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KATHOPANISHAD

Episodio 24
(Segunda Parte)
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Muddenahalli

JIVATMA Y PARAMATMA

Este es un capítulo muy hermoso, muy liviano, no tan pesado como los dos primeros
capítulos. En los dos primeros avanzamos lentamente porque tenían que ser aclarados
muchos conceptos espirituales, Paravidya, Vedanta. No era solo leer una historia y seguir de
largo. Por eso nos tomamos mucho tiempo y lo utilizamos para aprender muchos conceptos
fundamentales de la filosofía vedántica.

Ahora llegamos a esto. Yama y Nachiketa ya eran buenos amigos. Charlaban mucho.
Los cuatro capítulos siguientes son charlas entre Yama y Nachiketa. Leeremos de qué se trata.
Este shloka dice:

ṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe
chāyātapau brahmavido vadanti pañcāgnayo ye ca triṇāciketāḥ.

Iremos palabra por palabra. Un significado de rtam - la verdad. La verdad quiere decir
lo inevitable. Dos de ellos - tau. Pibantau significa beben. Beben la verdad, significa que
experimentan lo inevitable. El resultado de todo lo que hacemos es inevitable. Sukṛtasya loke
- todo lo que se ha hecho, sukrta. Sukrta significa aquello que ustedes han hecho. Sukṛtasya -
lo que han hecho en esta vida, Loke - en este mundo, bhuloka; mientras viven dentro de este
cuerpo tienen que disfrutar los resultados de todas las actividades que hicieron.
Experimentar los resultados.

Dice que son dos los que lo disfrutan. Dos beben la verdad o disfrutan los resultados
de las acciones efectuadas en este loka. ¿Dónde están estas dos personas? guhāṁ praviṣṭau -
entraron en una cueva. ¿Qué clase de cueva? parame parārdhe - la más alta, la suprema.
Significa que se ocultaron en la cueva suprema. Es todo simbólico, no es un lenguaje directo.
Estas dos personas que disfrutan los resultados de las acciones realizadas se ocultan en la
más elevada de las cuevas.

Estas dos personas son chāyātapau. Son como chaya - la sombra por un lado, y atapau
- la luz por el otro. Son como la luz y la sombra, que se ocultaron en una cueva. Se ocultan
para disfrutar los frutos de todas las acciones. Miren qué analogía. Y dice: brahmavido
vadanti. ¿Quién lo dice? Las personas que conocen a Brahman. Dicen que dos se ocultan en la
cueva y disfrutan los frutos de las acciones.

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No solo los brahmavidas, también los pañcāgnayo - los que realizan cinco clases de
agnis, eso deben hacer los grihastas todos los días, los agnihotras. Los grihastas, que hacen
karma kandas como Vajasrava, todo tipo de rituales diarios. Ellos también conocen esto.
También lo conocen los trinachiketas - los que realizaron tres veces el nachiketagni. Ellos
también lo conocen.

Piénsenlo bien, ¿Por qué tres nombres? Olvidemos quién se oculta en la cueva. ¿Por
qué tres personas? ¿Qué quieren los trinachiketas? Ir al más alto cielo donde puedan vivir
mucho tiempo, no tendrían que regresar pronto. ¿Quién realiza pañcāgna? Quienes desean
cielos menores. Dinero, ganado, lluvias, cosechas, salud, larga vida. Eso realizan los grihastas.
¿Y los brahmavida qué desean? La verdad suprema. No quieren los cielos a media altura, no
quieren la Tierra debajo, quieren lograr la verdad suprema.

¿Qué quería Vajasrava? Él realizaba pañcāgna y después quiere aprender
Nachiketagni para ir al más alto cielo. Pero Nachiketa es un Brahmavida, quiere ser un
conocedor de Brahman. Los tres coinciden en que dos disfrutan todo y se ocultan en una
cueva muy secreta. ¿Por qué se ocultan? ¿Quiénes son estos dos? Naturalmente, estas
preguntas deben ocurrírseles. Es una explicación muy alegórica, metafórica

¿Quiénes son las dos personas que parecen disfrutar todo lo que ustedes hacen en la
vida? Tanto si hacen brahmajnana, estudian el Vedanta, hacen agnis, pujas, archanas,
aradhanas, o yagnas y upasanas, ¿Quiénes son los dos que disfrutan los resultados? Dirán que,
obviamente ustedes los disfrutan porque los hacen. Pero él dice que no es uno solo, sino dos
de ustedes que disfrutan juntos.

¿Es mi esposo que hizo el yajna conmigo? No, no es el esposo. Dentro de ustedes hay
dos dice él, que disfrutan esto. Se nos presenta el concepto de Jivatma. Hasta ahora no hemos
hablado de esto. Hemos dicho: Aquel se oculta en el corazón de las personas. Aquel está en
todas partes, dentro y fuera, viaja a todas partes. Aquel nunca es destruido, nunca ha nacido,
no va a ninguna parte, Aquel, Aquel, Aquel.

Hasta ahora Brahman ha sido explicado así. La idea que tienen de Brahman es algo
muy vasto. Según expliqué, estamos en el espacio como un pez en el agua. Agua dentro del
pez y agua fuera de él. Así estamos en Brahman. Así es la impresión que espero tengan
ustedes hasta ahora. Hay un mar de consciencia en el cual todos flotamos. Es un espacio en el
que todos existimos.

De la misma manera, Brahman es la consciencia que hace funcionar a buddhi, indriya,
mana, como si fuera la electricidad permeándolo todo. Ahora introduce el concepto: En
nuestro cuerpo ¿Dónde se localiza Brahman? En una cueva profunda . ¿Cómo vive Brahman
en esa cueva? Vive como el Jivatma, así se lo llama. Es un concepto muy, muy importante.
Ustedes son el Jivatma, habrán oído muchas veces este nombre. Niva Jivatma, Jivatma
Paramatma, Jivaya Shiva. Han oído todo esto. ¿Qué significa Jiva es Shiva? ¿Qué significa Atma
es Paramatma?

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Dentro del cuerpo existe el asiento de Brahman. Brahman reside dentro del cuerpo.
Díganme: ¿En qué lugar reside Brahman? Piénsenlo, ¿En qué parte del cuerpo? Si digo que
Brahman reside en el dedo gordo, ¿Parece correcto? Brahma reside en la rodilla. Brahma
reside en la punta de la nariz. Cuando preguntan ¿Quién eres? ¿Dónde indicamos? Soy esto.
No indicamos ahí. ¿Dónde indicamos? Instintivamente, ponemos las manos sobre el pecho,
¿Verdad? Significa que de algún modo reconocemos nuestra presencia allí. Aunque pensamos
que todo el conjunto somos nosotros, instintivamente ponemos la mano en el pecho y
decimos estoy aquí.

La idea es que hay un espacio. Primero, explicaremos qué es la guha y después
explicaremos quién se oculta en esta guha. ¿Qué es la guha? Guha es un espacio, no una cueva.
Se usa la palabra cueva porque es un espacio oscuro y profundo donde no entra nadie y es
muy difícil saber qué hay dentro. Es un uso metafórico. Es un espacio secreto, porque nadie
va allí. Hay un espacio afuera.

¿Recuerdan lo que hablamos de que Brahman es como el espacio que permea por
dentro y por fuera, que hay espacio también dentro del átomo y en el universo entero?
Decimos que hay un espacio afuera que se llama būtākāśa, significa espacio físico en el cual
todo existe. El reloj, el vaso, Yo estoy sentado, existe el micrófono, existen ustedes, en un
espacio llamado būtākāśa.

Akāśa es el espacio físico en el cual todos vivimos. Ustedes ya saben que este espacio
también está dentro de ustedes. Lo han oído: antarbahiśca o aṇoraṇīyānmahato mahīyān.
Está también dentro de nosotros. ¿Qué es este espacio interior? Es el que sigue, llamado
cittākāśa. Cittākāśa significa el espacio de nuestra mente. Cuando cierran los ojos en la
meditación, algunos dicen ver un vacío. Ustedes están conscientes.

Así como en este mundo físico se guardan objetos, hay objetos en nuestra mente.
¿Pueden imaginarlo? La mente es como un espacio. En ese espacio están conscientes de los
nombres de muchas personas, muchas formas, objetos, recuerdos, emociones. Todas estas
cosas tan diferentes existen en un espacio llamado mente, dentro de ustedes. Ahora llámenlo
cittākāśa. Es un aspecto de la mente: citta, buddhi, manas y ahaṁkāra. Se llama cittākāśa.
Afuera esta būtākāśa, donde existen todas las cosas físicas. Hay un espacio en nuestra mente
llamado cittākāśa, en el cual existen todas nuestras emociones, recuerdos, conocimientos,
todo el conocimiento reunido en la vida, como en una biblioteca.

Hay un espacio más profundo, algo puede observar a la mente, drishya viveka. Los ojos
ven los objetos, la mente ve los ojos y alguien ve a la mente. Hay un espacio aún más profundo
dentro de nosotros, llamado cidākāśa. Decimos sat, chit y ananda. Ese chit es este cid.
Cidākāśa es un espacio de consciencia, es solo conciencia. Usando esa consciencia la mente
funciona. El cuerpo funciona usando esa consciencia. Hacemos viveka y vairagya usando esa
consciencia. Todo utiliza esta consciencia. Esta consciencia es el supremo Brahman. No tiene
forma, nombre, ninguna cualidad en particular. La consciencia es la consciencia.

Si ustedes toman consciencia de un mal incidente o toman consciencia de un buen
incidente, bueno y malo tienen relación con el incidente. La consciencia no se vuelve mala ni
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buena. La consciencia es una capacidad de ustedes, la de reconocer o comprender las cosas.

La inteligencia también es una capacidad para analizar y discernir las cosas. La voz es la
capacidad para cantar o hablar. La consciencia es una capacidad. Si dicen algo malo, ¿Acaso
su voz se contamina?. Si dicen cosas buenas, ¿Su voz se hace más pura? No, la voz es una
capacidad, una facultad que se les ha dado. Cuando ven algo bueno o malo, sus ojos no se
alteran. Si ven algo rojo ¿Se vuelven rojos sus ojos?. Si ven algo verde, ¿Se ponen verdes sus
ojos? No.

La consciencia es una facultad dentro de nosotros mediante el uso de la cual podemos
saber que estamos vivos, somos conscientes de vivir en un cuerpo humano, no en algún
animal. Soy consciente de ser un hombre o una mujer escuchando el Kathopanishad. La
consciencia se llama cidākāśa. Chit es la consciencia, hay un espacio en ustedes llamado
Consciencia. Este espacio es muy sutil, nadie va tan profundo. Todos están muy ocupados con
su mente en sus pensamientos y emociones, en su cittākāśa. Están ocupados en su būtākāśa
corriendo, haciendo cosas, durmiendo, comiendo, jugando o estudiando. Nadie va más allá
para investigar si hay algo más después de esto. Estamos felices en nuestro espacio físico o
en el mejor de los casos en el espacio mental. Se retiran de la actividad física y en el espacio
mental comienzan a pensar.

Más allá hay un espacio, hay un espacio de consciencia. ¿Qué pasa en el sueño
profundo? El espacio físico desaparece. No saben si están durmiendo sobre una cama o sobre
el suelo, o en qué cuarto, no saben nada en el sueño profundo: su būtākāśa físico desaparece.
¿Existe su cittākāśa en el sueño profundo? Eso tampoco existe porque también la mente calla.
No sabe si piensa o no, si es hombre o mujer, no tiene idea. En el sueño profundo cittākāśa
también está ausente.

Pero existe un espacio en el sueño profundo, se llama cidākāśa, la consciencia misma
de que están vivos. Aunque la mente no lo sepa, aunque el cuerpo no lo sepa, ella sabe que
está viva, sabe que existe. Ese espacio se llama cidākāśa y es un paso en la meditación.
Sentarse, pensar que existo en este universo como este cuerpo. Después eliminar el universo
y todo el espacio de afuera, ir al espacio mental - todos estos pensamientos existen en mi
mente. Pero ¿Dónde existe mi mente?, ¿Qué es lo que contiene a la mente? Eso es la
consciencia, llamada cidākāśa. Cidākāśa contiene a būtākāśa, no al revés.

Todo lo conocemos en la consciencia. Esta consciencia es cidākāśa. En esa consciencia
se ocultan dos, no uno. ¿Quiénes son estos dos? La idea de que ustedes son un alma individual
y que son el Alma Universal. Estas son las dos ideas que existen en nosotros. Las personas de
dvaita bhakti dicen: Solo soy un jantu, un humano. Dios está allá en el Cielo. Para ellos, Dios
existe fuera de ellos. Los vishista adváiticos dicen: Dios está fuera y también dentro de mí
como una chispa, un jyoti o algún tipo de luz. Dios existe dentro de mí, yo soy una chispa de
la Divinidad, pero no soy Dios. Los vishista adváiticos son muy claros: Dios está en mi corazón
pero yo no soy Dios.

Los primeros dicen: Dios no está en mi corazón, está en el Cielo. Yo estoy aquí y tengo
que hacer adoración, eso es dvaita bhakti. Los de vishista advaita dicen: Por supuesto Dios
está allá, y también está en mi corazón. ¿Eres Dios?. - No, no. Soy un pedazo de Dios. Soy una
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chispa de Dios. Soy parte de Dios, pero no soy Dios. Dios es mucho más grande. Yo soy muy
pequeño, soy una fracción. ¿Qué dicen los adváiticos? - La fracción y el total son uno y lo
mismo. Todo es uno y lo mismo, no hay dos. El que está dentro también está fuera. No hay
dos. Esto es el advaita.

Por eso han tomado tres ejemplos. Uno es de los pancagni, iguales a los dvaita bhaktas.
- Dios, dame esto y dame aquello. ¿Dónde está? Alto en el cielo, lo alaban y todos obtienen
muchos dones. Después están los trinachiketas, un poco más avanzados, que piensan: No, no.
Dios existe y... Solo hago una comparación, no es para tomarla directamente. ¿Qué piensan
las personas un poco más evolucionadas? Dios está en mi corazón, y también está en todas
partes, pero yo no soy Dios. Los vedánticos dicen: Dios y yo somos uno y el mismo. Parecen
ser dos, pero es uno.

Daré un ejemplo: Una vasija, y el reflejo del sol en la vasija. Si miran dentro de una
vasija llena de agua, ven el sol. Piensan: Oh, esta vasija tiene un sol propio. Alguien que nunca
haya visto el sol en el cielo ¿Qué pensará? Hay un sol brillando dentro de la vasija. Cuando
agitas la vasija, el sol se agita. Si se perturba el agua, el sol se rompe en pedazos. Esta es la
idea de quienes piensan que el sol está en la vasija. Cuando la vasija está muy quieta y si hay
otra vasija, en ella hay otro sol. En una tercera vasija también hay un sol. En una cuarta, lo
mismo. Entonces surge la duda: ¿Todos tenemos nuestro propio sol, en cada vasija?. Por la
duda surge la curiosidad, miran hacia arriba: No, allí hay un solo sol que se refleja en todas
las vasijas, en todo el mundo.

El reflejo es el concepto del Jivatma y el sol es el concepto del Paramatma.
¿Comprenden? Todos tenemos el reflejo de Dios en nuestro interior. Dios es el uno y el mismo
Supremo, pero sentimos que está dentro de cada uno, y que todos tienen almas diferentes.
No tenemos almas diferentes. Hay una sola alma, pero pensamos que somos diferentes. ¿Cuál
es la verdad? Todo el espacio es uno solo. Pero hay una superposición, llamada upadhi. Ocurre
un condicionamiento: Si se construyen paredes entonces a este espacio le llamamos espacio
de la escuela. Esto es la India entera, pero Karnataka tiene su propio límite. Si se quitara el
límite (no hay límites físicos), ¿Dónde sería Karnataka, dónde Telangana, dónde Andhra
Pradesh? Como espacio, es todo lo mismo. Igualmente, cada ser está lleno de la idea del
Paramatma.

¿Dónde tomamos consciencia de Dios? Se dice: Dentro de nosotros mismos. Quiero
detenerlos a ustedes, que no corran tras templos y sacerdotes. Que no corran tras pujas y
homas. Que no corran como los arthis y artarthis. A eso se debe la creación de una pequeña
jignasa, de que Dios está dentro de ustedes. Como dije, Yama enseña paso a paso. A un niño
de primaria no se le puede decir que el sol no sale ni se pone. Quedaría confundido. Le dicen:
Allá está el este, el sol sale por el este. Allá está el oeste, el sol se pone por el oeste. Se comienza
por ahí y finalmente se llega a la conclusión de que el sol no sale ni se pone, la Tierra gira
alrededor del sol y gira sobre su eje, por eso vemos amanecer y atardecer. Pero primero creen
que el sol sale y se pone.
Piensen que hay dos ocultos dentro de ustedes. Uno es el sol que sale y se pone, el otro
es el verdadero sol que no sale ni se pone. El reflejo y lo real, ambos existen en ustedes.
Nuestro problema es que vemos el reflejo y olvidamos el sol verdadero. No pensamos en el
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sol real y solo nos preocupamos por el reflejo: Dios es una chispa de luz en mi interior y a
menos que me dé un choque eléctrico nunca tomaré consciencia de Brahman. No sucede así.
Pero tenemos imaginación, jugamos con ella creyendo que hay dos que disfrutan los
resultados de la acción. Hay uno solo.

Esta idea de estar disfrutando de sukha-dukha y dharma-adharma es porque
pensamos que estamos separados de Brahman como Jivatmas, teniendo un trozo de Brahman
dentro de cada uno y que de todo lo que hacemos sufrimos las ganancias o pérdidas, según el
caso. Pero la verdad es que el real disfrutador de todo es el propio Brahman. Él es quien está
mirando toda la película. Quienes actúan en la película tal vez no la disfruten pero quien ve
la película la disfruta, ¿No es así?. Cuando ven una película, ¿A quién se entretiene? Los
espectadores se entretienen. Los actores los entretienen. Los que reciben entretenimiento
son los espectadores. Brahman es el entretenido. Jiva es el que entretiene. Esa es la idea.

Ustedes pueden mirar sus propias películas. Si actuaron en la película y les dieron la
parte del malvado, ahora están viendo esa película que ya es pública. Mientras actuaban en
la película eran los que entretenían. Ahora, mirando la misma película ¿Qué son? Los
entretenidos. Ustedes mismos están dentro de la pantalla y fuera de la pantalla. Cuando están
dentro de la pantalla son actores. Cuando están fuera de la pantalla, aunque antes eran los
actores, ahora son los espectadores.

El jivatma es como el actor creyendo: Tengo que hacer esto, tengo que hacer aquello,
hacer el bien, punya, papa, etc. Todas estas ideas se adhieren al Jivatma. El Paramatma es el
público que mira la película en la cual Él mismo actuó como Jivatma. Toda nuestra vida es
como una obra de teatro o una película en la cual actúa solo el Paramatma, a través de todos
nosotros como hombre, mujer, niño, viejo, joven, rico, pobre. En ese momento se lo conoce
como Jivatma. Pero cuando es quien está mirando la película como espectador, como el que
es entretenido por la película, Él mismo se convierte en Paramatma.

Se presenta este concepto de Jivatma, dentro de nosotros todos pensamos que hay
dos, uno es el Paramatma que lo permea todo y el otro es el Jivatma dentro de la casa que es
este cuerpo. ¿En qué parte del cuerpo reside Brahman? Es un concepto tan elusivo como el
principio de la incertidumbre de Heisenberg. No se puede saber dónde está el electrón en la
capa de electrones. Cuanto más tratan de medirlo, más escapa a la medición. Ese es el
Principio de la Incertidumbre. Cuanto más tratan de indicar dónde está, más erran.

Sin embargo, así como enseñamos que el sol sale y se pone y cuando crecemos
aprendemos que no sale ni se pone, así también se introduce el concepto de Jivatma. En todos
reside Dios en la cueva de nuestro corazón. No del corazón físico, sino en el espacio llamado
cidakasa o hridayakasa. En ese akasa reside Brahman como el Jivatma.

Se dijo que son dos los que disfrutan, por nuestro error de concepto de que lo
disfrutamos como Jivatma. Pero el único real es el Paramatma. Y el Paramatma ni siquiera lo
disfruta, es solo el testigo de todo. Es el testigo de todo. Pero se entretiene al presenciar todo
esto. No se siente feliz ni triste al mirar las escenas porque sabe que solo es una película. No
se conmueve, solo está mirando sin llorar ni reír. En cambio nosotros como actores, lloramos
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y reímos. Él no llora ni ríe, solo está allí sentado. Como Jivatma lloramos y reímos, como
Paramatma simplemente observamos.

La idea es ir del cuerpo a la mente. De bhutakasa a chittakasa. De chittakasa,
lentamente van en la meditación a cidakasa, es decir la consciencia o prajnana. En la
consciencia, primero encuentran Dios está en mí. Lentamente, llegan a encontrar soy Dios.
Este es el ejemplo que se describe aquí: Adentro se ocultan dos personas que parecen
disfrutar los frutos de todo lo que se hace: Uno es el Jivatma y el otro es el Paramatma".

El Paramatma no está disfrutando, solo está mirando. El Jivatma se confunde
pensando disfruto - no disfruto, porque se asocia a sí mismo con la mente y con el cuerpo. El
Paramatma no se asocia con nada. Pero el Jivatma piensa que en este cuerpo hay una mente,
entonces se convierte en actor y sufre en la escena. El Paramatma se convierte en el público
y mira la escena, eso es todo.

La idea del Vedanta es que todos conocen a estos dos, su naturaleza es chaya tapau:
Uno es la sombra y el otro es el verdadero. ¿Quién es el verdadero? El Paramatma. ¿Cuál es
la sombra? El Jivatma. Ambos se deben a uno solo, que es el Paramatma. Si no hay un objeto
no se produce ninguna sombra. El Paramatma es la verdadera causa de todo y el Jivatma es
la sombra.

Otro ejemplo: El sol se refleja en la vasija, aunque el sol está allá arriba. Podría
pensarse que hay cientos de soles, en cientos de vasijas, pero hay un sólo sol allá arriba.
Parece que hay dos soles, uno allá y otro aquí, ambos disfrutando. ¡No! Aquel sol solo está
presenciando. La vasija se calienta por el reflejo del sol, el agua se calienta por el reflejo del
sol. Asimismo, nosotros hacemos cosas gracias al poder de Dios. Pero pensamos que Dios está
en nuestro interior y sufrimos o disfrutamos, según el caso. Esta es la idea de Jivatma y
Paramatma.

Cerraré aquí por hoy porque hemos introducido un concepto importante. Mañana
desarrollaremos este concepto. Hemos introducido cuatro cosas. Una es el cuerpo y los
sentidos, después está la mente, después el buddhi y después el Atman. El Atman ha sido
presentado como el Atman individual de ustedes, el Jivatman. Esto les enseñará a avanzar
desde el Atman individual al concepto del Atman universal. Si tratan de saltar de una sola vez,
se confundirán. El Kathopanishad nos llevará gradualmente, paso a paso. Veremos el resto
mañana.





SANSCRITO
Episodio 24 Parte II

Rtam – la verdad, lo inevitable.
Tau – dos.
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Pibantau – beben, experimentan.

Sukrta – lo que han hecho.
Sukrtasya – lo que han hecho en la vida.
Loke – este mundo.
Buloka – la Tierra.
Chaya – sombra.
Atapau –luz.
Guham – cueva.
Brahmavidah – conocedores de Brahman.
Pancagnayah – realizan cinco clases de agnis.
Jivatman – alma individual.
Paramatman – alma universal.
Guha – es un espacio.
Butakasa – espacio físico, espacio afuera donde existen las cosas físicas.
Akasa – espacio físicoen el cual todos vivimos, también está dentro de nosotros.
Cittakasa – espacio mental, donde existen nuestras emociones, recuerdos, conocimientos.
Cidakasa – espacio de Consciencia.
Sat – Ser.
Chit – Conciencia.
Ananda – Bienaventuranza.
Jantu – humano.