Debarim - T”B

Manantiales de la Tora

Debarim - Tishá B’Av

Jumash Debarim durante todo el año, puede

Éste Shabat comenzamos
a leer Jumash Debarim.
El Yehudí Hakadosh de
Peshisja zt”l acostumbraba
estudiar cada día del año
un poco de Jumash
Debarim. Solía decir, ¡ese
es el mejor libro de Musar,
ética!
La Guemara dice:
‘Incluso Rabí Yehuda que
no estudia Semujim1 en la
Torá, los estudia en Sefer
Debarim’.
El Rebe de Kotzk zt”l
explicó, Rabí Yehuda alude
al Yehudí. Aunque el
Yehudí que no está
conectado o cercano
(Semujim) a Boré Olám
acercarse a Boré Olám
cuando estudia Jumash
Debarim. Ya que cuando el
Yehudí estudia el Musar
que Moshé Rabenu enseñó
en Jumash Debarim,
despierta su Emuná,
Bitajon, Yirat Shamaim y
buenas Midot.
Sefer Debarim comienza
con el Pasuk ‫אלה הדברים אשר‬
‫ – דיבר משה אל כל ישראל‬estas son
las palabras que Moshe habló
a todo Israel. El Jozé de
Lublin zy”a dijo, debemos
leer las palabras ‫ כל ישראל‬de
manera literal. Pues Moshé
Rabenu dijo las palabras
del Jumash a cada Yehudí,
en todas las generaciones.
Al estudiar Sefer Debarim,
Moshé Rabenu nos está

1. Semujim significa, buscar el significado o derivaciones Halájikas,

cuando dos Pesukim no relacionados están en yuxtaposición en la
Torá. R´ Yehuda no estudia Semujim a lo largo de la Torá, solamente
en Jumash Debarim.
4 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av

hablando, despertándonos Galut, pero seguro que todo

para el Servicio de Hashem.
Jodesh Av
La gente piensa que el
mes de Av es un mes malo,
un mes de sufrimientos y
aflicciones. Sin embargo, la
traducción de la palabra ‫אב‬
es ‘padre’; que significa la
compasión de Boré Olám
sobre nosotros es como la
de un padre. El Mazal (la
constelación) de Av es ‫– אריה‬
un león, que simboliza
Jesed. Entonces vemos que
Av es un mes de compasión
y bondad. Tal como el
Kedushat Levy escribe,
‘Boré Olám destruyó el Bet
Hamikdash y estamos en
es para el beneficio del Klal
Israel. Hashem tendrá
clemencia de nosotros y
volverá a construir el Bet
Hamikdash y éste será más
magnifico que el anterior.
Todo lo que parece ser
negativo en verdad es para
el beneficio de Klal Israel.
Esto está aludido en las
palabras del Pasuk (Eija 3:10)
‫ – דב ארב הוא לי אריה במסתרים‬cual
oso al acecho es Él para mí,
un león oculto.
Un oso atrapado alude
al Galut. Pero debemos
saber que realmente este es
un ‫אריה במסתרים‬, bondades
ocultas2.

2. Hester Panim son los momentos que la gente sufre dificultades

y penas. Sin embargo, saben que ellas provienen de Boré Olám y
todo es para el bien. Al discernir que los sufrimientos vienen de
Hashem, esta conciencia misma anula los sufrimientos. Ya que
todos los problemas son el resultado de la ocultación Divina. Pero
siendo que sabe que los problemas y las dificultades vienen de
Boré Olám; Hashem ya no está más escondido y automáticamente
sus dificultades desaparecerán. Pero cuando Su ocultación está
escondida, el Yehudí no sabe que debe fortalecer su Emuná. Se
queda con los problemas, sin consuelo y sin ninguna solución.

El Pasuk en Shir Hashirim dice ‫ – משגיח מן החלונות מציץ מן החרכים‬mira

desde la ventana, observando a escondidas a través de las ranuras (2:9).
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av 5

El Pasuk dice en Tehilim vertió su ira sobre piedras

‫ – אשרי העם יודעי תרועה‬feliz es el
pueblo que sabe tocar el shofar.
El Noam Megadim explica
que ‫ תרועה‬emana de la
palabra ‫רעה‬, mal. El Pasuk
está diciendo ‫יודעי תרועה‬,
saben que incluso el mal es
para el bien; son bondades
ocultas.
El Jatam Sofer escribe,
‘si no temería diría que
Tishá B´Av es un día alegre,
pues hemos sobrevivido.
[tal como Jazal dijeron D-s
y maderas (destruyo el Bet
Hamikdash) para que
podamos sobrevivir].
Deberíamos estar alabando
a Boré Olám en Tishá B´Av.
Es por esta razón que Tishá
B´Av se llama Moed,
festividad.
El Maguid de Dubna da
el siguiente Mashal.
Aconteció que doctores
le ordenaron a un padre
que debe asegurarse que
su hijo enfermo no duerma

Boré Olám siempre está cuidando a Sus hijos. Solamente a veces

parece que está mirando a través de la ventana; y otras veces
como si estuviera observando a través de las ranuras. ¿Cuál es la
diferencia entre estas dos situaciones?

Cuando Boré Olám mira por la ventana, Él nos ve y nosotros Lo

vemos a Él. Esto representa a las épocas buenas, cuando la bondad
Divina es otorgada sobre nosotros. Evidentemente sentimos cómo
Boré Olám nos está cuidando y se encarga de nuestras necesidades.

Sin embargo, hay tiempos cuando, alegóricamente, Boré Olám nos

mira a través de las ranuras. Él nos ve muy bien (esto puede ser
discutido que quizás en estos momentos Hashem nos ve mejor, porque cuando
uno mira a través de una ranura, su vista está enfocada en los que está viendo
y no en otras cosas) nosotros no lo podemos ver. Esto representa los
momentos difíciles y de Hester Panim (Su Rostro oculto), cuando no
sentimos la Presencia Divina y Su bondad. Sin embargo, en estos
momentos, confiamos que Boré Olám no nos abandonó. Sabemos
que el Todopoderoso nos está mirando y todo es para el bien.
6 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av

por varias horas, pues si El Nimshal (moraleja) es,

este se duerme quizás que
no se despertará.
El padre quitó la
almohada del chico,
esperando que esto
prevendrá al hijo dormirse.
Pero el niño se acostumbró
a esta incomodidad mínima
y comenzó a dormirse. El
padre colocó al chico en el
suelo. Después de algunos
minutos, el hijo se
acostumbró a esto también
y comenzó a dormirse. El
padre comenzó a golpear
al hijo. En un principio, lo
golpeó suavemente pero
cuando el hijo se acostumbró
a los golpes suaves,
comenzó a golpearlo más
fuerte…
Hashem nos manda
recordatorios para que no
nos durmamos en el Galut
y nos olvidemos el
propósito de la vida. Si
estos recordatorios no nos
previenen dormir, las señas
serán más acentuadas. Pero
nunca debemos pensar que
esto significa que Jas
Veshalom Boré Olám no nos
ama3.
Sinat Jinam
Moshé Rabenu quebró
en dos las Lujot en el 17 de
Tamuz. La gente quería
cuidar las leyes Ben Adam
Lamakom, las leyes entre el
hombre y su creador, pero
no querían cuidar las leyes

3. Un padre volvió a su casa tarde en la noche y encuentra que la

puerta estaba trancada. Golpea y golpea, pero siendo que todos
estaban durmiendo nadie lo escuchó. Vio que una de las ventanas
estaba abierta. Tomó un palo y empujó a uno de sus hijos
durmiendo. El chico comenzó a llorar y pronto toda la familia se
despertó. Se preguntaron ¿por qué alguien está afuera tratando de
dañarlos? Sí solamente supieran que la persona que les dio un
empujón con el palo es su padre; y solamente desea poder entrar
a casa, abrirían rápidamente la puerta. Esto está aludido en las
palabras del Pasuk ‫ – דודי שלח ידו מן החור‬mi amigo colocó Su mano a
través del agujero”.
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av
de Ben Adam Lajavero, entre
un hombre y su prójimo,
ya que no pensaban que
era tan importante.
El Midrash dice, ¿Por
qué la Torá nos cuenta
acerca del fallecimiento de
Aron de inmediato después
que las Lujot fueron
quebradas? Es para
enseñarnos que para Boré
Olám el fallecimiento de
Aron es tan difícil como la
fractura de las Lujot.
Podemos explicar el
Midrash de la manera
siguiente.
Aron Hacohen enseñó
al pueblo judío ‫אוהב שלום‬
‫ – ורודף שלום‬ama la paz y
persíguela. Cuando falleció
Aron, la gente fue menos
cuidadosa. El principio de
Ben Adam Lajavero ya no
era tan importante. Esto es
el significado de ‫שבירת הלוחות‬,
las Lujot fueron divididas
en dos. La gente cuidaba
las leyes Ben Adam Lamakom,
pero no las normas de Ben
Adam Lajavero. Debemos
restaurar las Lujot
quebradas. Esto es logrado
cuando las leyes Ben Adam
7
Lajavero ocupa un lugar
primordial en nuestro
Avodat Hashem.
Aconteció una vez que
el Barón Rothschild z”l en
honor a una Simja en su
familia, preparo un Kidush
grande. Mucha gente vino
a participar en él, incluso
varios Rabanim y todo lo
que vieron fue vino y
copas, pero no había nada
de Mezonot. ¿Cómo
pueden hacer Kidush sin
comer Mezonot después?
Pronto el dilema fue
resuelto. El Barón
Rothschild hizo Kidush y
luego dijo Mezonot sobre
la copa, pues la copa misma
era Mezonot.
El Barón Rothchild
honró a R’ Jaim Ozer a que
haga Kidush. R’ Jaim Ozer
sostuvo la copa por varios
momentos, pensando
profundamente, y luego
hizo Kidush. Mas tarde, la
gente le preguntó ¿acerca
de que estaba pensando
antes de hacer Kidush? R’
Jaim Ozer explicó,
generalmente la Beraja de
Mezonot precede a la
8 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av
Beraja de Hagafen. Durante
Kidush, la Beraja de
Hagafen va primero. Para
no avergonzar a la Beraja
de Mezonot, se acostumbra
a cubrir todo lo que es
Mezonot. Estaba pensando
¿Cómo puedo hacer Kidush
y decir Hagafen mientras
que estoy sosteniendo el
Mezonot en mi mano?
¿acaso no estoy
avergonzando al Mezonot?
Pero luego pensé, más
importante de no
avergonzar al Mezonot es
no avergonzar a otro
Yehudí. Si no hago Kidush,
el Barón Rothschild estará
avergonzado. Entonces
hice Kidush.
La Guemará dice que el
primer Bet Hamikdash fue
destruido por los pecados
de idolatría, asesinato e
inmoralidad. El segundo
Bet Hamikdsh fue destruido
por el pecado de Sinat
Jinam, odio sin fundamento.
La Guemará añade
‫ראשונים שנתגלה עוונם‬, los
pecados que causaron la
destrucción del primer Bet
Hamikdash fueron
revelados; por lo tanto,
‫נתגלה קיצם‬, les fue dicho
cuando el Galút concluirá
– después de setenta años.
‫אחרונים שלא נתגלה עוונם‬, pero
durante el segundo Bet
Hamikdash los pecados no
fueron revelados, por lo
tanto ‫לא נתגלה קצם‬, tampoco
el fin del Galút fue revelado.
R´ Yonatan Eibshitz zt”l
explicó la expresión de la
Guemrá que dice ‫נתגלה עוונם‬,
reveló su pecado, diferente
a Rashi. Este explica, que
durante el primer Bet
Hamikdash los pecados
fueron revelados, porque
están escritos en el Naví.
Siendo que sus pecados
fueron escritos, también el
fin de su Galút fue revelado.
Pero los pecados de la
gente en los tiempos del
segundo Bet Hamikdash
no están escritos en el Naví,
por lo tanto el final de su
Galút tampoco es sabido.
Aunque los Jajamim dijeron
que la razón por la cual el
Bet Hamikdash fue
destruido es Sinat Jinam, le
es difícil a la gente aceptar
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av 9

esto, debido a que Sinat castigados, le era mucho

Jinam no parece ser un más difícil hacer Teshubá.
pecado tan grave. Siendo
Casi dos mil años ya
que no comprendían
completamente la razón pasaron y aun no fuimos
por la cual fueron redimidos4.

4. En la Parsha de esta semana Moshe se quejó ‫איכה אשה לבדי טרחכם‬

‫¿ – משאכם וריבכם‬Cómo puedo cargar solo vuestras molestias, cargas y
peleas? (Debarim 1:12). El Imrey Noam explica que Moshe Rabenu
estaba diciendo al pueblo judío que él acepta todas las
responsabilidades [sobre sí mismo] y todas las tareas [que tienen
que ser hechas] para ayudar a la nación, pero depende de ellos
mejorar sus acciones Ben Adam Lejaveró, entre un hombre y su
prójimo, y enmendar todas las disputas.

El Arizal formó un Hesguer, una comunidad cerrada, para sus diez

alumnos principales. Vivian en este conjunto con sus familias, y
ahí el Arizal les enseñaba los secretos de la Torá. Les advirtió que
se cuiden mucho que no haya ningún pleito o conflicto entre ellos.

Un viernes, algunas señoras empezaron a discutir. Les dijeron a

sus esposos y ellos también empezaron a discutir y pelear. La
pelea escaló, y sus gritos podían ser escuchados a la distancia.

Aquella noche, el Arizal con sus alumnos salieron de la ciudad de

Tzefat para ser Mekabel Shabat, recibir el Shabat, como acostumbraban
semanalmente. Cada semana en estos momentos el Arizal estaba
extremadamente contento, pero esta semana estaba triste. R´ Jaim
Vital zt”l le preguntó la razón de su tristeza y el Arizal contestó,
“Escuche al Satán decir ‫ – גם אתם גם מלככם תספו‬ustedes y su rey morirán
(Shmuel 12:25) y entiendo que significa que yo moriré. Todo esto es
por el Majloket de hoy. Mientras que la paz se encontraba entre
ustedes el Satán no podía entrar al sitio apartado.

Así fue lo que pasó. Menos de una semana más adelante, en el

quinto día de Av, el Arizal y cinco de sus alumnos fallecieron.
10 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av

Lashon Hará fue el pecado de Lashon

Hará que causó la
El Jafetz Jaim explica, lo destrucción del Bet
que la Guemará dice que el Hamikdash5.
Bet Hamikdash fue
destruido a causa de Sinat Jazal enseñaron que el
Jinam (odio sin fundamento), pecado de Lashon Hará es
también se refiere a Lashon tan grave como los tres
Hará. Sinat Jinam solo no pecados cardinales,
era suficiente para destruir idolatría, asesinato e
el Bet Hamikdash, en vez, inmoralidad. El Maor

Ahora que sabemos que el Bet Hamikdash fue destruido por Sinat
Jinam, debemos anhelar a aumentar Ahavat Jinam, amor sin
fundamento, evitar de hablar Lashon Hará y escaparse del
Majloket.

5. La siguiente historia tiene varias versiones. La quiero relatar de

la misma manera que R´ Israel Salanter solía contarla. Aconteció
una vez que Eliahu Hanaví se encontró con el Arizal y le dijo, ¡ven
conmigo a Yerushalayim y juntos traeremos el Mashiaj! El Arizal
le respondió, “Tengo que avisársele a mi esposa, sino ella se
preocupará por mí”. Cuando el Arizal regresó, Eliahu Hanaví ya
no se encontraba más. Era un Et Ratzon, un momento auspicioso
y sí el Arizal hubiera ido con Eliahu Hanaví a Yerushalayim, la
redención hubiera ocurrido. La oportunidad fue perdida.

R´ Israel Salanter dijo, el Arizal sabía que al ir a avisarle a su

esposa que se iba a Yerushalayim, quizás estaba dejando pasar
esta oportunidad de traer el Mashiaj, ya que Eliahu Hanaví no lo
esperaría. Pero a la misma vez entendió, que bajo ninguna
circunstancia uno no debe causar angustia a su esposa, incluso si
la Gueulá está en peligro.

Debemos concentrarnos en esta lección y apreciar la responsabilidad

en mantener el Shalom Bayit. Cuanto fue sacrificado, solamente
para no causarle angustia a otra persona.
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av
Einayim escribe, cuando
un Yehudí habla Lashon
Hará, da vida y energía a
los gentiles que transgreden
estos pecados cardinales.
Aconteció una vez, R’
Ysajar Dov de Belz zt”l
llegó a una ciudad y
después de las plegarias, la
gente se acercó a honrarlo
con un Lejayim. R’ Ysajar
Dov se negó a tomar. Dijo,
‘cuando un Yehudí
acuchilla a otro Yehudí al
hablar Lashon Hará acerca
de él, causa a que un Goy
acuchille a un Yehudí’. Más
tarde escucharon que un
Goy había acuchillado a
otro Yehudí. El Rebe
percibió esto con Ruaj
Hakodesh y lo relacionó a
la gente por no haberse
cuidado de no hablar
Lashon Hará.
El Kli Yakar escribe,
‘esta es la razón principal
por el Galut. Es por los
celos y odios que hay entre
nosotros; y en este aspecto
somos mucho peores que
los otros pueblos.
El Pasuk dice ‫צור ילדתך‬
‫ וירא ה' וינאץ‬.‫תשי ושתכח קל מחוללך‬
11
‫ – מכעס בניו ובנותיו‬a la roca que
te dio a luz ignoraste y
olvidaste a Dios, que te sacó
de tu vientre. Verá Hashem y
será provocado por el enojo de
sus hijos e hijas.
Un poco después del
Holocausto, el Rebe de
Klausenburg zt”l dijo el
siguiente Vort durante la
noche de Yom Kipur y
tradujo el Pasuk de la
manera siguiente. ‫צור ילדתך‬
‫תשי‬, la gente se olvida de
las bondades que Hashem
realizó. ‫קל מחוללך‬, pero
Hashem te perdona. Sin
embargo, ‫וירא ה' וינאץ‬, Hashem
se enoja y no perdona ‫מכעס‬
‫בניו ובנותיו‬, cuando alguien
lastima a Sus hijos.
La clase que se graduaba
en un liceo en Monsey se
reunió para averiguar ¿Por
qué aún no nadie pudo
encontrar un Shiduj? Seis
chicas se comprometieron
mientras que aún estaban
en el liceo, pero desde ese
entonces (un año y medio)
nadie se había
comprometido.
Decidieron que quizás
era porque habían herido a
12 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av
una (o más) de las maestras.
Designaron dos chicas a
que llamen a todas las
maestras pidiéndole
disculpas en el nombre de
toda la clase.
La originadora de esta
idea se comprometió unos
días más tarde. La llamada
para ofrecer su Shiduj fue
en el día que arregló el
programa para pedir
disculpas. Unos días
después, algunas otras
chicas se comprometieron.
Ahavat Israel
Las buenas Midot están
vinculadas. Algunos
Tzadikim se concentran en
perfeccionar una virtud en
particular y cuando
obtienen la perfección de
aquella virtud, también
obtienen una excelencia en
todas las otras virtudes.
Por ejemplo, R’ Elimelej
de Lizhensk zt”l se esforzó
por 25 años en adquirir la
perfección en una Midá
especifica. Sus alumnos le
preguntaron ¿Por qué se
concentra en aquella virtud
especifica? R’ Elimelej, (A)
el hecho que el Yehudí
perfecciona una Midá, esto
es suficiente para
purificarlo. (B) Junto a la
perfección de una Midá,
viene la perfección de todas
las otras buenas Midot.
Este principio es aludido
en las palabras del Midrash
que dicen, ‘aquel que cuida
una Mitzvá perfectamente,
es considerado como si
cuido las 613 Mitzvot’.
Debido a que todas las
Mitzvot y todas las buenas
Midot están vinculadas.
Por lo tanto, la perfección
en una genera la perfección
en todos los aspectos del
Avodat Hashem.
Durante diecisiete años
el Jidushei Harim zt”l
trabajó sobre sí mismo para
adquirir la virtud de ‫עין טובה‬,
un buen ojo, hasta su
perfección. Trabajo sobre
ella muy duro e hizo mucha
Tefilá a Boré Olám que lo
ayude a adquirirla.
Ain Tová significa, al ver
a otra persona que tiene
cualquier bien, no estar
celoso de él, debes estar
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av
alegre por él. Esto no es
solamente en asuntos
mundanos, sino también al
ver que tu compañero que
sirve a Boré Olám mejor
que ti, sabe más Torá o
tiene cualquier cualidad
que tú no tienes, no causa
celos o envidia. Estar alegre
por el éxito y fortuna de la
otra persona, y estar
contento que Boré Olám
tiene un Najat Ruaj (placer)
de él.
Otro aspecto crucial
para adquirir Ain Tová es,
el evitar ver las faltas de
otros; y concentrarse en los
buenos puntos y cualidades
que la otra persona posee.
El Jidushey Harim una vez
comentó, que siempre trata
de evitar ver las faltas en
otros y se concentra en los
puntos buenos del prójimo,
porque esta conducta es
uno de los puntos
principales para adquirir
un Ain Tová. Pero cuando
se hizo un líder Jasídico, y
los Jasidim empezaron a
viajar para verlo, tenía que
saber el nivel y situación
de cada persona en
13
particular para poder
ayudarlo. Esto le causó una
angustia tremenda, porque
le forzó a tener que ver
faltas en Yehudím.
Por lo contrario, ‫עין רע‬
significa estar celosos de
otros y alegrarse con sus
faltas.
En referencia a las tres
semanas el Jidushey Harim
escribe: “Durante estos
días, el Yehudí debe aspirar
a erradicar Sinat Jinam.
Esto significa que arranque
cualquier tipo de ‫ עין רע‬que
tiene en otros… Con un ‫עין‬
‫ טובה‬el Bet Hamikdash será
construido.
Aconteció con una
mujer que solía ocuparse
de su esposo enfermo. El
Dayan de Yerushalayim,
R’ Meir Bransdorfer zt”l
solía llamarla de vez en
cuando para darle palabras
de Jizuk.
Una vez, en Ereb Shabat,
R’ Meir le preguntó ¿acaso
hay otra gente que te ayudo
o todo cae sobre tus
hombros?
14 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av

Ella le dijo que hay otra El Shem M’Shmel

gente que la ayuda.
R’ Meir le dijo, hazme
un favor, cuando enciendes
las velas de Shabat, dile a
Boré Olám que hay gente
que te ayuda. Porque nada
es más amado a Boré Olám
que cuando la gente dice
cosas positivas acerca de
Sus hijos.
escribe, la virtud de ‫עין טובה‬,
purifica a la persona de
todos sus pecados.
El Tana D’Be Eliahu
escribe, Hakadosh Baruj
Hu dice a Bené Israel, mis
queridos hijo ¿Qué pido de
ustedes? Solamente que se
amen y honren entre si6.

6. El Mekubal famoso de Yerushalayim, R´ Daniel Frish zt”l,

estuvo una vez en Amberes, estaba estudiando Torá antes de
Shajarit en el Psheversker Bet Hamidrash. Vio a R´ Yánkele zy”a
(el yerno del Rebe de Pshevorsk), que se acercaba a las visitas del Bet
Hamidrash y les preguntaba si necesitaban algo, como un té, café
o algo más. R´ Daniel Frish estaba sorprendido, porque sabía que
R´ Yánkele era un Jasid y un Tzadik; y Jasidim generalmente se
cuidan de no hablar antes de Shajarit, ya que es una Segulá para
hacer Tefilá con Kavaná, concentración. Decidió que le formulará
su pregunta cando R´ Yankele se le acerque.

Cuando R´ Yánkele se acercó a R´ Daniel Frish y le peguntó si

quería tomar algo o necesitaba algo, R´ Daniel le respondió, ¡No
es apropiado hablar antes de la Tefilá!

R´ Yankele le dijo, “¡Yunguerman! (joven) El Arizal enseñó que antes

de la Tefilá uno debe decir ‫– הריני מקבל עלי מצות עשה של ואהבת לרעיך כמוך‬
Acepto sobre mí la Mitzva de amar a tú prójimo como a ti mismo. Esto
no es solamente un decir. Uno debe realmente amar a cada judío
como si mismo, y de esta manera se prepara para Shajarit”.

Después de muchos años, R´ Daniel Frish comentó, que estas

palabras cambiaron su actitud por completo.
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av 15

El Shuljan Aruj dice ‫אין‬ ofreció, envíame a tu

‫ – שאילת שלום לחברו בתשעה באב‬la
persona no debe saludar a su
amigo en Tishá B´Av.
El Bet Hamikdash fue
destruido por el pecado de
Sinat Jinam, odio sin
fundamento, parecería
como si Tishá B´Av sería el
tiempo idóneo para saludar
al prójimo y aumentar la
paz. ¿Por qué se prohíbe
saludar a alguien en Tishá
B´Av?
Para contestar esta
pregunta citaremos la
Guemará (Guitin 58)
siguiente:
Aconteció con un
aprendiz de un carpintero
que deseaba casarse con la
esposa del maestro. Una
vez, el carpintero necesitaba
un préstamo. El aprendiz
esposa y le daré el dinero.
Cuando ella llegó a
recoger el dinero, él la
detuvo por tres días.
El carpintero le
preguntó, ¿Dónde está mi
esposa?
El aprendiz contestó, le
entregué el dinero y de
inmediato la mandé de
regreso. Pero escuché que
en el camino algunos
jóvenes la abusaron.
El carpintero pregunto
¿Qué debo hacer?
“Te sugiero que la
divorcies”.
“Pero su Ketubá es muy
grande y me costará mucho
divorciarla”.
“Te prestaré el dinero”.

R´ Elazar Mendel de Levov zt”l también solía decir, “la mejor

manera en prepararse para la Tefilá es, ayudando a que los
pequeños estén listos para ir al Jeder, escuela”. Una persona debe
aspirar en no hablar antes de la Tefilá porque es una Segulá para
hacer Tefilá mejor, pero su primera consideración debe ser en
ayudar al otro de cualquier manera posible. Estos son ejemplos de
‫עין טובה‬, y a través del ‫ עין טובה‬el Bet Hamikdash será construido
rápidamente.
16 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av
El carpintero divorció a
su esposa y el aprendiz se
casó con ella.
Cuando la deuda venció,
el carpintero no tenía
dinero para pagar el
préstamo. Entonces el
aprendiz dijo al carpintero,
ven y trabaja para mí para
pagar tu deuda con tu
servicio.
El aprendiz con su
nueva esposa estaba
bebiendo y comiendo
juntos mientras que el
carpintero los servía.
Mientras que vertía una
bebida, sus lágrimas
cayeron en los vasos. Ahí
fue cuando el decreto de la
destrucción del Bet
Hamikdash fue sellado en
los Cielos.
El Yaavatz señala, el
aprendiz no transgredió
ninguna de los tres pecados
cardinales de la Torá. Se
casó con la esposa del
carpintero solamente
después que este la había
divorciado. Sin embargo,
por este episodio, el Bet
Hamikdash fue destruido.
Deducimos de esta
Guemará, aunque hay
pecados que no están
escritos explícitamente en
la Torá, son odiados y
graves a Boré Olám. Son
más graves que los tres
pecados cardinales.
Tal como la Guemará
enseña ‘Yerushalayim fue
destruida por que seguían
las leyes de la Torá’.
La Guemará pregunta
¿Qué leyes deben seguir a
no ser las leyes de la Torá?
La Guemará contesta, el
problema era que seguían
las leyes de forma literal y
nunca más allá de pie de la
letra [nunca tomaron en
cuenta el espíritu de la ley].
El error era que
solamente se concentraban
en lo que estaba
explícitamente permitido y
prohibido. No prestaban
atención a las implicaciones
que la Torá tenía en mente,
aunque no estaba escrito
explícitamente.
Basado en estas ideas
podemos volver a formular
la pregunta que con ella
comenzamos ¿Por qué se
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av 17

prohíbe saludar a la otra nuestra interacción con

persona en Tishá B´Ab; ¿si otros.
una de las lecciones
¿Cómo podemos
primordiales de Tishá B´Av
acostumbrarnos a esperar
es aumentar Ahavat Israel,
al Mashiaj?
acaso no deberíamos
saludar al prójimo? Una manera es al
reconocer que todos
La respuesta es, ¡Sí! nuestros problemas que
Seguro que el objetivo de atravesamos durante el
Tishá B´Av es aumentar Galut son a causa del Galut.
harmonía – pero anhelamos
El Midrash nos dice,
una paz verdadera y
“Aconteció con una madre
genuina, no meramente
que perdió a su hijo
‘palabras insinceras’. Si
pequeño. Solía llorar por él
nuestro objetivo fuera
cada noche. Raban Gamliel
cuidar al pie de la letra
que vivía en su vecindario,
sería suficiente saludar al
escuchaba sus llantos. Esto
prójimo amablemente. Pero
causaba que él se recuerde
debemos recordar que el
el Jurban, y también
Bet Hamikdash fue
comenzaba a llorar
destruido porque la gente
desconsoladamente por él,
cumplía todo al pie de la
hasta que sus pestañas se
letra. Boré Olám desea más
cayeron. Cuando los
que esto. El ‘espíritu’ de la
alumnos de Raban Gamliel
Torá es que haya un amor
descubrieron esto,
verdadero y genuino entre
arreglaron que esta señora
los Yehudím. Por lo tanto,
se mude a otro vecindario”.
al saludar a la otra persona
no es suficiente, necesitamos ¿Por qué los llantos de
mucha más. Necesitamos la mamá causaron que
sentarnos en el suelo y Raban Gamliel llore por el
reflexionar acerca de que Jurban? Lo podemos
se trata todo esto; y explicar, que Raban Gamliel
sinceramente mejorar discernió, que lo que esta
18 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av
mujer había perdido y
esencialmente todas las
Tzarót del Galút, son
resultados del Jurban Bet
Hamikdash. Cada tragedia
puede provocar que la
gente este de luto por la
destrucción.
Una de las razones
primordiales por las cuales
debemos anhelar la llegada
del Mashiaj es por la
espiritualidad que nos
falta.
El Tiferet Shlomo
escribe, para lamentar
Yerushalayim como se
debe, el Yehudí debe
reflexionar acerca de la
espiritualidad que le falta.
No tenemos el Bet
Hamikdash y los Cohanim
haciendo el servicio. No
estamos tan cerca de Boré
Olám como solíamos estar.
Nuestros llantos y duelo
construirán a hacia
Yerushalayim. Tal como
está escrito '‫– בונה ירושלים ה‬
Boré Olám construye a
Yerushalayim (Tehilim 147).
El Pasuk está escrito en
presente. Aparentemente,
incluso en el presente, Boré
Olám con nuestras lagrimas
está volviendo a reconstruir
Yerushalayim.
Tal como el Jatam Sofer
el tercer Bet Hamikdash
está siendo construido a
través de las lágrimas y
duelo del pueblo judío. Por
más de dos mil años
estuvimos de duelo y
llorando por el Bet
Hamikdash. El Santo
Bendito Sea toma estas
lágrimas de duelo y
construye con ellas ladrillo
por ladrillo, piedra por
piedra el tercer Bet
Hamikdash en el cielo.
Cuando esté listo y
terminado bajará desde el
cielo.
La Guemará al final de
Masejet Makot relata,
“Raban Gamliel, R´ Elazar
ben Azaria, R´ Yehoshua y
R´ Akiva estaban viajando
Yerushalayim.
Cuando llegaron a Har
Tzofim [y vieron a la ciudad
de Yerushalayim desde
una distancia], rasgaron
sus ropas.
Cuando llegaron a Har
Habait, vieron un zorro
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av
que estaba saliendo del
Kodesh Hakodshim, y Zejaria será cumplida
comenzaron a llorar, pero
R´ Akiva estaba riéndose.
Con gran asombro le
preguntaron ¿R´ Akiva por
qué ríes? y este les
respondió ¿Y ustedes por
qué lloran?
Los sabios respondieron,
“sobre el lugar que está
escrito ‫והזר הקרב יומת‬, “un
extraño que se acerca
morirá”, (el lugar que
solamente un Kohen puede
entrar y si alguien que no es
Cohen entra, morirá); y ahora
vemos un zorro paseando
sobre aquel lugar ¿cómo no
podemos llorar?
R´ Akiva les contestó ‫לכך‬
‫אני מצחק‬, “por eso mismo me
estoy riendo”, he visto el
cumplimiento de la profecía
de Uria, que profetizó
sobre la destrucción de
Yerushalayim. Pero tenía
miedo que la profecía de
Zejaría [que habla sobre la
construcción del Bet
Hamikdash] no se
materializará. Pero ahora
veo, si la profecía de Uria
fue cumplida, estoy seguro
19
de que la profecía de
también.
Los Jajamim
respondieron ‫עקיבה נחמתנו‬
‫עקיבה נחמתנו‬, “Akiva nos has
consolado, Akiva nos has
consolado” (Makot 24).
Debemos concentrarnos
y derivar lecciones de esta
conversación. Raban
Gamliel junto a los otros
Jajamim le dijeron a R´
Akiva que están llorando
porque vieron a un zorro
salir del lugar más santo.
R´ Akiva le responde ‫לכך אני‬
‫מצחק‬, “por eso mismo me
estoy riendo”. Parecería de
qué se estaba riendo porque
ellos estaban de luto.
R´ Israel de Tchorkov
zt”l explicó, que R´ Akiva
estaba riéndose en alegría
porque los Yehudím
estaban de duelo, porque
lágrimas de duelos
construyen el Bet
Hamikdash. Estaba alegre
al ver el duelo, porque en
mérito del duelo, el Bet
Hamikdash será construido.
20 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av
El Tana D’be Eliahu
escribe que Persia y Media
vinieron al mundo
solamente para
recompensar al rey Koresh
porque este lloró y lamentó
cuando los Goyim
destruyeron el Bet
Hamikdash.
Según los cálculos del
Jafetz Jaim, Koresh tenía
solamente siete años
cuando el Jurban aconteció.
Un chico de siete años no
entiende completamente la
devastación y magnitud
del Jurban. De todos
modos, lloró y fue
recompensado por sus
lágrimas. Podemos deducir,
que grandiosa será la
recompensa de aquellos
Yehudim que lamentan y
lloran por Yerushalayim.
La ciudad de Brisk había
pedido al Bet Halevy que
acepte la posición de rabino
de la ciudad. En un
principio, el Bet Halevy se
negó. Los representantes
de la ciudad de Brisk
vinieron y le imploraron,
veinticinco mil personas
están esperando su llegada
¿Cómo puedes rechazarlos?
De inmediato el Bet
Halevy aceptó, empacó y
fue con ellos a Brisk.
En ese entonces el Jafetz
Jaim dijo, si el Bet Halevy
no quería rechazarlos,
seguro si todo el mundo
estaría anhelando e
implorando por la llegada
del Mashiaj, el Mashiaj no
los rechazaría.
Aparentemente, él está
esperándonos, pero
nosotros no lo estamos
esperando.
Aconteció con una
ciudad que estaba
esperando la llegada del
Mashiaj. Alquilaron a
alguien que esté despierto
toda la noche y le dijeron si
ve que el Mashiaj está
viniendo, que toque el
Shofar y que suene las
campanas y que despierte
a todos para que toda la
ciudad pueda salir a
saludarlo.
Una vez en la mitad de
la noche vio desde una
distancia como alguien se
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B’Av
estaba acercando y pensó
que probablemente este es
el Mashiaj. Tocó el Shofar y
sonó las campanas. Toda la
ciudad se despertó, pero
pronto se dieron cuenta
que era meramente un
Meshulaj que vino a la
ciudad a recaudar fondos.
El Meshulaj le dijo a esta
persona, veo que eres
alguien con mucho talento.
Ven conmigo y podremos
recaudar fondos juntos. El
hombre respondió, ¡de
ninguna manera! ¡deseo
quedarme en mi puesto! Si
iré a recaudar fondos
contigo, esto será bueno
21
solamente por algunos
años. ¿Después que haré?
En mi puesto tendré
Parnasá por muchos años
más.
Esta historia demuestra
cómo es que la gente espera
la llegada del Mashiaj; pero
profundamente en el
corazón realmente no lo
esperan. Nuestra meta es
que genuinamente estemos
esperando y anhelando la
llegada del Mashiaj. A
través de que lo estamos
esperando y anhelando, el
Mashiaj llegará pronto en
nuestros días ¡Amen!