Bereshit
Manantiales de la Torá
Bereshit
Concentrándose en el futuro
La primera letra del Sefer Torá es la letra
‫ב‬. La ‫ ב‬está cerrada por tres lados y tiene un
lado abierto por el frente. Esto alude que el
Yehudí no debe mirar hacia atrás para ver lo
que ocurrió en el pasado. Debe concentrarse
en mejorar el futuro.
La ‫ ב‬tiene una punta que señala hacia
atrás. Esto alude que solamente un poco
debemos mirar hacia atrás, para que pueda
aprender de sus errores. Pero su concentración
principal debe ser en mejorar el futuro.
En la Parshá de esta semana, Kayin estaba
angustiado porque Hashem no había
aceptado su Korban (sacrificio). Boré Olám le
preguntó ‫¿ למה נפלו פניך‬por qué tu rostro está
decaído?
El Seforno explica, Boré Olám le estaba
diciendo que cuando algo no sale bien, no
hay que llorar por el pasado. En vez, debes
tratar de mejorar el futuro.
En Simjat Torá terminamos de leer la
Torá y de inmediato comenzamos a leer
Parshát Bereshit. El Abudraham explica que
la razón de esto es, para que el Satán no
diga, mira al pueblo judío, están celebrando
que han terminado la Torá. Están alegres de
quitarse el yugo de la Torá de sus hombros.
Es por esto que de inmediato comenzamos
otra vez a leer la Torá y no que estamos
alegres que hemos terminado y no tenemos
que estudiar más, Jalila.
Aconteció con un Jasid que vino al Rebe
de Kotzk zt”l a decirle tristemente que no
tiene ninguna razón para alegrarse en Simjat
Torá, dado que no estudia Torá. El Kotzker
le dijo, la alegría principal de Simjat Torá es
que comenzamos otra vez a leer la Torá.
Nadie puede decir que ya termino de
estudiar Torá.
Yirat Shamayim
La Parshá comienza con ‫בראשית ברא אלוקים‬
– “en un principio creó D-s”. El Zohar explica
que el mundo fue creado con Yirat Shamayim.
Por lo tanto, la meta debe ser aumentar el
Yirat Shamayim, y cuidarnos de cualquier
cosa que lo pueda debilitar.
La serpiente le dijo a Javá, ‫אך כי אמר אלוקים‬
‫“ – לא תאכלו ממנו‬aunque Hashem había dicho
que no coman de él”. El Jidushei Harim
explica que la serpiente le estaba diciendo a
Javá, ¿aunque Hashem había ordenado no
comer del árbol, acaso esto es una razón
para escucharlo? ¿Acaso debes obedecer
todo lo que Boré Olám ordenó? La serpiente
estaba hablando con frivolidad, aliviando la
responsabilidad de escuchar y obedecer a
Boré Olám. La Letzanut (frivolidad) de la
serpiente influenció a Javá y la acercó al
pecado. Deducimos de aquí la importancia
de cuidarnos de escuchar Letzanut (palabras
que burlan y quitan la seriedad de ser devotos al
servicio de Hashem). Dichas palabras enfrían el
Yirat Shamayim.
Y no pienses que raramente escuchas
palabras de Letzanut, porque
subconscientemente, escuchamos a la gente
hablar de cierta manera enfriando nuestro
Yirat Shamayim. Por ejemplo, si alguien
alaba todo el tiempo a la gente adinerada y
nunca alaban a la gente que estudia Torá, en
su conversación está escondido su manera
de pensar que en este mundo el éxito
económico es importante, mientras que
servir a Boré Olám no lo es. Esto es una
manera de Letzanut.
De manera similar, cuando alguien no
toma en serio una obligación de la Torá y
cuando otra persona le llama la atención al
respecto, él se burla y se ríe, esto es Letzanut.
Su burla es similar a las palabras de la
serpiente, ¿Qué diferencia hace si Hashem
4 Manantiales de la Torá - Bereshit
había ordenado? Es Letzanut que influencian
a otros negativamente.
Aconteció con un Yehudí que le ofrecieron
un trabajo que pagaban muy bien, pero este
puesto requería que trabaje entre otros que
su Yirat Shamayim no era de un nivel muy
alto y seguramente esto lo influenciaría hasta
el punto de que su propio Yirat Shamayim
sería debilitado. Fua a preguntarle al Jazon
Ish zt”l si debe aceptar el puesto o no. El
Jazon Ish le dijo, ser frio en asuntos
relacionados a Yirat Shamayim es ‫יהרג ואל‬
‫יעבור‬. Esto significa, es mejor morir que
aceptar una actitud fría hacia Yirat Shamayim.
Esforzándose en ser un ser humano
El Pasuk dice ‫ כי זה כל האדם‬...‫– את אלוקים ירא‬
“debes temer a Boré Olám… porque esto es
la esencia del ser humano”.
R’ Eljanan Waserman Hy”d explica que
el Pasuk está diciendo que sin Yirat
Shamayim la persona no es un ser humano.
Es como un animal de forma humana.
R’ Eljanan escribe, ‘no pienses que el
temor del Cielo es una cualidad de la
humanidad y si a alguien le falta Yirat
Shamayim todavía sigue siendo un ser
humano, de la misma manera que si le
faltaría cualquier otra virtud. En realidad, si
la persona no tiene Yirat Shamayim es un
animal. No es un ser humano en absoluto.
Tal como está escrito ‫ כי זה כל האדם‬...‫את אלוקים ירא‬
– “debes temer a Boré Olám… porque esto
es la esencia del ser humano”.
R’ Eljanan sigue explicando, la grandeza
de la persona está determinada según cuanto
Yirat Shamayim posee – si tiene mucho o
poco. Si tiene mucho, es una persona grande;
y si tiene poco es una persona pequeña. Pero
si no tiene nada de Yirat Shamayim no es
una persona. Es un animal que tiene una
apariencia humana.
Este punto no necesita mucha explicación.
Todos sabemos cómo una persona sin Yirat
Shamayim puede comportarse o las ideas
que puede imaginarse. Es capaz de cometer
los peores pecados– contra Boré Olám y
contra la humanidad – dado que nada lo
puede parar.
Cuando Hashem creó al ser humano dijo
‫“ – נעשה אדם‬hagamos un hombre”. Si Boré
Olám creó solo al hombre ¿Por qué dijo ‫נעשה‬
‫ אדם‬en plural?
El Zohar explica que Hashem estaba
llamando a toda la creación, ordenándoles
que cada uno dé un aspecto de su esencia
para la creación del ser humano. Esto
significa que dentro del ser humano hay
cualidades de osos, serpientes, águilas, y
cualquier tipo de otros animales salvajes.
Siendo que esto es la consistencia de la
persona, significa que posee dentro de él el
potencial de comportarse como todos los
animales salvajes. Es necesario atar a la
persona con cadenas de hierro para refrenarlo
del daño que puede causar. La cadena de
hierro es el Yirat Shamayim.
Tal como R’ Eljanan Waserman escribe,
cuando Boré Olám creó al ser humano,
seguro que creó la cadena para atarlo para
que no destruya todo el mundo. ¿Cuál es la
cadena? Es el Yirat Shamayim. Solamente el
Yirat Shamayim puede controlar al ser
humano a que no se comporte como un
animal salvaje. Nada más lo puede detener.
Aunque sea un filósofo muy inteligente y
sabio como Aristóteles, su sabiduría no
podía controlar su Yetzer Hará.
Abraham le dijo a Avimelej cuando este
había raptado a Sara a su palacio y no le dijo
que era su esposa ‫– רק אין יראת אלוקים במקום הזה‬
“solamente no hay temor de D-s en este
lugar”. Esto significa que la gente de Gror
[el lugar en el cual Avimelej vivía] era sabia
y tenía formalidad. Sin embargo, todo esto
no ayuda si falta Yirat Shamayim.
Los ojos
El Rambam enseña que es muy difícil
hacer Teshubá por no haber cuidado los
ojos, porque la gente no se da cuenta que
mal es. El Rambam escribe, hay cinco
pecados que probablemente la persona no
hace Teshubá por ellas, siendo que la gente
no les da mucha importancia y aquel que las
Manantiales de la Torá - Bereshit 5

transgrede piensa que no hizo nada malo…
[#3] Observar Arayot, mujeres prohibidas.
Piensa que no hizo nada de malo, siendo
que solamente miró y no realizó ningún
pecado. No está consciente que observar
Arayot es un pecado muy severo, ya que esto
lo dirige a cometer pecados severos.
En la Parshá de esta semana, Javá pecó
por sus ojos. Tal como está escrito ‫ותרא האשה‬
‫“ – כי טוב העץ למאכל וכי תאווה הוא לעינים‬y la mujer
vio que el árbol es bueno para comerlo y es
tentativo a los ojos”. También el Pasuk dice
al final de la Parshá ‫ויראו בני אלוקים את בנות הארץ‬
– “y los ‫ בני אלוקים‬vieron a las chicas de la
tierra”.
Según la explicación de Rashi ‫בני אלוקים‬
significa, ángeles. Vinieron al mundo,
pecaron con sus ojos y pecaron con los
habitantes de la tierra. Esto causó a que el
Mabul, diluvio, venga. Pues alguien puede
ser santo como un Malaj, pero si no cuida
sus ojos puede caer muy bajo.
De manera contraria, '‫– ונח מצא חן בעיני ה‬
“Noaj encontró gracia a los ojos de Hashem”,
dado que cuidaba sus ojos.
La Torá concluye con las palabras ‫לעיני כל‬
‫“ – ישראל‬a los ojos del pueblo judío” y
comienza con ‫בראשית‬, que indica el temor del
cielo. Entonces la Torá termina con los ojos
y comienza con Yirat Shamayim. Esto nos
viene a enseñar que cuidar los ojos es Mesugal
para Yirat Shamayim.
También, la conexión entre ‫ לעיני בני ישראל‬y
‫ בראשית‬es que cuidar los ojos debe ser ‫בראשית‬
la primera y mayor prioridad.
El Ohr Hajaim enseña que hasta la
generación del Mabul, Boré Olám solía
hablar directamente con Sus creaciones, para
reprocharlos y guiarlos en el camino correcto.
Tal como está escrito ‫ויאמר ה' אל הנחש‬, Hashem
habló a la serpiente. ‫“ – ולאדם אמר‬Hashem le
dijo a Adam”. Todas las creaciones eran
profetas y Hashem les decía Sus mensajes.
Sin embargo, cuando la gente comenzó a
cometer adulterio, este fenómeno cambió.
Tal como el Ohr Hajaim escribe, cuando
cometieron los pecados de adulterio, Hashem
paró de hablarles. Kaveyajol, era repulsivo
para Boré Olám hablar directamente con el
ser humano, entonces la profecía cesó.
El Ohr Hajaim añade que había
generaciones en las cuales Hashem hablaba
con los Tzadikim y profetas. Pero cuando se
destruyó el Bet Hamikdash, la Nevuá cesó.
Sin embargo, todavía existía Ruaj Hakodesh,
inspiración Divina. Pero en las generaciones
presentes cuando los ojos del pueblo judío
están cerrados, no tenemos ‫( ריח הקודש‬un aroma
de santidad) y seguro que no tenemos ‫רוח הקודש‬,
un espíritu santo. Esto es la angustia más
grande para Klal Israel – no existe algo peor.
Anhelan a un aroma de nuestro Padre
Celestial a que reviva sus almas, esta
maldición comenzó en la generación del
Mabul, diluvio. Estas palabras del Ohr
Hajaim nos enseñan que debemos alejarnos
de Arayot y se incluye en esta advertencia
que debemos cuidar nuestros ojos.
Tzadikim dijeron, las Neshamot y Malajim
que viven en los cielos envidian al Yehudí
que vive en este mundo, y lucha y tratata en
cuidar sus ojos cuando camina en la calle1.
Teϐilá
El Pasuk dice ‫וכל שיח השדה טרם יהיה בארץ וכל‬
‫עשב השדה טרם יצמח כי לא המטיר ה' אלוקים על הארץ ואדם‬
‫“ – אין לעבוד את האדמה‬los árboles y pasto aun no

1. Jazal dijeron ‫“ – אין אדם מת וחצי תאוותו בידו‬la persona muere y no alcanza ni siquiera la mitad de sus deseos...
Tzadikim explicaron que podemos aclarar esto, la persona no muere por haber quebrado sus Ta’avot,
tentaciones.

A veces, la gente piensa que simplemente deben someterse a sus Ta’avot, dado que el deseo es tan fuerte,
¿y cómo pueden controlarse? La Guemará dice que el Yetzer Hará se asemeja a una montaña, ya que el
Yetzer Hará hace que parezca imposible superarlo. Pero la Guemará no enseña que nada ocurrirá, ‫אין אדם‬
‫מת‬, no morirá, ‫וחצי תאוותו‬, si lucha contra el Yetzer Hará y se abstiene de sus tentaciones.
6 Manantiales de la Torá - Bereshit
crecieron, dado que Hashem no hizo que
llueva, porque el ser humano aun no existía
para trabajar la tierra”. Rashi pregunta ¿Por
qué aún no había llovido? Porque el ser
humano aún no estaba sobre la tierra y no
había nadie para reconocer la bondad de la
lluvia. Cuando vino Adam y reconoció que
el mundo la necesitaba, rezó por ellas, llovió
y los árboles comenzaron a crecer.
Rashi explica que Boré Olám creó los
árboles y la vegetación en el tercer día de la
creación y estaban listos debajo de la tierra,
pero necesitaban lluvia para poder brotar.
Cuando Adam fue creado en el sexto día,
discernió que se necesitaba lluvia y rezó
para que la vegetación crezca con todo su
potencial.
Deducimos de aquí que debemos rezar
por todas nuestras necesidades. La salvación
ya está lista y esperando y Boré Olám nos
las da solamente después que imploramos
por ella.
Explicaremos con un Mashal.
Una niñera dio una mamadera a un bebe
que estaba llorando. El bebé tomó de ella
por unos segundos y luego la empujo,
llorando histéricamente. La niñera no sabía
qué hacer. Aparentemente, el bebé no quiere
comer y está limpio. ¿entonces cuál puede
ser el problema? Por dos horas trató calmarlo,
pero no pudo tener éxito.
Cuando la mamá regresó, le mostró a la
niñera que el pezón de la mamadera estaba
cerrado. Era necesario atravesarlo con una
aguja para que la leche pueda salir. El bebé
estaba hambriento, pero la leche no estaba
saliendo de la mamadera.
El Nimshal (moraleja) es, la Parnasá ya está
lista y preparada para ser entregada, pero
todo lo que el Yehudí debe hacer es un
agujero, para que la abundancia pueda venir.
Es abierta con la Tefilá.
El primer Pasuk de la Torá es ‫בראשית ברא‬
‫אלוקים את השמים ואת הארץ‬. El Pasuk comienza con
la letra ‫ ב‬y termina con la letra ‫ץ‬. El ultimo
Pasuk de la Torá es ‫ לעיני בני ישראל‬...‫ולכל היד החזקה‬
que este comienza con la letra ‫ ו‬y termina
con la letra ‫ל‬. Estas letras deletrean la palabra
‫“ – בצלו‬con plegarias”. R’ Yosef Jaim
Sonnenfeld zt”l dijo que esto implica que
para tener éxito en el estudio de Torá, se
necesita hacer Tefilá.
Acerca de la creación del hombre, el
Pasuk dice ‫“ – ויהי האדם לנפש חיה‬y el hombre fue
un alma viviente”. Onkelus traduce ‫והות אדם‬
‫“ – לקוח ממלא‬el hombre fue un espíritu que
habla”. La habilidad de poder hablar es lo
que hace al ser humano superior al reino
animal. La Torá llama al ser humano ‫נפש חיה‬
o ‫ רוח ממלא‬cuando todavía estaba solo en el
mundo. Java aun no fue creada. De todos
modos, es alabado por tener la habilidad de
poder hablar. ¿pero a quien le podía hablar?
¡No había con quien hablar!
La especialidad del ser humano es, la
habilidad de poder hablar con Boré Olám a
través de la Tefilá. Implorarle todos sus
necesidades espirituales y materiales y
entonces Boré Olám se las otorgará.