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‫הדף‬
LA HOJA 987

SUBE Y BAJA
LA HOJA DE ELAD 606

LA SOLUCION
Año 20 - Número 987
BERESHIT 5782 LA HOJA ‫הדף‬ 987 '‫מס‬ ‫בס”ד‬
‫בראשית תשפ”ב‬

“Y Hashem vio todo lo que hizo y fue muy bueno…”

(Bereshit 1,31)
Nosotros traducimos en nuestro hablar “muy bueno” cuando en realidad, la
Tora escribe “Tov Meod, bueno mucho”.
El Midrash Raba (Bereshit 9,7) dice: Tov (bueno) es el Ietzer Hatov, el
instinto del bien, Meod (mucho) es el Ietzer Hara, el instinto del mal.
¿Y por qué decimos que al Ietzer Hara lo nombramos justamente a través de
la palabra “mucho”?, pregunta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita.
Esta pregunta aparece en el libro “Debir Hamutzna”, y lo explica a modo de
broma sobre algo aceptado entre los hombres justos: desde que el “Anshe
Hakneset Haguedola” (el tribunal rabínico que, entre otras cosas, estableció el
orden de nuestras plegarias) dijo que quedaba anulado el Ietzer Hara de la
idolatría en el mundo, se fortaleció mucho deseo de tener dinero. Y nuestros
sabios explicaron las palabras del “Shema Israel”, Bejol Meodeja, como Bejol
Mamoneja (todo tu dinero), con lo que vemos que la palabra mucho, queda
asociada al dinero, por eso al Ietzer Hara lo llamamos Meod, que lo asocia
con el deseo permanente de poseer más y más dinero.

CLASES DE TORA EN ESPAÑOL: 079 575 7924 \ 050 583 7236

1. Perashat Hashavua 2. Jafetz Jaim 3. Shemirat Halashon 4. Musar

Leiluy Nishmat

Por favor no transportarlo en Shabat en lugares donde no hay erub,

ni leerlo en momentos de Tefilá o de lectura del Sefer Tora.
Una explicación adicional encontramos en las palabras del justo, rabi Moshe
Mipshevorsk ztz”l, que nos puede ayudar a saber, cuándo una forma de
pensar viene del Ietzer Hatov o del Ietzer Hara.
Cuántas veces nos pasa que tenemos dudas, no sabemos qué hacer, sin saber
si lo que tenemos por delante es una Mitzva, un precepto, o Jas Veshalom, al
revés. Para saber si el consejo o la idea viene de una parte o de la otra existe
una diferencia en la forma en que llega:
El Ietzer Hatov, nos recuerda lo que debemos hacer una o dos veces, y si no
lo escuchamos, ya no vuelve a insistirnos.
En cambio, el Ietzer Hara, no se calla ni descansa hasta saber que tuvo éxito y
consiguió hacernos caer en los deseos y las pasiones del mundo material, y
para lograr este fin vuelve una y otra vez con nuevos y muy elaborados
argumentos.
Por eso, cuando estamos en la duda si lo que estamos a punto de hacer viene
del lado bueno o del otro, resulta muy fácil ahora discernir sobre su origen: si
hay una insistencia permanente, es la señal que viene del lado no bueno, y si
la advertencia la escuchamos sólo una o dos veces, entonces proviene del
Ietzer Hatov.
Esta es la razón por la que llamamos al Ietzer Hara “mucho”, porque no nos
dejará tranquilos y seguirá siempre insistiendo hasta que consiga hacernos
pecar.
En el libro “Leb Shalom”, que habla sobre la vida del rab hagaon Shalom
Shevadron ztz”l, vemos la forma de conducirse del Ietzer Hara.
En el corazón de Reuben, hay un odio oculto sobre su compañero Shimon.
Por eso, Reuben espera el momento oportuno, y de pronto, cuando se
encuentra un día con Levi, y éste le pide información – porque quiere saber
algo sobre su querido Shimon, para asociarse con él en un negocio o algo así
– Reuben entiende que llegó el gran momento para darle un buen golpe con
su lengua y arrojar sobre su cabeza los favores que durante tanto tiempo
esperaba darle…
Tratemos de entrar en los corazones para ver lo que sucede allí…
Para comenzar, el Ietzer Hatov nos recuerda que aunque exista el odio en
nuestro interior, está prohibido exteriorizarlo causando daño…
Pero, enseguida, el Ietzer Hara comienza a hacer su trabajo y trae una
montaña de leyes, pruebas y evidencias que justifican cualquier acción
prohibida, convirtiéndola en permitida.
Y el instinto del mal no llega solo… tiene una compañía muy especial, que le
provee a Reuben infinidad de permisos que compran nuestro corazón para
vender a Shimon como la peor persona que pueda existir en el mundo – sin
pasar por ninguna prohibición…
Y, por ejemplo, nos dice: verdad, es cierto que sientes odio por Shimon, pero
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tu odio es pura y exclusiva consecuencia de sus malas acciones, no es algo
que nació de tu persona, por eso, acá no tenemos que pensar que tú vas a
hablar mal de él por venganza o algo semejante… y no sólo esto, sino que no
existe la prohibición de hablar Lashon Hara (maledicencia) cuando se trata de
algo sabido por todo el mundo, y sabemos que las acciones de Shimon no son
secretas…
Pero, en este caso, es cierto también que lo hecho por Shimon solamente lo
has visto tú, y, desde luego, todavía no es algo sabido por todos… Vemos que
ahora el Ietzer Hara se muestra como un pensamiento correcto, y como que
se avergüenza de hacer algo indebido, como diciendo que si no quiere
Shimon hablar que no hable, seguramente en el futuro lo malo que hizo
Reuben se sabrá…
Y si todavía queda alguna pequeña duda en el corazón de Reuben, el instinto
continua con su discurso: existe la duda si hablar o no sobre Shimon, y existe
otra duda, si Shimon entra en la descripción de ser “Amiteja”, ser parte de tu
pueblo (debido a sus malas acciones), entonces ahora se ha transformado en
una duda de una duda, y todos sabemos que cuando es una doble duda se
puede alivianar…
Por todo esto, concluye el Ietzer, es una Mitzva hacerle este gran favor a Levi
y salvarlo de su asociación con Shimon, y ¡está prohibido quedarse callado!!!
Y no terminó, puede seguir hasta hacernos ver lo importante del precepto de
salvar a Levi aunque enterremos bien profundo a Shimon.
Y nosotros ahora debemos preguntar, si no está prohibido que Reuben hable
de Shimon, ¿para qué necesitamos tantos permisos? Esto nos demuestra la
falsedad, ya que cuando algo está verdaderamente permitido, es muy fácil
demostrarlo…
Esta es la respuesta del sabio: yo llevo la verdad, y la verdad es corta y
concreta! Y también cuando parezca pobre y mis palabras no se escuchen
siempre frente a la montaña de gritos que acompañan a la mentira…
De todas formas, la mentira sabe que eso es lo único que tiene en su mano, y
si no grita en los oídos del hombre desde la mañana hasta la noche con
pruebas que la justifiquen, puede revelarse la verdad ante todos – algo que no
puede permitirse…
Algo parecido dijo Ula en el tratado de Baba Metzia (hoja 85b), una piedra
dentro de un recipiente puede hacer mucho ruido, pero si son muchas las
piedras el ruido ya no se escucha.
Queremos decir: si tú quieres que tus palabras se hagan escuchar, haciendo
mucho ruido, es la prueba de que tus palabras son vacías…
Todo lo que queramos agregarle a la verdad será mentira, por eso, la verdad
nunca quiere “lavar cerebros”, se dice siempre con pocas palabras y con
tranquilidad. Otra forma de comprobar de dónde vienen las propuestas.
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Para demostrar todo esto, el rab Shevadron nos relatará ahora algo que le
ocurrió cuando era un joven estudiante en la Ieshiva…
Una vez, se corrió un rumor de que el fabricante más importante de lácteos
en Israel, “Tnuva”, profanaba el Shabat Kodesh – lo alenu – y él decidió y
prometió, junto a su compañero, rabi Abraham Rot, dejar de consumir los
productos de esa compañía.
Es conocida la pobreza que existía en Ierushalaim en esos días, muchos se
mantenían sólo con un poco de comida y la familia del rabino no era la
excepción, la madre, viuda, se ocupaba de la manutención de la casa,
trabajando duro, y, normalmente, rabi Shalom comía un pan con un café
negro. Si la madre conseguía algo más, ese día se transformaba en un día de
fiesta…
Y justo ese día, el día de la promesa, cuando llega a su casa, encuentra en la
mesa un pote de queso de “Tnuva”.
De inmediato, su cabeza recuerda la promesa, y eso era lo que pensaba hacer
de un principio, no comer, pero el Ietzer Hara no es un vago, y comienza con
diferentes proposiciones…
¿Se puede tirar comida?
Cierto, no se puede tirar la comida, levanta la cucharita hacia la boca pero
recuerda lo que dijo el Ietzer Hatov y baja la cucharita…
¿Y qué hay con el honor del padre y de la madre?, sigue su discurso el Ietzer
Hara, con un argumento muy pesado que vuelve a elevar la cucharita, hasta
que volvemos a recordar al Ietzer Hatov y la cucharita baja inmediatamente.
Pero tu madre es una mujer viuda, un nuevo ataque del Ietzer Hara.
¿Acaso no está prohibido hacer sufrir a una mujer viuda? Y nuevamente
tenemos un argumento muy poderoso.
La cucharita se sumerge en el pote de queso, se eleva, pero el corazón
recuerda y hace descender la cucharita…
Una y otra vez el Ietzer Hara vuelve al ataque, la cucharita sube y baja, y en
un momento se acercó demasiado a la boca, hasta que en el último instante la
pudo alejar de su cara…
Todo siguió igual hasta el que el rabino pudo fortalecerse – algo que no fue
nada simple – tomó el recipiente de queso y lo guardó en la heladera… y la
tormenta pasó…
Al día siguiente, la madre se dio cuenta que su hijo no había siquiera tocado
el queso.
Se acercó y le dijo: hijo, ¿no quisiste comer?, bueno, no importa…
Ella no se sintió mal, no se enojó, ni se apenó, no hubo aquí falta de honra a
la madre, ni hubo sufrimiento para la viuda… todo fue solamente la
imaginación… ¡Estos son los caminos del Ietzer Hara!
Umatok Haor.
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 BERESHIT ‫בס"ד‬

EN MEMORIA DE MOSHE BEN SABRA

Rab Hakehila: Rabi MORDEJAI SACYLER Shlita

COLEL BEIT SHMUEL

EN MEMORIA DE SAMUEL Y LUISA EDERY COHEN

TELEFONO: 0 (0972) 52 711 1755

Hadlakat Nerot: 17:56 Shekia: 18:26 Fin de Shabat: 19:00 R”T: 19:37

LA SOLUCION
En el principio Hashem creó…
(Bereshit 1,1)
Cuando yo llego a leer las perashiot del libro de Bereshit – acostumbraba a
decir el rab hagaon Eliezer Menajem Man Shaj ztz”l (y aparecen estas
palabras en su libro “Majshavat Musar”) – me siento realmente asombrado,
y no sólo por las maravillas que encontramos en la Creación, sino también
porque no puedo entender a las personas que están paradas frente a una
creación impresionante, sin siquiera notarlo, sin asombrarse con lo que están
viendo sus ojos… Y son cosas tan simples, a las que sólo deberíamos prestar
un poco de atención, para pensar y analizar por unos instantes…

Leiluy Nishmat

Por favor no transportarlo en Shabat en lugares donde no hay erub,

ni leerlo en momentos de Tefilá o de lectura del Sefer Tora.
Y resulta digno, para toda persona que sienta que tiene algo de entendimiento,
que intente comenzar a entender, que se detenga unos instantes para observar,
para maravillarse con cosas que merecen un gran asombro – y no necesitamos
salir a buscar dichas cosas, porque nos rodean todo el tiempo…
Nos levantamos cada mañana, Baruj Hashem, y podemos asombrarnos una y
otra vez… Sólo ayer estaba oscuro, era de noche, y ahora, el mundo está
iluminado con la luz del día. En la noche podemos ver la luna, y ahora brilla
el sol. Frente a mis ojos está la tierra, árboles, frutos y flores – ¿quién hizo y
preparó todo esto? Todo está servido para mí y todas mis necesidades
cubiertas y entregadas en mis manos – ¿quién se preocupa por todo esto?
¿Por qué nadie se detiene a pensar en estas cosas? Cuando yo camino en la
oscuridad sin poder ver lo que tengo delante – y de pronto aparece una
persona y me conduce, ¿es posible que yo no sienta la necesidad ni me
preocupe por saber quién es esta persona?... ¿y cómo llegó hasta aquí?...
Lo mismo sería, cuando una persona me da determinada cosa, voy a intentar
saber quién es y por qué entendió que debía darme algo sólo a mí…
Y veamos, tengo frente a mis ojos la Creación completa, y las preguntas
“gritan” por sí solas: ¿Quién preparó y me dio todo esto? ¿Acaso todo esto
pudo hacerse solo? ¿Cómo se hizo? Es digno para cada uno de nosotros,
caminar confundido como si nos faltara el entendimiento, hasta que quedara
claro todo el asunto de la Creación.
Pero, en la práctica, las personas no se preocupan en absoluto por todos
estos pensamientos, ellos están acostumbrados porque ayer fue de día y
después vino la oscuridad, y hoy la mañana volverá a iluminar nuestro
día. Así muchos pueden “pasar” sus días, sin pensar, sin entendimiento y sin
comprender nada.
También cuando aparece un sabio que piensa y analiza, tampoco él consigue
llegar a la conclusión correcta – de ordenar el “sistema” de nuestro día a la
luz de estos pensamientos. Porque después de que se hace merecedor de
comprender el desarrollo de la Creación, debería continuar sus
pensamientos para descubrir cuál es la finalidad de la vida, y eso no lo
hace…
¿Por qué y para qué vivo?... ¿acaso el mundo (y también cada uno de
nosotros) fue creado solamente para comer y beber?... ¿cuál es la finalidad de
todos los hechos?
La obligación de cada uno, es detenerse – el tiempo que cada uno considere
necesario – y pensar en esto.
En verdad, también los que entienden que ellos deben establecer un orden en
la vida, de acuerdo a lo que descubren con lo estudiado, todavía no están
preparados para ordenarse a sí mismos – adecuadamente – en todos los

KEHILAT “NAJALAT MOSHE” – ELAD – pág.2

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aspectos de la vida, y con seguridad, no tendrán la fuerza suficiente para fijar

el sistema y ordenamiento de la vida de todo el mundo…
Sin embargo, pese a todos estos obstáculos, tenemos un factor decisivo que
nos alivia, y hasta nos pone en ventaja, dice el rab hagaon Iaacov Israel
Hacohen Baifus ztz”l:
Para el iehudi que estudia Tora, cuando abre el Jumash Bereshit, todo se
asocia y se ordena…
No existe ningún libro en el mundo donde estén escritas las fechas exactas de
lo que sucedió hace ya más de cinco mil años. Solamente la Tora, salvando
todas las diferencias, escribe con una exactitud completa lo que sucedió en
cada día.
Esta es la Tora que nos fue dada hace más de tres mil años – a la vista de
millones de personas – a las cuales nuestros padres contaron sobre los
tiempos que pasaron con anterioridad.
Ellos contaron en forma extremadamente detallada sobre el “Mabul”
(diluvio), sobre la “Teva” de Noaj, sobre las personas contadas – Noaj y sus
hijos – que alimentaron durante un año a una enorme cantidad de animales,
algunos durante el día, otros durante las noches, en fin, un año de trabajo sin
interrupción, sin pausas…
Noaj tuvo el mérito de conocer a Metushelaj, y Metushelaj conoció a Adam
Harishon, que le contó que fue creado por Hakadosh Baruj Hu. Todo esto lo
encontramos escrito en la Tora, y todo niño, que comienza a leer y estudiar la
Tora, sabe estas cosas…
Entonces, qué dichosa será la persona que tiene la solución y la
explicación para todo lo que se le revela ante sus ojos, y no se sumerge en
un estado de terrible confusión…
Sabemos que recibimos la Tora, que nos da todas las respuestas, y nos ayuda
a encontrar la finalidad de la vida…
Justamente, esta finalidad, es una cosa que ninguna persona – creada con
materia – puede transmitir a sus semejantes. Nadie, inclusive con gran
sabiduría, puede saber, y menos, enseñar, para qué vivimos.
Solamente la Tora nos revela que existe el mundo venidero y nos dirige,
enseñándonos cómo vivir. La Tora sabe cómo valorar a las personas y nos
enseña a reconocer el valor de nuestros semejantes. En estas primeras
perashiot está presente la sabiduría de todo el mundo, y la respuesta
para cada pregunta. La Tora nos enseña cómo conducirnos, y qué cosas nos
llevan hacia el bien o a otra parte…
Este conocimiento nos eleva, nos hace sentir que somos importantes, y lo
principal: llena nuestro corazón de alegría, para estudiar más Tora…
Ialkut Iosif Lekaj.
KEHILAT “NAJALAT MOSHE” – ELAD – pág.3
 HORARIOS DE SHABAT
12:00 a 13:00 Shiur Daf Iomi a Cargo del Rab Hakehila
17:45 Shir Hashirim
17:56 Minja
Derasha a cargo del Rab Hakehila
18:55 Arvit (aproximadamente)

8:00 Shajrit, luego Kidush y Shiur Daf Iomi a cargo del Rab Hakehila

16:45 Shiurim y Avot Ubanim

17:45 Minja
19:10 Arvit Motzae Shabat (aproximadamente)

HORARIOS DE JOL

Shajrit: 7:50 (Korbanot)

COLEL “BEIT SHMUEL”

SEDER ‫א‬
9:00 a 13:00 a cargo del Rab Hakehila

COLEL “BEIT SHMUEL”

SEDER ‫ב‬
16:30 a 18:30 a cargo del Rab Hakehila

15:00 a 15:30 Jumash Bereshit con Mefarshim a cargo del Rab Gabriel Guiber
15:30 a 16:30 Musar a cargo del Rab Gabriel Guiber

Minja: 18:00

18:30 a 20:00 Halajot a cargo del Rab Hakehila

20:00 a 21:00 Shiur Daf Iomi a cargo del Rab Hakehila

Arvit: 21:00