“Dios Mío,Ayúdame a ser un buen terapeuta.A mirar con mis ojos lo que tu miras con tu amor en cada ser.

A sentir esa parte de mi

que sufre en el dolor humano y a sentir esa parte de Ti que lo alivia.Ayúdame a escuchar la súplica de otro corazón,A descifrar el
gesto de cada alma puesta ante la mía.Ayúdame a entregar tus palabras.A devolver la esperanza que se cree extraviada. Ayúdame
en mi propia oscuridad y acrecienta mi fe ante el desaliento y la frustración.Extiende tus manos junto a las mías. Abraza la soledad
de tantas vidas. Cura las heridas de tantas tormentas.Sacia la sed de las existencias desiertas.Ilumina con tu luz mi trabajo.Absorbe
cada lágrima, Reconcilia cada distancia. Perdona en el que se perdona.Acaricia al que se lastima.Hazme un instrumento de tu
gracia.Una gota más de tu amor infinito.Un canal humilde de tu eterna sabiduría. Un puente que atraviese el dolor humanopara
llegar a la orilla de tu sanación divina. Amén”.
Valorar el efecto positivo en la salud física y mental la consideración de la dimensión religioso-espiritual
en el tratamiento médico. Incorporar la dimensión espiritual en la historia clínica del paciente. Lograr
practicar una actitud de respeto y aceptación de los valores espirituales del paciente así como de
las preferencias del paciente en cuanto a los tratamientos elegidos. Estimular el cuestionamiento de
las propias creencias y aumentar la capacidad de autoconciencia con respeto a las actitudes propias
hacia lo religioso y espiritual. Comprender y atender el sufrimiento del paciente, sus creencias ,
temores,esperanzas y aquellos elementos que dan sentido a sus vidas, desde una perspectiva espiritual.
IMPORTANCIA: • Los pacientes que enfrentan enfermedades utilizan la religión como estrategia de
afrontamiento.
Dimensión Psicopatológica Los síntomas tienen elementos religiosos ( Ej.: ID Mágico-Religiosas).
…versus… Dimensión Existencial La religión/espiritualidad también representa una manera de
entender y enfrentar el estrés que causa la enfermedaD
Espiritualidad Proviene del latín Espíritu que significa respiración, vitalidad y trascendencia en relación con el
alma.
Ventaja desde el punto de vista Clínico, un término amplio y difuso permite que los pacientes definan lo que
significa el término para ellos. Permite establecer un dialogo con personas que pueden o no considerarse religiosas.
Desventaja desde el punto de vista de Investigación cuantitativa, la falta de claridad conceptual es un factor
limitante.
③ Alma Psyché significa ánima, que indica “principioque otorga la vida” o “mariposa”. También se le
hadenominado fé, espíritu, conciencia, mente. Controversia: si es sustancia material o espiritual. Religión:
Posic.tratante: no juzgar si real o no. Debe abordar: su significado, cómo la enfrenta, relación con metas
terapéuticas.
Nuevo Paradigma Un Modelo Para el Cuidado/Abordaje Integral del Paciente
HISTORIA:Charcot conexión entre religión e histeria (Tx conversivo).Sostuvo que la posición física y
postura de los santos católicos en pinturas religiosas de la temprana edad media era evidencia de
trastornos disociativos patologiza los estados de éxtasis. S. Freud (1856-1939) veía la religión como un
delirio compartido, útil para algunos, dañino para otros indicador de inmadurez psicológica.
El Lugar de la Religión/Espiritualidad en Psiquiatría; MEDICO, PSIQUIATRICASPunto de convergencia:
Psicología de la religión. Psicología positiva.Psicología de la salud.Consideran los procesos de salud-
enfermedad desde un enfoque de promoción de salud, prevención e intervención positivos.
Investigaciones Basadas en la Evidencia
• Aunque las personas no sean religiosas en su diario vivir, pueden serlo en momentos de enfermedad. • Experiencia de pérdida
de control personal búsqueda de un poder superior. • Encontrar propósito en la vida. • Enfrentar situaciones estresantes •
Meditación, técnicas como relajación e imaginería y soporte de grupos sociales posibilitan “estados de tranquilidad”
que favorecen los procesos cognitivos y la salud mental y física en las personas: • Consigo mismos• Con los demás• Con el futuro
• Por lo tanto puede ser utilizados como estrategias terapéuticas en procedimientos psicológicos multimodales. • Koenig
(2008), planteó cuatro modelos sobre la relación de la salud mental y física con la religión y la espiritualidad.• La
secularidad (laicidad) es un recurso que puede también promover valores morales, conexiones con los otros, tranquilidad,
armonía, bienestar, rasgos positivos de carácter Y estados mentales positivos, significado y propósito en la vida.
① Versión tradicional-histórica de espiritualidad
 Usa los métodos de investigación de las ciencias sociales y conductuales.
 Las personas espirituales se miden en función de su participación religiosa que luego son comparadas con
aquellos menos religiosos ( laicos).
 Lo espiritual según esta perspectiva es un constructo separado de las medidas de salud mental o física.
TRADICIONAL HISTÓRICA ② Versión Moderna de Espiritualidad
VERSION “tautológica” porque incluye indicadores de salud mental en la definición de espiritualidad, asegurando
una correlación positiva entre estas dos variables
④ Versión Clínica Moderna de Espiritualidad Se caracteriza porque no solo incluye las anteriores ( el constructo
de religión y los indicadores positivos de salud mental), sino también lo secular como elementos en su definición. En
este modelo es considerado espiritual incluso lo agnóstico y lo ateo.
Se ha encontrado que un alto nivel de espiritualidad está asociado a serotonina 5-HT y a los sistemas
dopaminérgicos. IMAGEN: FT
Modelo Neuropsiquiátrico de la Espiritualidad polimorfismos genéticos particulares en ciertos genes ( 5- HTT, DRD4, CYP2C19, 5-
HT1A, 5-HT2A, 5-HT6 y AP-2B juntos o interactuando)  un nivel mas alto de 5-HT y dopamina en diferentes áreas del cerebro.
Factores ambientales que modifiquen la expresión de los genes o los niveles de dopamina, pero son más complejos
Religiosidad y Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace
En un estudio (1999) en donde se evaluaron resultados de tratamiento para depresión en 202 adultos mayores con
tratamiento farmacológico, psicoterapia, y una combinación de asistencia a misas, lectura de escrituras y alta
religiosidad intrínseca, versus pacientes sin intervención espiritual 14% tuvo remisión de síntomas 53% más rápido
que el grupo control, en donde el apoyo social sólo explicó el 15% del efecto.
Profesionales de la salud mental  figuras de autoridad, cuyas instrucciones deben ser obedecidas:
En algunos casos puede predisponer a exacerbar los ´síntomas  Aumento del arousal
Puede ser confuso y empeorar síntomas psicóticos. La prevalencia de ID Mísitico-Religiosas varían difiere en función del país y
contexto socio-cultural. Puede llevar a comportamiento violento (agresiones u homicidios)  cometido por personas religiosas y no
religiosas, con psicosis. La presencia de ID Mágico Religiosa se socia a un peor pronóstico en algunos estudios (más alucinaciones
durante más tiempo). El mecanismo básico de la alucinación es la incapacidad de poder diferenciar un estímulo externo de uno
interno en cualquier modalidad sensorial. Para los especialistas es importante diferenciar Ideas delirante de fe “normal”.
Mientras mas implausible, infundada, fuertemente sostenida, y no compartida por otros, perturbadora, y preocupante sea una
creencia  más probable que sea una idea delirante.Tres criterios propuestos  La experiencia descrita por el paciente da la
impresión de ser una idea delirante. Otros síntomas psiquiátricos están presentes. La presentación de la experiencia parece más la
evolución de un trastorno mental, que una experiencia más de la vida del paciente. Necesidad de ser culturalmente sensibles y
respetuosos para diferenciar creencias funcionales de disfuncionales. La tarea no es saber si la creencia es verdadera o falsa. La
tarea es determinar si la Idea Delirante o Alucinación interfieren con el tratamiento y requiere intervención. Si lo requiere, el
tratamiento es el estándar (medicación antipsicótica, psicoterapia, apoyo social, aydar al individuo determinar qué significa tal
creencia en su situación de vida actual).
En relación al suicidio, normalmente los pastores/sacerdotes consideran una obligación indagar sobre ideación suicida como
parte de su intervención en sus comunidades o congregaciones produce que estos pacientes sean atendidos y busquen
atención médica. También ocurre que los creyentes búsquen alivio dentro de la congregación y retarden la búsqueda de ayuda
profesional, empeorando la ideación suicida y la depresióndepender enteramente en Dios para curarse.
1. La religiosidad puede influenciar el tipo y severidad de la ansiedad experimentada. Preocupaciones en torno a la
salvación Miedo al infierno Culpa por estar enfermo
2. Pueden iniciar conductas como: Orar compulsivamente Confesarse compulsivamente
3. Las creencias religiosas dan una sensación de control sobre sus síntomas.
4. Les da “algo qué hacer” que puede en efecto mejorar sus síntomas.
5. Los pacientes creen que efectivamente orar los va a curar físicamente o les dará fuerza para afrontar la enfermedad,
tiene un poderoso elemento cognitivo.
6. La efectividad de la oración depende de la fuerza de la creencia religiosa del paciente y de su experiencia en su uso en
el pasado como estrategia de afrontamiento.
7. La meditación también alivia la ansiedad mindfullness (Budismo) o meditación trascendental (Hinduismo), involucra
más elementos conductuales que cognitivos.
La historia espiritual del paciente puede aportar información importante sobre aspectos psicodinámicos del paciente:
1. Imagen de Dios  Relación conflictiva con los padres
2. Culpa religiosa expectativa de castigo o de abandono
3. Historia de abuso vergüenza, sentir que no se es suficientemente bueno, o sensación de no merecer la
misericordia o bendiciones de Dios.
Énfasis en que un diagnóstico psiquiátrico no afecta las motivaciones humanas fundamentales vivir con un propósito y florecer
Como seres humanos. Reencuadre del problema Comprender los problemas personas en términos espirituales/religiosos
alternativa poderosa ante marcos biológicos O psicológicos. La resignificación no cambia la realidad pero sí la posibilidad de
soportar el dolor, trabajar duro o hacer sacrificios.
Para aplicar el modelo bio-psico-social-espiritual Necesidad de trabajar interdisciplinariamente: Diferentes competencias a cada
miembro del equipo. Incluir un consejero pastoral/espiritual que tenga responsabilidades y derechos similares a otros tratantes.
Trabajar en conjunto con metas terapéuticas. Prevenir el que el pastor/sacerdote quede marginado del grupo o de las otras
disciplinas.• Tomar una historia espiritual del paciente.• Comprender cómo se relaciona la religión con el bienestar del
paciente.• Evaluar si la expresión religiosa particular del paciente es de ayuda o es un obstáculo para el proceso de
recuperación.•Desarrollar la habilidad de hablar con los pacientes sobre espiritualidad de forma no intrusiva y no reductiva, pero
que comunique respeto y apertura para la experiencia particular del paciente (positiva o negativa).• Apoyar el afrontamiento
espiritual y religioso ( oración, meditación,lectura de salmos u otra literatura religiosa, asistir a misa…).•Reflexionar sobre
reacciones contra-transferenciales que puedan estar motivadas por las experiencias religiosas particulares del terapeuta.•
Incentivar la incorporación de familiares y cuidadores en sus recursos espirituales.• Acercar al paciente a recursos
como comunidades que provean de la oportunidad de expandir las conexiones entre actividades en la comunidad o programa de
salud mental.• Aprender cómo y cuándo hacer referencias a profesionales religiosos.