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Robine. Contacto y relación en psicoterapia. Cap. 3: La naturaleza humana.

Cada escuela de psicoterapia tiene una concepción explícita o implícita de la naturaleza humana. Cuando hablan de
la ''naturaleza humana'', los autores de la teoría de la Terapia Gestalt hablan del "organismo humano animal". La
naturaleza humana procede tanto de factores fisiológicos y animales como de factores culturales y sociales.
No se trata de hacer una reducción del hombre al animal, sino de recordar la condición primordial; se trata de hacer
funcionar lo humano como paradigma para lo humano.
El Homo Natura estuvo presente en la epistemología freudiana. No es el hombre real, sino su reducción a la
corporalidad y a lo instintual. Reducir al hombre a su psiquis solo o a sus pulsiones rompe la unidad de su ser.
El organismo “es por completo humano en su animalidad y animal en su humanidad”.
Para Goodman la naturaleza es una fuerza poderosa y autorregulada, y Io que él llama la ''sabiduría ecológica"
consiste en cooperar con esta naturaleza, en vez de querer dominarla, sin abstraerse de sus flujos y pulsiones, lo que
haría correr al hombre (organismo-humano-animal) el riesgo de una ruptura neurótica, tanto con su presencia a sí
mismo como con su presencia en el mundo.
1. El Campo Organismo/Entorno.
“La definición de un animal implica su entorno. La definición de un organismo es la definición de un campo
organismo/entorno".
Las disfunciones, la psicopatología, a las que cualquier terapeuta se verá enfrentado, serán la expresión de las
distintas formas de alteración de esta unicidad del campo. Se trata de considerar los fenómenos que se verifican en
el campo organismo/entorno como fundadores y paradigmáticos.
El entorno no es EL mundo, sino MI mundo. Aristóteles: el objeto de la vista se define por el óvalo de la visión.
2. La Autorregulación.
El contacto entre el organismo y el entorno es "la realidad primera, la más simple". No hay una sola función del
animal que no implique un contacto con el objeto o el entorno, aunque sólo sea para garantizar la supervivencia:
respirar, moverse, alimentarse, abrigarse, reproducirse... La teoría de la Naturaleza humana animal contiene,
entonces, el orden de la autorregulación organísmica "sana". Si el campo no está perturbado por factores socio
culturales, por ejemplo, o, más simplemente, si nada del exterior del campo viene a perturbar el proceso de contacto
en curso, la interacción organismo/entorno se desarrollará a partir de y en beneficio de la autorregulación
organísmica.
Dos formas antagónicas de autorregulación: una "neurótica" y la otra sana y espontánea, ajustada a la situación y
que permitía al organismo apartar el obstáculo que perturbaba su homeostasis.
La mayoría de las funciones "animales" de autorregulación se verifican en el interior de la piel, de manera protegida
e in consciente: la autorregulación organísmica es una función de ajuste de naturaleza conservadora. Es la fisiología.
En el sistema de abstracciones que será el nuestro.
La psicología designará el estudio de los contactos que se verifican en la frontera organismo/entorno, es decir, los
ajustes fisiológicos en relación con lo que es no-fisiológico.
"En cierto sentido, el self no es otra cosa que una función de la fisiología, pero en otro sentido, no forma parte en
absoluto del organismo, sino que es una función del campo: es la manera en que el campo incluye al organismo."
3. El Contacto.
Para asimilar algo del entorno, el organismo tiene que contactar con el entorno. Lo fisiológico llegará a ser
psicológico; las funciones conservadoras van a hacerse contacto. La autorregulación conservadora exige del
organismo este contacto permanente (por ejemplo, por la respiración) o episódico (por ejemplo, por la alimentación)
con el entorno. Estas funciones de contacto son, pues, imprescindibles para garantizar la autopreservación, es decir,
la supervivencia.
Contrariamente a un uso generalizado del concepto, en particular en los psicoterapeutas, el contacto implica un
objeto exterior, un no-sí mismo; hay que ser "dos". Por lo tan to, no es pertinente hablar de "contacto con uno
mismo" para designar, en realidad, una experiencia que se llama simplemente consciencia.
Cuando se habla de contacto, la referencia al "trato directo entre personas, grupos de personas", sólo interviene en
el uso "figurado" del término. Como "realidad primera, la más simple", el contacto no designa todavía las relaciones.
no designa todavía una investidura del objeto o del otro, sino un esquema sensoriomotor, modos de sentir y
moverse, de un "ir hacia y coger".
"El contacto es la consciencia del campo o la respuesta motriz en el campo. [...] Es la toma de consciencia de la
novedad asimilable y el comportamiento dirigido hacia ella; es también el rechazo de la novedad inasimilable [...].
Cualquier contacto es un ajuste creador del organismo y del entorno".
Con las palabras de Aristóteles, Goodman muestra cómo por el contacto y la asimilación, "lo desemejante se vuelve
semejante", o sea, lo "no-yo" al hacerse "mío" a través de los diferentes modos de internalización, se convierte
después en "yo", un yo distinto del yo anterior, desde luego, pero también diferencia do del entorno que sigue
siendo lo desemejante y la novedad.
4. El ajuste Creador.
El ajuste es el proceso que pone en interacción las necesidades del organismo y los estímulos del entorno. La
necesidad del organismo busca un objeto, busca una respuesta entorno. Los estímulos del entorno son percibidos
por medio de la capacidad de respuesta del organismo. La pulsión y el objeto son indisociables, mientras que, para
Freud, lo importante en la pulsión es la satisfacción; el objeto es contingente.
La creación está vinculada a la novedad: es el descubrimiento de una nueva solución.
Ajuste y creación aparecen como dos polos complementarios de un mismo proceso: cada uno necesita del otro para
mantener un equilibrio sano y dinámico. El ajuste solo no integra ninguna novedad del campo y confina al organismo
en la repetición neurótica; la creación sin ajuste no tiene ningún arraigo en "lo real" y puede corresponder a una
escisión psicótica. El ajuste garantiza la dimensión de lo real y de la adaptación; la creación abre a la dimensión de la
fantasía y de la ampliación de las posibilidades. Allí donde el animal se limitará al ajuste, el hombre podrá crearse
problemas para producir su propio desarrollo.
Mediante el ajuste, el sujeto es transformado por el entorno o se transforma al contacto suyo. en la misma
operación, el hombre es creador del mundo y lo transforma. Transformado y transformador. Modo medio.
El ajuste creador y su restauración se pueden considerar conceptos claves en la psicoterapia de la Gestalt, ya que
constituyen tanto la finalidad como el medio privilegiado.
5. La Dominancia
Para que un contacto se despliegue, es necesario que una fi gura se destaque del fondo organismo/entorno. Esta
figura constituye la dominancia -momentánea- del campo y tomará sus poderes de energetización tanto de la
necesidad y energía del organismo como de las posibilidades y recursos del entorno. Esta figura que se extrae de un
fondo es lo que se llama Gestalt.
La figura dominante emerge de un fondo, pero posee en sí misma unas cuan tas propiedades estructurales
observables. Por ende, la dominancia que se constituye en el campo no puede ser considerada independientemente
de su contexto. Lo más importante: para el psicoterapeuta, no es la figura emergente ni el fondo, sino el "/", la
relación del uno con el otro. Y los factores que han presidido la elaboración de esta dominancia.
La dominancia es el efecto de una jerarquía y en esta jerarquización intervienen factores animales, físicos y
socioculturales, tanto en un registro sano como en el registro de la patología.

Clases.
Contacto como proceso. Frontera como algo dinámico. Cuando asimilo algo la frontera se ensancha.
Para reconocer lo propio de lo ajeno debo tener en clara la distinción de las figuras.
Awareness: conciencia inmediata implícita en el campo y el contacto en el mismo. Es un proceso que va más allá de
lo cognitivo y lo ideoverbal. Involucra la conciencia corporal, emocional, visceral, y de significados. Es lo que me
permite ser consciente del aquí y ahora de mi experiencia.
Consciousness: conciencia en el sentido freudiano. Cognitivo, pues se trata de poner en juego pensamientos y
palabras internamente.

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