LA FUNCIÓN SOCIAL DE LA FILOSOFÍA

MAX HORKHEIMER

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Horkheimer
La función social de la filosofía por Max HorkheimerEnsayo del
filósofo, sociólogo y psicólogo alemán, Max Horkheimer, publicado por
Continuum en el año 1982. Por: Max Horkheim...
Bloghemia marzo 22, 2020
La función social de la filosofía por Max Horkheimer

Ensayo del filósofo, sociólogo y psicólogo alemán, Max Horkheimer,

publicado por Continuum en el año 1982.

Por: Max Horkheimer

Cuando las palabras física, química, medicina o historia se mencionan

en una conversación, los participantes generalmente tienen algo muy
definido en mente. Si surge alguna diferencia de opinión, podríamos
consultar una enciclopedia o un libro de texto aceptado o recurrir a
uno o más especialistas destacados en el campo en cuestión. La
definición de cualquiera de estas ciencias deriva inmediatamente de
su lugar en la sociedad actual. Aunque estas ciencias pueden hacer
los mayores avances en el futuro, aunque incluso es concebible que
varias de ellas, la física y la química, por ejemplo, algún día puedan
fusionarse, nadie está realmente interesado en definir estos
conceptos de otra manera que no sea por referencia a las actividades
científicas que ahora se llevan a cabo bajo tales títulos.

Es diferente con la filosofía. Supongamos que le preguntamos a un

profesor de filosofía qué es la filosofía. Si tenemos suerte y le sucede
a un especialista que no es reacio a las definiciones en general, nos
dará una. Si luego adoptamos esta definición, probablemente pronto
descubramos que de ninguna manera es el significado universalmente
aceptado de la palabra. Entonces podríamos recurrir a otras
autoridades y estudiar detenidamente los libros de texto, modernos y
antiguos. La confusión solo aumentaría. Muchos pensadores, que
aceptan a Platón y Kant como sus autoridades, consideran la filosofía
como una ciencia exacta por derecho propio, con su propio campo y
materia. En nuestra época, esta concepción está representada
principalmente por el difunto Edmund Husserl. Otros pensadores,
como Ernst Mach, conciben la filosofía como la elaboración crítica y la
síntesis de las ciencias especiales en un todo unificado. Bertrand
Russell también sostiene que la tarea de la filosofía es "la del análisis
lógico, seguido de la síntesis lógica". Por lo tanto, está totalmente de
acuerdo con LT Hobhouse, quien declara que "la filosofía ... tiene
como objetivo la síntesis de las ciencias". Esta concepción se remonta
a Auguste Comte y Herbert Spencer, para quienes la filosofía
constituía el sistema total del conocimiento humano. La filosofía, por
lo tanto, es una ciencia independiente para algunos, una disciplina
subsidiaria o auxiliar para otros.

Si la mayoría de los escritores de obras filosóficas están de acuerdo

con el carácter científico de la filosofía, unos pocos, pero de ninguna
manera lo peor, lo han negado enfáticamente. Para el poeta alemán
Schiller, cuyos ensayos filosóficos han tenido una influencia tal vez
aún más profunda que sus dramas, el propósito de la filosofía era
llevar el orden estético a nuestros pensamientos y acciones. La
belleza fue el criterio de sus resultados. Otros poetas, como Hölderlin
y Novalis, mantuvieron una posición similar, e incluso filósofos puros,
Schelling, por ejemplo, se acercaron mucho en algunas de sus
formulaciones. Henri Bergson, en cualquier caso, insiste en que la
filosofía está estrechamente relacionada con el arte y no es una
ciencia.

Como si las diferentes opiniones sobre el carácter general de la

filosofía no fueran suficientes, también encontramos las nociones más
diversas sobre su contenido y sus métodos. Todavía hay algunos
pensadores que sostienen que la filosofía se ocupa exclusivamente de
los más altos conceptos y leyes del Ser y, en última instancia, de la
cognición de Dios. Esto es cierto para las escuelas aristotélicas y neo-
tomistas. Luego está la visión relacionada de que la filosofía trata con
lo que se llama a priori. Alexander describe la filosofía como "el
estudio empírico o experimental de lo no empírico o a priori, y de las
preguntas que surgen de la relación de lo empírico con lo a priori"
(espacio, tiempo y deidad). Otros, que derivan de los sensualistas
ingleses y de la escuela alemana de papas fritas y de Apelt, lo
conciben como la ciencia de la experiencia interior. Según los
empiristas lógicos como Carnap, la filosofía se ocupa esencialmente
del lenguaje científico; Según la escuela de Windelband y Rickert
(otra escuela con muchos seguidores estadounidenses), se trata de
valores universales, sobre todo de verdad, belleza, bondad y
santidad.

Finalmente, todos saben que no hay acuerdo en el método. Todos los

neokantianos creen que el procedimiento de la filosofía debe consistir
en el análisis de conceptos y su reducción a los elementos
fundamentales de la cognición. Bergson y Max Scheler consideran
que la intuición (" Wesensschau, Wesenserschauung ") es el acto
filosófico decisivo. El método fenomenológico de Husserl y Heidegger
se opone rotundamente a la empiriocrítica. de Mach y Avenarius. La
logística de Bertrand Russell, Whitehead y sus seguidores es el
enemigo declarado de la dialéctica de Hegel. El tipo de filosofía que
uno prefiere depende, según William James, del carácter y la
experiencia de uno.

Estas definiciones se han mencionado para indicar que la situación en

filosofía no es la misma que en otras actividades intelectuales. No
importa cuántos puntos de disputa pueda haber en esos campos, al
menos la línea general de su trabajo intelectual es universalmente
reconocida. Los representantes prominentes están más o menos de
acuerdo sobre el tema y los métodos. En filosofía, sin embargo, la
refutación de una escuela por otra generalmente implica un rechazo
completo, la negación de la sustancia de su trabajo como
fundamentalmente falsa. Esta actitud no es compartida por todas las
escuelas, por supuesto. Una filosofía dialéctica, por ejemplo, de
acuerdo con sus principios, tenderá a extraer las verdades relativas
de los puntos de vista individuales e introducirlas en su propia teoría
integral. Otras doctrinas filosóficas, como el positivismo moderno,
tienen principios menos elásticos, y simplemente excluyen del ámbito
del conocimiento una gran parte de la literatura filosófica,
especialmente los grandes sistemas del pasado. En resumen, no
puede darse por sentado que cualquiera que use el término "filosofía"
comparta con su audiencia más que unas pocas concepciones muy
vagas.

Las ciencias individuales se aplican a problemas que deben tratarse

porque surgen del proceso de vida de la sociedad actual. Tanto los
problemas individuales como su asignación a disciplinas específicas
derivan, en última instancia, de las necesidades de la humanidad en
sus formas de organización pasadas y presentes. Esto no significa
que cada investigación científica satisfaga alguna necesidad urgente.
Muchas empresas científicas produjeron resultados que la humanidad
fácilmente podría prescindir. La ciencia no es una excepción a esa
aplicación incorrecta de la energía que observamos en todas las
esferas de la vida cultural. Sin embargo, el desarrollo de ramas de la
ciencia que solo tienen un dudoso valor práctico para el presente
inmediato es parte de ese gasto de trabajo humano, que es una de
las condiciones necesarias para el progreso científico y tecnológico.
Debemos recordar que ciertas ramas de las matemáticas, que al
principio parecían ser simples juguetes, luego resultaron
extraordinariamente útiles. Por lo tanto, aunque existen
emprendimientos científicos que no pueden conducir a un uso
inmediato, todos ellos tienen una aplicabilidad potencial dentro de la
realidad social dada, por remota y vaga que sea. Por su propia
naturaleza, el trabajo del científico es capaz de enriquecer la vida en
su forma actual. Por lo tanto, sus campos de actividad están
marcados en gran medida para él, y los intentos de alterar los límites
entre los diversos dominios de la ciencia, desarrollar nuevas
disciplinas, así como continuamente diferenciarlos e integrarlos,
siempre están guiados por la necesidad social, ya sea
conscientemente o no. Esta necesidad también es operativa, aunque
indirectamente, en los laboratorios y salas de conferencias de la
universidad,

La filosofía no tiene tal guía. Naturalmente, muchos deseos juegan

sobre él; se espera que encuentre soluciones para problemas que las
ciencias no tratan o tratan de manera insatisfactoria. Pero la práctica
de la vida social no ofrece criterio para la filosofía; la filosofía no
puede señalar éxitos. En la medida en que los filósofos individuales
ocasionalmente ofrecen algo a este respecto, se trata de servicios
que no son específicamente filosóficos. Tenemos, por ejemplo, los
descubrimientos matemáticos de Descartes y Leibniz, las
investigaciones psicológicas de Hume, las teorías físicas de Ernst
Mach, etc. Los opositores de la filosofía también dicen que en la
medida en que tiene valor, no es filosofía sino ciencia positiva.
Afirman que todo lo demás en los sistemas filosóficos es mera charla,
ocasionalmente estimulante, pero generalmente aburrido y siempre
inútil. Los filósofos, por otro lado, muestran un cierto desprecio
obstinado por el veredicto del mundo exterior. Desde el juicio de
Sócrates, ha quedado claro que tienen una relación tensa con la
realidad tal como es, y especialmente con la comunidad en la que
viven. La tensión a veces toma la forma de persecución abierta; en
otras ocasiones simplemente no entienden su idioma. Deben vivir
escondidos, física o intelectualmente. Los científicos también han
entrado en conflicto con las sociedades de su tiempo. Pero aquí
debemos reanudar la distinción entre los elementos filosóficos y
científicos de los que ya hemos hablado, y revertir la imagen, porque
las razones de la persecución generalmente residen en los puntos de
vista filosóficos de estos pensadores, no en sus teorías científicas. Los
amargos perseguidores de Galileo entre los jesuitas admitieron que
habría sido libre de publicar su teoría heliocéntrica si la hubiera
colocado en el contexto filosófico y teológico adecuado. Albertus
Magnus mismo discutió la teoría heliocéntrica en suSumma , y nunca
fue atacado por eso. Además, el conflicto entre los científicos y la
sociedad, al menos en los tiempos modernos, no está relacionado con
fundamentos, sino solo con doctrinas individuales, no toleradas por
esta o aquella autoridad en un país a la vez, toleradas e incluso
celebradas en algún otro país en el mismo tiempo o poco después.

La oposición de la filosofía a la realidad surge de sus principios. La

filosofía insiste en que las acciones y los objetivos del hombre no
deben ser producto de una necesidad ciega. Ni los conceptos de la
ciencia ni la forma de vida social, ni la forma de pensar predominante
ni las costumbres prevalecientes deben ser aceptadas por la
costumbre y practicadas sin crítica. La filosofía se ha opuesto a la
mera tradición y la resignación en los problemas decisivos de la
existencia, y ha asumido la desagradable tarea de arrojar la luz de la
conciencia incluso sobre esas relaciones humanas y modos de
reacción que se han arraigado tan profundamente que parecen
naturales, inmutables. y eterno Se podría responder que también las
ciencias, y particularmente sus inventos y cambios tecnológicos,
salvan a la humanidad de los arraigados hábitos de la costumbre.
Cuando comparamos la vida actual con la de hace treinta, cincuenta o
cien años, no podemos aceptar sinceramente la noción de que las
ciencias no han perturbado los hábitos y costumbres humanos. No
solo la industria y el transporte, sino incluso el arte, se han
racionalizado. Una sola ilustración será suficiente. En años anteriores,
un dramaturgo desarrollaría su concepción individual de los
problemas humanos en la reclusión de su vida personal. Cuando su
trabajo finalmente llegó al público, expuso su mundo de ideas al
conflicto con el mundo existente y, por lo tanto, contribuyó al
desarrollo de su propia mente y de la mente social también. Pero hoy
tanto la producción como la recepción de obras de arte en la pantalla
y la radio se han racionalizado por completo. Las películas no están
preparadas en un estudio tranquilo; Se contrata a todo un equipo de
expertos. Y desde el principio, el objetivo no es la armonía con alguna
idea, sino la armonía con las opiniones actuales del público, con el
gusto general, cuidadosamente examinado y calculado de antemano
por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no
armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un
desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de
los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto:
ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se
encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no
tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad
actual están cambiando constantemente a través de la intervención
de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el
gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a
simplificar y mejorar. pero armonía con las opiniones actuales del
público, con el gusto general, cuidadosamente examinado y calculado
de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un
producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla
generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una
estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del
público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya
sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa
estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los
fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente
a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una
actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento
no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. pero armonía
con las opiniones actuales del público, con el gusto general,
cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos
expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza
con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un
desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de
los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto:
ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se
encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no
tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad
actual están cambiando constantemente a través de la intervención
de la ciencia. Apenas hay una actividad en los negocios o en el
gobierno que el pensamiento no esté constantemente involucrado en
la simplificación y mejora. cuidadosamente examinado y calculado de
antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto
artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no
radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta
por parte de los productores de la reacción del público y la prensa.
Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o
intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las
aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la
sociedad actual están cambiando constantemente a través de la
intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los
negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique
constantemente a simplificar y mejorar. cuidadosamente examinado
y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de
un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla
generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una
estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del
público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya
sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa
estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los
fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente
a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una
actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento
no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. La falla
generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una
estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del
público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya
sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa
estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los
fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente
a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una
actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento
no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. La falla
generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una
estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del
público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya
sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa
estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los
fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente
a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una
actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento
no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. Los
fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente
a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una
actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento
no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. Los
fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente
a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una
actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento
no se dedique constantemente a simplificar y mejorar.

Pero si investigamos un poco más, descubrimos que, a pesar de

todas estas manifestaciones, la forma de pensar y actuar del hombre
no está progresando tanto como se podría hacer creer. Por el
contrario, los principios que ahora subyacen a las acciones de los
hombres, al menos en una gran parte del mundo, son ciertamente
más mecánicos que en otros períodos en los que se basaban en la
conciencia viva y la convicción. El progreso tecnológico ha ayudado a
que sea aún más fácil consolidar viejas ilusiones con más firmeza e
introducir otras nuevas en las mentes de los hombres sin
interferencia de la razón. Es la propia difusión e industrialización de
las instituciones culturales lo que hace que los factores significativos
del crecimiento intelectual disminuyan e incluso desaparezcan, debido
a la poca profundidad del contenido, la opacidad de los órganos
intelectuales, y la eliminación de algunos de los poderes creativos
individualistas del hombre. En las últimas décadas, este aspecto dual
de la procesión triunfal de la ciencia y la tecnología ha sido señalado
en repetidas ocasiones por los pensadores románticos y progresistas.
El escritor francés Paul Valéry ha formulado recientemente la
situación con especial fuerza. Él relata cómo fue llevado al teatro
cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era
perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de artimañas
diabólicas para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando
yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con
demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría
en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció
un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores
dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo,
exclamó: Este aspecto dual de la procesión triunfal de la ciencia y la
tecnología ha sido señalado repetidamente por los pensadores
románticos y progresistas. El escritor francés Paul Valéry ha
formulado recientemente la situación con especial fuerza. Él relata
cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en
la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba
todo tipo de dispositivo diabólico para asustarlo y obligarlo a cumplir
sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu
maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su
habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan
pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de
un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente,
cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Este aspecto dual de la
procesión triunfal de la ciencia y la tecnología ha sido señalado
repetidamente por los pensadores románticos y progresistas. El
escritor francés Paul Valéry ha formulado recientemente la situación
con especial fuerza. Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era
niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un
espíritu maligno que usaba todo tipo de artimañas diabólicas para
asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama
por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas
infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la
colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó
uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar
al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Él relata
cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en
la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba
todo tipo de artimañas diabólicas para asustarlo y obligarlo a cumplir
sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu
maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su
habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan
pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de
un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente,
cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Él relata cómo fue llevado al
teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era
perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de dispositivo
diabólico para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando
yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con
demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría
en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció
un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores
dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo,
exclamó: de repente su habitación se convertiría en un océano y la
colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó
uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar
al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: de
repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una
vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo.
Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y,
finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó:¡Voilà les bêtises
qui recomenncent! (¡Aquí viene algo más de esas tonterías!) Algún
día, concluye Valéry, la humanidad podría reaccionar de la misma
manera a los descubrimientos de la ciencia y las maravillas de la
tecnología.
No todos los filósofos, y menos aún, compartimos la concepción
pesimista de Paul Valéry sobre el progreso científico. Pero es cierto
que ni los logros de la ciencia por sí mismos, ni el avance en el
método industrial, son inmediatamente idénticos al progreso real de
la humanidad. Es obvio que el hombre puede verse empobrecido
material, emocional e intelectualmente en puntos decisivos a pesar
del progreso de la ciencia y la industria. La ciencia y la tecnología son
solo elementos en una totalidad social existente, y es muy posible
que, a pesar de todos sus logros, otros factores, incluso la totalidad
misma, puedan estar retrocediendo, que el hombre se vuelva cada
vez más atrofiado e infeliz, que el individuo pueda ser arruinado y las
naciones se dirigen hacia el desastre. Somos afortunados de vivir en
un país que ha eliminado las fronteras nacionales y las situaciones de
guerra en más de medio continente. Pero en Europa, mientras que
los medios de comunicación se hicieron más rápidos y completos,
mientras que las distancias disminuyeron, mientras que los hábitos
de vida se volvieron cada vez más parecidos, los muros arancelarios
se hicieron cada vez más altos, las naciones acumularon armamentos
febrilmente, y tanto las relaciones exteriores como la política interna
las condiciones se acercaron y finalmente llegaron a un estado de
guerra. Esta situación antagónica también se afirma en otras partes
del mundo, y quién sabe si, y por cuánto tiempo, el resto del mundo
podrá protegerse contra las consecuencias en toda su intensidad. El
racionalismo en los detalles puede ir fácilmente con un irracionalismo
general. Acciones de individuos, correctamente consideradas
razonables y útiles en la vida diaria, puede significar desperdicio e
incluso destrucción para la sociedad. Es por eso que en períodos
como el nuestro, debemos recordar que la mejor voluntad para crear
algo útil puede resultar en lo contrario, simplemente porque es ciego
a lo que está más allá de los límites de su especialidad científica o
profesión, porque se centra en lo que está más cerca a mano y
malinterpreta su verdadera naturaleza, ya que esto último solo puede
revelarse en el contexto más amplio. En el Nuevo Testamento, "No
saben lo que hacen" se refiere solo a los malhechores. Si estas
palabras no se aplican a toda la humanidad, el pensamiento no debe
limitarse simplemente a las ciencias especiales y al aprendizaje
práctico de las profesiones, pensamiento que investiga las
presuposiciones materiales e intelectuales que generalmente se dan
por sentadas,

Cuando se dijo que la tensión entre filosofía y realidad es

fundamental, a diferencia de las dificultades ocasionales contra las
cuales la ciencia debe luchar en la vida social, esto se refirió a la
tendencia incorporada en la filosofía, a no poner fin al pensamiento y
ejercer un control particular sobre todos aquellos factores de la vida
que generalmente se consideran fijos, fuerzas invencibles o leyes
eternas. Este fue precisamente el problema en el juicio de Sócrates.
Contra la demanda de sumisión a las costumbres protegidas por los
dioses y la adaptación incuestionable a las formas tradicionales de
vida, Sócrates afirmó el principio de que el hombre debe saber lo que
hace y dar forma a su propio destino. Su dios habita dentro de él, es
decir, en su propia razón y voluntad. Hoy los conflictos en la filosofía
ya no aparecen como luchas por dioses, Pero la situación del mundo
no es menos crítica. De hecho, deberíamos aceptar la situación actual
si tuviéramos que mantener que la razón y la realidad se han
reconciliado, y que la autonomía del hombre estaba asegurada dentro
de esta sociedad. La función original de la filosofía sigue siendo muy
relevante.

Puede que no sea incorrecto suponer que estas son las razones por
las cuales las discusiones dentro de la filosofía, e incluso las
discusiones sobre el concepto de filosofía, son mucho más radicales y
poco conciliatorias que las discusiones en las ciencias. A diferencia de
cualquier otra búsqueda, la filosofía no tiene un campo de acción
marcado dentro del orden dado. Este orden de la vida, con su
jerarquía de valores, es en sí mismo un problema para la filosofía. Si
bien la ciencia todavía puede referirse a datos dados que le indican el
camino, la filosofía debe recurrir a sí misma, a su propia actividad
teórica. La determinación de su objeto cae dentro de su propio
programa mucho más que en el caso de las ciencias especiales,
incluso hoy en día, cuando estas últimas están tan absortas en
problemas de teoría y metodología. Nuestro análisis también nos da
una idea de por qué la filosofía ha recibido mucha más atención en la
vida europea que en Estados Unidos. La expansión geográfica y el
desarrollo histórico han hecho posible que ciertos conflictos sociales,
que han estallado repetidamente y bruscamente en Europa debido a
las relaciones existentes, disminuyan en importancia en este
continente bajo la tensión de abrir el país y realizar el diario Tareas.
Los problemas básicos de la vida social encontraron una solución
práctica temporal, por lo que las tensiones que dan lugar al
pensamiento teórico en situaciones históricas específicas nunca
fueron tan importantes. En este país, el pensamiento teórico
generalmente va muy por detrás de la determinación y acumulación
de hechos.

Es cierto que las definiciones de muchos autores modernos, algunos

de los cuales ya han sido citados, apenas revelan ese carácter de
filosofía que lo distingue de todas las ciencias especiales.

Muchos filósofos lanzan miradas envidiosas a sus colegas en otras

facultades que están mucho mejor porque tienen un campo de
trabajo bien marcado cuya fecundidad para la sociedad no puede ser
cuestionada. Estos autores luchan por "vender" la filosofía como un
tipo particular de ciencia, o al menos, para demostrar que es muy útil
para las ciencias especiales. Presentada de esta manera, la filosofía
ya no es la crítica, sino el servidor de la ciencia y las formas sociales
en general. Tal actitud es una confesión de que el pensamiento que
trasciende las formas predominantes de actividad científica y, por lo
tanto, trasciende el horizonte de la sociedad contemporánea, es
imposible. El pensamiento debería contentarse con aceptar las tareas
que le asignan las necesidades siempre renovadas del gobierno y la
industria, y abordar estas tareas en la forma en que se reciben. La
medida en que la forma y el contenido de estas tareas son los
correctos para la humanidad en el momento histórico actual, la
cuestión de si la organización social en la que surgen todavía es
adecuada para la humanidad: tales problemas no son científicos ni
filosóficos a los ojos de esos humildes filósofos; son asuntos de
decisión personal, de evaluación subjetiva por parte del individuo que
se ha rendido a su gusto y temperamento. La única posición filosófica
que puede reconocerse en tal concepción es la doctrina negativa de
que realmente no hay filosofía, que el pensamiento sistemático debe
retirarse en los momentos decisivos de la vida, en resumen, el
escepticismo filosófico y el nihilismo. la cuestión de si la organización
social en la que surgen sigue siendo adecuada para la humanidad:
tales problemas no son científicos ni filosóficos a los ojos de esos
humildes filósofos; son asuntos de decisión personal, de evaluación
subjetiva por parte del individuo que se ha rendido a su gusto y
temperamento. La única posición filosófica que puede reconocerse en
tal concepción es la doctrina negativa de que realmente no hay
filosofía, que el pensamiento sistemático debe retirarse en los
momentos decisivos de la vida, en resumen, el escepticismo filosófico
y el nihilismo. la cuestión de si la organización social en la que surgen
sigue siendo adecuada para la humanidad: tales problemas no son
científicos ni filosóficos a los ojos de esos humildes filósofos; son
asuntos de decisión personal, de evaluación subjetiva por parte del
individuo que se ha rendido a su gusto y temperamento. La única
posición filosófica que puede reconocerse en tal concepción es la
doctrina negativa de que realmente no hay filosofía, que el
pensamiento sistemático debe retirarse en los momentos decisivos de
la vida, en resumen, el escepticismo filosófico y el nihilismo.

Antes de continuar, es necesario distinguir la concepción de la función

social de la filosofía presentada aquí desde otro punto de vista, mejor
representado en varias ramas de la sociología moderna, que identifica
la filosofía con una función social general, a saber, la ideología. Esta
visión sostiene que el pensamiento filosófico, o, más correctamente,
el pensamiento como tal, es simplemente la expresión de una
situación social específica. Cada grupo social, los Junkers alemanes,
por ejemplo, desarrolla un aparato conceptual, ciertos métodos de
pensamiento y un estilo específico de pensamiento adaptado a su
posición social. Durante siglos, la vida de los Junkers se ha asociado
con un orden específico de sucesión; su relación con la dinastía
principesca de la que dependían y con sus propios sirvientes tenía
características patriarcales. Por consiguiente, tendían a basar todo su
pensamiento en las formas de lo orgánico, la sucesión ordenada de
generaciones, en el crecimiento biológico. Todo apareció bajo el
aspecto del organismo y los lazos naturales. La burguesía liberal, por
otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito
empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe
reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una
forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no
jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo
intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos,
pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo,
debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos
aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La sucesión ordenada de
generaciones, sobre crecimiento biológico. Todo apareció bajo el
aspecto del organismo y los lazos naturales. La burguesía liberal, por
otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito
empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe
reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una
forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no
jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo
intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos,
pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo,
debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos
aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La sucesión ordenada de
generaciones, sobre crecimiento biológico. Todo apareció bajo el
aspecto del organismo y los lazos naturales. La burguesía liberal, por
otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito
empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe
reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una
forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no
jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo
intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos,
pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo,
debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos
aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La burguesía liberal, por otra
parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial,
cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común
denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más
abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino
niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía.
El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con
la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus
nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la
corte, o al La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e
infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha
enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero,
ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más
mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son
características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo
enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la
filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus
nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la
corte, o al Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son
características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo
enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la
filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus
nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la
corte, o al Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son
características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo
enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la
filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus
nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la
corte, o alnoblesse de robe , o para la baja burguesía y las masas.
Cada patrón de pensamiento, cada trabajo filosófico u otro trabajo
cultural, pertenece a un grupo social específico, con el que se origina
y con cuya existencia está vinculado. Cada patrón de pensamiento es
"ideología".

No puede haber ninguna duda de que hay algo de verdad en esta

actitud. Muchas ideas que prevalecen hoy se revelan como meras
ilusiones cuando las consideramos desde el punto de vista de su base
social. Pero no es suficiente simplemente correlacionar estas ideas
con algún grupo social, como lo hace esa escuela sociológica.
Debemos penetrar más profundamente y desarrollarlos a partir del
proceso histórico decisivo a partir del cual los grupos sociales deben
ser explicados. Pongamos un ejemplo. En la filosofía de Descartes, el
pensamiento mecanicista, particularmente las matemáticas, juega un
papel importante. Incluso podemos decir que toda esta filosofía es la
universalización del pensamiento matemático. Por supuesto, ahora
podemos tratar de encontrar algún grupo en la sociedad cuyo
carácter sea correlativo con este punto de vista, y probablemente
encontraremos un grupo tan definido en la sociedad de la época de
Descartes. Pero un enfoque más complicado, pero más adecuado, es
estudiar el sistema productivo de esos días y mostrar cómo un
miembro de la clase media en ascenso, por la fuerza de su propia
actividad en el comercio y la fabricación, fue inducido a hacer cálculos
precisos si él deseaba preservar y aumentar su poder en el mercado
competitivo recientemente desarrollado, y lo mismo ocurre con sus
agentes, por así decirlo, en ciencia y tecnología cuyos inventos y
otros trabajos científicos desempeñaron un papel tan importante en
la lucha constante entre individuos, ciudades y naciones en la era
moderna. Para todos estos temas, el enfoque dado al mundo fue su
consideración en términos matemáticos. Debido a que esta clase, a
través del desarrollo de la sociedad, se convirtió en característica de
toda la sociedad, ese enfoque se difundió ampliamente mucho más
allá de la clase media misma. La sociología no es suficiente. Debemos
tener una teoría integral de la historia si deseamos evitar errores
graves. De lo contrario, corremos el riesgo de relacionar importantes
teorías filosóficas con grupos accidentales, o en cualquier caso, no
decisivos, y de interpretar mal la importancia del grupo específico en
toda la sociedad y, por lo tanto, de interpretar erróneamente el
patrón cultural en cuestión. Pero esta no es la principal objeción. La
aplicación estereotipada del concepto de ideología a cada patrón de
pensamiento se basa, en última instancia, en la noción de que no
existe una verdad filosófica, de hecho, no hay ninguna verdad para la
humanidad, y que todo pensamiento es no grupos decisivos, y de
malinterpretar la importancia del grupo específico en toda la
sociedad, y, por lo tanto, de malinterpretar el patrón cultural en
cuestión. Pero esta no es la principal objeción. La aplicación
estereotipada del concepto de ideología a cada patrón de
pensamiento se basa, en última instancia, en la noción de que no
existe una verdad filosófica, de hecho, no hay ninguna verdad para la
humanidad, y que todo pensamiento es no grupos decisivos, y de
malinterpretar la importancia del grupo específico en el conjunto de la
sociedad, y, por lo tanto, de malinterpretar el patrón cultural en
cuestión. Pero esta no es la principal objeción. La aplicación
estereotipada del concepto de ideología a cada patrón de
pensamiento se basa, en última instancia, en la noción de que no
existe una verdad filosófica, de hecho, no hay ninguna verdad para la
humanidad, y que todo pensamiento esseinsgebunden (determinado
por la situación). En sus métodos y resultados, pertenece solo a un
estrato específico de la humanidad y es válido solo para este estrato.
La actitud a adoptar con respecto a las ideas filosóficas no comprende
pruebas objetivas y aplicaciones prácticas, sino una correlación más o
menos complicada con un grupo social. Y los reclamos de la filosofía
quedan así satisfechos. Reconocemos fácilmente que esta tendencia,
cuya consecuencia final es la resolución de la filosofía en una ciencia
especial, en la sociología, simplemente repite la visión escéptica que
ya hemos criticado. No se calcula para explicar la función social de la
filosofía, sino más bien para realizar uno mismo, es decir, para
desalentar el pensamiento de su tendencia práctica de señalar hacia
el futuro.

La verdadera función social de la filosofía radica en su crítica de lo

que prevalece. Eso no significa encontrar fallas superficiales con ideas
o condiciones individuales, como si un filósofo fuera un maniático.
Tampoco significa que el filósofo se queje de esta o aquella condición
aislada y sugiera remedios. El objetivo principal de tales críticas es
evitar que la humanidad se pierda en esas ideas y actividades que la
organización existente de la sociedad inculca en sus miembros. Se
debe hacer que el hombre vea la relación entre sus actividades y lo
que se logra de ese modo, entre su existencia particular y la vida
general de la sociedad, entre sus proyectos cotidianos y las grandes
ideas que reconoce. La filosofía expone la contradicción en la que el
hombre se enreda en la medida en que debe apegarse a ideas y
conceptos aislados en la vida cotidiana. Mi punto se puede ver
fácilmente a partir de lo siguiente. El objetivo de la filosofía occidental
en su primera forma completa, en Platón, era cancelar y negar la
unilateralidad en un sistema de pensamiento más integral, en un
sistema más flexible y mejor adaptado a la realidad. En el transcurso
de algunos de los diálogos, el maestro demuestra cómo su
interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si
mantiene su posición demasiado unilateralmente. El profesor muestra
que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe
su significado apropiado solo dentro de todo el sistema de ideas.
Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en
el El objetivo de la filosofía occidental en su primera forma completa,
en Platón, era cancelar y negar la unilateralidad en un sistema de
pensamiento más integral, en un sistema más flexible y mejor
adaptado a la realidad. En el transcurso de algunos de los diálogos, el
maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente
involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado
unilateralmente. El profesor muestra que es necesario avanzar de
una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo
dentro de todo el sistema de ideas. Considere, por ejemplo, la
discusión sobre la naturaleza del coraje en el El objetivo de la filosofía
occidental en su primera forma completa, en Platón, era cancelar y
negar la unilateralidad en un sistema de pensamiento más integral,
en un sistema más flexible y mejor adaptado a la realidad. En el
transcurso de algunos de los diálogos, el maestro demuestra cómo su
interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si
mantiene su posición demasiado unilateralmente. El profesor muestra
que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe
su significado apropiado solo dentro de todo el sistema de ideas.
Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en
el El maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente
involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado
unilateralmente. El profesor muestra que es necesario avanzar de
una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo
dentro de todo el sistema de ideas. Considere, por ejemplo, la
discusión sobre la naturaleza del coraje en el El maestro demuestra
cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en
contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente.
El maestro muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya
que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro del sistema
completo de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la
naturaleza del coraje en elLaches Cuando el interlocutor se aferra a
su definición de que el coraje significa no huir del campo de batalla,
se le hace darse cuenta de que en ciertas situaciones, ese
comportamiento no sería una virtud sino una insensatez, como
cuando todo el ejército se retira y un solo individuo intenta gana la
batalla solo. Lo mismo se aplica a la idea de Sophrosyne, traducida
inadecuadamente como templanza o moderación. Sophrosyne es
ciertamente una virtud, pero se vuelve dudosa si se convierte en el
único fin de la acción y no se basa en el conocimiento de todas las
demás virtudes. Sophrosynees concebible solo como un momento de
conducta correcta dentro del todo. El caso tampoco es menos cierto
para la justicia. La buena voluntad, la voluntad de ser justos, es algo
hermoso. Pero este esfuerzo subjetivo no es suficiente. El título de
justicia no corresponde a acciones que fueron buenas en intención
pero fallaron en la ejecución. Esto se aplica tanto a la vida privada
como a la actividad del Estado. Cada medida, independientemente de
las buenas intenciones de su autor, puede volverse dañina a menos
que se base en un conocimiento integral y sea apropiada para la
situación. Summum jus , dice Hegel en un contexto similar, puede
convertirse en summa injuria.Podemos recordar la comparación
dibujada en las Gorgias. Los oficios del panadero, el cocinero y el
sastre son en sí mismos muy útiles. Pero pueden provocar lesiones a
menos que las consideraciones higiénicas determinen su lugar en la
vida del individuo y de la humanidad. Los puertos, astilleros,
fortificaciones e impuestos son buenos en el mismo sentido. Pero si
se olvida la felicidad de la comunidad, estos factores de seguridad y
prosperidad se convierten en instrumentos de destrucción.

Así, en Europa, en las últimas décadas antes del estallido de la guerra

actual, encontramos el crecimiento caótico de elementos individuales
de la vida social: empresas económicas gigantes, impuestos
aplastantes, un enorme aumento de ejércitos y armamentos,
disciplina coercitiva, unilateral cultivo de las ciencias naturales, etc.
En lugar de una organización racional de las relaciones nacionales e
internacionales, hubo una rápida expansión de ciertas porciones de la
civilización a expensas del conjunto. Uno se opuso al otro, y la
humanidad en su conjunto fue destruida de ese modo. La exigencia
de Platón de que el estado sea gobernado por filósofos no significa
que estos gobernantes deban seleccionarse entre los autores de los
libros de texto sobre lógica. En la vida empresarial, el Fachgeist,El
espíritu del especialista, solo conoce las ganancias, en el poder de la
vida militar, e incluso en la ciencia solo el éxito en una disciplina
especial. Cuando este espíritu se deja sin control, tipifica un estado
anárquico de la sociedad. Para Platón, la filosofía significaba la
tendencia a traer y mantener las diversas energías y ramas del
conocimiento en una unidad que transformaría estos elementos
parcialmente destructivos en elementos productivos en el sentido
más completo. Este es el significado de su exigencia de que los
filósofos deben gobernar. Significa falta de fe en el pensamiento
popular prevaleciente. A diferencia de este último, la razón nunca se
pierde en una sola idea, aunque esa idea podría ser la correcta en un
momento dado. La razón existe en todo el sistema de ideas, en la
progresión de una idea a otra, de modo que cada idea se entiende y
aplica en su verdadero significado, es decir, en su significado dentro
del conjunto del conocimiento. Solo ese pensamiento es pensamiento
racional.

Esta concepción dialéctica ha sido aplicada a los problemas concretos

de la vida por los grandes filósofos; de hecho, la organización racional
de la existencia humana es el objetivo real de sus filosofías. La
clarificación dialéctica y el refinamiento del mundo conceptual que
encontramos en la vida diaria y científica, la educación del individuo
para el pensamiento y la acción correctos, tiene como objetivo la
realización del bien y, al menos durante los florecientes períodos de
filosofía, eso significó La organización racional de la sociedad
humana. Aunque Aristóteles, en su Metafísica,En cuanto a la auto-
contemplación de la mente, la actividad teórica, como la mayor
felicidad, afirma expresamente que esta felicidad solo es posible
sobre una base material específica, es decir, bajo ciertas condiciones
sociales y económicas. Platón y Aristóteles no creían con Antístenes y
los cínicos que la razón podría continuar desarrollándose para
siempre en personas que literalmente llevaron la vida de un perro, ni
que la sabiduría podría ir de la mano con la miseria. Un estado de
cosas equitativo era para ellos la condición necesaria para el
desarrollo de los poderes intelectuales del hombre, y esta idea se
encuentra en la base de todo el humanismo occidental.

Cualquiera que estudie filosofía moderna, no solo en los compendios

estándar, sino a través de sus propias investigaciones históricas,
percibirá que el problema social es un motivo muy decisivo. Solo
necesito mencionar a Hobbes y Spinoza. El Tractatus Theologico-
Politicusde Spinoza fue el único trabajo importante que publicó
durante su vida. Con otros pensadores, Leibniz y Kant, por ejemplo,
un análisis más penetrante revela la existencia de categorías sociales
e históricas en los fundamentos de los capítulos más abstractos de
sus obras, sus doctrinas metafísicas y trascendentales. Sin esas
categorías, es imposible entender o resolver sus problemas. Por lo
tanto, un análisis básico del contenido de las doctrinas filosóficas
puramente teóricas es una de las tareas más interesantes de la
investigación moderna en la historia de la filosofía. Pero esta tarea
tiene poco en común con la correlación superficial a la que ya se ha
hecho referencia. El historiador del arte o la literatura tiene las tareas
correspondientes.
A pesar del importante papel desempeñado en la filosofía por el
examen de los problemas sociales, expresados o no expresados,
conscientes o inconscientes, subrayemos nuevamente que la función
social de la filosofía no se encuentra allí, sino en el desarrollo del
pensamiento crítico y dialéctico. . La filosofía es el intento metódico y
firme de traer la razón al mundo. Su posición precaria y controvertida
resulta de esto. La filosofía es inconveniente, obstinada y, con todo
eso, no tiene uso inmediato; de hecho, es una fuente de molestia. La
filosofía carece de criterios y pruebas convincentes. La investigación
de los hechos también es extenuante, pero al menos uno sabe por
qué pasar. Naturalmente, el hombre es bastante reacio a ocuparse de
la confusión y los enredos de su vida privada y pública: se siente
inseguro y en un terreno peligroso. En nuestra división actual del
trabajo, esos problemas se asignan al filósofo o al teólogo. O bien, el
hombre se consuela pensando que las discordias son meramente
transitorias y que fundamentalmente todo está bien. En el siglo
pasado de la historia europea, se ha demostrado de manera
concluyente que, a pesar de una apariencia de seguridad, el hombre
no ha podido organizar su vida de acuerdo con sus concepciones de la
humanidad. Existe un abismo entre las ideas por las cuales los
hombres se juzgan a sí mismos y al mundo, por un lado, y la realidad
social que reproducen a través de sus acciones, por otro lado. Debido
a esta circunstancia, todas sus concepciones y juicios son bilaterales
y falsificados. Ahora el hombre se ve a sí mismo yendo al desastre o
ya envuelto en él, y en muchos países está tan paralizado al
acercarse a la barbarie que es casi completamente incapaz de
reaccionar y protegerse. Él es el conejo antes del armiño hambriento.
Hay momentos en los que uno puede llevarse bien sin teoría, pero su
deficiencia reduce al hombre y lo deja indefenso ante la fuerza. El
hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de
un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y
vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En
lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo
encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en
cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el
centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la
filosofía. Él es el conejo antes del armiño hambriento. Hay momentos
en los que uno puede llevarse bien sin teoría, pero su deficiencia
reduce al hombre y lo deja indefenso ante la fuerza. El hecho de que
la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo
hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no
significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que
respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su
rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier
caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro
de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la
filosofía. Él es el conejo antes del armiño hambriento. Hay momentos
en los que uno puede llevarse bien sin teoría, pero su deficiencia
reduce al hombre y lo deja indefenso ante la fuerza. El hecho de que
la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo
hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no
significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que
respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su
rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier
caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro
de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la
filosofía. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera
enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una
frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas
verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a
menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos.
Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la
filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el
centro de la filosofía. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la
atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse
en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus
formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la
filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de
los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha
colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad
social en el centro de la filosofía.

Se debe llamar la atención sobre un cambio particularmente

importante que ha tenido lugar en este sentido desde la antigüedad
clásica. Platón sostuvo que Eros le permite al sabio conocer las ideas.
Relacionó el conocimiento con un estado moral o psicológico, Eros,
que en principio puede existir en cada momento histórico. Por esta
razón, su Estado propuesto se le apareció como un ideal eterno de
razón, no ligado a ninguna condición histórica. El diálogo sobre las
Leyes, entonces, fue un compromiso, aceptado como un paso
preliminar que no afectó el ideal eterno. El Estado de Platón es una
utopía, como las proyectadas al comienzo de la era moderna e incluso
en nuestros días. Pero la utopía ya no es la forma filosófica adecuada
para tratar el problema de la sociedad. Se ha reconocido que las
contradicciones en el pensamiento no pueden resolverse mediante
una reflexión puramente teórica. Eso requiere un desarrollo histórico
más allá del cual no podemos saltar en el pensamiento. El
conocimiento está ligado no solo a las condiciones psicológicas y
morales, sino también a las condiciones sociales. La enunciación y
descripción de formas políticas y sociales perfectas a partir de ideas
puras no es significativa ni adecuada.
La utopía como la corona de los sistemas filosóficos se reemplaza por
una descripción científica de las relaciones y tendencias concretas,
que pueden conducir a una mejora de la vida humana. Este cambio
tiene las consecuencias de mayor alcance para la estructura y el
significado de la teoría filosófica. La filosofía moderna comparte con
los antiguos su alta opinión sobre las potencialidades de la raza
humana, su optimismo sobre los logros potenciales del hombre. La
propuesta de que el hombre es por naturaleza incapaz de vivir una
buena vida o de alcanzar los niveles más altos de organización social,
ha sido rechazada por los grandes pensadores. Recordemos las
famosas observaciones de Kant sobre la utopía de Platón: “Se supone
que la República platónica es un ejemplo sorprendente de perfección
puramente imaginaria. Se ha convertido en sinónimo, como algo que
podría existir en el cerebro de un pensador ocioso solamente, y
Bruckner piensa que es ridículo que Platón haya dicho que ningún
príncipe podría gobernar bien, a menos que participara en las ideas.
Sin embargo, deberíamos hacerlo mejor para seguir este
pensamiento y esfuerzo (donde ese excelente filósofo nos deja sin su
guía) para colocarlo en una luz más clara por nuestros propios
esfuerzos, en lugar de descartarlo como inútil, bajo el miserable y
pretexto muy peligroso de su impracticabilidad. Porque nada puede
ser un filósofo más travieso y más indigno que la vulgar apelación a
lo que se llama experiencia adversa, que posiblemente nunca hubiera
existido, si en el momento adecuado las instituciones hubieran sido
enmarcadas de acuerdo con esas ideas, y no de acuerdo con
conceptos crudos, que, debido a que se derivaron solo de la
experiencia,

Desde Platón, la filosofía nunca ha abandonado el verdadero

idealismo de que es posible introducir la razón entre los individuos y
entre las naciones. Solo ha descartado el falso idealismo de que es
suficiente establecer la imagen de la perfección sin tener en cuenta la
forma en que se debe alcanzar. En los tiempos modernos, la lealtad a
las ideas más elevadas se ha relacionado, en un mundo opuesto a
ellas, con el sobrio deseo de saber cómo se pueden realizar estas
ideas en la tierra.

Antes de concluir, volvamos una vez más a un malentendido que ya

se ha mencionado. En filosofía, a diferencia de los negocios y la
política, la crítica no significa la condena de una cosa, refunfuñar
sobre alguna medida u otra, o mera negación y repudio. Bajo ciertas
condiciones, la crítica puede tomar este giro destructivo; Hay
ejemplos en la era helenística. Por crítica, nos referimos a ese
esfuerzo intelectual, y eventualmente práctico, que no se satisface
para aceptar las ideas, acciones y condiciones sociales imperantes sin
pensar y por el mero hábito; esfuerzo que apunta a coordinar los
lados individuales de la vida social entre sí y con las ideas y objetivos
generales de la época, deducirlos genéticamente, distinguir la
apariencia de la esencia, examinar los fundamentos de las cosas, en
resumen, Realmente para conocerlos. Hegel, el filósofo con el que
estamos más en deuda en muchos aspectos, estaba tan alejado de
cualquier repugnante rechazo de condiciones específicas, que el Rey
de Prusia lo llamó a Berlín para inculcar a los estudiantes con la
lealtad adecuada y vacunarlos contra la oposición política. . Hegel
hizo lo mejor que pudo en esa dirección y declaró que el estado
prusiano era la encarnación de la Idea divina en la tierra. Pero el
pensamiento es un factor peculiar. Para justificar el estado prusiano,
Hegel tuvo que enseñarle al hombre a superar la unilateralidad y las
limitaciones de la comprensión humana ordinaria y a ver la
interrelación entre todas las relaciones conceptuales y reales.
Además, tenía que enseñar al hombre a interpretar la historia
humana en su estructura compleja y contradictoria, a buscar las
ideas de libertad y justicia en la vida de las naciones, saber cómo
perecen las naciones cuando su principio resulta inadecuado y llega el
momento de nuevas formas sociales. El hecho de que Hegel tuviera
que entrenar a sus estudiantes en pensamiento teórico tuvo
consecuencias muy equívocas para el estado prusiano. A la larga, el
trabajo de Hegel causó un daño más grave a esa institución
reaccionaria que todo el uso que esta última podría derivar de su
glorificación formal. La razón es un pobre aliado de la reacción. Poco
menos de diez años después de la muerte de Hegel (su silla
permaneció desocupada durante tanto tiempo), el Rey nombró a un
sucesor para luchar contra los "dientes de dragón del panteísmo
hegeliano" y la "arrogancia y fanatismo de su escuela". tuvo
consecuencias muy equívocas para el estado prusiano. A la larga, el
trabajo de Hegel causó un daño más grave a esa institución
reaccionaria que todo el uso que esta última podría derivar de su
glorificación formal. La razón es un pobre aliado de la reacción. Poco
menos de diez años después de la muerte de Hegel (su silla
permaneció desocupada durante tanto tiempo), el Rey nombró a un
sucesor para luchar contra los "dientes de dragón del panteísmo
hegeliano" y la "arrogancia y fanatismo de su escuela". tuvo
consecuencias muy equívocas para el estado prusiano. A la larga, el
trabajo de Hegel causó un daño más grave a esa institución
reaccionaria que todo el uso que esta última podría derivar de su
glorificación formal. La razón es un pobre aliado de la reacción. Poco
menos de diez años después de la muerte de Hegel (su silla
permaneció desocupada durante tanto tiempo), el Rey nombró a un
sucesor para luchar contra los "dientes de dragón del panteísmo
hegeliano" y la "arrogancia y fanatismo de su escuela".

No podemos decir que, en la historia de la filosofía, los pensadores

que tuvieron el efecto más progresivo fueron los que más criticaron o
que siempre estuvieron presentes en los llamados programas
prácticos. Las cosas no son tan simples. Una doctrina filosófica tiene
muchos lados, y cada lado puede tener los efectos históricos más
diversos. Solo en períodos históricos excepcionales, como la
Ilustración francesa, la filosofía misma se convierte en política. En ese
período, la palabra filosofía no recordaba tanto la lógica y la
epistemología como los ataques a la jerarquía de la Iglesia y a un
sistema judicial inhumano. La eliminación de ciertas ideas
preconcebidas era prácticamente equivalente a abrir las puertas del
nuevo mundo. La tradición y la fe fueron dos de los baluartes más
poderosos del antiguo régimen, y los ataques filosóficos constituyeron
una acción histórica inmediata.Weltanschauung, ni la fe ni
Weltanshauung gobiernan, sino solo la aburrida indiferencia y la
apatía del individuo hacia el destino y hacia lo que viene de arriba.
Hoy nuestra tarea es más bien asegurarnos de que, en el futuro, la
capacidad de teoría y de acción derivada de la teoría nunca más
desaparecerá, incluso en algún período de paz que se avecina,
cuando la rutina diaria pueda permitir que se olvide todo el problema.
una vez más. Nuestra tarea es luchar continuamente, para que la
humanidad no se desanime por los terribles acontecimientos del
presente, para que la creencia del hombre en una dirección digna,
pacífica y feliz de la sociedad no muera de la tierra.