ÁGUILA DE IFÁ

*ASPECTOS IMPORTANTES DEL SACRIFICIO: ¿HAY TABÚES?

Ahora que ya debes estar claro, en cuándo es que puedes obtener un DERECHO en esta
religión, debo comenzar a explicarte lo delicado que puede resultar el no darle el animal
correcto a un Orisha y por qué debes saber siempre lo que haces. Hay cosas dentro de
los sacrificios, que van a más allá de que “Siempre se ha hecho así”. Hay cosas que
pueden cambiar con el animal, que van de acuerdo a la edad, el color, el tamaño o hasta
el Odu que lo pide y como ya viste anteriormente, el sexo del mismo.

Este es un tema, un tanto sensitivo en nuestra religión, que, a la hora de sacrificar ciertos
animales, debe hacerse de una forma que es la considerada correcta, en nuestra tradición
Afrocubana. No es que llegas y sacrificas solo porque sí y encima, cualquier animal, ya
que los Orishas tienen animales específicos y otros son tabúes para ellos. Esto nace en el
Odu de Ifá Eyiogbe que nos dice cuales son los animales consagrados a los Orishas.
Adicionalmente, el Odu de Ifá Oshe Meyi podemos ver separación de los animales que se
le sacrifican a cada Orisha y que se encuentran ampliamente explicados. Es más, aun
cuando hay procedimientos “Estándar”, se debe, en algunos casos, seguir ciertos
procesos acordes al animal, y no es que con todos ellos se hace de la misma forma.
Estos procesos, están contemplados en nuestra tradición, pero todo ha llegado a ser tan
mecánico, que no sabemos de dónde sale o porque nos dicen que debemos hacerlo de
esa forma o peor aún, inventar un proceso para hacerlo.

Por ejemplo, tenemos algo básico, como el sexo de los animales que debe ser sacrificado
a cada Orisha, que como te dije, lo vemos en Oshe Meyi y en Eyiogbe y explica a quienes
se les sacrifica. De hecho, en el Odu de Ifá Otrupon Osa, Nacen algunos de los animales
que son sagrados dentro de nuestra tradición y que se debe prestar mucho más atención
a la hora de ofrendarlos. Otra cosa tan sencilla como lavar el pico y las patas de los
animales de plumas, que van a ser sacrificados, no lo hacemos porque somos los más
pulcros, lo hacemos para PURIFICARLOS, tal como lo pide el Odu de Ifá Eyiogbe. De
hecho, mientras se lavan pico y patas, lleva un rezo que ya ni se oye, que lo hagan. Estos
son aspectos que debes saber y estudiar, ya que tienen su origen en nuestro Corpus de
Ifá. No lavas pico y patas por un tema de “Pulcritud”, lavas porque Eyiogbe te dice, que
esta es la forma de purificar los animales de pluma, antes de sacrificarlos.

Otro ejemplo similar, lo puedes ver con las palomas, a las cuales nunca puedes “maniar”
o sea, amarrar por las patas, ya que el Odu de Ifá Iroso Obbara, nos dice que una ocasión
Orunmila estaba haciéndose un Ebbó, debido a que los enemigos lo tenían asediado. Sin
embargo, en el tablero, Orunmila no solo tenía Iyefá, sino que también tenía Osun
Naburu. En ese momento llegó la Paloma y se posó sobre el tablero y al hacerlo, marcó el
Odu Iroso Obbara. Al hacer esto, Orunmila pudo ver la trampa que le hacían. Desde
entonces, la Paloma quedó con sus patas coloradas y recibió la bendición de Orunmila,
quien nos prohíbe que se les amarre de las patas, pero adicional, es la razón por la cual a
Orunmila no se le sacrifican palomas.

Debes saber que dentro de este mismo marco de ideas, existe un orden jerárquico dentro
de los animales en los sacrificios y esto es importante que lo sepas, ya que, si marcas un
animal jerárquicamente mayor, no puedes marcar luego uno menor que este. Por ello, es
que SIEMPRE debes comenzar a marcar de MENOR a MAYOR ¿Estas claro? Este es el
orden jerárquico:
Carnero Abo
Carnera (Oveja) Agutan

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Chivo Ounko
Chiva Eure
Tortuga Ayapa
Ganso Agbe
Pavo Real Tolo Tolo
Pato Kuekueye
Gallo Akuko
Pollón Osiadie
Gallina Adie
Paloma Eyele
Guineo Etu
Codorniz Akuaro
Recuerda, comienza por marcar los animales de menor a mayor y que animal vas a
ofrecer de acuerdo al Orisha. Si marcas, gallo, ya no podrás marcar codorniz, porque
violas las jerarquías de los animales. Otra cosa que debes tener en cuenta, es que
cuando se da un animal de cuatro patas a un Orisha, luego debe “refrescarse” dándoles
un animal de plumas.

¿Qué te quiero decir con todo esto? Te quiero decir que los sacrificios llevan un proceso
que debe ser completo, para que el mismo sea recibido a satisfacción de las deidades.
Sin embargo, hoy puede verse con sorpresa, el hecho de que muchos Babalawos,
sacrifican, le dan la sangre al Orisha y luego, solo le preguntan el camino del animal y
listo, aquí no ha pasado nada. Esto no es un sacrificio, nuevamente, es un asesinato y
una forma rápida y comercial. Los sacrificios se hacen con respeto, devoción y completos.
Al hacer este tipo de barbaridad, desobedeces dos procedimientos importantes en el
mismo.

El primero, es que no haces lo que nos enseña el Odu de Ifá Ogbe Iroso, donde con las
plumas del animal limpias la sangre delante del Orisha con ambas manos en forma
circular y luego, las escurres presionándolas con tu mano y las plumas, así mojadas y
estrujadas, las colocas frente al Orisha que recibió el sacrificio y donde esto, debe
hacerse, rezando y cantando el Odu (Lo llamamos tapar y limpiar la sangre). Lo segundo
que omites, es el colocarle los Iñales (asheses) al Orisha, tal como lo ordena el Odu de Ifá
Irete Oggunda, que es donde nace que los Iñales deben ponerse delante de los Orishas.
No hacer estos procesos, convierte el sacrificio, en un vulgar acto de carnicería.

Otra cosa de lo que tienes que estar muy pendiente, es que cuando terminas de sacrificar
animales, debes deslindar tu responsabilidad del hecho, lanzando el cuchillo de lado y
transferir la responsabilidad diciendo: OGGUN LOKUA O, ya que le indicamos a Olofin
que nosotros no matamos y fue Oggún. Es más, para recoger los animales que se les
dieron a los Orisha, no puedes solo levantarlos y echarlos en una bolsa para botarlos,
debemos arrastrarlos primero y rezando, ya que así lo indica el Odu de Ifá Otrupon Meyi,
donde tenemos que decir: “Odi olekuru kuru, odi elekure kuru eñi lawo eñi eñi lawo adeni
lawo, ekun meni ki ekun maparewe”. “Así como el Tigre arrastra su comida, nosotros
hacemos igual”.

Aún cuando no estás listo para recibir el Cuchillo, sí debes ayudar a tu padrino en el
sacrificio de los animales de cuatro patas, por lo que te daré unos consejos básicos de las
cosas que se deben hacer, cuando estamos hablando de este tipo de animal. Por
ejemplo, el Odu de Ifá Eyiogbe nos dice que debemos probar las cabezas de los animales
que se le ofrendan a los Orishas y cuando se termina un sacrificio de muchos animales -
como en un Santo - el Odu de Ifá Oggunda Meyi nos dice que debemos rezar: “Eesemi
lookpaa, Oggunda janeji lompa” y tocar la ofrenda con el cuchillo, pero adicionalmente, el

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Odu de Ifá Otrupon Obbara nos dice que cuando se sacrifican los animales de cuatro
patas a los Orishas, se les ponen hierbas en la boca rezando: “Oleweweo Erán Orisha
Owaweo”.

Adicionalmente, debes tomar en cuenta que el Odu de Ifá Ika Meyi, nos exige bailar las
cabezas de estos animales de cuatro patas sacrificados. También debes asegurarte de
ayudar a que la ceremonia se cierre de forma correcta en este tipo de sacrificios. Para
ello, se debe cumplir con lo que llamamos el Fifeto, tal como lo establece el Odu de Ifá
Oggunda Irete. Y sobre todo, asegúrate de que cuando todo eso termine se cumpla con lo
establecido en el Odu Otrupon Ofun y que se debe dar coco cuando terminan los
sacrificios.

Otra cosa que debes saber, es la forma CORRECTA de sacrificar los animales, ya que
algunos tienen procesos, que hoy día, muchos, se saltan, o peor aún, han cambiado
totalmente, lo que te puede meter en serios problemas. Debes comprender que hay
procedimientos USUALES y procedimientos ESPECIALES, de sacrificios, que pueden ser
acordes a un Odu en particular. Ya que hemos hablado de animales de cuatro patas te
pongo un ejemplo: Fíjate, han agarrado la mala manía de que para sacrificar la jutía,
primero le dan con un COCO para aturdirla ¿Eh? ¿Desde cuándo? Dice el Odu de Ifá
Irete Otura: “Nace atontar a la Jutía, antes de sacrificarla, dándole en la cabeza CON EL
IROFÁ”. Esto es lo USUAL. Lo peor, es que además del procedimiento de sacrificio con
un coco, ahí mismo cambiaron el Omiero con el cual se debe lavar la jutía y lo hacen con
Omiero de ELEGGUÁ. Increíble ¿Qué parte de que la jutía fue MALDECIDA, no fue
entendido y que para eso se hace un Omiero específico?

Ahora, debes saber que hay Odus que hacen cambios en términos de procedimientos
rituales de sacrificio y este es uno de los casos. Por ejemplo, cuando este sacrificio es
prescrito por el Odu de Ifá Ogbe Otura, el método ritual es diferente, ya que nos dice:
“POR ESTE IFÁ la jutía está maldecida y tiene la forma de sus patas delanteras como las
de una persona. Desde entonces, vive en el monte encaramada en las matas y no tiene
casa. La jutía se sacrifica con un coco y antes se lava en Omiero. En otras palabras, es
un procedimiento ESPECIAL para sacrificar la Jutía por el Odu Ogbe Otura. Esto SOLO
APLICA, cuando el sacrificio es ordenado por este Odu y no para que vayas por ahí
repartiéndole “cocazos” a cuanta jutía se te ponga por delante.

De hecho, es el mismo Odu Ogbe Otura, el que le hace la salvedad al Babalawo de ese
Odu, cuando luego le dice TEXTUALMENTE: No será nadie mientras no le dé una Jutía a
Elegbá. La Jutía se SACRIFICA DE UN GOLPE DE IROFÁ EN LA NARIZ y después se le
pasa el cuchillo para desangrarla y se le asa la cabeza a Elegbá y se le deja ¿Ves? No
siempre tienes que aplicar el proceso. De hecho, el propio Odu Ogbe Otura, le explica al
Babalawo de este Odu, que debe hacer esa obra, de la forma establecida por el Odu de
Ifá Irete Otura, para poder salir adelante y a mayor profundidad. Más aún, en otro Patakí
similar de Ogbe Otura, vemos como Orunmila le da con el Irofá en la cabeza a la jutía y la
maldice por curiosa.

Otras veces verás, que aun cuando aparentemente sea el animal correcto para las
deidades, no necesariamente significa que está bien dárselo, tal como podría ser el caso
del Chivo a Echu o las tortugas a Oggún, Elegguá, Ozaín y/o Changó ¿Por qué? Porque
en otros Odus podrás ver, que estos animales se van haciendo mucho más específicos.
Por ejemplo, el Odu de Ifá Ogbe Irete, nos enseña que Elegguá no se le sacrifica chivo
grande y en el Odu de Ifá Ika Oddi, se nos dice que a Oggún y Elegguá se les sacrifican
tortugas grandes, pero que a Changó y Ozaín, se les sacrifican tortugas chicas. De hecho,

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es en el Odu Ika Oddi, donde queda establecida la forma de sacrificio con la piedra de
rayo, que usamos con las tortugas. No lo hacemos, solo a la ligera.

Ahora, para que tengas algo claro, te explico una diferencia. Aún cuando un Odu de Ifá
establezca ciertos parámetros que deben cumplir los animales que se les sacrifican a los
Orishas, no necesariamente, significa que en ese Odu “Nazca” que es allí donde a los
Orishas se les pueda sacrificar ese animal en particular. Ya que estoy hablándote de la
tortuga, en Ika Oddi, por ejemplo, nace el TAMAÑO de las tortugas que se les da a cada
Orishas en particular, pero no significa que por ese Odu de Ifá, es que se autoriza el
sacrificio de los mismos. Así, por ejemplo, es en el Odu de Ifá Okana Oggunda, donde
nace que Echu coma Tortuga o que por el Odu de Ifá Irete Ojuani, nace por qué Ozaín
come Tortuga ¿Ves? Hay una diferencia grande entre las dos cosas. No las confundas.

Ahora bien, en algunos casos, podrás ver que se hacen excepciones con respecto a los
animales, debido al Odu. Por ejemplo, en el Odu de Ifá Eyiogbe, se establece que a
Orunmila, solo se le sacrifican gallinas negras. Sin embargo, en el Odu de Ifá Oggunda
Irete, hay un camino donde a Orunmila se le deben sacrificar gallinas blancas y lo mismo
pasa por el Odu Otura Ogbe, ya que estas son obras para resolver problemas puntuales
por esos Odus. En otros, la sentencia será específica para el Odu, como lo podría ser el
caso de Ofun Obbara, donde el Babalawo que tenga ese Odu, SIEMPRE le sacrificará
gallinas blancas a su Ifá, pero, además, TODOS los animales del Ebbó, deberán ser
blancos. Vigila siempre las restricciones del Odu, porque no solo debe ser el animal
correcto, con el tamaño correcto, con la edad correcta, sino hasta del color correcto.

Verifica bien, cuál es el procedimiento de sacrificio que indica un Odu en particular y cuál
es el usual, porque hay procedimientos rituales que cambian de acuerdo a un Odu en
particular o inclusive, para sacrificar un animal que usualmente es tabú o muy importante
para la Deidad, donde no solo tienes que pintar Atenas, sino hasta pintar un Osun de la
deidad. También debes tener en cuenta, con lo que debes hacer luego del sacrificio. Por
ejemplo, si debes dejar algo presente con la deidad o si con la misma, precisas de algún
permiso especial. De esta forma, podrás ver que, por ejemplo, en el Odu de Ifá Ogbe
Iroso, debemos dejarle enfrente la cabeza del carnero a Changó cuando se le sacrifica y
no tan solo los Iñales.

Lo mismo podrás ver en el Odu de Ifá Ojuani Meyi, donde nace que cuando se le da
gallina a Eggun, se debe coger una semilla específica a la que se le pinta este Odu y de
esta forma, obtenemos el permiso de Eggun para poder sacrificarle la gallina de la forma
usual. También, por ejemplo, tú debes estar en capacidad de poder hacer el sacrificio
prescrito y debes poner atención, como, por ejemplo, en el Odu de Ifá Oshe Iwori, que nos
dice que para poder darle pescado a Orunmila, se debe tener Odu/Olofin. Mucho cuidado
con lo que haces.

Con esto, solo he pretendido darte algunas ideas generales sobre el sacrificio de
animales, pero ya en lo profundo debes ver bien con tu padrino como hacerlo y ver sus
restricciones, ya que, al final del día, Oggunda Meyi nos enseña que en ese Odu nace,
que el padrino enseñe a sus ahijados a que trabajen, sacrifiquen los animales y entreguen
y le presenten sus piezas, para que el padrino dé su aprobación y no soy yo quien va a
romper la debida cadena de la enseñanza. De hecho, también debes aprender el nombre
de las piezas del animal en yoruba, lo cual te dejaré de tarea.
Tu amigo de siempre,
Águila De Ifá

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*EL SACRIFICIO DE ANIMALES: ¿POR QUÉ DEBES APRENDERLO BIEN?
No puedo escribirte sobre los sacrificios de animales en nuestra religión, sin dejar de
hablar de lo que realmente conlleva este tipo de sacrificios. Para muchas personas que no
profesan religiones como la nuestra, la idea del sacrificio animal es aberrante y horrorosa.
Debemos estar claros, en que esa es una mentalidad que será muy difícil de cambiar, aun
cuando el ser humano sacrifica animales masivamente y de forma cruel y bajo parámetros
menos “Benéficos”. El diccionario de la Real Academia de la Lengua define “sacrificio”
como una ofrenda a una deidad en señal de homenaje o expiación.

En todas las civilizaciones, la función del sacrificio ha sido similar: ha servido (y sirve),
para ganar o mantener una conexión con la divinidad mediante la renuncia a algo valioso,
con la finalidad de obtener protección o implorar favores. Los adeptos y sacerdotes de
nuestra religión, creemos que la esencia del animal sacrificado “alimenta” a las deidades,
que, en reconocimiento a nuestro esfuerzo, atenderán nuestras peticiones o deseos, tales
como sanación de enfermedades, resolución de problemas personales o económicos, etc.

Científicos de la Universidade Estadual da Paraba, en Brasil, publicaron un estudio en el

Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, sobre el tema del sacrificio de animales en el
Candomblé, una religión de origen africano, muy parecida a nuestras creencias
afrocubanas.

Según los científicos, los sacrificios tienen en el contexto religioso un propósito litúrgico,
que es alimentar el sentimiento espiritual de los seguidores de esta religión. Este
sentimiento les supone mantener un vínculo perfecto con sus dioses, y una conexión
entre el mundo material (Aiyê) y el mundo sobrenatural (Orun).

Sin embargo, hoy en día, el sacrificio de animales solo es utilizado para ceremonias que
son cobradas exageradamente, por individuos que utilizan la fe como un medio para
recibir ganancias, más allá del conocimiento REAL cómo sacerdotes y de la ejecución de
dichos sacrificios como es debido. Lo justo y razonable, sería que los derechos fueran
cobrados basados de acuerdo a la jerarquía y sabiduría del sacerdote que ejecuta dichos
sacrificios. Son estos parámetros, los que le dan al sacerdote el “Derecho” a recibir un
pago por sus honorarios.

Tristemente, el desconocimiento nos invade. Solo pongamos un ejemplo. Para todos

nosotros es sabido que los Orishas tienen animales que prefieren, incluyendo el tipo de
animal y su sexo. Otros, simplemente, son tabú para ellos. Sin embargo, hoy en día
podemos ver que muchos hermanos religiosos, no siguen estos preceptos ¿Cómo es
posible que una persona diga que ejerce un sacerdocio en una religión que tiene
características específicas como la nuestra y no sabe ni siquiera la diferencia entre un
carnero y un chivo y peor aún, que piensen que se trata del mismo animal? ¿Cómo
pueden hacer Ebbó o rogaciones, si no saben con exactitud de que animal se está
hablando? ¿Cómo es que pueden cobrar un “¿Derecho” por una ceremonia, en la que
inclusive desconocen el animal? ¿Por cuál sacrificio, ceremonia o conocimiento es el que
se quiere adquirir un “¿Derecho” a remuneración, si ni siquiera utilizó el animal correcto
para ello? Pregunto entonces, ¿DERECHO DE QUE O A QUE, si al equivocarse de
animal, lo que hizo fue comprometer a la persona?

Hay un viejo refrán que dice: “Para ser brujo, hay que conocer la hierba”. Y en este caso
le agrego: “y los animales también”. No es posible ejercer el sacerdocio de Ocha o Ifá, si
ni siquiera conoces los animales (ni las plantas) y no sabes con certeza, que animal es el
que se le sacrifica a los Orishas, dentro de una ceremonia. Entonces, ¿De qué derechos

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quieres hablar, si ni siquiera conoces tus deberes? Cobrar por algo que está mal hecho
es, bajo toda luz, un fraude.

Lo que me deja más perplejo en mi perplejidad, es que muchos Babalawos, inclusive

experimentados, dan animales incorrectos a los Orishas. Esto es más fácil verlo en
animales de pluma y en algunos reptiles como las tortugas o jicoteas. Un religioso sabe
que, por ejemplo, Oggún solo come animales machos, lo mismo Changó y lo mismo
Elegguá, pero no tienen idea de cómo saber si el animal que están dando es correcto y,
por ejemplo, le dan una paloma hembra a Oggún o en vez de un Pollón o un Pollito a
Elegguá le dan una pollona o “pollita”, o en vez de una jicotea macho le dan una hembra a
Changó, porque simplemente no saben cómo sexar a estos animales. Entonces no se
explican porque las cosas no solo no salieron bien ni para la persona, ni para ellos, sino
que no se explican porque empeoraron. Poniéndote la mano en el corazón, contéstame
algo: ¿Qué derecho crees que se puede cobrar por hacer una ceremonia o sacrificio, en la
que ni siquiera sabían el sexo del animal sacrificado? Y, sin embargo, cobran fortunas por
haber hecho NADA o inclusive empeorar las cosas y como las cosas obviamente no salen
bien, dan todo tipo de excusas, todas ellas dirigidas culpar a la persona que les PAGÓ,
por un conocimiento que en realidad no se tenía.

Lo peor de todo esto, es que cuando les preguntas, como saben si el animal que dieron
es macho o hembra, contestan con toda una variedad de ABSURDOS, que no tienen
sustentación ni en la ciencia, ni en la experiencia. Por poner un ejemplo, las palomas son
aves que no muestran dimorfismo sexual (hembras y machos, tienen igual apariencia) y
determinar su sexo se hace por medios específicos, como lo es la pinza de sexado. Otra
forma, es si se tiene cría de palomas, ver cuál es la que pone huevos y marcarla como
hembra y a la pareja como macho. Lo mismo puede verse durante la copulación y como
último recurso, el ADN, pero la gran mayoría de los Babalawos, confían en la “buena
voluntad” del animalero, porque ellos mismos, no saben cómo identificar el sexo del
animal.
Te doy una noticia: El animalero es COMERCIANTE y te venderá el animal que tiene a
mano y no necesariamente el correcto, diciéndote que es hasta bailarín de HIP HOP,
porque como sabe que la mayoría de los religiosos no tienen ni la más remota idea de
cómo reconocer el sexo del animal, le echan un cuento de como los reconocen como
machos o hembras, si es que les preguntan, y el estafado se va muy contento a
DEFRAUDAR a otros. Ignorantia Juris Non excusat. No puedes echarle la culpa al
animalero, de lo que tú mismo no te cercioraste, porque desconoces cómo hacerlo. El
punto, es que muchos religiosos no saben determinar el sexo de los animales que le dan
a sus Orishas, aun cuando esto tiene una gran importancia, especialmente para cuidar los
tabúes que tienen los Orishas, con respecto al sexo de los animales que se les ofrecen.
Entonces ¿Cómo se puede tener el VALOR de cobrar un derecho? Entonces pregunto
nuevamente: ¿DERECHO DE QUE O A QUE? El derecho se GANA, por conocimiento, no
por hacer chapucerías.

También verás aquellos religiosos que hacen sacrificios masivos de animales, sin
necesidad de ello, por el simple hecho de cobrar sumas de dinero exorbitantes. No hay
ninguna justificación, para que se lleven a cabo sacrificios dónde se asesinan decenas de
animales innecesariamente, porque entonces convierten a nuestra religión en un
matadero innecesario y totalmente fuera de lugar. Ofun Obara nos enseña lo siguiente:

“Orunmila tenía un discípulo en la tierra Adele Hutanle, llamado Awó Omo Owo Ara, este
siempre estaba en casa de Awó Kuetun, que era el que más sabía en esa tierra
gobernada por Oduduwa. Orunmila siempre iba a visitarlo y se ponía contento porque el

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discípulo era muy inteligente, pero Oluwo Popo le decía que no se confiara, porque este
era muy interesado.

Un día Oduduwa tenía necesidad de mirarse y fue a casa de Awó Kuetun que era hijo de
Eyiogbe, pero este no estaba y cuando regresaba se encontró con Awó Omo Owo Ara
que le dijo que fuera a su casa, lo registró y le cobró más de lo debido. Aun así, Oduduwa
salió a buscar todo lo que le pidieron para hacerse el Ebbó, se encontró con Ozun y este
al verlo le preguntó para que necesitaba tantos animales y Oduduwa le dijo que eran para
hacer un Ebbó. Ozun le dijo que Awó Kuetun nunca pedía tanto y se puso en camino con
Oduduwa.
Cuando llegaron, Awó Omo Owo Ara los estaba esperando y empezó a hacerle el Ebbó a
Oduduwa. En eso llegó Elegguá que sintió los rezos y vio aquel engaño y salió a buscar a
Awó Kuetun. Cuando llegó, estaban de visita Orunmila y Oluwo Popo y Elegguá les contó
todo, por lo que Orunmila se puso bravo con su discípulo. Todos se pusieron en camino a
casa de Awó Omo Owo Ara y Oluwo Popo dijo que se lo dejaran a él y empezó a maldecir
a Awó Omo Owo Ara.

Cuando llegaron a casa de Awó Omo Owo Ara, a este se le habían engarrotado las
manos y se le habían llenado de llagas y no podía terminar el Ebbó de Oduduwa. Awó
Omo Owo Ara se puso a llorar y Awó Kuetun terminó el Ebbó de Oduduwa, donde todos
los animales eran blancos ya que aquella tierra era de Oduduwa. Awó Kuetun le dijo a
Awó Omo Owo Ara: “Esto te pasa porque Orunmila está bravo contigo e Ifá condena al
Awó que no hable bien del signo de Ifá y lo falsee. Te voy a ayudar. Reparte todo lo que
pediste a Oduduwa de más. El pescado con bastante manteca de Cacao se lo pones a
Oluwo Popo, las Palomas a Oduduwa, y los pollitos a Elegguá”. Entonces las manos se le
fueron mejorando y cuando llegó Orunmila le pidió perdón y le dio a su Ifá lo que le
quedó, dos gallinas blancas. Orunmila lo perdonó, pero le quedó un dedo jorobado, para
que se acordara que la falsedad del Awó con la palabra de Ifá, se castiga”.

Este Odu, nos habla por sí solo del hecho que nuestras deidades, no toleran el engaño y
que se usen animales y materiales de más, falseando la palabra de Orunmila, solo por
ganar altas sumas de dinero, que al final no deja de ser un ROBO. Eyiogbe, también nos
habla de lo mismo. Si un religioso roba de esta forma, entonces insisto en la pregunta:
¿DERECHO DE QUE O A QUE? ¿Ganas un derecho al falsear y desprestigiar Ifá? ¿Ese
es el conocimiento por el que quieren cobrar “Derechos”? ¿Cómo se puede cobrar por
una jerarquía, conocimiento y ética que no se tienen? Somos Babalawos, no
CARNICEROS. No asesines un animal por el gusto de hacerlo, o peor aún, por ganarte
unas monedas.

Finalmente, se ve como agarran los animales del sacrificio y los maltratan. No tienen
respeto alguno por el animal que van a sacrificar a UNA DEIDAD y que está salvando una
vida. Tal como lo decía mí abure Leonel Gámez Osheniwo (Ibae):

“Cuando un sacerdote de Ifá y Orisa van a realizar sacrificios animales, ellos saben la
relación de esos animales con Olodumare, por la misma razón se requiere de una ijuba
(imploración por llamarlo de alguna forma) o de un Ebbó opón para primero dar cuenta de
lo que vamos a hacer, para nosotros, los animales creados por Olodumare, no pueden
ser sacrificados injustificadamente, cuando se realiza Ebbó opón se da cuenta del porque
estamos empleando al animal y se le está pidiendo a Olodumare por la proliferación de
esa raza, antes del sacrificio, ya las plumas o los pelos del animal se ponen dentro del
"paquete" del Ebbó, y antes de que se sacrifique el animal, ya Olodumare recibió el aviso
y el recreará ese animal en la tierra, para que no se extinga la raza (no el mismo animal),
si nos fijamos, todos los animales empleados por nosotros, son los más prolíferos sobre la

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tierra y ninguno está en extinción, eso, porque al sacrificarlos, Olodumare duplica la
existencia de su raza”.

Si no sabes porque debes tener respeto por el animal que ofrecerá su vida, para salvar la
nuestra o la de terceros: ¿DERECHO DE QUE O A QUE? Un DERECHO se cobra
cuando se tiene el conocimiento cabal y competencia REAL. Un derecho se adquiere,
cuando tu cumples con tus DEBERES y tu deber, es ser proficiente en lo que haces. No
es solo por pasar un cuchillo, por lo que se cobra un DERECHO, porque como lo indica la
palabra, tú cobras, porque REALMENTE te ganaste ese DERECHO, con tus estudios y
esfuerzo, que te hicieron COMPETENTE.

Te aconsejo que mires muy bien todos estos puntos a la hora de escoger un padrino, ya
que abundan los que dicen tener conocimiento, pero en realidad son muy pocos los que
en efecto lo tienen. Los derechos no se adjudican, ni los recibes solo porque te
consagraste como Babalawo, los derechos se GANAN y que una persona se haga
Babalawo u Olorisha, no hace que automáticamente tenga el conocimiento y, por tanto,
tenga “Derecho” a recibir compensación.

¿Quieres un dato para aprender? Tienes varias opciones. Ve a la facultad de biología o

de veterinaria de la universidad de tu país y agarra a uno de esos estudiantes avanzados
y pregúntales por los animales, estoy seguro que ellos se pondrán tan contentos con tu
interés, que te darán toda una cátedra del asunto, completamente gratis y te dirán cosas
que ni siquiera preguntaste. Luego le preguntas como quien no quiere la cosa ¿Y cómo
sabes que “Tal animal” es macho o hembra? Te aseguro, que te darán con todo placer,
otra cátedra completa de como sexar animales que no presentan dimorfismo sexual a
simple vista y hasta te llevarán al laboratorio para que veas como se hace ¿Ves? El
Babalawo, SIEMPRE tiene que usar la cabeza. Dice Ifá en Osa Iwori: “Más vale maña que
fuerza”.
Hazte proficiente y conocedor de lo que haces, pero, sobre todo, sé cuidadoso en lo que
haces. Tu comportamiento, SIEMPRE debe ser PROFESIONAL en todo momento,
tomando en cuenta que tratas con VIDAS HUMANAS y más, cuando una cosa es que
quieras cobrar un derecho y otra muy distinta, es que TE HAYAS GANADO ese derecho
¿Estás claro?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

*ENTENDIENDO LOS SACRIFICIOS: CONOCIMIENTO DE LO QUE HACES

Lo primero que debes comenzar por comprender, es que los Sacrificios son
PROPICIATORIOS y no una varita mágica. Por ejemplo, si una persona está buscando
trabajo, podrá hacer mil sacrificios, pero si no sale a buscar trabajo, a llenar solicitudes y
enviar su hoja de vida, ese trabajo no le va a caer del cielo, mientras se queda durmiendo
en su casa. Eso NO EXISTE. Pero si hiciste sacrificio y sales a buscar trabajo, a llenar
solicitudes y enviar tu hoja de vida, el sacrificio propicia las condiciones para que la
persona adecuada, en el lugar adecuado y con la capacidad de nombrarte, vea tu hoja de
vida y te dé el trabajo que estabas buscando. Así es como trabajan los sacrificios, ya que
Echu comienza a “armar” las circunstancias que abran tu camino, pero tú debes hacer tu
parte. De hecho, todos los consejos que dan Orunmila, el Orisha o Eggun, también son
PARTE INTEGRAL del sacrificio, y no meramente el hecho de haberle dado un Chivo a
Echu o haber hecho un Ebbó de Tablero. Esto debes explicarlo muy bien al consultado,
porque muchos creen que somos Harry Potter y no Babalawos.

Dice el Odu de Ifá Oddi Ojuani, que el sacrificio de hoy, será el bienestar de mañana.
Muchos se preguntarán, porque debemos utilizar la sangre en los sacrificios. Bien, para

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muchas culturas la sangre es la esencia misma de la vida y es nuestra alma. Esto es un
hecho cierto para los yorubas también y, por tanto, así lo heredamos de nuestros viejos.
En otras palabras, esto significa que la sangre es la esencia misma de todos los seres,
pero también tiene muchos fines, dentro de nuestros marcos de creencias. Por ello, la
misma puede ser utilizada, inclusive, para la resolución de diferentes problemas, así como
para alcanzar grandes metas. Aun cuando el sacrificio de animales nace en el Odu de Ifá
Ogbe Irete, el que explica porque debe ser sangre es el Odu Ogbe Ofun, que nos narra
por qué los Orishas deben “Comer” sangre. Veamos:

Porque los Orisha, comen sangre. En los tiempos primitivos, Eyiogbe le pidió a Olofin que
le permitiera hacer un Sol, una Luna y las Estrellas, para así poder esclarecer el mundo.
Olofin le concedió la gracia y le entregó como ayudante a Elegba.

Eyiogbe se consultó con Ifá y se vio Ogbe Fun que le decía que tenía que hacer Ebbó.
Elegba hizo todo lo posible para reunir todos los animales requeridos para el sacrificio
para que con su sangre ayudaran a Eyiogbe a realizar su obra. Entonces Eyiogbe, así
hizo el sacrificio y le dio la sangre de estos animales a cada uno de los Orishas, para
poder crear lo que se proponía.

Eyiogbe tomó la sangre de cada uno de estos animales, las colocó en diferentes jarras,
las sopló y las llevó ante Olofin como testimonio de los sacrificios realizados y dándole los
recipientes de manos de Ogbe Fun. Olofin, con las jarras entre las manos, vio entonces
como la sangre de los distintos animales creaban el sol, la luna y las estrellas y dijo:
“Cada uno de los Orisha tomará esto para resolver las diferentes dificultades que se
presenten. Tu Sol elévate y vete a reinar el día, tu Luna elévate y ve a reinar la noche y tu
Estrella, elévate y ve a reinar la aurora”. Desde entonces, los Orishas comen sangre.

Como puedes ver, este Odu nos dice en alegoría, porqué para alcanzar grandes
proyectos y vencer grandes dificultades, es preciso que a los Orishas se les dé sangre. Te
lo explico, porque hoy muchos “Neo-testamentarios”, que aseguran que los Orishas
pueden ser veganos y hasta hay uno que “Consagra” en Ifá a una persona, sin un solo
animal. Nuevamente, te pido mucho cuidado, en lo que te quieran hacer pasar como una
enseñanza.

Ahora, esta no es la única razón, por la cual a los Orishas se les debe ofrecer sangre, tal
como nos lo enseña el Odu de Ifá Ogbe Ofun. La otra razón es que cuando hacemos un
Ebbó, al este llevar un poco de la sangre de los animales sacrificados y no solo las
plumas (como muchos “Sabios” alegan), es porque la sangre, es el testimonio ante
Olodumare de que el sacrificio fue realizado. En otras palabras, las plumas de los
animales, permiten a Olofin replicar el animal inmolado en el cielo, pero la sangre es el
testimonio, de que en efecto se realizó el sacrificio, para que los Orishas puedan actuar y
él los pueda recrear.

Claro que esto no te explica del todo, de dónde proviene ese poder la sangre para tener
estos logros, ni te explica el “Porqué” la sangre, se hace específicamente necesaria en
nuestros sacrificios. Esto se debe a que ella tiene el poder que nos vivifica, pero para ello
dejaré que el Odu de Ifá Osa Meyi, te lo explique mejor que yo:

Al principio de la Creación, Ara Ikuo (el Espíritu del Esqueleto) había formado, por
mandato de Oloddumare, el sostén del cuerpo. Cuando el cuerpo estuvo terminado,
descendieron sobre el mismo tres espíritus principales, que eran comandados por
Oggunda Meyi y que eran: Olori (el Espíritu de la Cabeza), Ipari (el que regia las

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extremidades) e Ipejeun (el regía las vísceras). Pero resultó que el cuerpo, aunque tenía
sangre, no tenía fuerzas para moverse.

Entonces cuando Oloddumare le encomendó al siguiente Odu, o sea, a Osa Meyi, que
terminara la Obra, Osa Meyi creó una esfera que llamó Eje Oruko Bale y se la introdujo al
cuerpo en su sangre y esta al instante se tiñó de rojo, y el cuerpo tuvo fuerzas para
moverse.
Y desde entonces, ES LA SANGRE LO QUE TODO LO VIVIFICA, TANTO A SERES
VIVIENTES COMO A LOS OCHA Y ORISHA.

No creo que necesitemos más explicación del porqué específicamente, se precisa del
poder de la sangre para los sacrificios. Decirnos que en Ifá es posible hacer que los
Orishas o los Ebbó, sean “Vegetarianos”, es una imposibilidad, no solo litúrgica, sino
también dogmática, ya que le quitaría la propia esencia a los a los Orishas mismos.

Ahora bien, la sangre también puede ser utilizada para salvar a una persona, ya sea de la
muerte, la enfermedad, las pérdidas, etc. Siempre oirás que los sacerdotes dicen: “Para
que corra tu sangre, mejor que corra la del animal”. Esto indica claramente, que la sangre
de los animales sacrificados es la que sustituye la de la persona que realiza el sacrificio.
Es por ello, que también verás, que muchas veces el sacrificio lleva las cabezas de los
animales sacrificados, ya que la cabeza y la sangre, son la esencia de vida y sustituye a
la del consultado o la tuya misma, en caso de hacer lo que conocemos como un “Cambio
de vida”, el cual nace en el Odu de Ifá Iroso Oyekun, ya que es donde Ikú come animales
por primera vez, Esto a su vez, lo certifica el Odu de Ifá Irete Meyi, donde nace el pacto
que Ikú, la Muerte, hiciera con Orunmila, que dice: “Aquel que sacrifique, la muerte nunca
lo sorprenderá”.

Por estas razones, muchas veces oirás que la sangre es utilizada para purificar a las
personas y cuando se terminan de hacer los sacrificios, se toca la frente de la persona
con la sangre del animal sacrificado. Debes recordar, que, por esto, es importante saber a
qué deidad tiene predispuesta la persona. Ya te he explicado que las circunstancias por
las que podemos estar pasando, tienen una doble percepción y te di el ejemplo de Ikú y
Arun como problema físico e Ikú y Arun como los Ajogun y de cómo el sacrificio, aplaca y
calman a la Muerte y a la Enfermedad como deidades y con ello, se logra la cura física y
la cura espiritual. Por todo esto, es que usamos la sangre de los animales como sacrificio.

Claro que tampoco puede dejarse de lado lo que representa el animal, simbólicamente
hablando. Debes recordar que el simbolismo y la iconografía son muy importantes en
nuestra religión. Así, por ejemplo, si una persona desea mantenerse en su trabajo o
puesto de jerarquía, usará, por ejemplo, el Pez Pega, que, con solo su nombre, te das
cuenta que es perfecto para el trabajo, lo cual puedes ver en el Odu de Ifá, Obbara
Oggunda. Recuerda bien, que los animales y plantas tienen una Iconografía, que no solo
se identifica con los trabajos que queramos hacer con ellos, sino que se relacionan
directamente con el físico de las personas, su personalidad y hasta sus hábitos, algo que
podrás ver en el Odu de Ifá Iwori Meyi: “Este Odu nos habla de los animales de cuatro
patas, antes de ser humanos, de ahí que cada persona recoja en su cara la figura de un
animal específico y su comportamiento”, lo cual, además, se ratifica en el Odu de Ifá Ogbe
Otura, que nos habla de este proceso de conversión, pero esta vez no se limitaba a los
animales de cuatro patas, sino a los animales en general: “Aquí Olofin llamó a Oduduwa
para que convirtiera los animales en seres humanos y se llevaron también a Ifá”, lo que
además, se refuerza en el hecho que el Odu Irete Iroso, nacen los tótems, que por
definición son objetos naturales o animales, que en las mitologías de algunas culturas o
sociedades, se toma como símbolo icónico de la tribu o del individuo.

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Una cosa que debes tener muy presente, es que cuando estés tratando específicamente
con enfermedades, si no eres MÉDICO, no te pongas a jugar al doctorcito y a decirles a
las personas que les vas a curar enfermedades con tan solo hacerles Ebbó o
entregándoles un Orisha. TU NO VAS A CURAR NADA ¿Lo tienes claro? Ve bajándote
de esa nube, que la caída puede ser fuerte. Una cosa es ser COMPLEMENTARIOS y
propiciar las cosas para la persona, por medio de un Ebbó y otra muy diferente es decirle
que TÚ eres su ALTERNATIVA a la medicina, porque tú eres todo un
Gurú/Chamán/Médico Brujo, que le vas a curar una enfermedad que ni siquiera sabes que
es y mucho menos entiendes. Eso raya en lo CRIMINAL. TRATAMOS CON VIDAS
HUMANAS. Si te digo que una persona tiene Síndrome X-frágil, Esclerosis Lateral
Amiotrófica, Niemann-Pick, Síndrome de Moebius, Síndrome de Prader Willi, púrpura de
Schönlein-Henoch, Progeria de Hutchinson-Gilford, Síndrome de Marfan, ya comienzas a
ver, que no tienes idea ni de que son, ni con qué estás tratando, así que deja de querer
jugar al doctorcito. Podrás hacer lo que quieras, no las curarás y, de hecho, no tienes
idea, ni de cómo tratarlas. No le des falsas esperanzas a una persona. Tener fe en
Orunmila y Orisha es una cosa y ser fanático, es otra. No juegues con la vida humana.
Manda a la persona al médico y tu solo monitorea y COMPLEMENTA.

Por ejemplo, las enfermedades hereditarias se llaman Aisan Idile, las cuales son vistas
como enviadas por las deidades y a pesar que son consideradas incurables por las
razones genéticas que estas involucran, los yorubas insisten en que, para estas
enfermedades, hay que ir al sanador y consultar el oráculo, para saber la causa y el
tratamiento que se debe seguir y como deben ser aplacadas las deidades, de forma
COMPLEMENTARIA y no de forma alternativa o CURATIVA ¿Estás claro? Créeme que te
puedo seguir hablando de enfermedades que ni siquiera sabes que existen. No sabes
poner una bandita y quieres meterte a cirujano. Te recuerdo: SON VIDAS HUMANAS, con
lo que estás tratando. Un poder, conlleva una gran RESPONSABILIDAD.

Ya que estamos hablando de realidades, muchas veces podrás ver que los resultados de
un sacrificio, no se materializan. Puede haber muchas razones para esto y te las muestro
en un libro que hice y donde publico las enseñanzas de un gran hermano y que hoy en
día, no está con nosotros. Puedes bajarlo de forma Gratuita y se llama: Leonel Gámez
Osheniwo: Enseñanzas de un Amigo, un Hermano, un Maestro, el cual te recomiendo que
leas.

Sin embargo, voy a darte unos consejos para que hagas las cosas bien y como deben
ser. Hoy en día encontrarás muchos “comodismos” por parte de ciertos tipos de religiosos,
que, en sacrificios tan importantes, como el Ebbó de los tres meses, no les importa
llevarte un año y no hacerlo, a sabiendas que esto es muy importante que se lleve a cabo.
Te dicen: “No te preocupes, no pasa nada”. Lee bien estos consejos y llegarás a Viejo:

1. Hay que realizar el Sacrificio (Ebbó) en el tiempo estipulado. Cuando nosotros nos
demoramos mucho en realizar el Ebbó, nosotros mismos nos obstaculizamos, pues ese
Ebbó está marcado para vencer el problema de un momento preciso y no está diseñado
para romper los problemas dentro de un tiempo no considerado, sería como aconsejar
que se use paraguas para un día de lluvia y, en lugar de eso, usarlo al mes, cuando el
tiempo está fresco y tranquilo.
2. Hay que cumplir también con los consejos, no sólo hacer el Ebbó. Si Ifá dice que a una
persona le sale un Odu que indica que no debe de salir de noche, o no debe mojarse con
agua de lluvia, o no debe meterse en el mar, esa prohibición es parte del sacrificio. El
sacrificio no es sólo dar, sino evitar hacer, ya que ese es el tabú y es tan importante como
el sacrificiomismo.

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3. Hay que realizar los sacrificios con fe.
4. Los sacrificios se deben hacer completos. Cuando los sacrificios se hacen incompletos
no es suficiente. Aunque la persona se realice un Ebbó, no es suficiente, porque para que
ese Ebbó se cumpla, tienen que realizarse los otros sacrificios marcados.
5. Un obstáculo más, es cuando la persona realiza el sacrificio, pero tiene una mala idea o
un mal pensamiento del sacerdote que le hace el sacrificio o viceversa. No atiendas a
personas a las que no les cuadras y no atiendas personas, que no te cuadran.
6. Debes recordar que en el Odu de Ifá Osa Irete: Nace que el resultado del Ebbó no se
vea hasta después de tres días. Tenlo siempre en mente y no creas en Harry Potter.

En otras ocasiones, los destinos finales de los sacrificios tienen que ver con la deidad o
entidad a la que estamos dirigiendo el sacrificio, y este debe llevarse al lugar de la
naturaleza que se asocia con esa deidad o entidad en particular y que estas lo reciban
“Personalmente”. Otras veces, el propio Ebbó, nos dice dónde debe ser llevado. De esta
forma, muchas veces verás que los sacrificios se llevan a un cruce de cuatro caminos
(Erita Merin) o tres caminos (Erita Meta), o se depositan al lado de un camino (Onareo), al
pie de una Ceiba (Elese Aragba), al pie o en la cima de una montaña o colina (Elese Oke
y Orí Oke respectivamente), el pie de una Palma (Elese Ope), etc. Claro que no siempre
es así y el destino final de un Ebbó, es determinado preguntando al Oráculo. Todo pudo
haberse hecho por el libro, pero si no se dispone del sacrificio de la forma adecuada, no
habremos hecho nada.

Sin embargo, pueden ser muchos y variados los motivos por los que un Ebbó no se
cumpla, pero es importante saber que también tenemos que cumplir con los demás
consejos, de lo contrario, es aconsejable mejor no hacer nada. Cuida muy bien que todo
haya sido hecho, al pie de la letra. Y recuerda, no todo debe conllevar un sacrificio, eso lo
decide Orunmila y no el Babalawo. Sacrificar un animal, sin el debido permiso de nuestras
deidades, solo convierte un sacrificio, en un ASESINATO.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

*OZUN: UNA DEIDAD DE IFÁ

Nuestra tradición afrocubana, dice que Ozun actúa como mensajero de Obbatalá, de
Olofin y de Orunmila. Ozun es, sobre quien éstos se apoyan, para la adivinación y el
conocimiento real. Sin embargo, nuestra tradición es clara al decir que Ozun es el
vigilante de las cabezas de los creyentes, lo cual quiere decir que Ozun no es cabeza de
nadie, sino que las cuida y protege. NO es Orisha de posesión, NO se monta, ni mucho
menos se asienta. En otras palabras, Ozun es deidad de Ifá y no de Ocha, y aun así
algunos Olorishas charlatanes y comerciantes, quieren entregarlo por lo que tú debes
estar en completa capacidad de refutarles su charlatanería COMERCIAL, con la cual
quieren hasta tener ahijados, hijos de Ozun y hacerles Ocha. Para sentarlos enseguida y
terminar de una sola vez con su charlatanería, tienes en tu arsenal dos Odus fulminantes,
el primero es Oyekun Iwori, que explica porque Ozun es consagrado por el Babalawo y
además que el hijo legítimo de Ozun lleva ceremonias y se le hace Ifá, pero NO se le
hace Santo.

Esta salvedad te la hago, porque me ha tocado ver, como Babalawos han determinado
Ozun como Ángel de la Guarda a mujeres y las mandan a hacer Obbatalá, lo cual es un
gran exabrupto. Si es mujer, no se puede preguntar por Ozun como Ángel de la Guarda,
ya que el Odu Oyekun Iwori es claro: “Aquí se explica porque Ozun es consagrado por el
Awó y, además, que el hijo legítimo de Ozun lleva ceremonias y se le hace Ifá y no
Sodoricha” ¿Qué es lo que necesitan tener más claro? Las mujeres, NO PUEDEN ser
hijas de Ozun. Pero veamos el Patakí:

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El hijo de Ozun. En este camino Ozun estaba solitario y deseaba tener compañía y fue a
casa de Oyeye Wori Awó que le vio este Ifá y le dijo que para que le naciera un hijo, tenía
que hacer sacrificio a Obbatalá, a Orunmila y a Oyá. Además, tenía que encender unas
lámparas a los espíritus de Oduduwa hasta que naciera SU HIJO.

Ozun Ki hizo todo al pie de la letra y entonces Oyeye Wori Awó le dijo: “Para que tus hijos
no mueran al nacer, tienes que hacerles un sacrificio”. Ozun hizo como dijo Ifá.

Algún tiempo después Ozun tuvo hijos y estos fueron poblando poco a poco los pueblos
de los Orisha. Entonces Ozun dijo: “todo lo que Ifá me dijo se ha cumplido”. En
consecuencia, quiso agasajarlo y entregó a sus hijos para que Oyeye Wori Awó los
consagrara en Ifá. Ellos ya consagrados por Ifá, fundaron un pueblo al que nombraron
Asho Ozun Nile, el cual dirige Orunmila.

No creo que se pueda ser más claro que esto. Los hijos de Ozun, poblaron la Ocha
(Motivo por el cual los Orishas tienen su Ozun), pero estos fueron entregados a Orunmila
para consagrarlos en Ifá y todos ellos emigraron a un pueblo que es dirigido por Orunmila.

El segundo Odu, que deja las cosas claras con respecto a Ozun, es Oyekun Oshe, que es
donde Ozun tiene muchos hijos y es el nacimiento del nuevo pueblo, pero NO ES PADRE
Y NADIE PUEDE ASENTARLO y él si se sienta sobre las cabezas de todos, ordenado por
Olofin. Más claro que eso, no creo que pueda encontrarse, pero, aun así, quieren seguir
siendo CHARLATANES, cuando los hijos de Ozun, según el Patakí, realmente son los
Ozun que deben tener los demás Orishas y que también los confecciona el Babalawo. En
tu camino verás algunos Olorishas Charlatanes, que dicen que pueden entregar Ozun,
porque este tiene “Hijos”. Tú ya sabes cuáles son los hijos de Ozun y no tiene nada que
ver con Ozun de Olorishas, ni mucho menos hacerles Ocha a los hijos de Ozun y menos
consagrarlos en Obbatalá.

De hecho, en la práctica, cada Orisha debe tener un Ozun particular, el cual varía con las
características de cada uno de estos Orishas. También, es bueno que sepas que cuando
la persona que va a recibir Ozun está enferma, debes ponerle un secreto que se hace con
hilo blanco. Revisa esto con tu padrino. Además de que Ozun represente al espíritu de su
dueño, el Osun de extensión puede utilizarse para invocar a algún antepasado que desee.
Hay otras variedades de Ozun, pero esto ya se sale de la esfera de lo “Básico” y lo irás
aprendiendo, cuando tengas más experiencia.

Hoy en día, nuestra religión ha degenerado tanto por el facilismo y el invento, que lo cierto
es que lo que antes era común y de conocimiento relativamente amplio de los Babalawos,
hoy en día para muchos son "secretos". Por ejemplo, veo sorprendido en Plantes de
Mano de Orula y hasta en las redes, como TODOS llevan el Ozun armado, al lavatorio.
Esto, mi pequeño saltamontes, es prácticamente una atrocidad, ya que la copa de Ozun
debe ir VACÍA al lavatorio. Debe lavarse por dentro y por fuera.

Como si esto fuera poco, veo horrorizado y estupefacto (esto es para la dramatización y
efecto del párrafo), como van agregando la carga de Ozun a la brava, cuando la carga de
Ozun debe ir en un ORDEN ESPECÍFICO y cada vez que se coloca un material, se le
hace un rezo. Esto lo vemos en el Odu de Ifá Ika Iroso, que es donde nace y se nos
explica la carga de Ozun. Si esto, no te lo puede enseñar tu padrino porque lo desconoce,
es mi sugerencia que no entregues NINGÚN Ozun, hasta que lo aprendas. Ya pudiste ver
en otra parte, que con Ozun no se juega. De hecho, el Iyefá que se prepara para cargarlo
es totalmente diferente y debes saber hacerlo.

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En cada Odu de Ifá, nuestro Corpus dice que vive un espíritu de Ozun diferente, pero que,
en realidad, son Espíritus de Oduduwa, que habitan en Ozun. Para que tengas una idea,
pero sin entrar en detalles, estos espíritus son los siguientes:

1. OBA IGBOLA es el espíritu en Eyiogbe, que rige en la tierra madre de Oduduwa.

2. ALESOI es el espíritu en Oyekun que rige en el agua.
3. ADESI es el espíritu en Iwori que rige en el fuego sagrado.
4. ALAOLA es el espíritu en Oddi que rige en el Aire.
5. AKOLE es el espíritu en Iroso y que es el vigilante.
6. AYE es el espíritu en Ojuani y que es el hechicero.
7. CAPAYA es el espíritu en Obbara y es el que mata a las mujeres adúlteras.
8. IYA AGBA es el espíritu en Okana y es la Madre de Orunmila.
9. OKOMO es el espíritu en Oggunda y es el asesino.
10. AGAGA NI GOGOLO es el espíritu en Osa y es el que manda en el reino animal.
11. FOLE es el espíritu en Ika y es el que destruye los habitantes de las cosas malas.
12. ADEBEOLO es el espíritu en Otrupon y es el rápido.
13. OLORIMERIN es el espíritu en Otura y es el que guarda los vientos y evita las
enviaciones.
14. ELESEMEFA es el espíritu en Irete y es el que da el IGBO.
15. ADABIBALE es el espíritu en Oshe y es el que hace el bien y el mal.
16. OLO es el espíritu en Orangun y es el que aleja la muerte.

Esto, más que nada, nos habla de la relación OZUN/ODUDUWA/IFÁ, pero

adicionalmente, Ozun es el vigilante del espíritu del ser humano y como tal, tiene una
íntima relación con la Deidad encargada de los espíritus como lo es Oduduwa, deidad que
nos da el espíritu como nos lo cuenta el Odu Oshe Otura, pero, además, nos explica
porque el Ozun Afrocubano, es rematado por un Gallo y no “Otras Aves”, tal como lo
critican aquellos que se creen “Africanos”. Nuestro Ozun va rematado con un Gallo,
porque no solo representa la vigilancia, que en nuestro caso vigila nuestro espíritu,
también honra el logro de la deidad que nos da ese espíritu en la creación de la tierra y
por ello, el ave que remata nuestro Ozun es un Gallo, igual al Ozun de Oduduwa en
“África”, un hecho que fácilmente se puede percibir en las estatuas del “Patriarca Yoruba”
y donde este gallo formó parte de la creación de la tierra, realizada por la deidad. Esto
también explica, el porqué de la íntima relación de nuestro Ozun con Oduduwa y como
este comparte, la parte espiritual de cada Olodu (Meyi) de Ifá ¿No te parece
impresionante lo sólido que esto quedó impreso en la memoria AFRICANA de nuestros
viejos? A mí me parece, sencillamente fascinante.

Adicionalmente, si vemos, los cuatro primeros Odus, observamos que sus respectivos
espíritus, rigen sobre los cuatro elementos primordiales, de los que se supone, todos
estamos compuestos. Por eso ahora, he decidido voy a aburrirte a lo grande, con una
divagación de análisis PERSONAL, sobre esta deidad, en la cual podemos clasificar sus
otros doce Espíritus, en cuatro grupos. Pero léeme que te digo que es una clasificación
PERSONAL y no es que esto es una revelación de Ifá, solo los clasifico de esa forma para
que sea fácil comprender el porque lo delicado de esta deidad y el profundo respeto que
se debe sentir por ella. Los espíritus son: Espíritus de su Esencia, Espíritus Benignos,
Espíritus Malignos y Espíritus Neutrales.

A los que llamo Espíritus de su Esencia, se refiere a los que nos dicen lo que representa
Ozun para nosotros, como seres humanos y según la cosmovisión de Ifá AFROCUBANO.
Dentro de todo lo que podemos hablar en Ifá Osun siempre lo hemos visto como el
vigilante de nuestro espíritu (Akole en Iroso Meyi), también uno de los puntos de apoyo de

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Orunmila para la adivinación y nadie puede ser mejor que su madre (Iyá Agba en Okana
Meyi). Recuerda que nuestra tradición dice, que Obbatalá, Olofin y Orunmila se apoyan,
para la adivinación y el conocimiento real. A la vez, Orunmila es capaz de ver lo que
pedimos en el cielo y Oduduwa lo revela dando al Igbo a Orunmila a través de nuestra
mano (Elesemefa en Irete Meyi), porque él fue el creador de nuestro espíritu, o sea,
nuestro Orí celestial, que guardamos en nuestro Orí Terrenal y que tenemos arriba de los
hombros.

A los que llamo Espíritus Benignos, se debe a que sus principios, son benéficos para la
humanidad en general. De esta forma, es bien conocido por todos los Babalawos, que
Ozun nos avisa y detiene las cosas malas, pero destruyendo este mal que puede estar
sobre nuestras cabezas (Fole en Ika Meyi). De la misma forma, Ozun nos avisa de
peligros que son “Enviaciones” (Olorimerin en Otura Meyi) en cualquiera de las cuatro
direcciones y por eso se le llama el dueño de las cuatro cabezas. Finalmente, puede
evitar nuestra muerte (Olo en Orangun), porque el puede cuidar nuestra cabeza,
sentándose sobre ella, tal como lo establece el Odu de Ifá Oyekun Oshe.

A los que llamo Espíritus Malignos, son aquellos que permiten que el mal llegue a
nosotros, pero no como una actitud forajida, sino como una actitud de justicia. Todos
hemos oído aquel refrán que dice que lo malo, lo pagamos en esta tierra. Y de esta forma,
si caemos en irrespetos, violación de tabúes, maldad, iniquidad y todas aquellas cosas
que empañan el alma humana, Ozun dejará pasar el castigo. Así, tenemos el espíritu que
permite hacer llegar la Hechicería y la administra (Ayé en Ojuani Meyi) o aquel que nos
sentencia a muerte por estos hechos (Okomo en Oggunda Meyi) y hace pagar con la vida,
la infidelidad de la mujer (Capaya en Obbara Meyi), recordando que las viejas tradiciones,
en casi todas las culturas, condenaban a muerte a la mujer adúltera (nada personal
chicas, pero es una realidad históricamente machista).

Por último, tenemos a aquellos que llamo Espíritus Neutrales. Ellos simplemente no dirán
que, si ni dirán que no, actuarán con toda la neutralidad que los caracteriza. Así, todos
sabemos por el Odu de Ifá Ogbe Otura, como Oduduwa transformó los animales, en seres
humanos y por tanto esa esencia animal es característica en las personas y por eso las
personas, tienen un animal “Totémico” o representativo como lo explica el Odu Irete Iroso,
el cuál además tiene una íntima relación con Ozun. Sin embargo, el espíritu de los
animales, en obras y trabajos religiosos, pueden ser utilizados para bien y para mal, lo
cual es totalmente neutral (Agaga Ni Gogolo en Osa Meyi). De esta misma forma, lo que
hagamos podrá trabajar con la misma celeridad, tanto para bien como para mal, lo cual lo
hace nuevamente, totalmente neutral (Adebeolo en Otrupon Meyi). Finalmente, tanto las
cosas buenas como las malas, tendrán la misma libertad, que es lo que le da la libertad a
nuestros propios actos (Adabibale en Oshe Meyi). En este punto, la responsabilidad de la
escogencia es nuestra y no de Ozun. Por los espíritus entregados por Oduduwa para
estos fines, podríamos llamarlo “Libre Albedrío” y Ozun está dotado de esto mismo, para
poder actuar.
Ahora, dejemos algo claro Cadete: Esta es MI DIVAGACIÓN, tú puedes hacer la tuya.
Como te dije, esto ni está escrito en piedra, ni es una verdad absoluta, ni me lo reveló Ifá
en sueños, esto es tan solo un ANÁLISIS PERSONAL sobre los espíritus de Ozun y su
relación con Oduduwa y porqué esos espíritus de Oduduwa, viven en Ozun. Esto no solo
te muestra que divago hasta conmigo mismo, también trata de darte una idea general, de
porque no confeccionas a Ozun a la ligera, no lo tratas a la ligera, no lo abres a la ligera y
sobre todo, no tomas a la ligera cuando este te avisa de un peligro cercano, tal como nos
lo muestra el Odu de Ifá Oggunda Iroso, que nos enseña el procedimiento sobre qué
hacer cuando Ozun cae. Si no te gusta el argumento, puedes descartarlo.

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Claro que tú venderás caro el haberte aguantado toda esta divagación, así que pondrás
ojos chinos, esbozarás una sonrisa macabra y dirás: “Ahora si tengo al Águila en la mira”.
Finalmente disparas: “Oye Águila ¿Y Oduduwa no usa plantas para bien y para mal, como
lo hace con los animales?”. Lo primero que hace este “Disparo a quemarropa”, es
ponerme a pensar, en cómo te castigo de nuevo. Ya has soportado cientos de
divagaciones y pareces no escarmentar. A ver cadete: Oduduwa, no tiene que ver con el
espíritu de las plantas. Dice el Odu de Ifá Otura Obbara, que quien se encarga de eso, es
Igbo Were, un espíritu de la naturaleza que da la fuerza y virtud a todas las hierbas y
palos del mundo y que de paso, es la madre de Ozaín.

Pero para que no venga un creativo a decir alguna atorrancia, comencemos por dejar algo
cierto y que parece que los “Tradicionales” perdieron u olvidaron: Ozun también era
tratado como un Orisha en África e inclusive, también tenía “hijos”, pero, además, era
tratado como un Espíritu, lo que nos indica desde un inicio, que esta relación con los
“Espíritus humanos”, no es “cubano”. ¡Para que podamos ver esto con claridad y no digan
que me lo saqué de la manga, tenemos la voz de un experto en el campo, como lo es el
Dr. Peter R. McKenzie, que en su libro Hail Orisha!: A Phenomenology of a West African
Religion in the Mid Nineteenth Century, en la página 73 nos dice lo siguiente:

El siguiente ORISHA cuyo símbolo es una barra larga de hierro, es Osú. Osú “uno de los
espíritus adorados por los yorubas”, parece ser una DEIDAD DOMÉSTICA en Otta para
1865. Un ex Olorisha, le dijo al pastor Egba James White, que Osú era el ORISHA DE SU
PADRE. Osú era un pedazo largo de hierro con ramas en la parte superior, como una
vela”. Debido a que el ex Olorisha, también tenía su Ifá, los dos pueden estar
relacionados; y donde sea el caso, Osú puede ser un cayado de adivinador de Ifá. Este
último, llamado Opa Orere, Opa Osooro u osun Babalawo por un académico
contemporáneo, se lleva verticalmente en la mano derecha del Babalawo y cuando no se
está usando, es colocado en una esquina de la casa del Babalawo. El Cayado tiene
funciones curativas, como aquella de OTROS Orishas.

Esto nos dice varias cosas, Ozun SÍ se les entregaba a quienes no eran Babalawos, Ozun
SÍ era considerado un Orisha, Sí se consideraba que tenía espíritus y sí tenía una relación
íntima con Ifá y los Babalawos. Si pones atención, esto también te demuestra el hecho,
que los “Babalawos Ensaladitas Homologadas”, nunca entendieron Ifá Afrocubano y
menos podrán entender del nigeriano. Pero supongo que se sienten contentos de ser
ENSALADAS, tanto aquí, como allá. Un logro tremendo ¿Verdad? El traidor siempre será
despreciado, tanto por aquellos a quienes traicionó, como por aquellos por quienes
cometió su traición. No existe un solo Babalawo Ensaladita, que no sea ESTAFADOR.
Siempre tenlo en mente. Todos ellos viven dentro del Odu de Ifá Oddi Obbara, donde la
peonía no sabe si se queda con ojos negros o con ojos rojos, pero además viven el Odu
de Ifá Ofun Oddi, donde nació la ambición desmedida, la usura y la rapacidad. Fin de la
historia.

Ahora, los diferentes componentes de Ozun aparecen en diferentes Odus de Ifá y todos
tienen un significado esotérico, pero además uno práctico, que juega un papel importante
en la carga de Ozun y que tienen que ver con el Iyefá que se utiliza en esta deidad. De
esta forma podemos ver lo siguiente:

*Iroso Ika vemos al gallito de Ozun. El cual representa la vigilancia, ya que el gallo, canta
cada hora.
*Otura Iroso vemos la tapa de Ozun, la cual representa el Tablero de Ifá
*Iroso Obbara vemos las cuatro columnas de Ozun, las cuales representan los cuatro
pilares que sostienen el mundo.

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La Copa de Ozun la que representa la tierra y la unidad del globo terráqueo.
Eyiogbe. Vemos la Varilla, la cual representa a este mismo Odu. Esto se debe a una
discrepancia que existe, ya que, para algunas ramas, Ozun nace en el Odu de Ifá
Eyiogbe, vino a la tierra en el Odu Irete Iroso y se desarrolló en Iroso Ika. Sin embargo, en
el Odu de Ifá Otura Iroso, vemos una contradicción a esta primera sentencia y nos dice
que el Espíritu de Ozun nace en el Odu Iroso Meyi por la necesidad del mundo y mandato
de Olofin; llegó a Ika Iroso por un asunto de Ochún, en Iroso Osa viene para cumplimiento
del mundo y terminó en Otura Iroso. Sin embargo, esto es mera teología que, para efectos
prácticos, realmente no te servirá de nada.

Un mito sobre Ozun, es que no se le rocía con aguardiente, lo cual es una total
desinformación que no sé de donde pudo haber salido, ya que en el Odu de Ifá Obbara
Ogbe, nace el que se rocíe a Ozun con aguardiente. Ya que hablamos de cosas prácticas,
un Ozun “especial” del que voy a hablarte, es en lo que respecta al Ozun de los hijos de
Oyá. Te lo voy a mencionar, ya que este Ozun es muy especial, por sus propias
características y en algún momento vas a tener un ahijado/a que sea hijo/a de Oyá.

Este Ozun nace en el Odu Oshe Otrupon y se hace de la medida del talón a la cintura del
interesado, no lleva Gallo, sino una serpiente o Majá, dos cuernos, una centella y una
lanza. También se carga diferente y dentro lleva un Ozun pequeñito que lleva nueve
machetitos colgados. Si la persona, es hija de Oyá y no se le ha confeccionado este
Ozun, se le debe confeccionar, pero tomando en cuenta que se debe intercambiar una
piedra de Oyá, que se le pone a Changó y viceversa, para tranquilidad del hijo de Oyá.
Esto te deja ver que no se los das a los hijos de Oyá, hasta que no se consagren. En
cuanto al Ozun de Cuatro Columnas pequeño, que vive dentro de la sopera de Oyá el
cual también nace en el Odu de Ifá Oshe Otrupon, como dije, este es otro secreto que
deberás aprender más adelante.
Como nota final, es preciso que conozcas de la existencia de otros Ozun y sepas de la
legitimidad de los mismos. Como ya te dije, cada Orisha tiene su Ozun (incluyendo a
Olokun y Oduduwa), pero hay otros que probablemente vayas a ver:

Los Ozun de Extensión. Hago la salvedad que este tipo de Ozun, puede ser entregado a
ciertas personas, tal como lo puede ser aquella, que tenga como Odu Regente Ika Iroso y
otros casos puntuales. Con este tipo de Ozun cuando se desea llamar a un Eggun
masculino, se extiende a la altura del hombro y si el Eggun es femenino, se pone el Ozun
a la altura de la cintura. También se utiliza para trabajar con los dieciséis espíritus de
Oduduwa, lo mismo para bueno que para malo.

Ozun de Eggun. Oyekun Bika. Este Ozun come todo lo que come Eggun de Awó y lleva
una preparación especial.
Akaulele Eggun. Es una variante de Ozun de Eggun que vive en el patio, destinado a los
Eggun de los grandes Awó difuntos, el cual viene a ser como un altar, donde se le da de
comer a estos grandes Eggun.
Ozun de Ozaín. Este nace en Oggunda Ogbe y siempre es bueno que lo monte quien sea
Oluwo Ozaín.
Ozun que vive al pie de Ifá: Este lo monta el Babalawo y se debe preparar al pie de una
ceiba, dándole de comer junto con la ceiba. De ese lugar se recogen cuestiones
específicas que irán a la carga. Con todo esto se hace polvo y mientras se machaca, se
rezan ciertos Odus. A continuación, se le agrega otra carga, con sus ingredientes bien
machacados y a esos ingredientes que preparas aparte, se le rezan le rezan otros Odus
más.

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Ozun de los hijos de la Deidad. Cuando al que le consagran a Ozun es hijo de este
Orisha, el Ozun se hace de cuatro columnas y en cada columna, se le echa su carga.
Pero toma algo en cuenta; Antes de echar el Iyefá, debes rezarle primero en el tablero
signos de Ifá específicos.

También tenemos otros Ozun especiales, que van de acuerdo al Odu de las personas, así
como lo pueden ser el Ozun Awó Ogbe Otura, el Ozun de Oyekun Ika, el Ozun de Iroso
Meyi, El Ozun de Iroso Obbara, el Ozun de Oggunda Iroso, el Ozun de Osa Iroso, el Ozun
de Ika Oyekun e inclusive, el Ozun de Ozaín de Otura Iroso. A la vez tenemos los Ozun
de ciertas deidades de Ifá, como lo son el Ozun de Oduduwa y el Ozun de Olokun.

Hasta aquí, es lo que voy a explicarte sobre Ozun, ya que creo que con estas
generalidades, vas a poder defenderte bastante bien. Solo estudia y mira bien antes de
cargar Ozun a lo loco y nuevamente, si tu padrino no conoce estas cosas, mi sugerencia
es que busquen ayuda con un mayor, o que busquen tratados originales y fidedignos.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

MÁS HERRAMIENTAS: LAS FIRMAS O AJITENAS

Esta es una de las ciencias más complejas dentro de la práctica de Ifá y una con las que a
pocos Babalawos veo trabajar. La comprensión del análisis de Íconos y de la
interpretación de los Odu Ifá como símbolos, es instrumental para comprender los
“Dibujos” que se hacen en Ifá y en Ozaín. A estos “Dibujos” los llamamos Firmas o
Ajitenas y lo importante con ellas, es lo que deseamos transmitir por medio de las
mismas. Hay muchos y variados usos para estas firmas o Ajitenas, pero por lo menos,
debes tener una idea de porque las usas y sobre todo lo que estás pidiendo.

Pero antes de continuar, debemos estar claros en que no estamos hablando que las
mismas se traten de “Garabateos” cubanos, como muchos osaron llamarlas en su
momento. Esta era una práctica común en pueblos del África y provenientes de una de las
tantas sectas secretas que existían y aún existen en África. Según Oko O. Elechi, en su
libro Doing justice without the state: The Afikpo (Ehugbo) Nigeria model. CRC Press. p. 98
(2006), los símbolos eran llamados “Nsibidi” y son un sistema ideográmico tradicional de
escritura del oeste de África (eso incuye a Nigeria). De hecho, el nombre Nsibidi hace
alusión a una sociedad secreta religiosa, que creó este sistema de “escritura”. Es más,
según el National Museum of African Art, del Instituto Smithsonian, tenemos lo siguiente:
“Nsibidi es un antiguo sistema de comunicación gráfica, autóctono de los pueblos
Ejagham del sureste de Nigeria y el suroeste de Camerún en la región de Cross River.
También es utilizado por los pueblos vecinos Ibibio, Efik e Igbo”.

No creo que sea muy difícil para nadie, deducir, de donde nos llega el sistema, más
cuando algunas investigaciones recientes, basadas en excavaciones arqueológicas,
remontan los orígenes de este sistema picto-ideográmico hasta al menos los siglos XV o
XVI y según esta línea de investigación histórica, la primera forma de escritura del idioma
Igbo, habrían sido los pictogramas desarrollados por el pueblo Ekoi (o ejagham). Esto
también te explica, esas mezclas de Palo Mayombe que encontramos en nuestra religión,
con este tipo de intercambios culturales y que no fue tan solo un fenómeno que se diera
en Cuba.

Como vemos, los símbolos Nsibidi tienen aparentemente su origen en el pueblo Igbo y
son usados en diversas partes del sur de Nigeria. Según otras teorías basadas en la
tradición oral, habrían sido creados directamente en el seno de la sociedad secreta
religiosa Ekpe de los clanes efiks e ibibio, de la región del Calabar, donde se encontraban

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los antiguos reinos de Akwa Akpa o el Reino de Calabar, entre otros, con objeto de
transmitir información de distintos tipos, entre sus miembros.

Ahora continuemos con lo nuestro, porque no tengo espacio. Las Ajitenas nos darán un
complemento a lo que estemos haciendo y la petición, no solo tendrá una representación
lingüística, musical y representativa, sino también una visual. Se habla de iconismo al
tratar la representación de la realidad a través de las imágenes. Entendemos por
«realidad» la «realidad visual», considerada en sus elementos más fácilmente
apreciables: los colores, las formas, las texturas, etc. Pero ojo, cuando hablamos de la
imagen, lo que varía con respecto a otros modelos de representación (acústica, sensorial,
lingüística, etc.), no es la relación que puede guardar la imagen con su referente, sino la
manera singular que tiene la imagen de sustituir, interpretar y traducir esa realidad.

Por su parte ícono es una imagen, cuadro o representación; es un signo o símbolo que
sustituye al objeto mediante su significación, representación o por analogía. Esto puedes
verlo de igual forma en las Atenas. Con los “Símbolos”, que en el caso de la Atenas son
los Odus, pretendemos decir o protegernos de algo. Sin embargo, tomando en cuenta lo
anteriormente descrito, nos damos cuenta que las Ajitenas o Firmas caen dentro de esta
descripción. Estas firmas por lo general son trazadas con cascarilla en el suelo, telas o en
tablas de Cedro. Las mismas están compuestas por formas geométricas, flechas, colores
y pueden o no, tener Odus de Ifá, lo que les da un significado específico, por
consiguiente, Iconográfico y de esta forma, VISUAL.

Para casi todas las culturas el lenguaje hablado y el lenguaje escrito o representado,
posee grandes poderes “mágicos”. Es por ello, que los rezos y cantos, los Odu de Ifá, los
materiales utilizados en sacrificios y las Ajitenas, tienen una gran importancia a la hora de
celebrar rituales Religiosos, ya que estos representan la esencia misma de lo que se
suplica o se quiere lograr. Mejor aún, la Ajitena plasma gráficamente el mensaje a las
deidades, lo que queremos o deseamos. Estas Ajitenas pueden ser de básicamente de
dos formas:
1). Las que están dirigidas directamente al Orisha para agasajarlo o pedir su favor y
2). Las que van dirigidas al Orisha por medio de los Odu de Ifá y lo que queremos
representar con él.
Estas últimas también pueden ser de dos formas:
1). Las que contienen un Odu específico dentro de ellas y
2). Las que contienen Atenas de Ifá dentro de ellas.

Las que tienen un solo Odu, muchas veces no representan lo que este significa, sino que
también pueden representar a la persona al momento en que le vimos este Odu en la
adivinación o ceremonia y es la parte que, en ese momento, está “Viviendo”. Por supuesto
que esto no siempre es así, este Odu individual también puede representar al Orisha que
señorea en el Odu y que estaba viviendo esa situación específica. Las que tienen la Atena
Ifá, si utilizan lo que estos Odus representan, pero cuando uno de los Odu se encuentra
totalmente aislado de los otros y circunscrito, ese es el Odu que salió en la adivinación por
lo que este representa a la persona y los otros Odu entran para “apoyarlo”, y de esta
forma decirle gráficamente al Orisha, cuál es la petición que estamos haciendo. Por tanto,
no puedes utilizar una Ajitena, solo porque veas que tiene el Odu pintado en ella, tiene
que ser, para el propósito que conlleva esa Ajitena. Por ejemplo, si la Ajitena está
destinada a ser utilizada para problemas de salud, es OBVIO que no vas a utilizar la
Ajitena, para resolver un problema de justicia en ese mismo Odu ¿Me expliqué?

Explicar los simbolismos, es una tarea larga y no es algo sencillo que podamos aprender
en un escrito. Sin embargo, te refiero a un trabajo que hice al respecto, hace unos

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cuantos años y que se llama, El Simbolismo y la Iconografía en Santería, el cual puedes
bajar de forma gratuita en Internet y de esta forma me des la oportunidad de aburrirte con
un par de divagaciones. Sin embargo, veamos un ejemplo con una firma de Ochún para
contrarrestarla Enfermedad y la Inestabilidad: Si la persona no es santera y en la
adivinación se le ve, Otrupon Meyi que le advierte enfermedad y que además la viene
protegiendo Ochún, el Babalawo podrá colocar la firma dedicada a Ochún para buena
salud que se muestra y hace las obras prescritas. Analicemos que simboliza la Ajitena.:

Haciendo el desglose nos damos cuenta que la misma coincide simbólicamente con los
propósitos para los cuales fue creada.
1. Tiene el Odu, que, en este caso, representa en ese momento a la persona
2. Contiene las plumas en el número simbólico de Ochún
3. Tiene un círculo que es el símbolo que representa la matriz y por consiguiente
protección y dentro de este, el Odu que representa, en este caso, a la persona; lo que
indica que Ochún lo protege.
4. Las flechas principales en dirección de anclaje para soportar las vicisitudes, estas están
en número de tres e indican que se desea estabilidad, tanto financiera como de salud y el
papel de Elegguá, si no se siguen los consejos.
5. Tiene el conjunto de flechas agrupadas que indican la vicisitud en número de cinco.
Como puedes observar, en este caso, ha sido bastante simple e intuitiva la
deconstrucción de este icono y se ve claramente plasmada la petición que se le está
haciendo a Ochún “por escrito”, pero que, a la vez, diciéndolo de forma visual. Es claro
que no comprenderás mucho de este arte, con tan solo este pequeño ejemplo, pero en el
ensayo al cual te refiero, es mucho más explícito. Aquí solo pretendo darte una idea
general, porque el resto del espacio de este capítulo, lo necesito para aburrirte.

Ahora, siempre podrás ver que, en nuestra religión, todo lo decimos en voz alta o
cantando en voz alta. De hecho, siempre verás que a ciertas deidades hay que dejarles
muy claro y en voz alta, todo lo que se les está dando y porqué estamos haciendo los
sacrificios. Aun cuando esto se hace por “Tradición”, dando la excusa de que así lo piden
los Orishas, la verdad detrás de la tradición y las formas mecánicas de hacer las cosas,
es que, con ello, realmente, usamos el poder de la palabra, el canto y hasta movimientos
corporales, para dar significancia a lo que estamos pidiendo.

Las Ajitenas o Firmas refuerzan ese poder de cantos, palabra, sonidos y hasta
movimientos corporales, dando un efecto escrito y visual simbólico de lo que queremos
hacer. Si bien es cierto que muchas firmas pueden ser hechas en el suelo, gran parte de
las que utilizamos por Ifá, se deben pintar en tablas de Cedro. De hecho, muchas Atenas
para ciertos rituales de Ifá, también deben ser pintadas en tablas de cedro. Ojo, la tabla
de cedro, debes “Limpiarla” primero, por medio de una libación.

Antes de que te pongas a hacer dibujitos en las paredes, debes mantener una cosa clara.
Trabajar con “Firmas” o Ajitenas, requiere ser hecho con hora, día y dirección de la
misma. No se trabajan a lo loco, pero más importante que esto, es que conozcas que es
una herramienta más que puedes añadir a tu caja, ya te dije que si en tu caja de
herramientas, solo tienes un martillo, todo lo terminarás tratando como un clavo.
Diversifica y aprende a utilizar las muchas herramientas que tenemos, para que
profesionalices tu trabajo.

También debes saber, que la mayoría de las Ajitenas, son pintadas con cascarilla y no
con las pinturas rituales, porque lo que queremos hacer, es transmitir una idea y no pintar
un Picasso. Otros materiales que se pueden utilizar en firmas, son el carbón, la pólvora y
el azufre. La cascarilla, es usada para consagraciones y para trabajos buenos; el carbón

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lo utilizamos para ciertos ritos y firmas con Eggun, ya sea para arrearlos o quitarlos; la
pólvora, es para trabajos malos y para quitar perros de prenda y otros Eggun, lo mismo
que el Azufre, pero el azufre tiene la ventaja de que no tiene “Retroceso”, lo que significa
que los trabajos no se te devolverán y evitará que los Eggun regresen.

Pero aquí debo hacerte una advertencia. Trabajar con pólvora, no es cuestión que puedas
sentarte solo para hacer una fogata. Dentro de la consagración de Ifá, existe una
pequeña, pero importante ceremonia, la cual sirve para PACTAR con la pólvora. No es
que puedas hacerla trabajar a tu favor, solo porque tú eres tú y vas a ti. Esta ceremonia
nace en el Odu de Ifá Okana Iwori (El Barril de Pólvora) y es el pacto de Orunmila con la
pólvora, para evitar la hechicería del mundo, pero a su vez, la facultad del Babalawo para
poder emplearla en su defensa. Sin esta ceremonia, tú no puedes encender ni un fósforo.
Bueno… exageré un poco, si puedes encender un fósforo, pero solo cuando vayas a
cocinar malvaviscos.

Esto debes tenerlo claro, ya que el propio Odu Okana Iwori, te dice que debes estar
facultado para hacerlo y recuerda, quien no tiene la ceremonia hecha él mismo, no puede
hacerte las ceremonias para que pactes. Las reglas del juego, son claras y aquí no vale
el, “Es que yo no sabía”. Ya te he dicho que el que juega con fuego, no se muere ahogado
y dice Obbara Meyi, que el que sabe, no muere como el que no sabe. Sin esta ceremonia,
tus dos únicas armas son la cascarilla y el Carbón. No debes quemar pólvora, ni azufre.
No “Juegues”, con lo que no puedes, porque puede llegar a ser peligroso, especialmente
para ti mismo. Recuerda que, en ese Odu, el propio Obbatalá dejó la pólvora, porque esta
salva y pierde... no creo que quieras averiguar si es verdad.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

21
IROFÁ: ¿LA ESPADA DE IFÁ?
El Irofá es otro de los atributos de Orunmila, el cual el Babalawo adorna a su gusto y
forma parte del conjunto de herramientas de adivinación. Junto con el Tablero de Ifá,
Iruké, escobilla, el Ékuele y/o los Ikines. El Irofá es utilizado para invocar a Orunmila
durante los procesos de adivinación o cuando estés haciendo Ebbó. En Cuba, este se
hace con un cuerno de Venado, por razones obvias. De hecho, hoy en día en “África”, se
hace de madera, ya que el comercio de marfil, estaba acabando con los elefantes, aparte
de que serían muy onerosos. Para nosotros los afrocubanos, esta importante herramienta
nace en el Odu Ogbe Okana, pero las ceremonias que debemos hacerle para su entrega,
nacen en el Odu de Ifá Obbara Irete.

Mientras estemos en el proceso de adivinación o realizando Ebbó, nosotros debemos

golpear en el tablero con el extremo puntiagudo del Irofá, para saludar e invocar a
Orunmila, ya que el sonido del golpeteo, tiene la intención de atraer la atención de Ifá, lo
cual está establecido en nuestro Odu de Ifá Irete Okana, donde nace que debemos
22
golpear el borde del tablero con el Irofá, cuando estamos invocando a Orunmila. Esta es
una de las razones por las cuales, cuando vamos a tirarle coco a Orunmila, debe haber
tres Babalawos, el que golpetea con el Irofá llamando a Orunmila y los dos, que deben
estar de rodillas para lanzar el coco y rezando los Odus respectivos.

Antes de que los “Africanados” nos critiquen el nombre que le damos los afrocubanos a
esta herramienta, debes saber que el Irofá tiene muchos nombres, dependiendo de la
región de África que estemos hablando, donde también es llamado Iroké, Irofá, Iro Ifá, Iro
Ike, Orunfa, Orun Ifá, Orunke u Orun Ike. Irofá significa literalmente, “Golpeador de Ifá”.
Esto es lógico, porque eso es lo que hacemos con él, pero, además, es la razón por la
cual cuando marcamos un Odu en el tablero, debemos golpear al terminar de marcarlo.
Igualmente, cuando en una charla terminamos de hablar lo que Orunmila le quiere decir al
consultado, golpeamos con un golpe seco en el borde del tablero, ya que esto significa
que Orunmila habló. Esto nos lo explica el Odu de Ifá Ofun Iroso, que es donde nace que
para Atefar y para que Orunmila hable, hay que golpearlo. De hecho, la condena que dice
que para que Orunmila hable, hay que golpearlo, vino de su madre en el Odu de Ifá Ofun
Meyi, por un malentendido de esta.

Pero el Irofá, es una de las herramientas principales que debe tener el Babalawo a mano
siempre, a la hora de hacer un Ebbó, con el cual algunas veces debe “Romper” algún Odu
en el tablero y con el que hasta manipula y cierra el paquete del Ebbó. Un Babalawo,
JAMÁS manipula el paquete o lo cierra a mano limpia. Todo lo que vayas a hacer y tenga
que ver con abrir y cerrar el paquete, debes hacerlo con el Irofá, La carga mística, que
este debe llevar dentro, es precisamente para protegerte de todas las “Negatividades” que
le estamos quitando al consultado. Si tu Irofá, no tiene dicha carga, entonces es igual si
agarras el Ebbó con un cuerno de venado o a mano limpia, y… SÍ… leíste bien, te dije
“cuerno de venado”, porque Irofá, NO ES. Comprende, todo lo que vaya a manejar
problemas o hacer trabajos místicos, debe llevar la carga mística, la cual es la que nos
protege de las negatividades y por algo, se hacen ceremonias con ellos. Es así de simple.
Te digo esto, porque no vaya a ser que te des cuenta a la dura, de porque tu consultado
resolvió, pero de repente a ti, comenzaron a salirte las cosas mal y no sabes el porqué.

Esto mismo aplica a cuando estamos haciendo algunas preparaciones, que conllevan
mezclas, como, por ejemplo, un Iyefá de algún Odu en particular. Cuando marcamos los
Odus y estamos listos para rezar este Iyefá, entonces comenzamos a “romper” esos Odus
con el Irofá. No es solo tener la “Herramienta”, la herramienta debe ser correcta y también
debes saber usarla. Todo lo que requiera un trabajo de trato especial, el Babalawo utiliza
el Irofá.

Ahora, no me mal entiendas, también puedes decorar tu Irofá a tu gusto, pero SIEMPRE
debe llevar carga y, además, debes tomar en cuenta que hay diferentes tipos de Irofá en
nuestra tradición, tal como lo pudiera ser el del Odu de Ifá Eyiogbe, que nos dice que es
de marfil con cuatro cabezas talladas y que usa el Babalawo de este Odu, para tocar la
puerta del Igbodú de Ifá. De hecho, en el Odu de Ifá Oyekun Okana, se nos dice que
debemos revolver las pinturas rituales con un Irofá de Marfil.

Aquí voy a aprovechar para una pequeña divagación, porque no pienso dejarte
descansar. Hay cosas que debes saber y comprender. Una cosa tan sencilla como utilizar
el “Iroké”, o sea, el Irofá de madera “africano”, no es lo más prudente que puedes hacer
en nuestra tradición ¿Por qué? Fácil. El Irofá de madera, nosotros los afrocubanos lo
utilizamos específicamente, cuando vamos a hacer ritos con Orun y/o vamos a trabajar
con el tablero de Orun, también llamado de Eggun, o sea, el tablero Tetewo Ebbó Cayele
Iru (El de media luna), tal como lo indican los secretos de este Tablero en el Odu de Ifá

23
Oyekun Meyi. Tampoco se hace de cualquier madera y debe llevar una cabeza tallada en
el mismo y un barreno para LA CARGA. Así mismo, el Irofá del Odu Oggunda Irete, debe
ser confeccionado también con una madera específica y es el Babalawo de este Odu el
que puede y debe usarlo de este material.

Es más, el Irofá que usamos para la comunicación con Eggun cuando estamos en el
tablero Tetewo Ebbó Cayele Iru, es totalmente diferente y específico, y se debe
confeccionar con un hueso específico, tal como nos lo enseña el Odu Oshe Iwori. Ya
comienzas a comprender, porque no se mezclan tradiciones y porque siempre debes
saber, cuál es la herramienta correcta, para el trabajo que vayas a realizar, pero, sobre
todo, comienzas a entender porque no te sientas con un Irofá, tan solo de madera, por
muy bonito que esté tallado.

Si los "Africanados" quieren creer, que con un trozo de madera hecho campana, pueden
manejar las entidades negativas y sus nefastos efectos, pues, que les vaya bien, pero a ti
Afrocubano te sugiero, que uses nuestro Irofá. Todas las culturas que tienen
"Religiones/Magia", usan en su parafernalia, algún tipo de "Carga Mística" para poder
protegerse de estos nefastos efectos de las entidades negativas. Seguro los "Africanos",
no eran la excepción, pero recuerda las palabras de Abímbola: "HEMOS OLVIDADO Y
PERDIDO RITOS QUE AÚN SE CONSERVAN EN CUBA.

Usar un Irofá incorrecto, o sea, una herramienta incorrecta, puede dar como resultado que
no te proteja de nada de lo que estés tratando de limpiar o quitar en otros y menos un
madero con campanita. Para nosotros, los Irofá llevan cargas específicas y no debemos
subestimar la utilidad y protección que nos da el Irofá, ya que, por algo, lo usamos para
cerrar el Ebbó y no usamos las manos.

Para que tengas una mejor idea de porque no debes subestimar la importancia de esta
herramienta, el Irofá llega a ser tan importante, que inclusive jugó un papel protagónico en
el resultado de los Ebbó. Esto nos lo enseña el Odu de Ifá Oggunda Ogbe, donde se nos
cuenta como Orunmila tuvo percances, porque los Ebbó no hacían efecto. Veamos:

Esta historia, nos deja ver como Orunmila pudo vencer a los enemigos con su Irofá y
volvió a darle efectividad a los Ebbó, usando su Irofá. De hecho, la historia también nos
enseña que, si hacemos Ebbó y no vemos los resultados, no debemos desesperarnos, ya
que invariablemente, la meta será alcanzada.

También debes tener en cuenta, que el Irofá, muchas veces, se utiliza durante los
sacrificios, ya que, con él, hay que golpear la cabeza del animal para atontarlo. Muy
específicamente las gallinas y la jutía y, de hecho, muchas veces, en ciertas obras, se
rayará un poco, para usarlo en obras o cargas místicas y debe ser la rayadura de un
IROFÁ y a veces, de partes específicas de este (empuñadura o el cuerpo) y no usas
simplemente, las de un cuerno de venado. De hecho, en ciertos Odus, un Irofá, hecho
como debe ser, te protegerá y ayudará a colocar ciertos ingredientes, con algunos Odus
de Ifá, que vienen un poco “Calientes” y no te caigan las maldiciones que puedan traer, al
caer en estera.
También tienes aquellos que trabajan como atributos que se le deben colocar a Orishas,
tal como el de Ochún Ololodí, quien debe llevar un Irofá con la empuñadura ensartada en
cuentas de Orunmila. En algunas ocasiones, verás que para hacer un Ebbó, también que
debes usar un poco de raspaduras de tu Irofá. Es por ello, que tú nunca, nunca, nunca, te
sientes en una estera a consultar ni a hacerle Ebbó a NADIE, si no tienes un Irofá a mano.

24
Esta es la “Espada” que te protege, cuando estás sentado en estera. Léeme: NUNCA LO
HAGAS.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

ATRIBUTOS DE EGGUN: ¿MÁS DE EGGUN? I

Te dije que para no hacer un capítulo tan largo sobre Eggun, lo iba a dividir en dos, ya
que esto de los atributos, tiene muchos malentendidos e inventos y es preciso que
veamos las cosas bajo un lente más objetivo y siempre que podamos, verlo como nos
dice Ifá que debemos verlo.

Hablemos de algunas cosas que precisas para la adoración correcta de Eggun.

Comencemos por lo más sencillo: La Teja. Esta Teja de Eggun, nace en el Odu de Ifá
Ogbe Ojuani. La Teja de Eggun es un atributo que prepara solamente el Babalawo y fue
concebida en Cuba, basados en nuestra creencia, de que cuando una persona muere, su
alma va al cielo y su cuerpo va al barro. Es por ello que usamos la teja de barro, como
Altar de Eggun, lo cual sería el equivalente al Ojugbo Eegun. Toma en cuenta las
condiciones en las que vivían nuestros viejos y podrás razonar, porque precisaban algo
práctico y manejable.

La teja puede tener dos variantes: Una sola que va parada o dos tejas en la que una va
parada y la otra acostada y ambas también deben ser pintadas con Odus que son

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específicos de Eggun (signos que nos hablan de Eggun), pero no llevan ni un alfiler como
“Carga”. En algunos casos hemos visto cómo se han inventado hasta “Tejas Especiales”
para los hijos de Obbatalá. Esto NO EXISTE y es solo un fraude con el cual quieren lucrar
los sinvergüenzas También encontrarás que muchos “creativos” de hoy en día, le han
agregado de cuanto su imaginación les ha dado, incluyendo hasta cráneos. Pero te repito,
no llevan NADA, solo los Odus que van pintados en ella y su ritual para consagrarla.

Otra cosa que se ve hoy, es que los “creativos”, se aprovechan del hecho que el Odu
Ogbe Ojuani, habla de la teja y un caldero, para hacer de las suyas, cuando lo cierto, es
que este caldero no se usa, ya que nosotros hacemos las cosas directamente. Para que
veas, porque el caldero del que nos habla Ogbe Ojuani cayó en desuso, voy a recurrir a la
antropología, que es la que nos da las explicaciones pertinentes y así, no te pongas ni a
inventar, ni a oír “Tradicionaladas”, para lo cual te pondré dos versiones. La primera,
según el Dr. Abiodun Akande, en su artículo Ará Òrun Kìn-ìn Kin-in: Òyó-Yòrùbá Egúngún
Masquerade in Communion and Maintenance of Ontological Balance:

Luego de la invocación e invitación a los ancestros, un caldero de barro es colocado

frente a Mowuru (Eggun) Y SE LE VIERTE AGUA CONTINUAMENTE, mientras los
presentes cantan.

Mientras se está cantando, Mowuru (que es un sacerdote de Eggun) usará dos kònkòsò,
un hacha de un solo filo en cada mano y ROMPERÁ EL CALDERO. Después de eso, los
seguidores y adherentes usarán sus pies para comenzar a marchar sobre el caldero roto,
para romperlo en pedazos más pequeños. Según Tajudeen Barika, custodio de la
parafernalia de Egungun Mowuru), esto representa la victoria de Mowuru, sobre los
enemigos de Oyó y del Alaafin.

Creo que esto, no puede ser más claro, cuando uno atiende o le hace sacrificios a Eggun,
vertiéndole agua continuamente, para luego romper el caldero en señal de que lo que está
hecho, ya no se puede echar para atrás, pero como estos creativos, van a querer seguir
poniendo sobrepeso a algo que no lo requiere, solo para cobrar ese sobrepeso, veamos
otra versión del dichoso calderito y tengan claro que este es para ROMPERSE y no para
que se “cargue” con algo o se le llene de tierras y secretos de prenda, que no dice por
ninguna parte en el Odu Ogbe Ojuani. Veamos que nos dice, la Dra. Mary Ann Clark en
su libro, Santería: Correcting the Myths and Uncovering the Realities of a Growing
Religion:

Entre los yorubas, la reencarnación es considerada una experiencia positiva, en vez de

un castigo por vidas pasadas. Se cree que los ancestros renacen en su propia línea
familiar y a menudo se considera que los niños, reencarnan el espíritu de alguno de sus
abuelos. Por tanto, los muertos son siempre parte de la familia y pueden ser vistos en las
caras y manerismos de sus descendientes. Luego de un período de descanso y relajación
en el “Cielo Bueno” (Orun Rere), muchas de las personas reencarnan dentro de las vidas
y familias de sus propios hijos. Aquellos que han sido crueles o malvados, que han sido
culpables de asesinato, asalto, robo, calumniadores, que han usado la magia para
propósitos diabólicos o aquellos que han hecho daño a otras personas, no se les permite
reencarnar. En vez de esto, son enviados a Orun Bururu, esto es, el “Cielo Malo” o el
Cielo de la ALFARERÍA ROTA. La metáfora aquí, es que, así como el caldero roto, no
puede ser reparado, esta gente nunca podrá ser regresada a los vivos. Simplemente son
desechados, tal como uno descarta una alfarería rota.

Como quiera que sea, vemos que el dichoso calderito es para romperse y no para que lo
llenen de INVENTOS y querer cobrarlo, menos cuando el Odu Ogbe Ojuani, no habla de

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absolutamente NADA que tenga que hacerse con el caldero. Tanto así, que muchos
tratados viejos, ni siquiera mencionan el caldero y todos sabemos que montar un caldero
lleva procesos, de los cuales no existe ninguno en este caso. Tú, como nuevo Babalawo,
no te pongas a hacerle “Calderitos” de muerto a NADIE, porque eso no existe para la
entrega de Teja de Eggun. Sabemos que hay Odus, que, por sus características, si se les
hace una “prenda”, que es propia del Odu, pero eso ya es harina de otro costal.

Mucha polémica hay en si la teja también la pueden recibir las mujeres. Muchos creen
que porque la mujer no puede ver a Eggun o la letra que tira en el coco, no pueden tener
teja. Esto es válido para algunas ramas. En otras ocasiones, esto se debe a mitos
creados o a aquellos “modernismos” o por simples estafadores que crearon una
ceremonia INVENTADA a la que llaman “Acercamiento a Ikú”. En el caso de los “Niños
Yoruba de Viena”, estos ensaladeros toman como “Guía” que, en tierras yorubas, Eggun
tiene dos atributos que las mujeres no pueden ver, como lo es el Egungun (Traje y sus
atributos) y el Secreto de Eggun que se llama Isan Egungun y por ello, hacen la estafa del
“Acercamiento” a Ikú.

Sin embargo, mucho de esto no son más la introducción de deformaciones a nuestra

religión y que en realidad no tienen sentido alguno, ya que no entienden que no estamos
hablando de ninguno de estos dos atributos y tampoco saben que, en tierra yoruba,
cuando se habla de darle de comer a Eggun, no necesariamente se tiene que hacer
directamente, sino que se puede hacer en un agujerito en la tierra. En tradición
afrocubana, esto es, técnicamente, lo que estamos haciendo. Sin embargo, al no tener
tierra en muchos lugares donde ofrendarle a Eggun, se usa la Teja como representación
del barro, pero esa Teja, como dije, no lleva ninguna carga, no es como el Secreto de
Eggun (Isan Egungun) y no es propiamente Egungun (Traje y sus atributos) y por ello, la
mujer o los aleyos, si la pueden tener, para dejar ofrendas a Eggun (que no sean
marcadas por registro), solo que ella no puede mirar cuando le dan Coco y tampoco le
pueden sacrificar nada allí. Lo que se haga con esa teja, lo debe hacer con su padrino
Babalawo, pero puede dejar allí, sin moverla, las ofrendas de atención que se
acostumbran dejar. Hasta allí. No puede hacer ninguna obra marcada a Eggun ella sola.

Para ponértelo más claro, la Teja simplemente tiene la finalidad de darle una atención a
Eggun, o sea, un espacio donde atender los ancestros y eso, no es un Tabú. El Tabú está
en ver los secretos de Eggun y que hace años estas máscaras y trajes de Eggun, no se
ven en Cuba, pero no hay ningún Odu que diga que no se pueda venerar a los ancestros,
o sea, atender a los familiares religiosos o de sangre, difuntos. Sería como decir, que las
mujeres no pueden rogarle ni atender a sus ancestros y que están excluidas. Si se hace y
se maneja debidamente, las mujeres si pueden tener su Teja de Eggun y dejar allí
ofrendas que no requieran la manipulación de la teja misma, ni que hayan sido solicitadas
por medio de un registro. De hecho, ni los aleyos hombres, pueden manejarla. La
manipulación, obras y sacrificios, viene de parte del Babalawo y les recuerdo que todos,
sean mujeres u hombres, tenemos ancestros. No poderlos venerar o tan solo venerarlos,
en una “Bóveda Espiritual”. Esto no es ni siquiera lógico, porque, tal como lo dice su
nombre, es espiritual y ningún ritual de sacrificio, puede realizarse con ellas. De hecho,
algunos tratados que hablan de la teja, nos dicen que a la mujer se le debe colocar la teja
con la canal visible y que de ese lado de la teja se atienden, además, los Eggun
femeninos.
Lo siguiente de lo que hablaré, será de los bastones de Eggun u Opasikú. Este bastón de
Eggun, nace en el Odu Oyekun Ogbe. Hoy tienen esa moda de agarrar y comprar un
bastón cualquiera, como si fuese que van a jugar a Bat Masterson. Los bastones de
Eggun, no es que solo le compras tiras de nueve colores y nueve cascabeles, lo forras
con telas de colores y listo, bastón de Eggun Express. Como todo en nuestra religión, los

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bastones de Eggun, llevan una preparación para hacerlos, llevan su carga mística y sus
sacrificios. Luego los puedes adornar como quieras.

Adicionalmente, los bastones se hacen de maderas ESPECÍFICAS y en el caso general,

debe ser preguntado, con cuál de las maderas debe ser hecho. De hecho, el caso
general, indica que el bastón debe tener aproximadamente, el tamaño de la persona y que
el mismo, ni siquiera es para uso de los neófitos. Estos bastones, son RITUALES y no lo
manejan aleyos. De hecho, para la utilización de este bastón o cayado, requiere de rezos
y obviamente, no puede manipularlo cualquiera, ya que inclusive, antes de comenzar a
dar golpecitos, debes rezar Oyekun Ogbe. Muchas veces, el Babalawo, por una
“Comodidad”, entrega a aleyos y mujeres el bastón, para cuando va a atender a los
Eggun en la casa de sus ahijados, pero no es para que ellos lo manipulen, ya que no
pueden hacerlo.

El Opasiku es utilizado durante la invocación. Una persona, siempre un Babalawo, golpea

el suelo con el bastón mientras él y otra persona invocan a los ancestros. El golpeteo
lento sirve para obtener la atención de los ancestros, para que escuchen las oraciones de
sus hijos claramente. El Opasiku es golpeado contra el suelo, porque es donde los
ancestros están enterrados.

Hay muchos bastones de Eggun, que son de Odus específicos. No es solo una variante la
que existe, aunque siempre hay uno que se toma como el “Genérico”, pero a todos,
independientemente de por cual Odu se haya montado, cuando se manipula debe llevar el
rezo de Oyekun Ogbe, antes de comenzar a dar los golpecitos. De hecho, muchos llevan
formas, rituales y cargas especiales que debe conocer bien el Babalawo que lo está
montando.

Por su parte, el trono de los ancestros es algo que se ve bastante simple. A este le
llamamos, los Pashanes de Eggun, cuya consagración queda establecida en el Odu de Ifá
Obbara Ojuani. Tiene dos componentes principales. El primero es un mazo de leñas de
nueve palos, que deben ser tomados del árbol adecuado y amarrados juntos con una
cinta roja o tres cintas de tres colores diferentes. Estos palos deben ser recogidos por un
Babalawo competente en los ritos de Eggun. Solo cuando estos han sido debidamente
recogidos y consagrados, es que se consideran un trono válido.

Para hacer esos Pashanes, tenemos dos versiones diferentes: La de José Akonkon y la
de Miguel Febles. Las dos son versiones aceptadas y tu padrino es quien debe enseñarte
cual versión utiliza la rama en la que te consagraste. Es a este mazo de leñas a los cuales
se les dan las ofrendas que pueden ser comidas, bebidas o un animal. Estos Pashanes,
solo lo montan y usan los Babalawos. Es más, cuando estos pashanes se van a utilizar
para invocaciones, cada uno de ellos debe ser marcado con unos Odus específicos de Ifá
y un rezo específico para estos pashanes. Es por ello, que estos, solo pueden ser
utilizados por Babalawos y sugiero que no se los des a Aleyos. No harán nada con ellos, y
para los aleyos bastan las tejas.

Otro atributo de Eggun, es su Ozun. Este Ozun se hace para la adoración de Eggun. Está
compuesto de una vara de hierro rematada por un platillo al cual se le pintan los dieciséis
Meyis. Cuando va a comer se le cuelgan dieciséis cascabeles. Claro que no pretendo
darte un tratado, pero siempre es bueno que lo sepas. Sus ceremonias y cantos son muy
específicos para consagrarlo y nuevamente, este es un atributo exclusivamente para
Babalawos. Ni un aleyo ni una mujer, pueden hacer absolutamente NADA, con este Ozun.
Siempre debes recordar que Ozun es una deidad de Ifá y que debe ser tratado con mucho
respeto.

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A este Ozun se le echan nueve pedazos de Coco y otros ingredientes y lleva dos
animales específicos a los cuales llamamos Adié lreuyá y Adié Irerú. El primero se
sacrifica y se echa la sangre y las plumas en un secreto específico que lleva y se va
llamando a Eggun, el cuerpo se echa en ese secreto, se mete el Ozun y se tapa el hueco.

El segundo se levanta y se sacrifica de forma específica sobre el Ozun, y su sangre, una

cuenta de todos los Orisha y tierra específica se pone dentro del Ozun, se le pone el
platillo, se le pintan y rezan Odus específicos, pero este rezo, no son los rezos comunes,
son los rezos de Eggun de esos Odus. De hecho, todos los Odus que recemos, deben ser
los rezos de Eggun de esos Odus. La forma de darle de comer a este Ozun es muy
particular y debe ser hecha, por quienes ya tienen los Pashanes para hacerlo. Mi
recomendación, no lo entregues a Aleyos, aun cuando su signo se de los fuertes con
Eggun. Mujeres obviamente, no pueden tenerlo.

Otro Ozun, aún más específico, es el Akaulele Eggun, el cual es un Ozun de patio
destinado a los Eggun de los grandes Awó difuntos y emula un altar donde se le da de
comer a estos grandes Eggun y pueden tenerlo todos los Babalawos SOLAMENTE. En
este Ozun, su base se sustituye por una punta, la cual se utiliza para enterrarlo. Cuando
va a comer se calza con piedras. Al momento de darle de comer, el Awó pinta signos de
Eggun y el del o los Awó difuntos, según sea el caso. Se rezan estos signos y se le hace
la llamada con los cantos de Eggun y en ese momento se le dan los animales. Te repito,
este es exclusivo para Babalawos, nadie más debe tenerlo.

Finalmente, te hablaré de los verdadero “calderos” de Eggun, o sea, las prendas que
llevan algunos Odus y que deben ser montadas por Ifá. Estas son prendas que tienen
algunos Odus de Ifá y que se las deben montar los Babalawos que las tengan. Los
procesos de montaje de estas prendas, son fundamentadas en el Odu de Ifá Okana Ika.
Por su parte, los pactos con los Eggun, se sustentan en el Odu de Ifá Otura Obbara.

De hecho, en algunos casos tenemos “Prendas” que son dedicadas a Ocha y se montan
por Ifá. Por ejemplo, en el Odu Otura Oddi, se hace una “Prenda” en base a los Ibeyi
llamada Ayina Bembe Kikoshe. También tenemos que se pueden confeccionar “Npakas”
por medio de Changó y muchos otros tipos de “Prendas” de los Ocha.

Como te dije, hay Odus de Ifá que tienen su propia “Prenda”, tal como es el caso de Oddi
Ogbe, en el que tenemos a Iyaba, una prenda de este Odu en particular, así como
también tenemos por ejemplo el Odu Irete Oggunda, que no tiene una, sino tres “Prendas”
llamadas: Malambo, Iya Osha Olobe e Iya Kerenjegbe. De esta forma, se tienen muchos
otros Odu por los cuales se les monta su “Prenda“. Todo esto sin mencionar los pactos de
“Prendas” que podamos hacer por Ozaín.

Las “Prendas” montadas por el Ifá Afrocubano, no son de su exclusividad, ni mucho

menos de su invención, tal como lo quieren hacer ver propios y “Extraños”. Decir que esto
no está avalado por el Ifá Tradicional, es totalmente falso. Los procesos para montar
estas “Prendas” y demostrar su existencia, están avalados de dos formas: La primera está
en Nuestro Odu Obbara Meyi, que nos cuenta como los Egbo, buscaron los secretos de
las “Prendas” en tierras “Congas”. Esto no pudo ser “inventado” por los esclavos en Cuba,
necesariamente tenían que saber sobre este hecho histórico y esta sociedad secreta
AFRICANA, razón por la cual, este conocimiento solo pudo venir de una parte: África.

El Segundo aval lo tenemos en la Historiografía. Los Egbo o Ekpe (Leopardos) eran una
sociedad secreta que se componía principalmente de las tribus Efik (Camerún), limítrofe

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con lo que es hoy el Estado de Cross River al sureste de Nigeria, los Oron y los Ibibio,
conocidos en la región del Calabar. Esta Sociedad Secreta tiene mucho que ver con los
cultos a los ancestros (Eggun), concentrados en “secretos” (Prendas). También existía
una Sociedad secundaria de los Egbo, la cual es encontrada en las tribus Igbo del área
Ngwa y NDOKI (ya ves de donde viene la palabra Ndoki y porque eran considerados
como “brujos” en Cuba, lo cual no es un invento Cubano).

De esta misma forma los Efik/Oron/Ibibio/Igbos llegaron como esclavos a Cuba y de esta
sociedad AFRICANA que trabajaba con PRENDAS, también surgió lo que se conoce hoy
día como los ABAKUÁ en Cuba. Como podrá observar el lector, esto vino directo y sin
escalas de África. A los grupos de esclavos que llegaban de esta región del Calabar, era a
los que se les llamaba coloquialmente como CARABALÍES.

Con estas herramientas, ya estás en capacidad de comenzar tus estudios en

“Eggunología”, principalmente si tienes uno de esos Odus donde se resalta la importancia
de Eggun y que tienen que ver con este interesante mundo y una de las especialidades
más fascinantes en Ifá.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
Pintura. Teja de Eggun, del artista Mark Bena

EL BABALAWO Y EGGUN: COMPRENSIBLE Y NECESARIO

Hablar de Eggun, nunca es un tema corto. Con decirte esto primero, tengo dos propósitos:
El primero, obviamente, es hacerte ver la profundidad del tema y que aun así hay muchos
Babalawos, que lo subestiman. Un Babalawo, debe ser “Eggunólogo”, sea cuál sea el
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campo que quiera escoger para su práctica, pero Eggun siempre será primordial para
todo Babalawo. Claro que comenzarás a decirme, que, si los muertos te dan miedo y que,
si te dan “Ñañaras”, o que no hay “Muerto” más grande que Orunmila. Que no haya
“Muerto” más grande que Orunmila, no es excusa NINGUNA, para subestimarlos o peor
aún, no considerarlos. Hasta Ifá, respeta a Eggun y te lo confirma en el Odu Irete Ogbe,
que es donde nace el gran poder de Eggun e Ifá. Pero, además, no Moyugbamos a los
Babalawos difuntos por el gusto y/o solo por tradición. Esto lo hacemos, porque en ese
mismo Odu nace la irradiación de los Eggun Babalawo, a los Babalawos que estamos
vivos. Pero no solo eso, moyugbamos a TODOS nuestros antepasados. La segunda
razón, por la que te digo que el tema es largo, es para que vayas “Pre-anestesiado”, a lo
que será una larga divagación. Lo más que voy a hacer por ti, es dividirte un poco la carga
en dos temas ¿No querías ser Babalawo? Bueno… ahora aguanta calla’o.

Eggun, como ya debes saberlo, se centra en la adoración de los ancestros, ya que, sin
nuestros ancestros, familiares y religiosos, nosotros no seríamos quienes somos. Por
tanto, la adoración y veneración de los ancestros, no solo es comprensible, también es
NECESARIA. Eggun o Egungun, es lo que llamamos en nuestra religión, “El Muerto”, aun
cuando Eggun como tal, se les llama a “Los Antepasados” o “Los Ancestros”. “El Muerto”,
no se considera un Orisha, ya que no va coronado a la cabeza de nadie, por lo que es
tratado como la representación de los Ancestros. En otros libros leerás, que lo tratan
como “El Orisha de los Ancestros”, pero bueno hasta donde entiendo, en nuestra tradición
o son Eggun o son Orishas, ya que para ser un Orisha, Eggun debe pasar a ser Deificado,
tal como nos lo dice nuestro Odu de Ifá Irete Oggunda: “Ikú Lobi Osha”, “La Muerte hace
al Santo”. Pero ¿Qué te puedo decir?, eso de que Eggun es “Orisha”, deben ser cosas del
“Nuevo Testamento Africano”.

Estos Ancestros, como te he dicho, pueden ser tanto de sangre, como de familia religiosa.
En nuestra religión, creemos en la adoración de nuestros ancestros y guías espirituales y
se les da mucho respeto. De hecho, tú y yo estamos rodeados de espíritus y tenemos lo
que se conoce, como un “Cuadro Espiritual” y que tampoco tienen que ser familiares
necesariamente. De esto te hablaré en su momento.

Claro que no todos estos espíritus que nos rodean son buenos, también los tenemos
malos o lo que se conocen como “Muertos Oscuros” o “Eggun Obsesores”. Estos Seres
Obsesores, también pueden formar parte integral de tu cuadro espiritual. Esto debes
enfocarlo, no como algo malo o algo que tenga que asustarte o preocuparte y tampoco
pretendo cambiar mi apellido a Spieldberg. Esto tiene una razón de ser y es que a esos
espíritus que no han evolucionado, tienes que encargarte personalmente de darles luz.
Claro que no hay que dejarlos que se pongan muy majaderos y te hagan daño, pero en
todo caso, te tocaría aplacarlos y así tengas como poder usarlos a tu favor, ya que TODO
tu cuadro espiritual, está para ayudarte de una u otra forma, sean obsesores o no. No…
no estoy loco. Permíteme explicarte. De hecho, esto se sustenta en nuestro Corpus de Ifá
y no es que te lo digo yo, solo a las pedradas.

Por ejemplo, si tú o tu consultado tienen un problema con los enemigos y quienes te salen
a la defensa son los Eggun, no pensarás que puedes mandar al Eggun de la madre
Teresa de Calcuta que te acompaña a ti o a tu consultado, ya que lo más probable es que
no haga mucho, excepto bendecir a tus enemigos y darles de comer. Para contraatacar
enemigos, necesitas a uno de tus siempre buenos Eggun Obsesores – de quienes te has
encargado de atender y darles luz, para que estén agradecidos contigo – y pedirles que
hagan el trabajito. Claro que debe ser con mesura y todo debidamente aprobado. El
castigo, siempre debe ser administrado, acorde al daño recibido. Sé que esto te sonará un
poco fuerte, pero debes aprender algo y debes aprenderlo realmente rápido: No somos

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cristianos y no tenemos por qué poner la otra mejilla. Nuestro derecho a defendernos, es
INALIENABLE y para defendernos requerimos de armas, no de bendiciones, ni de amar a
tus enemigos, ni de poner la otra mejilla. El último que hizo eso, los enemigos lo clavaron
en una cruz. De hecho, el Odu de Ifá Ofun Meyi, nos enseña que la defensa es permitida,
ya que en este Odu nacen las defensas ante los ataques. Apréndelo y te sugiero que sea
rápido, ya que vives en un mundo REAL. Olvidaba decirte algo: Soy Pragmático, no
“Espiritual” … Eso de “Espiritual” malentendido, se lo dejo a los que se creen “Curas
Africanos” y se tragaron los cuentos del Iwá Pelé. Yo, por mi parte, he tomado la sabia
decisión, de seguir siendo un pesado con “Full Extras”.

Ahora bien, ya te das cuenta porque necesitas a ambos, tanto a los Eggun de Luz, como
a los Eggun Oscuros. Eso nos lo da el mismo Olodumare, ya que sabe perfectamente a
que mundo venimos a parar y para ello, nos dota con los recursos que vamos a necesitar.
Obviamente, esto que te digo, lo ves reflejado en el Corpus de Ifá. El Odu de Ifá Otura
Oshe, nos habla de los tres seres que acompañan en la vida al ser humano que son:
Ajaka: El Guía (ángel de la guarda); Oku: El Eggun Protector; OgbonaIsin: El SER
OBSESOR. En otras palabras, venimos del cielo a la tierra con Ángel de la Guarda,
Egguns de Luz y Egguns Oscuros y no te lo digo yo, lo dice Ifá. De hecho, la acción
negativa de esos Eggun Obsesores, nace en Iroso Oshe ¿Claros hasta aquí?

En cuanto a estos Eggun Oscuros u Obsesores, te hago una advertencia: Encontrarás

muchos Babalawos, inclusive experimentados, que apenas ven un Odu donde aparecen
estos Eggun Oscuros u Obsesores, lo primero que hacen es marcar un Oparaldo, ya que
asumen, con bastante rapidez, que ese Eggun es una “Enviación” que han hecho y no
investigan con suficiente profundidad, si en realidad ese es un Eggun Obsesor enviado
para hacer daño, o se trata de uno del propio cuadro espiritual de la persona, que le está
pidiendo atención. De hecho, hasta un Eggun de Luz puede “molestar”, ya que trata de
decirte algo importante y la única forma que encuentra de “llamar tu atención”, es
precisamente molestándote.

Aun así, los “Gatillo Alegre” van y hacen un Oparaldo, solo para encontrar que ese Eggun
“es muy difícil quitarlo”, porque aparece una y otra vez. Déjame explicártelo claro: NADA
de lo que Olodumare nos dio en el cielo, se nos puede quitar. Ese es un HECHO, que
hasta el más neófito debe saber. El que no nos puedan quitar lo que Olodumare nos dio,
incluye a nuestros propios Eggun o seres Obsesores, que como puedes ver en el Odu
Otura Oshe, SIEMPRE nos acompañarán a lo largo de nuestra vida. NO caigas en este
error. Si ese Eggun Obsesor es de nuestro cuadro espiritual, al hacerte Paraldo estarán
perturbando directamente el orden de ese cuadro espiritual y, por consiguiente, haciendo
más daño que beneficio y, de hecho, podrán afectar al Eggun temporalmente, pero jamás
podrán quitarlo, ya que lo que Olodumare nos dio, NADIE nos lo puede quitar. Por eso, el
Babalawo debe revisar minuciosamente al Eggun en cuestión. Esto lo debes investigar
minuciosamente en el registro y no andar por allí “Paraldeando” a diestra y siniestra, bajo
el riesgo de que te llamen el “Awó Sabanita”.

Si en un registro, ves la situación de que hay un Eggun molestando a la persona, primero

averigua muy bien, quien es ese Eggun. El Osode o registro, nos da las herramientas
necesarias para ello y te recuerdo, que Eggun, también puede aplicar tanto en el “Intori”
como en el “Lowo” de un Osogbo y en el “Lese” de un Iré, tanto así que el Odu de Ifá
Oyekun Meyi nos dice que, por ese Odu, aunque no lo diga es “Onire Lese Eggun”.

Por ejemplo, supongamos que das los pasos de rigor en el Osode, pero el consultado vino
con Osogbo Akanti (Desgracia, desventura, accidente, contratiempo) ¿La causa podría
ser un Eggun? Claro que sí. Entonces tenemos Osogbo Akanti, Intori Eggun y es aquí

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entonces comienzas a investigar al Eggun (lo cual podrá darte el Lowó), para lo cual
debemos ver el Odu y actuar en concordancia. Antes de preguntar por Intori Eggun, ¿Qué
Igbo vas a usar? Eso, el hueso. Sabía que lo habías captado rápido. Ahora, veamos las
variedades de Eggun que tenemos y su descripción.

1. Eggun Elemi: Es el Eggun Guía Protector principal de la persona. En muchos casos, se

requiere de ceremonias especiales para poder alinearlo a la persona y cuando esto no se
hace, pues simplemente comienza a perturbar. Como ves, este es imposible de remover
haciendo un Paraldo y con él hay que sentarse a negociar.
2. Eggun Ori: Es el Eggun que, al momento de la consulta, guía el pensamiento de la
persona y se está desempeñando como guía o “Vocero” momentáneo del resto de
espíritus protectores que se tiene. Obviamente, no se le hace Paraldo.
3. Eggun Shebo: Se trata de otros Eggun Protectores de la persona y que pertenecen a
su cuadro espiritual. Estos Eggun están con nosotros desde el nacimiento.
4. Eggun Aiwa: Es lo que llamamos un muerto pegado o recogido. Como ves, con ellos
tampoco hay que aplicar el Paraldo a la ligera, a menos que uno se esté poniendo
majadero y haya necesidad de removerlo.
5. Eggun Igondo u OgbonaIsin: Son Eggun obsesores de la persona, que pertenecen a su
cuadro espiritual y protectores que están atrasados y necesitan atenciones. Como ves, no
se les debe hacer Paraldo.
6. Eggun Arao Arae: Son espíritus que tienen lazos familiares con nosotros. Pero ojo, no
te dejes confundir, no porque sean familiares, no significa que no quieran hacernos daño.
Debes tratarlos con mucho cuidado.
7. Eggun Epin - Es el Eggun familiar que, al momento de la consulta, está fungiendo como
el guía del resto de los espíritus familiares. Es claro que no le aplicas Paraldo.
8. Eggun Ore: Son Eggun de amistades que hemos tenido y que pueden ayudarnos o
molestarnos en momentos determinados o inclusive recordarnos juramentos incumplidos.
No necesariamente pertenecen a nuestro cuadro espiritual. Debes tratarlos con mucho
cuidado y ver si debes removerlos o si están perturbando para que los atendamos.
9. Eggun Ni Inle: Son Eggun que viven en la casa. Si no están perturbando, es mejor
dejarlos tranquilos, ya que pueden ser protectores. Si, por el contrario, son perturbadores,
entonces es preciso tomar las acciones correspondientes, que pueden incluir un Paraldo a
la Casa, el cual nace en el Odu de Ifá, Osa Ogbe.
10. Eggun Burukú: Eggun Oscuro que perturba.
11. Eggun Motilawo: Enviado.
12. Eggun Akarakambuka: Perro de Prenda, aunque el Odu Ojuani Osa lo trata como
dueño de la magia negra.
13. Eggun Ikoro Ni Eggun: Que Viene de Prenda.
Otros Eggun Importantes
• Eggun Awó: Son los Eggun que en vida fueron Babalawos y pueden ayudar en alguna
situación. En todos estos casos, lo importante que se debe preguntar es quien es el Awó
preguntando por nombres u Odu de Ifá. (Irete Ogbe)
• Eggun Merinlaye: Son los Eggun de los cuatro puntos cardinales. Con ellos, no hay
Paraldo que valga, solo obras propiciatorias con los cuales apaciguarlos. Es importante
que se sepa de ellos, especialmente si vemos en la persona, Odus que nos hablen
específicamente de ellos, como lo podríamos ver en el Odu de Ifá Iwori Iroso.
• Eggun Ni Aronu: Espíritus muy elevados de mucha luz.
Además de los citados pueden hacer su presencia espíritus como: Iworos, Mayomberos,
necesitados pidiendo ayuda, indios, congos, europeos, chinos, árabes, etc., porque dentro
de nuestra cultura, hay gran variedad de antepasados. Lo importante, es que debes ver
muy bien de que Eggun estamos hablando y cuáles son sus propósitos.

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Como puedes ver, hay muchos Eggun que pueden ser “Sospechosos” y es porque no
sabemos si es bueno o es malo, pero te doy un consejo, trátalo como malo, porque si está
afectando, es mejor moverlo de ser necesario. Luego tendrás tiempo para “negociarlo”
(Otura Obbara). Aquí es donde te pones las pilas, para evitar ser llamado “Awó Sabanita”.
Solo recuerda que el “Muerto oscuro”, puede ser el Obsesor con el que vino la persona.
NO DEJES DE INVESTIGAR. Tal como te dije, nuestros propios Eggun, pueden estar
perturbando, para hacernos un bien mayor o advertirnos de algo malo, por tanto,
comienza a ver si son los del cuadro espiritual de la persona. Si son los del cuadro
espiritual de la persona, ni se te ocurra marcar un Paraldo, porque nunca los vas a quitar
y peor aún, no dejarán de perturbar a la persona. Con ellos, hay que ver qué obra
propiciatoria es la que desean y, sobre todo, que es lo que nos quieren advertir.

Otra advertencia que te doy: No porque sea un Eggun Familiar (Arae) o Amigo (Ore),
necesariamente, no la va a perturbar o debe quedarse con la persona. Este puede hacerle
daño. En otras palabras, son familiares o amigos, pero pueden ser dañinos a la persona
como, por ejemplo, en el Odu de Ifá Ika Ogbe, que le dice al consultado que tiene un
Eggun familiar que está resentido con él y que desea destruirlo y en todo caso, ya
sabemos qué hacer con él. Por tanto, te aconsejo que primero preguntes si desean algo y
si no es así, entonces puedas actuar con el Paraldo. Así mismo, lo que parece ser malo,
como el Eggun Burukú, puede ser del propio cuadro de la persona y hay que tener
cuidado. A lo mejor tu consultado, no se ha tomado la molestia de atenderlo y el Eggun
está justificadamente enojado. Cuidado mi’jo, que no todo lo que brilla es oro. Tu eres
Babalawo y no debes dar NADA por garantizado. Dar algo por garantizado, es el primer
paso al desastre. PREGUNTA bien la acción a tomar, SABIENDO quién es ese Eggun y
cuáles son sus intenciones.

Pero hagamos algo un poco más práctico. Veamos un ejemplo de cuando Eggun, sea el
“Lowó” del registro. Supongamos que tienes al Consultado y le ves Osogbo Dilona, o sea
obstáculos, dificultades. Ahora vas a preguntar por Intori, preguntaste de todo y dice. Oná,
o sea, Azote, cuero (castigo) ¿Es posible tener obstáculos y dificultades, a causa de un
castigo? Claro que sí, entonces puedes ver que tenemos un Osogbo Dilona, Intori Oná.
Vamos a preguntar por el Lowó y preguntas por todo lo posible y dice que no ¿Es posible
que se tengan Dificultades y Obstáculos, a causa de un castigo que venga de Eggun?
Claro que es posible, así que agarra tu huesito y pregunta. ¿Osogbo Dilona, Intori Oná,
Lowó Eggun? Si dice que sí, vuelves a investigar a ese Eggun, tal como ya te describí
¿Ves la diferencia de las cosas bien hechas, en vez de andar de “¿Gatillo Alegre” por allí,
“Paraldeando” a diestra y siniestra y con las telas del paraldo al hombro, lo que te gana el
Nombre Artístico de “Awó Sabanita”?

Ahora, debes entender algo y comprenderlo bien. Si ya Orunmila te dijo que el problema
de fondo es por medio de Eggun y Si la persona está Osogbo, por la acción de un Eggun,
entonces no se te ocurra preguntar si lo defiende Eggun ¿Correcto? Lo que debes hacer
con ese Eggun, vendrá en la parte de Onishe si Eggun y no es que vas a preguntar:
“¿Onishe si Eggun?” de una vez, porque Orunmila te va a ver bastante feo por semejante
pregunta y te va a decir “Claro muchacho ¿Cómo no se me ocurrió?” y vas a estar en
serios problemas. Cuando te des cuenta de cual tipo de Eggun es el que causa daño,
harás la pregunta como si fueras un dermatólogo: Directo al grano. Pero ojo, debes
hacerla en consonancia con el Eggun que esté causando problemas, pero recuerda,
NADA que sea del cuadro espiritual de una persona, puedes hacerle Paraldo. Con ellos.
Solo aplica la “Diplomacia”, no la guerra ¿Clarito?

Hay una cosa importante, que siempre debes recordar cuando estás trabajando con
Eggun. El culto a Eggun como tal, tanto en el “África Querida” de unos, como en Cuba, es

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un culto NETAMENTE masculino y no participan activamente las mujeres (si a la
publicación de este libro, no se han inventado otra cosa en “África”). El culto que tiene que
ver con todo lo que sea femenino, incluyendo los Eggun femeninos, no prosperó en Cuba
y es el culto de las GELEDE, que, entre otras cosas, EN ÁFRICA tiene que ver con Iyami
Osoronga, de quien te hablaré más tarde, ya que ella no tiene NADA que ver con nosotros
los Afrocubanos, excepto que, con ello, solo están estafando gente. Es por esta razón, por
la cual a las mujeres se les envía más a la práctica del Espiritismo en Cuba, pero ojo, eso
no significa que solo mujeres pueden practicarlo o tienen ese don. Esto te lo digo, para
que siempre que asistas a una ceremonia donde se le esté rindiendo culto a los Eggun y
se les esté tirando Coco para saber si todo está bien, las mujeres no pueden ver lo que
diga el Coco y por ello SIEMPRE, deben dar la espalda, lo cual nos enseña el Odu de Ifá
Irete Iwori. Cuando seas tú el que está oficiando y veas que hay mujeres presentes al
momento de terminar de Moyugbar y de presentarte ante Eggun – lo cual muy poco se ve
que hagan hoy – debes tomar la precaución y cortesía de dar la voz y decir: “Damas por
favor, den la espalda”, por si acaso hay alguna mujer, que no esté muy clara en lo que
estamos haciendo.
Para los sacrificios a Eggun, nosotros los de tradición afrocubana, conservamos algunos
refranes sobre ellos y las almas de los mismos (que ya se han olvidado), como uno que
dice: “Cuando el alma no tiene deudas en la tierra, ni nadie que se acuerde de su nombre,
siempre come”. Esto se debe a que, de este Eggun, se hace cargo un espíritu elemental
de nuestro planeta, que recibe el nombre de Olubo Botiribo Baba Egungun Ebo y que es
quien participa en todas las comidas de Eggun. Es por ello, que el Babalawo puede
atender a cualquier Eggun, pero, además, es la razón por la cual un Babalawo se
presenta debidamente ante Eggun antes de hacer los sacrificios. Esto, como dije, ya casi
no se ve y si tu padrino no sabe cómo hacerlo, ambos deben buscar ayuda de un mayor
que les enseñe.

Cuando ya se han hecho todos los sacrificios, se coloca al animal boca abajo frente a la
teja de forma tal que la cabeza a medio cercenar, quede encima de ella. Es aquí donde
tomas el bastón de Eggun y golpeando con el mismo en el suelo, comienzas a cantar
cantos a Eggun, y según nuestras normas, se le hacen como mínimo, nueve cantos y
como máximo treinta y dos cantos ¿Cuántos me dijiste que te sabías?

Después de terminados los cantos, tomamos los Cocos y preguntamos si todo está bien
con Eggun (Odara Umbeli Otan). Si Eggun cierra satisfactoriamente ponemos los Cocos
boca arriba y le echamos agua fresca cantando. Al terminar de cantar, viramos el coco
boca abajo (Oyekun) y haciendo la misma operación, cerramos cantando. De esta forma
los dejamos colocados frente a la teja y todos los presentes se limpian con cascarilla y
luego la echan sobre la teja, mientras se ejecuta otro canto.

Otra cosa que parece haber sido olvidada, es que los animales de Eggun van enterrados
en un hueco, fundamentalmente en el cementerio. En otras ocasiones, puede ir al pie de
un árbol como la Ceiba, el Jobo, el Algarrobo, etc. Debes ser consciente, de que las
ofrendas que damos o los sacrificios que hacemos, siempre deben tener un lugar
DEFINIDO para disponer de ellos, pero el lugar debe ser el CORRECTO, para que lo que
hayas hecho, esté bien hecho.

En cuanto a los Paraldos u Oparaldos, este nace en el Odu de Ifá Otura Ogbe. Debes
tener en cuenta, que si bien es cierto que hay un tipo de Oparaldo que es básicamente
“Estándar”, muchos Odus tienen Oparaldos muy particulares de ellos mismos. Asegúrate
de saber que un Odu en particular, tiene su propio Oparaldo, ya que hacer el “Estándar”,
en este caso, no te dará resultado. Ejemplos encontrarás en Oparaldos por Eyiogbe, Oddi
Meyi y hasta en Otura Niko, pero debes saber bien, los Odus que tienen los Oparaldos

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propios de ellos y que, si Orunmila dice que hay que hacer Paraldo por uno de estos
Odus, el mismo debe ser hecho acorde a este.

Finalmente, me queda por decirte, que los Eggun pueden comunicarse con nosotros, de
muchas formas, pero básicamente tenemos dos formas “Clásicas” y ambas son por medio
de Médiums. En un caso, hay personas que tienen el don de poder escucharlos y hasta
verlos y pueden decirnos lo que estos muertos quieren, o los consejos que quieren dar en
un momento en particular. Esto es válido en Ifá y lo vemos en el Odu de Ifá Ojuani Iroso,
donde nacen las consultas con los espíritus. En el segundo caso, nuestro Odu de Ifá
Ojuani Meyi, nos enseña que nace la posesión espiritual del médium. En otras palabras,
hay personas que tienen el don de incorporar al espíritu y este se apodera de su ser, o
sea, lo “Monta”. Esto es lo que conocemos como “Pasar Muerto” o “Montar Eggun” y a la
persona se le llama “Caballo de Muerto” o “Caballo de Eggun” o “Montador”. Sin embargo,
hay conceptos que no debes confundir. Por ejemplo, la NECESIDAD que tiene Eggun de
“montar” a la persona para poder manifestarse, nos la dice el Odu Obbara Oshe, pero
donde por primera vez ocurrió que Eggun se valió de “Montar” al vivo para hacerlo, fue en
Obbara Meyi. Trata de no confundir los conceptos.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

INTERPRETANDO EL OSODE: UN MENSAJE BIEN DADO

Ahora bien, ya comprendiste cómo manejar las variables de los Iré y los Osogbos, pero
sigues sin entender ni jota, de lo que está diciendo Orunmila. No te preocupes, todos
hemos caminado ese camino y no eres el primero que queda enredado, hecho un
desastre, cabizbajo y sintiéndose solo, triste y abandonado. Todos pasamos por eso, así
que no te sientas mal. Son solo gajes del oficio, así que arriba ese ánimo.

Ahora, ya tu sabes que el Odu Toyale en un registro, es el Odu que nos está diciendo cuál
es la situación de la persona, al momento en que le hacemos la consulta. Este nos habla,
hasta ese momento, de cosas buenas y cosas malas, pero hasta el que no sepamos si es
Iré u Osogbo, no nos está diciendo nada, solo dándonos un panorama general de las
cosas. Es por ello que debemos ver el camino que toma el Odu, el cual estará a su vez
relacionado a un Pataki. Para que tengas mejor comprensión, trataré este tema por los
“Osogbo”, ya que como dije, son más complicados que los Iré, al requerir más
profundización y esto ayudará a comprender mejor el tipo de análisis que debes hacer. No
es que quiero cortarte un Itá del terror ¿OK?

Bien, para que puedas comprender las cosas en mejor medida, también sabes que
tenemos tres Odus importantes en un registro: Primer signo Toyale, primer testigo (Okuta
Kula) y segundo Testigo (Tomala Benanshe), los cuales nos dicen cuál es la situación de
la persona, o sea, si la persona está en Iré o si la persona está en Osogbo y, es a partir
de allí, que te toca buscar el camino (Patakí) por el cual Orunmila le está hablando a la
persona. Este camino, será el centro sobre el cual girará tu charla y siempre
comprendiendo que Orunmila está viendo, que es más IMPORTANTE para la persona o
inclusive, para ti mismo en ese momento. Sobre esto vendré a fustigarte de nuevo, con
una “breve” divagación. Puede que una persona venga, por un asunto económico, pero
Orunmila le ve una enfermedad y lo dice, es porque si no resuelve su problema de
enfermedad, menos resolverá el económico.
Para comenzar a ver el camino, precisas de los determinantes o Igbos y comenzaremos a
ver, si este Odu viene hablando bien o viene hablando mal y por ello, los Igbos que
utilizarás, serán la piedra y el Ojú Malú. Una vez que el consultado ha separado los Igbos,
lanzarás el Ékuele o comenzarás el Alukin, para obtener el primer testigo del registro, el

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cual se llama Okuta Kula o Piedra de los Detalles, el cual nos explica el motivo o las
causas del problema que tiene la persona que se consulta. Una vez que has obtenido ese
primer testigo, procederás a buscar el segundo testigo, el cual se llama Tomala
Benanshe, que es el que da la noticia, o sea, el que determina la mano que debes pedir y
ya nos dice si la persona está en Iré u Osogbo. Adicionalmente, este Odu nos dice en lo
que desembocará o el desenlace de la situación, si la persona no hace lo requerido, o
sea, nos “Da la Noticia”.
Bien, sé que esto es un poco complicado de comprender solo así a las pedradas, y
amerita que se explique un poco más profundo, pero concuerdo en debe ser más
digerible. Veamos esto bajo la perspectiva de causa (Primer Testigo), efecto (Toyale) y la
“noticia” o en su defecto el desenlace o resolución del problema (Segundo Testigo). Bajo
esta perspectiva, será más fácil que lo comprendas y me ayudará a que haga que te
dispares una divagación.
En filosofía, (como ves esto ya comenzó aburrido, pero no queda de otra), se conoce
como “Causa”, al fundamento, motivo, origen y principio de algo. Sabemos que ningún
fenómeno o acontecimiento de nuestras vidas, surge "porque sí”, sino que los mismos son
precedidos por una “Causa”. Nada surge de la nada. Todo fenómeno tiene un origen que
lo engendra o crea, tal como los eslabones de una cadena. Es precisamente esto, lo que
se llama “Causa”, el comienzo de la cadena que va entrelazando sus eslabones, hasta
llegar a un “Efecto”.

“Efecto”, por su parte, es el resultado, fin, consecuencia, conclusión, que se deriva de una
Causa. Es decir, todo fenómeno o evento, tiene algo que lo genera, ya que nada acontece
de la nada, pero lo que surge bajo la ejecución de la “Causa”, es lo que se conoce como
“Efecto”. Muchas veces, a esto también podemos llamarlo “Consecuencia” ¿Estás bien
después de este trabalenguas o vamos empeorando? Bueno ya iremos viendo eso.

De acuerdo a esos “Efectos”, resultados, consecuencias o fines, es que entonces

actuaremos para buscar resolver ese “Efecto”, resultado, fin, consecuencia o conclusión,
lo cual es a lo que llamamos “Solución” y es precisamente, lo que nos obliga a ser
disciplinados, luchadores y constantes para superar todo obstáculo que se presenta en el
camino y así, poder lograr el objetivo, lo cual será la “Noticia” (buena o mala) y que
llamamos también “Desenlace”.

Llegados a este punto, entonces puedes ver que, en el sentido práctico de vida, la
filosofía y otras ciencias naturales, se establece que hay una relación existente entre dos
fenómenos, uno llamado “Causa”, el cual produce otro denominado “Efecto” y que la
relación existente entre ambas, es conocida como “Relación Causal”. Ahora, si lo
aplicamos al Osode, vemos que todo evento tiene una causa a la que llamamos el Odu de
PRIMER TESTIGO, ya que todo lo que ocurre está ligado en un proceso de interacción, el
cual genera los “Efectos” que llamamos el TOYALE. Es por ello, que, para nuestra
religión, especialmente en el tema del Osode, es importante conocer la causa de los
fenómenos y ver sus efectos, con el objetivo de prever, controlar o evitar las
consecuencias o conseguir el fin al cual llamamos la “Noticia” o desenlace y se presenta
como el Odu de SEGUNDO TESTIGO. Pero no debes entender esta “solución”, como
algo que debes aplicar del segundo testigo a la persona, sino más bien, lo que te dice en
cuanto a que esperar luego de haber resuelto el problema, o sea, que esperar de su
solución o en lo que desemboca el asunto que estás tratando, o sea, su “Final”,
especialmente, si no se hacen las cosas.

Para que lo puedas apreciar aún mejor, llevemos esto a como siempre nos lo resaltaron
nuestros viejos: “Ifá habla Pasado, Presente y Futuro”. Pasado = Causa = Primer Testigo;
Presente = Efecto = Toyale, Futuro = “Noticia” o Resolución = Segundo Testigo. Ya esto

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debe irte aclarando el panorama de la “Relación Causal” de los tres Odus del Registro y,
sobre todo, como debes interpretarlos. Debes recordar que a veces lo que lees en Ifá,
está “Oculto” y que Ifá habla, para aquellos que lo sepan escuchar. Por eso, el estudio, el
trabajo duro y la perseverancia, son los elementos que te darán ese “oído”.

Bien, ahora que estás más claro, o por lo menos creo que estas más claro, ya que te veo
dormir plácidamente, voy a ponerte un corto ejemplo y lo demás, lo dejaré para tus temas
de meditación o conversaciones profundas con tu padrino. Lo importante es que puedas
ver la relación de los tres Odus, de acuerdo al camino que tomó la consulta, porque lo
cierto, es que, en esto, hay muchos malos ojos y no te puedo hablar más abiertamente,
por lo que te recomiendo la parte de la charla más profunda del tema con tu padrino.

Supongamos que viste a una persona con el Odu Iwori Oyekun con Osogbo Arun Agbedú
(enfermedad del estómago) Otonowa (que está en su destino) y de primer testigo vino con
Oyekun Ojuani y de segundo testigo, vino con Otura Ika ¿Qué ves? Ves que esa persona
tiene un problema de enfermedad del estómago que está en su destino y su “Relación
Causal”, con el primer testigo, es que ya estaba molestándole el estómago, ya que
Oyekun Ojuani dice que la persona padece de dolores de estómago, pero no le prestó la
debida atención y dice Otura Ika, que la persona debe tener cuidado con operación
quirúrgica.

Pues bien, basado en la “Relación Causal” de los Odus, ya ves que puedes decirle al
consultado, que Orunmila dice (por el camino de la consulta), que tiene una enfermedad
del estómago (Toyale/Efecto), a la que no le prestó la debida atención (Primer
Testigo/Causa), pero el problema se ha agravado y si continúa incumpliendo en ponerle
atención a su problema, irremisiblemente caerá en una operación (Segundo
Testigo/Desenlace/Resolución). Es aquí, donde no solo ves que tu deber como guía de la
persona, es hacerle las obras del Odu que marque el registro, como algo
COMPLEMENTARIO, sino que además tienes el deber de decirle que debe ir al médico
cuanto antes, para evitar una operación para solucionar el problema. Tú no eres médico,
no digas que tú puedes curarlo, si no tienes el conocimiento para ello. Creo que este
pequeño ejemplo, te puede dar la idea, pero no creas que a veces es tan fácil como te lo
he planteado. Requiere pensar y analizar ¿Estas claro? Práctica, hace perfección.

Ahora bien, como sé que este tema no va a faltar entre tus dudas, hablaremos del tema
de tus preguntas de “Sí” o “No”, que tanto te apasionan. Esto no es algo que con tan solo
ver como cae el Ékuele, pides el Igbo y diga sí o no y se lo plantees así a la persona o a ti
mismo en una consulta de “Sí” o “No” (que no usarás Igbo). Aquí es donde requieres
conocer los Odus de Ifá, para poder interpretarlos. No solo el estudio te ayudará en la
labor de memorizar Ifá, también lo hará el trabajo diario de Ifá y esto no debes
subestimarlo como parte de tus estudios, porque no todo está en los tratados, hay que
aprender viendo a los mayores. La interpretación de Ifá en respuestas de “Sí” o “No”,
podría llegar a ser mucho más difícil que interpretar Ifá en un registro.

Lo primero que debes estar consciente, es que es una gran falta de respeto a Ifá, el
hacerle preguntas superfluas o por nimiedades o de las cuales las respuestas obvias
saltan a la vista y que son conceptos básicos que debe conocer. Orunmila te puede poner
a pasar muchos trabajos, por faltarle al respeto de esta manera. Dice el Odu de Ifá Okana
Ogbe, que lo que se sabe, no se pregunta. Te repito, Ifá es conocimiento y si no conoces
Ifá, estás dejando las cosas a la suerte. Ifá, en respuestas de “Sí” o “No”, no solo te está
respondiendo solo un “Sí” o solo un “No”, él te está diciendo “Sí, pero…” o “No, pero…”.
En otras palabras, Orunmila te estará dando las CONDICIONES, para que esa respuesta
sea “Sí” o para que sea “No”. Orunmila, simplemente, no te da una respuesta de “Sí” o

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“No” a secas ¿Está claro? Ser Babalawo no es lanzar un Ékuele, es saber qué hacer
cuando lo lanzas y para saber que hacer, debes entender lo que te dice.

No me mires raro, con ojos de asustado y pon atención, ya que es aquí donde comienzan
a dar frutos, tus estudios, tu trabajo en Ifá con los mayores y tus horas de meditación,
donde aprendiste a “jugar” con las variables de los Odu de Ifá. Todas tus interpretaciones
deben estar basadas en el CONOCIMIENTO y no en la suerte, porque la suerte, puede
cambiar y puede que una vez tengas la suerte de un acierto al solo decir “Sí”, pero ese
jueguito, no te va a salir siempre. Un Babalawo, no deja nada al azar y mucho menos
depende de la suerte. Un Babalawo, depende de su conocimiento.

Supongamos que tienes un consultado que tiene un negocio entre manos y tú le

preguntas a Orunmila si es aconsejable hacerlo. Orunmila te dice Oddi Yekun y Otrupon
Ogbe y el igbo en la mano del consultado te dice que “SI”. Tu ves un si firme por todos
lados. Por tanto, vas y le dices al cliente, que Orula dice que sí y que puede ir
ciegamente, solo para que la persona, salga estafada. Cuando te reclaman, tú le dices
cualquier mentira a la persona, simplemente porque no supiste interpretar la respuesta de
Orunmila, donde con Oddi Oyekun te dice que nace el comercio, pero Otrupon Ogbe te
está diciendo, que es un Ifá de PIRATAS, por lo que debiste decirle al cliente: “Orunmila
dice que sí, pero a condición de que todo quede claramente establecido en papeles y que
las garantías del negocio estén a su favor, porque con las personas que está tratando, no
son honestas”. En otras palabras, Orunmila dijo que el negocio era bueno, pero lo estaba
condicionando a que la persona estaba tratando con personas deshonestas y ese fue el
“Pequeño” detalle, que no le dijiste a tu consultado. De hecho, ni siquiera le diste la
opción, a que ÉL sopesara los riesgos y decidiera si tomaba el negocio o no. Mensaje a
medias, hace el mismo daño, que ningún mensaje ¿Lo ves?

Ahora sentémonos y veamos esto con algo un tanto más delicado, que solo una pérdida
material por malos negocios y comprendas la gran responsabilidad que acarrea, el saber
lo que estás haciendo y como debes tratarlo. Ahora vas a hacer una pregunta de
emergencia, a una persona ausente y preguntarás por una guía a Orunmila. Agarras tu
Ékuele, Moyugbas y preguntas: “Mi Padre ¿Esta persona tiene salvación?”. Orunmila te
dice que sí, con Oyekun Oddi y Ojuani Oggunda. Tú corres y dices que sí, pero no pusiste
atención a lo que dijo Orunmila y el resultado fue nefasto ¿Qué pasó? Simplemente no te
fijaste que si bien es cierto que Ojuani Oggunda te está diciendo que el enfermo se salva,
no es menos cierto que Oyekun Oddi te estaba diciendo que hay enfermo que está más
allá que de acá y que si te mueves pronto, lo podrás salvar, pero tú solo les dijiste que sí
se salvaba y no hiciste ni marcaste nada, para poder salvarlo ¿Ves la gran
responsabilidad, no solo de conocer bien los Odus de una respuesta de “Sí o No”, sino de
que dés respuestas sin analizar los Odus por los cuáles te responde Orunmila y dejar las
cosas a la suerte de tan solo un sí o un no?

Orunmila simplemente te responde, el análisis de los “Pero”, es tuyo y por ello no das
respuestas donde no analizas, para poder dar el consejo de acuerdo a lo que dijo
Orunmila. Veamos el mismo caso, pero desde un punto contrario. Misma situación y tu
vas y preguntas: “Mi Padre ¿Esta persona tiene salvación?” Orunmila te dice que NO con
Iroso Oggunda y Oyekun Nilogbe. Como Orunmila te dijo que “No”, tú simplemente
transmites el NO con sus nefastas consecuencias ¿Pero que pudo suceder? Que
Orunmila supo que tú no tenías el conocimiento para saber que Oyekun Ogbe te decía
que por ese Odu se puede perder algún órgano interno, lo cual indica que hay operación
delicada y que Iroso Oggunda, te decía que a la persona había que operarla, pero que el
asunto se resolvía por medio de Oggún. Por tanto, la persona murió por negligencia del

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Babalawo nuevamente ¿Ves la gran responsabilidad y porque no es majadería que
aprendas lo más que puedas de memoria?
Claro que estos son tan solo son ejemplos hipotéticos e ilustrativos y no van dirigidos
hacerte sentir mal, y como te dije, tampoco es darte una enseñanza por medio del terror,
sino para que puedas apreciar y comprender la gran responsabilidad que cae sobre tus
hombros, al hacer este tipo de preguntas, ya que tienes que tener en mente, que en las
preguntas de “Sí o No”, no tienes más armas que tu conocimiento, Allí no hay “Lese” ni
“Yale” ni “Onishe”, ni nada VISIBLE a “Simple Vista” que pueda darte elementos de juicio,
ni advertencia sobre que puedes hacer sobre la situación, si no tienes el conocimiento
para verlos. Con esto, te comienzas a dar cuenta que las cosas no son tan fáciles como
se pintan.
Aquí debes saber o por lo menos revisar, los caminos del Odu que son específicos a la
pregunta que estás haciendo, ya que, al estar haciendo preguntas de “Sí o No”,
literalmente estás preguntando por un CAMINO ESPECÍFICO, ya sea de vida, salud,
prosperidad, negocios, casa, hijos, etc., y que, con ello, es que puedes formarte los
elementos de juicio, sobre lo que se hace necesario hacer, viendo sus “Iré” y “Osogbo”,
cuando Orunmila nos dice “Sí, pero...” o “No, pero…”. Por ejemplo, en nuestro ejemplo del
tema del accidente, se hace obvio que si estás preguntando si una persona se salva, lo
que realmente estás preguntando, se relaciona directamente a si sobrevive o no, o sea,
“Osogbo Ikú”, por lo que ya, tienes el “camino” del Odu que salga y actuar en
consonancia. Relaciona el camino del Odu, con lo que estás preguntando. De esto y no
de la “Suerte”, es que depende que comprendamos la respuesta y demos el mensaje
correcto.

¿Qué te enseña todo esto? Todo esto te enseña que debes tener criterio para este tipo de
preguntas y cuando debes utilizarlas, especialmente si eres recién iniciado. Muchas
veces, el tema a preguntar puede ser tan profundo, que las preguntas de “Sí o No”, no
son la opción que debas utilizar para consultarlo y puede ser mejor, hacer un registro
específico para el tema y de esta forma, tanto tu consultado como tú, tengan un mejor
panorama y mejores elementos de juicio sobre las acciones a tomar, con respecto al tema
preguntado.
Siempre usa el criterio más seguro para las personas que atiendas. Como nuevo
Babalawo, mi consejo es que cuando puedas y sea posible, usa el registro del tema, en
vez de preguntas de “Sí o No”. Recuerda que trabajas con seres humanos y tu norte,
siempre debe ser su bienestar. El interpretar preguntas de “Sí” o “No”, requiere cierto nivel
de experiencia y aprendizaje para poderlas hacer y eso, lo irás ganando en el tiempo, solo
debes tener una cosa para ello: PACIENCIA.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

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HOMOLOGACIÓN EN IFÁ?: UNA ESTAFA QUE LLEVA A MÁS ESTAFAS
Con la llegada del Fraude de la Iyanifá, llegó de la mano otro fraude, al que llaman
“Homologación” de Ifá, donde supuestamente un Babalawo Afrocubano, es víctima de una
multiplicidad de inventos, donde supuestamente, es “Acreditado” para trabajar el “Ifá
Africano”. Qué manera de botar el dinero a la BASURA.

Pero ¿Quiénes son las víctimas de esta estafa y cuáles son las consecuencias de las
mismas? Las víctimas, por lo general, son personajes que nunca entendieron o
aprendieron Ifá Afrocubano y sus complejos los llevaron a una tradición que
comprenderán mucho menos, pero ni siquiera a como debe ser llevada, ya que a pesar de
decir que son tradicionalistas, siguen trabajando exactamente igual, que lo haría un
afrocubano, pero además, muchos de los animales y plantas que pretenden usar, ni
siquiera existen en América ¿Qué les toca hacer? Utilizar los animales y plantas que se
reflejan en el Ifá Afrocubano. Al final, otra diáspora descabezada e INVENTANDO ritos,
que realmente no son de la tradición que ahora dicen practicar, violando TODOS los
preceptos de su Odu Ika Ofun.

Claro que no se debe subestimar el hecho que TODOS, sin excepción de uno solo, son
unos VIVIDORES, que encontraron en esta ESTAFA, un vehículo a sus fines que son
NETAMENTE COMERCIALES y adicionalmente aprovechar la explotación comercial de
la mujer vendiéndoles falsos sueños de ser Mamalawas. Pregúntale a uno solo de esos
“Homologados”, si se ha atrevido a ROMPER o BOTAR las deidades que recibió por
Ocha/Ifá Afrocubano. La repuesta, será un rotundo NO. Esto te dará una idea de porque
los llamo ENSALADAS, ya que quieren trabajar una tradición, pero con las deidades
recibidas por otra ¿Cómo es eso posible? ¿Homologaron las deidades también? Es claro
que ni siquiera pueden hacer consecuentes sus palabras con HECHOS.

Cuando analizamos los hechos a la luz de la razón y de la historia, no vemos un solo Ese
Ifá, ni mucho menos una ceremonia se registre algo que pueda llamarse “Homologación”
¿Para que necesitarían los Babalawos en África un rito de “Homologación”? PARA NADA.
Muchos de estos acomplejados, se volvieron a consagrar en Ifá y hoy lo niegan, pero
aparecen en fotos donde obviamente, pasaron por una “re-consagración”, ya que tanto en
África como en Cuba, es lo que señala el Gan, o sea, la pluma de loro que se les ata en la
cabeza. Así que por mucho que quieran decir que no, sí fueron RE-CONSAGRADOS algo

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que TAMPOCO SE PUEDE HACER, ya que es imposible nacer dos veces. Bien lo dice el
Odu de Ifá Iwori Oddi, señores: EL BLANCO NO SE VUELVE NEGRO, NI EL NEGRO
BLANCO.

Siendo que ambas cosas son INEXISTENTES, cuando se les pregunta que ceremonia se
les hizo, ninguno sabe responder, pero es que son tantos los inventos que se han ideado,
que no guardan silencio por supuestos secretos, sino porque son tantas las BASURAS,
que no saben que excusa dar. Inclusive, llegaron a inventarse Ifás de TRES DÍAS, tal
como lo hacía el conocido estafador ENRIQUE DE LA TORRE, donde tengo a mi haber,
las tres páginitas de un supuesto “Tratado”, para consagrar en Ifá tradicional. Todo un
FRAUDE.

Este señor, que no fuera otra cosa que el HAZMERREIR de las redes y que se le conocía
como QUIQUE EL BITONGO, es tan INCOMPETENTE, que al día de hoy, ha sido
ESTAFADO en cuanta vieja estafa nigeriana existe, incluyendo la muy conocida estafa de
los ILLUMINATIS Nigerianos. De hecho, estaba convencido que era un discípulo de nada
menos que un EMPERADOR YORUBA. Lo peor es que dice ser Illuminati, dice que el
Oráculo de Ifá y Oduduwa son egipcios, pero si eso no fuera suficiente, dice ser
consagrado como SACERDOTE de ARAROMIRE.
¿No sabes quién es Araromire? Araromire no es más que una DEIDAD FICTICIA de una
PELÍCULA Nigeriana de suspenso. Simplemente no se conformó con ser el
HAZMERREÍR de las redes, sino que ahora es el payaso de toda Nigeria ¿Qué
consagraciones crees que pueda hacer este individuo, con semejante curriculum a su
haber? No hubo una sola que no hiciera mal. Consagraba solito en Ocha y cortaba el Itá
con Ikines, los tambores los proporcionaba su estéreo y él mismo era padrino, Oyugbona
e iniciado. Y este es uno de los precursores de ESTAFAS en Cuba. Imagínate eso. De
paso, uno de los primeros ESTAFADOS por Enrique de la Torre, es el hoy BUGS BUNNY
y triple consagrado Enrique Orozco.

El otro personaje nefasto que niega su re-consagración, es Víctor Betancourt, quien no se

conformó, con ser el primero en estafar mujeres haciéndolas Iyanifá, sino que se inventó
la consagración de Olokun Directo. Ha hecho estragos en Holguín y otras áreas de la Isla
con sus INVENTOS, que no puede justificar por NINGÚN LADO. Ha hecho atrocidades en
detrimento de la propia religión, sin una sola onza de escrúpulos.

Pero, la pregunta que siempre queda sería: Si NO EXISTEN ni la homologación, ni la re-

consagración en Ifá ¿Cómo es posible que sacerdotes de IFÁ AFROCUBANOS,
“Consagren” a otras personas en supuestos ritos “Africanos”, si ellos mismos NUNCA
FUERON CONSAGRADOS EN ESA TRADICIÓN? Entendamos el hecho de que NADIE,
NADIE, NADIE, puede ser consagrado en algo para lo cual NO EXISTE NINGUNA
CEREMONIA.

¿Cuáles son las consecuencias de esto? Las consecuencias son simples. Por ejemplo,
aún asumiendo que el FRAUDE de la Iyanifá fuera cierto, NINGUNA de las que fueron
“consagradas” por estos DELINCUENTES, tiene la potestad de trabajar NADA
"AFRICANO", ya que la ceremonia fue realizada por un BABALAWO AFROCUBANO y
aún cuando ese Babalawo haya “cambiado los Ikines”, no deja de ser BABALAWO
AFROCUBANO, porque simplemente NO EXISTE HOMOLOGACIÓN ni
RECONSAGRACIÓN ALGUNA.

¿Qué pasa con todos aquellos que estos FRAUDES de dos patas, supuestamente
consagraron como “Babalawos Africanos”? Pasa exactamente lo mismo, ninguno de ellos
es “Babalawo Africano”, ya que fueron falsamente consagrados por Babalawos

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AFROCUBANOS, pero que al no seguir los ritos de la tradición afrocubana, TAMPOCO
los consagraron como Babalawos de nuestra tradición. Dicho de forma simple, solo fueron
ESTAFADOS y no son NADA.

Entonces, como podemos observar, el tradicionalismo “Africano” en América, solo está

basado en MENTIRAS, ESTAFAS, FALSAS CEREMONIAS, FALSAS
CONSAGRACIONES y lo peor de todo, FALSAS ESPERANZAS. Pero esto no es lo peor,
lo peor es que la mayoría de los que dicen que han sido consagrados por la “Tradición
Africana” NO son Babalawos, solo son estudiantes y NINGUNO es reconocido como
“Babalawo Africano” que haya pasado por el “Wogbo Ifá”. Otros, simplemente han caído
en manos de estafadores y falsos Babalawos al nivel que vemos que dicen que no los
consagraron ni ante Odu, ni ante Origi, ni ante Egan, ni mucho menos ante Olofin/Odu,
sino que aseguran haber sido consagrados como Babalawos e Iyanifás, ante OZUN
(estás leyendo correctamente el Opa Osun), por muy inverosímil que te pueda sonar. Lo
más que pueden ser es AWOFAKAN, a los que han hecho creer que son Babalawos. Su
verdadero Título: AWOFAKAN GLOBOS.

La consecuencia final y más abominable de esta cadena de eventos fraudulentos, son las
víctimas inocentes de estas personas. Las PERSONAS A LAS QUE ATIENDEN, cuando
en realidad no son Babalawos y mucho menos MAMALAWAS. Estas son las víctimas de
todo este desastre y no les va mejor, cuando los atiende un “Ensalada”, que cambian los
animales de un Ebbó, tal como aquel que cuando el Ebbó dice que debe dar aparó
(Codorniz para los afrocubanos), él les da un PAVO REAL, aunque luego cambió y dice
que le daría una PLUMILLA de ESCRIBIR al Orisha. Esta es la clase de ESTAFADORES
que son estos Babalawos Afrocubanos DISFRAZADOS de “Africanos” ¿Vemos las
consecuencias de estos desaciertos?

Ya tienes razones más que suficientes, para VER que la “Tradición Africana”, en América,
no llega a ser ni siquiera el RESIDUO de lo poco que quedó en África, luego del arrasador
paso del Islam, el cristianismo y los años COLONIALES de los cuales, aún después de
haberse separado hace 60 años, siguen pensando exactamente igual. Cuando veas a
estos “Ensaladas” y a los Awofakan Globos, te sugiero correr de ellos, porque es claro,
que no te harán ningún bien y que ninguno está autorizado a hacer NADA, por la tradición
que dicen profesar. Esto es fácil, pregúntales si están acreditados como BABALAWOS en
Nigeria y veamos que te dicen y asegúrate, que dice que en efecto lo son. Luego te
hablaré de las farsas de sus títulos. EXIGE que te enseñen de dónde sale la
“homolagación”, porque no dejarán de ser unos PÉSIMOS BABALAWOS
AFROCUBANOS, viviendo de la ESTAFA y la MENTIRA, haciendo ritos para los cuales
NUNCA fueron CONSAGRADOS, lo que no es otra cosa, que una ATROCIDAD y un
completo FRAUDE. NADIE puede hacer rituales, para lo que no fue consagrado.

Te cuidado y mira bien en manos de quien vas a poner tu cabeza, no sea que te la dejen
tan trocada, como trocados están estos señores que son faltos de Identidad y más que
nada, que ni siquiera pueden moyugbar a sus ancestros, quienes NUNCA hubiesen
patrocinado las basuras que ellos hacen hoy, así que esa Moyugba NUNCA les dará Ashé
y mucho menos BENDICIONES. Recuerda lo que les dice Irete Obbara a estos
personajes: El dinero no se queda callado en ningún bolsillo, ni se queda sin castigo el
daño que se hizo en esta vida.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LA MEDITACIÓN EN IFÁ: ¿BUDISMO YORUBA?

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Una de las más poderosas formas de memorizar Ifá, es por medio de la meditación, un
hecho que hoy es subestimado por muchos Babalawos. Lo primero que debemos hacer
para entender, que no es que te tienes que parar de cabeza y volverte un tornillo humano,
es el significado de esta palabra y puedas comprender, de qué se trata. Para ello,
recurriremos a nuestro gran amigo el diccionario, en el cual encontramos DOS
definiciones:

1. Pensamiento o consideración de algo con atención y detenimiento para estudiarlo o

COMPRENDERLO bien.
2. Oración o rezo que se hace en silencio, o REFLEXIÓN INTIMISTA sobre algún tema
espiritual o trascendente.

Una vez que hemos comprendido el significado, podemos comenzar a ponerlo en

práctica, ya que sobre este arte nos habla el Odu de Ifá Irete Ika y que es precisamente
donde nace. La meditación es dedicar un tiempo para la reflexión tranquila y en silencio,
lejos de la agitación y el trajín de la vida diaria. Hoy en día, el ritmo de vida crece cada vez
más y estamos perdiendo contacto con nuestra paz interior, lo que nos empuja a no
darnos tiempo, para nosotros mismos. Dentro del caso que nos atañe, nuestra meditación
o mejor dicho, nuestro tema de meditación, será obviamente, concentrada, pero no
limitada, a los Odus de Ifá. Este es uno de los mejores entrenamientos para nuestra
mente y para ir ganando conocimientos. Meditar es algo así como el gimnasio de la mente
con el que la entrenarás para llevarla a un estado de calma, serenidad y conocimiento.

Igual que en un gimnasio, si entrenamos la mente con suficiente frecuencia,

conseguiremos los resultados deseados, que no solo se limitan a desarrollar cualidades
como el optimismo, la atención, la percepción y el conocimiento, sino que también
seremos capaces de manejar dificultades como el estrés, la ansiedad y los pensamientos
negativos. Pero para ello, necesitas tener dos cosas muy claras: 1). Cuál será tu tema de
meditación y 2). No perder el objetivo de que meditar se trata de una REFLEXIÓN
INTIMISTA sobre el tema espiritual o trascendente, para estudiarlo y comprenderlo bien.
Estos dos puntos deben ser siempre tu norte. No te estoy hablando de las meditaciones
para alimentar o alinear el “quinto chakra”, ni que hagas yoga kundalani. No se trata de
ese tipo de meditación, aunque los que la practiquen, estarán en mayor ventaja y eso no
hay que negarlo, ya que además debes recordar que la meditación no constituye una
religión por sí misma. La meditación, normalmente implica un esfuerzo, para autorregular
la mente de alguna forma y en este caso, sería ajustarla para el aprendizaje a fondo,
aunque te ayudará en otros aspectos.

Sin embargo, para cualquiera de los tipos de meditación que existen, se siguen pasos
básicos que debes tomar en cuenta, aparte de que tienes que encontrar un tiempo y un
espacio que te permitan tener un ambiente tranquilo y sin molestias de ninguna clase.
Créeme, lo vas a necesitar. Lo primero que debes hacer, es ponerte cómodo. Olvídate de
ropa apretada, cinturones, relojes, prendas o cualquier cosa que pueda molestar. Es
preferible que te coloques tus zapatos de dormir (o sea, descalzo). Siéntate o acomódate
de una manera cómoda y relajada. Tu ambiente de meditación, lo escoges tú, puede ser
en un sillón, un cojín, una estera. Recuerda que estarás allí un buen rato y es preciso que
te sientas cómodo y a gusto. Obvio es que escogerás, en la medida de lo posible, tu
cuarto de Santo y hasta un lugar tranquilo en contacto con la naturaleza, pero ojo, nunca
puede ser un parque, ya que el Odu de Ifá Irete Ofun lo prohíbe.

Lo siguiente, es que debes ser capaz de relajarte. Una vez que te encuentres físicamente
cómodo debes relajarte. Nadie puede molestarte, ni tocar tu puerta, ni gritarte: “¡Qué
vengas a cenar te dije!!”. Algunas personas utilizan incienso en su ambiente de relajación,

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tú puedes usar un tabaco, sahumerios, aunque en lo personal, utilizo mi pipa (que es para
mí, casi un santuario). Si prefieres no fumar (o no te dejan), puedes relajarte con una
bebida, ya sea agua, refresco o un licor suave. Procura que no sean bebidas fuertes, ya
que la idea es relajarte y no salir “Contento” haciendo fiesta de tu meditación. Además,
necesitas tus cinco sentidos. Lo importante, es que tú mismo te lleves a un estado de
relajación, donde solo vas a reflexionar en el tema propuesto para tu meditación del día.
Música suave, puede ayudarte. La idea, es sentirte cómodo y relajado.

Tus objetivos o temas de meditación, pueden ser sobre Odus de Ifá, temas de Ozaín,
temas de Eggun y, en fin, sobre todo lo que tenga una estrecha relación con nuestra
religión. Ahora digamos que el objeto de tu meditación, será sobre un Odu de Ifá en
particular. Lo que debes hacer es concentrarte. Inclusive, puedes leerlo en tu ambiente
tranquilo y relajado, pero concentrándote en él. Si durante la meditación pierdes la
concentración, vuelve a iniciar con el proceso que has usado para relajarte, pero NO
DESISTAS. Debes obligarte a seguir y meditar en ese Odu.

Durante la meditación, una vez que leíste el Odu escogido - preferiblemente el tuyo para
comenzar - piensa en todo lo que dice y comienza a “jugar” con él, con aquel juego de
“¿Qué pasa si…?”, o sea, ¿Qué pasa si viene Osogbo Ikú? ¿Qué pasa si viene con “tal
tipo” de Ikú? ¿Qué Patakí coincide con ese tipo de Ikú? ¿Cuántas variables de Ikú se
pueden deducir de los Patakíes de este Odu? ¿Qué pasa si viene Iré? ¿Cuáles son los
tipos de Iré que se aplican a este Odu y por cuáles Patakíes? Acepta los pensamientos
que van surgiendo y sigue adelante, de esta forma te vas llevando tú mismo, a un análisis
profundo de ese Odu, desde todas sus aristas. No pensarás en otra cosa que no sea ese
Odu y todas sus posibilidades. Y ojo, no solo tu Odu lo verás de esta forma, todos los que
medites, los analizarás de la misma forma.

Para progresar en este arte, debes ser constante e integrar la meditación como un hábito
más en tu rutina diaria. Con la práctica llega la perfección y conseguirás los beneficios
físicos, mentales y de conocimiento de esta práctica milenaria, tampoco te quedes allí
meditando todo el día. Si quieres, pon un reloj y de tu tiempo, asígnale una o dos horas,
que luego podrás ir incrementando gradualmente. Ahora, siendo más específico, debes
tomarte el tiempo para enfocarte en cada Patakí y preguntar sobre su propósito, de esta
forma abres tus ojos a un mensaje más personalizado del Odu. Una vez que has “jugado”
con las variantes del Odu, pregúntate: ¿Qué me enseña? ¿Qué lo hace mejor para mi
práctica y que me aporta como persona? Esto te ayudará a obtener entendimiento, no
solo del Odu, sino también de quién es ese Odu y cómo se relaciona contigo
personalmente. Esto te ayudará a ampliar tu visión de un Odu y que tus charlas de Ifá,
vayan en concordancia con lo que ve Orunmila. Claro que te ayudará a ti también, para
saber que hacer el día que te los veas tú mismo en tus registros diarios (Otura Iroso). De
esta forma, evitarás sentirte tentado a dar a las personas esos “Itá del Terror”, que
parecen estar de moda hoy en día, solo para rellenar de psicología del miedo a los que
vayan a tu consulta, lo cual no es más que otra técnica de “enganche comercial” del
“Cliente”, bajo el principio de “Más miedo le meto, más obras estará dispuesto a hacerse”.
No actúes de esa forma. La INTEGRIDAD, no se compra en el mercado.

Siempre debes pensar en función de que meditar en un Odu, es como echar un vistazo a
la vida real y cotidiana y de esta forma es que debes enfocarlo. Cuando medites en un
Odu, repites palabras, refranes y significados de ese Odu diariamente en tu mente. La
idea es que para que la meditación sea útil, especialmente cuando memorizas el Odu, lo
apliques a situaciones reales y de la vida real y no le vayas a decir a un consultado que su
Ikú se debe a que le va a caer un meteorito encima. A la vez, mientras meditas en el Odu,
practicas cómo vivir la verdad de lo memorizado y de esta forma poder transportar tu

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mente en los mensajes implícitos y explícitos de ese Odu. Es importante que no te pongas
límites en el espacio de tiempo que vas a meditar cada Odu. No necesariamente, debes
meditar un Odu por día. Puede haber Odus que te tomen días o inclusive semanas para
analizarlo todo. No estás en una carrera, estás meditando y esto debe llevar la calma
requerida, para reflexionar íntimamente sobre el Odu y ver toda su amplitud.

Como ves, memorizar los Odus, es solamente una pequeña parte de lo que debes hacer.
Debes REFLEXIONAR. Meditar en los Odus de Ifá, toma un compromiso de tiempo, así
como toma tiempo un conocimiento profundo de Ifá. Es fácil volverse perezoso y
complaciente en nuestro caminar religioso y depender de otros, para que nos alimenten
de conocimiento y no buscarlo y analizar el que tenemos por nosotros mismos.
Meditación, es la herramienta que nos equipará para alimentarnos a nosotros mismos con
el conocimiento de Ifá, pero, sobre todo, con el conocimiento y comprensión de “Vida”.

Meditar te puede convertir en un Babalawo mucho más efectivo. Te dará un mejor

entendimiento tanto de los Odus, como de los consultados y te ayudará a obtener una
adivinación exacta y efectiva. Claro que tú me vas a decir que, con la vida ajetreada de
hoy, se hace casi imposible buscar un pequeño espacio para poder meditar. Sin embargo,
hay otras técnicas de meditación que puedes usar durante tus horas laborales, las cuales
darán un impulso a tus habilidades. No debes pensar que pequeñas sesiones de
meditación, no son suficientes. Hasta diez minutos de profunda meditación, son buenos.
Durante tus horas laborales, detente y respira. Si tienes una situación de estrés, toma un
largo y profundo respiro de meditación. Esta simple acción, es particularmente efectiva
cuando te sientes molesto o estresado. Al agitarse nuestra mente, es más difícil
concentrarnos. Por algo, cuando te enojas, te dicen, “respira hondo” o “Cuenta hasta
diez”. Debido a la forma en que nuestras mentes tienden a dar vueltas sobre un problema
y se aceleran mientras avanzamos en nuestro día laboral, esto es útil hacerlo en cualquier
momento. En ese momento, piensa en un Odu, asociándolo a la situación de estrés en la
que estás en ese momento y analízalo de esa forma. Seguro vas a encontrar una solución
al manejo de la situación, pero además te servirá para tranquilizarte y pensar muy bien la
acción a tomar, sin saltar o mandarte a correr, para “Apagar el fuego”. Utiliza el problema
a TU FAVOR. También puedes usar esto, para sentarte tranquilo a meditar en tu hora de
almuerzo. Recuerda, es meditar, no es soñar despierto.

Camina Meditando. El caminar meditando es algo que puedes hacer, sin realmente “sacar
tiempo” para ello. Muchos de nosotros caminamos bastante y en vez de perdernos entre
nuestros pensamientos, sobre cómo poner nuestras manos como corbata alrededor del
cuello del jefe, podemos usar esa caminata para relajarnos y meditar. Mientras caminas,
concéntrate en porque estás caminando y nuevamente busca en tu mente el Odu de Ifá
que aplica a la situación que te puso a caminar. Si no estás apurado, camina lento, para
que eso se refleje en tu mente también. Puedes hacer esto en cualquier momento,
mientras caminas de una parte de tu oficina a otra o por algunos minutos durante un
descanso, especialmente si tu lugar de trabajo está cerca de un parque (sin sentarte) u
otro buen lugar para caminar. El caminar meditando te dará algunos de los mismos
beneficios que la meditación normal, aparte del ejercicio.

Hay quienes, en términos de meditación, recomiendan llevar diarios como una técnica de
meditación. Gran parte de mi libreta y sus contenidos, tienen algunas notas al pie, que en
efecto anoté con mis temas de meditación. Dice un adagio chino, que ni la más brillante
de las memorias, es más perenne que la más tenue de las tintas. ESCRIBE tus
reflexiones. Las palabras escritas se imprimen en tu mente, así que literalmente, después
de algunos meses, verás que dejas de ser un BRUJOCONDRÍACO sin ningún esfuerzo
consciente. Así cambiarás esa actitud y sentimientos de paranoia que parecen abundar

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en las filas de nuestros sacerdotes. Si vemos el mundo en términos de personas que
están buscando hacernos daño y a quien debemos “atacar” antes de que nos ataquen, no
nos servirá de nada meditar. Meditar, está supuesto a llevarnos a ser una persona
ecuánime, centrada y a utilizar la cabeza, pensado muy bien lo que vamos a hacer y no
simplemente reaccionando. Recuerda que en el Odu de Ifá Osa Obbara, nace que la
inteligencia domine al poder de la fuerza.

Ahora bien, es el mismo Odu Irete Ika, el que nos dice que el que lee mucho, sabe más, el
que lee poco sabe algo y el que no lee, nada sabe. Pero esto no es del todo cierto, si no
analizas y comprendes lo leído. Inclusive para leer y poder meditar lo leído, debes
comprenderlo antes de hablarlo. Muchas veces leemos y soltamos lo que mal
comprendimos o simplemente leemos y no nos quedó nada de lo que leímos. Usa estas
técnicas para tu lectura.

Muchas veces, puedes meditar en una enseñanza que te hayan dado. Aprende a leer,
escuchar y comprender con atención, esta es la base que te dará capacidad para la
interpretación de Ifá. Por ejemplo, ¿Qué tan a menudo te sucede que te presentan a
alguien y unos minutos después olvidaste su nombre? De una vez dices: “¡Ay Caramba!
¡Tengo problemas con mi memoria!”. La razón no es tu mala memoria; el problema es que
ni siquiera lo guardaste en tu memoria. Usualmente estamos pensando sobre lo que
diremos o haremos. En otras palabras, estás pensando con anticipación, y en el proceso,
no te fijaste en que la persona te dijo su nombre o lo que sea que te hayan dicho. Siempre
mantén tus sentidos alerta y verás muchas señales que antes, ni siquiera te dabas cuenta
que estaban allí.

Lo más importante de todo el asunto de la meditación, es para que apliques lo aprendido

a tu propia vida. Una vez que comprendas la profundidad y el significado del Odu en el
cual vas a meditar, es momento de ponerte en acción. Evalúa tu vida y determina cómo
puedes aplicar lo que acabas de aprender del Odu en cuestión o de tu meditación del día,
en tu propia conducta. Recuerda: La meditación es una disciplina, por lo que tendrás que
esforzarte de manera continua, para poder cosechar sus frutos.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LOS IRÉ Y LOS OSOGBO: LAS VARIABLES

Bien, hemos llegado al punto en que vamos a mezclar las cosas un poco y de esta forma
observes, no solo como tratar a los Iré y los Osogbos, sino que puedas adentrarte un
poco más en cómo usar los Igbos. Para que tengas las cosas claras, la palabra “Iré”
significa no preocuparse, no hay perspectiva de peligro, y el consultado debe tener más
tranquilidad de espíritu.

Osogbo por su parte, es donde tú como neófito en el arte de Ifá, vas a caer en las redes
de aquellos que te dirán que en el lenguaje “africano”, Osogbo no existe y que se debe
decir “Ayeo” o “Ibí”, porque es lo más “in” de la moda “africana”. Para que estén un poco
más claros, tú y ellos y dejen de hablar, lo realmente no saben, en sus artículos en
Southwestern Journal of Anthropology Vol. 6, No. 1 (1950) The Focus of Cuban Santería,
William Bascom nos cuenta, que en Cuba podía sostener conversaciones en yoruba y no
solo le respondían sus preguntas en yoruba, sino que los entrevistados, le contestaban en
el mismo idioma y pudo notar la gran influencia Ijesha. Nuestro lenguaje ritual cambia, por
ejemplo, en el hecho de que nosotros para definir si un Odu viene por mal, no decimos ni
Ibí, ni Ayeo. Nosotros decimos Osogbo.

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Ibí es “mal” o más específicamente, mala fortuna, mientras que Ayeo significa “peligro”.
Dos formas de llamar la misma cosa, en las tierras yoruba. Sin embargo, decir Osogbo en
el Ifá afrocubano y leído de esta forma, es fácil de confundirlo con la ciudad que es la
capital del Estado Osun (Ochún) en Nigeria. Por tanto, debes recordar que se escribe
ÒSÓ GBO, que nos dice: “Oído, Escucha” o sea, ATENCIÓN, cuyo contexto es
ADVERTENCIA. Como ves, esto ya toma otro sentido y se puede ver perfectamente que
no es errado, solo es diferente, como diferente puede ser decir Ibí y Ayeo.

Aclarado nuevamente este punto, voy a proceder a explicarte los Iré, para que salgamos
relativamente rápido de ellos, ya que el Iré es relativamente fácil de manejar y, por tanto,
más rápidos de comprender, ya que, con ellos, basta hacer dos preguntas Yale y Tesi y
trabajar en consonancia. Veamos los Iré y veamos la jerarquía principal o sea los tres
primeros que debemos preguntar:
Iré Otonowá: Bien del cielo. Para preguntar aquí, usarás la piedra.
Iré Arikú: Bien de longevidad. Para preguntar aquí, usarás la piedra.
Iré Achegún Otá: Bien de vencimiento de las dificultades. Para preguntar aquí, lo harás
también con la piedra, ya que necesitas, firmeza y que sea duradera.

Ahora bien, estos son los tres primeros Iré por los que, por lo general, la mayoría de las
ramas pregunta de acuerdo a su jerarquía, lo cual, como te dije, debes consultar muy bien
con tu familia de Ifá. Si no tomó ninguno de los tres, entonces observas el Toyale y
observas. sobre que habla principalmente y preguntarás por el Iré que más se apegue a lo
que está hablando el Odu en general. Asocia las cosas que nacen en el Odu, sus refranes
y Patakíes y asocia el Iré del que puede tratarse (¿Ya ves porqué es importante que
vayas memorizando?). Por ejemplo, si ves un Odu en que la persona tiene algún tipo de
bienestar económico, tomarás el Igbo de Ayé y el Ojú Malú, se los darás al consultado y
preguntarás ¿Iré Dedewantolokún? Suerte completa, que vendrá por el mar, o sea,
demorará o llegará poco a poco, pero llegará. Pon atención, en dónde se centra el Odu,
pero más importante es que comprendas bien el concepto, de cada Iré u Osogbo.

No pretendo darte un tratado de los Iré y los Osogbos, eso ya corresponde a tu padrino
enseñártelos y que siempre los tengas en mente. No puede ser que solo te aprendas tres
Iré, pero, además, necesito el espacio para poder explicarte los Osogbos, porque como
cosas malas que son, toman más tiempo, porque llevan más metodología, al ser más
complejas y su investigación, más profunda. Así que aquí vamos a trabajar como los
dermatólogos: Directo al grano.

Los Osogbos también tienen su jerarquía y suponen que debe preguntarse por ellos, de
acuerdo a ella. En casi todas las ramas que he visto, que estos son básicamente
estándar. Así, los tres principales por los que debemos preguntar, son Ikú: Muerte; Arun:
Enfermedad y Ofo: Pérdida. Esta jerarquía de Osogbos por la que debemos preguntar, es
más o menos igual en todos lados y no son un problema de Ramas. Algunas tendrán sus
propias costumbres. Si no toma ninguno de estos tres, entonces haces la misma
operación que con el Iré: Analizas el Toyale y ves cuál es su conversación principal. De
tomar uno de estos tres Osogbos, entonces debes investigar muy bien sus causas.

Ahora te explico más claro, cuando vamos a investigar el Osogbo, nos interesan tres
cosas: 1). El Osogbo como tal, 2). Por medio de o a causa de que llega lo cual
conocemos como “Intori” y 3). De manos de quien viene, lo que conocemos como “Lowo”.
Para plantear el problema, hace falta tener algo de conocimiento, pero, sobre todo,
sentido común y siempre debes tomar en consideración estas tres variables, aun cuando
un Osogbo en particular, especialmente los tres primeros, bien investigados, te
responderán el Intori y el Lowo, casi de inmediato si sabes preguntar y profundizar en

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ellos. He visto a muchos Babalawos nuevos cometer el error de que al ver Osogbo Ikú,
preguntan de una vez por ¿Intori?, y luego, si se acuerdan, preguntan por el Lowó. Esto
no es correcto. El Odu y tu sentido común, deben decirte como plantear el problema,
pero, más que nada, los tres Osogbos principales, hay que investigarlos A FONDO.

Ahora, hay muchas variables por las que puede venir “Ikú”, que nos ayudarán a
profundizar en este tipo de Osogbo, con solo preguntar por ejemplo ¿Osogbo Ikú
Otonowa? O sea, ¿Muerte que está en el camino de su destino? Ya sabes el Intori (El
peligro está en su camino) y sabes el Lowo (de manos de su propio destino desde el
cielo). No necesitas preguntar más nada sobre ese Ikú, solo sabes que debes mandarte a
correr, para ayudar a la persona. Pero recuerda, no necesariamente se va a morir
mañana, puede tratarse de una situación que la persona tiene en su destino y que puede
ponerlo en peligro de muerte. Otras veces, el Ikú podría ser ¿Ikú Osole? ¿Muerte a
manos de ladrones? Nuevamente, el sentido común te dice que estás viendo que esa
persona, morirá por causa de un robo (Intori), y lógicamente por la mano de los ladrones
(Lowo).

A veces la variable de “Ikú”, puede no ser tan específica. Por ejemplo, puedes ver Osogbo
Ikú Ru, o sea, muerte por disgusto, enfado o enfurecimiento. En este caso, puedes ver
que nos dice el Osogbo y el Intori, pero no nos dice necesariamente el Lowo, o sea quien
es el que causa este disgusto. Entonces debes preguntar ¿Lowo? Esta respuesta puede
variar por Okuni (de manos de un hombre), Obini (de manos de una mujer), Arayé (gente
mala o enemigos), etc. Debes ver muy bien el Odu, para ver de manos de quien puede
venir este tipo de Ikú, usando el sentido común y la COHERENCIA de la pregunta.

Ahora mi pequeño saltamontes, debes mantener en mente que cuando estás tratando con
los Osogbos, no solo estás tratando con el Osogbo (Mal) como tal, sino que también estás
tratando con la DEIDAD que lo representa (Ajogun). No porque sean entes malignos,
dejan de ser Deidades. Tu mente no puede separar estas cosas. Ese es un lujo que no te
puedes dar y que ni tú, ni tu consultado, quieran comprar. A veces las preguntas, serán
poco convencionales, pero debes comprender, que los “Tratados de los Iré y los
Osogbos”, son solo modelos REFERENCIALES para que aprendas a preguntar y no
preguntas fijas escritas en piedra, que solo puedes hacer de esa forma, ya que puede
haber muchas variables en un mismo Osogbo.

Te pongo un ejemplo. Digamos que ves a una persona con Oddi Otrupon y este Odu
viene en Osogbo Ikú ¿Qué es lo primero que ves? Lo primero que ves es algo que
MEMORIZASTE y sabes que Oddi Otrupon, habla que la persona tiene a la muerte detrás
de ella. Por consiguiente, deberás preguntar primero ¿Osogbo Ikú ni Ikú? ¿Muerte porque
Ikú lo está acechando? Si dice que sí, entonces no tienes mucho que preguntar, porque
sabes la causa y de manos de quien viene, pero ya te estás dando cuenta que la persona
tiene a la Deidad de la muerte mal dispuesta y que esta, lo está buscando. Claro que
puedes investigar que hizo que predispusiera a la Deidad y preguntar, por ejemplo, si la
persona violó un tabú y puedes preguntar ¿Osogbo Ikú ni Ikú Aegbonran? ¿La muerte
está predispuesta por una desobediencia? Sea como fuere el caso, lo primero que debes
considerar, es el hecho de que eres principiante (como nuevo Babalawo) y no tienes el
conocimiento para lidiar con esto, pero debes ver qué obra puedes hacer, para apaciguar
a Ikú y buscar enseguida la ayuda de un mayor. Requiere de conocimientos y mucho más
que este libro, para ahuyentar a Ikú, darle de comer a Ikú, Paraldo a Ikú, etc. Hazme y
hazte el inmenso favor, de no jugar al héroe y busca ayuda.

Bien, para saber las variables de Ikú, tu padrino te las debe enseñar, mi trabajo aquí ha
sido darte una guía de cómo usarlas. Ten en cuenta que esta misma pregunta puede ser

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con cualquier otra variable que no esté en el listado que te dé tu padrino, porque
simplemente, estas variables NO SON finitas y pueden entremezclarse. Para ello, debes
usar la cabeza y ver de lo que te está hablando el Odu por el camino que tomó. Te daré
un ejemplo más. Supón que ves a una persona, con Otura Ofun en Osogbo Ikú. Como
ves, en este Odu NACE que todo lo que muere, se tiene que enfermar primero. La sola
lógica, te debe indicar que lo primero que debes ver si no es Otonowá, entonces
preguntarás ¿Osogbo Ikú ni Arun? ¿La persona tiene peligro de muerte por una
enfermedad? Si dice que sí, entonces ¿Qué haces? Elemental mi querido Watson,
preguntarás que tipo de Arun estamos hablando. Este es el tipo de pensamiento lógico
que debes aplicar en tus registros y dejar de andar queriendo aprender a correr, antes
que caminar para hacerte el sabio, cuando en realidad no sabes, ni tienes todos los
elementos de juicio, ni de estudio, para manejar ciertas situaciones. Ahora comienzas a
comprender, porqué antes solo podías sentarte en estera DELANTE de tu padrino. Sé
consciente de tus limitaciones y no dejes que la soberbia te atropelle. Nuevamente te
recuerdo, estás tratando con VIDAS HUMANAS y eso, incluye la tuya ¡Ah! Lo olvidaba.
Estás viendo las cosas por Ikú, USA EL HUESO como Igbo.

Ahora hablaremos un poco de Arun, la Enfermedad. Arun no lo tratas muy diferente a

como tratas a Ikú. De hecho, en el ejemplo en que te coloqué que la muerte viene a causa
de la enfermedad, puedes usar las variables de Arun, para poder profundizar un poco
más. Por ejemplo, hablemos de Otura Fun en Osogbo Ikú ni Arun, pues podrías agregarle
¿Osogbo Ikú Ni Arun Ayinna? O sea, ¿Peligro de Muerte por enfermedad incurable?
Debes tener eso presente, porque esto puede ser una posibilidad REAL y recordar
nuevamente que los tratados solo te dan MODELOS de preguntas, pero no son estáticos,
ellos se pueden mezclar, aun cuando en el “tratado” no exista o no veas que te diga que
puedes preguntar Osogbo Ikú Ni Arun Ayinna, por ningún lado.

En el caso de Osogbo Arun, debes ver las diferentes variables que tenemos, pero eso no
va en detrimento de que puedas usar una combinación de variables COHERENTES, para
llegar al fondo del problema. Aquí, aplicas los mismos conceptos que aprendiste al aplicar
con el Osogbo Ikú, ya que esta pareja, trabaja para el mismo propósito y muchas veces
juntos, lo que podrás ver en muchos Patakí de nuestros Odus de Ifá. Solo quiero que
estés claro que la enfermedad debes revisarla tan bien, como si revisaras a Ikú. De esta
forma, podrás encontrar Arun Eliosa: Enfermedad de Dios; Arun Di: Enfermedad por
hechizo, por encantamiento. Arun Enikiku: Enfermedad en estado grave. Arun Aida Onje:
Enfermedad producida por indigestión; Arun Afomo: Enfermedad contagiosa o infecciosa;
Arun Aiyese o Arun Bibun: Enfermedad por alguna adicción, etc. Todas serán intuitivas
para ti, al momento de saber si debes preguntar o no por el Intori y el Lowo. La idea, es
que profundices, en qué tipo de Arun, y ver qué tipo de enfermedad es la que debe estar
acechando al consultado. Para determinar Arun, utilizarás el Igbo de caracol, que, así
como trajo prosperidad, también trajo enfermedad, pérdidas y tragedias.

Ofo: La Pérdida, es el siguiente Osogbo que debe ser bien investigado, ya que existen
muchas formas de Pérdidas. Pérdida de un familiar, pérdida de estabilidad, pérdida de
dinero, pérdida del trabajo, de una propiedad, en fin, muchos tipos de pérdidas. Así tienes
Ofo Onida: pérdida de libertad; Ofo Ni Buyoko: pérdida de asiento o de estabilidad; Ofo
Laitoshu: pérdida de todo. Ofo Itifo: pérdida continua. Ofo Lona: pérdida de los caminos.
Ofo Lona Irora: pérdida por irse por un mal camino. Ofo Ni Lalafia: pérdida de la felicidad.
Ofo Owó: pérdida de dinero, etc. En la mayoría de los Ofos, verás que, si vas a tener que
preguntar el Lowó, lo que incluye que consideres a Ofo como la Deidad negativa que
también es.

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En este Osogbo, debes tener cuidado con el Igbo que usas. Si se refiere a que el
consultado tendrá pérdida de una persona querida, por muerte de esta, usarás el hueso,
porque este representa muerte, si tiene que ver con economía o los otros Ofo, usarás a
Ayé. Revisa bien el Igbo adecuado a lo que vayas a preguntar.

Lo importante aquí mi querido Alawó, es que con estos tres “Osogbos”, se debe buscar
minuciosamente la causa y de manos de quien viene, en lo que quede pertinente y esto
se debe a que estamos hablando de tres Osogbos, que son o atentan grandemente
contra la vida de una persona y que, por tanto, debes prestar especial atención. No es
que los otros Osogbos, no puedan hacer eso, pero estos tres, son los considerados como
los Osogbos Primarios y más dañinos. Esto no significa, bajo ningún concepto, que estos
tres Osogbos, no puedan venir en combinación con un solo camino. En otras palabras, los
Osogbos pueden trabajar en conjunto, esa es su particularidad y eso lo vemos en muchos
Odus de Ifá. De hecho, es posible que una combinación de Osogbos, sean el mal, la
causa y la mano de quien viene. Una persona puede morir al enfermarse por haber tenido
una pérdida. Todo eso es posible. Espero que te haya quedado muy claro, que no puedes
separar la Deidad Dañina, de los resultados físicos o materiales que esta causa, por lo
que muchas veces no solo deberás controlar el daño, también deberás apaciguar a la
deidad en cuestión ¿Entendido? No, no me mires raro, porque el que cree que el listado
de Osogbos está escrito en piedra eres tú y no yo.

Trabajemos en otro ejemplo. Supón que tienes a un consultado al que le ves Irete Ogbe,
en Osogbo y no tomó ninguno de los Osogbos Primarios. Pero tú memorizaste, que este
Odu habla muy claro de tragedias en la puerta de la casa y de problemas de justicia y, por
tanto, preguntas por lo más peligroso primero: ¿Osogbo Eyo? Y Orunmila dice que sí. Te
toca averiguar la causa y preguntas ¿Osogbo Eyo Intori Ogú? Como sabes, Ogú es un
Osogbo de hechicería, pero a la vez, es una causa (Intori), lo cual es perfectamente
posible que suceda, pero, además, la pregunta sigue siendo COHERENTE. Veamos: ¿Un
mal de tragedia causado por hechicería? Pues, si es posible. De hecho, en Ifá existen
muchos medios de hechicerías, para causar tragedias o peleas, que por mucho que
insistas, no te voy a decir, pero solo te dejaré una inquietud: Por algo tenemos una planta,
a la que le llamamos, “Palo Buscabullas” y de la que habla, el Odu de Ifá, Iwori Ofun.

Ahora bien, Araye es un Osogbo como tal y este te dice que estás en medio de gente
mala o Enemigos, sin embargo, ¿Pueden ser estos la mano detrás del problema de tu
consultado? Claro que sí puede ser. Veamos: ¿Osogbo Eyo, Intori Ogú, Lowó Arayé? O
sea, la pregunta sería: ¿Mal de Tragedia a causa de hechicerías, de mano de enemigos?
Esto es perfectamente posible y coherente, pero, además, te demuestra el hecho de que
los Osogbos, pueden trabajar en conjunto y no solo de una forma específica, estática y
escrita en piedra.

Es por esta misma “Especialidad” que tienen los Osogbos de trabajar en conjunto, que se
convierten en posibilidades reales, ya que a veces, las cosas serán repentinas, pero
muchas veces también responden a una cadena de desafortunados eventos. Aun cuando
veamos que nos hablan de “Muerte de repente”, los Babalawos debemos estar
preparados para enfrentarlos y tú, mi querido lector, debes saber reconocer tus
limitaciones a la hora de enfrentarlos. Es mentira, que, siendo un Alawó, puedas enfrentar
a Ikú con ritos que desconoces y que Orunmila está diciendo que se deben hacer. En este
caso, ya ves porque no trabajas en “solitario” y haciéndote el bárbaro, porque si hay que
hacer un Paraldo a Ikú, te garantizo que podrías lograr que el cliente se quede, pero tú
seas el que se va. En otras palabras, tú mismo te sacaste del parque.

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Estoy casi seguro, que ni siquiera sabías, hasta este momento, que existe un Paraldo a
Ikú. Te repito, SÉ CONSCIENTE de tus LIMITACIONES, porque te repito: No solo estás
tratando con la vida de otros seres humanos, también estás tratando con tu propia vida
¿Clarito? Recuerda Eyiogbe: Si no haces bien, tampoco hagas mal y hacer algo que
desconoces, es hacerle mal a la persona. SIEMPRE que veas Ikú, Arun y Ofo, lo primero
que preguntarás es si este es Otonowá (peligro que está en su destino) e investigarlos
muy bien ¿Ves que no es majadería mía, cuando te digo que memorices?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

EL OSODE: LITERALMENTE UN ASUNTO DE VIDA O MUERTE

Aquí te hablaré, ya sea de un registro con Ékuele o con Ikines, por eso preferí enseñarte
primero la dinámica del Coco a Orula. El Oráculo de Ifá es un sistema complejo de
adivinación. A diferencia de otros sistemas oraculares o sistemas geománticos, este
oráculo es uno de los dos, que nos dan una solución al problema del consultado, por
medio de la ejecución de sacrificios. El oráculo conlleva, ya sea hablando por bien o
hablando por mal, una serie de procedimientos que exigen la presencia de la persona
(con dos excepciones), mientras se está consultando. Una de las más importantes, nos la
dice el Odu de Ifá Ogbe Oggunda, que exige que la frente del consultado, a la hora de
consultar.

Lo primero que voy a enseñarte con respecto al registro de una persona, es que tengas
siempre presente que estás tratando con vidas humanas, por tanto, debes tener respeto
no solo por la vida, sino también por la PRIVACIDAD de las personas. Esto se llama
ÉTICA. Esto te lo digo primero, porque el Odu de Ifá Osa Oshe, establece que el Osode
es un ACTO SECRETO, que el Babalawo no debe divulgar y segundo, porque el Odu de
Ifá Oyekun Iwori, te dice que el Babalawo no repite lo que oye, ni habla lo que ve. Tu
puedes hablar de casos difíciles que hayas tenido y así consultar sobre acciones a seguir
o pedir consejo de un mayor, pero JAMÁS, revelas de quien se trata. Esto debe quedarte
claro y así te lo exige Orunmila.

Ahora bien, ya sea con Ékuele o con Ikín, estás finalmente en estera y tienes a tu Echu a
la derecha, Ozun a la izquierda y tienes tu Jícara con agua, Igbos (Piedra, Oyú, Hueso y
Ayé), Gorro (Fila) en la cabeza, tal como lo establece el Odu Ogbe Otura, donde nace que
debemos utilizar gorro, bolígrafo y tu cuaderno de anotaciones donde registras el nombre,
los signos, Ebbó, etc. de las personas que consultas. En la estera NO PUEDES tener
calzado, ni mucho menos pisarla, ya que el Odu de Ifá Iwori Iroso, nos dice: “No se pisa la
estera con zapato, porque es la cama y la mesa”.

Ahora, muy probablemente tu padrino ya te enseñó la Moyugba y tú comienzas diciendo:

“Moyugba Olofin, Moyugba Olorun, Moyugba Olodumare” ¿Correcto? ¡NO!, eso está MAL
y está mal, debido a que has caído en una cadena enseñanza, donde hemos aprendido a
saltarnos los debidos pasos. Lo primero que haces, según nos dice el Odu de Ifá Osa
Oggunda, es que levantas la jícara con agua y le ofreces a Olodumare y luego echas
agua a la tierra, lo cual NACE en este Odu y nos dice que es lo primero que debemos
hacer para realizar cualquier trabajo o ceremonia. No te hará daño hacerlo. Ahora, sí
puedes comenzar a Moyugbar ¿Correcto? ¡NO!, otra vez esta cadena de enseñanza, te
cae encima. Una vez que hiciste lo anterior, entonces cumples con lo establecido en el
Odu de Ifá Irete Osa, donde nace que al Moyugbar se diga primero: “Ashé Bogbo Eggun
ke timbelorun. Ashé Baba ke timbelorun. Ashé Yeye ketimbelorun, Ashé Oluwo ke
timbelorun”, en señal de respeto a todos los Eggun, independientemente, que luego vayas
a mencionar a los difuntos en tu Moyugba ¿Estás claro? Esto tampoco te hará daño, pero
debemos hacerlo. Ni es lo más complejo, ni es un tema de “Los viejos no hacían eso”,

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como seguramente alguien dirá, pero esto no lo digo yo, lo dice Ifá y estoy seguro que Ifá
está por encima de nuestros ancestros. Esto en nada, “alterará” tu tradición.

Ahora sí, arrancas con tu Moyugba para dar conocimiento de la consulta a Orunmila y en
ello, das el Nombre COMPLETO de la persona y su fecha de nacimiento y si tiene
Awofakan/Ikofá, mencionas su Odu, todo esto con el Ékuele/Ikines y los Igbos en las
manos y dándoles tu aliento, pero además pidiendo sabiduría para poder interpretar el
mensaje que Orunmila le dará a la persona. Una vez terminada la operación, le pides a la
persona que junte las dos manos en forma de copa y le das el Ékuele/Ikines y los Igbos y
los lleve a la frente, pidiendo la bendición de Olodumare, de los Orishas, de su ángel de la
guarda, de sus Eggun y en fin, de todas las entidades espirituales que la persona pueda
tener. Cuando termine allí, le dices que lo baje a la boca y pida la bendición de su padre y
de su madre (si están vivos), de sus hermanos, del Babalawo, de su esposo/a, de sus
hijos/as, en fin, de todas esas personas VIVAS, que el consultado considere que puede
obtener bendiciones. Aquí la persona cuando termina, le cuenta en silencio sus problemas
a Orunmila, los cuales son secretos y pide que la ayude a solucionarlos.

Ojo, si la persona es mujer, lo primero que le preguntas ANTES de comenzar, es si tiene

su período menstrual. De ser así, ella no podrá tocar nada con sus manos y estará, fuera
de la estera. En condiciones normales, luego de Moyugbar, presentas el Ékuele y los
Igbos en la frente del consultado, tal como lo indica Ogbe Oggunda. Ago Leri, etc. Luego,
en observancia al Odu Ofun Oshe, donde nacen los cuatro puntos cardinales del Oráculo
de Ifá, presentas el Ékuele/Ikines a estos cuatro puntos. Ati Waye, Ati wa Orun, etc. (esta
presentación cambia de acuerdo a la Moyugba heredada) y recuerda que antes de lanzar
el Ékuele debes presentarlo a la izquierda y a la derecha tal como lo establece Otrupon
Iwori y decir “Ifareo” y los presentes deben contestar “Adashé” y lanzas el Ékuele, sin
darle los Igbos a la persona.

Con la caída del primer Odu, es cuando debes proceder a darle los Igbos a la persona y
como ahora vamos a determinar si ese Odu vino en Iré o en Osogbo, los Igbos que
entregarás serán la piedra y el Ojú Malú. Antes de darle los Igbos al consultado,
preguntarás: Orunmila ¿Ri Iré ni Fa wi? (Orunmila ¿Usted ve Iré de Ifá?), y con la piedra,
tocando cada cáscara de la pata derecha, desde la última cáscara, hasta la más pegada a
la cadena dirás Otá ve el Iré y tomando el Oyú y saltando entre las cáscaras, pero
comenzando por la más pegada a la cadena dices Oyú ve el Osogbo y es allí donde se
los darás al consultado, pidiéndole que los “apañe” con las dos manos en forma de copa
y que luego los bata o los mueva tres veces, para que los separe aleatoriamente, uno en
cada mano y que las mantenga cerradas. Tú NO PUEDES, lanzar el Ékuele, hasta que el
consultado los haya separado. Claro que a veces tendrás consultados “Músicos”, que
creen que les entregaste unas maracas y baten los Igbos, hasta al son de la música que
tienen en su mente y tú allí, con el Ékuele colgando en la mano, pero no lances. Una vez
que la persona ha separado los Igbos, tomas el Ékuele y comienzas a lanzar, para
obtener los testigos.

Aquí es donde las cosas comienzan a enredarse, gracias a los “Nuevo Testamentarios
Africanos”, que han hecho todo un enredo para pedir la mano, tratando de IMITAR, una o
varias de las tantas formas que se tienen en su “Adorada África”, donde existen,
literalmente, cientos de formas de hacer esto. La tradición afrocubana, es una de esas
tantas formas que existen, pero se han dejado llenar la cabeza de cuentos, de que
estamos mal. Esto te dice, que estos señores, no saben ni de aquí ni de allá y son lo que
se conoce como “Ensaladitas” y todo lo hacen MAL.

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Bien, para sacarte de dudas, voy a castigarte con una larga divagación y de esta forma
aprendas de una buena vez, que no cuestionas lo que se nos enseñó, solo porque no
tienes idea de dónde sale. Recuerda bien una cosa, dice Ifá en el Odu Ofun Oggunda,
que el que IMITA fracasa y estos “Neo-testamentarios”, no son más que unos
acomplejados, que violaron y siguen violando los preceptos de nuestro Ifá, por buscar
imitación de cosas que no son nuestras y no tienen idea de donde salieron tampoco. Ya
sabes que para pedir la mano y develar el Igbo, lo hacemos por la JERARQUÍA de los
Odus que vemos en la caída del Ékuele. Para comenzar, hay por lo menos cuatro
jerarquías de Odu diferentes en “África” y la nuestra, está dentro de una de esas cuatro
¿Qué harán los “Novo-Testamentarios”? ¿A cuál se acogerán, porque la que tenemos no
les gusta?

Estas variaciones en los órdenes jerárquicos de los Odus, tiene su explicación en el Odu
de Ifá Afrocubano Ogbe Otura, donde nos cuenta que mucho tiempo después que Oyó
fuese fundado por Oranmiyan, el pueblo decidió ir en busca de Ogbe Otura a Ifé, para que
este les enseñara las marcas de los dieciséis Olodu. Ogbe Otura marcó los dieciséis
Olodu en el tablero y luego ellos decidieron llevarlos a Oyó, con los signos marcados
encima. De camino a casa, un fuerte viento borró algunos de los signos. Ellos trataron de
recordar las marcas de memoria, pero no lograron recordar la secuencia del décimo signo
en adelante. Ogbe Otura regresó al cielo, antes de que lo encontraran de nuevo y por
esto, es que las secuencias son diferentes hasta nuestros días y la razón de porque
nosotros conservamos el orden jerárquico de Oyó. Ya que estamos en este punto, es
importante conocer que esta es la razón por la cual, nunca debes exponer el tablero al
aire y porque SIEMPRE debes cubrirlo con una tela blanca, cuando lo vas a transportar.

Bien, ahora que sabes porque conservamos nuestro orden jerárquico de Odus usando
como referencia a Oyó y que obviamente, ya te aprendiste este orden jerárquico en el
capítulo que correspondía, vamos a ver como determinamos nosotros el pedir la mano
izquierda o derecha del consultado y de esta forma develar el IGBO (LO OCULTO). Para
esto, lanzas para leer el primer Testigo y el segundo testigo consecutivamente. Dicho sea
de paso, anotas los tres Odus de derecha a izquierda en tu libreta de consulta, pero solo
el Toyale, lo marcas con una pequeña cruz arriba de él.

Ahora bien, el orden jerárquico que debes ver para pedir la mano, será el que te indique,
SOLAMENTE la pata derecha del Ékuele. Repito, solo verás el Odu de la PATA
DERECHA del Ékuele. Así, en dependencia de la jerarquía del Odu, pedirás ver la mano
del consultado. Si en el primer testigo, el Odu de la PATA DERECHA del Ékuele es mayor
en jerarquía que el del Odu de la PATA DERECHA segundo testigo, pedirás la mano
IZQUIERDA. De la misma forma, si en el segundo testigo, el Odu de la PATA DERECHA
del Ékuele es mayor en jerarquía que la del primer testigo, pedirás la mano DERECHA.
Como veo que estás un poco confundido, te lo voy a explicar un poco más claro.

Digamos que el primer testigo es Ogbe Okana y el segundo testigo es Irete Osa. Como la
PATA DERECHA del primer testigo es Ogbe y la PATA DERECHA del segundo testigo es
Irete, entonces, al ver que Ogbe es jerárquicamente mayor que Irete, pedirás la MANO
IZQUIERDA. De esta misma forma, digamos que el primer testigo es Ofun Ogunda y el
segundo testigo es Oyekun Osa, al ver que Oyekun de la segunda tirada es
jerárquicamente mayor que Ofun, pedirás la MANO DERECHA ¿Estamos claros? Es más,
tendrás serias dudas, cuando en el registro veas que el Primer testigo es Ogbe Ofun y el
segundo testigo sea Ogbe Iroso ¿Qué mano pedirás? PEDIRÁS LA IZQUIERDA ¿Por
qué? Porque nosotros solo vemos la jerarquía de la PATA DERECHA del Ékuele y en
ambos casos es Ogbe, independientemente de la jerarquía de la pata izquierda que

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estemos viendo ¿Estás claro?, SIEMPRE verás la jerarquía de la PATA DERECHA y si la
jerarquía es igual, SIEMPRE pedirás la MANO IZQUIERDA.

Ahora mi querido Padawan, toda regla, tiene una excepción y te explico. La única vez que
verás las dos patas del Ékuele, será cuando el Odu que veas, sea un MEYI. Ahí si deja
caer su peso, TODA la jerarquía completa del Odu en las DOS PATAS. Para evitarte
tragos amargos, te lo voy a explicar con un poco de anestesia. Mira: Si en el primer
testigo sale, Oshe Meyi y en el segundo testigo sale Ogbe Iwori, la jerarquía completa del
Meyi, está por encima de la del Odu compuesto, cualquiera que este sea. Bajo
condiciones que no fuera un Meyi, aquí pedirías la mano derecha, ya que Ogbe es mayor,
que Oshe, pero como Oshe vino MEYI, en este caso pedirás la mano IZQUIERDA del
consultado. Concepto Básico: Si el primer testigo es MEYI y el segundo testigo es Odu
compuesto, SIEMPRE pedirás la mano IZQUIERDA.

De esta misma forma, si el Primer testigo es Oyekun Iwori, pero el segundo testigo es
Irete Meyi, aun cuando en la pata derecha del Ékuele, la jerarquía de Oyekun es mayor
que la de Irete, al venir Irete como MEYI en el segundo testigo, la Jerarquía se IMPONE
por el Meyi y pedirás la mano DERECHA, del consultado. Concepto Básico: Si el primer
testigo es Odu compuesto y el segundo testigo es MEYI, SIEMPRE pedirás la mano
DERECHA.
Ahora bien, en caso de que ambos testigos sean Meyi, pedirás la mano, en base a la
jerarquía NORMAL de los Odus. Así, si tienes que en la consulta sale de primer testigo,
Oddi Meyi y de segundo testigo aparece Otura Meyi, pedirás la mano IZQUIERDA del
consultado, ya que Oddi Meyi es mayor que Otura Meyi. Si el caso fuese que el primer
testigo es Otrupon Meyi y el segundo testigo es Iroso Meyi, pedirás la mano derecha, ya
que la jerarquía de Iroso Meyi, es más alta que la de Otrupon Meyi. Pero ten en mente
algo, si de primer testigo obtienes Eyiogbe, NUNCA tirarás por encima de este, por lo que
el consultado, tendrá UN SOLO TESTIGO e inmediatamente pedirás la MANO
IZQUIERDA ¿Capicci?
Bien, ahora como tú estás falto de experiencia, muy probablemente vendrá uno de esos
“Eruditos” del “Nuevo Testamento de Ifá” y te dirá que eso está mal, porque “Así no se
hace en África” y te “explicará”, porque debes usar una de las tantas variantes que son
utilizadas en su “África” querida, incluyendo el leer las dos patas del Ékuele y te dejará
todo enredado. Pues no te enredes, ni vivas acomplejado como estas personas, que con
lo que dicen, solo demuestran que son Babalawos Robotizados, que hacen las cosas
mecánicamente ¿Por qué nosotros solo vemos la pata derecha? Porque tenemos el Odu
de Ifá Iroso Ogbe, que nos dice por qué debemos leer de esta forma el Ékuele. Veamos:
Elegbá y Orunmila tenían una porfía y Elegbá le dijo: Yo soy adivino, siéntate, te voy a
adivinar. Y le LEÍA EL OKPELE DE IZQUIERDA A DERECHA, no como ahora. Elegbá le
hizo consulta a Orunmila y le dijo: “Ten cuidado que vas a tener una disputa en estos
días”. Orunmila lo miró, pero no le dijo nada.

Cuando Elegbá se fue, Orunmila cogió el Ékuele y dijo: Yo soy más adivino que Elegbá,
pues aquí él CONSULTA A LOS SERES DE ULTRA TUMBA, pero Ékuele “Ifá” es “Eses
otún agba umpelo Ifá” LA PARTE MAYOR ES LA DERECHA, por lo tanto, LA DERECHA
ES IFÁ y la izquierda Elegbá.

Aquí puedes ver, no solamente porque leemos de derecha a izquierda, sino también
porque la jerarquía del Odu que debemos ver a la hora de pedir la mano o ver respuestas
de Si o No, es el de la PATA DERECHA del Ékuele, ya que esta pata representa a Ifá. La
pata izquierda representa a Elegba y, por tanto, tendrá la tendencia a engañarnos, como
trató de hacerlo con Orunmila, ya que esta pata es influenciada por Eggun. Ahora, con
esta arma en la mano, pregúntale al “Neo-Testamentario” que te cuestiona, si él tiene el

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Odu que avale su forma de leer la jerarquía “africana” de las caídas del mismo y de pedir
la mano. Seguro, no la tendrá. No trates de adoptar algo que no es nuestro y menos por
IMITACIÓN, menos cuando ellos no te sabrán explicar el porqué. Recuerda que Oddi
Meyi nos dice “No se salga de sus costumbres”.

Mejor continuamos, ahora que ya estás claro en todo. Ya está bueno de divagaciones.
Aunque… pensándolo bien… Fuiste tú el que decidió ser Babalawo, así que el castigo
debe ser sin misericordia. Divagaré, hasta sin avisarte, no tendré piedad de ti. Ahora sí.
Una vez que has obtenido la mano que pedirás y que sabes porque lo haces, verificas
que camino tomará: Iré (con la piedra) u Osogbo (con el Oju Malú), ya que solo tienes
esas dos DETERMINATES. Obviamente, dependiendo del Iré o el Osogbo, escogeremos
el Igbo adecuado para hacer las preguntas, no es que sigues a punta de piedra y de Oju
Malú. De esto, como te dije, te hablaré en más detalle, pero por el momento, es mejor que
solo aprendas bien la dinámica de cómo hacer las cosas correctamente. Aquí ya vienen,
las diferentes variantes, de las cuales te hablaré específicamente y como debes verlas y
de esta forma, además, vayas reforzando, como usar los Igbos. Por ahora, solo lo
veremos a manera general.

Si la persona vino en Iré, está claro que debes preguntar de cuál Iré se trata, hay muchos
tipos de Iré, pero no voy a negarte que hay discrepancias y varios órdenes jerárquicos, en
los que deben preguntarse. Lo mismo pasa con los Osogbos y en esto, debes ver como
se hace en tu casa. Lo cierto es, que lo común, es que después que sacamos el Iré,
debemos preguntar dos cosas adicionales de él. La primera es ¿Yale?, o sea, ¿Firme? Le
das los Igbos al consultado y tiras el Ékuele dos veces para pedir la mano. Si dice que sí,
harás la segunda pregunta: ¿Tesi?, o sea, ¿Seguro? Si dice que si anotas. Y ya sabes
que Iré es firme y seguro. Si en “¿Yale?”. Si dice que no, tanto en Yale como en Tesi,
pondrás que el Iré es Kotoyale y hay que hacer para ganarlo. Esto puede tener variantes,
pero a rasgos generales, es como debes seguir.
En caso de que sea Osogbo lo que nos mostró el Igbo, entonces debemos ver los
Osogbos, en tres órdenes jerárquicos importantes, principalmente, aquellos en los que
debemos profundizar mucho, como te explicaré más adelante. Basta saber que debes ver
muy bien, Osogbo Ikú (Muerte), Osogbo Arun (Enfermedad) y Osogbo Ofo (pérdidas).
Muchos preguntan primero si está sobre la cabeza de la persona, pero eso lo debe dejar
claro el propio camino que tome el Osogbo. Pregunta si es Otonowá. Lo que significa, si
ese peligro es porque está en su destino. No necesariamente significa que se va a morir o
enfermar o tener pérdida enseguida, simplemente puede tratarse de una situación que
está en el destino de la persona y puede hacerlo correr, estos peligros. Es muy importante
saber plantear esto, ya que, por lo general, se trata de un peligro que está sobre la
persona. Plantear el camino de los Iré o de esos Osogbos, es lo que nos dirá, por cuál
camino o Patakí está aplicando el Odu sobre la persona. Como ves, esto es vital y debe
investigarse a fondo y te enfatiza, además, porque debes memorizar.

Luego, preguntarás qué Deidad lo ayuda o lo defiende. En esta fase, comenzamos por
Orunmila, luego por el Ángel de la Guarda de la persona, luego por Elegguá y luego por
las deidades que señorean en el Odu Toyale. Esto puede tener diferencias según la
Rama de Ifá, pero en general, casi todos los Babalawos preguntamos en ese orden, ya
que Orunmila es el Orisha que se está consultando, el Ángel de la guarda es quién
protege a la persona, Elegguá es quien puede abrir o cerrar los caminos y los que
señorean en el Odu, pueden estar dispuestos a ayudar a la persona.

Vale la pena destacar que cuando vamos a preguntar por la deidad que ayuda, va en
dependencia de cómo vino el Odu. Si es Iré preguntamos ¿Lese “Tal Deidad”? o sea,
preguntamos si ese bienestar es yendo a los pies de la deidad por la cual preguntamos.

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En Osogbo, la pregunta cambia. ¿“Tal Deidad” Oniré?, o sea, ¿“Tal Deidad” convertirá o
le dará Iré a la persona? Es importante que sepas preguntar correctamente en caso de Iré
u Osogbo.

Luego seguirás preguntado si la Deidad quiere algún trabajo. En caso afirmativo,

comenzamos a investigar lo que desea la deidad comenzando de lo más sencillo a lo más
complejo y no preguntando a la primera si hay que darle un rinoceronte o un ornitorrinco.
Muy de acuerdo que esto puede quedar a criterio del tipo de Iré u Osogbo que veamos,
pero la norma general y HONESTA, es comenzar con lo más sencillo, a veces un
Sarayeye, puede ser la solución del consultado, pero mira bien el camino que tomó el
Odu. Aquí vale la INTEGRIDAD y recuerda que estás tratando con VIDAS humanas.
Marcar más de lo que se debe, o de lo que sea necesario, es castigado, tal como lo
enseña Eyiogbe.

Luego que hemos averiguado lo que desea la deidad, llegamos a un punto que es un
poco diferente según la casa. Unos preguntan primero si hay que hacer algo con Eledá,
otros preguntan primero si hay que hacer algo con el Cuerpo (Ará). Esto lo dejo a criterio
de cada casa, en la mía la jerarquía mayor la lleva Eledá y, por tanto, va antes que el
cuerpo, lo cual fundamentamos en Eyiogbe, que es donde se nos dice que la cabeza lleva
al cuerpo.
Luego de preguntar por Eledá, preguntamos por Ará (cuerpo) (o viceversa) y nuevamente
vamos de lo más sencillo a lo más complejo. En el siguiente paso tomarás el Hueso y el
Ojú Malú, porque vas a preguntar si Eggun quiere algo. Si este dice que si (con el hueso),
nuevamente preguntas de lo más sencillo a lo más complejo. Debe quedarte, claro que si
la acción de Eggun es negativa, debes investigar muy bien sobre este Eggun, antes de
tomar acciones radicales con él. No te puedes poner de gatillo alegre, solo porque no te
gusta el Eggun. De esto te hablaré cuando tratemos con Eggun.

Finalmente preguntarás si hay que hacer algo por la casa del consultado. Con esta última
pregunta, si ya todo esto fue debidamente investigado, preguntas si ya puedes cerrar el
Osode, si dice que no puedes cerrar, puede ser que un Orisha u Ocha, estén requiriendo
algo y deberás preguntar por ello.

Estas son tus bases generales para un Osode y debes estar consciente de cómo deberás
tratar cada caso, ya que no es lo mismo ver un Odu por Iré que por Osogbo, dejando de
lado que debes estar preparado para cuando vengan esos Odus que son como esas
“líneas calientes” entre Tercera y Shortstop, en las que debes saber qué hacer. Si no
entendiste la analogía, significa que nos ves ni entiendes el Béisbol y por tanto, no irás al
cielo. Créeme que no querrás ver algunos Odus mientras estés en estera, porque muchas
veces te pondrán a correr por sus obras intrínsecas, antes que puedas continuar con el
registro. Así de “caliente”, puede venir el Odu que marca a una persona en ese momento.
Estudia muy bien, antes de sentarte en una estera, ya que, en un Osode, no solo está la
vida del consultado, también puede estar la tuya.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

EL BABALAWO Y LA OCHA: ¿PADRE DE LOS SECRETOS?

Últimamente, muchos Babalawos se han dado a la tarea de decirle a sus futuros ahijados,
que pueden irse directo a Ifá, sin tener que pasar por Ocha. Tal parece que estos
señores, tienen los conceptos bastante torcidos y alegando toda una serie de
“Argumentos”, que no dejan de ser disparates. Allí es donde debes comenzar a darte
cuenta, que esa persona como padrino, no te quiere a bien.

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Uno de los “Argumentos” que esgrimen estos señores, es que los viejos no tenían hecho
Ocha, lo cual no te voy a negar que es verdad. Esta norma de hacer Ocha, y luego pasar
a Ifá, la estableció Don Bernardo Rojas y se debe a la eterna guerra de nunca acabar, que
parece haberse planteado entre Oriatés y Babalawos, de la que ya hasta me da pereza
hablar. La verdad, a estas alturas del campeonato, ya no me importa cuáles sean las
razones que quieran esgrimir los “Oriaté”, esto no es más que una guerra que SIEMPRE
ha sido y será COMERCIAL y que nada tiene que ver con religión. Es así de sencillo y
pragmático, que me gusta decirte las cosas, porque lo demás, es mero adorno, excusas y
discursos justificativos.

Si bien es cierto, que los viejos no tenían “Santo” hecho, no es menos cierto, que todos
sus hijos, pasaron por ese proceso de hacerse Ocha y pasar a Ifá. Esto tiene, más que
nada, dos razones: No dar tregua a la “Rebelión Semi-Oriatés” de no dejar pasar a un
Babalawo al Cuarto de Ocha, si este no es consagrado y la segunda, es darle
independencia de trabajo al que está iniciado en Ifá y pueda trabajar, sin DEPENDER DE
NADIE, con sus propios Orishas. Puede que no te interese participar en ceremonias de
Ocha, pero lo que sí necesitas es poder trabajar con tus propios Orishas. Esto es un
balance, del cual ya hemos hablado tú y yo en otros libros. NO IMPORTA lo que te digan
otros “Babalawos”, no le hagas eso a un ahijado. SIEMPRE que sea posible, pásalo por el
proceso de Ocha.

Para consolidar sus estafas, te dicen que para trabajar con Orishas, puedes marcar el
Odu Isalaye del Orisha y allí “Trabajas” y hasta les das de comer. Eso no es más que un
INVENTO salido de las mentes torcidas que lo crearon. Pregúntales si le harían Ifá a
alguien sin Olofin, pero marcando Oggunda Ogbe, porque este Odu representa a Olofin, a
ver si se van a atrever a decirte que sí. Ahora, para que tengas los conceptos básicos
claros, es el Odu de Ifá Okana Oyekun, el que nos dice: Otá ni Ocha, Diloggun, lo que
quiere decir que Ocha es PIEDRA y CARACOL. De hecho, esto se refuerza con el Odu de
Ifá Irete Oggunda, que nos cuenta como Olofin puso al frente del mundo a Omalye Eggun,
quien iba convirtiendo en piedra a todo aquel que moría. Aquellos que conservaban su
nombre, tenían que venir de nuevo a la tierra, para ser adorados en piedras. De esta
forma surgieron Obbatalá, Changó, Elegguá, etc. En otras palabras, los Orishas son
representados en piedras ¿Ves por alguna parte en Ifá, que te diga que puedas sustituir
los Orishas marcando su Odu Isalaye para darles de comer? Eso, NO EXISTE.

Y déjame darte un consejo: Tómale interés a la Ocha. No puedes ser “Padre de los
Secretos”, si desconoces los secretos de Ocha. Por tanto, solo para despertarte un poco,
te haré una pregunta de examen: ¿Qué Padre de los secretos pretenderías que puedes
llegar a ser, si desconoces, o peor aún, desprecias los secretos de Ocha? Tienes que
saberlos, porque algún día serás padrino y tu deber, es velar que las cosas se les hagan
bien a tus ahijados. Eso incluye, el Yoko Ocha, ya que, no podrás salvarlo de una
abominación que se vaya a cometer en esta ceremonia, si no sabes que es lo correcto y
que es lo incorrecto.

Si vas a tener ahijados, lo primero que debes hacer, es portarte legal con ellos y, sobre
todo, CUIDARLOS. Si solo te interesa hacerles Ifá, eso me está diciendo, que lo único
que te interesa es el dinero, y no que te interese el bienestar de esa persona. Cierto es
que algunos Odus de Ifá, mandan a la persona, a que “Lave Santo” y pase a Ifá, pero esa,
ya es otra historia y si trabajas en ceremonias de Ocha, sabrás que es lo que debes hacer
y como debes hacerlo. El fondo de este consejo es: No trabajes con Olorishas
“Antibabalawos”, ni trabajes con Babalawos “Antiolorichas”. Estamos para UNIR y hacer
las cosas BIEN HECHAS, no para separar.

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Ahora, no te estoy diciendo que TODO EL MUNDO debe hacer Ocha, ni te estoy diciendo
que TODO el mundo debe lavar Santo. Nosotros no somos dioses. Debes entender que
solo somos unos simples MENSAJEROS y como tales, debemos aprender a guardar
nuestro lugar. Ni tú, como futuro Padrino de Ifá, ni el Padrino/Madrina de Ocha y ni
siquiera el mismo iniciado, deciden si una persona hace o no hace Ifá. Esto no es que el
ahijado llega y te dice: “Padrinazo, aquí tengo el billetico, para que me haga Ifá”. Debes
saber que esta es una de las primeras razones, por las que nuestra religión está como
está. Inician, al que ni siquiera deben iniciar.

Ni tú ni yo somos NADIE, para decirle a una persona que debe pasar a Ifá, salvo que
Orunmila con Odus muy ESPECÍFICOS, nos diga que la persona, TIENE que hacer Ifá y
aún así tienes que PREGUNTAR, tal como lo manda NUESTRA PROPIA tradición. Y por
favor, no me vengas con el cuentecito de que así dice un Odu “Africano”. NOSOTROS
PREGUNTAMOS, llámalo, un sistema de “Filtro” que se ha perdido. Antes, podías tener el
signo que te pasara a Ifá de ipso facto y aún así, los viejos hasta investigaban la vida del
candidato y si veían que no lo merecía, no te hacían Ifá. Eso, era ser estricto y
SELECTIVO, pero obviamente, para muchos hoy, el dinero es la mejor causa para
hacerle Ifá a una persona.

Te voy a recordar lo que dice el Odu Ojuani Iroso: Un Babalawo lleno de poderes, no es
más poderoso que un Orisha. Tú no estás por encima de ningún Orisha para decidir nada
y esto se debe a tres Odus. El Odu de Ifá Oddi Oggunda, nos dice que para pasar a una
persona a Ifá, se debe contar con el permiso de su ÁNGEL DE LA GUARDA y hasta
donde entiendo, si estás leyendo esto, tú no eres el Ángel de la Guarda ¿Correcto?
Adicional, el Odu Okana Iroso nos dice que nace preguntarle al Ángel de la Guarda o a
Orunmila, acerca de las cosas que se van a realizar o a recibir. Pero ojo, Okana Iroso te
dice, que las cosas de Ocha o Prenda deben ser consultadas con el Ángel de la Guarda,
así que toca preguntar igualmente. Si eso no es suficiente, el Odu de Ifá Oggunda Meyi
nos dice que debemos preguntar a Orunmila, sin discriminar a los hijos de NINGÚN
Orisha. Pero es que hay una cantidad de “Vivazos” que creen que pueden engañar a un
Orisha y a Orunmila. De hecho, Ellos no son más “Vivos” que nadie.
Estos “Vivazos”, van y le preguntan a Orunmila: “Mi padre, ¿Fulanito puede hacer Ifá?”
Orunmila les dice que si, por esas maromas que sabe hacernos y de esta forma, hace que
arrastremos un mal Karma, ya que el Odu de Ifá Iwori Ofun, nos dice que Orunmila
siempre prueba al Babalawo para ver si sabe y te repito, Obbara Meyi dice que el que
sabe, no muere como el que NO SABE. Comprende, Ignorantia juris non excusat.
Desconocer LA LEY, no te exime de culpa y te agrego: Dura lex, sed lex. Dura es la ley,
pero es la ley. Haz las cosas, con sus debidos procesos y no te busques un domingo
siete.

Te voy a explicar que es lo que está mal. Primero, Orunmila no está por encima del Ángel
de la Guarda de la persona, porque por algo lo llamamos Ángel de la Guarda. El DUEÑO
de la cabeza (ORISHA) de la persona, NO ES Orunmila. Orunmila escoge a sus hijos, de
las filas de los hijos de otros Orishas y no puede simplemente llevárselos. Esto, Orunmila
lo dejó muy claro en el Odu Oyekun Oddi, donde nos dice que él no bajaría a cabeza de
NADIE. Y te recuerdo, que el Odu Oddi Oggunda, es donde nace el Babalawo
TRAMPOSO, TAHÚR y SINVERGÜENZA. No cometas el error, de querer hacer la
pregunta equivocada, para hacerte el “Astuto”, porque con ese Odu, te lo están
ADVIRTIENDO clarito.

Aún cuando Orunmila en el Odu Iroso Oshe, se convierte en el INTERMEDIARIO, del

Ángel de la Guarda y en Oyekun Otrupon, se convierte en custodio de la existencia, no
dice por ningún lado, que está por encima del Ángel de la Guarda, quien es el DUEÑO

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LEGÍTIMO de esa cabeza. No es lo mismo intermediario, que dueño. Inclusive, aún
cuando pueda hablar por este, él no es el Ángel de la Guarda. El Odu tiene que ser muy
específico para ello y se debe pedir este consentimiento.

Ahora, cuando esta religión realmente se respetaba, las cosas seguían la secuencia
lógica y por los pasos que se debían dar. Si Oddi Oggunda, nos dice que hay que pedir el
consentimiento del Ángel de la Guarda para pasar a Ifá a la persona, lo lógico sería
preguntarle al Ángel de la Guarda si este lo permite, lo que a su vez nos dice, que lo
recomendable, lo ideal y lo correcto, sería preguntar al Ángel de la Guarda, cuando la
persona se está haciendo Ocha y se puede preguntar directamente. Esa sería la
“condición ideal”, ya que hay situaciones en las que la ceremonia de Yoko Ocha, dice que
la persona debe pasar a Ifá o apegarse a Orunmila si es mujer. Una de esas, es si saca
cualquier Meyi en Osogbo en Elegguá y a la vez cualquier Letra en Osogbo en Obbatalá,
la persona, debe pasar a Ifá. Igualmente, si la persona tuvo tres Meyi en su Itá de Ocha,
esta debe pasar a Ifá. Esto se fundamenta en tradiciones de Ocha y no de Odus.

Ahora bien, estoy de acuerdo en que no siempre podemos seguir la “Condición Ideal” y
aquí tenemos dos caminos: 1). Bajar el caracol del Orisha en cuestión, dándole un
“Cuatro Patas” y que hable directamente con su hijo. 2). Como Orunmila es el
intermediario y el Odu Okana Iroso, nos dice que debemos consultar con el Ángel de la
Guarda u Orunmila lo que la persona debe hacer, plantear la pregunta de forma correcta,
con IKINES, no Ékuele y en ORDEN: Mi Padre ¿Usted permite que Fulanito se haga Ifá,
si su ÁNGEL DE LA GUARDA así lo aprueba? Si dice que no, nada monada. Si dice que
sí, haces la pregunta de seguimiento: “Mi Padre ¿El Ángel de la Guarda de la persona,
permite que su hijo sea servidor de Ifá? Si dice que no, pues se queda en Ocha. Si dice
que sí, no hay más que hablar, pero te queda una pregunta más: Mi Padre, ¿Puedo
hacerle Ifá a esta persona? No creo que tenga que aclararte nada aquí. Repito la opción
que prefiero, es que esto se pregunte en la ceremonia de Yoko Ocha, una vez Orunmila
diga que si acepta. Resumen: Pregunta en orden y pregunta CORRECTAMENTE. Tu
primera pregunta siempre será: ¿Usted permite que Fulanito se haga Ifá, si su ÁNGEL DE
LA GUARDA así lo aprueba? Lo que se haga después, ya es cuestión de cómo prefiera
hacerse, pero siempre debemos contar con el consentimiento del Ángel de la Guarda,
preferiblemente en la ceremonia de Ocha, ya que no hay nada más directo que esto.
RESPETA al Ángel de la Guarda de la persona.

Ahora, con todo esto que te he dicho, veo que en tu rostro se ha esbozado una sonrisa,
porque me harás una pregunta que me pondrá en problemas: “Águila, dime algo, toda esa
teoría me pareció muy bonita, pero ¿Dónde la sustentas?” Ahora soy yo quien te mira
directamente y sonrío, porque hasta se me ocurrió hacerte una “maldad”, y ¿Sabes qué?
Te la voy a hacer, solo obsérvame. Te informo FORMALMENTE, que el Odu de Ifá
Oggunda Meyi, es donde NACE que, aunque una persona sea hijo de determinado
Orisha, no tiene necesariamente que ser Babalawo, pues eso SOLO LO DETERMINA
ORUNMILA. En otras palabras, No solo tienes que contar con el consentimiento del Ángel
de la Guarda de la persona, debes contar con el permiso de Orunmila, sea el Orisha que
sea el Ángel de la Guarda de la Persona. Por eso, te sugiero usar, la primera pregunta
que te enseñé. Esto va con TODOS, aquellos que les gusta decirles a los hijos de
Oduduwa, Olokun, Orisha Oko, etc., que ellos “Tienen” que hacer Ifá. Nada más alejado
de la verdad. Pero, además, ¿Sabes que Oggunda Meyi nos dice aún más sobre este
tema? Pero mi “Maldad”, es que no te lo voy a decir todavía, hasta que lleguemos a la
parte de… Eh, Eh, Eh, pensándolo bien, tampoco te lo voy a decir, porque eres capaz de
dejarme aquí con la palabra en la boca, solo para ir a buscar el capítulo donde te lo diré…
Esa es la “maldad” que se me ocurrió y tendrás que aguantarte muchas divagaciones,
ANTES de que te lo diga.

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Como ves, el pase a Ifá, no lo determinas tú, no lo determina el Padrino/Madrina de Ocha
y mucho menos lo determina la persona, por mucho dinero que tenga. No es que ahora tú
eres el más analítico y con la “Teoría de la Relatividad y la Epigenética”, te vas a sacar
interpretaciones caprichosas de la manga. TIENES que preguntar y repito, a menos que el
Odu sea MUY ESPECÍFICO y diga que la persona TIENE que hacer Ifá ¿Te quedó claro?
Si no lo tienes claro, te recuerdo que en el Odu de Ifá Iwori Meyi, nos habla sobre la
destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él y este no pudo
salvarlos y de sentimiento se echó a llorar. Pero, adelante, no te preocupes, ya que si te
gustan las emociones fuertes, Iwori Meyi es un Odu pródigo en aventuras y DESASTRES.
“Go ahead, make my Day!”.

Respeta a los Orishas, respeta a la Ocha, respeta a los Olorishas, respeta, respeta,
respeta. Dice el Odu de Ifá Otrupon Iroso: El Babalawo debe tener moral y respeto en la
religión. Nunca subestimes ni a los Orishas, ni a los Aleyos, ni a los Olorishas y menos a
los Oriatés (que realmente lo son), ya que el Odu de Ifá Ojuani Iroso nos enseña que
debemos respetar la palabra del Oriaté. Pero ojo, los Oriaté que sí se respetan y son
COMPETENTES, no a los que no saben ni leer Caracol y usan un Corpus de Ifá para
“Interpretar” o que ni siquiera tienen las consagraciones para ejercer el cargo. A esos, ni
los admitas en tu casa, porque no son Oriatés. Si acaso y por deferencia a su ángel de la
guarda, los tratas solo como OLORISHAS, porque eso si pueden ser.

Dentro de la Ocha, deberás velar que toda persona bajo tu responsabilidad, cumpla con
las ceremonias previas de su propio Orisha. Esto debes conocerlo bien, ya que muchos
secretos que deben recogerse para la ceremonia de Yoko Ocha, se recogen durante
estas ceremonias previas. Si te encuentras con Olorishas u “Oriatés” que, para adornarte
el café, te dicen que eso no es necesario hacerlo, te sugiero que cambies de Oriaté. Es
inaceptable, que te digan que esto es innecesario. Hoy se han impuesto, muchas cosas
mal hechas, escondidos detrás de decir: “Los Lagbas”, lo hacían así. El que hayan sido
“Lagbas” y hayan hecho ciertas cosas, no significa que lo que hicieron estuvo bien hecho.
Disparates escondidos detrás de “Lagbas” (Viejos) he visto muchos. Lo peor es que
cuando preguntas que “Lagba” fue el que hizo eso, ni siquiera te pueden contestar. Eso te
demuestra que hay errores, que se extendieron y hoy en día, lo quieren instaurar como si
no fuera un error.
Solo como anécdota: Una vez se me ocurrió hablar sobre ciertas normas de Ocha, que
están registradas en los Odus de Ifá, solo como algo informativo y que hay cosas que
están contempladas en los mismos. Se me ocurre entonces escribir que el Odu de Ifá
Ofun Ogbe, nos dice que Obbatalá debe llevar OCHO piedras. ¡Muchacho!, con esto se
formó un pandemonio, con todos aquellos que les han dado cuatro piedras, que no se
sustentan en ninguna parte ¿El resumen de la “Tragedia”? A pesar que Ifá es quien dice
que son OCHO piedras, yo fui el “culpable” de que a muchas personas les pusieran
cuatro. No importó dar todos los argumentos, aparte de Ifá, como, por ejemplo, que las
piedras van en cantidad correspondiente del número esotérico del Orisha y que ese
número en Obbatalá es OCHO, la turba de personas, insistía que la culpa era mía, porque
eso de poner cuatro piedras, lo habían hecho los “Lagbas”. Cuando pregunté por esos
“Lagbas”, igual no contestaron, pero yo era el culpable indiscutible de todo eso y además
un inconsciente ¿Se podrá creer? Resulta que ahora soy el Autor del Corpus de Ifá ¡Qué
Barbaridad! Primera vez que oigo, que los “Lagbas” están por encima de los Orishas y de
lo que dice Ifá ¿Quién ha dicho que lo mal hecho no puede sentar raíces y hacerse
“normal”? ¿Eso significa que está bien, solo porque lo hicieron “Lagbas” hace tiempo? Le
dejo la respuesta a tus propios valores.
Otra cosa que debes tener presente, es que tus Orishas y Orunmila, no viven en el mismo
Canastillero (esa es la forma correcta de llamar al “Mueble” donde están tus Orishas), lo

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cual nace en el Odu de Ifá Oggunda Meyi. Orunmila debe vivir separado de los demás
Orishas. Te lo digo, porque son muchos los que colocan a Orunmila en el mismo mueble y
esto no debe ser.

Estudia bien la Ocha y conoce sus secretos, porque muchas veces se van a requerir tus
servicios para completar los secretos que lleva cada cual y esto solo lo puedes hacer,
conociendo sus secretos y tabúes y no vayas a salir como aquel que una vez leí, diciendo
que era un “Super Viejo Babalawo”, que tuvo la osadía de decir públicamente que:
“JAMÁS había visto, ni oído que Ochún utilizara o hubiese que ponerle Edanes (también
los leerás como Adanes) en sus secretos y herramientas” ¿Te puedes imaginar? Y ese
era el “Viejo” de la casa ¿Te puedes imaginar el nuevo? Tu mejor ESTUDIA y evítate un
bochorno, porque que no sepas cuáles son las herramientas de Orisha, podría ser
“aceptable”, pero que siendo “Babalawo Viejo”, no sepas que los Edanes de Ochún,
nacen en el Odu de Ifá Ogbe Oyekun, entonces pasa a ser bochornoso.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

EL BABALAWO Y ECHU: UNA SOLA UNIDAD

Antes de comenzar, déjame aclararte algo que parece mentira que se esté discutiendo a
estas alturas. Mucha polémica existe en el hecho de si Echu y Elegguá, son dos
divinidades distintas o si son la misma. Para dirimir este debate, vamos a hacer uso de
historia y antropología. Cuando buscamos, por medio de la antropología en las regiones
que practican la religión yoruba, no podemos encontrar, por ninguna parte, ninguna
deidad llamada Elegguá, Eleguá o Elewá, ni siquiera como un regionalismo. Con esto se
deduce fácilmente, que el nombre “Elegguá”, es tan solo una forma de llamar a Echu por
medio de un Cubanismo. En otras palabras, el nombre o palabra Elegguá, es una forma
cubana de llamar a Echu.

Existen dos teorías sobre el origen de este nombre. La primera nos indica que pudo haber
sido una degeneración de Elegba y que nuestros viejos hablaban tan rápido, que se oía
como Elewá o Eleg-guá. La segunda teoría y en la que puedo apoyarme, ya que tiene un
sustento histórico, es que el nombre se desprendió, de la frase yoruba, “Ilé Wá” o sea,
“Está en la Casa”. Cuando esta religión se respetaba, a la entrega de guerreros se hacía
una ceremonia de entrada a la casa de la persona que los recibía. Esta pequeña, pero
significativa ceremonia, ha caído en desuso el día de hoy, aun cuando no es lo más
complicada del mundo. La ceremonia consistía en llevar a los guerreros en una canasta a
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la casa de la persona y con ellos se hacía una procesión en la cual se hacían cantos a los
Orishas recibidos y paseándolos por toda la casa. Una vez terminada la procesión, se
colocaban los guerreros en la puerta y allí se les daba un animal, al terminar la ceremonia,
el Babalawo gritaba finalmente: ¡Echu Ilé Wá! O sea, ¡Echu está en la casa!

Cuando las personas hablaban de sus Orishas, por lo general se referían a Echu, como
“Al que está en la casa” o al “Ilewá”, lo cual fue degenerando en el nombre de Elegguá.
De aquí, luego se tomó como costumbre, llamar Elegguá al de Ocha y mantener al de Ifá
como Echu. De esto, afortunadamente, tenemos un registro histórico en dos Libros,
ambos de Nicolás Valentín Andarica. El primero es en el Lucumí al Alcance de Todos
donde nos dice que Ele Gguá significa, está en la casa y el segundo es en su Manual del
Orihaté, Religión Lucumí, página 38 y publicado en 1955, donde se extiende un poco más
en la explicación, sobre Elegguá:

Estos son los verdaderos Orishas que podríamos llamar Deidad, porque son los únicos
que más estrechamente están relacionados a Oloddumare y, de ahí, pasaremos a los
Orishas que más íntimamente están ligados a nuestros seres vivientes, COMO
ELEGGUÁ, QUE ES SINÓNIMO DE ECHU y este es un espíritu malo que reacciona con
los Ebbó, los Addimú, Ebboshuré, etc. […]
ELEGGUA
Elegguá, lo que todos tenemos y está más cerca de nosotros, casi obra en la misma
forma que Echu, pero más ligado a Obbatalá, es más dócil, más apacible con los Addimú
y demás cosas que le hacemos en nuestras casas. Ya sabemos por el libro titulado "EL
LUCUMI AL ALCANCE DE TODOS", que Elegguá quiere decir: "Está en la Casa", que
ELE, es derivado de Ilé y GGUA significa: estar. Pero, ¿quién está? Está Echu,
SINÓNIMO DE ELEGGUÁ, pero bajo la influencia de Obbatalá, que neutraliza en parte
los impulsos maléficos de Echu. […]
Claramente podemos ver que, para la época, Echu y Elegguá, simplemente eran
SINÓNIMOS de una misma Deidad y que esto se desprendía del hecho de que a Echu lo
llamaran Elegguá y que para los Olorishas no es más que la forma del llamar al que tiene
las debidas ceremonias, para poder estar en la casa de una persona. No creo que esto
requiera de mucha explicación para ser comprendido. Elegguá, simplemente pasó a ser la
forma en que llaman a Echu en Ocha. NO SON dos deidades distintas, son DOS
NOMBRES distintos, para una misma deidad. De hecho, Lydia Cabrera, en su libro El
Monte en la página 111, también notaba lo mismo:
“Elegguá en ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso y de
franca maldad que asume en otras de sus muchas manifestaciones con el nombre de
Echu, a secas, se le identifica en el sentido puramente cristiano como el Diablo. ECHU ES
UN ELEGGUÁ DISPUESTO A NO HACER MÁS QUE DAÑO […] pero Echu son todos los
ventiún Eleguás”.

Aunque esto es un tanto exagerado, por esas cosas del “Diablo”, la etnóloga nos deja ver
claramente, que se habla de la misma deidad. Claro que muchos dirán que hay Patakíes
que refieren a Echu y Elegguá como dos deidades distintas y hasta llegan a tener
“Enfrentamientos” en algunos Patakíes, pero estas son historias de la religión, que nos
enseñan que ni aún el propio Echu, puede consigo mismo cuando se propone a impartir
justicia. Esto lo vemos, hasta haciendo un estudio de religiones comparadas, donde Echu
se enfrenta a Echu en muchos Eses Ifá e igualmente se utilizan nombres distintos para
diferenciarlos. Esto no es poco común verlo, como podría ser en un Ese Ifá del Odu
Oyekun Osa:
Cuando Echu concluyó sus planes de seguir a las divinidades hacia la Tierra, se dirigió a
Orunmila, quien le aconsejó hacer sacrificio a su propia alma/persona para que evitara
experimentar el peligro de poderes superiores a él mismo. Debía servir a su alma/persona

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con un Chivo. Echu se cuestionó si existía en el Cielo o en la Tierra alguna fuerza que lo
superara e hizo una burla a Orunmila y rehusó hacer el sacrificio.

Luego, partió para la Tierra con la determinación de desafiar a cualquier divinidad o

mortal que se cruzara en su camino. Al llegar a la Tierra, estableció una granja que pronto
comenzó a dar frutos primero que las demás. A raíz del hecho de que su granja fuese
más próspera, los otros comenzaron a robarle. No obstante, Echu pensó en quién habría
tenido el valor de robar en su granja. Sin él saberlo era su propio doble primordial
(semejante), Onne, quien le estaba robando.

Onne tenía unos cuantos hijos y, anteriormente, a él también le aconsejaron servir a Echu
con un Chivo para evitar el encuentro con una fuerza más poderosa que él mismo, pero
rehuyó el sacrificio porque decía ser la fuerza guardiana de Echu y no veía justificación
para realizar la ofrenda; sin embargo, siguió el consejo de Ifá referente a hacer un
agasajo para los pequeños.

Cuando Echu descubrió la vía que el intruso utilizó para robarle, tendió una trampa y
Onne cayó en ella durante la siguiente visita que hizo. Al percatarse de que había
quedado atrapado por una potente trampa, él decidió no ofrecer resistencia y permaneció
tranquilamente.

A la mañana siguiente, Echu se preparó y fue a revisar la trampa, cuando vio a Onne
supo que este era el ladrón que regularmente le robaba en la granja. Onne se mantuvo
quieto para que las moscas fueran y lo rondaran. Echu tomó un arma y se abalanzó sobre
él, pero este se fingió muerto y al ver que no se movía, Echu pensó que era cierto. No
obstante, cuando Echu decidió plegar el arco de la trampa con el fin de sacar a la víctima.
Onne se lanzó sobre él y tomó el machete de Echu, lo tiró a un lado y ambas fuerzas se
entrelazaron. Durante la continua lucha, zafaron la trampa. Onne trató de meter a Echu
en el agua, mientras que este trataba de empujar a Onne hacia el suelo. Después de una
larga lucha, los niños a los que Onne había hecho el agasajo, oyeron los gruñidos de los
gigantes y sintieron curiosidad por conocer qué estaba sucediendo. Cuando, finalmente,
vieron que su benefactor estaba luchando, se metieron dentro de los ojos de Echu.
Mientras Echu usaba sus manos para sacarse a los muchachos de los ojos, Onne
aprovechó la oportunidad para meterse en las profundidades del río.

De esta manera, escapó a la rabia de Echu, quien después de recuperar su machete,

retornó a la casa abatido. Cuando llegó a la casa, le pidió a su hijo, Falsedad, que le
buscara agua para tomar. Como se demoró, lo golpeó en la cabeza provocándole la
muerte instantáneamente. Ese fue el momento en que Echu recordó la ofrenda que
Orunmila le aconsejó hacer y aunque tarde, realizó el sacrifico.

Puedes observar que estas luchas de Echu Versus Echu, usan la misma dinámica de
nombres distintos, aunque se trate del mismo personaje. Esto no son más que
enseñanzas y que demuestra que no son deidades diferentes, sino que resaltan el hecho,
que ni aún Echu, con todo su poder, está eximido de hacer Ebbó.

Ahora bien, en términos de trabajo para Ifá, de todos los Orishas del panteón yoruba, el
más importante viene a ser Echu. Echu siempre ha sido el “Cómplice Natural” de
Orunmila, en todo lo que este haga. Está en los registros, juega con los Odus de Ifá, es el
que lleva el Ebbó a los pies de Olodumare, es el que se encarga del éxito o el fracaso del
mismo y en cierta forma, es quien trae las recompensas y castigos de vuelta a la Tierra.
Esto se desprende del Odu de Ifá Osa Ogbe, que nos enseña que Elegguá, tiene el poder
sobre la Tierra. De la misma forma, Eyiogbe dice: Orunmila no es nadie sin Echu; por ese

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motivo Orunmila tiene que pagarle a Echu su derecho de consulta. En otras palabras,
Echu es el brazo ejecutor Orunmila. Es más, se dice que Echu Agbanukue, es quien le dio
la clarividencia a Orunmila y Echu Imalé, le mostró a Orunmila la palmera que crece en el
jardín de Orungán y que da los Ikines, tal como nos lo cuenta el Odu de Ifá Ogbe Otura:

En los primeros tiempos del mundo, había poca gente en la tierra y las deidades se
encontraban restringidas en lo que a materia de sacrificios se refiere, al punto en que, al
no obtener suficiente alimento de los sacrificios de sus seguidores, se vieron obligados a
recurrir a varios recursos para obtener comida. Orunmila, que se encontraba en los
mismos aprietos que las otras deidades, recurrió a la pesca, con muy poco éxito. Un día
en que no pudo pescar nada y se encontraba hambriento, consultó al ingenioso Elegba,
quien también estaba pasando necesidades, para saber que podían hacer para mejorar
su situación.

Elegba le dijo que si tan siquiera él pudiera obtener las nueces de las dos palmas que
Orungan (el jefe de los hombres), tenía en sus plantaciones, él le enseñaría a Ifá como
adivinar el futuro y que luego él podría utilizar ese conocimiento para ayudar a la
humanidad y de esta forma recibiría una abundancia de sacrificios y ofrendas.

Elegba estipuló que a cambio de instruir a Ifá en el arte de la adivinación, este le

permitiría siempre la primera de todas las ofrendas que se realizaran. Ifá estuvo de
acuerdo con el trato y dirigiéndose donde Orungan, le pidió las dieciséis nueces de
palma, explicándole lo que se proponía a hacer con ellas.

Orungán, ansioso por saber lo que el futuro le deparaba, inmediatamente le prometió las
nueces y fue corriendo donde su esposa Orisha Bi, (Nacida de Orisha) a buscarlas. Sin
embargo, las palmas estaban muy altas para ellos poder alcanzar las nueces y los
troncos eran muy lisos para poder trepar por ellos, por lo que se retiraron un poco y
arrearon hacia las palmas a unos monos que se encontraban cerca de allí.

Tan pronto los monos subieron a las palmas, comenzaron a tomar las nueces y después
de comerse la roja pulpa del fruto, arrojaban las cáscaras al suelo, donde Orungan y su
esposa las recogían. Habiendo recogido las dieciséis nueces, Orisha Bi las amarró con un
pedazo de tela y se colocó el bulto en la espalda y amarrado a la cintura, como si
estuviese cargando un niño. Luego llevaron las nueces donde Ifá. Elegba mantuvo su
promesa y le enseñó el arte de adivinar a Ifá y luego Ifá se lo enseñó a Orungán, quien de
esta forma se convirtió en el primer Babalawo.

Como puedes ver, hay muchas razones por las que nosotros los Babalawos siempre
debemos tener a Echu a nuestro lado y siempre debemos contar con él. Claro que hay
muchos otros Patakíes que nos hablan de esta relación Orunmila/Echu, pero solo te doy
esos ejemplos, para que tengas idea de la gran importancia que tiene este Orisha para los
Babalawos.

Para nosotros, Echu es el pilar que sostiene el éxito de Ifá. Cuando nos sentamos en la
estera para registrar, hacer trabajos, hacer Ebbó o cualquier otra cosa, siempre
colocamos a Echu al lado nuestro, ya que Echu es el canalizador y propiciador de todo lo
que hacemos por Ifá. Es más, Ogbe Oddi, nos explica porque el Babalawo pone a
Elegguá a sus pies para consultar. Es por ello, que debes conocer sus secretos, como se
confecciona, cuáles son sus tabúes, cuáles son sus preferencias, en fin, todo lo necesario
para trabajar con él. Echu es un tanto explosivo y es mejor que sepamos trabajar con él.

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Ahora bien. Una de las cosas que debes comenzar a aprender y estudiar, es la confección
de los Echu, pero antes, te voy a quitar otro mito con respecto a esto, ya que muchos
inescrupulosos están lucrando con sus ahijados y otros Babalawos, para estafarlos. Estos
sinvergüenzas les hacen creer a los nuevos Babalawos, que para recibir un Echu en
particular, deben recibirlo de parte de ellos, bajo el concepto de que no pueden hacer lo
que no tienen recibido. Nada más alejado de la verdad. Estos son unos delincuentes. Tú
eres Babalawo y como tal, ya recibiste Echu, motivo por el cual puedes confeccionar
cualquiera que sea el Echu que tengas que confeccionar. NO NECESITAS que te lo
entreguen. Si uno de ustedes cayó en esa estafa, comiencen a exigir su dinero de vuelta.
Pero déjame aclararte las cosas, para que no te confundas y comiences a “Pelear” por el
gusto. Hay cosas que debes saber a la hora de confeccionar un Echu, que ya muchos no
las están haciendo para montarlo y menos de entregarlo. Lo primero, es que debes saber
que, para buscar la piedra, debes ir con ciertos ingredientes y un animal en particular.
Cuando encuentres la piedra y esta dijo que sí, entonces tocas con un pito de tallo de
calabaza, procedes a darle los ingredientes y le sacrificas el animal. De este animal,
tienes que llevarte algunas cosas que irán a la carga, junto con tierra que tenga un poco
de la sangre.

Otra cosa importante que debes conocer, es que si no tienes cuchillo, no podrás entregar
el Echu, ya que el Odu Ogbe Oshe nos dice, que CADA Elegba, debe nacer con un chivo
y hoy en día, esto se está obviando. Por tanto, la condición para que te entreguen un
Echu, es que tú no tengas cuchillo, para poder hacerlo nacer. Otra cosa que se está
obviando, es que Echu debe llevar un hueso específico en su carga, tal como lo establece
el Odu de Ifá Ogbe Oggunda. Lo mismo sucede con el hecho de que Echu siempre
deberá llevar cuatro Ikines, tal como lo establece el Odu de Ifá Oyekun Iroso, pero estos
no son Ikines normales, deben ser Ikines de cuatro ojos, ya que según el Odu de Ifá Otura
Obara, estos son los que le pertenecen. Aún cuando parezca algo sencillo, otra cosa que
se ha ido perdiendo, es el hecho de que el Odu de Ifá Otura Ika, nos dice que TODO
Babalawo, debe tener un cuje de rascabarriga junto a Elegbara, hazte un favor y
colócaselo junto con su garabato.

Cuando montas el Echu, debes tener en cuenta que este lleva una carga FUNDAMENTAL
que es igual en todos los Echu. La carga que ves en los tratados, solo es la carga
ESPECÍFICA y colocarás los ingredientes, independientemente de que un ingrediente, ya
esté en la carga fundamental. Una cosa que te voy a decir, porque estoy viendo que se ha
degenerado totalmente el montaje de esta deidad. Si NO tienes los ingredientes
específicos COMPLETOS, no lo montes. He visto como muchos Babalawos, comienzan a
preguntar con Ékuele, por una gran cantidad de cosas, bajo el concepto de que “Orunmila
es el que sabe” ¿Qué fácil no? Claro que tú como persona inteligente, lo primero que te
vas a preguntar es ¿Para que los viejos se tomaron el trabajo y la molestia de registrar y
dejarnos las cargas de Echu, si la cosa era tan fácil como preguntar con Ékuele, por los
ingredientes que nos da la gana? Si tú haces eso, estás armando cualquier cosa, menos
el Echu que se supone que te sentaste a montar. El recurso del Ékuele, es para que
cuando ya colocaste TODA LA CARGA, entonces procedes a preguntar el CIERRE de
ese Echu, con alguna otra cosa que pida Orunmila y no para sustituir la carga. Recuerda
Iwori Ofun: Orunmila prueba siempre al Babalawo para ver si sabe.

Una vez que terminaste de montar, vas a proceder a llevarlos al monte, ya que estos
deben pasar por una serie de enterramientos y adicional a los animales, llevarás tres pitos
de tallo de calabaza. Si no eres campesino o lo suficientemente viejo, seguro no sabrás
como hacer este pito, que era un juguete común en el campo hace muchos años. En
cuanto a los lugares donde enterrarás al Echu, te sugiero que los consultes con tu
padrino, ya que no es mucha más información la que puedo dar abiertamente, para que

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montes esta importante deidad y TRABAJE. Solo mira la cantidad de personas que se
quejan de que su Echu “no camina” y comenzarás a darte cuenta del porqué. No hagas
las cosas a medias. Aprende bien los secretos de Echu y trabájalo como debe ser.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LA HIDROMANCIA EN IFÁ
Aparte de los medios tradicionales de adivinación, como lo pueden ser el Diloggun y
Ékuele o Ikines, Ifá nos habla de diversos sistemas de adivinación, que como hemos
visto, incluyen médiums, cartas, rosarios (para leer Ifá) y el agua. Esta última, tiene el
nombre de hidromancia, la cual tiene muchas y variadas formas de ser utilizada.

De este método de adivinación, nos habla el Odu Oyekun Meyi, que es donde nace este
tipo de adivinación y que fuera introducido por Ochún Aboyemi. Al utilizarse un vaso o
cuenco con agua, esta pasa a llamarse escifomancia. Veamos el Patakí de Oyekun Meyi:
En la tierra Orun Nilo vivía Ochún Awayemi, quien era una mujer muy hermosa y tenía
muchos pretendientes, ella trabajaba la obra espiritual y curaba a todos los habitantes de
esa tierra y no aceptaba los requerimientos de ninguno de sus pretendientes, a pesar que
todos estos eran tan poderosos como Echu.

Un día ella fue a casa de Orunmila porque sus enamorados eran muy impertinentes y le
salió este Ifá, que le decía que tenía que hacerle un Ebbó Shuré a Echu, para que no
sufriera accidentes en la vida. Ochún dijo: “Echu es mi enemigo, yo no quiero ni tratarlo” y
no lo hizo.

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Se casó con Changó y Echu en venganza preparó polvos y al paso de ella se lo tiró en los
ojos y la dejó ciega. Ochún había tenido muchos hijos con Changó, tantos que no cabían
en la casa, estos al verla ciega, la botaron y Changó la abandonó.

Ella tuvo que ir nuevamente donde Orunmila. Al llegar donde Orunmila, también estaba
Babalú Ayé y Orunmila le dijo: “Por no ser obediente te pasó toda esta desgracia, tienes
que hacerle el Ebbó Shuré a Echu”. Ella obedeció y entonces fue mejorando, pero ya no
tuvo la misma visión pues ella solo veía a los espíritus.

Tomada por los brazos, Orunmila y Babalú Ayé la llevaron a su casa y al verla sus hijos
así se arrepintieron y se le tiraron pidiendo perdón. Ella los perdonó pero les dijo: “Como
tengo que trabajar la obra espiritual y andar con este bastón de cobre a causa de mi vista,
no quiero vivir con ustedes. Voy a vivir aparte, donde Orunmila y Babalú serán mi
compañía”. Le dijeron: Desde ahora serás Ochún Aboyemi Ayaba Aboni (Ochún la que
adivina con los Eggun). Y entonces Ochún aunque ciega, quedó adivinando a través de
un vaso de agua.
La creencia en que Ochún pudo haber sido la fuente de este sistema de adivinación,
viene de la propia región donde ella es adorada: Osogbo, Nigeria, en el estado que lleva
su nombre. Según Unesco, al nombrar como patrimonio el bosque secreto de Ochún
como patrimonio, esta nos dice:
Se cree firmemente que sus "aguas de vida" tienen curación, PODERES DE
ADIVINACIÓN, protección y fertilidad. Pero también se cree que la diosa habita la
arboleda ubicada dentro de uno de los meandros del río, cerca Osogbo: el bosque
sagrado de Osun-Osogbo.

Este método es descrito, más que nada, como asociado al don de la comunicación con
espíritus, ya que se centra en el mismo principio que los espejos o más comúnmente las
bolas de cristal, para "ver" o "escudriñar", a través de un medio adecuado, en este caso el
agua, con la esperanza de detectar mensajes o visiones importantes. El objetivo puede
ser una guía personal, profecía, revelación o inspiración, pero a lo largo de los siglos, la
adivinación de este tipo, en diversas formas, también ha sido un medio destacado de
adivinación. Sigue siendo popular en los círculos ocultistas, discutido en muchos medios,
tanto modernos como centenarios, aunque no es muy visto, hoy en día, en nuestra
religión.
En el caso que nos atañe, podemos ver por el Patakí, que más que nada, este es un
método espiritual de adivinación, ya que nos hace entender que personas con gran visión
espiritual, son capaces de utilizarlo. Métodos similares a este, son el espejo, los platos,
cera (velas), el tabaco, el fuego, etc., y por tanto, se hace obvio que se debe tener cierta
capacidad espiritual para poder desarrollarlo, tal como lo vemos en el caso de Ochún
Aboyemi, que como su nombre lo dice, la que adivina con los Eggun, pero su medio, es el
agua.

Con este método se busca obtener una visión de una imagen, una visión psíquica o un
reflejo a través de un medio. Este método en específico implica mirar profundamente el
agua y de esta forma el adivino deja que una imagen llegue a él. En otras palabras, esta
es una forma de adivinación que implica mirar fijamente la superficie reflectante del agua
y con ello se le puedan revelar imágenes y/o visiones, que, vistas durante la sesión de
adivinación, le brindan al adivino, indicios de lo que vendrá en el futuro en una situación
dada.

Para este sistema, hay muchos y variados métodos, pero en general, la persona
selecciona un recipiente en el que colocará el agua. El recipiente, en este caso, no deberá
tener patrones. Como con cualquier forma de adivinación, la persona se está abriendo o

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entregando al Espíritu y siempre se hace necesario que la persona pida protección a su
ángel o guías espirituales, antes de comenzar. Esto se debe a que no siempre se puede
controlar lo que llega, pero los protectores espirituales pueden hacerlo. La persona rezará
también para pedir “Visión” y de esta forma dar comienzo a la sesión.

En todo caso, el agua también deberá llevar una preparación y existe la creencia que la
misma debe ser recogida luego de haberle dado la luz de la luna llena o el después de
haber estado expuesta al sol. El agua debe ser recogida de una fuente natural,
preferiblemente turbulenta, en un contenedor transparente. En algunos casos, utilizan
velas, incienso y un ambiente, tranquilo y en penumbra.

Según los pocos adivinos de este sistema en nuestra religión, el cuenco o vaso que se
destine para este tipo de adivinación, no puede usarse más que para este fin y a la vez
lleva una “limpieza”, antes y después de su uso. Algunos utilizan, materiales específicos
de Ochún y en algunos casos, cascarilla.
Los que informan de este tipo de adivinación, también manifiestan que esta agua, que ha
sido utilizada como vehículo de comunicación con deidades o Eggun, mantienen la
esencia de estos y puede ser utilizada para otros fines benéficos, por lo que no debe solo
botarse a la ligera, sino que se le puede dar otros usos, que incluyen baños de
purificación. Se debe mostrar gratitud y encontrar un buen uso para esa agua y no solo
botarla como algo "Inservible".
Espero que esta pequeña reseña, pueda servir a nuestros Olorishas, especialmente a
aquellos que tienen una marcada virtud de poder comunicarse con el mundo espiritual, en
cualquiera de las formas en que hayan recibido ese don.
Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

OLODUMARE, IRUNMOLE Y ORISHA: UNA HISTORIA DE EVOLUCIÓN

Mucho he visto que las personas se enredan con el concepto de Irunmole e Igbamole y
cómo es que, de ellos, provienen los Orishas ¿La cruda verdad? Nunca le he visto ni
sentido ni utilidad alguna discutir de esto. Esto es mera “teología”, que realmente no nos
sirve de nada ¿Pruebas? Si vas a trabajar con Ozaín, lo único que realmente importa, es
que sepas las hierbas, ritos y el trabajo en sí, para de esta forma recibir el beneficio de la
deidad. Dentro de todo esto ¿Qué relevancia tiene y de qué te sirve saber si es Irunmole,
Igbamole u Orisha? Yo te lo diré: NO TE SIRVE DE NADA. Te aseguro que nadie irá a tu
consulta, interesándose en saber estos conceptos. Lo que nos interesa, son los
ORISHAS.

Pero como resulta que tú quieres aburrirte a lo grande con “Teologías” y hoy amanecí con
ganas de divagar, te voy a decir de qué se trata, así que agárrate, que esto es largo. Para
comenzar a comprender un poco el concepto, lo primero que debes tener claro, es que

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hay muchas versiones de la “Creación” o “Génesis” dentro de la mentalidad yoruba y que
van en dependencia de la propia tierra yoruba de la que esta venga. Claro que te
preguntarás ¿Y qué pito toca todo esto de la creación con Olodumare, los Irunmoles,
Igbamoles y Orishas? En todo caso, la clave en todo esto es precisamente una pequeña
palabra: “Igba”. Esta pequeña palabra, solo nos afecta con los Irunmoles e Igbamoles,
pero con los Orishas, no toca pito alguno… “en teoría”.

Ahora pon atención. En algún momento, alguien que se siente a pensar, verá que
tenemos períodos muy bien definidos, dentro de la evolución “Teológica” yoruba y de
cosmovisión de nuestra religión. Estos períodos, en lo PERSONAL (te digo PERSONAL) y
a riesgo de ser considerado un “Sacrílego”, los divido de la siguiente forma:
• Época Pre Olodumare: donde la creación no fue realizada por este
• Época de Olodumare: donde parte de la creación, menos la tierra y el hombre fueron
creados por él.
• Época Pre Oduduwa: Donde la primordialidad de la creación del hombre era de
Obbatalá en diferentes aspectos y Oduduwa, era una deidad femenina y de tierra
• Época Post Oduduwa: donde la creación de la tierra y del hombre, es terminada por
Oduduwa como masculino y padre de los yorubas.
Época Pre Olodumare/Época Pre Oduduwa: Las primeras versiones religiosas en tierras
yorubas sobre la cosmovisión yoruba, la registra A. B. Ellis en su libro The Yoruba
Speaking People of the West Coast y como veremos es muy explícita:
“El cielo y la tierra son dos grandes jícaras que, al ser cerradas, no se puede abrir".
Obbatalá y Odudua, o el cielo y la tierra, se asemejan, de acuerdo con los sacerdotes, a
dos grandes güiras, que, cuando se cierran, nunca pueden ser abiertas […].
Ellis continúa diciendo, que, de acuerdo al mito, Odudua es ciega.
“En el comienzo del mundo ella y su marido estaban encerrados en la oscuridad (1), en
una gran güira cerrada, Obbatalá está en la parte superior y en la parte baja está Odudua.
. . . Odudua se quejó con su esposo por el confinamiento.
... En un frenesí Obbatalá le arrancó los ojos…
(1) El verbo Du es SER. Dudu significa negro. Odudua es la diosa en la oscuridad y ciega
(todo lo negro), lo opuesto a Obbatalá quien ama lo que es blanco, claro y luminoso.
Ella lo maldijo y dijo, "No comerás nada más que babosas".
De hecho, Ellis nos dice que el dios del cielo, era Obbatalá y lo infería como Olorun, o
sea, dueño del cielo, como lo atestigua la propia historia de la jícara, donde este residía
en la parte superior de la misma y que era calificada como el cielo. Por su parte, esto se
refuerza, con lo dicho por Richard. E. Dennett en su libro Nigerian Studies: The Religious
and Political System of the Yoruba, que describe a los caracoles (babosas) de Yemuhu
como los 16 Orishas primordiales:
“Hay que recordar que los caracoles de Yemuhu, se convirtieron en los dieciséis jefes de
Eleda o, en otras palabras, los dieciséis Orishas que formaron parte en la creación del
mundo. La güira o jícara en la que estaba confinada Odudua se llama Igba. La palabra
para los antepasados es "Obi Ara Igbani, el pasado primordial en el tiempo".

Es en este momento, donde se inserta, además, la época Pre Oduduwa u Odudua, donde
lo vemos como una diosa y no como el padre de los yorubas y, de hecho, Ellis nos
asegura que era llamada “Iya Agbe”, quien era la diosa principal de los yorubas y cuyo
nombre significaba “Madre que recibe". En Cuba se registra esta historia de la jícara y
aunque es un poco diferente en forma (Quizás para mantener la “Masculinidad” de
Oduduwa), sigue manteniendo la misma esencia y podemos verla en el libro El Monte de
Lydia Cabrera:
“«Oddúa u Obatalá, el creador del género humano, y Yémmu (Yemuhu), su mujer,
habitaron dentro de una güira con dieciséis babosas. Un día se disgustaron, y Obatalá le

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sacó los ojos». «Estando dentro de Igbá, a la mujer de Obatalá se le ocurrió levantar la
tapa, y se quedó ciega»

La güira se divide en dos partes: «la de arriba era el cielo; la de abajo, la tierra». Estas
partes se llaman jícaras, y «son la verdadera casa de los Ocha, aunque hoy viven en
soperas. Lo sagrado se guardaba en güiro cerrado o en jícara. Orula guarda sus oddus en
un güiro; Ozaín, su secreto; los santos, sus caracoles»”.

Pero veamos este origen de los Orishas en general, según nos lo sigue describiendo A. B.
Ellis de la cual editaré sus comentarios por falta de espacio y volvamos a encontrarnos
con el hecho de que no existían “Irunmoles”, como un concepto de primordialidad de los
Orishas, ni tampoco existía la creación de estos Orishas, por parte de Olodumare y, de
hecho, veremos algo más sorprendente aún:
Antes de su amorío con el cazador, Odudua dio a luz a su esposo, Obatala, un niño y una
niña, llamados respectivamente Aganju y Yemaja.Yemaja se casó con su hermano
Aganju y dio a luz un hijo llamado Orungan.

Orungan se enamoró de su madre, y como ella se negó a escuchar su pasión culpable, un

día se aprovechó de la ausencia de su padre y la violó. Inmediatamente después del acto,
Yemaja se puso en pie de un salto y huyó del lugar retorciéndose las manos y
lamentándose; y fue perseguida por Orungan, quien se esforzó por consolarla diciendo
que nadie debería saber lo que había ocurrido, y declaró que no podría vivir sin ella. Le
ofreció la atractiva perspectiva de vivir con dos maridos, uno reconocido y el otro en
secreto; pero ella rechazó todas sus propuestas con repugnancia y siguió huyendo.
Orungan, sin embargo, la alcanzó rápidamente y estaba extendiendo su mano para
agarrarla cuando ella cayó de espaldas al suelo. Entonces su cuerpo inmediatamente
comenzó a hincharse de una manera terrible, dos corrientes de agua brotaron de sus
pechos y su abdomen se abrió de golpe.

Los arroyos de los pechos de Yemaja se unieron y formaron una laguna, y de su cuerpo
abierto salió lo siguiente: 1) Dada (dios de las verduras), (2) Shango (dios del rayo), (3)
Ogun (dios del hierro y guerra), (4) Olokun (dios del mar), (5) Olosa (diosa de la laguna),
(6) Oyá (diosa del río Níger), (7) Oshun (diosa del río Oshun), ( 8) Oba (diosa del río Oba),
(9) Orisha Oko (dios de la agricultura), (10) Oshosi (dios de los cazadores), (11) Oke (dios
de las montañas), (12) Aje Shaluga (dios de riqueza), (13) Shankpanna (dios de la
viruela), (14) Orun (el sol) y (15) Oshu (la luna).

Esta historia tampoco escapa a la cultura Afrocubana y podemos verla registrada en

muchas partes, aunque en ella se cambia al personaje y se coloca a Oggún y no a
Orungan u Orangun, como el perpetrador. Lo más sorprendente de esta historia, son los
hechos que nos revela, al decirnos que los Orishas no fueron creados por Olodumare,
pero adicionalmente, no vemos ni a Echu, ni tampoco a Orunmila. Esto parece reforzarse
aún más, cuando el propio padre de la Historia Yoruba, Samuel Jonhson nos dice en su
libro, The History of the Yorubas From the Earliest Times to the Beginning of the British
Protectorate, páginas 26 y 27 lo siguiente:

El Kori. Originalmente, el Kori era el único objeto de adoración. Consiste en las duras
cáscaras de la nuez de palma ensartadas en cuentas y hecha para colgar desde el cuello
hasta las rodillas. En los tiempos modernos, ya no se considera un objeto de culto por
parte de los adultos, pero los niños pequeños lo llevan a los mercados pidiendo limosna.
El objeto de adoración, es luego usado por uno de ellos, que va delante, sus compañeros
lo siguen, gritando las alabanzas del antiguo dios Kori. De esta manera desfilan por las
plazas del mercado, y los vendedores ante los que se detienen a cantar, les hacen

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regalos de dinero (cauríes) o lo que sea que estén vendiendo, generalmente artículos de
comida. Así, los niños pequeños perpetúan la memoria y la adoración de esta deidad, de
ahí la canción:
“Ba ma si ewe, Kori a ku o”.
(Excepto para los niños, Kori ha muerto).

En épocas posteriores se comenzó a venerar y deificar a los héroes, de estos Sango,

Oya, Orisa Oko, pueden mencionarse como los jefes. El origen de su culto se señalará a
continuación.
Aun así, nuestra tradición recoge, que Obbatalá y Yemayá, siguieron teniendo hijos y que
entre ellos estaban Changó, Elegguá y Orunmila, “el más pequeño”, quien fuera enterrado
hasta la cintura por su padre Obbatalá, luego del abuso de Oggún con su madre y donde
Obbatalá juró matar a todos sus hijos varones.

Sin embargo, esto también nos deja entender, que el término Igbamole, no son más que
los Orishas primordiales que surgieron de una Orisha surgida de esta güira o “Igba”
Primigenia. Vinieron de ese primer mundo creado en la cosmovisión yoruba y puedes
imaginar que Igba Mole, no significa más que DEIDADES DEL GÜIRO. Claro que es por
esto, que el término “Igbamole” ha ido desapareciendo poco a poco del panorama, ya que
se hace poco conveniente al modernismo religioso. De hecho, no se ve a Olodumare por
ninguna parte y además, vemos la primordialidad de Obbatalá, lo que nos indica que esto
se da antes de la deificación de Oduduwa.

Vemos o mejor dicho, no vemos algo que resulta más abrumador. No vemos por ninguna
parte, que Johnson, dentro de las creencias yorubas, nos hable de ningún “Irunmole” en
todo su libro. Es más, solo menciona a Olodumare UNA sola vez. De hecho, establece lo
que siempre se ha dicho: La deificación de personajes históricos, como Orishas y no
como un Irunmole primordial que haya bajado a la tierra. De hecho, Richard Dennett en su
libro, At the Back of the Black Man's Mind, ya nos habla de Orunmila y Olodumare, pero ni
siquiera menciona tampoco, nada acerca de Irunmoles. Tampoco Ellis, algo que resulta,
bastante llamativo. Ni con Bascom, se puede a leer algo sobre los Irunmoles y es con E.
Bolaji Idowu que encontramos UNA mención y este los llamaba “Irunmale” o “Irunmole”

En cuanto a la época Pre-Oduduwa, muchas historias orales nos muestran que el mismo
Oduduwa y algunos de sus hijos, eran creyentes de Obbatalá como la deidad creadora y
ser supremo. Así, por ejemplo, vemos que en una deificación de lo que para nosotros los
Afrocubanos es un camino de Obbatalá, Oduduwa, ya como padre de los yorubas, juega
un papel activo. Según la narrativa del Príncipe Oyeleke Bello, podemos percatarnos de
esto:
"Akinjole siguió los pasos de su hermano (de la misma madre) Akinoruja, que fundó la
ciudad Ikire-ile en el estado de Osun". Luego de haber consultado con el oráculo de Ifá,
Akinjole Ogiyan fue dirigido a viajar en dirección hacia el lugar donde Ejigbo se encuentra
hoy y le dijo que no debía dejar de viajar hasta que llegara a un lugar donde los "Eye
Agbigbo" (Avestruces) fueran abundantes.

Ifá también le dio instrucciones a Akinjole Ogiyan de ir acompañado de ORISA NLA,

porque era el DIOS DE SU PADRE, para que este fuera su custodio, lo cuidara, orientara
y protegiera a lo largo de su viaje. Es por ello que, al día de hoy, y gracias al Príncipe
Oguiniyán, que a Obbatalá se le conoce en Ejigbo como Orisa Ogiyan u Osagiyan.

No hay que ser demasiado observador, para darnos cuenta que Osagiyan significa el Dios
de Ogiyán, que claramente se trataba de Orishanlá y que el personaje de la historia, en
Cuba, es a quien llamamos Obbatalá Oshagriñán. Lo más llamativo de la historia, es que

72
a pesar de que se supone que estamos hablando de un hijo del propio Oduduwa, Ifá le da
instrucciones de embarcarse en su aventura, con el “Dios de su padre” y que ese Dios de
su padre Oduduwa, no era otro que ORISA NLA, o sea, Obbatalá.

Esto nos deja claro que ANTES de Oduduwa, la primordialidad como deidad era de
Obbatalá, a tal punto, que el propio Oduduwa, ya como padre de los yorubas, igualmente
lo adoraba. Es entonces en este momento, donde vemos que dos épocas hacen
confluencia como lo son la Época Pre Olodumare y la Época Pre Oduduwa.

Época de Olodumare/Oduduwa. No sabremos con certeza, cuándo es que entra en sí la

época de adoración de Olodumare como el Dios supremo en el marco de creencias de los
yorubas. La falta de historia, en una cultura ágrafa, nos obliga a remitirnos a historias
orales, de las cuales no tenemos certeza tampoco, cuando se generaron. Lo cierto en
este caso, se desprende de una deidad genérica conocida como Olorun o Dueño del
Cielo, concepto que Ellis dejaba claro que se trataba de Obbatalá.

En todo caso, Olorun era, la deificación del cielo, más que del sol para los yorubas. No
dudamos que luego haya podido ir evolucionando, como en casi todas las culturas, pero
lo cierto es que Ellis asociaba a esta deidad con Obbatalá en sus estudios, tal como
podemos verlo en la historia donde tanto el sol como la luna fueron Orishas que
emanaron del cuerpo de Yemayá, lo que deja claro, que el sol era un dios secundario
tanto a Obbatalá/Odudua, como a Aganju/Yemayá. Sin embargo, el Sol también es
llamado Orun y el significado de Olorun puede quedar como “Dueño del Sol”, o sea, un
ser superior al sol y dueño de este, lo cual explica ciertas asociaciones de Aggayú con el
sol.

Obviamente Odudua, la Tierra, YA existía y como te he dicho, no había tal creación de la

tierra tampoco. Es con la muerte y deificación de Oduduwa, ahora convertido a masculino
(que se atribuye a que él se dio a conocer como Izoduwa) y como padre de los yorubas,
que este comienza a “buscar” un estatus como una deidad totalmente diferente en la
cosmovisión yoruba, pero, además, hacía necesario borrar de la memoria yoruba, la
preexistencia de Obbatalá como un dios superior y creador y por tal motivo ponerlo como
un igual, pero secundario a Oduduwa. Oduduwa, debía quedar como un “Orisha Héroe”,
cumpliendo el deseo de un ser superior, no solo en la creación del hombre, sino en la
formación de la tierra.

Para estos logros, la nueva cosmovisión coloca a Obbatalá como el encargado de llevar a
cabo esta misión, pero se emborracha y se queda dormido, pero con todo el bochorno de
su acto y hasta como el culpable de las deformidades humanas. Es aquí donde muy
probablemente, hace su entrada triunfal, la nueva cosmovisión y, por tanto, nueva
teología yoruba, sobre la creación del mundo y la deificación de Oduduwa como un hijo
del Dios Supremo Olodumare.
Esta idea, de un dios supremo y único rodeado de ángeles y primordiales en tierras
yoruba, es un criterio que seguramente fue adoptado a la llegada del islam a estas tierras
y donde se fueron fundiendo creencias. De hecho, muchas historias tradicionales yoruba,
nos hablan de esa transculturación y que, por razones de espacio, no podría poner aquí.
Basta con ver el hecho de que todas las ciudades que se fundaron a la llegada de
Oduduwa, son básicamente recientes en la historia, por lo que no deja de ser lógico, que
las creencias son igualmente recientes en su marco histórico. De hecho, Johnson nos
dice en su libro History of the Yorubas que los Oyó no aceptaron el culto a Ifá, hasta que
el Rey de Oyó Alaafin Onigbogi llegó al poder, lo que nos ubica en los años 1500’s.
(Johnson, páginas 33-34).

73
Época Post Oduduwa. A Cuba, llegaron esas tres versiones de “Génesis”, que hemos
tratado y que tenemos registradas en nuestros Corpus de Ifá e historias tradicionales. De
esta historia de la cadena, hay literalmente, cientos de versiones en la tierra yoruba. Sin
embargo, a la aparición de los textos de Osamaro Ibie, Ifism: The Complete Work of
Orunmila, que aparece una nueva versión de la creación, con igualmente nuevos
conceptos. Para finales de los años 90’s, estas son introducidas al público latino, por el
Dr. Adrián de Souza en diferentes libros, pero este Ese Ifá en específico, lo encontramos
en su trabajo Los Orishas en África.

“Fue cuando se lanzó Ifá para la amplia capa de oscuridad, aquella que había hecho
presa al núcleo de luz, aquella que se convirtió en nuestro sello”.

La oscuridad total, eso fue Orima o Aima, lo primitivo el reino de Echu. Una capa encima
de la oscuridad, era el cónclave que contenía los cimientos de una existencia
subsiguiente.
Dentro del cónclave existía el núcleo de luz que brotará pronunciando No Yoo y de esa
forma, Él iluminó la totalidad de Orima. Toda la oscuridad del reino de Echu fue iluminada,
él levantó la cabeza para indagar.

“¿Quién es este?” preguntó. Olodumare respondió: “Yo soy Olodumare, y vi que la

oscuridad que nos rodea, no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por
esta razón yo creé la luz, para que la vida pueda florecer y embellecer”.

Echu le respondió: “Yo poseía la inmensa mayoría del espacio, este era todo oscuridad,
excepto la pequeña parte que usted ocupaba, acepto que la oscuridad no lleva a ningún
desarrollo orgánico de la vida, sin embargo, prometo moverme libremente bajo la
brillantez de la luz”. Olodumare accedió.

Inmediatamente Olodumare continuó su labor creadora. Plantas, animales y divinidades

se multiplicaban y fue el momento en que Echu aprovechó para decir: “Cualquier tipo de
vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno de labor y
cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio se convertirá en mi sirviente y
asistente”.

Dejando de lado que, por el lenguaje utilizado, se nota a leguas la introducción moderna
(o era el yoruba más culto de su época y había estudiado en Roma), También vemos en
parte la cristianización de esta historia por su lenguaje, pero además una coexistencia del
bien y el mal, que salta a la vista, que no es el mismo concepto utilizado como una norma
en Ifá tradicional. Seamos claros, los conceptos de núcleos, son modernos, lo mismo que
aquello de “desarrollo orgánico de la vida”, no es algo que veamos en un Ese Ifá.
Contradice totalmente la exégesis de los textos yorubas. También vemos, como ya la
tierra no era solo “Agua”, sino que el propio Olodumare le fue poniendo plantas y animales
y las cosas “Florecen”, todo lo que echa completamente por tierra, al mismísimo Oduduwa
¿Realmente crees que en algún momento un yoruba de la época pudiera hablar de
“desarrollos orgánicos” o de núcleos (palabra del LATÍN)? No hay que ser experto en
exégesis, para darte cuenta que esto, no es otra cosa que lenguaje y conceptos
MODERNOS, que nada tenían que ver con los yorubas. De verdad que esas cosas que
se tomaba Osamaro Ibie para dormir, eran una bomba.

Todo un nuevo INVENTO de “creación”, para poder equipararse a los musulmanes y

cristianos, comenzó con un movimiento en los años 1940’s, llamado Ijo Orunmila o la
Iglesia de Orunmila, que llevan la génesis completamente a Olodumare como único
creador, entre cientos de introducciones Cristianas Pentecostales en Ifá. De hecho, con

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esto esperan la separación del bien y el mal, santificando a Olodumare como responsable
del bien y de todo lo bueno y a Echu confesando su “demonización”, para que sea el
culpable de todo lo malo. En otras palabras, las polarizaciones cristianas y musulmanas
de Dios y Satán.

Ahora que ya debes tener más claro que esa historia de Ejiogbe “Tradicional”, no es más
que una FLASIFICACIÓN con un fin específico: Inventarse una Génesis más aceptable al
mundo cristiano y musulmán en Nigeria y de cómo fue evolucionando nuestra religión,
comienzas a darte cuenta de que la diferencia entre Igbamoles e Irunmoles, es solo una
cuestión de conceptos que van acordes a las diferentes Génesis yorubas y de cómo fue
cambiando la cosmovisión.

Igualmente, te puedes dar cuenta de que los Irunmoles provienen de la creación directa
de Oloddumare y los Igba-moles, provienen de haber sido concebidos en la Güira (Igba)
Primordial ¿Diferencia? Todos los Orishas surgidos de la Igba primigenia, son IGBA-
moles y originalmente eran dieciséis y todos aquellos surgidos de la época de Olodumare,
son Irunmoles y son cuatrocientos, no seiscientos como te quieren hacer ver algunos
autores y ya verás porqué en el otro capítulo. Esto no son más que procesos
EVOLUTIVOS, dentro de la propia religión Yoruba ¿No querías teología? Bueno, ¡Ahora
aguanta!
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

COCO A ORULA: EL MÁS ELABORADO

El coco Orunmila, como todas aquellas cosas que tienen que ver con dar coco a los
Orishas, se avala en el Odu de Ifá Oshe Irete. Sin embargo, Orunmila, lleva su propia
forma de darle coco y no se hace a la ligera. Su coco, tampoco habla igual que el coco a
los otros Orishas. Sin esta ceremonia, no hay ninguna ceremonia de Ifá que pueda ser
realizada. Hasta una sencilla “Bajada de Orula”, requiere que se le dé coco y el proceso
es bastante elaborado.
Para esto, se prepara una estera forrada con una sábana blanca y se situará la sopera de
Orunmila sobre su tablero. En esta estera, se orientará de frente a la salida del sol. Ya
colocado en el piso, se pondrán los siguientes elementos, una estera atravesada con
respecto a la cual está Orunmila que servirá para que se arrodillen los otros dos
Babalawos, dos platos o candelabros para colocar las velas, dos platos donde se situarán
los cocos, una moneda de plata (Peso Macho), una jícara con agua y a la derecha se
colocará a Echu y a Ozun a nuestra izquierda. El Babalawo sentado detrás de Orunmila,
tendrá su gorro, su Iruké, su Irofá, una jícara con agua, una Jícara vacía donde colocará a
Orunmila y su Iñafá colocado. De no tener Iñafá, debe usar el collar de mazo de su
consagración.

Ahora bien, te debo aclarar que en el caso de Orunmila, el darle coco debe ser hecho por
tres Babalawos, ya que uno estará sentado detrás del tablero el mayor y quien dirige y
dos que serán el siguiente mayor, que se pondrá en el lado derecho (que representará a
Ogbe Osa) y el menor en el lado izquierdo (que representará a Ogbe Oddi) y cada uno
tirará cuatro pedazos de Obi (coco), que deben ir colocados en platos blancos y cuando
se van a usar se les retira el plato.

Cuando ya todo esté preparado, el Awó segundo mayor, que estará arrodillado en el lado
derecho, tomará las dos velas apagadas y se las cruzará en los brazos y rezará el Odu
Ojuani Iroso, que es donde nace encender las velas y por eso que cuando se encienden
las velas a Eggun, a Orisha y a Orunmila, se cruzan los brazos y se pide la bendición de
Awó Itana y Awó Ikuku, para que todas sus cosas salgan bien y los trabajos estén

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bendecidos por Eggun, Orunmila y Changó. El Babalawo segundo mayor prenderá las
velas, cantando el canto de las velas, lo cual debe enseñarte tu padrino.

Aquí es donde ves la importancia del tercer Babalawo. Este destapa a Orunmila, dándole
tres golpecitos y diciendo “Agó”, el Awó mayor, que estará sentado en la estera detrás de
Orunmila, procederá a hacer la llamada de Orunmila cantando. Esta es la razón por la
cual, para dar coco a Orunmila, deben ser por lo menos TRES Babalawos y no dos, ya
que quien hace la llamada, debe ir golpeando el borde del tablero, tal como lo establece el
Odu Irete Okana, donde nace que, para llamarlo, debemos golpear el borde del tablero
con el Irofá y que no debes confundir con el Odu Ofun Iroso, que es donde nace que para
ATEFAR y para que ORUNMILA HABLE, hay que golpearlo y por ello golpeamos el
tablero a la obtención de un Odu, cuando ATEFAMOS y cuando terminamos de hablar un
Odu.

Siempre seremos un mínimo de TRES Babalawos a la hora de Atefar o dar coco a

Orunmila. Nosotros imitamos o emulamos las cosas que nos habla Ifá y Orunmila siempre
nos infiere que debemos ser tres. TRES fueron nuestros Babalawos Primigenios:
Amonso, Amoro y Akueyé, que, de paso, cantamos e invocamos en esta ceremonia de
dar coco. Tres fueron nuestros Maestros Primigenios: Akoda, Asheda y Obara Lokué.
Tres fueron los Hijos de Biewegbon: Adi Atoto, Adwegbon y Alakentú. Tres fueron los
primeros Babalawos que lavaron el Ikofa para la mujer: Awó Akide, Awó Aseto y Awó
Awe. Tres fueron los primeros Awó de Babalú Ayé: Adisato, Abayomi y Ashetilú. Y hasta
cuando hacemos un registro, tres serán los Odus que debemos obtener. Como ves,
siempre seremos un mínimo de TRES y no para que vengan “Neotestamentarios” a
preguntar “¿En que Odu Nace?”, solo porque saben que no saben y por tanto, no pueden
trabajar con otros Babalawos, para que no vean su miseria.

Ahora bien, continuando con la explicación, se pondrán los cocos en el piso y el mayor
tirará la moneda en el suelo, sonándola, y comenzará a Moyugbar. Terminada la
Moyugba, se le da cuenta a Orunmila de lo que se está haciendo y en casa de quien se
está haciendo, diciendo también la cantidad de personas que están presentes. Para dar
coco a Orunmila el segundo Awó mayor reza Ogbe Sa, seguido del menor que reza Ogbe
Odi. Luego se procede a rezar Oshe Bile.

Después de realizar el Oshe Bile, los Awoses levantarán los cocos con la mano derecha y
los pasarán sobre Orunmila y el mayor de los Awoses cantará, lo que sigue en este
proceso. Hasta aquí es la primera variante. Debes saber que en otras casas de Ifá, donde
en el canto unas si llaman a Olofin y a Oduduwa, en otras no se menciona a ninguno de
los dos, ni a los puntos cardinales del tablero, sino que, para realizar esta misma
operación, se hace con los cocos en la mano izquierda. Las dos variantes, son aceptadas.

A continuación, se toman dos cocos en cada mano y extendiéndolas hacia arriba, tanto el
Awó mayor como el menor y a la voz del mayor que está sentado en la estera, quien
estará dando cuenta a las principales deidades que viven en el cielo. Después se tomarán
los cocos en cada mano y tocando o dando golpes suaves en el piso, y a la voz del mayor
de los Awó se canta para darle cuentas a las deidades principales de la Tierra. Después
se tocarán todas las partes del Tablero de Ifá y se procede con otro canto. Después de
este canto el segundo mayor y el menor, intercambiarán dos pedazos de coco
pronunciando unas palabras que tienen que ver con el Awó que representa Ogbe Oddi y
el Awó que representa a Ogbe Osa.

Se colocarán los cocos en el piso y el mayor invocará saludando a la tierra y se contesta

que nosotros nos reunimos o convocamos para preguntar. Después, se presentarán los

76
cocos a los puntos cardinales. Ya presentados los cocos a los puntos cardinales, se dirá
tres veces: “Obi a Orunmila”. Y se tirará hacia delante. El coco de Orunmila se hará con
cada Awó casi simultáneamente, aunque el que representa a Ogbe Sa, debe adelantarse
un poco y de esta forma buscamos el ODU DE IFÁ, que nos dará el mensaje que nos
transmitirá Orunmila, para lo que estemos haciendo la ceremonia.

Aquí, lamentablemente para tu lectura, tendrás que aguantar una más de mis ya
conocidas divagaciones, ya que han salido unos cuantos “genios” del “Nuevo Testamento
de Ifá”, a decir que Orunmila les dio “Alaafia”, “Eyeife”, “Itawa” “Okana” u “Oyekun”. Si
ANTES de hacerte Ifá, oyes a un salvaje decir semejante barbaridad, te sugiero que ni
siquiera lo contemples como padrino. Ese no tiene idea de dónde está parado. Cuando se
le tira coco, Orunmila HABLA por Odu de Ifá y no como los otros Orishas. Esto tiene su
explicación en el propio Odu Oshe Irete, que nos enseña que de los Odus de Ifá, se
desprenden las letras del coco, y por ello, es que los Babalawos si podemos ver Odus de
Ifá, cuando damos coco a Orunmila:
Nació el Oráculo del Coco. En la ciudad de Adio, vivía un Awó llamado Biewegbon junto
con su esposa Jaga, quienes tenían varios hijos y el primogénito se llamaba Adi Atoto (El
más Viejo de Adio), el segundo se llamaba Adwegbon (El que rompe el Coco) y al tercero
le puso Alakentú (El que le da cacería al Coco). Biewegbon y su esposa eran gente muy
noble y en su casa había más muchachos y todos se tenían como hermanos.
Awó Biewegbon había recibido el Ashé de Olodumare, para ser el dueño de los
segmentos para adivinar del Coco y colocó bajo sus hijos, el poder de los Odu, que le
servían para la adivinación.

Para ello, reunió a cada uno por separado y les entregó un secreto de este sistema. A Adi
Atoto le entregó el secreto mayor del Coco, para que lo tuviese bajo su mando y al que
llamó Alafia, y le confirió el poder de Eyiogbe y que al caer los Cocos en sus cuatro
pedazos blancos afirmaban la respuesta a la pregunta que se le hacía.

Al segundo, Adwegbon, le entregó el secreto de la justeza del Coco, el equilibrio, al cual

llamó Eyeife que, al caer dos blancos y dos negros en el Coco, afirmaban lo cierto en la
vida con el poder de los Signos Iwori, Oddi, Iroso, Ojuani, Oshe y Ofun.

Al tercero, Alakentú, le entregó el secreto de la Vanidad del Coco, el cual engaña, por lo
que puede salvar o matar y hay que volver a preguntar si sale, al cual llamó Otawe, por el
poder que le confirió de Oggunda, Osa, Otura e Irete.

A los tres hijos les enseñó el de la dificultad, Okana, al cual le confirió el poder de Okana,
Otrupon, Ika y Obbara y el cual responde que no, porque hay alguna dificultad.

Biewegbon al ver que dos de sus hijos se fueron al recibir sus secretos, decidió
reservarse el último secreto. Solo se quedó Adi Atoto haciéndole compañía y ayudándolo,
por lo que Biewegbon decide enseñárselo a este.

A este último secreto lo llamó “El único que lo niega todo” Oyekun, al cual le confirió el
poder de Oyekun.

Pasaron los años y resultó que Adi Atoto viajó a la cercana ciudad de Ikirun, pero su
padre murió repentinamente y los hijos de crianza de este, a falta de los hijos legítimos,
comenzaron a reclamar la herencia, a la cual Biewegbon había rodeado de una muralla,
para proteger sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al pie de esta
muralla, fue enterrado Biewegbon.

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La noticia de la muerte de su padre, llega a oídos de Adi Atoto y preparó sus cosas y se
puso en camino para Adio. Al llegar, se encuentra con el problema del reclamo de la
herencia, por lo que se dirige al rey de la región y le solicita que actúe como juez en aquel
pleito, ya que él podía demostrar que él era el primogénito legítimo de Biewegbon.

El rey reunió a la corte y a los guerreros y citó a los litigantes junto a la muralla para
repartir la herencia.

El rey se dirigió a los hijos de crianza de Biewegbon y les preguntó que evidencia tenían
para demostrar que eran los legítimos herederos. Estos, no pudieron aportar ninguna
prueba que convenciera a los que estaban presentes. Adi Atoto sacó los cuatro pedazos
de Coco de su Bolsa y dijo: “¿Soy yo el heredero legítimo de la herencia, a falta de mis
hermanos? Si esto es cierto, respóndame con el signo secreto de la justeza Eyeife” tiró
los cuatro pedazos y para asombro de todos los presentes salió Eyeife, con lo que el rey
le otorgó su herencia en pleno derecho.

Adi Atoto entonces le preguntó a Obi si sus hermanos vendrían algún día a reclamar su
parte de la herencia, y le salió Otawe, por lo que este volvió a preguntar y le volvió a salir
Otawe, confirmando la posibilidad de que sus hermanos regresaran.

Al cabo de los años, llegaron a reclamar su parte y asegurando que cada uno de ellos era
el mayor, pero el poder de Adi Atoto quedó confirmado por Alafia que era el mayor de
todos.
Esto te deja ver claramente, que para que el coco pudiera hablar, Biewegbon les confirió a
sus distintas letras, el poder de los Odus de Ifá y no es que solo habla por hablar, para
decir Alafia, Eyeife, Etawe, Okana u Oyekun. Lo hace porque los Odus de Ifá, así le
permiten hablar. Por ello, puedes ver por qué el coco puede responder y por qué Orunmila
HABLA con Odus de Ifá través del Coco. De lo contrario, no tiene sentido alguno, usar un
sistema tan elaborado con dos Babalawos que tiren el coco, y otro que lo llame, si
Orunmila tan solo va a hablar por letras normales. De hecho, esto te debe indicar, que los
“Nuevos Testamentarios” ignoran por completo, que, si en una TIRADA DE COCO vemos
el Odu OGGUNDA MEYI (esto es un ODU DE IFÁ) debemos hacer un canto y claro que
no se los voy a decir. Nuevamente te digo: Si te encuentras en tu camino, un “Neo-
testamentario” de estos, solo da media vuelta y vete de allí.

Bien, mejor cerremos el tema. Una vez que hemos terminado este proceso de dar Coco a
Orunmila, comenzamos a cantar el cierre con el consabido “Orunmila Ma Iboru, Orunmila
Ma Iboya, Orunmila Ma Ibo-cheche, etc.” y al terminar, simplemente decimos Iboru Iboya
Ibocheche, besamos la estera y se levantan todos los presentes. Esto es básicamente lo
que conlleva la ceremonia de tirar coco a Orula y debes aprender de memoria sus rezos y
cantos.

No te dejes llevar, por supuestas enseñanzas que te dicen que Orunmila habla por las
letras básicas de coco. Quienes dicen esto, demuestran que no saben Ifá y que lo único
que están haciendo es IMPROVISAR. Orunmila en el coco, habla por Odu de Ifá y eso no
debe quedarte duda alguna, al conocer que las letras simples, no son más que
derivaciones que obtuvieron sus “voces” por los Odus de Ifá, por tanto, si la RAÍZ de cada
una de esas letras son los Odus de Ifá señalados, entonces es lógico que Orunmila pueda
verlos como Odus ¿Alguna duda?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LOS IGBOS: LOS ASISTENTES DEL ORÁCULO DE IFÁ

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Los igbos o Ibos, son parte del conjunto de instrumentos de adivinación que usamos los
Babalawos, durante el proceso de consulta al Oráculo de Ifá o al Oráculo de Diloggun.
Estos instrumentos pequeños, pero importantes, son los determinantes durante una
consulta. Ellos nos darán el camino de la consulta, o sea, si la misma viene en Iré (Bien) o
en Osogbo (Mal), si nos están diciendo que sí, o nos están diciendo que no, etc.

Muchas veces verás que te dirán que son cinco o más Igbos, porque esto es lo “Africano”
y moderno de hoy, pero debes estar claro que nosotros en Ifá Afrocubano, históricamente
usamos cuatro, aunque en la Ocha, se usan más, como el pedazo de porcelana, la
cascarilla y la cabeza de muñeca, por mencionar algunos. En tradición Afrocubana, en
términos de la práctica de Ifá, nosotros usamos CUATRO Igbos:
1. Una piedra (Otá),
2. Una semilla conocida como Ojo de Buey (Mucuna urens), (Oyú Malú)
3. Un hueso (Gungun) específico de un Chivo que se le ha sacrificado a Echu
4. Un caracol tirabuzón, llamado Ayé.

Por otro lado, en tradición nigeriana, hay muchos objetos utilizados como Igbo, pero no
debe interesarnos si los “africanos” usan veinte, nosotros usamos CUATRO y punto. Sin
embargo, esta utilización de los Igbos por parte de la tradición nigeriana, es aval
HISTÓRICO y ANTROPOLÓGICO, de que los Igbos son instrumentos usados en ambas
tradiciones y que las mismas tienen básicamente, la misma dinámica Básica para la
adivinación.

Antes de la consulta y durante la invocación (Moyugba), llegará a un punto donde deberás

entregarle el Ékuele con los cuatro igbos al consultado, para que “converse” con ellos, del
problema que lo ha llevado a la consulta. Luego el consultado lo colocará todo sobre la
estera o el tablero, según sea el caso. Cuando abres la consulta, obtendrás un primer
signo (Que llamamos Toyale). Es luego de la obtención de este primer Odu (Signo), que
tu como Babalawo, preguntas al Ékuele, tocando las patas de este con estos Igbos (que
te debe enseñar tu padrino), por lo general usando la Piedra (Otá) para determinar si es
Iré y la semilla de Ojo de Buey, para saber si es Osogbo y se los entregarás en AMBAS
MANOS (básicamente el consultado tiene que “apañarlos” con ambas manos), y le
pedirás “batir” para luego separar uno en cada mano. Son estas pequeñas, pero
importantes herramientas, las que extraerán del ALMA (la Esencia) del consultado, el
trasfondo del problema y dirán si está bien (Iré) o si está mal (Osogbo). No en vano IBO,
también es una forma de decir CAMINO y también quiere decir OCULTO. En otras
palabras, INTUITIVAMENTE, el Igbo saca el camino de lo que está OCULTO, no es por
gusto que a la semilla que usamos, se le llama OYÚ, el Ojo.

Sin embargo, hoy en día, al no tener un Odu que hable en firme sobre por qué debemos
entregar los Igbos al consultado, vemos con tristeza como se va deteriorando cada vez
más nuestra religión y bajo cualquier excusa de aparente “Lógica”, dicen que los Igbos, no
son necesarios en una consulta de Ifá, ya que Orunmila está hablando y determina el Iré y
el Osogbo mediante la caída del Ékuele o la manipulación de Ikin. Esto realmente, es algo
ilógico, cuando vemos que en el Odu Ogbe Oggunda, por el Patakí de Ayalá (Obbatalá),
vemos la sentencia: “En este Ifá nació que se toque la cabeza con el okpuele y los igbos
para adivinar a una persona”. Aun así, los que creen saber más que Orunmila, dicen que
no los usan. Veamos el fragmento, del Patakí de Ogbe Oggunda, ya que no creo
necesario ver mucho, para darse cuenta:
“Cuando Orula VIO A SU HIJO Afuwake, le preguntó que qué cosa estaba haciendo, él le
contestó: “Voy con el hijo de Oggún y con el de Orun a casa de Ayalá, a conseguir una
buena cabeza”. Orunmila cogió su okpuele y él dijo a su hijo: “Si CABEZA buscas,
acércate”. Y CON EL OKUELE Y LOS IGBO LE TOCÓ LA LERÍ diciendo:

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“Afikan Ago Lerí Omofa Loya Orí Odo”.
Le hizo osorde y le vio Ogbe Yono, donde Ifá le decía a Orunmila: “Uno de tus hijos va
por el camino, a un lugar en BUSCA DE UNA CABEZA, pero tiene que hacer Ebbó”.
Nota: Además en este Ifá nació QUE SE TOQUE LA CABEZA CON EL OKPUELE Y LOS
IGBOS para adivinar a una persona.

Como vemos, el mismísimo Orunmila utilizó Igbos, para ver a su propio hijo y aun así, hay
quienes dicen que no es necesario, a pesar que el hijo de Orunmila iba a buscar
“Cabeza”, lo que nos dice inmediatamente, que no es Orí como tal lo que vemos, sino lo
que este contiene, que es nuestra esencia (espíritu). Claro que, ante esto, en nuestra
mente comienzan a surgir una serie de preguntas: Y los Igbos, ¿Quién los mandó a
utilizar? ¿ET? ¿Los Vengadores? ¿Por qué el uso de los Igbos está avalado histórica y
antropológicamente, tanto en el Ifá afrocubano como en el tradicional? ¿Cómo es que en
Ogbe Oggunda hace mandatorio presentarlos en la frente del consultado y luego no los
usarlos? ¿Cómo es que en Irete Meyi nos dice que Oduduwa Elesemefa, es quien da el
Igbo y no lo usamos?

Claro que me preguntarás ¿Qué tiene que ver Oduduwa con que el Igbo pueda vernos?
Entonces tendré que responderte, que el Igbo ve nuestra alma, nuestra esencia, es
nuestro “yo interno”, que luego se “guarda” en nuestro Orí y esto se desprende el hecho,
que el Odu de Ifá Oshe Otura nos habla de cómo nace, el que Oduduwa le dé el espíritu a
los seres humanos. Por tanto, es totalmente lógico, que Orunmila, a través de esta
herramienta, pueda ver lo que está oculto en nuestra alma y ver cómo estamos, aún en el
peor de los Osogbos y aún cuando quieran decirnos que el Orí de la persona no está bien
para que se vea, porque te recuerdo que el hijo de Orunmila ni siquiera tenía “Orí”, iba a
BUSCARLO. De lo contrario, ¿Para qué entregó el Igbo Oduduwa? Es más, ¿Para qué
debemos preparar a Igbo y Adigbo? ¿Debemos tomarnos todo el trabajo de preparar
atributos de adivinación que NO vamos a utilizar? ¿Cómo para qué o qué? ¿Alguna lógica
para tener que hacer algo que no vamos a usar?

De paso, te informo que hay un Patakí FALSIFICADO llamado Igbo El Esclavo de

Orunmila, sobre el uso de los igbos, que unos los tienen en Iroso Ogbe, otros en Otura
Otrupon y otros en Oshe Otrupon, pero debes saber que es falso y lleno de disparates,
donde hasta el supuesto rezo es FALSO. Ten cuidado. Voy a esperar a que el INVENTOR
de este Patakí, me reclame que es legítimo, para que pague con vergüenza su
desconocimiento, que además, está desde el inicio del supuesto “Patakí” y la osadía de
falsificar palabras de Ifá. Es FALSO.

Entonces nos queda por ver la lógica de los “Modernos”: Ellos basan esta “Revisión”, en
que el Odu de Ifá Ika Fa She dice que la palabra de Orunmila, nunca cae al piso y que
muchas veces las caídas del Ékuele o salidas de los Odus con los Ikines, no coinciden
con los Igbos. Por ejemplo, la caída del Ékuele puede estar viendo un Iré, pero la mano
del consultado nos entrega un Osogbo o viceversa y que los Igbos echan por tierra la
palabra de Orunmila, sin darse cuenta que los Ibos, son PARTE INTEGRAL de esa
palabra de Orunmila que pretenden defender y como lo demuestra el Odu de Ifá Ogbe
Oggunda ¿No es ORÍ el DEPOSITARIO del destino y el espíritu de una persona y que es
en quien se supone que debemos profundizar, para ver ese espíritu? Lo peor, es que
después te quieren dar sendas lógicas y cátedras sobre Orí, muchas veces basadas en
una catarata de palabras sin sentido y hasta te lo quieren “entregar”, como si fuera una
“Deidad” ¿Sabrán estos señores lo que es una Deidad? Ya lo decía Sir Francis Bacon:
La lógica, dado el mal uso que se hace de ella, vale más para estabilizar y perpetuar los
errores cimentados sobre el terreno de las ideas vulgares, que para conducir al
descubrimiento de la verdad.

80
Para que veas las consecuencias de este mal uso de la “Lógica”, estos señores nos están
diciendo que, por ejemplo, que el IFÁ FORÉ debe desaparecer del mapa, ya que el Ifá
Foré, es cuando tanto Orunmila como el Orí de la persona, están dando el Iré completo
¿Geniales no? La pregunta LÓGICA sería: ¿Y para qué son los Igbos entonces? De
hecho, es en el Odu de Ifá Ojuani Otrupon, donde puedes ver como ADIBO salva a IFÁ
FORÉ y, aun así, estos señores insisten en la misma testarudez, y así le llamo, porque no
puedo colegir la lógica en la que se basan, para eliminar el uso de una herramienta, que
el propio Orunmila utiliza hasta con su propio hijo, cuando iba a buscar cabeza. En
NINGÚN Odu Orunmila nos dice que el uso de los Igbos es CONDICIONADO a lo que
estemos haciendo. En NINGÚN Odu Orunmila nos dice, que unas veces usamos los
Igbos y otras veces no. En NINGÚN Orunmila nos dice que no debemos usar los Igbos a
la hora de determinar Ángel de la Guarda.

Decir que los Igbos no son necesarios, para una correcta adivinación e interpretación de
Ifá, es también negar que se deba utilizar, por ejemplo el Afi Opa, o sea, el coco que
debe pisar la persona durante un Itá (el cual nace en Eyiogbe), para que la deidad vea
nuestro Orí por medio de nuestro Iponri, ya que para los representantes del “Nuevo
Testamento de Ifá”, la sola presencia del Ékuele o de los Ikines de Ifá, es suficiente para
consultar a Orunmila con respecto a sus asuntos. FALSO, así de errados podríamos
estar, pero luego te hablaré del Afi Opa.

En resumen, los Igbos son los instrumentos o herramientas, con las cuales el Oráculo de
Ifá puede profundizar sobre un asunto e ir develando las alternativas. Lo que parece que
estos señores no quieren comprender, es que una cosa son los Odu que estamos viendo
y otra cosa es el Orí de la persona. Los Odus, meramente nos están dando las razones
de por qué la persona está Iré o está Osogbo y que, por “Algo”, los dos Odus obtenidos
después, son llamados TESTIGOS y no DETERMINANTES. Los DETERMINANTES, son
los Igbos y así los llaman INCLUSIVE los académicos. Fin de la historia.

Lastimosamente, este entuerto sobre el uso de los Igbos, surge inclusive de grandes
sabios de Ifá, que muchas veces aplicaban criterios PERSONALES, para cambiar la
dinámica de las cosas. Te diré algo: A mí, en lo personal, quien me interesa que nos diga
las cosas es IFÁ y no el criterio PERSONAL DE NADIE, por muy sabio que pueda ser en
Ifá. Ya he visto en el pasado, criterios de muchos de nuestros viejos sabios, que son
completamente cuestionables y que no estoy obligado a seguir, si no son compatibles con
lo que diga nuestro Corpus de Ifá. En lo personal, solo tengo OBLIGACIÓN con
Olodumare, los Orishas, Orunmila y Eggun. La “lógica” de esos mayores, no tiene que ser
la mía, ni tampoco la tuya, ni tampoco es una palabra escrita en piedra ¿Te lo dijo un
mayor? Esa no es palabra sagrada y tu obligación es investigarlo. Dejemos el
“comodismo” aquel, de que me lo dijo un “Viejo” o “Así lo hacían los viejos”, porque mis
respetos y bendiciones a ellos, su visión, no tiene que ser la mía.

Otra cosa que se niegan a ver, es la lógica REAL, analizando todos los elementos de
juicio para ello y según la cosmovisión de nuestra propia tradición. Hoy en día, vemos
muchos delincuentes en nuestra religión, que para hacer dinero y ENGAÑAR a la gente,
no los usan (no todos, aún hay muchos honestos que lo hacen) y de esta forma, colocan
los Iré y Osogbos, cuando y donde les da la gana y determinan ángeles de la guarda que
les convienen a sus intereses personales. Ya comienzas a explicarte, porque aparecen
tantos hijos de Oduduwa, Olokun y otros Orishas, que supuestamente no deben “Pasar
por Ocha” y ellos les clavan el Ifá directo a sus víctimas.

81
Los Igbos, son LA PROTECCIÓN del consultado. Al estar OCULTOS, el Babalawo no
podrá manipular un Iré o un Osogbo, ni mucho menos un Ángel de la Guarda que no
corresponde, porque la respuesta está en la mano del CONSULTADO y es el IGBO quien
la revela. Ese es su trabajo. Por eso, antiguamente el Adibo o inclusive la Apetebí, eran
quienes tenían los Igbos fuera de cuarto y cuando el Babalawo preguntaba desde dentro,
ellos indicaban cuál era el Igbo que había salido. Esto te lo explicaré en un momento. Son
los Igbos los que los SALVAN de estas interpretaciones caprichosas y manipulaciones de
las que nos habla Eyiogbe y la sentencia el Odu Ofun Iroso, donde se falsea en la
adivinación, con el objeto de obtener ganancias personales, hecho que le puede costar la
vida a un Babalawo. Olvídate de “Teologías” convenientes: USA LOS IGBOS. PUNTO.
Están allí para USARLOS y tú no podrás MANIPULAR nada.

Bien, ya divagué a mis anchas y de paso te di tu regañada, por querer aprender malas
mañas. Continuemos. Los Igbos, en tradición afrocubana son cuatro y cada uno tiene su
función a la hora de la adivinación. Cabe destacar, que aparte de los Igbos
reglamentarios, en tu “Apó” o bolsa de adivinación (la cual nace en Otura Meyi y que
debes hacer con el cuero de la chiva que se le dio a Orunmila en tu consagración (¿Te
dijeron que lo guardaras cierto?), debe haber un par de cosas más, como moneda de
plata, manteca de corojo, manteca de cacao, etc. Veamos el uso de los Igbos por
separado y de esta forma te hagas una mejor idea de cómo utilizarlos, ya que cada uno
es utilizado según la pregunta que se vaya a realizar al Oráculo y de esta forma nos
responda el Orí de la persona.

La Piedra (Otá u Okutá): Las piedras, son duraderas, fuertes y difícil de determinar su
edad. Su función en las consultas de Ifá, es mostrarnos el Iré y/o contestar
afirmativamente a las preguntas realizadas al oráculo. Por ello, nos centramos en que
cuando marquen Iré, estos sean de bienestar, longevidad y todo aquello, que queremos
que sea duradero. Dependiendo del Iré que estemos viendo, se seguirá utilizando la
piedra, ya que ella es relativamente constante en su uso.

Semilla de Mucuna (Oyú Malú): En Cuba y México le llaman Ojo de Buey; en Panamá,
Ojo de Venado; en Venezuela se le conoce como “Pepa de Zamuro” en Puerto Rico lo
llaman Ojo de Buey, pero usan su nombre en inglés: Ox Eye Bean. Su uso como Igbo, es
para manifestar los Osogbos y como he dicho, respuestas negativas. Aquí te daré una
“divagacioncita”, para mantenerte despierto. Decir Osogbo en Ifá afrocubano y leído de
esta forma, es fácil de confundirlo con la ciudad que es capital del Estado Osun (Ochún)
en Nigeria. Sin embargo, no es escrito así. Depende de cómo se escriba o pronuncie,
tendrá una connotación totalmente distinta. Si lo escribimos, ÒSÓ GBO, esto nos dice:
“Oído, Escucha” o sea, ATENCIÓN, cuyo contexto es ADVERTENCIA. Al ser este Igbo el
que nos habla de todo lo que sea negativo o responda que no y no se cambia ni varía,
porque él será siempre la variable negativa del registro.

También vemos que los Igbos son necesarios en la adivinación, ya que en otra versión,
cuando decimos que alguien está “Osogbo", se debe al hecho de que es una contracción
de "O SỌ IGBÓ" que quiere decir "QUIEN ESTÁ PELEADO CON IGBÓ". En cualquier
tierra que la persona entrega el Igbo negativo, se puede decir que esta Osogbo. Esto,
además, viene de otra antigua práctica común, donde una tercera persona era la que
separaba el Igbo, a quien se le llamaba "Adigbo", o sea, "quien separa Igbo", que por lo
general estaba fuera del cuarto donde se hacía la adivinación, para que no supiera lo que
se preguntaba y no hubiese manipulación por parte del adivino o del consultado. Al pedirle
la mano al "Adigbo", él decía "O so igbo" en caso del negativo. Claro que agradecí a la
persona que me regaló ese conocimiento. Esto es lo que nos habla de la protección de
consultado, por medio del Igbo y que no se pueda falsear la adivinación.

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Caracol Ayé: Es un caracol en forma peculiar, del cual se dan muchas teorías al respecto,
pero aquí estoy enseñándote lo que te será PRÁCTICO en la consulta. No necesitamos
sustituir mis divagaciones con “teología”, ya que no es necesario en este caso. El caracol,
llega a representar el dinero y la prosperidad económica. Por ello, si la persona vino en Iré
y sospechamos que viene por un Iré de prosperidad, cambiaremos la piedra por el
caracol, ya que este Igbo habla específicamente de esto. En algunas casas, también se
usa cuando se busca el timbelayé y el timbelorun (la firmeza en la tierra y en el cielo), o
sea, si el Iré con el que viene la persona es Yale (firme) y Tesi (Seguro).

Otra cosa de la cual nos habla el Ayé, es sobre un bienestar de matrimonio o en el

matrimonio. Esto se debe a que el caracol, tiene la dualidad de poder representar, al
hombre y la mujer. Este caracol es alargado, lo que representa al pene, pero su apertura
tiene la capacidad de representar la vulva. Es por ello, que, si vamos a preguntar si el
bienestar de la persona, viene de manos de un hombre o una mujer, utilizamos el caracol
ayé. Lo mismo, cuando vamos a preguntar por enfermedad.

Hueso (Gungun o Gunugun): Este solo debe ser utilizado de los huesos que son
obtenidos después del sacrificio del animal del cual es obtenido. El que más comúnmente
usamos es el nudo o tobillo de la pata izquierda del chivo que se le sacrifica a Echu. El
hueso, representa la muerte y a los antepasados (Eggun). En caso de Osogbo de muerte
(Ikú) o peligro de muerte y estamos iniciando la consulta, lo primero que hacemos es
cambiar el Igbo de la piedra, por el del hueso y con esto preguntaremos si es Osogbo Ikú.
Recordemos que la semilla, siempre será la determinante NEGATIVA, esta NO la
cambias. De la misma forma, en la parte que vas a interrogar a Eggun, utilizarás el hueso,
sustituyendo a la piedra.
Esta es la forma, general en la que debes aprender a utilizar los Igbos y cómo ves, no hay
mucho misterio en su uso y ya llegará a tu mente el uso intuitivo de los mismos. Solo
recuerda que el proceso de adivinación de Ifá, obtenemos los signos (Odu) por medio de
Ikines o el Ékuele, pero el Igbo es una herramienta indispensable para la determinación
del mensaje de Orunmila. La interpretación oracular del mensaje que figura en un Odu de
Ifá, suele ser muy amplia y de APLICACIÓN GENERAL. No importa quién te hable de
teorías novedosas, debes tener claro, que para que la interpretación sea relevante para
una persona o situación en particular, necesitamos más aclaraciones por parte de
Orunmila y para ello, usamos los Igbos, a los que Bascom (1969) y Oyesanya (1986)
describen como "Determinantes" y Opeola (1985) lo trata como “Instrumentos”.

En cuanto a su uso, el mensaje de Orunmila a la persona o a nosotros mismos, que está

contenido en las historias de Ifá, puede aclararse y complementarse haciendo una serie
de preguntas específicas formuladas en términos de dos o más proposiciones alternativas
mutuamente excluyentes. Por lo tanto, se puede presentar a Orunmila la opción entre
varios cursos de acción específicos o se le puede hacer preguntas que deban
responderse "Sí" o "No". Estas preguntas se plantean en términos de dos afirmaciones: el
primero, afirmativo y el segundo, negativo. Por ejemplo, si se ha revelado que el cliente
consulta a Ifá por su intención de viajar, la primera declaración será: "Esta persona podrá
viajar" y la segunda declaración será "Esta persona no debe viajar". Estas preguntas,
aunque no están marcadas con un signo de interrogación, se plantean después de los
lanzamientos iniciales. Estas preguntas se hacen con mayor frecuencia, cuando se
emplea el Ékuele.

Ahora ya sabes que los Igbos son parte integral del oráculo de Ifá y así nos los hace ver
Ifá, la historia, la antropología y las religiones comparadas. No puede ser, que nuestro Ifá,
nos hable de estos instrumentos y alguien nos diga que son para no usarlos.

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Nuevamente, Igbo viene a traer a la luz a lo que está oculto y es la herramienta de
Orunmila, para este propósito, porque una cosa es el Odu, pero otra cosa es la
determinación que este traiga. Más que la lógica, por favor, usa la INTELIGENCIA.

En resumen, el uso de los igbos por nuestra tradición, no es lo más complejo del mundo y
la verdad, no me interesa que tan complejo lo quieran hacer los “Africanos”, nosotros
mantenemos un sistema sencillo y efectivo. Así que para recapitular tenemos que en IFÁ,
utilizamos los cuatro igbos, para las siguientes funciones:
La Piedra: Siempre será Iré y siempre dirá que Sí. Longevidad, Salud, Vencimiento.
El Oyu: Siempre será Osogbo o lo negativo. Siempre se utilizará y no se cambia, ya que
siempre será el que indique Osogbo y el que diga que NO.
Hueso: Siempre hablará por (o de) Ikú y por (o de) Eggun.
Caracol: En Iré, preguntarás todo lo que tenga que ver con estatus económicos y
relaciones de pareja. En Osogbo, hablará, Para enfermedad, Pérdida, tragedias,
hechicerías, etc.
Con esta guía general, lo demás llegará intuitivamente a ti, te lo puedo asegurar.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LOS ODUS DE IFÁ: NUESTRA GUÍA DE VIDA

Bien mi Pequeño Saltamontes, voy a explicarte unas cuantas cosas sobre los Odus de Ifá.
Estos son 16 Odus dobles (razón por la cual los llamamos Meyi u Olodu) y doscientos
cuarenta combinados que conocerás como Omodu. Olodu, no es más que Dueño del Odu
y Omodu, hijo del Odu. Según las distintas combinaciones de los dieciséis Meyis, es que
se generan los otros doscientos cuarenta signos, los cuales reúnen diversas enseñanzas,
consejos, sacrificios y obras, ya sea para alcanzar el Iré o evitar el Osogbo.

Los Odus de Ifá, vienen a ser los patrones que integraron e/o intervinieron en la formación
del mundo y la naturaleza en el momento de la creación y en donde podemos ver,
además, el destino de los seres humanos y los patrones que lo gobiernan. En resumen,
nuestros Odus representan la explicación del mundo y las soluciones a los problemas que
ese mundo, pueda darnos a los seres humanos. De hecho, “El Sistema de Ifá” es todo un
compendio o Corpus, el cual se subdivide en “Capítulos” conformados por los Meyi y sus
respectivas combinaciones, llamadas Omodu.

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De esta forma, tenemos que entre los mismos Meyis, existe un rango de “Jerarquía”
desde el primero hasta el dieciseisavo. Este orden es importante que lo conserves en
mente y lo aprendas de MEMORIA, ya que este tipo de “jerarquías”, es la que predomina
en los registros de Ifá. Ya comienzas a comprender la importancia de la cadenita con
cuatro cáscaras de coco, con las que padrino nos ponía a practicar las caídas y la
identificación del Odu. Esta jerarquía comienza, comienza con Eyiogbe, Oyekun, Iwori,
Oddi, Iroso, Ojuani, Obara, Okana, Ogunda, Osa, Ika, Otrupon, Otura, Irete, Oshe y Ofun.
La combinación de ellos, te darán los otros 240 Odu.

Bien, esas son las caídas del Ékuele en los Meyi y tú que estás más avanzado, deja de
ser tan soplón con los nuevos. Por el momento, ya que sabes mucho, vas a ir a fregar el
piso con un cepillo de dientes y preciso que quede muy limpio, incluyendo el baño. Ahora
bien, ya aprendiste como se ven los Meyi, cuando caen con el Ékuele y debes saber
cómo identificarlos. Ahora, no hace falta explicarte que el resto de los Odus, tan solo son
la combinación de los Olodus en las dos patas del Ékuele.

En esto, ya comienzas a pensar el porqué, debes ir aprendiéndote los rezos de los Meyi y
por lo menos una pequeña charla de los mismos. Ahora bien, los Odus, siempre los leerás
y escribirás de DERECHA a IZQUIERDA, pero más importante aún, los debes escribir en
una secuencia ESPECÍFICA. La escritura de un Odu, en tus notas, las escribirás con I
(palitos) para la parte cóncava de la cáscara y O (Bolitas) para su parte convexa. Muchos,
Babalawos son lo suficientemente curiosos, que pintan de blanco la parte cóncava. Si al
tirar el Ékuele, ves que te sale, por ejemplo, Oyekun Ogbe, para anotarlo en la libreta,
deberás escribir en secuencia sus patas, comenzando por la pata DERECHA y alternando
con la IZQUIERDA. En el caso que nos ocupa, y que es bastante sencillo, escribirás en el
lado derecho, una O y en el lado izquierdo un I. Debajo de la primera O que escribiste a la
derecha, escribirás otra O y del lado izquierdo otro I. Nuevamente, debajo de la segunda
O que escribiste a la derecha, escribirás otra O y del lado izquierdo otro I y finalmente
debajo de la tercera O que escribiste a la derecha, escribirás otra O y del lado izquierdo
otro I y así conformas tu Odu. Es importante, que cuando escribas los Odus, marques el
primero (y solo el primero), con una cruz arriba de él. Esto lo harás, porque identificará el
primero y además asegura que el papelito o tablita, no la estás leyendo al revés. Esta no
es una cruz cristiana, como muchos aseguran, es el representativo de las cuatro
direcciones primordiales. Ahora, la figura te ilustra en los pasos, pero solo tenía ganas de
que leyeras de más.

Cuando se trata de Ikines, el juego de pelota cambia y hay que tener mucho cuidado, y
esto te lo explicaré más adelante. Escribir en el tablero de Ifá, no es hacer bolitas. Lo
cierto es que aquí los Odus, se escriben con un Palito (I) o dos Palitos (II) que sustituyen
la bolita, pero como dije, aquí tendrás que esperar a que te explique el Alukin ¿Te
acuerdas que es?
Ahora bien, hay cosas que se han ido enseñando muy mal y una de ellas, es la sentencia
que dice, “Todo Nace es un Odu”. Siento desmoralizarte, pero esto no siempre es así o
por lo menos, lo verás así. Hay cosas que se deben solo a la tradición, el cual es un
componente muy importante en toda religión. Por esta mala enseñanza, que solo es un
MITO, es que muchos Babalawos de hoy en día, hacen todo tipo de disparates, alegando
que lo que hacen mal, no lo está, porque no “Nace” en ningún Odu. Para que te vayas
enterando de una buena vez, los Odus pueden decirnos las cosas de tres formas. La
primera, ya sabes que en un Odu NACEN, ciertas cosas que debemos o no debemos
hacer, así como también puede referirse al nacimiento de animales, plantas, obras, un
Orisha, etc. La segunda es que un Odu nos da una SENTENCIA sobre un tema en
particular y la tercera es que el Odu nos puede HABLAR de un tema en particular. Lo
cierto es que no importa si nace, sentencia o habla, todos llevan el mismo propósito:

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Enseñarnos de dónde salen las cosas y porque las hacemos. Lo otro que quiero que veas
claro, es que en Ifá, no en todo se usa la palabra “NACE”, aunque así pueda ser
interpretado.

Te voy a ilustrar un poco mi punto, para que veas a que me refiero y no caigas en esa
trampa mortal o peor aún, me mires más raro que perro a cuadros o mucho peor aún,
dudes de mi salud mental. Los NACIMIENTOS de las cosas, están claramente definidos
en Odus en particular. Por ejemplo, en el Odu de Ifá Osa Iroso, nace el que Orunmila sea
quien determine el Ángel de la Guarda. Por tanto, esta es la razón por la cual, los
Babalawos debemos determinar el Ángel de la Guarda de las personas y esto se
considera indiscutible y tiene su Patakí que lo avala:
En una tierra donde Vivian todos los santos y Obbatalá era el gobernador, los demás
santos se reviraron contra él porque en esa tierra todos los santo determinan el ángel de
la guarda con caracoles cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo. Un día Changó
comenzó a notar que había más hijos de Babá que de otros santos y Changó reunió a los
demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón
y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obbatalá y reclamarle, porque en su
casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.
Obbatalá que miraba a los aleyos con su caracol, era el rey de aquellas tierras. Todos los
santos acordaron a ir a casa de Obbatalá, pero entre ellos existía el temor de que ellos lo
castigaran y ninguno quería hablar personalmente.
Changó dijo: yo le voy a hablar a Babá, acto seguido respaldaron a Changó, Ochún y
Oggún.
Cuando todos llegaron a casa de Obbatalá, este sintió el alboroto, Obbatalá que estaba
en su palacio salió y les preguntó a todos que para que venían, entonces Changó se
adelantó y le dijo: mire Babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber, por que
cuando usted registra un aleyo y determina el ángel de la guarda no salimos como
dueños de ninguna cabeza ninguno de nosotros.
Entonces Obbatalá le dijo: lo que pasa que en mi casa yo lo determino así. Entonces
Changó dijo: bueno Babá eso no es legal, mejor vamos para casa de Orunmila para que
nos diga cómo resolvemos este problema.
Entonces Obbatalá dijo: está bien. To iban Echu, ustedes tienen razón porque Orunmila
no hace santo y ustedes desconfían de mi, pero yo también desconfío de ustedes, por
eso mientras exista el mundo Orunmila determinará el ángel de la guarda de cada uno, ya
que él es imparcial. To iban Echu.

Nota: por esta razón no se debe determinar el ángel de la guarda de nadie con el caracol,
pero también existe el egoísmo del que registra o muchas veces el santo sin que se
registre se enamora de la persona o la cabeza del aleyo y le tergiversa el camino.

Como puedes ver, esta es la razón por la cual, los Babalawos determinan el Ángel de la
Guarda de las personas, ya que, en esto, hay un Odu de nacimiento que lo avala. Ahora
bien, lo que debes ver, es que muchas veces un Odu solo dicta una SENTENCIA, y nos
advierte sobre algo que se puede hacer con determinadas condiciones y aun cuando
puede confundirse con el hecho de “Nacer”, no está fraseado de esa forma y lo dicta
como una “Sentencia”. Un caso de ejemplo, podemos verlo en el Odu Osa Ogbe que dice:
“Por este Ifá es donde el Awó que tenga Olofin, puede montar todos los Ocha que
conozca”. Esto no es solo válido para aquel que tenga Osa Ogbe como su Odu, es válido
para todos los Olofistas, pero no verás el Patakí que lo sustente, simplemente, encuentras
la sentencia.

Ahora bien, hay cosas que no “nacen”, ni se “sentencian”, pero un Odu si nos “HABLA”
del hecho y nos previene o nos da instrucciones sobre procesos que debemos hacer en

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determinadas ocasiones o situaciones. Esto, te dará razones también, de porque no
debes ser de esos “Gatillo Alegre”, que corren a hacer las cosas, especialmente el andar
husmeando Orishas y abriéndolos a tu antojo ¡Ah Cará!, pero se me olvidaba… tú eres
Babalawo y este vino con un traje de Superman y no te pasará nada, así que tú, por
ejemplo, igual abrirás un Ozun a la brava, porque en “Ningún Odu Nace NADA” que te
diga algo, ni “Sentencia” que debes hacer algo al respecto. Pero fíjate lo que pasa por no
saber lo que nos HABLA un Odu de Ifá, que en este caso es el Odu Ojuani Osa, pero tú
igual vas y abres un Ozun a las pedradas, eso sí, con tu traje de Superman poniéndote el
calzoncillo por fuera. ANTES de hacer semejante disparate, LEE:
El Camino de Ozun y Olofin. (EDITADO, para evitar los malos ojos) Ozun vivía junto con
Olofin y éste le dio la virtud de guardar la salud de todos los hijos de Olofin en la tierra.
Ozun se puso en camino a casa de Orunmila, viviendo allí como un guardián de Orunmila
y sus hijos.
Orunmila era cazador y todos los días por la mañana cuando salía de caza, se arrodillaba
delante de Ozun, le rogaba y le rezaba. Entonces él cogía una paloma y se la daba a
comer a Ozun, y luego se la llevaba asada para el monte y la dejaba al pie de un árbol y
recogía hierbas para ebbomisi.
En una de esas veces que él se iba de cacería, sus tres hijos aprovechaban la ida de
Orunmila y siempre iban a curiosear qué cosa tenía Ozun en su secreto. Al abrir el
secreto, Ozun mató a los tres.
Cuando Orunmila se dio cuenta de lo sucedido, se arrodilló y comenzó a implorar a Ozun
para que salvara a sus tres hijos. Entonces cogió unos animales y se los dio a Ozun
cantando.
Entonces Ozun les devuelve la vida a los hijos de Orunmila, pero con la condición de que,
para abrirlo, había que darle una paloma.

Como ves no dice “Nace”, tampoco ves la “Sentencia” en el Dice Ifá (que te regaló tu
padrino), pero el Odu de Ifá Ojuani Osa SI nos HABLA de que para poder abrir un Ozun,
primero debemos darle una paloma ¿Estás clarito ahora? ¿Ya ves porque no debes jugar
al “¿Gatillo Alegre”, bajo ninguna circunstancia (y aunque tengas traje de Superman) y por
qué debes saber lo que estás haciendo? Dice Obbara Meyí: El que sabe, no muere como
el que no sabe. No lo aprendas a la dura.

Ahora Mijo, debes tener en cuenta que no estás diseñando ni inventando la rueda y te
debe quedar claro, que no todo lo que hacemos tiene que “Nacer” en un Odu y que todo
lo que hacemos lleva procesos que debes conocer y muchas veces, por desconocerlos, te
sientas a hacer un disparate que puede salirte caro a ti o a un consultado y cómo ves,
hasta hacer algo que parece tan sencillo como abrir un Ozun, no es correcto, si no
conoces el procedimiento.

Ahora bien, para poder interpretar Ifá exitosamente, debes aprenderte lo más que puedas
de los Odus de Ifá, lo cual nos enseña el Odu de Ifá Okana Obara, cuando nos dice, que
el Babalawo estudia y se prepara para la vida. Por ningún lado, Orunmila te dice que
agarres el celular o una computadora para interpretar Ifá. No es lo mismo, INTERPRETAR
Ifá, que LEERLE Ifá a un consultado. Para LEER Ifá, no necesitas consagrarte, eso lo
puede hacer hasta un niño que queremos que aprenda a leer. La mejor forma de
interpretar, es conocer la mayor cantidad de patakíes y refranes por Odus que puedas,
porque lo que no puedes hacer, es que, en plena consulta, comiences a buscar historias
que se relacionen con la problemática del consultado. De esto hablaremos ahorita,
cuando entremos en contexto.
Claro que al principio te costará trabajo, necesitarás tener un libro a mano, pero poco a
poco irás formando tu cerebro, mientras aprendes a memorizar. Toma práctica y

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paciencia entrenar tu cerebro, pero todos somos capaces de poder hacerlo. Recuerda: La
práctica, hace la perfección.
Para ayudarte en este tipo de aprendizaje, tienes dos “trucos” que puedes incluir en tu
arsenal, aunque sean muy parecidos. Por esto es que necesitas dos cosas, el Dice Ifá,
que debió regalarte tu padrino y buenos compendios enciclopédicos de los Odus. Yo te
sugiero comprar buenos libros, en vez de estar buscando libros “Gratis” en Internet. La
gran mayoría de lo que encuentras en Internet, son disparates o vienen mezclados con
“Eses Ifá” nigerianos que, NADA tienen que ver con nuestra tradición o simplemente
vienen Odus trocados con otros.

Tu primera arma de aprendizaje y memorización, son los REFRANES del Odu. Por medio
de estos refranes, comenzarás a aprender por ASOCIACIÓN. De hecho, los refranes, los
títulos de los Patakíes (que algunas veces es un refrán en sí) y las líneas del Dice Ifá,
cumplen dos funciones: 1). Explicar Ifá a las personas de habla hispana de manera
comprensible y de esta forma llegar a la raíz del problema que presentan y 2). Recordar
que estos refranes, “nacimientos de cosas”, sentencias de cosas, títulos de Patakíes y
líneas del Dice Ifá, en su mayoría, están relacionados a Patakíes. De nada te sirve
aprender un refrán, un “nacimiento”, una sentencia o una línea de un Dice Ifá, si no sabes
a que Patakí está relacionado y que es lo que este explica, si lo tiene. En otras palabras,
ASOCIAS todo esto a su respectivo Patakí y de esta forma sabes exactamente de lo que
te habla Ifá y sobre qué tratará tu charla ¿Me estás siguiendo o te dormiste?

Para explicarte más a Grosso Modo, la relación de adivinación se busca de acuerdo al Iré
u Osogbo que tenga el consultado y cuál es el Patakí que nos está hablando de esa
situación. Es de esta forma entonces, que interpretas y ves cuáles son los trabajos o Ebbó
que hay que hacer para la persona ¿Te das cuenta porqué debes memorizar lo más
posible y no ponerte a leerle el Odu a la persona? En una consulta, no tendrás tiempo de
ponerte a buscar en un libro, cual es el Patakí que aplica a la situación del consultado,
pero te repito, esto lleva tiempo y paciencia. Poco a poco, lo irás logrando.

Debo resaltarte, que en muchos Odu de Ifá Afrocubano, hay que hacer obras que son
intrínsecas a ese Odu en particular, o sea, no pueden dejar de hacerse, una vez que
aparezca ese Odu, ya sea en registro, ceremonias, etc. Esto requiere aprenderse muchos
refranes por Odu, Títulos de Patakíes y hasta líneas de Dice Ifá, pero insisto: Para
comprenderlas e interpretarlas, debes saber a qué Patakí están relacionados y ver
cuidadosamente el camino que tomó la consulta, ya sea en su Iré o en su Osogbo. Sobre
todo, aprende los procesos intrínsecos que hay en ellos.

Por ejemplo, dentro de estos procesos intrínsecos, encontrarás sentencias que aplican a
un Odu, en particular y que debes hacer o ejecutar, apenas los ves caer en estera y a
veces, se vuelven más “Terroríficos”, cuando vienen en consulta con Ikines. Por ejemplo,
verás que Otura Ogbe, te dice: “Cuando se ve este Ifá, se pone una jícara con un huevo
de gallina, Aguardiente y miel de abejas detrás de la puerta”. Esto debes hacerlo
enseguida y no es que se lo preguntas a Orunmila, simplemente lo haces, porque el Odu
YA te está diciendo que lo hagas y es intrínseco con él. Así mismo, cuando lanzas un
Odu, digamos Osa Ojuani, y defiende Changó, no puedes pedir gallo para este, ya que el
propio Odu te dice: “Por este Ifá no se le da Gallo a Changó, se le da Guinea”.

Para que veas que tan radical puede ser el que debas conocer esto, te coloco un ejemplo
bastante gráfico. Supón que estás en un plante y la Mano de Orula de la persona, nos da
Ika Osa y llega el momento de preguntar por el Ángel de la Guarda. Como tú eres el más
joven de todos los que están allí, te corresponde hacer la pregunta sobre quién es el
Ángel de la Guarda, pero claro, como tú eres hijo de Changó, se te ocurre de buenas a

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primeras decir: ¡Changó! Todo el mundo comienza a verte feo, todos alistan un bate, la
multitud comienza a enardecerse y tu padrino, tiene un machete en la mano. Por tu mente
corre rápidamente la pregunta fatídica: “¿Y ahora qué dije?”. Si te hubieses tomado el
tiempo de estudiar, sabrías que Ika Osa dice: “Hay que tener cuidado al determinar el
Ángel de la Guarda de la persona. La persona es SOLO hijo de Obbatalá, Oyá y/u
Oggún”. En pocas palabras, metiste la pata como los grandes.

¿Qué significa esto? Pues bien, significa que preguntas solo por los tres Orishas
mencionados. Digamos que preguntas por Oggún (Con el mismo entusiasmo que dijiste
Changó). Si Orunmila dijo que no, preguntan por Oyá y si dijo que no, entonces NO
PREGUNTAS MÁS, porque el Odu te está diciendo que la persona es HIJA de SOLO uno
de esos tres Orishas y al agotar los dos primeros, YA SABES que es Obbatalá ¿Te quedó
claro, porqué debes aprender estas cosas? No voy a negarte que hay mucha polémica en
esto, pero si ya el Odu te está diciendo de quien es hijo/a la persona ¿Qué es lo que
tienes que preguntar? Mi’jo, no podemos caer en interpretaciones caprichosas de Ifá, solo
para “Sacar la vuelta” a lo que está dicho y menos cuando la instrucción es clara. Otrupon
Oddi e Ika Oshe, nos dicen: “La palabra de Orunmila nunca cae al piso” y Ogbe Iroso
SENTENCIA: “El que duda de la palabra de Orunmila, recibe su castigo”.

Ahora bien, tu siguiente “Truco” para aprender a memorizar, que además será tu mejor
Dice Ifá, lo haces TU MISMO. A esto lo llamamos, “La Libreta” y como ves, esto está en
Oddi Ogbe, donde nace que ESCRIBAMOS las historias, para luego estudiar. Escribir tu
propia libreta, te ayudará a reforzar lo aprendido, ya que tú mismo la estás escribiendo y
cuando digo escribiendo, es A MANO y no en una computadora. Por ningún lado se te
dice que copies, pegues y guardes en una computadora, para no estudiarlo después. Esto
no se trata, de una competencia de ver quien colecciona más historias sin leer.

La tercera forma, que te ayuda mucho a memorizar y esta es PERSONAL, es que tú

mismo miras historias y asocias refranes o frases célebres a patakíes que no tienes muy
claros y de esta forma lo anotas en TU libreta. Por ejemplo, agarras un Patakí digamos
que del Odu Ofun Ojuani y quieres darle más significado o utilizar algo mejor para
recordar, que el efímero título de un Patakí que se llama por ejemplo: “El Owunko y el
Akuko”. Puesto de esta forma, el título no te dice nada ¿Correcto? Pero cuando lees el
Patakí, entonces te das cuenta de algo. Veamos:
El Chivo vivía junto con el Gallo y aparentemente se llevaban bien, siendo que el Gallo
era callado y al chivo le gustaba vociferar.
El Chivo, considerándose más fuerte, siempre estaba amenazando al Gallo y un día, este
cansado de tanto maltrato, se despertó cantando como era su costumbre, pero dispuesto
a enfrentar al Chivo al primer desplante de este.
Cuando el Chivo despertó comenzó, como de costumbre, a injuriar al Gallo, pues como
era más pequeño la tenía cogida con él. El Gallo se abalanzó sobre el Chivo y tirándole
un revuelo se elevó y le clavó las espuelas en el hocico y el Chivo comenzó a sangrar y
asustado se marchó de la casa. El Gallo, aun asustado, pensó: “Mira para eso. Con un
solo golpe que le di, se marchó de la casa y eso que yo le tenía miedo”.

Aquí puedes ver que podemos usar muchos refranes o frases, para recordar la historia,
pero, por ejemplo, tú puedes anotar en TÚ libreta PERSONAL, dentro de TUS refranes,
una frase como: “Los abusadores se hacen, cuando las víctimas lo permiten” y esto te
puede ayudar a asociar y/o recordar el Patakí. Ojo, esto es de TÚ libreta PERSONAL y no
es para que lo incluyas en los Dice Ifá, o peor aún, digas que “Águila me enseñó que ese
refrán es de ese Odu”. NO. No es un refrán de ese Odu, ni te estoy diciendo que lo sea,
solo es un EJEMPLO, de una técnica, para que aprendas a asociar y recordar Patakíes
¿Quedó claro?

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Debes agilizar y fortalecer tu memoria, porque de ello depende, literalmente, la vida de
una persona y hasta la tuya propia. No es que esto sea “Majadería”, ni mucho menos una
imposición. Esto se trata del hecho que debes comprender, de qué te está hablando
Orunmila al momento que el Ékuele cae en la estera y no sentarte a buscar un Patakí que
coincida con el problema o peor, para ponerte a especular, que es lo que te dice. Tú ya
eres un Babalawo y debes comportarte como un sacerdote PROFESIONAL ¿Qué
pensarías si vas a un médico, le explicas tus síntomas y este se ponga a leer en el celular
o en una computadora, a ver qué es lo que tienes? ¿No te gustaría verdad? A los que
consultes, tampoco les gusta.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

¿QUIÉN ES DADÁ BALDONÉ?

La palabra Dadá quiere decir corona. La corona que se pone al Iworo cuando se le hace
Orisha es Dadá. Este Orisha no se hace como los demás, sino que se recibe. Al hijo de
Dadá se le hace Changó, ya que estos dos Orisha son Okanini (un mismo corazón). Fue
Dadá quien le contó acerca del pasado y de las causas por las cuales vivía con ella. La
función de Dadá en asiento, es mantener la corona sobre la cabeza de los iniciados
mientras se encuentran en la tierra, siendo la encargada de cuidarlo y protegerlo para que
no la pierda.

Dadá es la hermana mayor de Changó. Dadá mujer responsable, madura y cuidadosa de

sus deberes. Ella fue quien crió a Changó en virtud de la furia de Obbatalá, quien juró
matar a todo hijo varón que tuviera a causa de lo que Oggún hizo con Yembó.

También se le llama Igbañi u Obañeñe, protectora de los recién nacidos, especialmente

de aquellos con pelo rizado. Periódicamente los padres de esos niños tienen que cocinar
frijoles y vegetales en su honor y de ahí surgió que pasara a ser considerada la Orisha de
los vegetales. Es una Orisha para adorar. Para muchos Obañeñe y Dadá son hermanas,
para otros es la misma Orisha. Dadá es la patrona del vientre. Los secretos de Dadá
varían según la persona. Hay quienes tienen que hacerlo completo, el cual es una corona

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con su Ozaín, una piedra de rayo y dieciocho caracoles. Por todo lo anterior se le conoce
como protectora de los niños.
Vive arriba de Changó, en un piloncito de Cedro que también se lava cuando está
naciendo. Si es recomendado por Orunmila, la persona también tiene que recibirla. A la
persona que la recibe se le recomienda que no se la dé a nadie, pues estaría dando su
cabeza o corona. Este es un Orisha andrógino, por lo cual puede ser corona tanto de
hombres, como de mujeres.

A Dadá no se le hace Itutu (honras fúnebres), porque se trata de una corona que tiene
heredero y cuando se elabora esta no se enjuaga. Dadá se entrega de forma
representativa, ya que en las ceremonias no puede haber más de cuatro Iworo que
conozcan esta ceremonia y lastimosamente, estos secretos no están a la orden del día.
Lo único que se puede asegurar, es que no todas las ceremonias son iguales. En algunas
se le dan Palomas blancas, en otras gallinas blancas, en otras Guinea blancas, en otras
ceremonias comen estos mismos animales de cualquier color. La corona no se puede
vender, por lo que hay que conocer bien sus secretos para no dar la suya a otra persona.
Para este Orisha, no se recomienda que la persona que tenga Eyila Shebora (12) en su
cabeza se lo dé a nadie, pues estaría entregando su propia vida.

Dada vive en un pilón y su ado secreto de consagración es una mano de caracoles que
cuelgan de seis trenzas de pelo humano de mujer y de color negro. Algunas casas
confeccionan estas trenzas con rabo de mula, tejidas cada una con dieciocho Diloggun.
Sin embargo, hasta para esta Orisha, muy querida por los hijos de Changó, no puede
faltar el grupo de “Tradicionalistas” que no hacen más que estar sembrando dudas a
nuestros religiosos y hablando de lo que no saben, porque se creen eruditos, cuando
ayer, najaron de un avión. Estos tradicionalistas de avión, son realmente inescrupulosos,
que sin ni siquiera conocer la tradición que dicen practicar (como demostraremos),
pretenden venir a tratar de “reeducarnos” en la nuestra y comienzan a pregonar, que
Dadá es masculino, pero encima que es el hermano de Changó llamado Dada Ajuwon ¿A
qué hora será que estos señores se sentarán a ESTUDIAR realmente y dejar las críticas
que luego solo los llevan al RIDÍCULO? ¿Creen que realmente son Babalawos?
Comenzaron ayer y ya se pretenden conocedores del tema. Ahora resulta que la Orisha
Dadá no es tal, porque Dadá es un hermano del Changó Histórico ¿Sabrán de lo que
hablan? ¡no es triste ver como son vivo testimonio de todo lo que se ha perdido en la
África adorada de unos?

Lamento decirles a estos poco informados “Africanados” que Dadá como Orisha, en
ÁFRICA, no hace referencia al hermano mayor del Changó Histórico llamado Dada
Ajuwon, también más conocido como Ajaka. Sin embargo, Dadá o más comúnmente
como se le llama: Èda o Ìda, es el espíritu de los vegetales y guardián de los recién
nacidos. También es la guardiana de los niños que vienen con mucho cabello y cabello
muy rizado. Es por esto que Dadá también hace referencia al peinado con rizos y
asociado directamente con Changó y que vemos a menudo en los practicantes del
Rastafarismo. De hecho, a este peinado se le llama Dadá.

Es claro, que la referencia que hace el Corpus de Ifá Afrocubano donde Changó nace y
luego de que Obbatalá jurara matar a todos sus hijos varones que nacieran a partir del
desaire hecho por Oggún y que por ello Elegguá lo llevó con Dadá, es porque Dadá era y
sigue siendo en tierra yoruba, la protectora de los niños RECIÉN NACIDOS, para que lo
cuidara. Ella también es hija de Obbatalá y por tanto HERMANA MAYOR de Changó.
Nuestra propia tradición también indica que es protectora de los recién nacidos y se le
considera la Orisha de los vegetales, lo que es totalmente compatible con ciertas culturas
nigerianas y por este pasaje mencionado, es que a los Hijos de Dadá, se les hace Changó

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y este era por qué, hace mucho tiempo, se prohibía cortarles el cabello a los hijos de
Changó. De hecho, el nombre Dadá, tiene relación con Asojuano, cuando este la contagió
de Lepra y Asojuano en algunas regiones de la tierra yoruba, se conoce como Dada Zodji.
Más aún, esto no es afrocubano, esto, como se verá, es netamente yoruba y son muchos
los autores nigerianos que mencionan a Dada, como la Orisha de los recién nacidos y los
vegetales. Por ejemplo, A. B. Ellis en su libro The Yoruba-Speaking Peoples of the Slave
Coast of West Africa, en su página 45, nos habla de cómo Dadá, fue uno de los quince
Orishas que surgieron del vientre de Yemayá y también asociado a los VEGETALES.
También podemos ver que en el Africa: Journal of the International African Institute, la
Dra. Karin Barber, en su artículo "Oríkì", Women and the Proliferation and Merging of
"òrìṣà", en la página 331, nos dice de Dadá lo siguiente:
Banyanni, la deidad de las personas nacidas con rastas, fue descrita por un devoto como
la hermana mayor de Sango: “Dada [Banyanni], no puede pelear, pero tiene un hermano
menor que es muy valiente”.

Aquí no solo vemos que tiene que ver con los cabellos rizados, también vemos que es la
hermana mayor de Changó, tal como la adoramos nosotros en la tradición afrocubana.
Esto no se hizo en Cuba, esto se hace así en regiones de la propia tierra yoruba. Por su
parte, en su tesis doctoral The religion of the Yorubas especially in relation to the religion
of ancient Egypt, Olumide Lucas, nos dice lo siguiente:
Dadá es el dios de los recién nacidos, especialmente de aquellos que nacen con el
cabello rizado. Tales niños son llamados Dada. Periódicamente, los padres de estos niños
tienen que cocinar verduras y frijoles en honor a los niños.
Por lo tanto, el dios llegó a ser considerado como el dios de los vegetales y estos deben
usarse para mostrar respeto a los niños que se nombran en su honor. La representación
habitual del dios es una calabaza, adornada con conchas de cauri y coronado con una
bola de índigo.

En versiones más modernas, tenemos que en su libro Awo Yoruba, The Language of Ifá,
Falokun Fatunmbi nos dice que Dada es el espíritu de los vegetales, también el espíritu
guardián de los niños recién nacidos con grandes mechones de pelo.

Como podemos ver, hablan de su carácter FEMENINO, Sin embargo, en algunas

regiones de la tierra Yoruba, Dadá, como deidad y no como personaje histórico, es
considerado también masculino y en otras femenino. Esto es tan común en tierras
yorubas, que nos sorprende que los “Sabios” de avión, no lo conozcan.

En ambas tradiciones, su atributo se monta en una jícara, la cual se adorna con trenzas
de Cauríes (Emulando el peinado Dàda) y que debe ser aproximadamente del tamaño de
la cabeza del iniciado.

¿Saben que pasa con ustedes los “Africanados”? Lo que pasa con ustedes es que para
los que llegaron ayer, de Nigeria y a esta religión y para ustedes en toda la historia
yoruba, existió un solo Dada… ¿No saben que en África también existe esta Orisha?
¿Qué es lo que saben entonces de religión tradicional? Son tan IGNORANTES, que
pronto dirán que Kori Koto también es masculino, porque el sexto Alaafin de Oyó se
llamaba Kori. La ignorancia es ATREVIDA. Dejen las pretensiones de querer sembrar
dudas en nuestros jóvenes religiosos y es mejor que vayan a estudiar, porque si no saben
NADA de su religión, MENOS pueden venir a tratar de darnos lecciones de la nuestra, la
cual conocen MENOS.
¿Por qué en vez de querer vivir criticando la religión de Ifá/Orisha Afrocubana, solo para
esconder su ignorancia, tratando de minimizar a nuestros ancestros y su conocimiento, ya

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que ellos SI ERAN YORUBAS y ustedes NO, no se ponen a estudiar su tradición sin tener
que ver para otro lado?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LAS ATENAS: HERRAMIENTAS INCOMPRENDIDAS

Siempre he dicho que si lo único que tienes en tu caja de herramientas es un martillo,
todo lo tratarás como si fuese un clavo. Un Babalawo debe tener una caja de
herramientas, muy bien surtida. Voy a tocar un poco por encima este tema, pero puedes
leerlo más completo en un ensayo que escribí hace unos años llamado: Iconografía y
Simbolismo en Santería, el cual puedes obtener de forma gratuita y allí verás que divago
a mis anchas, pero te explico más en detalle de dónde salen los simbolismos y la
iconografía, de una manera más amplia. Aquí no hay espacio para eso.

Un hecho curioso, es que todas las religiones tienen símbolos, íconos y hasta letras que
ponen en sus diferentes conjuros, ya que esto representa algo deseado. Estos símbolos
son ampliamente estudiados y así poder definir para que son utilizados. En otras obras de
religiones africanas, también se pone el nombre de la persona o la petición que queremos
hacer por escrito, ya que el nombre, es un símbolo de esa persona. Muchas veces verás
que no solo usamos el simbolismo de los Signos (Odu), sino también el de unas firmas,
las cuales llamamos Ajitenas y veremos más adelante. Inclusive muchas veces
escribimos el nombre o la petición en una vela, un papel o como te dije, se dibuja una
firma (Ajitena). Esto tiene el mismo efecto de la palabra, pero busca una comunicación
gráfica con las deidades, ya que estas son sus firmas. La explicación es larga, por ello te
vuelvo a referir al ensayo que está escrito sobre esto.

Todas estas firmas están llenas de simbología y son usadas en muchos ceremoniales,
inclusive en consagraciones de Ocha. Basta decirte cual es el principio básico por el cual
las usamos y solo debes saber que las mismas pueden ser hechas en el suelo, tablas de
Cedro o telas y que las mismas están destinadas a comunicar a nuestros Orishas,
nuestros deseos o como en el caso de las que se usan en las consagraciones de Orisha,
que tienen la capacidad de atraer las fuerzas que estamos invocando y de esta forma
“informar” a Olodumare y a los Orishas, lo que estamos realizando y porque necesitamos
su bendición con lo que hacemos.

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Entrando en materia, las Atenas están compuestas de un conjunto de Signos de Ifá que
tienen varios propósitos dentro del pensamiento yoruba, pero en general van dirigidos a
transmitir una petición, ya sea de protección, salud, prosperidad, etc. Nuestros viejos eran
yorubas y, por tanto, es como seguimos el “mundo” de esta forma.
Lo cierto, es que los Odus de Ifá tienen un “Ashé” o transmiten mensajes muy específicos
y típicos de ellos, pero también es cierto que pueden simbolizar y significar muchas cosas
a la vez. Es por esta característica, que observaremos que un Odu Ifá, aparte de poder
ser utilizado por su Ashé o mensaje característico, también puede ser usado para otros
mensajes y así servir diferentes propósitos mágico/religiosos. Pero aquí, ya el rezo del
Odu, sería acorde a la situación que estamos pidiendo. No puedes estar pidiendo
prosperidad a esos Odus, pero le haces un rezo donde el Patakí te habla de “vencimiento
de enemigos” ¿Me estás siguiendo?

Para hacer un análisis de los Odus de Ifá, debemos tomar en cuenta que, para la época,
los africanos no contaban con un sistema de escritura y que la mayor parte de su historia
y tradiciones eran transmitidas de forma oral. Sin embargo, los símbolos y signos han
existido desde tiempos inmemorables y siempre han sido utilizados por el hombre para
TRANSMITIR una idea. Si tomamos en cuenta que estamos hablando de doscientos
cincuenta y seis signos que el Babalawo debe aprender, debía existir alguna forma de
identificar a cada uno y así todos los involucrados sabrían de qué se estaba hablando
¿Correcto? Si no escribían, no podían tan solo poner su nombre. Debemos recordar que
los sistemas de símbolos y signos eran utilizados precisamente por personas Iletradas o
carentes de escritura.

A la falta de escritura, es lógico que este sistema de signos y símbolos debía ser simple,
tanto para leerlo, como para “escribirlo” y que más simple que un sistema de signos que
constaban de una raya vertical y dos rayas verticales o en su defecto, una raya vertical y
un círculo. Esto era posible escribirlo para cualquiera, sin necesidad de aprender a
escribir y era, y sigue siendo, bastante simple. Hasta un niño en edad preescolar, es
capaz de hacerlo. De esta forma, un Odu y todo lo que representa, es identificado por su
SÍMBOLO y no por su nombre. De esta forma queda compuesto el símbolo y todos los
iniciados en Ifá comprenden de lo que se está hablando. Nótese que el Odu completo
lleva una cruz en su parte superior, para indicar que la palabra de Orunmila es válida en
las cuatro direcciones del mundo, pero además indica en qué sentido se debe leer el Odu,
ya que, si se mira de abajo hacia arriba, significaría otra cosa totalmente distinta. El
concepto es simple ¿Verdad?

Bien, debo advertirte, que las Atenas no las escribes como si vieras el Ékuele, donde solo
marcas con la cruz el Odu Toyale, sino que en la Atena TODOS los Odus van marcados
con sus cuatro vientos arriba. Ahora bien, teniendo en cuenta todo lo anterior, voy darte
una idea de lo que significa una Atena de Ifá y porque realmente es que se usan en
nuestras ceremonias. Solo hablaré de los Odu lo necesario, para que sean comprendidos
los mecanismos de la Atena.

Tal como ya te he dicho, los Odu de Ifá tienen un “Ashé”, o en nuestro caso, un
simbolismo muy específico y típicos de ellos, pero también es cierto que pueden
simbolizar y significar muchas otras cosas a la vez. De esta forma, se puede usar un Odu
por su Ashé o simbología particular o porque la ofrenda o sacrificio que se pretende
hacer, nace en ese signo en particular y por lo tanto es su custodio o porque es
copartícipe de esa obra, por tener ese Ashé particular que deseamos utilizar.

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Veamos este mecanismo con un ejemplo de una Atena de tres Odu. Aunque existen
Atenas mucho más complejas, pero una sencilla te servirá de base para estudiar su
mecanismo de “Trabajo”.

Supongamos que se le debe dar un Curiel a Elegguá. Oyekun Meyi tiene el Ashé principal
de ser el Odu que representa a todos los Ancestros (Eggun), pero también es donde nace
la obra de darle Curiel a Elegguá. Como vemos en este ejemplo, tenemos dos formas
para usar Oyekun Meyi, una como Ashé particular de todos los Eggun, pero también
como custodio de esta obra particular o Ashé. Así que no se usará su Ashé primario, sino
su función como custodio ¿Me sigues?

El Odu de Ifá Oshe Otura tiene el Ashé de hacer llegar el sacrificio al pie de Olodumare,
como señal de que la persona hizo el sacrificio, por lo que su Ashé es necesario y eso lo
hace copartícipe de la Atena. El Odu Otura Oshe por su parte, tiene el Ashé de hacer
llegar nuestras súplicas o deseos a los oídos de Dios. Como de nada serviría que el
sacrificio llegara, sin que la petición o súplica sea escuchada, esto hace a este Odu
copartícipe de la Atena también.

Por consiguiente, si se le va a dar un Curiel a Elegguá, la Atena debe estar compuesta de

estos tres Odu, los cuales se deben escribir (y rezar), como te dije, de derecha a
Izquierda, pero además haciendo las cosas en orden:
Aquí, con Oshe Otura de primero, solicitamos que el sacrificio que estamos haciendo,
llegue a los pies de Olodumare. Luego, con Oyekun Meyi, estamos dando cuenta de cuál
sacrificio es y quien nos autorizó a hacerlo y por último con Otura Oshe, enviamos
nuestras súplicas a Olodumare, para que nos dé su favor.

Ahora bien, voy a ampliar un poco sobre esto de que las plegarias, las lleva Otura Oshe al
cielo, ya que es el encargado de recogerlas, porque creo que algunos Babalawos
formados leerán esto y dirán: “¿Cómo así? Y vendrán a reclamarme que Otura Oshe no
dice eso, sino que dice: “Este signo se debe rezar al terminar cualquier ceremonia, para
que no se pierda el Ashé, complementando a su hermano mellizo Oshe Tura. Este Odu es
primordial en las Atenas de Ifá” y estoy seguro, que muchos te lo explicarán así, mientras
que en tu cabeza queda dando vueltas algo como: “¿Y cuál es el bendito Ashé que no se
debe perder?”. Entonces, te armas de valor y vas y le preguntas a tu padrino. Este, te
echa aquella historia de la Pérdida de la Suerte, donde el Ashé de Otura Oshe, se regó
por el mundo, porque Ogbe Oddi, le mandó un viento y todo el cuento, pero que tampoco
te dice, cual es el bendito Ashé de Otura Oshe y terminan explicándote, lo incomprensible,
por medio de lo absurdo.

Como verás, esa historia, solo te habla de porque se pierde la suerte, pero no cuál era
esa suerte, que se regó por el mundo. Para que tú no des la misma explicación que te
dieron, voy a recordarte que en un Odu nacen cosas, pero un Odu también sentencia
cosas y que un Odu también te HABLA de cosas, pero que debes leer y releer para
saberlo, todo lo cual te da las razones por las cuales debes estudiar. Veamos en el Patakí
del nacimiento de un atributo de Otura Oshe, sobre que nos HABLA:
Nace Alaigboran. Cuando el mundo fue creado, dos grandes espíritus bajaron del cielo a
la tierra. El primero se llamaba Asheda y el segundo Akoda. En aquellos tiempos no
existían medicinas y no se adoraba nada, ya que en la tierra había pocos seres humanos.
Estos espíritus llamaron a todos los habitantes de la época, para decirles que ellos eran
enviados de Olodumare y a la vez decirles, que era necesario que cada uno de ellos
conociera el Ifá de su destino y adorar a los Orisha, los cuales eran sus ancestros.
Los hombres, confundidos, les preguntaron a los espíritus que era lo que ellos llamaban
Ifá y que era lo que ellos llamaban Orisha. Los espíritus profetas explicaron que Ifá era la

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esencia con la cual Oloddumare había creado el espíritu de cada hombre y que esta
esencia solo la conocía Orunmila.

Los espíritus también les explicaron a los hombres que Obbatalá había creado sus
cuerpos, pero que Oloddumare era el dueño del espíritu. Ellos les dijeron a los hombres
que cada uno tenía un Ifá que marcaba una forma de ser y que ellos poseían escrito en
su ser, el signo que Olodumare había utilizado para crear cada espíritu y que cada uno de
esos signos les decía a ellos, lo que podían hacer o no hacer, lo que podían comer o no
comer.

Asheda y Akoda también les enseñaron a los hombres, que cada uno tenía un espíritu
llamado Oshalagba Leri, que era un Dios personal, que debía ser adorado, pero que
aparte de sus signos, las interioridades de sus deidades personales, no se podían
conocer. Era necesario que cada uno de ellos adorara a ese Dios personal, ya que él
dirigía a la persona desde su nacimiento hasta su muerte por deseo de Oloddumare.
Cuando Asheda y Akoda terminaron de explicar esto a los hombres, todos entendieron la
importancia de Ifá y de la adoración de su Dios personal.

Los hombres sabían que a la orilla del río Anya cerca de Cisi, había un anciano llamado
Alaundje, el cual era clarividente. Este anciano era un oráculo viviente y los hombres
fueron a él para pedirle sus consejos. El anciano les dijo que antes de ir a adorar a Ifá,
ellos tenían que ir a la orilla del río a rezar e implorar, que estando ellos allí, ÉL LES
MANDARÍA A OTURA SHE, QUE ERA EL ENCARGADO DE RECOGER LAS
PLEGARIAS Y LLEVARLAS AL CIELO.

Nuevamente te aclaro que la “Deidad Personal” no es Ori, es tu Ángel de la Guarda, para

que no inventes. Sin embargo, creo que después de haber leído, la historia debidamente
editada, no debe quedarte duda alguna, de cuál era el Ashé que tenía para sí solo Otura
Oshe, el cual era recoger y llevar las súplicas al cielo, pero lo perdió, lo cual explica
porque todos podemos rezar y ser escuchados. Aun así, se precisa de ese Ashé en un
Ebbó o Atena, para que COMPLEMENTE el Ashé de su hermano Oshe Otura, que lleva
los Ebbó al cielo. De nada nos sirve que el sacrificio llegue al cielo, si las súplicas no
fueron recogidas y no llegan con este ¿Te imaginas la cara de Olodumare, si le llega un
paquete, pero no le dicen para qué es?

Recuerda, las Atenas son importantes, tanto para llamar lo que precisamos hacer, como
para protegernos mientras los hacemos. Siempre que una obra o ceremonia, lleven
Atenas, debes pintarlas, por tu propio bien y el de tu consultado. Otra cosa que debes
aprender, es que no se pintan solo a la ligera o solo a la cascarilla. Para pintarlas
correctamente, mezcla cascarilla con aguardiente y esa será tu “tinta” para pintarlas y no
es que vas a ir de ordinario a pintarlas con una cascarilla ¿Capicci?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
Pintura: BABALAWO WOW, 1992. Artista Lia Galletti, Colección privada

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¿CÓMO SE APRENDE A SER BABALAWO?: A LAS CORTADAS, A LOS GOLPES Y
ESTUDIANDO MUCHO
Esta es una pregunta, que, por lo general, los jóvenes de hoy, no tienen idea de lo que
costaba aprender Ifá. Creen que pueden salir y comprar un libro “Todo incluido” que les
dirá todo lo que necesitan saber de Ifá y aun cuando no saben ni Moyugbar y menos el
rezo de su Odu, ya se sientan en una estera como si fueran grandes sabios y sin ninguna
supervisión de lo que están haciendo. Lo peor es que ahí mismo, ya quieren tener
ahijados y oír como los llaman “Padrino”. Pues estás errado y te pido que mejor aterrices
por ti mismo, en vez de tener que golpearte en la caída.

Ifá realmente se aprende por pasos, esto no es sentarse en una estera y comenzar a tirar
el Ékuele como mejor te parezca, porque ya te he dicho que Ifá no es para aquellos que
creen que pertenecen a un círculo de lectores. Ifá es INTERPRETAR, no leer. Claro que
esto depende de que Padrino escogiste, pero en esto voy a asumir que escogiste uno
bueno y que te enseñará como debe ser y, sobre todo, que tú tienes la disciplina y la
templanza, para aguantar los rigores del aprendizaje de Ifá.

En los tiempos en que esta religión se respetaba, el padrino era la figura central de
nuestro aprendizaje. Pero esto, no es que ibas y te sentabas en la escuelita, para que te
enseñara. Aparte de estudiar, tenías que ir a ayudar a casa del padrino, en todo lo que él
hiciera durante su trabajo diario en Ifá. Todo un servidor doméstico. Así que tocaba, sacar
vistas de coco, que aparte de enseñarte dolorosamente como usar un cuchillo con mucho
cuidado, también te enseñaba como sacarlas más fácilmente y darles forma y tamaño
correcto, “maximizando” la cantidad de vistas que pudieras sacar de UN SOLO coco. De
hecho, hasta se formaban competencias sanas, entre ahijados y corrían las apuestas: “¡A
que saco más vistas que tú de este coco!”, era justamente aquí, donde hacía su entrada
triunfal el sucio juego (literalmente) de correr apuestas: “Si saco más vistas que tú, te
quedas fregando el piso hoy”. Si… entendiste bien, debíamos barrer, trapear y dejar todo
en orden, ANTES de irnos para nuestras respectivas casas.

También debías aprender a limpiar los animales sacrificados, lo cual perfeccionaba

enormemente tu técnica de como cortarte con un cuchillo afilado. Es aquí, donde
aprendías como sacar los “Asheses” sin dañarlos, e ir practicando como se llamaban en
yoruba. Esta es la parte donde te haces todo un cirujano de animales muertos.
Desarrollas técnicas para desplumarlos, limpiarlos, quitarles el cuero, etc. En todo esto,
llegaba padrino o madrina y si veían algo incorrecto, te daban en la mano y te decían:
“Mira mi’jo, esto se hace así, así y asao”. Y más te valía que lo memorizaras. Entonces
retomabas la tarea como te habían enseñado y ¡Saz! Te pasabas el cuchillo por un dedo y
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sangrando, te quedabas pensando: “Y tanto que me martillan que dice Ifá, que el que
imita fracasa”, y así, seguías refunfuñando entre dientes, pero haciendo tu tarea como te
habían enseñado.

Claro que cuando había sacrificios, a ti te correspondía sostener los animales. Con los
animales de pluma y algunos cuatro patos, esto era relativamente fácil, no había mucha
ciencia en ello, salvo que se te fuera de las manos una de las alas de los animales y
comenzara a entorpecerte todo. De hecho, en el caso de cuatro patas, desarrollabas muy
buenas técnicas para sostenerlo tú solo. El verdadero “truco” estaba, en como agarrar la
jutía y acomodarte muy bien, para que tu dedo no estuviera ubicado justo en la “Zona de
impacto” del Irofá con la cabeza de la jutía, porque el “daño colateral”, iba a ser muy
doloroso, te lo puedo garantizar. Lo peor de todo, es que ni, aun golpeado, podías soltar
la jutía. Otro animal complicado y muy respetado por su mordida, es la jicotea (tortuga) y
la técnica para que sacara la cabeza del carapacho, era la parte donde se divertía mucho
padrino, que veía aquella lucha épica de seres humanos, tratando de hacer que la jicotea
sacara la cabeza de su carapacho, lo cual sería otra larga historia. Pero, en fin, aquí
aprendías todas las técnicas de sacrificio de todo tipo de animales.

Mientras todo lo anterior sucedía, teníamos que aprender la Moyugba, un rezo de nuestro
Odu y el Oshe Irete para dar coco, lo cual incluía el Oshe Irete de Eggun, un rezo del Odu
de Padrino y uno de tu Oyugbona. En eso, no había negociación alguna. Tenías que
aprender a Moyugbar y rezar FLUIDO. NADA cancaneado y que no se te olvidara un solo
ancestro Olorisha ni Babalawo en la misma. Encima de eso, padrino te dejaba tarea y te
mandaba a estudiar TU propio Odu de Ifá (signo) y el de él, pero además lo más que
pudieras de los 16 Meyi y sus rezos “escogidos” por Padrino, lo mismo que sus cantos.
Obviamente, mientras andabas por ahí de ocioso, padrino te soltaba aquella tétrica frase:
“Háblame de tu Odu”. Si esto no bastaba, debías pasar al “Departamento de Orishas”,
donde te apañaba nada menos que madrina y con ella, debías aprender cantos de
Orishas, comidas, tabúes, ofrendas, etc. Padrino se encargaba de los cantos de Eggun y
los de Ozaín. Gracias a Olodumare por Lázaro Ros.

Ahora bien, la gran ventaja de esto, es que en aquella época los Babalawos sí se reunían
para trabajar JUNTOS y ayudarse mutuamente, tal como lo manda Ifá en el Odu Iwori
Otrupon, algo que debes aprender. Evita siempre trabajar en solitario. Por ello, los
Padrinos, siempre tenían varios ahijados en la casa, más los ahijados de otros Babalawos
que iban a visitarlo, lo que iba creando, no solo la cadena de enseñanza, sino que
cumplía con aquello que nos dice el Odu de Ifá Oyekun Otrupon, que debemos ocuparnos
de Ifá, para que se nos considere como Babalawos. En estas reuniones, cada uno de los
ahijados limpiábamos muy bien nuestros oídos, para escuchar todo lo que hablaban los
mayores ir memorizando y luego correr a anotar lo que habíamos oído. Si padrino, te
enseñaba algo directamente, era mejor que no lo olvidaras, porque tu proceso de
enseñanza iba a ser largo, si no te veían interés por aprender. Se te podía olvidar la
Moyugba, el cumpleaños de tu esposa o lo que fuera, pero que no se te olvidara JAMÁS,
algo que, en esas conversaciones, te enseñaran los viejos.

Claro que, cuando los mayores se reunían y consideraban que ya no podíamos andar por
allí fisgoneando conocimiento, entonces se oía a padrino gritar, como si no supiera que
estábamos afuera: “¡Oiga mi ahija’o, se me han acabado los tabacos y los cigarros, vaya
a la bodega y tráigame unos y que los otros lo acompañen!”, El que oía esto, pensaría
que como mínimo, íbamos a ir a buscar un camión de tabaco y cigarros. Claro que
muchas veces creíamos ser unos “vivazos” y para que no nos mandaran a comprar
cigarros ni tabacos, les decíamos: “Padrino acá tengo cigarros y tabaco ¿Cuántos le
llevo?” La respuesta no se hacía esperar para nada: “¡Entonces vayan a buscar

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refrescos!”. La señal era alta y clara: ¡VÁYANSE FUERA DEL ALCANCE DEL OÍDO! Esto
no significaba de ninguna forma, que no querían enseñarnos, esto, invariablemente,
significaba que no nos habíamos GANADO el derecho al conocimiento de lo que ellos
iban a discutir. Hoy en día, los tiempos han cambiado y los muchachos piensan que es
“obligación” darles una enseñanza y de no dárselas, hasta se enojan e insultan a los
mayores ¿Dónde habrá quedado aquello que enseñaba Ogbe Otura, donde nace y dice a
los muchachos, que cuando vean a un viejo tienen que pedirle la mano besársela y pedir
la bendición? En el olvido.

Ahora bien, como suma a todo lo anterior, padrino te daba la mitad de un Ékuele. O sea,
solo cuatro cáscaras de coco atadas por su cadena, para que te fueras familiarizando con
la caída de los Odus, con el instrumento. Después de saber la Moyugba y el rezo de
nuestro Odu, sin cancaneos ni fallas en el motor de arranque, saber identificar las caídas
del Ékuele y como lanzarlo, entonces es que padrino nos sentaba en estera y bajo su
SUPERVISIÓN, tirábamos por primera vez el Ékuele para una persona. Esto va a acorde
con el Odu de Ifá Oyekun Meyi, donde los mayores autorizan a los menores como
operarios y les dan su visto bueno. Algo que además nace en Oggunda Meyi que nos
dice, que el padrino enseña a sus ahijados a que trabajen, sacrifiquen los animales y
entreguen y presenten sus piezas al padrino, para que este de su aprobación. Esto se
hace porque el ahijado también será padrino algún día y debe conocer todo el trabajo de
Ifá para poder enseñar a su vez en el mañana. Pero, además, venía la parte difícil del
asunto. Enseñarnos a INTERPRETAR Ifá, lo que está avalado en el Odu de Ifá Iroso
Okana, que explica que los Babalawos deben INTERPRETAR Ifá y enseñar al que no
sabe, o sea, a nosotros.

Luego venía la parte dificilísima. Así es, más difícil aún. Te tocaba aprender, lo más
complicado de todo. Saber de memoria como marcar los signos del Ebbó en todos los
tableros y los rezos de los Odus que van en ellos. Esto es para que pudieras aspirar a que
te dieran Cuchillo. En el ínterin, ya habías adelantado en aprender a hacer sacrificios de
cuatro patas (Viendo el proceso), los cantos y todo lo que esto conllevaba, inclusive tejer
las tripas, delante de él, todo esto, sin dejar de estudiar. Cuando tú demostrabas que
sabías hacerlo, entonces y solo entonces, se te daba Kuanaldo. Y eso, tenías que hacerlo
cumpliendo con lo que dice Ifá.

Otra cosa que ibas aprendiendo, pero haciéndolo en el camino, era el ALUKIN ¿Ya
pusiste cara de extrañado? ¿Creíste que esto solo era cuestión de tirar un Ékuele? Pues
no. El ALUKIN, nace en el Odu de Ifá Ofun Meyi y no es más que el proceso de manejar
los Ikines para obtener los Signos de Ifá, pero esto conlleva a que aprendas, otras cosas
como lo establece el Odu de Ifá Ika Irete, que es desatar y limpiar a Orunmila para Atefar.
La mejor oportunidad de aprendizaje, eran los plantes de Mano de Orula, donde,
debíamos aprender a dar Coco a Orunmila. Al final, tú eras la mano fresca de la casa, por
tanto, te tocaba o sentarte en la estera o tirar el coco y esto se rotaba, dependiendo de
cuántas “manos frescas” estuviésemos presentes. Aquí tocaba, aprenderse nuevos rezos
y nuevos cantos. Y otro viaje más a la libreta de apuntes, mientras tenías todo fresco en la
mente.

Recuerda, esta era una época en la que no había computadoras, ni mucho menos
celulares para consultar absolutamente nada. Todo lo que podías hacer, era comenzar a
escribir TU libreta y estudiar de allí, tal como lo indica el Odu de Ifá Oddi Ogbe, que nos
dice que los Babalawos debemos escribir las historias de Ifá, para estudiarlas en los
momentos más oportunos. Es más, como te expliqué, si querías tomar tu cuchillo, debías
ganártelo y tenías que esperar como mínimo UN AÑO para ello, ya que el Odu de Ifá
Obbara Okana, establece claramente, que el cuchillo no se le da al Babalawo, hasta

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después de UN AÑO de haber hecho Ifá y eso, si a criterio del padrino, es que habías
aprendido. No se te negaba nada, es que tenías que ganártelo.

Te resalto todo esto, para que veas lo mucho que se tenía que caminar y te gastabas una
pequeña fortuna en libros, pero eso sí, el “Dice Ifá” te lo regalaba Padrino. Además, con
esto pretendo hacerte comprender, por qué el Odu de Ifá Iwori Ogbe, nos enseña que los
Babalawos debemos aprender primero Ifá, o sea, la necesidad INELUDIBLE de estudiar
Ifá antes de sentarnos a hacer algo en una estera. No es que te consagraste y ya eres un
Babalawo. Eso no trabaja así. Debes entender que eres un ALAWÓ y tu deber como tal,
es APRENDER primero.

Por otro lado, el padrino está OBLIGADO a enseñar al ahijado. Esto se establece en
muchos Odus de Ifá como Obbara Meyi que nos habla de la cadena de la enseñanza,
Oggunda Meyi que nos habla de la obligación de enseñar a nuestros ahijados. La
competencia entre ahijados de varios padrinos, siempre es sana. No es para que se
hagan los sabios y demuestren quien sabe más, sino para que se sientan motivados a
estudiar y tengan un sentido de pertenencia, lo cual hará que sean sabios. Ojo a ti que
eres Padrino: Por ningún lado dice que deba pagarse, a quien tiene la OBLIGACIÓN de
enseñar y recuerda siempre, que ganaste un ahijado y no un esclavo o alguien de quien
abusar.

¿Crees que exagero? Pregúntales a los viejos o mejor aún, enséñales lo que te he escrito
si dudas de lo que te digo, cuando en los tiempos de antes, hasta una bofetada te podías
ganar, por decir un disparate en el peor de los momentos. Hoy en día, los Padrinos “New
Age”, les ahorran todo esto a sus ahijados (y a ellos mismos), porque lo que les
interesaba, era el dinero de la consagración y tan solo los consagran en expreso, no les
dan ni un Dice Ifá y enseñarles mucho menos, porque tampoco saben nada, pero les
ofrecen a la VENTA, hasta paquetes "Promocionales", incluyendo Olofin en menos de un
año, porque los muchachos de hoy, creen que Ifá se COMPRA y luego es cuestión de
sentarse a “leerle” Ifá a un consultado. Entonces obtuvieron lo que buscaron: COMPRAR,
pero NUNCA serán Babalawos. Pregúntale por este proceso a un muchacho consagrado
hoy y verás que no los conocen, especialmente aquellos que se hicieron Ifá a “Larga
Distancia” y no por medio de un Padrino local. De hecho, en lo que he visto, muchos de
los Babalawos que se consagran hoy en día, no tienen la disciplina para aguantar el rigor
del proceso de enseñanza/aprendizaje de Ifá. Solo recuerda esto: IFÁ SE GANA, no se
COMPRA. Y se gana con TRABAJO, mucho ESFUERZO y SACRIFICIO.

Después de haberte disparado toda mi divagación, has demostrado que mereces una
enseñanza, así que voy a darte un par de “trucos”, para que tu aprendizaje sea más
rápido y más efectivo, pero, además, aprendas por asociación, lo que te hará memorizar
mucho más rápido. Dentro de tu estudio tendrás tres maestros contigo, Akoda, Asheda y
Orunmila. A tus tres maestros, tu Padrino debió entregártelos en la consagración y es tu
Padrino, quien deberá enseñarte que hacer con ellos y tu secreto del río, para que tu
memoria, se vaya fortaleciendo, ya que obviamente, no puedo ponerte esto en un libro
abierto a todo público. Con ellos, deberás estudiar y seguir el proceso por SIETE AÑOS.
Claro que Fósforo y B12, te ayudarán también, créeme que lo vas a necesitar y no hay
nada mejor para la memoria. Además, para que tengas una idea de lo que digo, es el Odu
de Ifá Ika Oddi, el que nos habla que, desde tiempos muy remotos, se hacen obras para
resguardar eficazmente el cerebro de una persona ¿Estás claro?

Esto debe estar combinado con el método de estudio, o la metodología para estudiar, que
encontrarás en el Odu de Ifá Iwori Otrupon, que es el Odu mediante el cual Orunmila le
“reclama” al Babalawo, que no ha estudiado y que debe sentarse a hacerlo. Evítate un

100
jalón de orejas, porque además el Odu te dice que El Babalawo que no se ocupa de
estudiar Ifá, siempre está perdiendo y su cabeza está perdiendo Ashé. Ahora bien, para
estudiar, se coloca un libro de Ifá delante de Orunmila y todos los días el Awó lee o
analiza un signo delante de Orunmila, con dos velas encendidas. Cada día se le pone una
semilla de Guacalote a Orunmila, hasta completar 256. Cuando ya terminaste, entonces
debes hacer una obra, que tu padrino deberá enseñarte, eso para mantenerlo de puntillas
y cumpla contigo, su parte de ser un buen padrino.

Cuando entremos en los Odus, te diré como hice para aprender por asociación, pero no
ahora, sino cuando te enseñe por qué usamos refranes en nuestra tradición afrocubana,
así te daré un chance a descansar un poco, para que termines de leer esto y lo asimiles.
Mi consejo Mi’jo: Tú serás Babalawo de tradición Afrocubana. Mira bien quién será tu
padrino y huye de esos que quieren enseñarte cosas al “Estilo Africano” o como ser una
“Ensalada”, que no sabes ni de aquí, ni de allá. O eres Babalawo Criollo o eres Babalawo
Tradicional, no puedes ser los dos, porque no serás NADA y solo harás chapucerías. No
caigas en la desidia y la indolencia. Recuerda que tú estarás tratando con vidas humanas
y si no te respetas tú mismo, no respetarás la vida de NADIE ¿Eres Babalawo?
DEMUÉSTRALO. Eso se ve a leguas, aunque no estés consagrado. La buena madera, se
aprecia en su fibra, no en su corteza.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

EL IYEFÁ: ¿POLVO MÍSTICO O BOSTA DE TERMITAS?

Los Odu de Ifá, son marcados en el tablero en un polvo que es esparcido por el mismo.
Este Polvo utilizado y que es conocido en Nigeria como Iyerosun, es usado en Cuba bajo
el nombre de Iyefá o polvo de Ifá. También lo llamamos “Ashé de Orula”. Según el Odu de
Ifá Ojuani Osa, el Iyefá que se utilizaba se hacía solamente de muchas hierbas, pero nos
explica porque cambió y por ello los Babalawos afrocubanos utilizamos el polvo de ñame,
más específicamente, del corazón del Ñame. El Iyefá es tan importante, que no se puede
ni siquiera pensar en Atefar en el tablero, sin la presencia de este.

Ahora voy a explicarte, porque debes mantenerte en tu tradición y porque no debes

“Africanizarte” y menos basado en la IGNORANCIA, y encima, querer hacerte el bárbaro o
peor aún, el “Sabio”, sin siquiera saber lo que estás haciendo, ni como se obtiene ni como
se usa el “Polvo Africano” en el tablero. El árbol utilizado para obtener el Iyerosun, que
muchos solo quieren ir a comprar a una botánica, es la Baphia nitida, el cual se conoce
101
como Igi Irosun en tierras yoruba. Es por ello, que se conoce como Iyerosun o POLVO DE
IROSUN en español. Este polvo de Madera (Iyé), es causado por la acción de las termitas
que atacan al árbol de Irosun.

Ahora, para que veas, que muchos de estos que se hacen llamar “Africanos”, no tienen
idea de lo que están haciendo, la recogida de este polvo creado por las termitas, lleva un
proceso especial, que tú, ni siquiera tienes idea si se cumplió o no se cumplió, ya que la
forma de recogerlo lleva su propio protocolo. Por eso, es que no sabes si debes usarlo en
tu tablero. Pero, además, estos “africanos modernos”, desconocen que son tres tipos de
Iyerosun que existen, los cuales se utilizan de acuerdo a lo que vayas a hacer o ejecutar
en el tablero. Seguro que esos que trabajan al “Estilo Africano”, no tienen ni la más
remota idea de que esto existe, deja de lado que tendrán alguna idea de cómo utilizarlo y,
además, cuando pueden utilizarlos y hasta MEZCLARLOS.

Para demostrarte, porque no te debes sentar a inventar y menos, usar lo que no está
avalado en nuestra tradición y que mucho menos sabes usar, te explico que en “África”,
hay dos tipos más de Irosun, uno que se conoce como el Iyerosun Pupua (Rojo), el cual
viene del árbol conocido como Pterocarpus osun y el Iyerosun Dudú (Negro), el cual se
obtiene del árbol Pterocarpus erinaceum. Cada uno de estos, tiene su uso específico y se
debe saber usar, pero, sobre todo, se debe saber recoger. No solo eso, los “africanos”,
también tienen otras maderas, entre ellas el Igi Ayore (Pregunta a un “Africanado” si sabe
que es), Igi Idin (Pregúntale a otro “Africanado” a ver si te contesta), Igi Ishin (Blighia
sapida) o polvos del Bambú o inclusive, de la palma aceitera, pero la preferencia de la
madera muchas veces es irrelevante, siempre y cuando el polvo sea hecho por la acción
de las termitas y recogido y tratado de la forma adecuada. Sin embargo, si esto no es
recogido con el debido proceso ritual, los cánticos y rezos correctos, lo único que estarás
usando en el tablero, es BOSTA DE TERMITA, tan simple como eso.

Ahora bien, muchas veces oirás, por parte de los “africanizados”, que el polvo de ñame no
se utiliza para hacer Iyefá y que esos son inventos cubanos. Cuando oyes estas cosas,
solo puedes sentarte a pensar en la lastimosa cadena de enseñanza/aprendizaje que
existe, que ya se pierden tradiciones, solo porque lo “Africano” está “in” y traicionan su
propia identidad, por desconocimiento y no aprenden a estimar y apreciar las raíces, que
lograron que nuestra religión, no solo subsistiera, sino que se esparciera por el mundo,
solo para ver como la vuelven a dañar. Cuánta razón tenía Miguel Febles al decir que no
se permitiera la entrada de los “africanos”, porque dañarían todo. Pocas cosas pueden ser
tan dañinas y perniciosas como esa gente y sus acomplejados seguidores.

Para callarlos, basta decir que William Bascom, en su libro Ifa Divination: Communication
Between Gods and Men in West Africa, llegó a ver como en Ifé se utilizaba arena en el
tablero de Ifá para adivinar y otros reportaban haber visto esto mismo en Dahomey, pero
lo más importante que vemos es que Bascom reporta que en Meko, también se utiliza
polvo de Ñame. Como se puede ver, hay muchas diferencias regionales con respecto a
cómo se confecciona este polvo y hasta cuales son los árboles adecuados y cuáles no,
por lo que decir que Iyerosun “Africano” es lo máximo y estándar, es solo una mentira,
que se han tragado los ignorantes. Por tanto, mi querido estudiante, lo mejor que puedes
hacer es apegarte a los preceptos de nuestra propia tradición. Nosotros usamos, POLVO
DE ÑAME.
En Cuba, el Iyan, o el polvo de Ñame que prepara el Babalawo Afrocubano, no solo tiene
registros antropológicos, sino que también tiene su sustento en el Ifá Tradicional
Nigeriano en un Ese Ifá del Odu Oyekun Meyi, y cuyo rezo dice: Atata tanin tanin a di fa
fun iyan... Dice el Itán, que Echu ayudó a un hombre llamado Olomo a destruir a los
Ajogun (Deidades Negativas) que lo agobiaban, metiéndoles harina de Ñame en la boca.

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Con esto, nació que los Ajogun no pueden probar la harina de Ñame, porque les pone la
boca amarga y les tranca las mandíbulas. Veamos:
Se consultó Ifá en nombre de Olomo el alto y corpulento, todos los Ajogun daban vueltas
alrededor de Olomo, porque querían matarlo. Ifá le dijo que hiciera sacrificio y así lo hizo.
Un día la muerte, la enfermedad y el daño se pararon y marcharon a la guerra a la casa
de Olomo, pero hallaron a Echu fuera de la casa de Olomo y Echu les metió harina de
Ñame en la boca. Cuando la harina de Ñame tocó sus bocas, algunos murieron y otros
enfermaron, pero ninguno pudo entrar en casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz,
comenzó a cantar la canción de los sacerdotes de Ifá:
“Atata tain tain”

Se consultó a Ifá en nombre de Olomo el alto y corpulento, la muerte que quería matar al
sacerdote de Ifá, ya no puede matarlo, la muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote
de Ifá. La muerte no come harina de Ñame, si la muerte trata de comer Ñame, la boca se
le pone tiesa, las mandíbulas se le trancan, la enfermedad que quería afligir al sacerdote
de Ifá, ya no puede afligirlo, todos los Ajogun que querían atacar al sacerdote de Ifá, ya no
pueden atacarlo. La muerte no puede comer harina de Ñame, si la muerte trata de comer
Ñame, la boca se le pone tiesa y las mandíbulas se le trancan.

Como puedes observar, en este Odu “africano”, tenemos porque usamos el polvo del
Ñame en el Iyefá Afrocubano, pero más importante aún, nos dice que NO es un “Invento
Cubano” y esta es la prueba litúrgica. En este Odu, Orunmila le dio ñame a los Ajogun (los
Osogbos) y todos se rindieron, porque se atoraron y prestaron juramento ante Orunmila,
de que cuando se usara ese polvo para sacrificio, ellos respetarían a quien lo utilizara.
También podemos ver, que no solo los hechiceros no pueden probarlo, tampoco lo puede
probar las supuestas “Brujas” y es por ello, que el polvo de ñame es usado para hacer
Ebbó, tal como lo viera Bascom también.

Ahora bien, el Iyerosun que utiliza la Tradición Nigeriana, está compuesto, como ya se
dijo, por el aserrín de ciertas maderas, causado por las termitas. Sin embargo, el aserrín e
inclusive la tierra de termita, también son utilizados como uno de los componentes del
Iyefá de Tradición Afrocubana. A estas alturas, ya debes estar claro que el Iyefá en
nuestra tradición Afrocubana, no es ningún invento. Aparte de estar sustentado por
nuestro Ifá, también lo es por Odus de la propia tradición “africana”, lo que demuestra más
allá de toda duda, que estas ceremonias si existen desde la cuna de nuestra tradición.
Claro que debemos aceptar que hay plantas y animales que fueron adaptados, al nuevo
mundo, pero esto no solo sucede en Cuba, también sucede en la propia “África”.

Ahora bien, nuestro Iyefá de HARINA DE ÑAME, está sustentado en el Odu de Ifá Ojuani
Bofun, donde nace el Secreto del Iyefá y cómo debemos prepararlo.

Cuando Orunmila fue a vivir al campo, la cual era tierra de agricultores, preparó un gran
terreno y sembró una gran variedad de vegetales, entre los cuales destacaba el Ñame.
Como sus siembras llegaron a ser las mejores de la región, la gente le cogió envidia y
comenzaron a echarle maldiciones a sus siembras y estas se llenaron de insectos y otras
plagas que acababan con ella.

Orunmila se consultó y se vio este Ifá, que le decía que, para vencer la situación, tenía
que hacer rogación y ofrendarle Ñame a Kurubole, el espíritu de las Termitas.
Orunmila buscó entre los Ñames que quedaban sanos, uno que fuese apropiado para el
Ebbó y en un sitio, dibujó una Atena de Ifá.

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A esto le echó ingredientes y con la punta de su Irofá le rezó los signos en la tierra, le
sembró encima los Ñames con un ingrediente y cuando nació, la llevó a un lugar y se lo
ofreció a Kurubolé, los cortó, los peló y los puso a secar al sol. Cuando estuvieron secos
los hizo polvo y por indicaciones de Ifá, preparó un polvo y con el mismo, venció a todos
sus enemigos, creando de esta forma una gran arma de él en la tierra, a la que nombró
Iyefá (polvo de Ifá).

Claro que no voy a ponerte todo el Patakí y lo que lleva la ceremonia, pero basta decir
que en ese Odu, tienes como debes iniciar la preparación de nuestro Iyefá y que tiene
todos los elementos que le dan validez a su confección. Más importante aún, antes de
prepararlo, al Ñame, hay que hacerle ciertas ceremonias para quitarle la maldición y
pueda ser utilizado para hacer el Iyefá.

Debe quedarte claro, que un Babalawo debe tener diferentes “tipos” de Iyefá o mejor
dicho, secretos de Iyefá, siendo los más importantes el Iyefá de uso general, al cual hay
que rezarle los 256 Odus de Ifá. Sin detrimento de lo que se rezó para consagrar el Iyefá
básico, que también debes guardar como base, para cualquier otro Iyefá que debas
hacer. Esto se debe a que muchos Ebbó, podrían pedirte Iyefá del Odu por el cual lo
estás haciendo y por lo menos, ya tienes la base lista para prepararlo. También debes
tener el Iyefá de tu signo, que únicamente usarás para ti mismo. El Iyefá al que le has
rezado los 256 Odus, será el que uses para ceremonias y hacerles Ebbó a las personas
que vayan a tu consulta.

Ahora, para hacer el Iyefá, te dije desde el inicio, que usas el corazón de ñame, pero dice
Ifá en el Odu Ojuani Ofun, que nadie sabe dónde está el corazón del ñame, hasta que lo
pica. Así que te sugiero que comiences a pelar el ñame para quitarle la cáscara, cuando
comience a picarte, sabrás que llegaste al corazón. Ese es el momento preciso en el que
ya puedes mandarte a correr y abrir la llave de agua, para seguir pelándolo debajo del
chorro y de esta forma, ya no te seguirá picando. El ñame debe quedar completamente
BLANCO, para luego ponerlo a secar y posteriormente, pulverizarlo. Para facilitar el
secado y que sea más uniforme, en lo personal, lo corto en rodajas delgadas y los coloco
sobre una lámina de metal reflectante y sobre ellos una lámina de vidrio, para aumentar el
calor y acelerar el proceso de secado. Verás que debes ir a limpiar un poco la humedad
del cristal (que colocas un poco inclinado), ya que de nada te sirve estar secando y que le
vuelva a caer el agua ¿Verdad?

Una vez que lo secaste, entonces tomas una buena licuadora y comienzas a pulverizar.
Una vez que pulverizaste, lo pones en el mortero y comienzas a apilarlo, para irlo
desmenuzando aún más. Y recuerda, te dije que debes hacer tu Iyefá, no que iba a ser
fácil hacerlo.

Debo comentarte que Orunmila, no es el único Orisha que utiliza el Iyefá. De hecho,
según nuestra tradición, Changó tiene sus propios Iyefá, que tienen fines específicos y los
cuales se preparan con Plátanos Manzanos y con Mameyes. Estos se deben dejar secar
bien y se hacen polvo. La preparación lleva un proceso específico, que incluye una
cantidad específica de estas frutas. Basta decir que el Iyefá de Mamey se usa para
resolver problemas de dinero y el Iyefá de Plátano para sacar a alguien malo de la casa.
Esto solo te lo dejo como conocimiento general, pero debes saber que Changó tiene sus
propios Iyefá. Aprende sobre otros Iyefá que debes usar, pero que no voy a hablar,
porque esto es para orientar, como se deben hacer las cosas.

Mi último consejo para ti ¿Fuiste consagrado por tradición afrocubana? Usa IYEFÁ, déjale
el IYEROSUN a lo que quieren tirar bosta de termita en su tablero de Ifá, porque NUNCA

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sabrán si fue bien o mal recogido. Como babalawo debes saber la importancia y efectos
que tiene un Iyefá, una vez que ha sido rezado en tablero. No lo trates a la ligera, el Iyefá,
es SAGRADO.
Tu amigo de siempre, Águila de Ifá

HOLA A TODOS
Hoy 4 de octubre, es un día que todos los practicantes de tradición afrocubana
celebramos y agasajamos a Orunmila con gran alegría y entusiasmo, motivo por el cual,
quiero felicitar a las Apetebí, a los Awofakan y a todos los Babalawos. Lejos de pensar
que no debemos hacerlo en esta fecha, ya que se trata de una forma de sincretismo, lo
importante y realmente válido, es que es nuestra propia forma de hacer “Festivales” a las
deidades. Poco importa la fecha, cuando más importante es el sentimiento que ponemos
en ello.

Hoy en día, son tiempos convulsos por los que pasa nuestra religión en general y nuestra
tradición en particular. El comercio ha hecho gala y despliegue, de lo que somos capaces
de hacer, con algo tan sagrado como lo es nuestra propia religión: Ceremonias
Inventadas o mal hechas, Orishas y “poderes” inventados, prácticas herejes y
profanadoras y todo un curriculum de cosas nefastas, que harían palidecer hasta el más
bajo de los sistemas carcelarios. Como todos los años, siempre trato de escribir en este
día tan importante, temas de reflexión, más que de alegrías y festejos.

La corrupción, se ha apoderado de nuestra religión, donde cada cual hace lo que estima
conveniente, sin importar que preceptos se violen y peor aún, sin ningún tipo de
consciencia, de que como religiosos, tratamos con VIDAS HUMANAS y hoy, por dinero,
hasta esto se trata con total DESDÉN. Entonces queda preguntar ¿Qué humanidad es la
que hemos jurado proteger y ayudar, cuando ni siquiera respetamos la vida de nuestros
semejantes, porque hemos cambiado las buenas prácticas, solo por CODICIA? ¿Creemos
que Orunmila puede estar contento con nosotros, al ver todo lo que está sucediendo con
su verdadero legado? ¿Cómo es que el hecho de no respetar la VIDA HUMANA,
cambiando destinos, trocando vidas y hacer miserable la vida de otro ser humano, nos
acerca a Olodumare?

Durante años, he criticado la forma en que nuestro Ifá Afrocubano ha estado siendo
alterado por elementos que quieren introducir “Estilos Africanos”, dentro de nuestra
práctica, sin importarles, todo el sudor, esfuerzo y lucha, con el que nuestros viejos
mantuvieron un legado, dadas las condiciones en las que tenían que vivir. Si todo eso no
fue suficiente, al salir de la esclavitud, tuvieron que pasar por un racismo recalcitrante,

105
donde nuestras prácticas eran prohibidas por ley y si eso, aún no es suficiente, pasaron
por persecuciones policíacas, para luego ir a caer en manos del ateísmo científico de un
estado y que cuya apertura, solo se dio en tiempos, relativamente recientes.

Mucho ha sido, lo que se conservó gracias a ellos, pero no hemos sabido apreciar ese
esfuerzo y hemos pagado con el más cruel de los malos agradecimientos. Nuestros viejos
entregaron lo mejor de sí y lucharon, con sudor y sangre, por mantener aquello que
trajeron de la tierra de donde fueron arrancados y esclavizados brutalmente ¿Qué hemos
hecho? ¿Cómo hemos pagado? Hemos actuado como si NADIE nos hubiese dado lo que
tenemos, lo despreciamos y encima, nos engañamos y engañamos a todos, haciendo
creer que nosotros tenemos ese legado por méritos propios, lo que no deja de traerme a
la mente, un Patakí del Odu de Ifá Oggunda Otura, donde despreciamos a aquellos que
nos dieron el saber y nos jactamos diciendo que es nuestro y podemos hacer con él, lo
que queramos. Caro pagó aquel personaje del Patakí, al despreciar a quien le dio sus
virtudes:
Había un individuo, que tenía vocaciones artísticas, por lo que se dedicó al canto. En una
oportunidad, llegó a cantar y lo hizo muy bien y continuó trabajando, hasta que un día,
desafinó y lo abuchearon tanto, que se quedó sin trabajo.

En esas condiciones, un día caminaba por las calles y se encontró con Changó que le
preguntó qué le pasaba y él le explicó lo que le había ocurrido. Changó le dijo que iba a
ayudarlo y le dio una gracia.
El hombre volvió al teatro y cuando cantó, fue tan grande su éxito, que consiguió un
jugoso contrato. Todos se preguntaban: ¿Cómo es posible que pudiera cantar tan lindo y
a que se debía? Y él contestaba que era una virtud de él y que no se debía a nada más
que a él y que, por lo tanto, no tenía que agradecerle nada a nadie.

Pero no se dio cuenta que Elegba lo escuchó y este, fue a decírselo a Changó. Enterado
Changó, se disgustó y esperó varios días a que ocurriera lo mismo y así sucedió. Por los
grandes abucheos que recibió, el individuo volvió a quedarse sin trabajo. Pero se acordó y
fue nuevamente donde Changó, quien se apiada del cantante y le dice:
“Bueno, vas a criar un carnerito y cuando esté bien grande, me lo darás a mí y tu
prosperidad será más grande todavía”.

El mal agradecido, volvió al teatro y volvió a triunfar por las virtudes de Changó, pero
cuando obtuvo la fama y la fortuna, se olvidó de la deuda de Changó y con el tiempo,
volvió a caer en la misma desgracia de las veces anteriores.

Al verse fracasado, volvió nuevamente donde Changó, prometiéndole que esta vez le
daría el carnero, pero Changó le dijo que ya no lo quería y que pagaría a Changó con su
vida, el mal agradecimiento y la deuda que tenía con él.

En ese momento, por una rara virtud, el individuo se convirtió en carnero, y Changó se lo
comió.

Cuánta similitud ¿Verdad? Hay muchas formas de morir y hoy, es viendo como el legado
que se puso en nuestras manos, también cayó en manos de tanta gente que no lo merece
y que se ha tergiversado, amañado e inventado, lo cual es justo la transformación a
“Carnero” que estamos sufriendo como religión, solo para que finalmente, esta muera
sacrificada, a los intereses del dinero. Y sé lo que dirán. Lo sé muy bien, porque ya me lo
han dicho cientos de veces: “Tú no eres cubano, eres panameño, nosotros somos los que
tenemos el “Ashé””. Increíble, como si nuestra religión, sus preceptos y peor aún, el
agradecimiento que debemos sentir, fueran una cuestión de “Nacionalidad”. Peor aún,

106
que seamos panameños, españoles, venezolanos, mexicanos, puertorriqueños, de Marte
o Júpiter, pero defendemos y luchamos por conservar el legado que dejaron esos viejos
en Cuba, semejante “Argumento”, debería darles VERGÜENZA. Esto no es cuestión de
“Ashé”, Ifá es la aplicación del conocimiento.

Muchas veces, veo con gran tristeza, como se violan preceptos de Ifá y como son
cuestionados nuestros sistemas y tradiciones, pero lo peor, es que quienes hacen esto, ni
siquiera tienen el conocimiento de nuestros textos y quieren llegar a supuestos
razonamientos “Lógicos”. Déjame explicarte algo. Para llegar a un VERDADERO
razonamiento lógico, se deben tener todos los elementos de juicio, y no solo una
“partecita seleccionada”, en la que después quieren sustentarse en “Tradicionaladas” que
conocen menos. Nada peor que eso. Lo más atroz de todo este asunto, es ver que
existen “Asociaciones”, que están supuestas a conocer y vigilar nuestro legado y son esas
mismas asociaciones las que caen en estas “Tradicionaladas”, las patrocinan y, de hecho,
son partícipes de las mismas, traicionando de esta forma, el legado de nuestros viejos, a
sabiendas que está mal. Peor aún, luchan por mantener “Tradicionaladas” que, en su
mayoría, son solo INVENTOS, pero convenientes a los intereses personales, de quienes
decidieron “Vender Ifá” y no PRACTICAR Ifá.

Por ello, la “Triste Realidad lógica” que llega a mi cabeza, es que se está nadando contra
la corriente, pero que lo peor de este tipo de nado, no es que se esté haciendo contra la
terquedad, la soberbia o el desconocimiento de lo que se está hablando y de lo que se
trata de preservar, sino que se está nadando en contra de lo que, a todas luces, es el
“PODER DEL DINERO”. Desde hace años, vengo señalando, que nuestras creencias han
dejado de ser religiosas y han pasado a ser un sistema económico donde impera la
corrupción, las medias verdades, las mentiras enteras, las estafas y hasta la
FALSIFICACIÓN de deidades y atributos, todo esto ante la mirada impasible e indolente,
de “Asociaciones”, lo que inmediatamente hace pensar, que los directivos de las mismas,
o no tienen conocimiento o tampoco es que tienen las manos muy limpias. Claro que, en
este caso, siempre cabría la posibilidad de que fueran ambas opciones. Y no me refiero a
ninguna Asociación en particular, sino de forma general, porque a muchas he visto querer
tergiversar nuestros legados, hasta con Letras del Año inventadas.

Con total descaro y desfachatez, estas “Asociaciones” defienden el dinero SUCIO que
obtienen y llegan a ser tan permisibles, que no importa cuánto se tergiverse y destruya el
legado recibido de nuestros viejos, lo importante parece ser obtener ese DINERO y
PRIVILEGIOS en la nueva era del invento comercial religioso. Estas “Asociaciones” llegan
a tal extremo, que sus dirigentes se venden por títulos “Africanos” inventados, que vienen
de sistemas feudales yorubas, como lo pueden ser los de Arabas, Ogbonis, “Jefes” y
hasta invenciones herejes como lo son las IYANIFÁ, con tal de que sus arcas se
mantengan llenas y fluyendo, más que por “defender” una supuesta “Libertad de Culto”,
aún a sabiendas que ese “Culto” ha sido ALTERADO por inescrupulosas razones
económicas y no por las “libertades” de nadie. Dejemos algo claro: NO estoy en contra de
una libertad de culto, de lo que estoy en contra, es que ese culto sea deliberadamente
alterado y se le mienta a la humanidad, solo por una razón: CODICIA.

Lo peor no es esto. Lo peor, es que muchos “Mayores”, a sabiendas de la destrucción

religiosa que estamos sufriendo, guardan un silencio sepulcral y cómplice, que raya en la
indolencia y muchas veces, malentendiendo preceptos de Ifá y otras veces por solo decir:
“No me meto en eso”, otras porque cayeron en el juego y otras, porque son obligados y
coaccionados al silencio, ya que, nuestra religión, ha caído en manos del CRIMEN
ORGANIZADO. Una vulgar MAFIA, que no les importa a los extremos que tenga que
llegar, para mantener su estatus quo de “Flujo de Caja”, estafando y abusando de

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mujeres, vendiendo falsedades, falsificando Eses Ifá y Patakíes y que llegan al punto de
atentar contra la vida de las personas honestas, si estas no guardan silencio, tal como
pasa en ambos lados del Atlántico y tengo como probarlo. De hecho, por mi cabeza se
han ofrecido recompensas hasta de veinte mil dólares americanos, solo por el pecado de
señalar LA VERDAD, pero recuerda, la verdad que muchos decimos, no atenta contra la
RELIGIÓN, esta verdad atenta contra los intereses económicos de esta MAFIA. Para
ellos, se trata de un tema ECONÓMICO y no de un tema religioso.

Dime algo: Si lo que están haciendo, supuestamente es “Tradicional”, correcto y

verdadero, ¿Por qué precisan de ofensas, amenazas, ofrecer recompensas y de atentar
contra la vida de las personas para silenciarlas? La respuesta simple: No tienen como
probar las barbaridades que han INVENTADO, ni pueden justificar el hecho de haber
convertido nuestra religión en una ECONOMÍA DE LA ESTAFA y para no verse como los
DELINCUENTES que son, llegan al extremo de hasta querer silenciar la verdad y a quien
la dice, solo para que los dejen “DESTRUIR en paz” el VERDADERO legado y
ceremonias de AMBAS TRADICIONES, solo para sustituirlos con títulos inservibles.

Ustedes, LADRONES, saben a quienes me refiero y saben perfectamente de qué les

estoy hablando y no es solo de las Mamalawas y otras atrocidades. Tengan cuidado con
lo que juegan, porque en mi país siempre se ha dicho: “No le empujes la mano al Diablo”.
No despierten los demonios, que el que juega con candela, no se muere ahogado.
Ustedes serán víctimas, de su propia codicia y pagarán bajo el peso de ese mismo dinero
que tanto codician.

Con esto, no pretendo decirte otra cosa, que hoy, más que un día de festejo, debería ser
un día de REFLEXIÓN COLECTIVA, porque en lo personal, yo no puedo ver ningún
motivo para festejar, cuando nuestra religión está siendo destruida a manos de forajidos,
que la han convertido en TIERRA DE NADIE y de SÁLVESE QUIEN PUEDA.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LOS IKINES: ¿ES DE SUMA IMPORTANCIA LO QUE VOY A CONSULTAR?

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Los Ikines, son semillas de la palma aceitera africana Eleais guineensis. Son
considerados, como parte integral de Orunmila. Para nosotros los BABALAWOS
AFROCUBANOS, existen dos manos de Ikines, las cuales se justifican mediante el Odu
de Ifá Ogbe Otura, donde se nos describe su origen, pero que, además, en la mayoría de
los casos, deben vivir SEPARADAS, ya que así está establecido en el Odu de Ifá Iwori
Otrupon.

Para poder comenzar, esto con pie derecho, lo primero que voy a hacer es aclararte el
hecho, de que es una total mentira, que los Ikines de tres ojos que utilizamos los
afrocubanos, son incorrectos o no sirven. También es falso que para realizar un Ifá, se
precisen de Ikines de cuatro ojos. Los que te dicen eso, claramente, no conocen Ifá
Afrocubano ¿Porqué?, Porque para nosotros los Ikines de cuatro ojos, son de Echu y los
mismos fueron entregados a él por Obbatalá y Ochún en el Odu de Ifá Otura Obbara y es
por ello que los Ikines de cuatro ojos, son los que se usan para las cargas de Echu y el
motivo por el cual, no los usamos para nuestros Ifá. Esos Ikines, le pertenecen a Echu y
más específicamente Echu Laboni.

Nuevamente te repito: Es FALSO el tema de que los Ikines de cuatro ojos, sean los
únicos Ikines que sirven para la adivinación de Ifá (Yoruba), los que no sirven, son
aquellos que tan solo tienen dos ojos. Para confirmarlo, podremos ver que según Molefi
Kete Asante y Ama Mazama, en su Encyclopedia of African Religion, Volumen 1, página
335, nos dice que, aun cuando hay diferentes tipos de nueces de palma, SOLO aquellas
con TRES ojos o más, son elegibles para ser herramientas de Ifá.

De hecho, en su libro Ifá Divination: Communication Between Gods and Men in West
Africa, en su página 27, nos cuenta que generalmente los Ikines de cuatro ojos, son los
más aceptados, pero que esto va en dependencia de la región que se esté hablando.
Bascom también nos dice, que en muchos lugares se usan los ikines con ciertas mezclas
en la cantidad de ojos que debe tener un Babalawo y que, en el Dahomey, son aceptados
los Ikines de dos ojos o más. También nos dice que según Epega, este refiere el uso de
las nueces de palma con tres a seis ojos. Para que no se diga, que no hay información
fidedigna del hecho, los nombres de los Ikines, según su cantidad de ojos, serían: Los de
tres ojos se llaman Osa - Ikin Ifá Oloju Meta, con cuatro ojos son llamados Awinrin-Ikin Ifa
Oloju Merin, con cinco ojos se llaman Ikin Ifa Oloju Maruny finalmente, tenemos el Ikin de
seis ojos, llamado Odosu Ifa Oloju Mefa. Como nos deja ver Bascom, la cantidad de ojos
de los ikines y la forma de usarlos, NO ES un estándar en “Africa”. Fin de la discusión.

Ahora bien, una vez aclarado el punto, para nosotros los Babalawos de tradición
afrocubana, la adivinación con Ikines, es de sumo respeto y no debe ser utilizada a la
ligera. Tan importante es, que, para poder realizarla, se requiere de todo un ritual, al que
llamamos “Dar Coco a Orunmila”, el cual se justifica en el Odu de Ifá Oshe Irete y el
proceso, contrario a lo que muchos hacen, se requiere SIEMPRE, un MÍNIMO de tres
Babalawos para hacerlo, lo cual te explicaré en su momento. NO se coloca un Ozun, en
lugar de un Babalawo. El Babalawo solo coloca a Ozun en su lugar, cuando se va a
LEVANTAR de la estera, para que “cuide” el lugar del Babalawo, ya que en Oggunda
Ogbe nace que Ozun proyecta la sombra de Eggun, en la puerta del Awó, o sea, en este
caso, avisa sobre posibles Eggun o entidades que puedan estar al asecho del Babalawo,
cuando se levanta de la estera y por eso, es que colocas a Ozun.

Para poder manipular los Ikines, se hacen necesarios otros instrumentos. El primero, la
jícara donde los colocamos para tenerlos juntos, debe estar el tablero, el Iyefá, el Irofá, el
Iruké y la escobilla y es necesario que se haga con la mano mayor, y luego del proceso de
separación y de obtener los 16 Ikines para poder realizar la adivinación, se procede a las

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ceremonias de desamarrar y limpiar a Ifá para Atefar, lo cual nace en el Odu Ika Irete. De
esto hablaremos más adelante.

Lo importante es el proceso del Alukin, que tal como te hablé, nace en el Odu de Ifá Ofun
Meyi y no es más que el proceso de manejar los Ikines para obtener los signos de Ifá.
Bien, al comienzo de la adivinación, tú sostienes los 16 Ikines en una mano. Entonces
tratas de tomar todos los Ikines con la mano contraria. Esto tratas de hacerlo cada vez.
Usualmente verás que te quedan uno o dos Ikines y procedes a marcarlo en el tablero,
pero en esta parte, para evitar los malos ojos, debe explicarte tu Padrino como se hace.
No siempre lo que ves, es lo que haces y te lo dejo hasta allí.

Si en camino a marcar el Odu, lo que debe ser hecho con los Ikines EN LA MANO, uno o
más de los Ikines se te caen ANTES de marcar, no marcarás nada sobre el Iyefá, sino
que recoges los Ikines caídos diciendo: “Awo Shudu, Awó Dide” (Un Awó, levanta a otro
Awó [Otrupon Irete]), garantizando tener otro Ikin en la mano cuando lo haces. Entonces,
vuelves a manipular, hasta que quede la cantidad de Ikines que puedas marcar. Esto mi
querido pupilo, es lo que se llama el ALUKIN.

Ahora bien, ya te dije que antes de poder efectuar la manipulación de los Ikines, es
preciso hacerles una pequeña ceremonia, a la que llamamos “Desamarrar a Ifá”, la cual
nace en el Odu Ika Irete. En otras palabras, tu padrino debe enseñarte como desamarrar
a Orunmila y contar los Ikines o Adele, para que procedas a Atefar. Este proceso debiste
verlo en tu consagración, por lo que lo único que me queda, es aconsejarte que lo
aprendas bien.
Con los Ikines, es la forma en que consultarás cosas muy trascendentales. El proceso de
consultar con Ikines, no es para cosas superfluas, que puedes ver por medio del Ékuele.
Cuando me refiero a cosas trascendentales, es como la compra de tu vivienda, si puedes
apadrinar a alguien, si los negocios que estás pensando serán prósperos, o sea, todo
aquello que vaya a tener perdurabilidad en tu vida o en la vida de la persona consultada.
No hay nada peor, que usar el oráculo inadecuado a lo que vas a preguntar o a hacer. He
visto como Olorishas, y hasta Babalawos, preguntan con cocos, si pueden apadrinar a
alguien. Error, el coco es solo para preguntas rápidas de sí o no, pero no investigan a
profundidad ni te dejan interpretar lo que Orunmila o el Orisha está diciendo. Usa el
Oráculo adecuado, para las cosas que fueron diseñadas a trabajar.

Otra cosa que debes saber, es que los Ikines, requieren de cuidados especiales y a estos,
el Babalawo (y los ALEYOS TAMBIÉN), los limpia y revisa SIEMPRE. Debemos recordar
que como quiera es un elemento vegetal y puede llegar a descomponerse. La forma
correcta de “limpiar” y tratar los Ikines de Ifá, es sentado sobre una estera y con tu Ifá al
lado. Un Babalawo preparado y que sabe lo que está haciendo, sabe que cada vez que
Orunmila come gallinas, es preciso saber sacarle la manteca, la cual va almacenando y la
pone en conserva. Contrario a lo que piensas cuando lees que precisas enjundia de
gallina, esto no es la CACA, es LA MANTECA. Te lo digo, porque me ha tocado ver y oír
como hay “genios” que enseñan que la “Injundia” de gallina, es la caca y solo espero que
tú no hayas aprendido lo mismo. Limpiar con la grasa de Gallina, nace en el Odu de Ifá
Eyiogbe.

Una vez que has procesado tu manteca de gallina, mezclas manteca de corojo con un
poco de esta manteca. Esta es la mezcla CORRECTA con la que limpiamos a Orunmila.
Hay quienes le ponen miel, pero esto, aunque aceptado, no es lo correcto, solo es lo
práctico. Ahora antes de sentarte a limpiar a Orunmila, debes comprobar que tus Ikines no
estén dañados, pero ¿Cómo saberlo? Fácil, tomas una vasija con agua y colocas los
Ikines en ella. Todos los ikines deben irse al fondo de la vasija. Si algún Ikin flota o se

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queda suspendido, pero aún sumergido, está dañado y debe ser reemplazado enseguida.
A esto le llamamos “Ikin Ofo”, pero no lo botes. Mi consejo, es que lo conserves, ya que
algunos secretos, los llevan en su carga, así que pásalo a tu botiquín.

Una vez que has probado tus ikines, tomas un poco de la mezcla de manteca de corojo y
enjundia de gallina y la colocas en tu mano. Tomas los Ikines de la mano mayor y
comienzas a frotar los Ikines, rezando y alabando a Orunmila, de paso, ¿Ya te aprendiste
algunos rezos y cantos para Orunmila?

No caigamos en los juegos difamatorios de seres miserables que para poder encubrir sus
profanaciones y falta de conocimiento, solo tratan de minimizar el conocimiento y legado
de nuestros viejos. Somos afrocubanos y tenemos un marco de creencias y una
estructura religiosa, mucho más sólida, que la gran variedad de las que existen en las
tierras yorubas. Si lo quieres más claro, Nuestra Afrocubanía NO TIENE IGUAL.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

OLOFIN Y ODU: ¿UN CUBANO Y UNA AFRICANA?

Durante años, los sicarios de la tradición nigeriana insisten en esgrimir los mismos
argumentos del pasado, sobre nuestro Olofin y método de consagración en Ifá, diciendo
que la misma es inexistente “en toda la tierra yoruba” y que los Babalawos de tradición
afrocubana, somos “Elegan” (sin siquiera saber lo que es un Elegan, que es aquel que se
consagra ante Egan y no ante Odu y el Egan, no lo tenemos en tradición afrocubana),
solo por querer que se desvíe la atención de sus profanaciones y herejías como los son
las MAMALAWAS, con consagraciones y liturgias INVENTADAS, que nunca existieron en
su adorada “África”. Estos señores se bajaron de un avión ayer y hoy, ya dicen ser unos
eruditos en materia religiosa y lo peor es que ni siquiera son Babalawos. NO conocen la
tradición que dicen practicar, menos pueden conocer la Afrocubana. Pero estos sicarios
llegaron ayer y creen que se las saben todas hoy. Al parecer les gusta la mala vida.

Lo peor de todo, es que esto es aupado por Babalawos de tradición afrocubana, que al
desconocer la tradición en la que fueron consagrados, reniegan de lo recibido, pero no
dicen que en realidad lo que vieron, fue la LUZ COMERCIAL y reniegan de lo recibido,
solo por hacer dinero fácil, con el mismo FACILISMO que han querido presentar los
“Tradicionalistas”, pero no dejan de usar los métodos afrocubanos para todo lo que
inventan, haciendo una total ENSALADA. De hecho, los “Tradicionalistas” hacen lo mismo
y aún así, critican. Me pregunto; ¿Porqué estos señores afrocubanos con crisis de
identidad, ¿no BOTAN a la basura todo lo que recibieron y dejan de Moyugbar a los
ancestros, que según ellos les dejaron puros inventos, cuando ni siquiera tienen derecho
a mencionarlos, al TRAICIONAR el legado que nos dejaron?

Siempre es un poco complicado explicar tan alta deidad y tan sensible en nuestras
tradiciones, como lo es Olofin, porque se hace delicado detallarlo, sin revelar secretos.
Pero dije delicado, no imposible. Siempre se puede encontrar una vía, sin necesariamente
tener que caer en revelación de secretos y esto es exactamente lo que pretendo hacer y
lo haré bajo mi propia responsabilidad, tocando ciertos puntos por encima como
referencia. Prefiero eso, que permitir, que se siga tratando de vejar nuestro legado. En

111
realidad, lo que hacen estos elementos, es esconder su total ignorancia religiosa,
criticando a una cultura, que, al final les causa un escollo comercial. Tal como muñequitos
porfiados, vuelven y caen en el hecho de criticar a Olofin, llamándolo despectivamente
“LATA DE GALLETAS” y que es un “invento” en Cuba, que lo que vale para una
consagración de Ifá es Odu. Esto último, no lo voy a cuestionar, ya que inclusive en el Ifá
afrocubano, también consagramos ante Odu, pero con la diferencia que lo hacemos con
la presencia de Olofin, ya que, para nosotros, el fundamento es integral.

Esta integración en el fundamento de Olofin/Odu y que muchas veces nos hace tratarlo de
forma indistinta, como Olofin u Odu u Odun, la podemos ver en el Odu de Ifá Ojuani
Oggunda, que es donde nace el SECRETO DE OLOFIN y el COFRE CERRADO DE
ODU. Aquí, de inicio, podemos ver que son dos deidades separadas, pero luego
quedaron unidos en un solo fundamento, donde colocamos los secretos de Odu, JUNTO
con el de Olofin, ya que en el mismo Odu Ojuani Oggunda, nos explica como Olofin se
encerró dentro del cofre, o sea, junto con Odu. Como puedes observar, Odu es una
deidad separada de Olofi y deja claro que son DOS deidades diferentes, en un solo
fundamento y no como esos cuentos que he oído en Youtube, que hasta le pusieron
faldas a Olofin y lo convirtieron en mujer ¡NO! Señores, el fundamento Olofin/Odu es
unificado y es como se hace hasta el día de hoy. Es más, el Odu de Ifá Ogbe Okana de
tradición afrocubana, nos da la explicación de cuál era el recipiente inicial de Odu:
“De su frente (del elefante), sacaron el tablero de Ifá (N.A.) y de su cavidad craneana, le
dijeron a Orunmila que era Ikoko Oru Odun (la cazuela de Odu). Donde se consagraron
por primera vez los secretos de Odun. Para ser recibido en imagen, por los seres
humanos, hijos de Orunmila, o sea, los Babalawo”.

¿Lo quieren más claro que eso? Siempre hemos tenido tanto a Odu como Olofin, pero en
un solo fundamento. Claro que esto tiene su confirmación antropológica e histórica, ya
que en “África”, no todo es estándar y hay varias formas de atributos para la consagración
de Ifá. Para ello te muestro, por ejemplo, que Wiliam Bascom, en su libro Ifá Divination:
Communication Between Gods and Men in West Africa, nos habla de este tipo de “cofres”
de Odu, en la propia tierra yoruba, tal como se puede ver en la página 82. Pero primero
veamos lo que los SICARIOS tradicionales y sus cómplices acomplejados, llaman
despectivamente “Lata de Galletas” y vean que vino de la propia “África Amada”:
En Ifá, Odu se guarda en un tipo especial de recipiente, que es grande, de forma
cilíndrica, hecho de madera y pintado de rojo, blanco y negro con madera de campanilla,
tiza y carboncillo (ver Lámina 21 La foto que se muestra), o decorado con el mismo color
de cuentas de esos colores. Otros adivinos pueden tener recipientes similares, conocidos
como apere o el apere de Ifá (apere Ifá), pero los suyos son sin cuentas y sin pintar.
Ambos tipos pueden usarse como taburetes para sentarse, pero normalmente se
mantienen con los otros instrumentos y materiales de adivinación en el santuario de Ifá, y
se llevan a la calle durante los festivales de Ifá.

En Ifá, el santuario o "casa de Ifá" (ile Ifa) de un olodu, está en un nicho (sasara) en la
cámara principal (akodi Okankan) del recinto, con un piso de barro elevado y lados y
techo de barro; se puede aislar del resto de la estancia mediante una cortina o un tapete.
A ninguna mujer se le permite entrar en la alcoba en la que se guarda Odu. Tanto Odu
como Origi son importantes en la adoración de Ifá, más que en la adivinación y, como en
Ifá, los adivinos creían que revelar su contenido causaría su muerte, este tema no fue
presionado; pero hay evidencia disponible de otras fuentes.

¿Ves? También hay “Latas de Galletas” nigerianas, que igualmente, son de forma
CILÍNDRICA. Ahora, Bascom nos refiere también a Origi, que es algo muy secreto, de lo
cual no se podía ni hablar, pero muestra que para ser Babalawo, en ciertas regiones, era

112
necesario tener a Origi, el padre de Orunmila en el cielo y a Odu, algo que también se
veía en Ijesa. De Ijesa, es donde nuestro padre de Ifá, Don Remigio Herrera Adeshina,
era originario y allá aparte de Origi, también tienen el fundamento de Olofin/Odu.

Es más, Olofin/Odu es usual en regiones de Ekiti, Iperu y Osogbo, entre otras, donde es
necesario para las consagraciones y que al igual que en Cuba, es llamado indistintamente
Olofin/Odu. De hecho, en la tesis doctoral de Ajani Ade Ofunniyin, llamada The Òṣogbo
Connection: Transnational Identities, Modernity and World View of Yoruba Americans In
Sheldon, South Carolina And Alachua County, Florida, podemos encontrar la siguiente
descripción en la página 16:
Olofin: también conocido como Odù, es prohibido que lo vea o reciba una mujer como
Òrìsà; también conocido como Ajalaye, el rey de Ilé-Ife.
Es más, aun cuando en la entrevista a una de las personas para su tesis, esta trata de
defender la estafa que le hizo a la Dra. Patri D’Haifa, cuando la engañó haciéndole creer
que era MAMALAWA, lo cual no tiene ningún tipo de defensa, podemos ver que nos dice
algo aún más interesante y aquí, en la página 152, matamos dos pájaros de una sola
pedrada:
Aquellos que no deben ver ODÙ U OLOFIN se llaman ELEGAN; y los que realizan
Ipanadu se llaman AWO OLODÙ.

Esto no solo nos habla de que Olofin/Odu está en el marco de deidades yoruba, para la
consagración de Ifá, sino que también nos habla de otro atributo importante, como lo es el
Ipanadu, que los afrocubanos llamamos Obe Ka Panadu, que en todo caso es recibir el
cuchillo, y que la traducción para nosotros los Afrocubanos sería: “Dar el Cuchillo que
Apaga el Fuego de Odu” y quien no lo tenga, no puede aspirar a recibir Olofin/Odu.
Nuestra ceremonia de Panadu, al igual que allá, se caracteriza, en que debemos hacerlo
por lo menos, un año después, ya que, dentro de ese año, aparte de estudiar, vamos
llevando a cabo otras ceremonias con dos Deidades que se reciben en la consagración de
Ifá y que nos ayudarán a fortalecer nuestra memoria y conocimiento. Luego es que se
podrá recibir a Olofin/Odu. Como ves, los detractores no saben ni de acá, ni de allá y
quieren ponerse a criticar y hablar sobre lo que realmente no conocen.

Claro que también, los SICARIOS y ACOMPLEJADOS, criticarán el hecho de que lo del
“Cofre”, del cual hablamos, es un invento cubano y que no se usa en “Toda la tierra
yoruba”, por lo que entonces, tendremos que leer lo que dicen William Bascom, Richard
Dennett y James Johnson al respecto, cuando leemos, y sabemos que todo lo religioso en
Cuba, tiene un origen análogo en la propia “África”. Que cambiemos un poco, el
CONTENEDOR o RECIPIENTE de los secretos, no hace que no sea el secreto como tal.
Veamos:
J. Johnson (Dennett, 1906: 253) se refiere a Igba Odu, o calabaza de Odu, que describe
de la siguiente manera: "El Igbadu es una calabaza cubierta, que contiene cuatro
pequeños recipientes hechos con cáscaras de coco, cortados, cada uno en dos pedazos
en el medio, y que contienen además algo desconocido para los no iniciados, uno un
poco de barro, otro un poco de carbón y otro un poco de tiza, y otro algo de madera de
Irosun, todos los cuales pretenden representar ciertos atributos divinos, y que, con las
vasijas que las contienen, representan a los cuatro principales Odus: Eji Ogbe, Oyekun
Meji, Ibara Meji y Edi Meji y esta calabaza se deposita en una caja de madera
especialmente preparada llamada Apere. La caja se considera muy sagrada y como un
emblema de la Divinidad, y también se adora. Nunca se abre, excepto en ocasiones muy
especiales e importantes, como cuando tal vez deba resolverse una diferencia grave, y no
sin lavarse las manos y, a menudo, sin ofrecerle sangre ... la habitación donde se
deposita, es considerada tan sagrada, que a ninguna mujer ni a ningún hombre no
iniciado se le permite entrar en él, y la puerta que se abre en esta, generalmente está

113
embellecida con tiza y colorante de carbón, lo que le da una apariencia manchada
(Bascom, páginas 82 y 83).

Como ves, en algunas regiones del “África”, también se estila que para ser Babalawo, no
solo hacía falta la presencia de Odu, sino de otros atributos, que obviamente se
identificaban con Olodumare (Olofin) o con el Padre de Orunmila (Origi). De hecho, en
nuestra consagración al sacerdocio, podemos decir que abrimos dos espacios: Uno
donde colocamos a Olofin, llamado Folofin y que nace en el Odu de Ifá Oddi Meyi y en
otro colocamos lo que se llama la Atena de Olofin y que coloquialmente llamamos “Los
Muslos de Odu”, lo cual se hace por medio de una ceremonia que nace en el Odu de Ifá
Obbara Ogbe. Es más, en ese lugar usamos los mismos materiales que ellos sacan de su
jícara de Odu y cantamos cantos a Odu no a Olofin. De hecho, ni siquiera se ponen a
analizar el nombre de Olodumare: OLO ODU MA RE, se rompe en: “Dueño de Odu a
quien hacemos votos”, entre otras muchas acepciones de lo que significa Olodumare. Es
más, en su libro History of the Yorubas, from the earliest times to the beginning of the
British Protectorate Johnson nos muestra que Olodumare, en efecto, es el dueño de Odu:
Según la mitología de Ifé, Oduduwa era el hijo de Olodu-mare, es decir, el padre o Señor
de Odu; mare, implica no puede ir más allá, es decir, el Todopoderoso. Oduduwa fue
enviado por Olodumare desde el cielo para crear la tierra.

Ahora bien, para que comprendamos mejor el porqué Olofin debe estar presente,
debemos centrarnos en que todo lo que hacemos en Ifá, lo emulamos de la mentalidad y
cosmovisión yoruba, siempre acorde a lo que dicen los Odu de Ifá, que, en todo caso, son
los responsables del pensamiento y creencia yoruba sobre nuestro nacimiento y muerte.
Primero que todo, según Ifá, cuando nosotros venimos del cielo a la tierra, lo hacemos por
una puerta y cuando morimos, regresamos por otra, este es el motivo por el cual nuestro
Igbodú, tiene dos puertas. Entonces, antes de nacer, vamos ante Ifá (si somos
inteligentes y obedientes) y este nos mira, para saber qué hacer antes de partir del cielo a
la tierra (nacer) y escoger nuestro destino como SACERDOTES y no nuestro destino per
se.

En otras palabras, si dentro de tu destino, (el cual se determina en Awofakan) o en el

Esentaiyé para los “africanos”), está ser un sacerdote de Ifá, entonces es que puedes ver
que emulamos lo dicho en Odus y regresamos al cielo (por eso es que oyes decir que el
Babalawo es un muerto o que murió y volvió a nacer). Como una ceremonia de
sacerdocio siempre será más elaborada, entonces hasta te hacemos una procesión,
porque partiste y te estamos llevando hacia el cielo y entramos a él. Obviamente,
entramos por una puerta, que se supone que es por la cual subimos al cielo y saldremos
por otra, según la mentalidad yoruba.

Una vez que esotéricamente estamos en el cielo, donde se encuentra OLOFIN, y no

ODU, comenzamos a hacer la ceremonia para dar nacimiento al Babalawo y rescatar lo
que la persona pidió como SACERDOTE DE IFÁ, antes de venir a la tierra. Olofin nos
“entrega” a ODU (la cual es preparada por los Babalawos con muchas ceremonias donde
también se le canta a ODU y no a Olofin) y la persona se arrodilla (emulando la posición
fetal), por lo que esotéricamente nacerá de ella (Odu), por eso el Alawó, estará entre los
muslos de Odu y cuando salga de allí (como lo hacemos al nacer), vendrá
esotéricamente, lleno de sangre. En todo este proceso, cantamos a Odu. Todos los
cantos van dirigidos a ella y esto lo hacemos en un segmento específico del cuarto,
mientras que Olofin se mantiene en su posición específica, pero “alejado” del “proceso de
nacimiento” del nuevo Babalawo. De hecho, el nuevo Awó sale de esta ceremonia,
impregnado y alimentado de la esencia de haber nacido de Odu. Como se puede ver,
hasta este momento, Olofin no ha hecho NADA y solo nos entrega a Odu y con ella es

114
que trabajamos. Es después de esto que sacamos nuestro Odu como Sacerdote de Ifá, el
cual fue nuestro camino de práctica sacerdotal en el cielo.

Para que estés más claro, Odu NO es la Güira, tal como te lo quieren hacer ver muchos
de estos “africanos”, Odu es lo que está DENTRO de la Güira y con esos mismos
materiales, consagran los “africanos” al nuevo Babalawo. La Güira, es simplemente el
CONTENEDOR, donde ellos conservan la esencia de Odu. En otras palabras, tanto ellos
como nosotros, preparamos el SECRETO DE ODU con los mismos materiales y con la
única diferencia que a nosotros los afrocubanos, Olodumare es quien “nos entrega” a
Odu. Obviamente nos la entrega Olodumare, ya que su nombre lo dice, es el DUEÑO DE
ODU ¿Lógico no?

Pero entonces, ¿Qué hace Olofin dentro del cuarto, si todo lo hicimos con Odu? Primero
que todo, porque para nosotros es obligatorio, por el Odu de Ifá Oggunda Otura, que lo
hace mandatorio. Pero aquí es donde está la gran diferencia. Dentro de las creencias
yorubas, se dice que cuando vamos a emprender nuestro viaje del cielo a la tierra, nos
presentarnos ante Olofin (Olodumare) y este nos escucha pacientemente todos nuestros
pedidos. Él nunca nos dirá que sí, ni que no. Solo nos escuchará y una vez que hayamos
terminado de decirle todos nuestros deseos, o sea, cuáles son nuestros votos como
sacerdotes (que es el Odu de Ifá que obtuvimos), él nos dará un consejo, nos
recomendará una que otra cosa y nos da su bendición, para emprender nuestro viaje a la
tierra (volver a nacer).

Emular esta parte del pensamiento yoruba, sobre cómo venimos del cielo a la tierra, es
exactamente lo que hacemos en el Ifá Afrocubano. De esta forma cuando tenemos
nuestro Odu, vamos a PRESENTARNOS ANTE OLOFIN (Olodumare), para que él nos dé
su consejo, sus recomendaciones y nos da su bendición, antes de emprender nuestro
viaje del cielo a la tierra (nacer como Babalawos). Todo aquel que ha hecho Ifá, sabrá
perfectamente cuál es ese consejo que nos da Olofin por medio de un Odu de Ifá y todos
sabemos con qué “instrumento de adivinación”, nos habla y que obviamente, es el
consejo que nos da, antes de emprender nuestro viaje, lo que es totalmente acorde a la
mentalidad y cosmovisión yoruba. Ahora, nosotros los afrocubanos podremos preguntar a
los tradicionalistas ¿Quién les da el consejo antes de emprender su vida como
Babalawos? ¿Odu? ¿En qué Odu de Ifá tradicional, dice que Odu debe darles ese
consejo o establece que es ella quien da ese consejo previo a nuestro viaje a la tierra?
Eso solo lo hace OLOFIN (Olodumare), no lo hace más nadie.

En lo que podemos ver de lo que emulamos de las creencias y mentalidad yoruba sobre
nuestro viaje del cielo la tierra, no podemos ver a Odu por ningún lado. Ni un solo Ese Ifá
de ningún Odu nos puede decir que Odu nos dé un consejo a la hora de emprender ese
viaje de regreso. Siempre veremos que Ifá nos habla invariablemente de Olodumare
(Olofin), por lo que los afrocubanos podríamos decir justificadamente, que los
tradicionalistas vienen sin la bendición y consejos de Olofin y que eso no es posible
dentro de la mentalidad y cosmovisión yoruba ¿Entonces los afrocubanos deberíamos
preguntar: Quiénes son los que están inventando liturgias, porque perdieron importantes
ceremonias y hasta creencias, al ser destruidos por una Jihad e imponérseles el Islam y el
cristianismo?
Simplemente vemos ritos diferentes a los nuestros, pero que conste que, para un yoruba,
venir del cielo a la tierra, sin haberse presentado ante Olodumare, no es algo concebible.
Los tradicionalistas tienen sus ritos, nosotros los nuestros y eso no indica que alguno esté
equivocado. Simplemente indica que somos DIFERENTES y vistos desde perspectivas
diferentes. Tan diferentes como pueden ser vistos en TODA la tierra Yoruba, porque la
consagración no es igual ni estándar en “África”. Nosotros, para nuestras ceremonias de

115
consagración, claramente emulamos el concepto de nacimiento y muerte dentro de la
cosmovisión yoruba. Ellos emularán otra cosa, que seguramente ignoran totalmente o
quien sabe de dónde salió.

En resumen, Olofin dentro de un cuarto de consagración de Ifá, cumple con tres aspectos
importantes dentro de la liturgia contenida en los Odus de Ifá y dentro de la mentalidad
Yoruba que explica los conceptos de vida y muerte: 1) Como dueño de Odu, es quien nos
la entrega, para dar nacimiento a un Babalawo, 2) Al presentarnos con nuestro Odu (que
equivale a nuestros votos celestiales), está presente para escuchar nuestros deseos y 3)
Realizando las ceremonias pertinentes, nos da un Odu de Ifá que es el equivalente al
importante consejo, antes de emprender nuestro viaje hacia la tierra y así iniciar nuestra
vida como Sacerdotes de Ifá. No en vano algunas tradiciones “africanas”, podemos ver
que Ogiri, el padre de Elá (Orunmila) o igualmente Olofin, como veremos más adelante,
estén presentes para poder dar nacimiento a un Babalawo.

De hecho, Olofin nos da la bendición y envía a Oduduwa a que nos acompañe a nuestro
viaje a la tierra, porque es Oduduwa quien nos entrega el espíritu. Cuando salimos hacia
la tierra, lo hacemos por la otra puerta y nunca más usamos por la que entramos al cuarto
de Ifá, la cual una vez consagrados, se convierte en Tabú para nosotros. O sea, morimos
y fuimos al cielo (donde está Olofin) por una puerta y vinimos a la tierra acompañados de
Oduduwa por otra puerta. Ese día que “llegamos nuevamente” a la tierra, es el que
llamamos Ijoyé o el día en que nos ganamos el título. Como comentario de cierre, te dejo
una pregunta para que reflexiones: ¿Ves porqué no se debe AZOTAR (ensañarte) y
maltratar a un Alawó en el Ijoyé?

Con esta explicación, sencilla y enfocada y congruente a la propia mentalidad yoruba, es

que se debe responder a estos elementos malintencionados del “africanismo”, sobre el
porqué para un afrocubano, es INCONCEBIBLE consagrarse en Ifá, sin la presencia de
Olofin. Para que ellos no insistan en que no existe Olofin en “África”, te dejo lo que
indicaba E. Bolaji Idowu, uno de los historiadores yoruba más reconocidos e influyentes,
en su libro “Olodumare: God in Yoruba Beliefs”.

“Olofin es INTEGRAL en el complejo yoruba de “Altas Deidades”, como un título añadido

o como alterno de Oloddumare”.

El nombre Olofin significa “Gobernante” y de acuerdo con Idowu, parece ser tan antiguo
como Oloddumare, quien uno ASUME que es muy antiguo. Claro que hay muchas más
pruebas de que los yorubas tenían a Olofin que además era reconocido como una alta
deidad y cuando hicieron su estafa de la MAMALAWA, hasta se lo entregaron a la Dra.
D’Haifa en 2003, pero la verdad no vale la pena perder tanto tiempo con MEDIOCRES,
así que mantenlos con las riendas cortitas.

La próxima vez que te quieran hablar de nuestro Olofin, tienes argumentos más que
suficientes, con los cuales combatir a aquellos seres, que al ser desconocedores en la
tradición que dicen practicar, solo pretenden hacer surgir la suya, manchando la memoria
de nuestros viejos y de esta forma, esconder su propia ignorancia, mediocridad e
inutilidad, tanto de la tradición que dicen practicar, como la del Ifá afrocubano que está
fuera de su alcance. Peor, cuando todo lo hacen para servir de tapaderas y alcahuetas de
las PROFANACIONES y HEREJÍAS de los sendos inventos, de COMERCIANTES de Ifá.

Para que te quede más claro aún y sepas que los que tienen problemas son los
“africanos”, te dejo una frase CONFESIÓN del propio, “Supuesto” vocero sabio de Ifá para

116
el mundo y veas que nosotros no somos los que estamos mal y quienes fuimos los que en
realidad CONSERVAMOS las cosas como son. Los que están mal, son ellos:
“Es muy posible que hayamos podido olvidar algunos rituales. ESTOY LISTO PARA
ADMITIR QUE, O LOS HEMOS OLVIDADO o le hemos dado menos énfasis a rituales a
los que la Diáspora enfatiza grandemente.Si se ve, que más rituales HAN SIDO
CONSERVADOS y practicados hoy en la diáspora.SI MANTENER ESTO SIMPLE como
lo tenemos en África es mejor, o si debemos hacer los elaborados rituales de la Diáspora,
es lo que no puedo decidir”.
Wande Abímbola
Ifá Will Mend Our Broken World
Página 114
¿Viste eso? Como si efectuar los rituales correctos de Ifá, dependieran de la decisión o
criterio de un “Awise” ¿No es eso pretencioso? No fuimos nosotros los que inventamos,
aunque hubo que adaptar algunas cosas por razones obvias, pero fueron ellos los que
perdieron y olvidaron, no nosotros.
¿Así o más claro?
Tu amigo de siempre, Águila de Ifá

¿QUIÉN ES ABITA?
Según nuestra tradición afrocubana, Abita es un “Orisha” que reciben y fundamentan los
Babalawos, que siguen o tienen acceso a la tradición de Miguel Febles Padrón Oddi Ika,
figura famosa y controversial, hijo de Changó. Abita, dicen algunos, es una parte Ozaín,
otra parte Changó y otra parte Demonio (Alosí). De hecho, cuando estaba haciendo unos
estudios de esta deidad, con mi abure Leonel Gámez Osheniwo (Ibae), pudimos ver
muchas similitudes con Echu Ebita, que fuera el Echu que acompañó a Iyami Osoronga
del cielo a la tierra.

Según la tradición afrocubana, Abita en general, es una combinación de tres muñecos y

su cazuela: Abita, Ara Unla y Tenta Orun. De esta forma, Abita es la manifestación de lo
malévolo con un vasto poder. Representando así los conocimientos para salvar de la
maldad, por medio de la maldad y aniquilando con ella, de una forma drástica y
fulminante. El típico “Fuego se combate con fuego”.

Claro que esto, a muchos “Espirituales del Iwa Pele y el Suuru”, por su formación en
Seminarios y Curias y no en la vida real, les parecerá un poco aberrante, pero para
nosotros los afrocubanos, que tuvimos ancestros que fueron sometidos a los tratos más
crueles e inhumanos, gracias al “Iwa Pele y el Suuru” de los que los mandaron a la
esclavitud, aun siendo “hermanos en Oduduwa”, aprendimos claramente que esto no es
asunto de poner la otra mejilla, sino que para nosotros, el Odu de Ifá Ofun Meyi, nos
enseña que la defensa es permitida, ya que en este Odu nacen las defensas ante los
ataques. Hablando de Espiritualidad, el Odu de Ifá, Otura Oyekun, es donde nace la
espiritualidad de Abita y que nos dice que Abita tiene un espíritu director.

117
Es más, los Afrocubanos aseguramos que Abita es Hijo de Alosi, una entidad maléfica y
que Abita siempre está acompañado de Ogueday, Iyabafún y Osawani. Al describirlo, se
hace como una “Especie de Ozaín”, con un gran poder maléfico, el cual es utilizado para
causar daño, haciéndose una analogía de este, con la figura del diablo bíblico.

Pero en realidad, Abita, tiene una larga historia de contradicciones y especulaciones, que
parece no tener final. La “Teología”, con respecto a quién o qué es, parece no tener final.
Hablando de manera que se orienta un tanto más a la práctica, parece ser que nuestros
mayores prefirieron ver a Abita, como una especie de Ozaín que Miguel Febles Padrón
desarrolló de un “Camino” o Patakí de su Odu Oddi Ika, o más bien, varios. Según ellos,
es un Ozaín agresivo y orientado al ataque basado en la HECHICERÍA. Tal como explican
algunos Babalawos viejos, el Odu Oddi Ika, de donde surge Abita, es donde nace el
“Vampiro”, un ser que se alimenta succionando la sangre de otros seres. Veamos el
Patakí que asocia sus alas de murciélago y otras cosas:
Abita era esposo de Tenta Orun y tuvieron un hijo que se llamaba Adan (Murciélago) a
quién le enseñaron todos sus secretos, pero Adan (Murciélago) no estaba conforme con
el sistema que sus padres tenían establecido en la tierra Obaye Beye.

El gobierno de allí era muy fuerte y sólo se vivía la parte de Ofo Leisabu (pérdidas de
todo). Adan (Murciélago), que ya era mayor, estaba por el día siempre escondido en su
casa oyéndolo todo y en cuanto sus padres salían, después de la oración, él
sistemáticamente se ponía a llamar a Orun y le cantaba.

Entonces venía el viento y Adan (Murciélago) salía junto con el viento escondido de sus
padres y observaba todas las riñas que ellos formaban en la tierra Obaye Beye; por la
madrugada, antes de que saliera el sol, él volvía y se escondía.
Abita y Tenta Orun se ponían muy molestos con Adan (Murciélago) porque nunca salía,
según creían ellos. Un día, Adan (Murciélago) les pidió permiso a sus padres para salir
durante el día y ellos se lo dieron.

Cuando Adan (Murciélago) salió, se tropezó y se hirió. Adan (Murciélago) le dijo a sus
padres: Miren lo que me ha pasado, no salgo más nunca. Oduduwa que venía con Echu
ese día a visitar a Abita y a Tenta Orun, le preguntaron a estos por sus hijos y ellos le
contestaron: Ahí está. Entonces Oduduwa les dijo: Bueno, Echu y yo lo tenemos que
bautizar y la que le va a servir de madrina es su propia madre Tenta Orun.

Abita se puso muy contento con Oduduwa y con Echu por lo que le habían dicho y les
dijo: Cuando ustedes quieran. Oduduwa y Echu estuvieron siete días en la casa de Abita
y Tenta Orun y cuando Abita salía, quien lo atendía era Tenta Orun.

Oportunidad que aprovechaba Oduduwa para decirle a ésta que ella tenía que darle un
secreto que ella tenía a su hijo Adan (Murciélago) para cuando él saliera no tropezara con
ningún enemigo, tú debes dárselo porque tú eres su madre. Y Tenta Orun oía y pensaba
sobre esas palabras, hasta que por fin la convencieron.

Un día cogieron a Adan (Murciélago), después que Abita había salido, después de la
oración, y lo llevaron al monte cerca de Odi Ka y allí lo bautizaron, le echaron agua y lo
consagraron, al momento vino el viento y Adán salió volando.

Cuando Abita lo vio se asustó y cogió miedo y corrió para su casa; en esto llegaron
Oduduwa, Echu y Tenta Orun. Abita le contó cómo estaba Adán y la fuerza que tenía,

118
tanto como la del viento, pero Oduduwa y Echu le dijeron: Todavía le falta otro secreto y
tienes que dárselo.

Cuando Adán regresó, Abita, delante de todos sacó sangre de un animal y se lo echa en
los ojos a Adán y le dijo: Con esto que te estoy echando en los ojos, dominarás a todos
los enemigos y vivirás siempre mirando hacia adelante y no chocarás con nadie; tendrás
esa virtud que nadie en el mundo tendrá, pero nunca te podrás separar de Echu y de
Oduduwa, por que ellos también te darán secretos.

Oduduwa sacó una pluma que tenía y se la puso a adán para que pudiera guiarse y no
tuviera tropiezos de ninguna clase y le dijo: Vendrás por las noches y nadie te verá ni
conocerá tus virtudes. Echu será tu guía, agregó.

Y así triunfó Adán y fue respetado por Abita y Tenta Orun que nunca se separaron de él.
(Editado)

Es bastante obvio de donde sale la icnografía de de vampiro de Abita, pero también es

claro que, por estas características y comparaciones, los más acérrimos detractores de
Miguel Febles Padrón, consideran a Abita como una mera invención, pero sus defensores
definen a Abita como una “Creación” basados, precisa y justificadamente, en la lógica del
Odu Oddi Ika (Ojo, no solo este Patakí). Los detractores, contraatacan señalando que el
Demonio y los Vampiros son íconos de la teología occidental y los defensores hacen
contraofensiva diciendo que el “fuego abrasador” y la “hechicería” de Abita, dentro de la
lógica afrocubana, se fusionan con un Echu muy peligroso, llamado Alosí, popularmente
asociado con el Diablo. Sin embargo, es claro que un Echu, solo nos puede dar como
mínimo, otro Echu y no un Ozaín, con una parte de Changó. Pero tenemos dos pistas: Es
hijo del “Diablo” y trabaja por medio de Hechicería. Una tercera pista, es su asociación
vampírica. Sigamos analizando.
En una de las por lo menos tres representaciones figurativas de Abita en la Habana, este
muñeco es de hecho una mezcla anatómica de un feroz Murciélago y un hombre con un
poderoso pecho y un pene prodigioso. Las otras dos versiones de Abita son variaciones
del tema de un demonio, con figura antropomórfica que usa barba y alas de Murciélago y
la otra tiene forma de vampiro tipo “Drácula”, lo cual, es una de las principales críticas de
los detractores de Miguel Febles.

Sin embargo, esta asociación de los vampiros, como “íconos de la teología occidental”, no
es del todo justa y además, está alejada de la verdad. De hecho, Omar Tyree, Donna Hilly
y Monica Jackson en su libro Dark Thirst, nos dicen que en el África pre-colonial, entre los
yorubas polígamos de Nigeria, las historias de vampiros toman como tema a esposas
BRUJAS. Estas mujeres, son descritas como celosas brujas que secretamente CHUPAN
LA SANGRE de sus esposos y de los hijos de las otras esposas. Según ellos, el folklore
local, incluso dice que las mujeres pueden convertirse en brujas chupadoras de sangre
contra su voluntad, si son engañadas y las hacen comer carne humana o beber sangre
humana. Obviamente, aquí nos están hablando de aquellas mujeres que son miembros
del culto a Iyami Osoronga, lo que nos da una nueva pista, de la asociación de vampiros,
con las “Brujas”. Por otra parte, Bob Curran e Ian Daniels, en su libro Vampires: a field
guide to the creatures that stalk the night", nos dicen que, en Nigeria, el tipo principal de
vampiro, es el Obeyifo (también Obayifo), que es una persona viva, que habita en la
comunidad local y que usa sus poderes de “vampiro”, contra sus vecinos.

Pero esto no es todo. En varias regiones de África, también cuentan historias folklóricas
de seres con habilidades vampíricas: en África occidental, los Ashanti, por ejemplo,
hablan del “Asanbosam”, quien tiene dientes de hierro y que habita en los árboles

119
(Bunson, Vampire Encyclopedia, página11). Según el libro, Bram Stoker's Dracula:
Sucking Through the Century, 1897-1997. Dundurn Press Ltd., en la página 354, Carol
Margaret Davison y Paul Simpson-Housley, también nos hablan del ser llamado Obayifo y
que esta criatura mitológica, es parecida a un vampiro. Es conocido como “Asiman”, por el
pueblo del Dahomey y adicionalmente, Obayifo también se considera una ESPECIE DE
BRUJA, lo cual nos parece entonces más curioso y da la consolidación de otra pista de lo
que mi abure y yo, sospechábamos.

Como puedes ver, tratar a los vampiros como “íconos de la teología occidental”, está
bastante fuera de la realidad, ya que esto, básicamente, se ve en muchísimas culturas,
incluyendo, culturas tan antiguas como Mesopotamia, la Antigua Grecia, la India antigua,
muchas tradiciones judías y en culturas tan distantes como pueden ser Europa, Asia,
América y África. Claro que las más famosas son aquellas popularizadas por las películas
y que ven como escenario la Europa medieval y temprana, especialmente Hungría,
Rumania y Albania, pero que también podíamos encontrar en Grecia, Islandia, Irlanda,
Escocia y la Europa eslava. Quizás esto, fue lo que dio el mito de que el vampiro, es un
“ícono de la teología occidental”.

Para poder abundar más allá, según la tradición nigeriana, se cree que las Iyami Ajé se
reúnen en asamblea en una mesa presidida por Echu Ebita, que allí se conspira y
especula sobre las maldades a realizar enviando a los Ajógun Buburú (La Muerte, La
Enfermedad, La Tragedia, Las Pérdidas, etc.). De hecho, en algunas historias es
caracterizado en un lugar tal como el infierno.

Visto de esta forma, Abita tiene más relación iconográfica con Echu Ebita, que con
Changó o un Ozaín, ya que podemos ver hechos comparativos, que nos dejan sin mucho
margen de duda. Primero, en tradición afrocubana, a Abita se le considera hijo del
“Diablo” y Oduduwa le dice al murciélago: “Nunca te separarás de ECHU”.
Adicionalmente, es “fuego abrasador” y “hechicería”. Es más, el hecho de tallar su
representación en un muñeco con un gran pene, nos da la idea de un Echu, quien en todo
caso es una deidad fálica, tanto en Cuba como en África. En otras palabras, podemos
verle cuatro características iconográficas principales: Demonio (Fuego), Hechicería,
Vampirismo y Echu.

Por su parte en la liturgia Yoruba, podemos ver al Obafiye, una especie de Bruja
vampírica, las propias brujas son vampíricas, y según la Iconografía “Tradicional”, Echu
Ebita vive en un lugar similar al infierno y es descrito como uno de los Orishas más
enigmáticos e importantes del panteón Yoruba, el cual es tratado como bufón, irritable,
seductor, engañoso, sugestivo, tahúr y astuto, por lo que nos deja ver exactamente las
mismas cuatro características iconográficas que vemos en Abita: Demonio (Fuego),
Hechicería, Vampirismo y obviamente es Echu.

Como puedes ver, la tan criticada iconografía, es precisamente la iconografía que nos
dice que, por lo menos, por medio de esta ciencia, Abita, no puede ser otro que el mismo
Echu Ebita. Iconográficamente hablando, las similitudes van más allá de lo que
pudiéramos asociar a meras casualidades. De hecho, pudo ser que Miguel Febles
conservó secretamente de quien podía tratarse y solo lo llamó Abita, para no dar más
detalles y siendo hijo de Changó, pudo haber desviado más la atención, al asociarlo con
este y con Ozaín o alguien más lo asoció por esta causa.

Claro que esta es mi percepción PERSONAL de quien puede ser y que conversábamos
mi Abure Leonel y yo, pero quiero que comprendas, que este es solo un estudio y la
evidencia es solo Iconográfica, dado a que no puedo obtener nada contundente por parte

120
de nuestra tradición afrocubana. No es una verdad revelada, no es un hecho, no es
palabra escrita en piedra y tampoco es que digo que SEA Echu Ebita. Solo se trata de un
pequeño estudio, para tratar de obtener los hechos históricos y antropológicos sobre la
procedencia de este controvertido fundamento.
Tú amigo de siempre,
Águila de Ifá
Águila de Ifá

EL BABALAWO Y EL ESPIRITISMO: UNA CIENCIA MENOSPRECIADA

Debemos comenzar diciendo la verdad y realidad de nuestra tradición: Muchos
Babalawos, somos algo escépticos con este tema del espiritismo, pero más que nada por
un tema con el “espiritista”, que por el espiritismo en sí. No voy a hablarte mucho sobre
este tipo de “Espiritismo”, pero aun cuando no nos convenza hoy en día, muchos de
nuestros ahijados tendrán que pasar por esta fase religiosa y debemos saber por lo
menos lo básico de esto, para que no les echen “Cuentos”.

Igual, nosotros como Babalawos, debemos respetarlo y muchos Odus nos hablan de ello.
Si miramos al Odu Oddi Ogbe, este le dice al Babalawo que se hace labor espiritual de
fiesta a los Eggun, invitando a siete médiums que monten congos, cada uno con una
jícara de aguardiente y un tabaco. De hecho, tú en este momento, ya estás arrugando la
cara y a punto de hacerme gárgaras, pero recuerda que Ifá nos dice en el Odu Ojuani
Meyi, que nace la posesión espiritual del médium y, de hecho, los seres deformes en el
campo astral. Es más, el Odu de Ifá Oyekun Iroso, nos dice que nace la llamada de todos
los seres. Pero no debemos confundir las cosas. Que hoy en día sea difícil encontrar
espiritistas auténticos, no significa que no existan. Separemos las cosas.

Tampoco quiero que entiendas con esto, que todos los espiritistas son tramposos, pero
sabemos que hoy en día, sobran más los charlatanes, que los originales y debemos tomar
nuestras precauciones. De hecho, no podemos subestimar nunca, esta rama, ya que
muchos Odus nos hablan de ella y si es cierto que hay personas que tienen el don de oír,
también es cierto, que no solo debemos pensar en términos de “Espíritus Humanos”, ya
que en Ifá, tenemos otras variantes. El espiritismo, es muy amplio, pero lo que sucede, es

121
que al Espiritismo lo hemos encapsulado solo en este marco “Humano”, cuando lo cierto,
es que va mucho más allá de eso y ya verás porqué. Al final, debes recordar que el Odu
Ojuani Iwori, nos dice como nacen la espiritualidad y el espiritismo científico y es así que
debes comenzar a pensar. Debes aprender a ver más allá, de tan solo el espiritismo que
ves en las Misas Espirituales.

Ahora bien, para comprender mejor cuál era la mentalidad de nuestros viejos y cómo
veían el mundo cuando llegaron esclavizados a Cuba, tenemos que enfocarnos en la
historia y antropología y así aprender a ver como veían “lo divino”. Para eso, buscamos en
la historia y así, Henry Drewal, John Pemberton III y Rowland Abiodun, en su libro,
Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York: The Center for African Art
and Harry N. Abrams, 1989, nos dicen que los yoruba creen en un cosmos que se divide
en dos partes que son distintas en naturaleza, pero inevitablemente conectadas. El
primero es el Aiyé, que se considera "el mundo de los vivos". Este mundo se caracteriza
por la visibilidad y lo tangible. Este mundo a menudo es visitado por elementos de Orun, o
el "otro mundo". Adicional, se cree que Olodumare es el "creador" que habita este mundo,
junto con otras fuerzas como Orishas (dioses), Ara Orun (antepasados), Oro (Deidad),
Iwin (ESPÍRITUS), Ajogun (Deidades negativas) y Egbe (grupo o clan de varios espíritus).
La síntesis y la relación entre estos dos mundos y las fuerzas humanas y sobrenaturales
que habitan en cada uno, se puede entender en el refrán yoruba que dice: "El mundo es el
mercado que visitamos, el otro mundo es el hogar”. Por algo, el Odu de Ifá Oddi Otrupon,
nos dice que del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo ¿Ahora ves mejor, porque
te digo que debes ver esto, un poco más allá que de misas espirituales?

Ahora bien, aclarada nuestra “memoria histórica”, debo darte una dosis mínima y bien
administrada de divagación, ya que, siempre he visto que causa confusión entre,
Babalawos, Olorishas y practicantes, que mezclan Eggun con Espiritismo, ya que en
algún momento, las dos traslapan. Aun cuando tienen cierto nivel de relación, debemos
comprender, que esto no es así y pensamos que, como sabemos más que los viejos, todo
lo que huela a espiritismo, es Eggun ¡NO! Una cosa es el Espiritismo y otra es Eggun,
porque una cosa son los Espíritus en general y otra es Eggun. Eggun es la veneración de
los ancestros, los antepasados de sangre y religiosos. Lo que podríamos llamar “Los
Espíritus Allegados”. Por su parte los otros “Espíritus Humanos”, llamados IWIN, tienen
otra connotación, pero, además, debes tomar en cuenta, que hay una gran variedad de
espíritus. Para que veas de lo que hablo un poco más claro, se dice que Eggun vive en
“Ará Onú”, sin embargo, el Odu de Ifá Oggunda Otura, nos dice que los espíritus viven en
Ifá Ooré, la ciudad de los espíritus, o sea, su propio sector.

De hecho, en el Odu de Ifá Oyekun Okana, es donde nace el Espíritu y en el Odu Iwori
Obbara, puedes ver que nuestro propio espíritu, puede flotar sobre nuestro cuerpo, lo que
muchos dan a llamar, viajes astrales. Además, vemos que el Odu Otrupon Ojuani, nos
dice que los espíritus pueden materializarse, o sea, lo que conocemos como “fantasmas”,
que no necesariamente son ancestros, sino espíritus, que como en todo, pueden ser
buenos o malos. Si lo vemos de forma más detallada, todos los seres humanos somos
espíritus, algo que nos deja muy claro el Odu de Ifá Irete Otrupon, cuando nos enseña
que desde que nacemos, somos espíritus y cuando Ikú nos necesita, nos lleva. Es más,
quien nos da el espíritu, es Oduduwa, tal como lo puedes ver en el Odu Oshe Otura.

Ahora bien, aquí es donde se complica la cosa, ya que estos no son los únicos espíritus
con los que tendríamos que tratar y muchas veces, son básicamente humanos y de cierta
forma, estamos tratando con Eggun, este es el traslape que confunde. De hecho, algunos
Orishas, tienen espíritus, incluyendo a Orunmila, tal como nos lo vemos en el Odu Oyekun
Oggunda, el cual nos dice que el propio Ifá, tiene su espiritualidad y que este Odu, es el

122
espíritu de Orunmila materializado. Solo como ejemplos adicionales, puedes ver que Iroso
Meyi, nos habla de cómo Oduduwa tiene un espíritu llamado Aloke, el vigilante y además
nos habla de cómo nace el espíritu de Ozun. Pero no te creas que por ser de Orishas,
estos espíritus, siempre serán “Elevados” o buenos como el Orisha en cuestión. No
duermas de ese lado. Por ejemplo, a estos espíritus de Orishas, los tenemos que pueden
hacer bien y pueden hacer mal, tal como lo vemos en el Odu de Ifá Oshe Meyi, donde
tenemos al espíritu de Oduduwa llamado Adabibale, el cual hace el bien y hace el mal.
También puedes encontrar que sean un poco más radicales, como en el Odu de Ifá
Oggunda Meyi, donde el espíritu de Oduduwa llamado Akono es el asesino. Si no estás
conforme con eso, también puedes ver como a muchos Odus lo acompañan espíritus, de
los cuales nos dan hasta el nombre, como por ejemplo, en el Odu Ofun Ojuani que dice
que el espíritu de ese Odu se llama Okolo. Por todo esto, te sugiero que comiences a
poner un poco más de atención al espiritismo, aun cuando lo debemos manejar de forma
diferente. Es en esta parte, que el espiritismo, va a cambiar radicalemente, ya que debes
conocer, como se va a trabajar con ellos.

Como te dije, hay espíritus buenos y espíritus que pueden ser malos a tal grado, que
Otura Yekun nos dice, que hasta el propio “Diablo” tiene un Espíritu Protector. Otros
espíritus malignos que tenemos, son los Abikú y los Emere, pero estos se categorizan
dentro de lo que se conoce como “Egbe”. De hecho, sobre ellos nos habla el Odu Irete
Ojuani, cuando nos dice que el Espíritu Viajero, es dolor de los padres. Como ves, ya
estamos hablando de espíritus, que tienen una connotación, totalmente diferente, así
como tienen diferentes métodos, para tratar con ellos.

Muchas veces, como Babalawo, tendrás que trabajar para llamar estos espíritus, para lo
cual deberás hacer una serie de invocaciones, Atenas y Ajitenas (Firmas), para lograrlo y
que no será como tratar con espíritus “humanos” como tal. Un ejemplo claro de ello, lo
vemos en una ceremonia de Olokun, donde debemos llamar y buscar al espíritu de Efe
Akaro, para realizar la consagración de este Orisha, tal como nos dice el Odu Ogbe Irete.
Es más, si nos remitimos a las propias ceremonias de Yoko Ocha, verás que, no
solamente hay que invocar espíritus, hay que irlos a buscar, tal como lo vemos en el Odu
de Ifá Oyekun Ika, donde nace la ceremonia en la que el Iyawó va al río, para buscar el
Espíritu de Igbá Omi Odó.

Como ves, los Babalawos no estamos exentos de trabajar con “Espíritus” ni de ser
“Espiritistas”, pero debemos saber como lidiar con estos espíritus, ya que siempre será
diferente. Si vemos a la propia naturaleza en especial, cuando vamos a trabajar con
hierbas, siempre tomamos en cuenta que el propio Ozaín es hijo de Igbo Were, que es su
madre y que se describe como el espíritu de la naturaleza que da la fuerza y virtud a
todas las hierbas y palos del mundo, tal como nos lo enseña el Odu de Ifá Otura Obara.
Es por ello que entramos al monte, con tanto respeto. En nuestra religión, ni siquiera los
oficios están exentos de adorar espíritus, tal como lo vemos en el Odu de Ifá Okana Irete,
donde se nos habla de Ishona Agbe Igui, que es el gran espíritu de los talladores de
madera. Más adelante, veremos a unos espíritus bastante peligrosos y los conozcas más
de cerca, porque seguro en tu vida como Babalawo, tendrás que lidiar con ellos.

Ifá nos enseña, que no siempre un “Espíritu Humano”, es quien puede ayudarnos a
resolver un problema en particular. Muchas personas, tienen el don de poder comunicarse
con los espíritus y lo podemos ver en el Odu Ojuani Iroso, donde nace que se pueda
consultar con los espíritus, algo que ves hasta en un juego de mesa llamado Ouija. De
hecho, hay Odus de Ifá que facultan al Awó Obbá, a trabajar con el espíritu de un Awó
Obbá difunto, para defenderse de sus enemigos, lo que podemos ver en el Odu de Ifá

123
Oshe Oyekun. Por algo, nuestra religión es considerada ANIMISTA, ya que, para
nosotros, TODO tiene Ánima o espíritu y eso, incluye hasta las piedras, lo cual te explica
el porqué, cuando vamos a buscar una piedra para montar, ya sea a un Ocha, un Eggun o
un atributo, debemos preguntar si esos “espíritus” o esencias habitan allí.
Esto de preguntar se te hace más manifiesto, cuando le das una leída al Odu de Ifá Irete
Oggunda, que nos explica el porqué, Orishas, Eggun y diversos espíritus, los buscamos
en piedras. Es más, nuestro Ifá afrocubano, registra en el Odu Ofun Obbara, como es que
un Espíritu (Iwin), es quien ayuda a la mosca, a ser tan ágil como es:
Ololofo, la Mosca, se hizo Poderosa y Obtuvo lo que Quiso. Ololofo, la Mosca, había ido a
casa de Orunmila, para poder hacer todo lo que ella deseaba en el mundo. Orunmila le
vio este Ifá, que le marcó Ebbó y un Inshe para que ella pudiera lograr su propósito.
La Mosca entraba donde quería y tan pronto como estaba en casa de Olofin, estaba en
casa de Ikú, como en casa de Orisha. Por esto, Olofin estaba molesto y dijo: “Ya que ella
sabe tanto, yo la someteré a una prueba, si falla, morirá”.

Ololofo tenía un IWI que le avisaba de todas las cosas y le ayudaba a identificar todo lo
que ella necesitaba saber, esto era por virtud de su madre, pero tenía que estar alerta,
pues un fallo le costaría la vida. La mosca le daba de comer a su IWI y siempre estaba
dando Maíz a su madre Tibi, pues esta tenía un negocio en la plaza, donde iban todos los
Ocha a comer.
Olofin se buscó dos esteras, en una metió a Kokoriko y amarraron el fardo con ileke
blanco y negro y en la otra al Tigre y lo amarró con ileke Blanco y rojo. Los dos animales
estaban hambrientos y Olofin mandó a dos emisarios a llevar los bultos a casa de Ololofo,
para que ella adivinara su contenido, sino, la pena de muerte era la sanción de Olofin.

Llegaron los emisarios a la casa de Ololofo y al pasar por la plaza, vieron una mujer que
vendía Maíz, la cual, ellos sin saberlo, era la madre de Ololofo. Ellos se detuvieron y
compraron Maíz y le preguntaron al Tigre y a Kokoriko de lo que habían comprado y de
esta forma la madre de Ololofo se enteró de lo que venía en los bultos. Los emisarios
pidieron Aguardiente y la dirección de Ololofo. Ella les dijo que esperaran, que ella tenía
uno muy bueno guardado y que lo iba a buscar. Avisó a Ololofo de lo que venía en los
bultos y regresó a dar el Aguardiente a los emisarios.
Cuando llegaron a la casa de Ololofo, que ya los esperaba, estos se identificaron como
los emisarios de Olofin. Ololofo les dijo: “¡Con un Tigre y un Kokoriko ni llegó!” y rechazó
los bultos.
Los emisarios se fueron nuevamente con los bultos y contaron todo a Olofin, el cual les
dijo: “La verdad es que la Mosca es terrible. Pues que haga lo que quiera, pues Ashé
tiene para eso”.
Y así, la Mosca, lo mismo va a la mesa del rey, como a la de los Orisha, como a la de Ikú
y todo gracias a su IWI, a su madre y a su Ofun Susu.

Por todo esto mi querido Alawó, es que puedes ver la importancia del Espiritismo con
respecto a Ifá, ya que has podido ver que hasta Orunmila, tiene una espiritualidad y no
esa espiritualidad que tienen inventada de Iwá Pelés o Suurus, sino del hecho REAL del
Espiritismo (Animismo), que es parte integral de nuestras creencias, por lo que ahora te
sugiero replantear tu forma de ver el espiritismo, ya que el Babalawo también recurre y
pacta con muchos espíritus y de muchas maneras.

Esto también te dice, que abras los ojos y que cuando los “Africanos” te hablen de ser
“Espirituales” y que debes tener “Iwá Pelés” y “Suurus” que ellos NUNCA tuvieron, sepas
que el uso de la palabra “Espiritual”, no es más que un juego de palabras, en el que tratan
de esconder el Animismo que existe en nuestra religión, pero por supuesto, detrás de
conceptos MODERNOS, que sirven a sus propósitos Neotestamentarios, de la nueva

124
religión que han INVENTADO. Ser espiritual, es saber ubicar, tratar y trabajar con los
espíritus, que en un momento dado, tengas que pactar.

Ahora, para entender la mentalidad de nuestros viejos cuando llegaron a América,

debemos comenzar por comprender que los yorubas tienen muchos conceptos de
espíritus o “Alma”. Según F. A Talbot en su libro The peoples of Southern Nigeria.
London, Oxford University Press. 3 vols. 11:261-62, 1926 y Geoffery Parrinder, en su libro,
West African psychology. London, Lutterworth Press. 1951, páginas 77-78, estos espíritus
incluyen a Okan (“Alma Personal” o corazón, que cuando muere se convierte en un
espíritu), el espíritu (Emi o Iwin) y Ojiji o sombra, por lo que verás que no es extraño que
nuestro Ifá afrocubano habla de sombras, cuando por lo general, se trata de algún espíritu
oscuro o que causa algún problema.

Muchos de estos conceptos de “Iwin” y “Sombra”, también lo vemos en el Libro Yoruba

Speaking People of the West Coast, página 127, donde A. B. Ellis los trata como el
hombre fantasma, o alma, que es el vehículo de la existencia personal individual, el cual
se llama Iwin u Olcan, pero este último también significa "corazón". Otra palabra es “Ojiji”
u “Oji”, que tiene el significado de fantasma, forma o sombra.

En nuestro Ifá afrocubano vemos este concepto de “Sombra”, cuando se refiere a

espíritus, ya sean buenos o malos, que pueden causar algún tipo de tropiezo, inclusive, si
eres un Babalawo. Un ejemplo clásico de este tipo de problemas con espíritus o
“Sombras”, lo vemos, por ejemplo, en el Odu Ogbe Otura, donde vemos que nace
Afimaye, la sombra que se interpone entre Orunmila y el Babalawo. Otro ejemplo clásico
de “Sombra”, nos lo da el Odu de Ifá Ogbe Irete, donde la “Sombra” Obo Koye, es quien
ayuda al Babalawo.
De hecho, Talbot nos sigue diciendo que los yorubas, atribuyen muchas desgracias y
enfermedades, a la furia de los espíritus de los difuntos. Es más, los adoradores de
Changó en Trinidad y Tobago, creen en dos aspectos del espíritu humano, el alma y la
sombra. Lo cierto es que no importa qué forma de culto estemos hablando, todas las
culturas africanas heredaron el hecho de que un buen miembro del culto espiritista, puede
obtener remedios para el tratamiento de los enfermos, y que un operador malvado, puede
capturar espíritus bajos y usarlos para sus propios propósitos.
Es más, Ellis tiene un capítulo completo de su libro dedicado a los espíritus que habitan
en algunos árboles y como los campesinos yorubas deben lidiar con ellos, antes de cortar
estos árboles. Como ves, el espiritismo encierra muchas cosas que van más allá de misas
espirituales y por tanto, es mejor que como Babalawo, aprendas a verlo en la justa
medida que le corresponde, ya que en su momento, tendrás que lidiar con él, de una u
otra manera.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

125
QUIÉN ES YEMAYÁ
Yemayá es la diosa muy venerada en el área de Ibadan, donde se encontraba el antiguo
templo, que todavía se llama Popo-Yemayá hasta el día de hoy. De hecho, los
“tradicionalistas”, tomando como casi una Biblia, las palabras del “Awise” Wande
Abímbola, aseguran enfáticamente, que Yemayá es una diosa del Río Oggún y no del
mar. Sin embargo, dejemos las cosas claras, eso depende de que parte de tierras yoruba,
estemos hablando. De hecho, Adetunbi Richard Ogunleye, en su ensayo llamado Cultural
identity in the throes of modernity: an appraisal of Yemoja among the Yoruba in Nigeria,
para el Departmento de Religion y Cultura Africana de la Universidad Adekunle Ajasin,en
el Estado de Ondó, Nigeria, en su página 61, nos dice:
Para el pueblo Yoruba en Nigeria, Yemoja es el Orisa materno, CUYO DOMINIO ES EL
OCÉANO, y quien es una de las divinidades populares por las cuales las personas viven
como personas.

No creo que deba ser enfatizado más este punto, solo es que se pueda ver que la
adoración de Yemayá, es regional y aun cuando su trono en Nigeria, es considerado el
Río Ogun, no es el único lugar donde es adorada, de hecho, el Río Ogun, no fue el sitio
donde se originó su culto, sino que solo se “traspasó” de río, como veremos más
adelante.

Hay cuatro puntos importantes que enfatiza durante las celebraciones anuales de
Yemayá. Ella personifica el poder de la maternidad y los principios femeninos, es la
engendradora del panteón mundial Yoruba; la escultura tradicional que la representa
muestra, por lo general, voluptuosos senos y caderas, representando el poder y la gracia
de las mujeres. El segundo es la función sociológica que genera durante la época festiva.
El tercero es el fervor espiritual o cosmológico que se transmite en la celebración. Por lo
general, existe ese sentimiento de trascendencia, que abre el corazón y la mente al ser
espiritual más elevado. El cuarto y más importante es que es muy venerada como diosa
de la fertilidad. El santuario de Yemayá está construido con barro buche en la arquitectura
de barro tradicional yoruba. La pila del antiguo santuario estaba rodeada por un pórtico
con columnas de madera tallada, salpicado de toques de pintura en efecto staccato. El
muro del santuario está representado con motivos de peces, helechos, nenúfares,
tortugas y caracoles. Ella es la personificación de la fertilidad, debido a la naturaleza
exagerada en la que sus pechos recibieron una representación extra grande. Para realzar
aún más su gracia femenina, los glúteos enormes también son un activo para su belleza.
126
Por lo general, se la conoce como "Iya o", es decir, la Gran Madre o Madre de todos, la
Engendradora de Todo, la Nutridora de la vida.

El culto a esta diosa de la fertilidad incluía varias propiciaciones en las que el banquete de
diversos alimentos, como comer ñame nuevo, a menudo coincidía con el festival. Luego
siguieron tres días de canto y baile con el punto culminante de la ocasión en la que la
estatua de "Yemayá" es llevada desde Popo Yemayá al palacio de Olubadan y Oja-Oba
en una gran procesión de mucho esplendor. Los gritos de "Iya O" a menudo rasgan el aire
mientras los jubilosos celebrantes bailan y gritan en elogio de la madre de todos. En el
palacio el Olubadan baila durante unos minutos con la sacerdotisa y la procesión parte
hacia Oja-Oba donde todos se reúnen en gran número para hacer cantos festivos en
alabanza a la madre del panteón de los dioses Yoruba.

Rastreando los antecedentes de Yemayá, dice la historia Oral, que, en la antigüedad,

Yemayá era conocida como Moja Elewi. Esto se debe a que el Ewi del Reino de Ado la
adoptó cuando era niña. A Moja Elewi le encantaba viajar, admirar las bellezas de la
naturaleza y explorar su entorno inmediato.

Un día, Moja Elewi se embarca en un viaje al bosque y se encuentra con un hombre

extraño. Cuando el extraño cuestiona su misión en el bosque, ella responde que solo
había venido a explorar las condiciones de su entorno. El extraño hombre, que se
presenta como el Okere de Saki (Rey del Reino de Saki, a la sazón a quien conocemos
como Orisha Oko), admira la belleza de Moja Elewi y le propone un romance, que los
llevaría al matrimonio.

Moja Elewi le dice que si Okere realmente quiere su mano en matrimonio, entonces debe
conocer a su padre, Elewi Ado, estuvo de acuerdo hacer los ritos de aprobación
adecuados. Casualmente, el Elewi Ado y Okere eran amigos, lo cual simplificó el proceso
de matrimonio. Eventualmente, Okere y Moja se convierten en pareja y establecen
diferentes reglas de uno con el otro. Estas reglas eran para asegurarse de no ofender los
tabúes del uno con el otro en su matrimonio.

En primer lugar, Moja Elewi atrae la atención de su marido hacia su cuerpo. Una
asombrosa maravilla del cuerpo de Moja, es que uno de sus senos es más largo que el
otro; crece desde la parte normal hasta terminar en la región de la rodilla. Por lo tanto,
Moja le advierte a Okere que nunca abuse con esta parte del cuerpo. Además, Moje
solicita que Okere conceda la libertad a sus esclavos y Okere accedió.

En sus propias reglas, Okere le informa a Moja, que él tiene una habitación especial en su
casa, donde ninguna mujer debía pisar y nunca debería atreverse a hacerlo. Además, le
prohibió tocar una de sus ropas de guerrero. Moje escuchó atentamente y prometió no
entrar nunca en el cuarto de poderes, ni tocar el traje con sus manos.

Mientras vivía en el reino de Okere, Moja Elewi exhibe su creatividad a través del tejido y
teñido y también imparte las habilidades a varias mujeres que viven en el Reino. En
reconocimiento a su impartición, se le otorgó un título de liderazgo y también se le otorgó
un cetro personal especial, conocido como "Opa Lado".

En un fatídico día, Okere reanuda su expedición de caza. A lo lejos en el bosque, el clima

cambia y es bastante obvio que llovería. Okere se preocupa, porque había dejado su
vestido de poder afuera y esta prenda no debía ser tocada por el agua. Con sus poderes
metafísicos, Okere regresó.

127
En su casa, el clima envía señales de lluvia mientras Moja entra en acción pensando en
posibles formas de salvar el vestido de su esposo, que ninguna mujer debe tocar ni debe
golpear la lluvia.

Moja toma un palo largo y toma la prenda con él. Con cuidado, se dirige al cuarto de
poderes de Okere y deja caer la prenda levantando el palo sobre la puerta. A través de
una abertura en la parte superior de esta puerta, Moja Elewi deja caer la prenda con el
palo hacia la habitación.

Cuando Okere llega a su casa, se encuentra con Moja Elewi que todavía está en la puerta
de su habitación. Sin preguntarle nada a Moja ni a nadie presente en el lugar, cómo logró
salvar la prenda y como explicaba su situación en la puerta. Enojado, insulta a su esposa
con su largo pecho creyendo que ella había entrado en su cuarto de poder. Moja entierra
la cabeza de dolor y decepción, mientras Okere la azota con fuertes palabras en
presencia de vecinos y sus otras esposas.

Humillada por la acción repentina de Okere y la ruptura de la confianza, el matrimonio

terminó y ella sale de la casa de Okere con su olla de tinte y tejidos. Cuando Okere
descubre la verdad sobre lo que hizo Moja Elewi y cómo ella salvó su poderosa prenda de
sus otras esposas, rápidamente se lanza a buscarla.

Cuando Moja llegó a un punto, colocó su olla en el piso, entró en ella y se transformó en
el río que fluye conocido como Odo Ogun (Río Ogun) ubicado alrededor del área de Oke
Ogun en el estado de Oyo hoy. De acuerdo con las creencias culturales, cualquier
persona conferida como Okere de Saki tiene prohibido mirar hacia el río Ogun, ya que
esto tiene consecuencias adversas.

En las historias orales, básicamente siempre son los mismos personajes, en casi todas
las regiones, aunque muchas veces cambian los contextos de las historias, pero siempre
hablamos de que era de la realeza e inclusive casada con un rey, ya que Okere, es el
título del Rey de Saki.

En otras instancias, vemos nombres similares, por donde se puede comenzar a buscar el
personaje histórico de Yemayá que en Ibadan vemos que es llamada Moja Elewi y en las
áreas de Saki, es conocida como Mojelewu, que como puedes ver, tienen relación con
nuestra Yemayá Mayelewó. De hecho, en su libro Manipulating the Sacred: Yoruba Art,
Ritual, and Resistance in Brazilian Candomblé, en sus páginas 65-66, la Dra. Mikelle
Smith Omari-Tunkara, nos dice:
En África, Yemojá es venerada como reina, madre, protectora, suministra la fertilidad y
“hechicera”. Sus muchos roles rituales y mitológicos son invocados en una rica variedad,
diaria, semanal y anual de ceremonias y discursos con la parafernalia visual de los
seguidores. El nombre se deriva de Yeyé Omo Eja (madre de los peces niños) y es una
metáfora para los cuerpos de agua, donde los peces pululan, incluyendo lagunas, lagos y
el océano. Ella puede ser trazada históricamente a la Nación Egba de los Yoruba,
localizados en la región entre Ilé Ifé y la ciudad de Ibadan. Allí, ella fue la reina del Río
Yemojá, el cual ya no existe.

Para poder justificar, el cambio al río Ogun que sufriera Yemayá, las historias
tradicionales nos hacen un relato de seguimiento y como Yemayá, finalmente vive con
Oggún como su esposa. Veamos que dice la historia tradicional, donde además podremos
ver la relación Olokun/Yemayá, que el “Awise” también niega que exista:
Cuenta la historia que su primer matrimonio con OKERE-ORISHA OKO (Dios de la
agricultura) fracasó porque él se burló de su pecho, la llamó "Olomu GaGa", que significa

128
“Dama del Pecho Gordo”. El día que dejó a Orisha Oko, fue a la orilla de un río, lloró todo
el día y toda la noche, sacó un cuchillo y, enojada, se cortó uno de los senos. Se
desmayó en la orilla del río y de repente se le apareció ORISHA OLOKUN, la curó y la
consoló, la invitó a su reino en el inframundo, aquí fue donde la fortificó, la inició y la llamó
YEMOJA, ORISHA DE LOS PECES (MITAD HUMANA, MEDIO PESCADO).

Después de una década, reunió el coraje para comenzar a salir del océano y mezclarse
con la gente, cada vez que salía del océano tenía sus piernas humanas, tenía mucho
éxito en el comercio de joyas, perlas y conchas marinas de las profundidades del mar.
Vivía como una reina y era la más exitosa entre la gente. Se negó a casarse con ningún
hombre, porque opinaba que su marido la ridiculizaría si se enteraba de que, a pesar de
su asombrosa belleza, solo tenía un pecho.

Pero el asunto llegó a su punto máximo, cuando un día Yemoja regresaba del mercado.
Se sintió incompleta y comenzó a murmurar para sí misma: “¿Cuál es la esencia de la
belleza y el dinero y todo el poder que tengo sin hijos o esposo con quien compartirlos?”
¿Cómo regresaré del mercado a casa todos los días, sola sin hijos o un esposo a dónde
llegar? Yemayá siente la incontenible necesidad de volver a casarse. Ese día, el Dios del
Hierro Orisha Ogun (EL VERDADERO DIOS DE LA GUERRA), regresaba de la guerra,
cuando escuchó todos los murmullos de YEMOJA.

Orisha Ogun, era un hombre de aspecto muy feroz con los ojos rojos como la sangre.
Ninguna mujer estaba interesada en él, ya que ambos, hombre y mujer, le temían en todo
el país. Pensó en aprovechar la oportunidad, se acercó a YEMOJA y le dijo: “Puede que
no sea tan guapo como quisieras, pero soy el Dios de la Guerra, te protegeré y estaría ahí
para ti, si de verdad me quisieras y nunca burlarse de mi apariencia '. YEMOJA le dijo,
'YO YEMOJA te amaría por toda la eternidad, solo si no te burlas y tocas mi único pecho.

Ambos mantuvieron estas promesas durante mucho tiempo. Yemoja tuvo muchos hijos
para Ogun. Sin embargo, las cosas cambiaron un día. Ogun tratando de ser un esposo
cariñoso y encantador, a pesar de su fiereza, quiere mostrar bondad y sorpresa a Yemoja.
Ogun llegó a casa una tarde cuando Yemoja dormía. Entró a la cocina para cocinar
comida para sorprender a Yemoja, pero como resultado de su inexperiencia en la cocina,
comienza a manejar todos los utensilios de cocina como maneja la espada en el campo
de batalla. Como resultado de esto, la olla favorita de YEMOJA se cayó y se rompió en
pedazos. El sonido despertó repentinamente a Yemoja, entró a la cocina y vio el desastre
que Ogun había hecho, luego dijo enojada: "¿Qué le has hecho a mi cocina y mi olla, eres
este hombre con ojos ensangrentados?", Ogun se sintió terriblemente deprimido y
avergonzado y en su intento de explicar toda la situación a Yemoja y apaciguarla, toca por
error el pecho de Yemoja.

YEMOJA se enojó mucho, llevó a su hijo menor ORANGUN y dejó Ogun para siempre, la
historia cuenta que desapareció con ORANGUN, vivió mucho tiempo con su hijo en una
región desconocida Cuando ORANGUN era mayor de edad, por aislamiento, la belleza de
su madre lo sedujo, cometió abominación, tuvo sexo a la fuerza con su madre, YEMOJA
se escapó por su querida vida, ORANGUN LA PERSIGUIÓ, cuando YEMOJA se quedó
sin fuerzas, llamó a OLOKUN en busca de ayuda, él la escuchó, luego, de repente, fue
sumergida en agua y protegida hasta hoy.

Al leer estas historias, no cabe duda alguna, que la cosmovisión e inclusive iconografías
de estas deidades que llegaron a la Cuba, son similares y hasta iguales en contexto y
contenido a estas historias orales, de tradición nigeriana y que, según muchos, “esto es
mentira y no existe”. Lo cierto, es que Yemayá vino de un personaje al parecer histórico,

129
llamada Moja Elewi, y por el título Elewi, Johnson nos aclara en su libro History of the
Yorubas, que fueron nobles de Oyó que migraron al Bosque Egba, para el siglo XIII, lo
que lo hace una imposibilidad histórica.

Lo cierto es que el origen de la palabra Egba es discutido. El primer significado puede

provenir, según S. O. Biobaku en su ensayo An Historical Sketch of Egba Traditional
Authorities, publicado en Africa: Journal of the International African Institute Vol. 22, No. 1
(Ene., 1952), páginas 35-49 de la palabra “Ẹ̀ gbálugbó”, que significa vagabundos del
bosque, y esto proviene del hecho, de que los antepasados del pueblo Egba vinieron de la
región del Imperio Oyó al "Bosque Egba". Los "Egbalugbo" estaban en conjunción con los
“Ẹ̀ gbáluwẹ” o “Ẹ̀ gbálodó”, es decir, los vagabundos del río, que más tarde acortaron su
nombre a "Egbado" y hoy en día son llamados Iyewás, otro grupo sub-étnico yoruba. Otro
posible significado puede provenir de la palabra Ẹsẹ̀gbá, el título de un jefe que llevó a
varios grupos de Egba a su ubicación actual y se cambió el Título de Rey a “Alake”,
cuando debieron trasladarse a lo que hoy se conoce como Abeokutá.

Con esto, podemos acercarnos un poco más a nuestras raíces y darnos cuenta que
nuestros viejos, ni estaban confundidos, ni se pusieron a inventar, simplemente,
adaptaron algunas de sus creencias al nuevo entorno al que fueron sometidos por la
fuerza y lograron rescatar gran parte de cu cultura, tradiciones y costumbres.
Mostrémosles aprecio y agradecimiento, por ese rico legado religioso y cultural, del cual
somos beneficiarios y que vino de las propias tierras yorubas, aunque los intereses
ECONÓMICOS, de ciertos grupos inventores de nuevas religiones, quieran decirnos que
no existieron.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

¿QUIÉN ES AGGAYÚ?
En nuestra, tradición afrocubana, Aggayú Argayú, Algallú, Agayú, Aganjú son formas
diferentes de llamar al mismo Orisha. Significa “Poderío del Mundo” nace en las entrañas
de la tierra seca. En la naturaleza es representado por el Volcán. Representa además las
fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de
mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la
superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Aggayú Solá es además

130
el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Se encuentra
también en los grandes océanos, porque Aggayú que es volcán, anduvo por allí.

Las fuerzas terrenales que domina son símbolo de su tremenda energía. La lava que
perfora la corteza terrestre, la potencia de los ríos (Odó) que con su fuerza dividen
territorios y que en momentos de excesos de agua (Omí) pueden destruir pueblos, los
terremotos que conmueven la corteza terrestre y el impulso que mueve la energía de la
tierra misma y la hace girar eternamente. Este Orisha es el báculo de Obbatalá, Oroiña es
su madre, ya que el volcán nace del centro de la tierra. Aggayú y Oyá son el mismo
corazón (Okán-Nani), porque en el signo (Odu o Letra) Nueve (Mesán) del Diloggun, en el
cual predomina Oyá, también toma parte activa Aggayú, ya que por su impulso e influjo,
predominan de cierta manera en los elementos, necesarios para el mundo: El Sol, el
fuego, el agua, el aire, y la tierra, el alimento, la salud, el trabajo y el nacimiento.

Es el gigante de la Ocha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es de carácter

fuerte y varonil es uno de los Orishas más respetados en los signos de Ocha. Aggayú es
un Orisha fuerte, tanto como Changó guerrero, solo que a diferencia de este, no tuvo
guerras con Oggún. Es un Orisha que propicia la armonía y muchas veces es recibido
junto con Changó para su concordia. Su refugio es la palma cuando se encuentra en una
situación difícil.

Este es un Orisha controversial hoy en día. Unos dicen que no se consagra directo y otros
dicen que si se consagra directo. Lo cierto, es que la historia es clara y Aggayú, sí era
hecho directo en Cuba. El Corpus de Ifá en el Odu Osa Ogbe avala la consagración
directa de los hijos (Omó) de Aggayú. La controversia real existe entre los Orishas que
deben servir de pilar a esta consagración: Unas dicen que Changó, otras lo hacen a
través de Ochún, ya que comparte con esta las orillas de los ríos y en el Signo (Odu)
Ogbe Oyekun, Ochún salva a Aggayú. En la mayoría de las Casas (Ilé), se hace a través
de Changó.

Sin embargo, cuando Aggayú es directo lleva once piezas: Una flecha, un tridente, un
Gallardo, un arco, una estrella, un cometa con su cola, un hacha, una hachuela, una
lanza, un arco y flecha armados y una llave. Cuando Aggayú no es directo, este lleva tres
piezas y en otras Casas (Ilé) nueve. De hecho, hoy en día, hay muchas casas de Ocha,
que su Aggayú nada más tiene una o dos piezas, así como también en muchas de esas
Casas (Ilé) le dan chivo (Oúnko) macho, mientras que el Aggayú que vino del interior de la
isla, tiene tres o más piezas y come chivo (Oúnko) capón.

Como puedes observar, hay muchas formas diferentes que van de acuerdo a la Rama y
Casa (Ilé) de la que estemos hablando. Esto bajo ningún concepto está mal, solo es
diferente y en todas existen motivos sustentados de lo que otros llaman discrepancias. La
idea de esto, no es imponer criterios de una Casa (Ilé) o Rama a otra, es que exista
respeto en cómo se hacen las cosas. Ya sabes, que soy intolerante a los inventos y
quiero darte las diferentes variantes, ya que no quiero que piensen que hay una y solo
una forma de hacer las cosas en nuestra religión. Lo que es invento, te lo digo sin ninguna
contemplación.

Su número es el 9 el cual representa la participación de las partes con el todo y sobretodo

dando lugar a la espiritualidad y sus efectos compasivos sobre el resto de seres vivos
independientemente de su grado de conciencia. Es en este número donde se da la
verdadera sabiduría, basada en la experiencia de forma impersonal y ajena al
reconocimiento social y a cualquier recompensa material. Su color es el rojo oscuro o los

131
9 (Mesán) colores excepto el negro. En el sincretismo es comparado a San Cristóbal (25
de Julio).
El culto a Aganju, según muchos de los “Awó Ensaladitas” y Los “Awofakan Globos”, no
existía y que era un invento en Cuba, porque “Todo el mundo sabía que Aganju, solo
había sido un Alaafin. Nada más alejado de la verdad, ya que casualmente en una de las
historias de la creación recoge a Aganjú, como uno de los Orishas padres de los demás
Orishas, tal como lo registra A. B. Ellis en su libro The Yoruba Speaking People of the
West Coast, páginas 43 y 44. Veamos:
Antes de su amorío con el cazador, Odudua dio a luz a su esposo, Obatala, un niño y una
niña, LLAMADOS RESPECTIVAMENTE AGANJU Y YEMAJA.

Yemaja se casó con su hermano Aganju y dio a luz un hijo llamado Orungan.
Como puedes ver, antes de un amorío de Odudua con un cazador, ya Odudua había dado
a luz un niño y una niña. De hecho, de la historia se desprende que Yemayá fue violada
por Orungan y esta en su huída, se acostó y de su vientre surgieron quince Orishas más,
entre ellos Changó, lo cual, al igual que en Cuba, coloca a Aggayú como PADRE de
Changó. No son “Cuentos Cubanos”, son historias que vienen de la propia África.

Ahora bien, Aganju, como personaje histórico, sucedió a su padre Ajaka, como el quinto
Alaafin de Oyó (siglo 15). A partir de los registros, se dice que vivió largo tiempo y
construyó un palacio amurallado, en los que mantenía leopardos domesticados, animales
salvajes y serpientes venenosas en los parques dentro del mismo, ya que se dice que era
un amante de la naturaleza y los animales.

Se dice que Aganju no toleraba la opresión y fue conocido por liberar a los oprimidos y
castigar a los opresores severamente. De hecho, el sincretismo de esta deidad como
dueño de los desiertos y orilla de los ríos, se desprende del hecho que solía visitar tanto el
desierto como los ríos y que solía caminar a cualquier parte, llevando su espada de doble
filo. Cuenta la historia que fue querido y respetado.

Aganju fue notable por erigir ciento veinte frontones de gran altura y la instalación de
columnas de bronce y latón para aumentar la belleza del palacio de Oyó - Ile. Modernizó
Oyó, construyendo plazas, con anchas calles, estableció una cuadra de mercado abierto y
de hecho, Aganju es considerado como el primer urbanista de la ciudad en tierra Yoruba.
Sin embargo, a pesar que la historia registra que Aganju llevó un reinado largo y próspero,
hubo una crisis que se libró por su trono hacia el final de su vida, a causa de una hermosa
mujer que conoció. Fue a la guerra contra Onisambo, Rey de un pueblo vecino, por
negarle la mano de su hija Iyayun en matrimonio. En esta guerra murieron tres de los
principales guerreros de Onisambo que fueron, Onitede, Onimeri y Alagbona, sus
ciudades destruidas y la novia asegurada por la fuerza.

Sin embargo, el fin de su reinado se vio empañado por grandes problemas domésticos.
Su único hijo Lubego, fue descubierto teniendo relaciones ilícitas con su amada lyayun, en
cuya cuenta tantos príncipes y personas habían perdido la vida. El severo padre se
enfureció más allá de las palabras y la sentencia pronunciada contra Lubego, fue la pena
máxima, la cual se llevó a cabo de manera rígida. Pero el rey fue vencido por el dolor y
murió poco después de esto, incluso antes del nacimiento de un sucesor al trono. El
nombre de su Basorun fue Banija, quien luego fuera sucedido por Erankogbina. Iyayun
quedó embarazada del niño que se convertiría en el sexto Alaafin: Kori.

Las leyendas dicen que trajo la práctica de Ifá de Oyó. La historia, sin embargo, dice que
Oyó rechazó la idea al principio, hasta que más tarde fue re-introducido durante el reinado
de Oluasọ, quien fuera conocido por su físico atractivo y fuerte. Aggayú construyó

132
numerosos palacios en el imperio y también tuvo numerosas esposas e hijos. Sin
embargo, no es del todo cierto que hubiese introducido el culto a Ifá, ya que según
Samuel Johnson en su libro History of the Yorubas, nos dice que el Alaafin Ofiran, hijo de
Onigbogi, fue quien reconoció oficialmente el culto a Ifá (años 1500’s).

Y hasta aquí, puedes ver que lo deificación del Alaafin Aganju, no son, bajo ninguna
circunstancia, hechos que se hayan dado en Cuba, sino que de esta forma la heredaron y
conservaron nuestros viejos. Mucho fue lo que se hizo en materia de conservación de
tradiciones propiamente yorubas y como se ve, tampoco eran unos “Confundidos” como
aseguran unos IMPROVISADOS. Nuestros viejos eran YORUBAS y la mejor herencia que
nos pudieron dejar, fueron nuestras tradiciones afrocubanas, llenas de recuerdos
culturales e históricos. Aprende a apreciar NUESTRA herencia, que mucho costó
conservarla.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

IFÁ Y LOS ASTROS: ALGO DE LO QUE NO SE HABLA

Muchos son los religiosos, que no toman en cuenta el poder de los astros, dentro de
nuestra tradición. Lo cierto, es que muchos ni siquiera los toman en cuenta, cuando en
realidad, son de suma importancia, y a pesar que con ellos tenemos que hacer
ceremonias, que solo se toman en cuenta para fin de año, en realidad, son un ingrediente
más de nuestras obras y Ebbó y si el Babalawo es Ozainista, con mucha más razón debe
tomarlos en cuenta.
Es claro que los Yorubas no fueron grandes astrónomos ni basaban su supervivencia en
la observación de las estrellas y planetas, que no fueran el sol y la luna, para así
determinar sus calendarios. Hoy en día estos señores, engañan a los incautos con
supuestos calendarios de DIEZ MIL años, cuando lo cierto es que lo más que encuentran
las pruebas de un Ilé Ifé están datadas entre el siglo XII y siglo XV de nuestra era, tal
como lo vemos en la tesis del Dr. Abidemi Babatunde Babalola, llamada Archeological
Investigations of Early Glass Production at Igbo Olokun, Ilé Ifé (Nigeria), en Rice
University ¿Dónde está el Calendario? Pero bueno el punto es que sus días de la
semana, también estaban relacionados a ORISHAS, tal como nuestras tradiciones,
dedican días especiales a los Orishas.

Adicionalmente y de repente apareció una nueva “Génesis de Creación” CREADA e

INVENTADA por Solagbade Popoola, llamada Akamara, en la que no escatimó nombres
inventados y de apropiarse y transformar diferentes Eses Ifá, para hacer digerible su
invento sobre la creación de las estrellas (nebulosas incluidas) y planetas, que ya ha sido
señalado de FRAUDE hasta en la propia Nigeria. De verdad que las ambiciones
comerciales de este señor, no tienen límites. Pero esa es harina de otro costal.

Bueno, en nuestra tradición, el Odu de Ifá que que nos explica la razón y nos prohíbe a
los Babalawos, las creencias o consultas por medio del horóscopo (los astros), es Ogbe
Iroso, pero al parecer, muchos lo hacen extensivo al poder de los Astros y muchas veces,
se puede observar que los subestiman. Veamos el Odu Ogbe Iroso:
Por este Ifá, los espíritus, informados por Ozaín y disgregados en las constelaciones
zodiacales, aprenden a adivinar el destino de los hombres y de esta manera tratan de
suplantar los Oddun Ifá, pero Oduduwa, descubrió sus falsedades y los arrojó a la tierra.
Nota: Es por esto que en Ifá, no se cree en el horóscopo.
Todos podemos ver con este corto Patakí, que siempre se ha referido al horóscopo como
Oráculo, pero no el poder de los astros. Si analizamos aún más profundamente este
Patakí, notamos que Ozaín, fue quien informó a los espíritus sobre estos poderes, lo cual
infiere claramente, que Ozaín es la fuente de donde pasan estos conocimientos a Ifá. De

133
hecho, cada Meyi está influenciado por un “Planeta”. Por tanto, podemos deducir que Ifá
no subestima el poder de los mismos, al contrario, los usa a su favor.

Sin embargo, este conocimiento yoruba de los astros y su uso, son negados por el
“Awise” Wande Abímbola, pero ya quedó demostrado que es un mentiroso y lo que dice
es falso, ya que los conocimientos astronómicos que tienen los yorubas, no son propios,
son heredados de sus conquistadores los árabes, cuando el Islam penetró y conquistó
aquellas tierras.

“Ivor: Babaláwos Cubanos me han dicho que estudias el movimiento de los planetas, la
posición de las estrellas antes de llevar a cabo cualquier ceremonia.
Wande: Eso nunca fue parte importante en nuestra religión. Ellos pudieron haberlo
importado de algunos grupos de África en Cuba o de otros lados. Nosotros vivimos en
partes donde la vegetación es muy espesa y no podemos ver bien el cielo. Quienes
estudian las estrellas viven en áreas donde sólo hay pasto”.

Vemos que esto es lo que ÉL dice, pero sí podemos encontrar muchos Ese Ifá donde se
venera al sol, la luna y las estrellas, más cuando en los inicios de la religión Yoruba, el Sol
y la Luna, eran ORISHAS, nacidos del vientre de Yemayá. Es más en su libro The
Yoruba-speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa, A. B. Ellis nos comenta en
página 45, que los hijos que del vientre de Yemayá fueron los siguientes:
1) Dada (dios de los vegetales), (2) Shango (dios del relámpago), (3) Ogun (dios del
hierro y la guerra), (4) Olokun (dios del mar), (5) Olosa (diosa de la laguna), (6) Oyá
(diosa del río Níger), (7) Oshun (diosa del río Oshun) (8) Oba (diosa del río Oba), (9)
Orisha Oko (dios de la agricultura), (10) Oshosi (dios de los cazadores), (11) Oke (dios de
las montañas), (12) Aje Shaluga de la riqueza), (13) Shankpanna (dios de la viruela), (14)
ORUN (EL SOL) y (15) OSHU (LA LUNA).

Es más, podemos ver en Ese Ifá de Oyó, nuestra propia ceremonia de Ñangareo, que aún
cuando es de un origen Haussa, se ve reflejada en Ese Ifá y que lleva como objeto,
apaciguar el sol o convocar otras fuerzas, ya sea por sequías un otros fenómenos.
Veamos que nos dice un Ese Ifá del Odu Osa Onibu NIGERIANO:
Ese Ifá
Osa wan owón na wan
A difa fun Örún
Segisegi igba ti nbe larin ota
Ébó nwon ni o se
O si gbebo nbe o rubo
Ona eepe onà ee jin
A nbani laruse ogún ëbö
Ona eepe ona eejin
Traducción
Osa brilla
Owón también brilla
Realizaron adivinación
Para el sol fuerte
Cuando estaba rodeado de enemigos. Le dijeron que tenía que realizar sacrificio.
Él escuchó y realizó el sacrificio.
Pronto nos encuentran
Venciendo a los enemigos
Por medio del sacrificio
Pronto.
Explicación

134
Aquí está Orun Segisegi (El Sol) quien está rodeado de muchos enemigos en el pueblo de
Iwase y ellos abusaban de Örún. Los Babalawos le mencionaron los materiales del Ebbó.
Ifá dice que esta persona tiene que realizar Ebbó para vencer a sus enemigos.
Ebbó: Akuko adie (gallo), Aso pupa (tela roja), Jícara con tapa. Ofa kan (flecha), Opolopo
Owo (mucho dinero)
Echu le proporcionó a Örún la jícara y el Aso Pupa (tela roja). Cuando el sol está muy
fuerte nadie quiere salir. Esto se debe al Ebbó que realizó Örún (el sol). Así el Sol se hizo
respetar y cuando Örún está muy fuerte, todos se tienen que esconder. Así el sol
comenzó a vencer a sus enemigos.
Como se puede ver, en este Ese Ifá, que es nigeriano, aparecen los mismos materiales
que se emplean en Cuba para rendirle veneración al sol, agregándole el Eko líquido, con
la finalidad de rogarle para que se aplaque con la humanidad, principalmente con aquellos
que están en el ritual que se está haciendo.
Lo curioso, es que el Sara Eko, es una bebida refrescante y por ello, con ella se le pide
que se apacigüe. Estos materiales, no los incluimos los afrocubanos, fueron enseñados
por nuestros viejos, quienes también fueron YORUBAS. De hecho, la frase es Yoruba…
INA-NGA-IRE - O que si cerramos la frase quedaría INANGAREO o “El Gran Fuego
Benefactor”.
Como se puede ver, son los materiales rituales del Ñangareo, que nace en el Odu Otura
Meyi y aún cuando lleva otro propósito, es lo mismo que hacemos. Apaciguar al Sol, que
en la mentalidad Hausa, era Dios. Sin embargo, a los afrocubanos, este concepto de la
“Fuerza de los Astros”, nos llega más por la parte de Ozaín que por la parte de Ifá. En Ifá
siempre se habla de los astros en general y al igual que en tierras yorubas, al sol, a la
Luna y las estrellas.
Este conocimiento de los astros en Ifá en general y Ozaín en particular, llega de hecho,
por parte de los Árabes, tal como lo puedes ver más detallado en La “Magia” en la
práctica de Ifá y en “Magia, Alquimia y Medicina” en Ifá donde puede verse con mayor
amplitud y la bibliografía que la respalda. Recordemos que muchas veces el Babalawo en
África, también es un médico en muchos casos y es lo que se supone que debe ser el
Oluwo Ozaín.
Ahora bien, en Ifá afrocubano, por ejemplo, los Babalawos de los Odus de Ifá Obbara
Oyekun, Obbara Oggunda, Okana Oggunda deben hacer ceremonias a los astros y este
último, nos muestra que debe darles de comer al sol y a la luna. Inclusive hasta Ogbe
Osa, se hace ceremonia con ayuda de los astros y Oshe Iwori nos dice que el Babalawo
de ese Odu debe tener una jícara con Agua y manteca de cacao delante de su Ifá y en la
mañana al levantarse, toma la jícara, sale a saludar a los astros y se refiere casi siempre
a los tres principales que existen en tierras Yorubas: El Sol, La Luna y Las Estrellas, caso
que podemos ver más tangible para el Babalawo del Odu Iwori Otura, que en sopera de
Ifá debe tener un sol, una luna y una estrella de metal blanco. Debemos tener claro, que
tanto el Ifá Afrocubano como el Nigeriano, se entiende que estos “tres” son “Los Astros”.
Nunca se menciona PLANETA en específico en ninguna de las dos partes, excepto en
que ambas partes asocian a estos últimos con los Meyi.
En muchos casos tenemos obras para vencimiento de enemigos, por medio o ayuda de
los astros (su relente), para la memoria y algunos hasta son protegidos por los astros,
como lo puede ser Oddi Meyi. Inclusive, hay obras con los astros, que se hacen con
Orishas específicos, como lo puede ser con Oyá. Ofun Meyi y Osa Meyi, los tiene como
sus elementos naturales y de hecho Osa Meyi, debe cuidarse de esa influencia de los
astros, al igual que debe hacerlo Osa Ogbe.
Es más, hay personas, a las que solo se puede “curar” por medio del poder de los Astros,
como nos los muestra Ika Okana. Inclusive, Otrupon Ogbe nos enseña, que los astros son
importantes para los tambores y como estos deben ser oídos, igualmente por los astros.
Por otro lado, Oshe Iwori nos muestra la importancia que tienen los astros para la
persona, ya que para obtener el poder de su “Tierra” (pueblo), debe contar con los astros

135
superiores, para obtener el poder de “Entidades”, ya que todo el poder de esos seres, se
debe a la influencia de los Astros.
De esta forma, vemos que aún cuando podemos hablar de una relativamente baja
partición de los astros en ambas tradiciones, no es un elemento que no deba ser tratado
de forma adecuada. De hecho, el Babalawo debe saber cuándo debe solicitar la ayuda de
estos y/o trabajar adecuadamente con ellos, si se presenta el momento en que tenemos
que hacerlo. No subestimes el poder de los astros al verlos en una consulta. Si Orunmila
los toma en cuenta, tú debes hacer lo mismo.
Tu amigo de siempre,
Aguila de Ifá

¿QUIÉN ES ORUNMILA?
En una cultura que fue ágrafa, es muy difícil separar el mito de la realidad, cuando de
historia se quiere hablar. Viajes maravillosos y proezas indescriptibles, se encuentran por
doquier. Por ejemplo el legendario viaje de Oduduwa desde Meca al actual Ilé ifé en un
período de 90 días es, por decir lo menos, extremadamente dudoso, sino imposible. De
hecho, ya actualmente podemos encontrar, que Oduduwa (Ekaladerhan) podía ser de
origen Edo, localizado al “Este” de Ilé Ifé, lo que explica su procedencia de ese punto
cardinal.

Lo cierto es que dentro del área de lo que era Ilé Ifé, existían trece pueblos o grupos
diferentes, conformando una sola nación, desde antes de la llegada de Oduduwa. Lo que
si no se le puede cuestionar a Oduduwa (Ekaladerhan), es que trajo una nueva dinastía
para estos trece grupos, les dio una nueva estructura política y unificó efectivamente a
estos trece grupos. (Oliver Alozie Onwubiko. Wisdom Lectures on African Thought and
Culture. Totan Publishers Limited (University of California). (1988) Página 64)

Por otra parte, tenemos a Setilú, que según el libro The History of the Yorubas: From the
Earliest Times to the Beginning of the British Protectorate, Cambridge Library Collection
de Samuel Johnson, es un hombre de origen Nupe, quien había nacido ciego. Los padres
de Setilú, lamentando su desgracia de tener un hijo ciego, al principio tenían dudas sobre
qué curso debían seguir, si matar al niño o perdonar su vida y de esta manera, convertirse
en una carga para la familia. Los sentimientos de los padres decidieron que perdonaran al
niño. Creció como un niño peculiar, y los padres se asombraban de sus extraordinarios
136
poderes de adivinación. A la temprana edad de cinco años, comenzó a despertar más su
asombro y curiosidad, al ver como predecía quién les haría una visita en el transcurso del
día y con qué objeto. A medida que avanzaba en edad, comenzó a practicar hechicería y
medicina.
Al comienzo de su práctica, usaba dieciséis pequeñas piedras y se ganó exitosamente la
credulidad de aquellos que acudían a él en su angustia y desesperación por una consulta.
De esta fuente, se ganó una cómoda forma de vivir. Al descubrir que los adherentes se
estaban convirtiendo rápidamente en seguidores de Setilú, y que incluso los sacerdotes
respetables no escapaban al contagio general, los musulmanes decidieron expulsar a
Setilú del país. Tomemos en cuenta que esto se daba a la entrada de los musulmanes a
tierras Nupe, lo cual ya es sospechoso.

Setilú cruzó el río Níger y fue a Benín, quedándose por un tiempo en un lugar llamado
Owó, de allí se dirigió a Ado. Posteriormente emigró a Ilé Ife, y al encontrar ese lugar más
adecuado para practicar su arte, decidió convertirlo en su residencia permanente. Pronto
se hizo famoso allí también, y sus actuaciones impresionaron tanto a la gente, y la
confianza depositada en él fue tan absoluta, que tuvo pocas dificultades para
convencerlos de abolir las marcas tribales en sus rostros, tales marcas de distinción, no
se practican en Nupe, el propio país de Setilú.

Cuenta Johnson que en Ifé, Setilú inició a varios de sus seguidores en los misterios de la
adoración de Ifá, y se convirtió, gradualmente, en el oráculo consultor de toda la nación
yoruba. Ifá fue realmente conocido en el país por los Yorubas, porque Oduduwa conoció a
Setilú en Ile Ife, pero el Alaafin Ofiran, hijo de Onigbogi, reconoció oficialmente su culto
(años 1500’s), lo cual es cuestionable.

Según Ade Obayemi en su artículo Ancient Ile-Ife: Another cultural Historical

Reinterpretation (Journal of the Historical Society of Nigeria Vol. 9, No. 4 (Junio 1979), pp.
151-185), nos dice que el intento inicial de gobernar y unificar a estos trece grupos, fueron
hechos por Setilú también llamado Agboniregun, a quien la gente se refería como “Baba
Ifá”, un líder religioso y que era la cabeza religiosa de los trece grupos en cuestión. Es en
ese momento, que Setilú y Oduduwa se conocen y Oduduwa finalmente pone a los trece
grupos bajo un solo poder Político. En otras palabras, tanto el poder político como
religioso, emanaba del mismo sitio o por lo menos, eso es lo que nos quieren dejar
comprender. Sin embargo, es por esto, que supuestamente Ilé Ifé, es considerada como
la cuna de la religión Yoruba y Oduduwa es considerado padre de los yorubas. Todo esto
en “teoría”.

Como podemos ver, no importa cuál historia tratemos de analizar, supuestamente Setilú
ya estaba en el área general de Ilé Ifé, cuando llegó Oduduwa. Al parecer, siempre se le
conoció como Setilú o como Agbónniregun. Lo cierto es que todos los libros que se
puedan ver, vemos a Setilú como el fundador del culto a Ifá, por lo menos en tierras
Yoruba y es lo que nos aseguran que fue, aún cuando las fechas puedan ser discrepantes
a causa de la mitificación de estas historias.

Ahora bien, en 1999, el profesor W.M.J. van Binsbergen de la Universidad de Leiden,

publica el documento Islam as a constitutive factor in so-called African traditional religion
and culture, nos muestra que el sistema de marcar los Odus de Ifá, deriva del khatt al-
raml (Escritura en arena), también conocida como ilm al-raml (Ciencia de la Arena) y
como darb al-raml or zarb al-raml (Golpear o Cortar la Arena). Este último nombre viene
dado por la práctica de golpear la arena al azahar con una vara muchas veces, y luego ir
descontando de dos en dos hasta ver cuántos puntos sobraban: si dos o uno. Con esto

137
iba formando el símbolo, el cual es un tetragrama, que debía ser leído como un
tetragrama doble (Igual que nuestros Odu Ifá actuales).

Al ver que el propio Oráculo de Ifá, es una adaptación yoruba de un Oráculo árabe y ver
que se establece un origen Nupe a Setilú, pero además según el ensayo The Beginnings
of Islam in Nupeland in North Central Area of Nigeria, Sheshi T. Sidi, del Departamento de
Historia y Estudios Sociales, del Federal College of Education en Kontagora, nos dice que
para la época, se tenían las invasiones y mucho comercio por parte de musulmanes, por
lo que no se hace extraño que Setilú al ser desterrado, conociera el sistema de antemano
y aprendiera su uso. Muy probablemente, al ser ciego y no conocer otro medio de vida,
fue desterrado por los sacerdotes musulmanes, quienes por alguna razón, perdonaron su
vida, ya que la idolatría y hechicería en el islam, es pagada con la vida.

Sin embargo, con esta historia de Setilú, los yorubas realmente reciben una alarmante
noticia para ellos. Históricamente, los Nupes trazan su origen a Tsoede, quién huyó de la
corte de Idah (Ubicado en lo que es hoy Kogi State, Nigeria, en el banco este de Río
Niger) y estableció una confederación de ciudades a lo largo del Níger en el siglo XV. En
otras palabras, Los Nupes llegaron a reino, a finales de los años 1400 y la muerte de
Tsodoe se da en 1531, por lo que si Setilú, es de origen Nupe, lo imposibilita a haber
estado con Oduduwa, pero además, la entrada del Oráculo de Ifá sería relativamente
tardía a tierras yorubas. Para ponerlo más claro, si Setilú fue desterrado por los Nupes,
esto tuvo que ser en los años 1,400’s o inicios de los 1500’s, dando la ley de la ventaja.

Todavía más alarmante para la “Ancestralidad” del Ifá yoruba, es el hecho que Johnson
nos dice que Ifá fue realmente conocido en ese país por los Yorubas, porque Oduduwa se
encontró con Setilú en Ile Ife, pero que su culto fue oficialmente reconocido por el
ALAAFIN Ofiran, hijo de Onigbogi (años 1500’s). O sea, el Oráculo de Ifá fue “Oficial”,
para los años 1500’s y no de manos de un Ooni, sino de un Alaafin. Es claro, que
históricamente hablando, hay muchas imposibilidades históricas con los personajes.
Veamos:
1. Oduduwa pudo haber vivido entre mediados de los años 1200
2. Si Setilú, fue expulsado por los musulmanes de Nupe, esto tuvo que ocurrir a finales de
los años 1,400’s o inicios de los 1500’s, ya que los Nupes como tal, se conforman en los
años 1400’s.
3. De esta forma, Setilú y Oduduwa, no pudieron encontrarse en Ilé Ifé, los separan entre
150 a 200 años de historia.
4. Setilú está históricamente, más cercano al Alaafin Onigbogi, que a Oduduwa.

Es claro que el sistema de cortar arena o de adivinación, no pudo ser conocido por los
Nupes, ANTES de que existieran en el área. Antes de ser “Nupes”, existían en el área,
doce villas federativas a saber: Tafie, Bida, Doko, Esa, Nupeko, Eda, Towagi, Egbe, Ewu,
Yesa, Gaba y Panjuru. Como vemos, no se llamaban Nupes y eran villas independientes,
que se unían en momentos de premura. Para llamarse NUPES o TAPAS, tuvo
necesariamente que haberse dado la unificación del reino por Tsoede. Esto nos permite
ver que Setilú y Oduduwa, no pudieron coincidir históricamente, por lo que la historia de
que Setilú ya estaba en Ilé Ifé, cuando llegó Oduduwa, simplemente no puede tener
credibilidad, menos cuando se habla de que estuvo en Ado.

Podemos ver que los Yorubas, han querido mantener dos figuras trascendentales para su
cultura, pero sus esfuerzos para que coincidan históricamente en tiempo y espacio han
sido en vano. De hecho, lo mismo pasa con la relación Ochún/Changó, que están
separados por unos 300 ó 400 años de historia. Igual pasa con Moremi (Siglo XII) y
Oranmiyán (Siglos XIII-XIV). Se supone que Moremi vivió en el siglo XII (12) y sin

138
embargo, Oranmiyán funda Oyó en el siglo XIV (14). Casi 200 años de separación
histórica, simplemente imposibilitaría a que hayan sido esposos. De hecho, si tomamos
como buenos los Eses Ifá de que Moremi fue esposa de Oduduwa y que vivió en el siglo
XII, imposibilitaría también a Oranmiyan a ser hijo de Oduduwa, ya que estarían
separados por 200 años de historia. Por tanto, estas leyendas, solo pueden ser
consideradas solo como “Leyendas”. Moremi nunca pudo haber sido esposa de
Oranmiyán y este no pudiera ser hijo de Oduduwa, eso es claro. Esto solo sería posible si
Oduduwa y Moremi hubiesen vivido a mediados del siglo XIII. Lo más probable es que
son héroes independientes, cada uno en su tiempo, pero que los yoruba-centristas han
querido hacerlos coincidir en la historia. Resumen: Cuentos de Camino.

Como podemos ver, Setilú, históricamente hablando, debió haber vivido en el siglo XV
(15), o sea, los años 1400’s si su origen era “Nupe”. Esto es más lógico, cuando leemos
que la introducción y aceptación de Ifá, es relativamente tardía en la historia yoruba,
cuando Johnson nos cuenta que el Alaafin Onigbogi fue quien trató de introducir la
creencia en Ifá y le costó el reinado como Alaafin. Pero esto es más crítico aún, cuando
vemos que el Alaafin Onigbogi, reinó en un período indeterminado de los años 1500’s, al
igual que su hijo Ofirán. En otras palabras, el sistema religioso de Ifá, fue “aceptado” y
acogido por los yorubas, en algún tiempo indeterminado de los años 1500’s.

Si seguimos la ruta de Setilú que nos describe Johnson, vemos que Setilú se dirigió a
Benín y luego se dirigió a Ado, de allí a Owó y finalmente a Ilé Ifé. Sabemos que Benín,
fue fundado en los años 900 D. C., que Ado fue fundado en el siglo XV, y que Owó fue
fundado también en el siglo XV, todo lo cual hace posible y creíble el viaje de Setilú en
época tardía. Pudo ser por esta vía que finalmente llega a Oke Igeti en Ilé Ifé (y no Oke
Itase como dicen los musulmanes secuestradores de Ifá en Nigeria). Si él hubiese vivido
en tiempos de Oduduwa, este viaje hubiese sido una IMPOSIBILIDAD, ya que no existían
ni el pueblo de Owó ni el pueblo de Ado, lo que indica que Johnson también se contradice
en su propio libro al decir que Ifá, fue realmente conocido por los Yorubas, porque
Oduduwa se encontró con Setilú en Ile Ife y vemos como históricamente, esto es
sencillamente imposible.

Claro que podríamos darles la ventaja de que Setilú vino de alguna de las doce villas
federativas que conformaron a los Nupes y hasta aventurarnos que vino de Nupeko, para
conservar el nombre “Nupe”, para hacer que, de alguna forma, Setilú siga siendo “Nupe”.
Esto sería igual de contradictorio, cuando leemos que Johnson vuelve a contradecirse:
“Setilú” inició a varios de sus seguidores en los misterios de la adoración de Ifá, y se ha
convertido GRADUALMENTE en el oráculo consultor de toda la nación yoruba”.

¿Cómo puede ser posible, que en los años 1500’s depusieran un Alaafin por tratar de
implementar el culto a Ifá, si Oranmiyan, el fundador de Oyó, fue supuestamente un hijo
de Oduduwa y ya debía conocerlo? Es más, se supone que Oranmiyán mismo, consultó
Ifá antes de partir de Ile Ifé para fundar Oyó. Entonces ¿Cómo es que en Oyó no se
conocía Ifá, siendo que Setilú inició a varios desde la época de Oduduwa? Pero
increíblemente, vemos una tercera versión de cómo llega Ifá a Oyó, pero esta vez de
manos de una mujer (recordemos que Ifá nos dice que en un inicio el culto lo tuvieron
mujeres y lo perdieron por diferentes afrentas), pero fracasó y luego el Alado de Ado
consagra al Alaafin Onigbogi, quien fuera depuesto por esta causa. Luego, se nos dice
que su hijo, el Alaafin Ofiran, hizo que fuera aceptado, pero además como el Alaafin
Ofiran también introdujo el culto a Egungun, que según Johnson, era desconocido para
los yoruba. Estamos hablando de los años 1500’s.

139
Este último hecho, sobre la introducción de Egungun, nos habla más claramente, que fue
muy posterior a Changó, por lo que la única forma que Changó, podía conocer este culto,
era por el origen Nupe de su madre, la princesa Torosi.
De hecho, según Ade M. Obayemi, en su libro Ancient cultures for the living: Nigerian
monuments and antiquities today, University of Ibadan, 1991, el Oráculo originalmente
Nupe era el siguiente.
1. Rusu_____Irosun
2. Ega______Owonrin
3. Efun_____Ofun
4. Arikin____Oshe
5. Eyako____Oyeku
6. Shikan____Ogbe
7. Eji_______Oddi
8. Gori______Iwori
9. Rakpan___Otrupon
10. Yikan_____Ika
11. Guta_____Ogunda
12. Esa______Osa
13. Turia_____Otura
14. Etia______Irete
15. Bara_____Obbara
16. Kona_____Okonron
Muchas versiones existen sobre Setilú, que lo ubican hasta en la propia Mecca y hasta
como hermano de Mahoma. Así, surge también su nombre Agbonniregun, ya que se dice
que Setilú, había nacido sin huesos. Esto lo podemos ver en “Ọrunmila" en la
Encyclopedia of African Religion, 508-10, donde un Babalawo nos dice que describe que
Agbọnnirẹgun, significa “El hombre sabio sin huesos”, pero igual su nombre era Setilú. De
hecho, muchos autores manejan el hecho de que el nombre Orunmila, se desprende de
Orun-ni-mi-Ela que significa “Solo el cielo sabe quién puede salvarse”, Sin embargo, el Dr.
John Pembertonen su libro Insight and artistry in African divination: A cross-cultural study
of Divination in Central and West Africa, en su página 45, nos dice lo siguiente:
La adivinación islámica, es conocida como escribir en arena, Yarin Tite (en yoruba) o
Khatt ar-raml (en árabe). El nombre Orunmila ha sido interpretado por los yorubas
cristianos (desde Lijadu en adelante), como la forma contraída de alguna frase como
Orun l’o mo ilaja (Es el cielo el que conoce la reconciliación) u Orun l’o mo eniti yio la
(Solo el cielo sabe quién puede salvarse. Edificantes como pueden ser estas etimologías,
es mucho más probable (y fonéticamente más adecuado), que simplemente se deriva de
ar-raml, con vocales añadidas para adaptarse a los patrones del habla yoruba.

Muchas investigaciones, se siguen realizando en materia histórica y antropológica y

nuevas excavaciones siguen arrojando más datos con respecto a los reinos Yoruba, pero
es claro que no podremos tener la verdad de los hechos, si seguimos creyendo en los
cuentos que quieren hacer los YORUBA-CENTRISTAS, que intentan desinformar y
“Crearse” una historia, que no deja de estar llena de mitología, para darse un linaje y un
abolengo que en realidad no existe, y así, consolidar estatus de “Nobleza, Jerarquías,
Linajes, Supremacías y Poder”, cuando lo cierto es que la historia, muestra que la
introducción de Ifá, fue un proceso reciente en su historia, bastante largo y que su
esparcimiento, muy probablemente se dio por la expansión del imperio Oyó y no por los
Ifé quienes no se inmiscuían en guerras, al ser una ciudad sagrada.

Según el Dr. Olawole Francis Famule, en su tesis doctoral Art and Spirituality: The Ijumu
Northeastern-Yoruba Egungun, para The University of Arizona, 2005, las evidencias de la
entrada de Ifá en tierras yoruba, proveniente de los Nupe, fue tardía y se nota más,

140
cuando vemos que este sistema de Ifá, es utilizado mucho antes por los Igbos, los Edo,
los Ijumu, todas ellas culturas que pudieron haber existido en el área, antes que los
propios Yorubas, quienes lo cambiaron a su manera y estilo, ya que los Ékueles de otras
culturas, muestran ser previos a los Yorubas. Esto se reafirma al ver que entre estas
culturas, tenemos Ékueles de cuatro y hasta ocho patas como el Vunkpara de los Nupe y
no los de dos patas usados por los Yoruba. De hecho, Los Ékueles Fon y Ewe, que
importaron de los Yorubas, son de cuatro patas, por lo que este cambio a dos patas, es
netamente yoruba y de datación relativamente reciente.

Independientemente de las fechas de introducción del sistema de Ifá en las regiones

africanas, lo cierto es que los yorubas fueron uno de los últimos pueblos en aprobarla,
como nos demuestra la historia y que nuevamente, los orígenes de Orunmila y del
sistema de Ifá, no son yorubas. Más historias orales del “Fundador” del sistema de Ifá en
tierras yorubas, hacen falta para ubicarlo históricamente, pero lo cierto es que Johnson lo
ubica a mediados de los años1,500’s y que todos los autores señalan a Setilú como el
“Padre” del sistema de Ifá, en tierras Yoruba.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LA ATEMOLETÁ: ¿PASTELITOS DE LODO O EL PODER DE LA TIERRA?

Parece increíble, que cada vez que se les refutan las mentiras a los Babalawos
“Ensaladita” y los “Awofakan Globos”, buscan otro objeto de nuestra tradición con el cuál
hacer burlas, porque primero, desconocen totalmente la tradición en las que se
consagraron los unos y la que desconocen los otros, que tan solo son Awofakan, a los
que les han hecho creer que son Babalawos. Este es el caso de la Atemoletá, el cual es
un secreto para la consagración de Ifá y que nosotros heredamos directamente de los
Oyó.

Si pudiéramos decir que quienes nos cuestionan, son conocedores de lo que hablan,
hasta podríamos aguantar los golpes bajos y BURLAS con los cuales quieren abusar de
nuestra tradición, pero lo triste es que uno de estos “conocedores”, cree que Aparó, que
es la codorniz, para este INÚTIL, es nada menos que el PAVO REAL. El “Awofakan
globo” no es que está mejor, ya que él mismo dice que no fue “consagrado” ante la

141
presencia de Odu, ni del Egan, ni de Origi, ni de nada, sino que fue consagrado ante la
presencia, nada menos que de OZUN ¡Qué clase de estafada le dieron al tipo! Parece
que no lo consagraron como Babalawo, sino como bailadora de tubo, por lo que ahora es
conocido como “El Awó Taibolera” ¿Verdad Carrazana?
Muchas cosas de las que se critican, en realidad se debe a que muchos de nuestros
hermanos y nuevos Babalawos tampoco saben en realidad, como defender el punto, ya
que, aparte de que hemos perdido memoria histórica, también confunden algunos
términos y comienzan a dar los conceptos errados como ciertos y hasta hacen sendas
disertaciones, pero con la información incorrecta. Me parece muy bien que los hermanos
quieran enseñar, eso es loable y de mi parte los aplaudo. Pero actuemos con cautela.

Esta es una observación constructiva, para ir profesionalizando nuestra tradición. Cuando

escribamos de un tema, investiguemos primero a profundidad y no basándonos en “Así
me lo enseñaron” y “Así lo veo yo”. Cada día más, debemos dar mejor los hechos y no
“Teologías”, ya que nos encontramos bajo constantes ataques, por parte de los
SICARIOS religiosos, que nos mandan de “África”, para tratar de desprestigiar nuestras
tradiciones y costumbres. “Apaga y vámonos”.

Mejor sigamos. Uno de estos conceptos básicos de nuestro Ifá Afrocubano que se ha
visto atacado ahora, es la Atemoletá, de la cual se burlan estos ESTAFADORES y
ESTAFADOS y llaman “Pastelitos de Lodo”, ya que ignoran totalmente, de lo que hablan y
que es lo que se trata de conservar y EMULAR, ya que, eso es lo que hacemos con
nuestras ceremonias: Emular, lo que nos dicen “Secuencias” de Patakíes, en los que se
basan estas ceremonias. Ya a estos señores se les ha DEMOSTRADO que nuestro
Corpus de Ifá y nuestras tradiciones, aparte de todas las enseñanzas que nos dan, es un
compendio de conservación de diferentes culturas, tradiciones y creencias llegadas a la
Isla.

Una de estas tradiciones, es precisamente, las tantas historias de la creación, que los
MUSULMANES, que secuestraron Ifá en Nigeria, tratan desesperadamente de
estandarizar, bajo los criterios de su “Nuevo Ifá”. Todos conocemos la historia de bajar por
la cadena, pero que acorde a la tradición de la que estemos hablando, el personaje que
baja por ella CAMBIA. En algunas tierras, es Obbatalá, en otras Oduduwa, en otras
Orunmila y más recientemente, una historia de la creación inventada, donde fue
Olodumare el que creó todo, menos al ser humano. En el caso que nos atañe, uno de
esos personajes de “La Creación”, es Oranmiyán o sea, la “Versión Oyó” de esta
“Génesis”.

Esto es importante, ya que erradamente, muchos hermanos jóvenes dicen que la

Atemoletá “Nace” en el Odu de Ifá Ogbe Osa, cuando esto NO es cierto. Si bien es cierto,
que en algunos tratados dice “Nace la Atemoleta”, esto no es así. En Ogbe Osa, nacen
los secretos que debemos completar y la CEREMONIA que hacemos con ella, pero la
Atemoletá como tal, nace en el Odu de Ifá Oyekun Meyi y como dije, se basa en una de
las tantas versiones de “Génesis” que existen en Nigeria y que se recogen en nuestro Ifá
Afrocubano. En este caso, tiene que ver con la versión Oyó de la creación y no la versión
Ifé, que es la más difundida. Ahora veamos esta versión de la historia de la creación Oyó,
con cadena incluida, que recoge nuestro Odu de Ifá Oyekun Meyi, que, además, tiene que
ver mucho con los procesos del nacimiento de heredero de Oyó (en casa de barro), pero
además con nuestra Atemoletá:
A Oraniyan, Olofin, lo hizo venir a la tierra, porque ya habían venido quince de sus
hermanos y no habían podido formar la tierra y su padre Oloyó (Dueño de Oyó) le dio un
güiro donde él había mezclado materiales y le dijo: Esto va a ser útil para lo que tienes
que hacer. Y le dio veintiún Ikines Ifá y una Gallina cinqueña.

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Él fue a ver a Orunmila, el cual le vio Oyekun Meyi y le dijo que tenía que llamar a Okejan,
que era el guardián de Aiyo. Entonces Oraniyan se puso a camino donde él iba tocando
una campana y cantaba.

En aquel tiempo la tierra sólo era agua, cuando Oraniyan llegó se arrodilló, tocó su
campana y rezó. Entonces él sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua y
entonces se puso dura y soltó la gallina y esta se puso a escarbar la tierra donde esta
creció y el camaleón que había seguido a Oraniyan saltó a la tierra y le dijo: Ya la tierra
está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oraniyan bajó por una cadena con su güiro,
su bastón, su campaña y sus ikín Ifá. Entonces cogió una piedra grande y la plantó y dijo:
Aquí haremos el centro de la tierra y se llamara Inle Odaiye.

Entonces comenzaron a bajar todos los Orishas, los primeros fueron Oduduwa,
Oshagriñán y Changó. Oraniyan los consagró en el centro de la tierra y llamó a Changó, a
Ayalorun, a Oshagriñán, a Obbatalá, a Oduduwa, a Oshabeyi y ellos a su vez lo
coronaron y le dieron el nombre de Obá Ala Iyeluwa (dueño de la tierra).

Oraniyan era cazador y un guerrero valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus
Ikines Ifá y se vio Oyekun Meyi, donde él se puso a camino cantando.

En el camino se encontró con un grupo de hormigas bravas que le cerraron el camino y

tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra Yangan, allí todos sus hermanos lo
abandonaron y siguió por toda la tierra; cogió el camino Takua, pero la gente de ahí no lo
dejó pasar.

Entonces el llegó a la tierra Ibariba y ahí preparó un Inshe Ozaín que se llamó Tougun y
tenía forma de camaleón y le puso la cabeza de un animal. Oraniyan siguió al majá y llegó
a una tierra firme y la llamó Oloyó y ahí puso a Changó y volvió a Ifé y redondeó la tierra.
Entonces le dijo a la gente de la tierra de Ifé: “Yo ya me voy, cada vez que vayan a
consagrar a alguien en secreto de Ikín Ifá, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando
una guerra se avecine tienen que llamarme en su defensa y lo harán con un canto”.

Paso un tiempo, vino la guerra y ellos lo llamaron. Oraniyan que era la sombra, saltó y
llegó a Ifé y estaban consagrando al Oridoe, él cogió los Ikín Ifá y los puso a la derecha y
comenzó a rezar.

Él lo cerró todo y se lo entregó a Ogbe Sa para consagrar a los hijos de Orunmila.

Después que lo consagró, a los ocho días, recogió los restos y se los dio a Irete Kután
para que lo enterrara y le dio el gallo que él tenía y se lo comieron Okejan y Oggún,
mientras él les cantaba.

Después que taparon el hueco, él cogió el omiero de hierbas y le lavó las manos a todos,
mientras cantaban. Así ninguna cabeza se perdió por el secreto de la tierra.
(Editado, por aquello de los malos ojos)

Una vez que hemos aclarado el concepto y de dónde realmente viene la Atemoletá, que
claramente fue entregada por Oyekun Meyi a Ogbe Osa, podemos ver que con este
último Odu completamos el secreto de la misma, para hacer la CEREMONIA de la
Atemoletá. Lo que vemos en Oyekun Meyi es que la Atemoletá la hacemos, para preparar
un secreto y de esta forma, nadie muera en una consagración de Ifá, ya que cualquier
Babalawo CONSAGRADO, sabe lo que le pasó a Ogbe Osa y con qué “Fuerzas”
debemos pactar en una consagración de Ifá. Vemos entonces que la Atemoletá, está llena

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de simbolismos: Representa la creación del mundo, lo que nos permite ser quienes somos
en el mundo, como inclusive nos moldeó Obbatalá y el Poder de la Tierra (Aiyé) que nos
protege, haciendo un pacto con ella, algo que además, también hacemos en nuestra
ceremonia de Cuchillo: Buscar la protección de la Tierra (Aiye), con un pacto que
claramente, también recogen un Ese Ifá de Osa Meyi Tradicional ¿Porqué? Porque un
pacto ante la tierra, es IRROMPIBLE y ellos también lo saben.

Este origen mítico de Oyó tiene varias historias, siendo la más popular una que
corroboran en parte, George T. Stride, y Caroline Ifeka en su libro Peoples and Empires
of West Africa: West Africa in History 1000-1800. Edinburgh: Nelson (1971) en sus
páginas 290-291:
“Los orígenes míticos del Imperio Oyó se encuentran en Oranyan (también conocido
como Oranmiyan), el príncipe más joven del Reino Yoruba de Ile-Ife. Oranyan llegó a un
acuerdo con su hermano para lanzar una redada punitiva contra sus vecinos del norte, por
insultar a su padre, el Oba Oduduwa, el primero de los Oonis de Ife. En camino a la
batalla, los hermanos se pelearon y el ejército se dividió. El Ejército de Oranyan era
demasiado pequeño, para realizar un ataque exitoso, por lo que vagó por la costa sur
hasta llegar a Bussa.

Allí, el jefe local lo agasajó y le proporcionó una gran serpiente con un hechizo mágico
adherido a su garganta. El jefe ordenó a Oranyan que siguiera a la serpiente hasta que se
detuviera en algún lugar durante siete días y desapareciera en el suelo. Oranyan siguió el
consejo y fundó Oyó donde se detuvo la serpiente. El sitio se recuerda como Ajaka.
Oranyan hizo de Oyó su nuevo reino y se convirtió en el primer "oba", con el título de
"Alaafin de Oyó”.
En un momento, Oyo-ile estaba en guerra con los Bariba de Borgu, que querían subyugar
la nueva ciudad aún en construcción. Orangun Ajagunla de Ila, el hermano mayor de
Oranmiyan, irrumpió con sus hombres para ayudar. No mucho después de que ganara la
guerra, Oranmiyan tuvo un hijo, Ajuwon Ajaka; mucho más tarde Arabambi nació de la
mujer de Tapa (Nupe). Se cree que el nombre "Sango" fue dado por su abuelo materno o
lo adoptó del nombre local del Dios del Trueno. De cualquier manera, la familia real, se
dedicó a Los espíritus del trueno (Jakuta) y la Guerra (Ogun).
Como vemos, esto nos explica el significado de la serpiente (el Majá en Cuba), qué
hacían o representaban Changó y Oggún en nuestro Pataki, que las mismas tierras que
recorrió Oranmiyán, son las descritas en el origen mítico de Oyó y como el menor de los
dieciséis hijos de Oduduwa, que representaban a los Orishas, no pudieron efectuar la
“Conquista de la Tierra” ni hacerla, lo que es totalmente congruente, con el Patakí de
Oyekun Meyi, de Ifá Afrocubano. Claro que la historia de la cadena es, nuevamente, una
de las tantas adaptaciones de la historia de la creación, que podemos encontrar con
muchos personajes en el “África Querida” de algunos y que, necesariamente, solo pudo
venir de África y no fue “Hecho en Cuba”. No en vano, a Oduduwa también se le hace
Atemoletá, tal como lo establece el Odu de Ifá Iwori Ofun y que es el símbolo del poder de
Oduduwa y la representación del poder que comparte con Orunmila tiene en Ifá.
Pero para que estos Awó Ensaladita y Awofakan Globos, tengan claro que no pueden
estar agarrando nuestras ceremonias para sus relajos y mucho menos para llamarlos
inventos, les voy a recordar algunas cosas que les dice su “Sabio Vocero de Ifá para el
Mundo”, el “Awise” Ando Haciéndola, digo… Wande Abimbola.
“Es muy posible que hayamos podido olvidar algunos rituales. ESTOY LISTO PARA
ADMITIR QUE, O LOS HEMOS OLVIDADO o le hemos dado menos énfasis a rituales a
los que la Diáspora enfatiza grandemente. Si se ve, que más rituales HAN SIDO
CONSERVADOS y practicados hoy en la diáspora. SI MANTENER ESTO SIMPLE como
lo tenemos en África es mejor, o si debemos hacer los elaborados rituales de la Diáspora,
es lo que no puedo decidir”.

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Wande Abímbola
Ifá Will Mend Our Broken World
Página 114
¿Viste eso? Como si efectuar los rituales correctos de Ifá, dependieran de la decisión de
un “Awise” ¿No es eso pretencioso? No fuimos nosotros los que inventamos, aunque
hubo que modificar algunas cosas por razones obvias, pero fueron ellos los que perdieron
y olvidaron, no nosotros.
¿Así o más claro?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

IFÁ NOS ENSEÑA: NUESTRO PADRE HABLA

Ifá nos da muchas enseñanzas a todo lo largo del Corpus de Ifá. Estas enseñanzas en
general, no solo aplican a un Odu en particular, ya que el Corpus nos da la sabiduría
necesaria para poder hacer gente de bien, pero además hacer bien a la gente. Los Odus
de Ifá nos pueden enseñar o mostrar el camino, para poder llegar a ser no solo buenos
religiosos, sino buenos seres humanos.
1. Empezar poco a poco es algo normal
Ogbe Di:
El verdadero modo de no saber nada, es aprender todo de golpe.
Ralph Waldo Emerson dijo: “Todo maestro fue un aprendiz alguna vez”. Todos
empezamos poco a poco, de esta forma no lo olvidas. Si eres organizado y paciente
llegarás a tener éxito. Nadie obtiene nada bueno de la noche a la mañana. Dichoso aquel
que está listo a empezar poco a poco y trabaja con ahínco hasta que alcanza su
sabiduría.
2. Los pensamientos son materiales
Eyiogbe:
Yo me comporto mientras mi Dios me crea.
Siempre hago el bien, soy honesto, también.
No hago daño,
Tampoco abrigo pensamientos dañinos;
No sea que muera miserable.
Esto es porque
Cualquier cosa que iniciemos en nuestra juventud
Persistirá hasta que estemos viejos.

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Nos convertimos en lo que pensamos. Para vivir correctamente debes llenar tu mente de
pensamientos “correctos”. Los pensamientos malos te destruyen. Tu forma de pensar
define acciones, tus acciones definen el resultado. Si cambias tu forma de pensar
cambiarás tu vida también. En el libro Tus zonas erróneas, Wayne Dyer escribe: “El
estado de tu vida no es más que un reflejo del estado de tu mente”. Si la forma de pensar
cambia ¿Quedarán entonces actos erróneos?

3. Las acciones tienen importancia

Oggunda Meyi
Las buenas acciones no son en vano. La maldad nunca pasa sin recompensa; Las
buenas acciones no tienen recompensas visibles; Es triste que por esto la gente sienta
que todo está perdido. Estas fueron las declaraciones de Ifá para Agánná, quien sería
recompensado como rey de Olokó ¿Qué fue lo que hizo que Agánná tuviera éxito en el
trono de Olokó? Fueron sus buenas acciones las que hicieron que Agánná fuera el
siguiente rey de Olokó ¡Las buenas acciones!
Para crecer hay que trabajar cada día. El proverbio dice «Dios da a cada pájaro un
gusano, pero no lo tira en el nido». Si te comprometiste a hacer algo, hazlo de todo
corazón, no hagas que Obbatalá se vuelva a arrepentir de su recorrido.
4. Controlar la propia mente
Obbara Oshe:
Una lengua callada, hace una sabia cabeza.
La máxima victoria, es la que se obtiene sobre uno mismo. Para vencerse a uno mismo
hay que controlar la propia mente. Debes controlar tus pensamientos, no deben
deambular como olas en el mar. Puedes pensar «No puedo controlar mis pensamientos,
los pensamientos aparecen por si solos». Hay una respuesta para eso: no puedes
prohibirle a un ave que vuele sobre ti, pero sin duda puedes evitarle que haga un nido en
tu cabeza.
5. Perdonar
Oggunda Fun:
Si te maldicen, perdónalos. El que perdona se salva. El que no perdona no.
Cuando liberas a aquellos que están en la cárcel de la falta de perdón, te liberas a ti
mismo. No es posible oprimir a alguien, sin oprimirse a si mismo también. Aprende a
perdonar lo más pronto posible. Laurence Sterne novelista inglés decía: Solamente
aquellos espíritus verdaderamente valerosos, saben la manera de perdonar. Un ser vil no
perdona nunca, porque no está en su naturaleza.
6. Vivir en armonía
Irete Meyi
El éxito trae animosidad
No busques afuera lo que sólo puede estar en tu corazón. Con mucha frecuencia
tendemos a perdernos buscando afuera para no ver la verdad en el interior. La armonía
no está en un nuevo trabajo, ni en un nuevo automóvil ni en un nuevo matrimonio. La
armonía está en nuestro interior, independientemente de la animosidad que genere el
éxito que podamos tener.
7. Intentar entender al otro
Eyiogbe
La Sabiduría, la Comprensión y el Pensamiento, son las fuerzas que mueven la tierra.
André Malraux dijo: “Si de veras llegásemos a poder comprender, ya no podríamos
juzgar”. Perdonar es fácil decirlo, pero difícil hacerlo: debes emplear todas tus fuerzas
para entender el punto de vista del otro. Cuando te sientas enojado, intenta olvidarlo.
Escucha a los demás y trata de comprender su punto de vista y recibirás a cambio
tranquilidad. Concéntrate en ser feliz, antes que en tener la razón.
8. Ser agradecido
Ojuani Meyi

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El agradecimiento es la memoria del corazón
Siempre hay algo por lo que vale la pena agradecer. No todos han podido comer, dormir,
sonreír, besar a sus esposas y esposos o hijos. Hay quienes han podido perder a alguien
querido. Muchos no han podido recibir una mano amiga que los saque de sus angustias.
Siempre sé agradecido, nada puede ser tan pequeño, que no puedas dar las gracias por
recibirlo.

9. Ser fiel a lo que se sabe

Ika Ofun
Ellos avisaron a los mayores que no llamaran a los esuru (cuentas sagradas), los olekes.
Es decir, no hagas ritos sino tienes el conocimiento básico y no sabes diferenciar.
Sabemos muchas cosas, pero no siempre hacemos lo que sabemos, o no sabemos lo
que hacemos. Si has tenido que soportar la derrota, seguramente eso sucedió, no porque
no supieses cómo actuar; eso sucedió porque no hiciste lo que sabías. Se fiel a ti y a lo
que sabes.
10. Comparte la felicidad
“Okebeebee, el Awó del Mundo, adivinó para el juego de ayo. Jugando con niños, uno
puede compartir su alegría” fue lo adivinado para el hombre rico, que era muy infeliz. Él
debía invitar a las personas a su casa, para que jugaran ayo con él, para que así
desapareciera el pesar que tenía y evitara la muerte.
Cuando compartes la felicidad, esta no sólo no disminuye, sino que crece. Por eso no la
ocultes de las personas, haz más feliz a quienes te rodean. Ya lo decía Benjamín
Franklin: La felicidad humana generalmente no se logra con grandes golpes de suerte,
que pueden ocurrir pocas veces, sino con pequeñas cosas que ocurren todos los días.
RECUERDA: Toma las cosas con calma. No hay ningún apuro en ser Olorisha o ser
Babalawo. Toma estás enseñanzas que nos regala Ifá, para que puedas ser un buen
religioso. Recuerda que el respeto no se pide. El respeto se gana y si no te respetas a ti
mismo, no respetarás a nadie, pero a la vez, no serás respetado por nadie.
Una consagración, jamás te concederá conocimiento, simplemente te da acceso, para
comenzar a tenerlo. He visto a muchos religiosos acabados de consagrar y que ni aún la
moyugba se saben, preguntando por secretos para los cuales, ni siquiera sueñan en tener
ese conocimiento. Borra de tu mente que esta religión sea una carrera de velocidad y no
dejes que te presionen a ser, lo que no estás listo para hacer ni ser. Dice Ifá en Irete
Sukankola: El rio que crece rápido, lo hace de agua sucia.
Espero que este escrito, no solo nos sirva a los religiosos, sino a todos como personas en
general.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

PADRINOS Y AHIJADOS: UNA TRADICIÓN QUE SE PIERDE

Hoy en día, es muy común ver a padrinos y ahijados separados por mil razones
diferentes, que, en todo caso, juegan un papel parte y parte. Sacerdotes que consagraron
a una persona y luego, lo dejan en un total abandono, porque lo vieron como una alcancía
o personas que fueron consagradas y abandonan la casa de su padrino/madrina, por
tantas razones, que hasta perdí la cuenta.

Llegar a ser un sacerdote, ya sea de Ocha o de Ifá, es una decisión seria. La vida de un
sacerdote es un llamado a servir no solo a los Orishas y a Olodumare, sino también a las

147
personas necesitadas que te rodean. No puedes llegar a ser sacerdote, si no tienes
disciplina, compromiso y, sobre todo, vocación para despertar esa conciencia de que
estarás trabajando con seres humanos y que un mal proceder de tu parte, podría afectar
negativamente la vida de esa persona. Por ello, lo primero que debes hacer, es
RESPETAR LA VIDA.

Para ser un sacerdote de nuestra religión, una de las virtudes principales que se debe
tener y que no puede faltar, es disciplina. Ser sacerdote no es una decisión que debas
tomar a la ligera. Es un camino que demora años en completarse y no es para los débiles
de corazón ni para los que no tengan creencias firmes. Si te ves a ti mismo haciendo
alguna otra cosa, especialmente COMERCIO, definitivamente, el sacerdocio no es para ti.

Para nadie es un secreto, que muchas de las personas que quieren iniciarse en la
religión, lo que les interesa es “la brujería”, creyendo que esta religión los hará algo así
como una mezcla de Merlín con Harry Potter y resolverán todo, con tan solo el
movimiento de una varita mágica. Poco les interesa las enseñanzas positivas de nuestra
religión, ellos lo que quieren es “Ser Brujos”. Con eso, piensan que podrán hacerse ricos,
con tres casas incluyendo una de montaña y una de playa, tendrán autos y el Jet Set
girará alrededor de ellos. Esta es la idea MÁS ERRADA que puedes tener de la religión y
con la cual te estrellarás desde el primer momento.

Antes de siquiera pensar en ser un sacerdote, es una buena idea empezar por ayudar en
la casa religiosa, a la que vas a pertenecer. Mientras más tiempo tengas como
PRACTICANTE (léase ALEYO), de nuestras creencias, más te haces de una buena
reputación y más fácil será comprenderla para que entres al sacerdocio, ya que irás
adquiriendo conocimientos básicos. No hay necesidad de querer hacer las cosas a la
carrera. Comienza solo yendo a registros básicos. Si a la primera, te quieren comenzar a
entregar deidades, simplemente cambia de casa y no te dejes sugestionar por los
registros del terror. Que, si te vas a morir, enfermar o lo que sea, si no recibes tal o más
cual santo o consagración. Simplemente, sal de allí, esa no es la casa para aprender, por
lo menos no para aprender nada bueno. Esto no es una carrera de velocidad, es una
carrera de resistencia y nadie dice que debes consagrarte a ciegas. Menos te puedes ir
rellenando de deidades, como si se tratara de ir armando una colección de estampillas.
Los Orishas, NO SON ADORNOS para tu casa y conllevan mucha responsabilidad.

Conoce a tu sacerdote, ya sea de Ocha o de Ifá. Háblale del interés que sientes en unirte
a la religión y ver si puedes ayudarlo o participar en actividades de la casa religiosa. No es
que te van a dar un puesto EJECUTIVO. Puedes aprender y ayudar con los cantos o con
aprender a sacar los “Asheses” de los animales, sacar vistas de coco y en fin todo lo que
conlleva la práctica de nuestra religión. Pero debes estar claro, que aquí comienzas
fregando pisos, pelando animales y coco. Debes adquirir conocimiento detallado de los
Orishas y todo lo concerniente con ellos y de los cantos y rezos que puedes hacer, lo cual
hará que todo sea mucho más fácil en el camino.

Esto ayudará a que te vayas familiarizando con todo, pero, además, si la persona que has
escogido como padrino o madrina, tienen buena disposición a enseñar, si es HONESTO,
si en realidad conoce nuestra religión, si tiene buena reputación, pero, sobre todo, si tiene
VOCACIÓN de servir y si RESPETA la vida humana y hasta animal.

Una de las más graves tendencias que tenemos en nuestra religión, es que los
sacerdotes creen que hay que ser malandro, para ser bueno. Entonces los ves con un
Iddé de media tonelada llenos de collares y, en fin, cuando los ves de cerca te preguntas,
si los podrás poner de arbolitos de navidad, con solo agregarles un par de focos. El

148
hablado, es de “guapo”, se la pasan en el “Cubaneo” o sea, hablando con un acento
cubano (cuando ni siquiera son de allá), te dicen Asere, mi ekobio, mi yunta y mil cosas
más. Pero, además, creen que ser “Hombre”, es ser un siete machos con cuatro pistolas y
estar condenado a cuatro cadenas perpetuas. Si ves eso, sal corriendo de allí. Los
Orishas, buscan personas probas, honestas, estudiosas, preocupados por el bienestar de
las personas que acogen en su casa y sobre todo, no tengan un sistema esclavista con el
ahijado y crean que son merecedores de todo lo que estos puedan darle.
Los candidatos deben estar dispuestos a ser obedientes a las enseñanzas de Ifá,
independientemente de sus sentimientos o preferencias personales. Ellos deben estar
dispuestos a aprender y modelar la obediencia a la voluntad de los Orishas. Deben estar
dispuestos a pasar por los rigores que requiere el aprendizaje de nuestra religión. Una vez
que esto se ha visto y hay cosas básicas bien aprendidas, debes tener claro que, ni tu
padrino, ni tu madrina, ni yo e inclusive ni siquiera tú mismo, decides si pasas al
sacerdocio de Ifá. En esta religión, el dueño de tu cabeza, es tu ÁNGEL DE LA GUARDA
y dice Ifá en Oddi Oggunda, que NADA se hace sin el consentimiento de este. Tu ángel
de la guarda, debe dar ese permiso. Claro que hay excepciones a esta regla, con algunos
Odus. Muchos te querrán decir, que Orula te puede decir que si puedes pasar a Ifá, pero
deja recordarte algo: Orula NO VA a la cabeza de nadie y es un sacerdocio SELECTIVO,
él depende de que los Orishas, estén dispuestos a entregarle a sus hijos. Como te dije,
solo son algunos Odus, los que te mandan a pasar Ifá, en expedito y es bajo estas raras
excepciones, que se debe aplicar el criterio. Esto ya lo hablé en otro tema aparte, por lo
que no profundizaré en él.

En lo que sí quiero que estés muy claro, es que este es el LADO SEGURO de hacer las
cosas. Recuerda dos cosas, eres un ser humano, por lo que tu vida merece RESPETO y
segundo es tu cabeza la que estarás dispuesto a vender. Dice Ifá: Si mi cabeza no me
vende, no hay quien me compre. TRADUCCIÓN: Si haces una tontería, pagarás las
consecuencias. ¿Porqué? Porque hoy han agarrado la moda de querer lavarle santo a las
personas a diestra y siniestra o te dicen que eres hijo de Oduduwa o de Olokun o hasta te
dicen que ningún Orisha te quiso, solo para pasarte a Ifá directo y así, no te gastes el
dinerito de la consagración de Ocha, en lo que ellos consideran que le corresponde por
pasarte a Ifá “Directo”, si te haces Ocha primero. Y te ADVIERTO: Oirás miles de
argumentos, por parte de esos COMERCIANTES, de eso estoy COMPLETAMENTE
seguro. Mira que con toda certeza te puedo decir que este artículo los hará hacer
pataletas, insultarme y hasta acordarse de mi mamá, pero como tú eres inteligente, voy a
explicarte de forma sencilla, por qué debes seguir el CONSEJO SANO que trato de
regalarte, aparte de querer que camines por un lado seguro en esta religión.

Ellos te dirán que los viejos no se hacían Santo, que no es necesario hacerlo, que esto y
que lo otro y mil porquerías más, pero por algo los viejos, lo hicieron con sus propios hijos.
Ahora te voy a poner los pies en la tierra. Lavar Santo por el gusto de hacerlo, solo te
dejará limitado en tu sacerdocio de Ifá. LEÉME: Supongamos que te quieren lavar
Obbatalá y pasarte a Ifá. Ok… Ahora eres un Sacerdote de Ifá, con Santo Lavado. Pero
cuando ya sabes un poquito, te sientas en estera y te registras y Orunmila te dice dice:
Hay que hacer Ebbó y debes hacerlo con Yemayá ¡Ajá! ¿Con cuál Yemayá harás el
Ebbó? ¡Ah! Para eso tienes a ese gran PADRINAZO, que te prestará su Yemayá, pero
claro, no te olvides que hay que darle su “Derecho” a la Orisha ¿Qué cómodo verdad? Él
si tiene sus Orishas para trabajar, pero tu tienes que ver que haces.

Pero tienes otro problema: Digamos que de repente tu padrinazo te abandonó (95% de
los que hacen esta basura, abandonan al ahijado) ¿Ahora como haces Ebbó con Yemayá,
si ni siquiera puedes “alquilárselo” a tu Padrinazo el Correcaminos? Ahora eres tú, el que
debe salir corriendo a ver quién te “presta” o te “alquila” o quiere apiadarse de ti, o

149
casarse contigo y te ofrezca su Yemayá para que puedas “Resolver”. Algo que hubiese
sido tan sencillo, teniendo tus Orishas, te complicó completamente la existencia.

Pero hay otra variante para hacerte la misma chapucería de arriba. Hasta te falsifican o te
trocan el santo y te dicen que eres hijo de Oduduwa, Olokun, o del Marciano Marvin.
LEEME DE NUEVO: Si eres hijo de Oduduwa, Olokun, Inle, Orisha Oko o de cualquier
otro Orisha, que se deba hacer por Oró, HAZTE EL SANTO que corresponda y no dejes
que te limiten y menos que te engañen. Prestigiosos Babalawos de nuestra rama se les
hizo Santo con Oró y fueron de los mejores y más sabios. Panchito Febles tenía hecho
Yemayá, pero su Ángel Guardián era Olokun, Valentn Cruz era hijo de Oduduwa y tenía
hecho Obbatalá. Quintín García, era hijo de Dadá y tena hecho Changó. Es mejor tener
tus Orishas y puedas actuar con independencia, que estar dependiendo de una persona
de la que tienes 95% de posibilidades que te abandone a tu suerte. El Odu tiene que ser
MUY ESPECÍFICO, para que no te consagres en Orisha ¿Estamos?

¡Ah! Y debo advertirte, que para esta “Treta” se inventaron OTRA BASURA y así tratar de
tapar la BASURA anterior. Según estos “Científicos” de las ciencias del invento, resulta
que ahora puedes marcar el Odu en el que bajó el Orisha a la tierra (Odu Isalayé) y allí
puedes hacer Ebbó y hasta darle de comer ¿Qué te parece? Say WHAT? Me pregunto,
¿Para qué pasar tanto trabajo, si los Orishas se pueden tener en Odus de Ifá? Te lo
explico sencillo: Esto no tiene sustento en NINGUNA parte en Ifá y cuando te digan
semejante disparate, diles que tú no quieres “interpretaciones” de Odu. Diles que tú
quieres ver el Odu donde dice que marcando el Odu Isalaye, tú puedes hacer Ebbó o
darles de comer a los Orishas. Porque esa barbaridad de marcar Odu Isalaye para dar de
comer a un Orisha, no se ha visto por ningún lado en ninguna parte. Ni en los tratados
FALSIDICADOS de Ifá, ves ese disparate. Dile a estos INVENTORES, que tú quieres ver
el Odu ESPECÍFICO que lo dice y nada de cuentos de viejas, que lo hacían en una cueva
oculta en el “Campo”. NO CAIGAS EN ESTA TRAMPA. ESTO NO EXISTE NI ALLÁ, NI
ACÁ.

Te estoy regalando una senda segura por la que puedes caminar. Ya es opción tuya si la
quieres coger o no, o hacerle caso, a quien muy probablemente, no te estima a bien, Eso
es cosa tuya. Te repito, hay excepciones, pero antes de creer a pies juntillas cualquier
cosa que te digan, te sugiero que te asesores bien sobre los Odus que tengas y si te
están diciendo la VERDAD. Si tu padrino se ofende por eso, simplemente sal de esa casa.
Con darte este consejo, yo no gano un solo centavo, de hecho, no gano absolutamente
NADA con MENTIRTE. El que si tiene mucho que ganar o perder, es el que te quiere
ESTAFAR. Recuérdalo siempre.

Bien, sigamos, ya divagué bastante. Antiguamente, para recibir enseñanza, se debía ir a

casa del padrino (a diario si era posible) y ayudar en todo, sacar muchas vistas de coco,
desplumar o desollar muchos animales y limpiarlos, fregar muchos pisos, platos y
entonces hacerte merecedor a una enseñanza. Hoy, en la era de la información, muchos
de los nuevos consagrados, creen que son merecedores de que se les enseñe todo y
hasta que se le den libros, sin hacer NADA para merecerlo. Muchos no saben ni su
Moyugba y ya quieren que les digan cómo se consagra un Olofin. Déjame dejarte algo
claro: En esta religión, NO te mereces NADA, que no te hayas ganado y para ganarlo,
debes TRABAJAR. Pero OJO, esto es RECÍPROCO y el maestro debe tener la suficiente
prudencia, para saber cuándo el estudiante se hizo merecedor de la enseñanza, SIN
ABUSOS.

Como te he dicho mil veces y una vez más, esto no es una carrera para ver quien tiene
más Orishas o más ahijados. Eso es un MITO. El prestigio se gana con conocimiento. Es

150
mejor tener 5 ahijados bien entrenados, que 50 chapuceros consagrados. Esta es la
verdad de los hechos. Además, uno solo recibe los Orishas que le marca su Itá y los
pocos que necesite para su práctica dependiendo del sacerdocio que vaya a ejercer.
Debes tener mucho cuidado con esto, especialmente hoy en día, que han surgido muchas
cosas INVENTADAS, que ni siquiera existen y te las hacen pasar por “Orishas” o por
“Fundamentos y Atributos”. Para que tengas una idea de lo crítico que estamos hoy,
podrás ver que le ha salido una cocinera a Ochún, un Médico Brujo le apareció a Changó
y hasta un nuevo PAPÁ de Asojuano anda dando vueltas por allí.
Lo otro, es que debes estar consciente de que una vez que recibas tu Mano de Orula, es
porque has visto quien es la persona que te la entregará, ya lo debes conocer y él
también sabrá quién eres tú. Esto no es cuestión de que te la va a entregar un amigo tuyo
que se hizo Babalawo AYER. Si antes de hacerse Ifá, ese amigo era un idiota, créeme
que después de la consagración, seguirá siendo idiota y en muchos casos empeora,
porque es un idiota que cree que sabe mucho. Una consagración, NO DA
CONOCIMIENTO y esta religión, y no me cansaré de repetirlo, es CONOCIMIENTO.
Olvídate de eso que te digan que tienen “ASHE”. De hecho, Ifá nos dice en el signo Otura
Ogbe, que la belleza más refinada de un de Babalawo o sacerdote, es la SABIDURÍA y
Obbara Meyi, nos dice que el que SABE, no muere como el que no SABE. Por NINGÚN
lado, leerás que eso, es sustituido por el “Ashé”.
ESCUCHA BIEN Y ESTO ES PARA LOS DOS LADOS. Esta religión se debe aprender de
forma METÓDICA. Lo que pasa es que, en alguna parte del camino, el dinero hizo que se
perdiera el MÉTODO. Cuando se consagra a un Olorisha o un Babalawo, la madrina o
padrino de Ocha, tienen la función de enseñarle, todo lo concerniente a Ocha, y debe
poder enseñarle por lo menos un rezo y tres cantos de cada Orisha, sea OLORISHA o
BABALAWO. Es inconcebible ver Babalawos, haciendo un sacrificio a Obbatalá y ni
siquiera saben cantarle. Babalawo es padre de los secretos y tú no puedes ser padre de
nada, si no conoces también, los secretos de Ocha. Como Babalawo, debes aprender, de
forma simultánea, el rezo de tu signo, el rezo del signo de tu padrino, el rezo del signo de
tu Oyugbona y tu Moyugba. Luego debes ir aprendiendo los diferentes tipos de Ebbó que
hacemos y poder marcar de MEMORIA los signos en el tablero. El más importante, es el
Ebbó de tablero. Debes aprenderlo bien. En los tiempos en que había respeto por la
religión, nadie era merecedor de recibir cuchillo, si no era capaz de sentarse marcar los
Odus y rezarlos de memoria. Ifá dice en Obbara Okana, que el tiempo MÍNIMO de espera
para entregar cuchillo, es de UN AÑO, así que ya sabes el tropel de cosas que debes
aprender. Y créeme, no se te entregaba Cuchillo, a menos que supieras estas cosas,
sobre todo el Ebbó de tablero. Hoy hasta te VENDEN el cuchillo un mes después.

Aprendamos las cosas como deben ser y dejemos los inventos tanto físicos como
“teológicos” basados en lógicas torcidas que solo desembocan en desastres y basuras:
Recuerda lo que te dije: Si no tienes RESPETO por la vida humana, ni VOCACIÓN de
servir, olvídate de esta religión, porque te aseguro que si la buscas para hacer
sinvergüenzuras, serán los mismos Orishas los que te darán tu castigo y lo harán cuando
creas que eres lo máximo y te sientas rey del mundo. SÉ HONESTO. Y otra cosa, el
VERDADERO maestro, es el que espera con ansias, que su discípulo lo SUPERE.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

151
OROLE: UN CAMBIO, PARA LLEGAR AL CONOCIMIENTO
Como puedes sospechar, voy a seguir hablando de mi madre y de sus atributos. Orole, es
el nombre que se le da a la careta de Oyá y representa a un espíritu de ese nombre y que
según nuestra tradición es la representación de Orun en la tierra de Ocha (tierra de
Iworo). También establece nuestra tradición que es el ángel de la guarda de Oyá y que
Ashikuelu, fue quien se la entregó a Oyá.

Según el Odu de Ifá Oggunda Oshe, esta careta tiene forma de Majá (Serpiente) y
significa tener maldad, para llegar al conocimiento y la sabiduría. Come palomas blancas
y se emplea por el hijo de Oyá para bailarle a Eggun. En el Odu Otura Sa, la careta de
Oyá debe ser de león y no de Majá, ya que Changó le entregó el león a Oyá.
Adicionalmente esto debe llevar una garra y un colmillo de león, asunto que se pone
bastante difícil su confección.

Dentro de nuestra tradición, las máscaras tienen muchos significados, tanto físicos,
esotéricos como otros más sutiles. Usar máscaras, por ejemplo, lo asociamos a la
hipocresía. Este es precisamente, el significado de esta máscara, pero se convirtió en un
instrumento, para obtener sabiduría. Por ello su nombre “Tener maldad, para llegar al
conocimiento y la sabiduría”. Como todo en nuestra religión y ya he mencionado, esta
máscara tiene su origen en el Odu de Ifá Oggunda Oshe.

Oyá y Obbatalá tenían un hijo que se llamaba Oggunda Obari Ifá, quien desde niño trató
de saber grandes secretos para poder vivir mejor. Obbatalá, que sabía hasta donde podía
llegar su hijo, no quería que se hiciera Ifá, pero un día Oyá aprovechó que Obbatalá había
ido a la tierra Oggunda Alaba Ni She a mirarse con Orunmila y le entregó a su hijo un
cuchillo y le dijo: “Para que tú puedas hacer Ifá lo más rápido posible, cuando tu padre
regrese, coges el cuchillo y una paloma en la mano, y como si lo amenazaras, te pones a
cantar.

Obbatalá, que oyó esto, se asustó y sacó un Majá que traía en su bolsa y le dio en la
mano tirándole el cuchillo, el cual cayó en el suelo atravesando la paloma: “Tú para ser
grande, tendrás que hacer lo mismo que hace éste”. Y le mostró al Majá. Oyá entonces
cogió la cabeza del Majá y se la pasó por la cara, la abrió y se la puso a su hijo diciéndole:
“Esta será la careta de tu vida”.

En ese momento entró Oggún y Oyá cogió el cuchillo y la paloma y se la entregó.

Después Oyá se puso a llorar y a suplicarle a Obbatalá que llevara su hijo donde
Orunmila para que le hiciera Ifá y no se perdiera, pero Obbatalá se negó.
152
Ante esta situación, Oyá salió con su hijo y llegó donde estaba Orunmila y le hicieron Ifá a
Oggunda Obari Ifá, el cual es el signo Oggunda Bi Oshe y Orunmila le dijo: “Recoge tu Ifá
y vete para tu casa, ya tú no tienes más nada que hacer aquí; yo te echaré mi ashé”.

Cuando Awó Oggunda Obari Ifá llegó a su casa y les contó lo que Orunmila le había
hecho. Sus padres se echaron a llorar y decidieron llevarlo a la tierra de Inle Obari Eyó;
donde había un Awó que se llamaba Awó Obani Lokun.

Cuando llegaron, éste los recibió con un poco de desconfianza, pero Obbatalá y Oyá les
explicaron las razones por lo cual le habían llevado a su hijo, para que le diera la virtud
que tenía de transfigurarse, cambiando su carácter y su cara cada vez que quisiera y así
poder ser grande.

Al principio Awó Obani Lokun se negó, pero fue tanta la súplica de Obbatalá y Oyá, que al
fin accedió a lo que le pedían y le dijo: “Yo tengo que buscar a alguien que me ayude en
este secreto”. Diciéndole a quien necesitaba; Obbatalá y Oyá le trajeron a Awó Obari Ifá y
entre ambos consagraron a Awó Oggunda Bi Oshe, para que tuviera la virtud de
transfigurarse y demostrar delante de su Oluwo, la nobleza y los buenos sentimientos que
tenía. Así Awó Oggunda Bi Oshe, poniendo cara de buena persona, logró engañar a su
Oluwo y aprender los grandes secretos que querían sus padres y se hizo un gran Awó,
por los poderes de transfiguración que le dieron sus padres.

La historia nos dice, que esta máscara y el consejo de Oyá de que amenazara a su padre
Obbatalá, fue lo que hizo que Oggunda Obari Ifá, que tenía tan malos sentimientos,
lograra sus objetivos de conocimiento, ya que los Babalawos se negaban a dárselos. Sin
embargo, aún cuando se pueda ver que esta máscara ayuda a la persona a que sus
malos sentimientos y su hipocresía la hagan ganar conocimiento, fingiendo lo que no es,
lo que realmente enseña la historia es precisamente lo que debe cambiar la persona, para
ganar conocimiento. Pero debe CAMBIARLO, no esconderlo. Debe por tanto pasar por un
proceso de transformación y ser una persona de bien, que es lo que en realidad querían
Obbatalá y Oyá, que cambiara su hijo.

Sin embargo, el simbolismo de la máscara va más allá de lo que se pueda desprender de

la historia. Si analizamos los atributos de Oyá, vemos que casi todos ellos tienen relación
con las serpientes. De hecho, hasta el Ozun de Oyá va rematado por una serpiente y no
por un gallo. Esto invariablemente debe venir de las Gelede o mascaradas de las Grandes
Madres y así esta máscara debe venir de una región donde la gran madre, es Oyá.

El festival anual de las Gelede, honra los poderes creativos y peligrosos de mujeres
ancianas, antepasadas y diosas, conocidas afectuosamente como "nuestras madres". El
tocado o máscara Gelede, a menudo consta de dos partes, una máscara inferior y una
superestructura superior. La máscara inferior representa el rostro de una mujer, su
compostura expresando las cualidades de calma, paciencia y "frescura" deseadas en las
mujeres.

La expresión estática y la sencillez de esta parte del tocado, contrasta con la vitalidad y la
diversidad de la superestructura. El diseño de la superestructura, pretende apaciguar a las
madres mostrando sus poderes interiores, para que todos los vean, satisfaciéndoles así y
asegurando el bienestar de la comunidad.

En este caso, las aves representan los peligrosos poderes nocturnos de las mujeres que
actúan como brujas. Sin embargo, en el caso de las serpientes, estas simbolizan las

153
cualidades femeninas positivas de paciencia y frescura. La serpiente enrollada alrededor
del frente de la máscara, también advierte la vigilancia con el refrán "La serpiente duerme,
pero continúa viendo".

Ahora que vemos que las máscaras con simbología de serpiente, son representativas de
cualidades femeninas, nos queda el misterio de ella con Eggun. Como ya se ha dicho,
nuestra tradición afrocubana, establece que esta máscara tiene relación con Eggun y es
una forma de culto a Orun, para la tierra de Ocha. De igual forma establece que los hijos
de la Orisha, la utilizan para bailarle a Eggun y debo aclarar, solo los hombres,
recordemos que las mujeres no participan en estos bailes, pero no indica que como
mujeres hijas de Oyá, no puedan poseer la máscara.

Sin embargo, también nos dice que se refiere a un “Espíritu” de este mismo nombre.
Ahora bien, en cuanto al nombre Orole, parece haber un error en la transcripción, donde
podemos ver que este espíritu se refiere a una de las tantas formas de culto a Eggun que
existen y que en realidad se está hablando de Egungun Oloré. El punto más importante
que se debe notar es que en Egungun Olore, los dueños usualmente no son parte de un
culto a Eggun formal y por lo tanto, sus actividades no están sujetas al control del linaje
general, sino que son leales a su propio linaje individual. Esto indica que no están bajo el
control ritual, ni del Alagbaa ni del rey. (S. O. Babayemi, Egungun Among the Oyó Yoruba,
pág. 43).

Vale destacar que la principal relación que vemos con Orole o los Egungun Olore, es que
también son conocidos como Baba Janduku. Cuando vemos que en el libro de Samuel
Crowther, "A vocabulary of the Yoruba language" en 1857, Janduku es una persona
malvada, la cual es precisamente la característica del personaje del Odu Oggunda Oshe.
De hecho, en las mascaradas en Oyó, los bailadores utilizan un tipo de traje llamado
Paakara: que literalmente significa "Deambular" y desfilan por las calles solos o en
grupos. Llevan trajes coloridos de dos piezas que consisten en pantalones con piernas y
medias de una sola pieza; y una gran prenda llamada ogugu, que cubre la cabeza del
enmascarado y llega hasta las rodillas. Dentro de ellos, hay una subclase violenta de
paakara que precisamente se llaman Janduku (gamberros) y no hay responsabilidad por
ser azotado por ellos durante un festival de Egungun, cualquiera que espere mientras se
acercan lo hace bajo su propio riesgo.

Ahora bien, con respecto a la relación de Oyá con Eggun, podemos encontrar muchas en
tierras Yorubas. De hecho, la podemos encontrar en Eses Ifá de tradición nigeriana,
donde el Odu Okanran Ogunda enseña que el origen de Egungun y explica que Egungun
era el último de los nueve hijos de Oyá. Oyá inicialmente era estéril, hasta que le fue
dicho que usara a la reina de las hormigas como un encantamiento de fertilidad.

Sin embargo, Oyá fue advertida que ella normalmente debía dar a luz a sus hijos dentro
de un hormiguero. Los primeros ocho hijos de Oyá fueron saludables, pero unas hormigas
guerreras desfiguraron la cara del último que nació. Por esta razón, él tuvo que llevar una
máscara para cubrirse la cara y desde entonces, él no puede hablar naturalmente y las
personas creyeron que él era un Ébora con poderes sobrenaturales. (S. O. Babayemi,
Egungun Among the Oyó Yoruba, pág. 10).

Como vemos, Changó, Eggun, máscaras, el viento y hasta la propia “plaza” (mercado,
relacionado con Aje o la riqueza), tienen una enorme relación con Oyá. De hecho, en su
libro Our Mothers, Our Powers, Our Texts: Manifestations of Aje in Africana Literature,
pág. 51, 2005, Teresa N. Washington, nos dice que las hijas terrenales de Oyá, asisten a
los seres humanos, en su propósito de apaciguar y honrar a los ancestros. El título, en

154
Oyó de estas mujeres es Iyámode y Yeyerosun. Para los Egbadó, las mujeres poseen el
Título de de Iyá Agan, Otun Iyá e Iyameko. El Título Iyá Agan se refiere a un nombre para
ensalzar a Oyá Aajalaye o los vientos del mundo. Muy probable es que por esto, Oyá y no
Changó, sea la dueña y custodia de esta máscara.

Ahora bien, debe quedar claro que al ser del culto de Eggun, la máscara de Orole solo la
puede montar un Babalawo. TODOS los hijos de Oyá deben tenerla dentro de sus
atributos. No se entrega por ningún Itá de Osha, ya que como atributo que solo monta el
Babalawo (al llevar una carga mística), que incluye atributos de Ifá, es solo potestad del
Babalawo poder fundamentarla. La única persona que debe tenerla, aparte de los hijos de
Oyá, es el o la Olorisha con mano de Orula Oggunda She y el Babalawo de este Odu.

Debo advertir, que en una ocasión denuncié a Olorishas inescrupulosos, que han estado
engañando a las personas y quieren entregar Orole como si fuese un Orisha, pero lo
cierto es que estos falsos Oriatés, no son más que unos delincuentes y como a ellos los
han estafado por su desconocimiento, pretenden reponer el dinero que perdieron,
sacándote el dinero del bolsillo. Esto lo vi en Venezuela y de manos de un supuesto
Oriaté llamado Esteban Pérez. Por tanto, OJO Venezuela, para que no caigas en esto.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

¿PAGUGU DE OYÁ?: UNA GRAN ESTAFA

El Pagugu o Bastón del Muerto, es un bastón que muchas veces varía, inclusive
dependiendo del Odu o signo de Ifá de las personas. El Pagugu es utilizado solo por
hombres y lo confecciona el Babalawo. Es utilizado cuando se va a dar coco a Eggun o
antes de empezar cualquier actividad religiosa en las que se debe venerar a Eggun.
Cuando este Pagugu, es para Babalawo lleva carga y cuando es para Olorisha, no debe
llevar carga, en la MAYORÍA de los casos.

Lo primero que debemos ver, es que a Oyá se le atribuyen, guadañas, machetes, sables,
pero no vemos por ningún lado un Pagugu o Bastón de Oyá. Lo más triste, es que estos
Oriaté “New Age”, hoy se han inventado tantas cosas, que para hacer sus dramas, se
inventan atributos que llevan carga, cuando todos saben que los atributos y fundamentos
que llevan carga, deben ser confeccionados por un Babalawo.

Según los Oriatés estafadores del New Age, este “Pagugu” no lleva carga cuando “ellos lo
hacen”, cuando lo cierto es que se los debe entregar un Babalawo y en efecto no lleva
carga, pero si lleva un lavatorio, sacrificios y cantos que se deben hacer. El Pagugu de
Eggun, nace en Oyekun Nilogbe. El Pagugu de Oyá, nace en el invento. No hay un solo
Odu que nos hable del Pagugu de Oyá, pero además no vemos un solo Patakí de ningún
Odu, que Oyá utilice un bastón, aunque si una vara de autoridad. Según los estafadores,
esta es la descripción que dan del "Pagugu INVENTADO":
“El Pagugu de Oyá es un bastón usado en el culto del río Níger (FALSO) o en el culto
Egungun Oyá (FALSO), que es el culto Egungun sincretizado a esta Orisha (FALSO) y
tiene el mismo uso que el del ritual de Eggun: Es para invocar a los ancestros (FLASO)”.

En este pequeño párrafo, vemos tantas mentiras, que las tuve que marca. Si se nota, todo
en ese escrito, es mentira. Para tratar de darle aval a esta basura, dicen que esto viene
directito del Culto a Oyá en el Níger, lo cual no es otra cosa que una gran mentira, para
tratar de avalar lo que a todas luces es un fraude. Cuando nos tomamos el trabajo de ver
documentos sobre los festivales de Oyá en Nigeria, no vemos que NADIE tenga este
supuesto Pagugu de Oyá y menos “SINCRÉTICO” con Egungun.

155
Tampoco existe ni en Cuba ni en Nigeria NINGÚN culto de Eggun sincretizado con Oyá,
lo cual sería una TOTAL ABERRACIÓN, ya que el culto a Eggun, tanto en Nigeria como
en Cuba, es un culto EXCLUSIVO de HOMBRES. Las mujeres no pueden participar en el
culto de Eggun, con o sin sincretismo. De hecho, el Odu de Ifá Irete Njero, nos dice
claramente que la mujer, no es partícipe del culto a Eggun y hasta debe dar la espalda,
con algo tan sencillo como darle coco. Esta es la forma en que estos delincuentes
religiosos describen el fundamento de esta gran estafa:
“El Pagugu de Oyá es un palo de bambú (FALSO) con el tamaño de la persona que se
corona Oyá (FALSO), con un aro de cobre que lleva nueve saquitos de las nueve tumbas
que visita el Iyawó (TODAVÍA MAS FALSO)”.

Para esto, hay que decir que estos señores, ni siquiera se tomaron el trabajo de investigar
bien, las cosas. Estos inventores son solo DELINCUENTES. Bambú en un bastón de
Eggún, NO EXISTE. Ni siquiera es una planta que le pertenezca a Oyá. De hecho el único
bastón de bambú (caña brava en Cuba), lo usa Ozaín y hay que saber muy bien lo que se
está haciendo cuando se trabaja para confeccionarlo, ya que las afectaciones, podrían ser
graves. Los palos para bastones de Eggun, por lo general son de madera específica, pero
tanto en Nigeria como en Cuba, el más común es el llamado Atori.

Para que veas que Oyá no usa ningún Pagugu y que además tanto en África como en
Cuba las mujeres no pueden ser partícipes del culto a Eggun, veamos una historia
nigeriana que nos habla al respecto. De hecho, veremos un cetro de mando de Oyá, que
es del mismo material con el cual los Babalawos confeccionamos los Cujes de Eggun y
con el cual ella los podía comandar.

Para que estemos claros en contexto de lo que se habla, debemos saber que el culto de
Eggun fue tomado de los monos rojos llamados Ijimere, de los cuales sus géneros más
populares son el Mono Patas y el Colobus, dependiendo de la región de la que estemos
hablando. Sin embargo, al considerarse “rojo”, el más popular es el Erythrocebus patas.
Este Ese Ifá tradicional nos explica la asociación de Yansa, con los Eggun y con este
mono:
Hubo un tiempo donde las mujeres estaban relegadas a lo último en sus relaciones con
los hombres. Por tal razón, ellas decidieron castigar a sus esposos, pero sin ningún tipo
de limitaciones y abusando de esta decisión, los humillaban al extremo.

Oyá era quien lideraba este movimiento de mujeres, quienes se reunían en el bosque.
Oyá había domado y entrenado un Mono Ijimere (Erythrocebus patas) en su tierra natal.
Ella solía hacer las sesiones de entrenamiento con una rama de ATORI y escondía al
mono bajo su vestido que era confeccionado con múltiples listones de telas de diferentes
colores, por lo que nadie podía ver al mono que se escondía bajo sus faldas.

Luego de hacer un ritual y cuando Oyá colocaba la rama de Atori en el suelo, el mono
saltaba de un árbol y se veía asombroso, al moverse tal como estaba entrenado para
hacerlo. Así, durante la noche, cuando los hombres entraron al bosque donde las mujeres
se mantenían escondidas, vieron aparecer al impresionante mono y esto salieron huyendo
totalmente asustados.

Cansados de esta humillación, los hombres fueron donde un Babalawo, para descubrir
que era lo que estaba sucediendo. A través del Oráculo de Ifá, y para castigar a las
mujeres, el Babalawo les dijo la verdad y les enseñó como vencer a las mujeres a través
de sacrificios y astucia.

156
Oggún estaba encargado de la misión. Él llegó al lugar de las apariciones antes que las
mujeres. Se vistió con varias telas, se cubrió totalmente y se escondió. Cuando las
mujeres llegaron, Oggún apareció repentinamente, corriendo, gritando y blandiendo su
espada en el aire. Todas las mujeres huyeron desesperadas, incluyendo a Oyá.

Desde ese día, los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del
culto a Eggun. Hoy en día, son los hombres los únicos autorizados para invocar y venerar
a Eggun.

Como podemos ver, las mujeres perdieron la autoridad del culto a Eggun en todos los
sentidos. Sin embargo, a pesar de todo, Oyá también es adorada como la Reina Madre de
los Eggun y es conocida como Oyá Igbale y no lleva NINGÚN Pagugu y si lo llevara,
lógicamente sería de Atori y no de bambú. Por ello, aún los sacerdotes de Egungun
honran a Oyá, tanto en su capacidad de Igbale, como por ser la creadora del culto a
Eggun. En Cuba a Oyá también la consideramos Igbale y por ello, lleva su Iruké y al lado
de este, un pequeño cetro forrado en cuentas de colores, que precisamente, es la
REPRESENTACIÓN de la vara con la que dominaba al mono y que no es del tamaño de
la persona, ni tampoco se usa como bastón para comandar a los Eggun y menos aún, se
confecciona de bambú (caña brava en Cuba). De hecho, es un atributo que solo vive al
lado del Iruké.

Para comandar a los Eggun, los hijos de Oyá utilizan el IRUKÉ y no el bastón, tal como lo
indica el Odu de Ifá Ojuani Otrupon, donde Ozaín le entregó el Iruké a Oyá y le dijo: “Esto
es para pasárselo a una persona cuando tenga un Eggun en la cabeza y también cuando
se le hagan ceremonias a Eggun”.

Con esto, debe quedar muy claro, que Oyá no usa NINGÚN bastón de bambú. Para que
estés más claro aún, si eres hijo de Oyá, los únicos atributos que usa esta Orisha son:
1. AWADA IYÁ OKANA INÁ LO ONI, el cual es un secreto al que se le dice el monstruo
de las nueve cabezas, por el poder de su Ozaín. Son nueve cabezas con caras de mujer,
distintas unas de otras, confeccionadas de una madera específica. Este es un atributo
que se monta por el padrino Babalawo y se consagra con Orun y Ashikuelu. NINGÚN
Olorisha puede dar esto.
2. AFISA BABÁ AWENIKÚ, que es como se le llama al Iruké de Oyá. En la empuñadura
lleva una carga y tiene el poder de alejar la enfermedad. Al lado del Iruké, tiene un palo
de madera ESPECÍFICA, que no es BAMBÚ y no lleva carga, pero si lavatorio, el cual se
forra en cuentas de nueve colores.
3. OROLE. Es la careta de Oyá. Significa tener maldad para llegar al conocimiento y la
sabiduría. Esto también debe montarlo un Babalawo y a pesar que es un atributo
importante en la consagración de los hijos de Oyá y que debe acompañarlos en sus
ceremonias de iniciación, pero ya eso ni lo vemos. Sin embargo, algunos Olorishas
ESTAFADORES, quieren entregar Orole como si fuese una deidad adicional. No caigas
en esta estafa.
4. OZUN DE OYÁ. Este Ozun se hace de la medida del talón a la cintura del interesado,
no lleva Gallo, sino una serpiente o Majá.
5. OZUN DE CUATRO COLUMNAS PEQUEÑO, el cual vive dentro de la sopera de Oyá y
lleva nueve machetitos de cobre colgados.
6. OGGUE DE OYÁ. Oyá es la verdadera dueña de los cuernos, los cuales le entregó a
Changó en señal de alianza. Estos deben ser hecho con los cuernos de la chiva.
Las Herramientas de Oyá, son su corona de nueve picos, de la cual cuelgan todos los
símbolos que tienen que ver con el trabajo, la muerte y la cacería: una flecha de Ochosi,
una lanza, una barreta, una pala, una guataca, una mocha (su arma preferida de guerra),
una carreta (representa la muerte), un veintiuno, (representa la maldad del mundo), una

157
centella, un machete y un martillo. Nueve Edanes (aros o pulsos con los que aleja a la
muerte). También se le colocan vainas de framboyán, que se usa como su maraca.

Orishas que acompañan a los hijos de Oyá son Ayao y algunos otros Inshes, pero no son
de carácter obligatorio. Más nada, todo lo demás que te quieran entregar a nombre de
Oyá, es una estafa.

Es cierto que muchos Orishas utilizan bastón, pero NINGUNO de ellos, es para comandar
a los Eggun. Mi consejo, es que investigues bien todo lo que te quieran dar, porque hay
mucho estafador en la calle, vendiendo FALSEDADES, solo para ROBARTE tu dinero, a
nombre de nuestra religión.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LA HISTORIA YORUBA-CENTRISTA: ¿MITO O REALIDAD?

Esto que hoy van a leer, para muchos, parecerá hasta una herejía, pero son hechos
históricos que tienen que ver con nuestra religión y con como intentan vendernos mitos
para imponer creencias y a la vez tratar de desprestigiar el culto a Ifá que tenemos en
Cuba y las creencias Afrobrasileñas. Comencemos este año, diciendo la VERDAD de los
hechos, aunque esto será duro, pero además un poco largo, pero ya es hora de quitarles
la máscara a los mentirosos.

Muchas son las versiones de “historia”, que los Yoruba-Centristas han querido armar para
darse “Credibilidad Religiosa”, buscando el detrimento de otras tradiciones. Muchos de
estos supuestos “Hechos Históricos”, se centran en mitos y leyendas, que cuando son
analizadas a la luz de las realidades históricas, no son capaces de sostenerse. Muchos
personajes “Históricos” en los que basan esta supuesta “historia”, ni siquiera pudieron ser
contemporáneos y sin embargo, aparecen juntos en la “Historia Yoruba” ¿Cómo es esto
posible?

Ahora bien, en una cultura que fue ágrafa, es muy difícil separar el mito de la realidad,
cuando de historia se quiere hablar. Viajes maravillosos y proezas indescriptibles, se
encuentran por doquier. Por ejemplo, el legendario viaje de Oduduwa desde Meca al
actual Ilé ifé en un período de 90 días es, por decir lo menos, extremadamente dudoso.
Más cuando nos dicen que es hijo de Lamurudu, cuando sabemos que Lamurudu que
sale del mito bíblico de Nimrod de Babilonia. Nimrod no fue una figura histórica, sino un
mito construido a partir de la imagen de la vida de Ausar, el dios de los caldeos, que
invadió y colonizó Persia desde 4000 a. C. Claro que actualmente se ha podido encontrar,
que Oduduwa era de origen Edo, localizado al “Este” de Ilé Ifé, lo que explica su
procedencia desde ese punto cardinal.

Lo cierto es que dentro del área de lo que era Ilé Ifé, existían 13 pueblos o grupos
diferentes conformando una sola nación, desde antes de la llegada de Oduduwa. Lo que
supuestamente no se le puede cuestionar a Oduduwa, es que trajo una nueva dinastía
para estos trece grupos, les dio una nueva estructura política y unificó efectivamente a
estos 13 grupos. (Toyin Falola, Bukola A. Oyeniyi: Nigeria, ABC CLIO LLC, 2015).

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Ahora, Oduduwa, supuesto fundador de Ilé Ifé y padre de los Yorubas, es asociado a
Ekaladerhan, un príncipe de origen Edo. Esto podría ubicar a Oduduwa, a mediados del
siglo XIII, lo que hace lógico que su hijo Oranmiyán, pudiera ser el fundador de Oyó en los
años 1300’s. Sin embargo, en muchas de estas historias, asocian a Moremi, tanto como
esposa de Oduduwa, como esposa de Oranmiyán y hasta de Obalufón I, lo que comienza
a darnos fuertes indicios de falsedades históricas, fácilmente visibles.

Según Oliver Alozie Onwubiko, en su libro Wisdom Lectures on African Thought and
Culture, en la página 64, ubica a Mọ́remí como una popular heroína de origen Offa, que
vivió en el siglo XII. Tomemos en cuenta que esto nos está diciendo que Moremi vivió, en
un tiempo indeterminado de los años 1,100’s. Si Oranmiyán, fundó Oyó en los años 1,300
´s, es clara la abismal diferencia de 200 años de separación histórica, entre ambos
personajes. Adicionalmente, si Oranmiyán es hijo de Oduduwa, también es imposible que
Moremi y Oduduwa fueran esposos, a menos que Oduduwa y Moremi vivieran cerca de
unos 150 años o más. De hecho, sin importar la historia de Moremi que quiera utilizarse,
tanto como esposa de Oduduwa, como de Oranmiyán y Obalufón I, todas tienen desfases
históricos, por los períodos en los que unos y otros personajes vivieron.

Simple, si Oduduwa vivió en tiempos de Moremi, le imposibilita ser el padre de Oranmiyán

y si Oranmiyán fue esposo de Moremi, le imposibilita haber fundado Oyó en el 1,300’s. Lo
peor de todo esto, es que por ejemplo, Mark R. Lipschutz, R. Kent Rasmussen, en su
Dictionary of African Historical Biography, pág. 152, nos dice que Moremi vivió en el siglo
XV. El Dr. Toyin Falola en su libro Historical Dictionary of Nigeria, en su página 234, nos
dice que fue en el Siglo XIV, lo que haría temblar aún más, estas leyendas de Moremi
como esposa de estos personajes. Curioso en el tema, es que en estos libros, no vemos
de que Ooni fue esposa realmente.

Es más, el hecho de que Moremi fuese una figura histórica previa a Oduduwa, enfrenta a
los Yoruba-centristas a una posible “Terrible Verdad”: Moremi y no Oduduwa, pudo haber
sido la que fundó Ile ifé y pudo haber unificado las 13 villas bajo un poder político único,
venciéndolos en batalla, luego de haber descubierto el secreto de sus enemigos.

Por otra parte, tenemos a Setilú, personaje histórico de Orunmila, que según el libro
History of the Yorubas de Samuel Johnson, fue un hombre de origen Nupe, quien había
nacido ciego y que a medida que avanzaba en edad, comenzó a practicar hechicería y
medicina. Cuando los musulmanes invadieron a los Nupes estos decidieron expulsar a
Setilú del país. Tomemos en cuenta que esto se daba a la entrada de los musulmanes a
tierras Nupe, lo cual ya es sospechoso.
Setilú cruzó el río Níger y fue a Benín, quedándose por un tiempo en un lugar llamado
Owó, de allí se dirigió a Ado. Posteriormente emigró a Ilé Ife, y al encontrar ese lugar más
adecuado para practicar su arte, decidió convertirlo en su residencia permanente. Pronto
se hizo famoso allí también, y sus actuaciones impresionaron tanto a la gente, y la
confianza depositada en él fue tan absoluta, que tuvo pocas dificultades para
convencerlos de abolir las marcas tribales en sus rostros, tales marcas de distinción no se
practican en Nupe, el propio país de Setilú.

Según Ade Obayemi en su artículo Ancient Ile-Ife: Another cultural Historical

Reinterpretation (Journal of the Historical Society of Nigeria Vol. 9, No. 4 (Junio 1979), pp.
151-185), nos dice que el intento inicial de gobernar y unificar a estos 13 grupos, fueron
hechos por Setilú también llamado Agboniregun, a quien la gente se refería como “Baba
Ifá”, un líder religioso y que era la cabeza religiosa de los 13 grupos en cuestión. Es en
ese momento, que Setilú y Oduduwa se conocen y Oduduwa finalmente pone a los 13
grupos bajo un solo poder Político. En otras palabras, tanto el poder político como

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religioso, emanaba del mismo sitio o por lo menos, eso es lo que nos quieren dejar
comprender los Yoruba-Centristas. Todo esto en “teoría”.

Como podemos ver, no importa cuál historia tratemos de analizar, supuestamente Setilú
ya estaba en el área general de Ilé Ifé, cuando llegó Oduduwa. Al parecer, siempre se le
conoció como Setilú o como Agbóniregun. Lo cierto es que todos los libros que se puedan
ver, vemos a Setilú como el fundador del culto a Ifá, por lo menos en tierras Yoruba y es
lo que nos aseguran.

Ahora bien, en 1999, el profesor W.M.J. van Binsbergen de la Universidad de Leiden,

publica el documento Islam as a constitutive factor in so-called African traditional religion
and culture, nos muestra que el sistema de marcar los Odus de Ifá, deriva del khatt al-
raml (Escritura en arena), también conocida como ilm al-raml (Ciencia de la Arena) y
como darb al-raml or zarb al-raml (Golpear o Cortar la Arena). Este último nombre viene
dado por la práctica de golpear la arena al azahar con una vara muchas veces, y luego ir
descontando de dos en dos hasta ver cuántos puntos sobraban: si dos o uno. Con esto
iba formando el símbolo, el cual es un tetragrama, que debía ser leído como un
tetragrama doble (Igual que nuestros Odu Ifá actuales).
Al ver que el propio Oráculo de Ifá, es una adaptación “yoruba” de un Oráculo árabe y ver
que se establece un origen Nupe a Setilú, pero además analizamos el ensayo The
Beginnings of Islam in Nupeland in North Central Area of Nigeria, del Dr. Sheshi T. Sidi,
del Departmento de Historia y Estudios Sociales, del Federal College of Education en
Kontagora, nos dice que para la época, se daban las invasiones y el comercio por parte
de musulmanes, no se hace extraño que Setilú, al ser desterrado, conociera el sistema de
antemano y aprendiera su uso. Muy probablemente, al ser ciego y no conocer otro medio
de vida, fue desterrado por los sacerdotes musulmanes, quienes por alguna razón,
perdonaron su vida, ya que la idolatría y hechicería en el islam, es pagada con la vida.

Sin embargo, con esta historia de Setilú que nos brinda Johnson, los Yoruba-Centristas,
vuelven a recibir una alarmante noticia para ellos. Históricamente, los Nupes trazan su
origen al Rey Tsoede, quién huyó de la corte de Idah (Ubicado en lo que es hoy Kogi
State, Nigeria, en el banco este de Río Niger) y unificó a una confederación de 12
ciudades a lo largo del Níger en el SIGLO XV. En otras palabras, Los Nupes llegaron a
ser un reino, a finales de los años 1400 y la muerte de Tsodoe se da en 1531.

Esto nos dice que si Setilú, es de origen Nupe, lo imposibilita a haber estado con
Oduduwa quienes estarían separados por unos 200 a 300 años de historia, pero además,
la entrada del Oráculo de Ifá, sería relativamente tardía a tierras yorubas, como veremos
más adelante. Para ponerlo más claro, si Setilú fue desterrado por los NUPES, esto tuvo
que ser en los inicios o mediados de los años 1500’s, dando la ley de la ventaja, ya que el
primer rey Nupe fue converso al Islam en 1770 y los Nupes fueron totalmente conversos
por los musulmanes a finales de los 1800’s.

Todavía más alarmante para la “Ancestralidad” del Ifá Yoruba-Centrista, es el hecho que
Johnson nos dice que Ifá fue realmente conocido en ese país por los Yorubas, porque
Oduduwa se encontró con Setilú en Ile Ife, lo que se contradice consigo mismo, ya que
nos dice que el culto a Ifá, fue oficialmente reconocido por el ALAAFIN Ofiran, hijo de
Onigbogi (años 1500’s). O sea, el Oráculo de Ifá fue “Oficial”, para los años 1500’s y no
de manos de un Ooni, sino de un Alaafin. Es claro, que históricamente hablando, hay
muchas imposibilidades históricas con los personajes. Veamos:
1. Oduduwa pudo haber vivido entre principio y mediados de los años 1200 y así
Oranmiyán su hijo, pudiera fundar Oyó a inicios de los 1300’s

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2. Si Setilú, fue expulsado por los musulmanes de Nupe, esto tuvo que ocurrir a inicios o
mediados de los 1500’s, ya que los Nupes como tal, se conforman a finales de los años
1400’s.
3. De esta forma, Setilú y Oduduwa, no pudieron encontrarse en Ilé Ifé, los separan unos
200 años de historia.
4. Setilú está históricamente, más cercano al Alaafin Onigbogi, que a Oduduwa y de
hecho, más cercano al hecho de que Oyá y la madre de Changó, fueran “Nupes”.

Es claro que el sistema de cortar arena o de adivinación, no pudo ser conocido por los
Nupes, ANTES de que existieran estos en el área. De hecho, antes de ser “Nupes”,
existían en el área, 12 villas fedetarivas a seguir: Tafie, Bida, Doko, Esa, Nupeko, Eda,
Towagi, Egbe, Ewu, Yesa, Gaba y Panjuru. Como vemos, no se llamaban Nupes y eran
villas independientes, que se unían en momentos de premura. Para llamarse NUPES o
TAPAS, tuvo necesariamente que haberse dado la unificación de este reino por Tsoede.
Esto nos permite ver que Setilú y Oduduwa no pudieron coincidir históricamente, por lo
que la historia de que Setilú ya estaba en Ilé Ifé, cuando llegó Oduduwa, simplemente no
puede tener credibilidad alguna.

Es más, si seguimos la ruta de Setilú que nos describe Johnson, vemos que Setilú se
dirigió a Benín y luego se dirigió a Ado, de allí a Owó y finalmente a Ilé Ifé. Sabemos que
Benín, fue fundado en los años 900 D. C., pero también sabemos que Ado fue fundado en
el siglo XV, y que Owó también fue fundado en el siglo XV, todo lo cual hace posible y
creíble el viaje de Setilú. Pudo ser por esta vía que finalmente llega a Oke Igeti en Ilé Ifé.
Si él hubiese vivido en tiempos de Oduduwa, este viaje hubiese sido una IMPOSIBILIDAD
HISTÓRICA, ya que NO EXISTÍAN ni el pueblo de Owó ni el pueblo de Ado.

Claro que para hacer que Oduduwa estuviera en el mismo punto histórico, podríamos
darles la ventaja a los Yoruba-Centristas de que Setilú vino de alguna de las 12 villas
federativas que conformaron a los Nupes y hasta aventurarnos a decir que vino de
Nupeko, para conservar el gentilicio “Nupe” y hacer que de alguna forma, Setilú siga
siendo “Nupe”. Esto sería igual de contradictorio, cuando volvemos a leer que Johnson
nos dice:
“Setilú” inició a varios de sus seguidores en los misterios de la adoración de Ifá, y se ha
convertido GRADUALMENTE en el oráculo de consulta, de toda la nación yoruba”.

Entonces tendríamos que preguntar: ¿Cómo puede ser posible, que en los años 1500’s
depusieran a un Alaafin por tratar de implementar el culto a Ifá, si Oranmiyan, el fundador
de Oyó, fue supuestamente un hijo de Oduduwa y ya debía conocerlo? Es más, se
supone que Oranmiyán mismo, consultó Ifá antes de partir de Ile Ifé para fundar Oyó.
Entonces ¿Cómo es que en Oyó no se conocía Ifá, siendo que Setilú inició a varios desde
la época de Oduduwa? Esto simplemente no tiene lógica alguna y se hace
extremadamente sospechoso. Decirnos que el fundador de Oyó, ya conocía Ifá y luego
ver que un Alaafin fue depuesto por aceptar su culto, simplemente no tiene lógica alguna.

Pero increíblemente, con el mismo Johnson, vemos otra versión más de cómo llega Ifá a
Oyó, pero esta vez de manos de una mujer (recordemos que Ifá nos dice que en un inicio
el culto lo tuvieron mujeres, en algunos casos mal habido y castigadas diferentes afrentas,
en otros donde ellas lo botaron o lo perdieron por descuido), pero fracasó y luego el Alado
de Ado consagra al Alaafin Onigbogi, quien fuera depuesto como Alaafin por esta causa.
Luego, se nos dice que su hijo, el Alaafin Ofiran, hizo que fuera aceptado, pero además
como el Alaafin Ofiran también introdujo el culto a Egungun, que según Johnson, era
desconocido para los yoruba. Estamos hablando de los años 1500’s.

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Este último hecho, sobre la introducción de Egungun, nos habla más claramente, que fue
muy posterior a Changó, por lo que la única forma que Changó, podía conocer este culto,
era por el origen Nupe de su madre, si es que en realidad lo conoció. Es más, estos
“orígenes Nupe”, se hacen aún más patentes, cuando vemos que el Alaafin Majotu,
describió que Oyó, Ijebú, Benín y Ketú, eran hermanos que descendían del mismo "Padre
Nupe", y en 1830 describió como la tierra yoruba era sostenida por "Las Cuatro Esquinas
que sostienen al Mundo" (Igun merin ti o ile aye ro). La expresión corta sería igun mẹ̀ rin
ayé, (las cuatro esquinas del mundo) y que es el posible origen de lo que los afrocubanos
conocemos como los Eggun Merin Layé o sea, los ancestros de esas cuatro ciudades
esquinas el mundo (Oyó, Ijebú, Benín y Ketú).

Pero mejor no desviarse. Muchas versiones existen sobre Setilú, que lo ubican hasta en la
propia Meca y hasta como hermano del propio Mahoma. Así, surge también su nombre
Agboniregun, ya que se dice que Setilú, había nacido sin huesos. Esto lo podemos ver en
“Ọrunmila" en la Encyclopedia of African Religion, 508-10, donde un Babalawo describe
que Agbọnnirẹgun, significa “El hombre sabio sin huesos”, pero igual su nombre de pila,
se mantiene como Setilú, que el propio Wande Abímbola nos asegura que es una
degeneración del nombre Satih, un mago árabe pre-islámico.
Ahora bien, muchos autores manejan el hecho de que el nombre Orunmila se desprende
de la frase Orun-ni-mi-Ela que significa “Solo el cielo sabe quién puede salvarse”, Sin
embargo, el Dr. John Pemberton III en su libro Insight and artistry in African divination: A
cross-cultural study of Divination in Central and West Africa, en su página 45, nos dice lo
siguiente:
La adivinación islámica, es conocida como escribir en arena (Yarin Tite) en yoruba o Khatt
ar-raml en árabe. El nombre Orunmila ha sido interpretado por los yorubas CRISTIANOS
(desde Lijadu en adelante), como la forma contraída de alguna frase como Orun l’o mo
ilaja (Es el cielo el que conoce la reconciliación) u Orun l’o mo eniti yio la (Solo el cielo
sabe quién puede salvarse). Tan edificantes como pueden ser estas etimologías, es
mucho más probable (y fonéticamente más adecuado), que simplemente se deriva de ar-
raml, con vocales añadidas para adaptarse a los patrones del habla yoruba.

Esto nos demuestra que no podremos tener la verdad de los hechos, si seguimos
creyendo en los cuentos que quieren hacernos los Yoruba-Centristas, que intentan
desinformar y “Crearse” una historia, que no deja de estar llena de mitos y fantasías, solo
para seguir manteniendo sus estatus feudales de “Noblezas, Jerarquías, Linajes,
Supremacías y Poder”, cuando lo cierto es que las descripciones históricas que nos
ofrecen varios autores, muestran que la estructura religiosa yoruba, fue un proceso
reciente en su historia y que su esparcimiento, muy probablemente se dio por la
expansión del imperio Oyó y no por Ilé Ifé, que pudo haberse mantenido como la cuna
histórica y religiosa forzada o adquirida en procesos paulatinos.

Menos podemos creer en la historia que nos quieren brindar estos señores, cuando el 1
de diciembre de 2019, fueron señalados como FALSIFICADORES de Eses Ifá y de
haberse INVENTADO que Orunmila vivió en Oke Itase. De hecho, este silencio y
complicidad de haber cometido estas profanaciones, lo podemos ver hasta por parte del
propio “Vocero” Dr. Wande Abímbola, cuando en su libro, Ifá. An Exposition and Sixteen
Great Poems of Ifá NUNCA mencionó Oke Itase (al no habérselo inventado todavía) y nos
decía lo siguiente:
Ifá jugó un papel principal en el ordenamiento divino, por su gran sabiduría. En este
período del viaje en Ifé, él vivió en un lugar llamado OKE IGETI. Es por eso que uno de
sus nombres de alabanza es Okunrin kukuru Oke Igeti (El pequeño hombre de la colina
de Igeti).

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No conforme con estas mentiras, tratan de esconder por ejemplo, que los cultos de
algunos Orishas, como Changó (1400’s), Ochún (1760), Ozaín (1770), Ibeji (1800’s),
Festivales como las Gelede (1800’s) y Egungun (1500’s), demuestran ser de adopción
tardía en la historia por parte de los Yorubas. Es quizás por esto, que la “Religión Yoruba”
tiene diferentes estructuras y prácticas a lo largo de todas las diferentes ciudades y etnias,
siendo las más notorias por sus diferencias, las prácticas Igbo y Edo.

Es claro entonces, que este legado de Ifá, como parte de la “Religión Yoruba” no fue más
que la recepción de un legado Nupe y Cuba lo recibió de los yorubas. Si tomamos las
fechas de su historia en tierras yorubas, veremos que no tuvo más que una “Duración” de
unos seis siglos, hasta que UNESCO tuvo que intervenir, para tratar de salvar lo poco que
quedaba de él, porque era claro que moría en la tierra que lo había acogido y luego, por
sus prácticas esclavistas, las enviaron a un nuevo nacimiento y consolidación de
creencias en Cuba, donde mucho del ritualismo de Ifá y Ocha, aún se conserva.

En otras palabras, en Cuba se siguió exactamente el mismo proceso de consolidación de

cultos que tuvieron origen tardío en tierras yorubas y se siguió exactamente, lo que estos
“Yorubas” hacían en su propia tierra, muy probablemente provocados por las Jihad
musulmanas, que obligaban a los practicantes de estos cultos a huir y consolidarse en
otras regiones. De hecho, cuando se dio inicio a la esclavitud en Cuba, muchos de estos
cultos y ritos, ni siquiera existían en tierras yorubas.

Saquen ustedes sus propias conclusiones de estos hechos, que solo tratan de dar un aval
“histórico” que ha sido creado por los Yoruba-Centristas, así como el cuento de que
venían de Egipto, cuando TODOS los círculos académicos CONOCIDOS, establecen que
el oráculo de Ifá es de origen Árabe. Como yo lo veo, tal como somos acusados de que el
legado no es cubano, puedo decir que tampoco es yoruba. Si vamos a hablar de legado,
debemos hablar de un legado NUPE, pero decide tú, ¿Mito o realidad?

Cuando se trata de controlar a los seres humanos, no hay mejor instrumento que las
mentiras. Porque los humanos viven según sus creencias y las creencias pueden ser
manipuladas. Michael Ende.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

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EL PILÓN DE CHANGÓ: LO QUE NO SABES DE ÉL
Este es uno de los atributos que más se puede ver en los tronos de Changó, pero uno de
los menos conocidos por sus hijos y devotos. Hoy los vemos de todas las formas y
tamaños y unos pudieran hasta considerarse, verdaderas obras de arte de la talla de
madera. Sin embargo, muchos de ellos, no son utilizados ni para lo que son, ni como son.

Lo primero que debemos aclarar, es que el pilón de Changó, no solo es un trono o

pedestal en el que se le coloca, para tenerlo “Bonito”. Tampoco es un atributo que deba
“comprarse” después. El Pilón, es el lugar donde se coloca a Changó, pero más
importante aún, es el lugar donde realmente se debe consagrar a un hijo de Changó:
Sentado sobre el pilón. Esta era la práctica antigua tanto en Cuba como en África. Todos
los Orishas se consagraban en su propio pilón, pero vemos que muchos iniciados, lo
compran después y el pilón donde los consagraron, simplemente se queda. Esto no es
correcto.

En ese marco, muchos “Tradicionalistas” y “Olorishas Viejos”, aseguran que todo esto es
mentira y que no se hace necesario. Con ello, hacen que falte una pieza muy importante
de las consagraciones de una persona, especialmente en los hijos de Changó. En uno de
los registros históricos más antiguos de historia Yoruba, podemos ver que Samuel
Johnson en su libro The History of the Yorubas from the Earliest Times to the Beginning of
the British Protectorate, nos dice lo siguiente:
El siguiente es el proceso a través del cual debe hacerse la iniciación de cualquier
persona, en los misterios de la adoración a Sango: - Los sacerdotes exigen un carnero,
un ave acuática llamada Osin, una tortuga, un caracol, un armadillo, una gran rata
llamada Okete. un sapo, un renacuajo, las cuentas Otutu y Opon, la cola roja de un loro,
una gallina de Guinea, manteca de karité, sal, aceite de palma, carne de un elefante,
carne de venado, los tete (verdes), hojas de los árboles de hoja perenne llamadas
Etiponola, Odudun, y árbol de iperegun; un pequeño cuchillo llamado "abe-esu" (la navaja

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de Esu), un paño blanco, una esterilla llamada fafa (esteras hechas de la médula de las
ramas de la palma de bambú) junto con siete cabezas de caracoles (14,000 conchas de
cowry) como cuota.

Las hojas se machacan en un recipiente con agua y, con la infusión, el candidato debe
purificarse. LUEGO SE SIENTA EN UN MORTERO y se afeita. Las aves y la tortuga se
sacrifican y sus corazones se sacan, y estos con trozos de la carne de todos los animales
mencionados anteriormente, se mezclan junto con las hojas de los árboles de hoja
perenne, y se hace una bola. El candidato ahora se somete a incisiones en su cabeza
afeitada y la bola de artículos machacados, se frota en las heridas. El neófito ahora se
convierte en un devoto reconocido de Sango.

Muchos van a reconocer las diferentes fases de la consagración de Ocha por tradición
afrocubana, con algunas pequeñas diferencias, como son algunos animales que
obviamente, no se encontraban en América, pero el proceso es básicamente el mismo. Lo
importante, es que se vea, que esto se hace sentado en el pilón que además, debe ser
preparado de antemano. Es más, este pilón es tanto el soporte adecuado para la sopera
con los atributos del Orisha, y al cual se le hace sacrificio y se baña en manteca de corojo
y también es el asiento adecuado para un sacerdote de Changó.

Sin embargo, hay algo que debe quedar muy claro. Una cosa es el Pilón o pedestal de
Changó y otra es el MORTERO. Los morteros, los podemos ver principalmente, entre los
Igbomina y Ekiti al noreste de tierras Yoruba. Todos ellos sin excepción, están asociados
a la adoración de Changó y estos Morteros de madera se deben colocar en los altares del
Orisha y deben ir sobre pedestales, para que de esta forma se coloquen las jícaras,
dentro de las cuales se guardan las piedras de rayo. En algunas tierras yoruba, le ponen
dos morteros. Este mortero es donde Changó guarda sus secretos y medicinas y no
debajo del pedestal como tal.

En este punto, debemos hacer otro paréntesis y apuntar a otro error. Muchos son los que
colocan las piedras de rayo a Changó en número de seis, en correspondencia con el
número esotérico del Orisha. Esto es tan solo correcto, en el número de piedras, pero no
en el proceso en que deben ser colocadas. Las piedras de rayo, que se le colocan a
Changó, deben CONSAGRARSE de forma especial. En otras palabras, estas llevan su
propia ceremonia de consagración, la cual se llama ASHIRI IYASI MIMON ODUARA.

Esta ceremonia debe hacerse ANTES de meterlas debajo del mortero de Changó. Para
ello, primero se colocan en una jícara con leche de Cabra, la cual se endulza con azúcar y
esta jícara se cubre con un paño blanco. Pasado el tiempo reglamentario, se sacan las
piedras de la jícara y se preparan en omiero de hierbas específicas, Una vez hecho el
proceso, el BABALAWO y no un Olorisha, procede a hacer las ceremonias de
consagración de las mismas. Esto lo hace un Babalawo, ya que en la ceremonia como tal,
se deben escribir y rezar Odus de Ifá, pero además lleva Iyefá que debe ser rezado. Esto
lo dejamos hasta aquí, ya que no se trata de revelar secretos consagratorios, sino de que
se pueda ver, porque y como se hacen las cosas correctamente.

Volviendo a nuestro tema del mortero, muchos ponen un pesado pilón, pero en realidad,
no es un pilón como lo conocemos en América. Esto es un error conceptual, ya que los
latinos conocemos como pilón, un pesado mortero de madera, a la altura de la cintura,
donde se pila, por lo general, el arroz. En realidad, el que usamos en nuestra religión, es
un Mortero que va sobre un pedestal o sea, dos piezas separadas. Una cosa es el
mortero y otra el pedestal o “pilón”.

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El mortero, es con lo que se dice que Changó trabajaba sus hechicerías y medicinas. En
él, se dice que machacaba sus “Mezclas” y hasta en el que se muele su Iyefá. No es
error, Changó no solo tiene uno, tiene dos tipos de Iyefá, que confecciona el Babalawo.
Recordemos que Changó, según nuestra tradición e historias tradicionales, fue el primero
en tener los secretos de Ifá. Es más, si leemos con atención los viejos tratados del Orisha,
estos especifican lo siguiente:
“Al MORTERO DEL PILÓN de Changó, se le da de comer y se le entierra para
consagrarlo”.
Como se puede ver, son DOS PIEZAS separadas: Mortero y Pilón. Antiguamente en
Cuba, el pedestal del mortero de Changó, se hacía con el tronco de Palma Real y sobre
esto, se colocaba el mortero de madera. No es un pilón como lo conocemos realmente en
América. De hecho, la etnóloga Lydia Cabrera, nos habla de esta preferencia para hacer
los pedestales de Changó, con troncos de palma real:
«La palma coge el rayo y se lo guarda dentro». «Tiene potestad para amarrar al rayo».
Según la clasificación de G. S., «es árbol familia de candela legítima de Changó
Obakoso». «PEDESTAL DE OBAKOSO», que el devoto llega a confundir a menudo con
el mismo Orisha: «la palma real es Obakoso mismo».
Ahora, no hace falta ser botánico, para darse cuenta que un tronco de palma puede servir
de pedestal, pero no de mortero, ya que este tronco es fibroso y no es sólido que permita
machacar. Tampoco es en vano que muchas ofrendas y obras se dejen en la palma.
Tampoco es desconocido que la palma real es considerada la vivienda, el trono y el
mirador de Changó.
Debe quedar claro que nuestros viejos tratados, separan las dos piezas, pero hoy solo
hacen UNA, malentendiendo el concepto al llamársele pilón. Esto lo podemos ver más
claro, porque el Pilón como tal, lleva una carga y una consagración y el mortero como tal,
se debe enterrar para hacerle OTRA ceremonia y su carga. Por tanto, tenerlo en usa sola
pieza, no es lo correcto, pero además, es poco práctico, ya que si se va a usar el mortero
como debe ser, habría que quitar a Changó y luego levantar un pesado pilón para sacar
los secretos de debajo de él. De hecho, en tierras Yoruba también se puede ver, que una
cosa es el pedestal y otra diferente es el mortero.
Ahora bien, tanto en Cuba como en tierras yoruba, el mortero debe estar al revés o sea,
con su boca hacia abajo, ya que esto lo sentencia nuestro Ifá afrocubano, en el Odu
Oggunda Osa que dice:
“Olorisha Eggun tete Baten Lawareye Fun”.
Olorisha del campo muerto, para quien nosotros viramos el mortero.
Debajo de este mortero, es que se colocan las piedras de Rayo que se le han consagrado
a Changó. Debe quedar muy claro que una cosa es el pedestal, al que llamamos pilón y
otra es el mortero como tal. Es debajo de este mortero, que viven las piedras de rayo y no
dentro de la sopera, como a veces podemos ver en los tratados. De hecho, los secretos
de Changó de Ma Monserrate González Obatero, vivían debajo de estos morteros y no en
la sopera de la renombrada Iyalocha.

Ahora, para que no se diga que esto de invertir el mortero, o sea, que viva boca abajo, es
un “invento cubano”, podremos ver el Ese Ifá tradicional del Odu Otura Iroso, que indica,
porque también se le pone el revés, en aquellas tierras y el porqué, además se ganó el
nombre de Changó.

El Olorin de Epe (Jefe de Epe) fue a la casa de Awó, el día en que la villa estaba siendo
azotada por un ekún. El Leopardo estaba matando a los niños y ninguno de los cazadores
había tenido éxito en la captura del animal. Se hizo la adivinación y los Orisha dijeron que
el Olori debía ser generoso con un extraño.

166
Más tarde ese mismo día, el Okunrin were Ijebu (El Loco de Ijebu) se acercó a la villa de
Epe. Él era llamado el Loco de Ijebu, porque había sido criado en los bosques y no estaba
familiarizado con los protocolos de la sociedad. Su locura nacía de su inocencia (Iwá-
mínó).
Fue el Olori quien le ofreció a Okunrin were Ijebu sopa de Ñame cuando este se sentó a
descansar a la entrada de la villa. Después de terminar su comida, Okunrin were Ijebu
agradeció al Olori por la comida y se disponía a seguir su viaje. Cuando se levantó, notó
que las personas de la villa estaban de duelo. Okunrin were Ijebu nunca había visto tanta
tristeza y dolor. “¿Por qué nadie está bailando o cantando?” preguntó.
El Olori vio con desesperanza a Okunrin were Ijebu y no pensó ni por un minuto que ese
sería quien salvaría a la villa. “Hemos sido plagados por un Leopardo que está atacando a
nuestros niños”, contestó el Olori, dirigiendo la vista al camino con la esperanza de que
apareciera otro extraño.

“Porque usted ha sido tan generoso conmigo, yo salvaré a las personas de Epe de esta
terrible amenaza” dijo Okunrin were Ijebu aplaudiendo tal como si el asunto ya hubiese
sido arreglado. “¿Eres un Cazador?” preguntó el Olorí. Sin saber lo que era un cazador,
Okunrin were Ijebu respondió que si. “Pero no tienes armas” dijo el Olorí poco convencido.

Debido a que había sido criado en la pobreza, Okunrin were Ijebu estaba acostumbrado a
hacer las cosas por necesidad, así que tomó un mortero para moler Ñame y dijo: “Ahora
estoy listo para cazar ese Leopardo que ha causado tanta infelicidad”.

El Olorí meneo su cabeza y rezó a los Orisha, pidiendo que le enviaran al cazador
adecuado a la villa de Epe. Cuando Okunrin were Ijebu se internaba en la selva, oyó a la
gente de Epe gritar que se acercaba el Leopardo.

Rápidamente Okunrin were Ijebu se trepó a un árbol a esperar a que el Leopardo pasara
y este pasó justo por debajo de Okunrin were Ijebu, quien se lanzó desde el árbol sobre la
bestia y vio sus feroces dientes. Antes de caer al piso, él soltó el mortero que cayó en la
cabeza del Leopardo. La bestia murió de este primer golpe.

Inmediatamente la gente de Epe comenzó a bailar y a cantar. Ellos alabaron a Okunrin

were Ijebu. Fue en esa ocasión que la gente de Epe decidió darle un nombre apropiado a
Okunrin were Ijebu. Desde ese día, él se llamó Sangó (Espíritu del Rayo).

Espero que este pequeño artículo, te haya aclarado el concepto de que el pilón de
Changó, realmente se compone de dos partes que son: Pedestal y Mortero y porque
nunca, debes dejar detrás, el pilón en el que te consagraron Ocha.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

167
REGRESAR A LA “PUREZA AFRICANA”: ¿CUÁL PUREZA?
Cada día, hay más personajes, que han ido dos días a Nigeria y se dan golpes de pecho,
sobre una “Pureza” religiosa africana. Estos, no dejan de tan solo causarme risa. Sin
embargo, dentro de nuestra tradición afrocubana y de la hermana tradición Afrobrasileña,
hay elementos que solo puedo catalogar como llenos de complejos y que promulgan un
retorno a la “Pureza” de las tradiciones africanas. Estos, lejos de darme risa, lo que me
provocan es LÁSTIMA, ya que nos indica, que NUNCA han conocido nuestra tradición
afrocubana o su tradición Afrobrasileña, a la cual vapulean y vilipendian de todas las
formas posibles, llamándola “Inventos Cubanos”, inventos de “Pretos velhos” y en fin, todo
lo que en sus estrechas mentes, se les puede ocurrir.

No nos llamemos a engaños. Estos “Movimientos” de retorno a la “Pureza”, no son

nuevos. En las décadas de los años 30’s hasta los 60’s, mucho de esto se vio entre los
practicantes de las religiones Afrobrasileñas y Afrocubanas, residentes en los Estados
Unidos. Pero bueno, eso es harina de otro costal. Sin embargo, básicamente me da un
precedente y su desenlace. Pero hablemos las cosas como son y donde son.
Curiosamente, esta preocupación por la “Pureza”, está AUSENTE en gran parte, en la
propia práctica del culto a Oriṣha en las tierras Yoruba, a pesar de que estas, son el
supuesto lugar del “retorno” que defienden los “Puristas”. Si hiciéramos un examen de
proverbios yoruba, narraciones míticas y prácticas rituales o traemos a discusión otros
aspectos de la cultura Yoruba, estos desafiarían y complicarían la noción de "Pureza",
dentro del propio contexto Yoruba y el UTÓPICO “Retorno” a las tradiciones religiosas
Yoruba en América.

Los discursos sobre “pureza” relacionados con el Candomblé y la Santería también

reflejan ideas encontradas, tal como lo explica Melville Herskovits en su libro: Myth of the
Negro Past, publicado en 1941 durante el apogeo del movimiento de “Pureza” en el
Candomblé y justo antes de los debates entre “Santeros Cubanos” y afroamericanos, de
las décadas de los 30’s y 60´s. Herskovits afirma que los africanos en las Américas
conservaron muchos "Africanismos" y "supervivencias" en sus nuevos contextos
culturales. Este modelo de Herskovits, encaja muy bien hoy en día, con los debates sobre
“Pureza Africana”. Hoy como ayer, los "Africanos" que sobrevivieron, son criticados por
los Seudotradicionalistas y los “Complejistas” por las características que se consideran
que han estado “Corrompiendo” o llevando las tradiciones religiosas a otro extremo, como
por ejemplo, los santos católicos en “Santería” o los Caboclos en Candomblé, por poner
solo un par de ejemplos.

168
La simple noción de "supervivencias" y “Borrados”, nos muestra una representación
bastante estática de fuerzas mutuamente excluyentes, dejando poco espacio para las
interacciones dinámicas y las síntesis de fuerzas variables que trascienden las
“retenciones” y “borrados”. Este es especialmente el caso con las tradiciones de Orisha en
América: Los santos católicos en Santería en NINGÚN momento eclipsaron a las
deidades yoruba, sino que se integraron en un marco existente para representar a esas
deidades de una manera más práctica y segura. El enfoque UTILITARIO de tradiciones
como la religión Yoruba, en lugar de un enfoque en una praxis ortodoxa, resiste la
categorización binaria.

Según J. Lorand Matory en su libro, Black Atlantic Religion, señala que los Nagos en
Brasil y la religión Oyó “divergen notablemente en torno al propio tema de “pureza”, ya
que este es un tema virtualmente ausente en los razonamiento rituales de Oyó, pero
omnipresente en las conversaciones y prácticas del Candomblé". Este malentendido
concepto de pureza del "Nuevo Mundo" en las religiones Yoruba, se ve totalmente
desafiado por la marcada falta de uniformidad entre los mismos yoruba. En Santería por
ejemplo, David Brown en su libro Santería Enthroned, nos deja ver claramente que
Changó/Ṣango es en realidad una AMALGAMA de varias deidades de otras áreas en los
alrededores de la tierra Yoruba (por ejemplo Oramfé en Ile Ifé) y el Orishanla/Oxalá tiene
características y nombres ligeramente diferentes, incluyendo Oshanla, Obbatalá y Orisha
Funfun, dependiendo de la ubicación geográfica en la propia África. Esto dejando de lado
que muchas tradiciones “Puramente Yorubas”, también lo tratan como una Orisha
FEMENINA y hasta Orisha FEMENINA de la creación.

De hecho, más allá de esta divergencia entre las tradiciones de un Orisha individual,
existen divergencias aún mayores en el contexto general. Por ejemplo, las narraciones e
historias de Ifá, varían ampliamente de una región a otra en tierras yoruba y esta variación
es reconocida y aceptada por la mayoría de los Babalawos. Hay casos sobre ciertos
investigadores de la interacción entre el Islam y la religión Yoruba tradicional, que cuando
han preguntado a un babalawo qué piensa de otros sacerdotes que practican el Islam
junto a la religión tradicional, unos responden que no se podía hacer, pero calificó su
respuesta diciendo: "!AQUÍ NO! NO ESTOY HABLANDO DE OTRAS ÁREAS" lo que
indica claramente, que en otras regiones sí. En lugar de una forma "pura" de religión
Yoruba, vemos múltiples alternativas, a menudo relacionadas, que se han desarrollado
para atender las necesidades locales y proporcionar una pluralidad de arquetipos para un
empleo futuro.
De hecho, J. Lorand Matory en su libro, Black Atlantic Religion, nos dice que muchos de
los aspectos más comunes de la religión yoruba, no son de origen "Puramente" yorubas.
Por ejemplo, muchos yoruba, incluidos los sacerdotes de Changó en Oyó, sostienen que
Changó era musulmán y que venía de Nupe. No solo es la deidad más central en los
debates sobre la “Pureza” entre los practicantes de nación Nago/Ketú y la aldea Ọyọtunji
donde Changó es considerado como un extranjero que practicó otra tradición religiosa, un
hecho que llena de Orgullo a los sumos sacerdotes. Es más, el signo de Ifá Otura Meji de
esta tradición “Pura”, en muchas áreas de la tierra Yoruba, le dicta al consultado o a
alguien de la familia del consultado, que debe convertirse al Islam, aprender a leer y
escribir en árabe, vestirse como musulmán o involucrarse con El Islam de alguna otra
manera. De hecho, en el libro Ifá Will Mend Our Broken World, Wande Abímbola dice
exactamente lo mismo.

Sin embargo, el Islam no tiene el monopolio de los aspectos heterogéneos de la religión

en las propias tierras Yoruba. Se registra que Babalawos en Modakeke (una ciudad
étnicamente Oyó), piden que se les traiga una botella grande de colonia americana (Agua
de Florida), por sus “poderosos” efectos rituales. También pueden ser observados

169
Babalawos que utilizan muchos artículos que no son Yorubas, como la pólvora, espejos
de vidrio, maní, ginebra y hasta monedas estadounidenses, en su práctica. Vemos lo
mismo en el uso de tabaco y el maíz. Incluso entre los Oyó, la religión Yoruba tradicional,
parece haber hecho una práctica, el incorporar elementos de otras tradiciones ajenas a
los Yorubas.

Una de las mejores ilustraciones de lo que pretendo decir, la podemos ver en el Corpus
de Ifá tradicional en el Odu Okanran-Otrupon y de nuevo se trata de la introducción del
Islam en la supuesta “Pureza” tradicional. En esta historia, un grupo de musulmanes
Yoruba tenía que viajar al cielo cada año y de esta forma, sacrificar un carnero a
Olodumare. El viaje se hizo muy difícil y muchos murieron en el trayecto, por lo que la
gente se sintió muy complacida cuando un sacerdote de Ifá, les dijo que Olodumare
aceptaría que el sacrificio se hiciera en la tierra. Desde entonces, los musulmanes han
sacrificado un carnero en la tierra durante el festival de Ileya, conocido en otras
comunidades musulmanas como Eid al-Kabir. Este es el supuesto origen, de porque los
musulmanes deben sacrificar un carnero a Allah cada año.

Obviamente, esta historia complica la idea de “Pureza” de varias formas. Primero,

incorpora una tradición extranjera, la del Islam. En segundo lugar, a través de un
paradigma de religión “Pura”, no solo acepta la práctica del Islam junto con la religión
Yoruba tradicional, sino que FOMENTA la integración perfecta de las dos. Finalmente, el
mito representa un cambio literal en el paisaje, que requiere una adaptación en la práctica
religiosa que está respaldada por nada menos que el mismo Dios Supremo. Si este
cambio mítico fuera aplicado a los cambios en el paisaje físico y cultural de las tradiciones
Afroamericanas de Orisha, esta sería catalogada como un “Criollismo” y sin embargo, en
tierras Yorubas, el Corpus de Ifá parece tolerar nuevas interpretaciones, adaptaciones y
hasta la aceptación de elementos que NO SON "puramente Yorubas", pero en América,
las adaptaciones que hemos sufrido, son “Criollismos”. Esto no deja de ser una
categorización caprichosa e injusta, que además esconde la VERDAD.

Este Ese Ifá de Okanran Otrupon, también enfatiza, cómo la eficacia determina la praxis
ortodoxa y cómo estas prácticas “aceptables” se derivan de precedentes verticales (los
del tiempo sagrado y primordial), en oposición a los precedentes horizontales (los del
tiempo profano y mundano): La "pureza" o más apropiadamente, la eficacia del festival de
Ileya (musulmán), se deriva “del cielo” (Vertical) y no del pasado (Horizontal). Es lógico,
que en un país conquistado por los musulmanes, estos tuviesen que ser incluidos en las
prácticas, aún cuando le quitaran la “pureza” a la religión en África. Por lo tanto, que
también haya lugar para santos católicos o caboclos, aunque no tengan precedentes
históricos u horizontales, es algo que también debe resultar lógico, dado el contexto en el
que se desarrolló en este continente. Aún así, esto no significa que cualquier innovación
sea “pura” o LEGÍTIMA, como podemos verlo en la profanación del sacerdocio femenino
en Ifá, donde no es más que una INVENCIÓN COMERCIAL.

Pero analicemos otros aspectos de esta falsa “Pureza” o mejor dicho, Utopía de “Pureza”
religiosa. Según la creencia Yoruba, hay 201 dioses (lo que implica figurativamente un
número infinito) y que cada dios gobierna ciertos dominios de la vida. Si esos dominios
cambiaran o surgieran nuevos dominios, parece apropiado entonces, que en África los
dioses existentes puedan sufrir ligeros cambios o que nuevos dioses emerjan. De hecho,
si la población de devotos casara en gran medida sus creencias con otros pueblos, los
espíritus de los antepasados ya no serían todos Yoruba (como en el caso de los caboclos
en América) y tendría que tenerse en cuenta en la cosmología. Por ejemplo, si un Yoruba,
viene de un padre británico ¿Sus ancestros solo serían los Yoruba? ¿Los ancestros

170
británicos se eliminan? No... entonces ¿Por qué deben ser eliminados los ancestros no
yorubas de las tradiciones Afroamericanas?

Es más, para la “Pureza Yoruba”, la UTILIDAD de un Orisha, se valora mucho más que su
precedencia histórica, tal como lo demuestra un conocido refrán yoruba que dice: “Oriṣa
ta kẹ kẹ ke, ti o gbọ, ta ge, ge, ge, ti o gba, oju popo ni ngbe”, lo que significa: "Si tu
Orisha no te escucha cuando lo elogias, o no te ayuda cuando lo adoras, deshazte de él".
Como vemos, es bastante pragmática esta “Pureza” que nos quieren vender. Imaginen, si
para un Yoruba apegado a la “tradición”, cuando algo tan central como un Orisha ya no es
eficaz, simplemente debe ser descartado y reemplazado por otra cosa que sea, sin
importar cuán "puro" sea ¿De qué pureza podemos hablar entonces? Si analizamos esto
desde cualquier punto de vista, el tratar de eliminar una tradición de sincretismos, mezclas
o innovaciones de Orisha debido a orígenes horizontales (Históricos), simplemente haría
IMPOSIBLE cualquier reinstauración de una religión Yoruba "Pura", inclusive en las
propias tierras Yoruba.

Hablar de un “Retorno a la Pureza” desde el punto de vista práctico, es también una

imposibilidad. Plantas y animales, son diversos en las tierras yoruba, sin mencionar la
abismal diferencia entre Cuba y Brasil. Los animales y plantas en la práctica difieren de
región en región, lo mismo que en todas partes del mundo. Animales que no son comunes
en una región, pueden ser muy comunes en otras. Entonces nuevamente quedaría
preguntar ¿A quién tomamos? Por ejemplo, Aparo, es un animal en Cuba, pero es otro
distinto en Lagos, pero también es distinto en Ketú y hasta en Oyó ¿Qué “pureza” debe
seguirse? Si agarramos un Ebbó tradicional y usamos el Aparó que usamos en Cuba,
estamos cambiando totalmente el animal prescrito en ese Ebbó, lo que no solo le quitaría
efectividad al mismo, sino que podría ser peligroso para la persona. De hecho, los
tradicionalistas “Puristas” ni siquiera pueden hacer ese Ebbó, ya que el animal que marca
su “Tradición”, ni siquiera es endémico en América ¿Qué harán?

No vayamos lejos para ver que se tendría otro tropiezo más. Los órdenes jerárquicos de
los Odu (signos) de Ifá, no son iguales en tierras Yorubas. De, hecho, ni siquiera los
Ékueles utilizados son iguales y el sistema adivinatorio y hasta de pedida de mano para
los igbos, cambia radicalmente de un lado a otro en las tierras yorubas ¿Qué “Pureza
africana” debe ser tomada en cuenta para “Retornar” a esa UTÓPICA “Pureza”?

En resumen, según el profesor Ayodeji Ogunnaike, podemos ver que un discurso “purista”
que busca un “retorno” a la religión Yoruba en su estado “original”, es UTÓPICO por tres
razones principales. La primera, hay tanta diversidad, incluso dentro del culto de un
Orisha específico en tierras yoruba, sin mencionar la religión Yoruba tradicional como un
todo, que uno invariablemente tendría que elegir y privilegiar una interpretación y
representación ESPECÍFICA sobre otras. En otras palabras ¿Hacerla “pura” con respecto
a quién en tierra yoruba, con tanta diversidad existente? ¿Realmente podemos creer que
un Oyó, va a dejar de adorar a Changó, para revertir a la “Pureza” de adorar a la deidad
Oramfé? En segundo lugar, muchos elementos de la religión yoruba, tal como se practica
hoy en día, no son yoruba, tal como lo evidencian los aspectos “extranjeros” de la
identidad de Changó en la propia tierra yoruba ¿Realmente creemos que las personas de
la aldea de Oyotunji, va a aceptar que Changó no es un “extranjero”? En tercer lugar, la
tradición en sí misma es intrínsecamente dinámica y adopta fácilmente nuevas adiciones
e interpretaciones, siempre que sean eficaces y TENGAN PRECEDENTES VERTICALES
O PRIMORDIALES. Por lo tanto, dejando de lado que en esto vemos claramente la farsa
de la Iyanífa y la falsificación deliberada de versos de Ifá, el énfasis de estos discursos
“puristas”, en realidad podría resultar en una ruptura con la tradición original en Nigeria,
más que en la continuidad que busca restablecer.

171
Ambas partes en el debate, a menudo enfatizan ciertas formas de "pureza" que parten de
sus propias CULTURAS. En el caso del conflicto entre practicantes Afrocubanos y nuevos
iniciados “Tradicionalistas” y Babalawos “Ensaladitas”, podemos ver que los afrocubanos
buscamos la continuación de nuestra tradición como se practica en Cuba, y los
“Tradicionalistas” meramente buscan un retorno meramente SIMBÓLICO a la tradición
Yoruba, pero ¿Cuál “Tradición”? Adaptaciones tales como eliminar las características
extraídas de una sociedad, tanto en África como América, solo serían, más que una
utopía, una total IRREALIDAD. Dejemos las cosas claras, NO EXISTE la “Pureza” en la
religión Yoruba, en ninguna parte. Cada pueblo, cultura y tradición, incluyendo a Cuba y
Brasil, la adaptó a sus necesidades locales y culturales. La ÚNICA PUREZA que
debemos buscar y MANTENER, es la de la propia tradición, donde cada cual se inició. Fin
de la historia.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
Fotografía de la talentosa artista cubana Leslie Loyola. Matanzas, Cuba
Águila de Ifá

AKODA Y ASHEDA: LO QUE DEBE SER UN BABALAWO

Dentro de nuestra tradición religiosa, se dice que Akoda y Aseda fueron los primeros
discípulos de Orunmila. Akoda y Aseda fueron los nombres de los dos primeros
estudiantes que aprendieron Ifá, convirtiéndose así en los dos primeros Babalawos.

Se dice que Akoda fue el primero en practicar la adivinación de Ifá y Aseda enseñó
sabiduría a los ancianos. Por ello, ambos nombres siempre son mencionados para
saludar a Orunmila, diciendo: “Akoda ti nko gbogbo aye ni Ifá, Aseda ti nko gbogdo agba
ni imoran”. Akoda el que enseña Ifá a todo el mundo, Aseda el que enseña todos los
antiguos conocimientos (Bascom).

Mientras Orunmila estuvo en la tierra, le enseñó Ifá a su primer discípulo Akoda y éste a
su vez, fue el encargado de enseñarle sabiduría a su discípulo Aseda, Akoda y Aseda,
son conocidos como el Alma del conocimiento y el Espíritu de la sabiduría, desde el
principio de los tiempos. Esto se debió más que nada a su experiencia y no simplemente
por el hecho de haber sido iniciados. Es por ello, que Akoda y Aseda representan los
pilares del estudio de Ifá.

172
A pesar que todo Babalawo debe saber quién es Akoda y quien es Asheda, es poco lo
que se escribe o habla de ellos en nuestros Odus de Ifá, aún cuando lo que representan,
es de suma importancia para la práctica de Ifá. Es más, la información es bastante
limitada y más que nada intuitiva, pero además, en muchos casos, es contradictoria.
Dentro del Corpus de Ifá afrocubano, se habla de ellos en el Odu de Ifá Otura Oshe,
donde Asheda y Akoda bajaron como enviados de Olodumare, para enseñarle al ser
humano como vivir. Veamos:
Después de la creación del mundo, dos grandes espíritus bajaron del cielo. El primero fue
llamado Ashedá y el segundo Akodá. En esos tiempos no existían medicinas y no se
adoraba nada. En todo el mundo existían pocos seres humanos. Estos espíritus llamaron
a todos los hombres para decirles que ellos eran enviados de Olodumare y que era
necesario que cada uno de los hombres conociera el Ifá de su destino y adorara a los
Orishas ancestrales.

Los seres humanos preguntaron: “¿Qué es eso que ustedes llaman Ifá y Orishas
ancestrales?”. Los seres divinos explicaron que Ifá es el espíritu o criatura con el cual
Olodumare creó el espíritu de cada hombre y que esta criatura sólo Orunmila la conocía,
que Obatalá era dueño del cuerpo, pero el espíritu era Olodumare. Que cada hombre
tenía un Odu de Ifá que señalaba su manera de ser y que ellos poseían la escritura u Odu
de cada día utilizados por Olodumare para crear el espíritu de cada hombre. Cada uno de
estos signos los hacía conocer lo que ellos podían o no podían comer o hacer.

Cuando Ashedá y Akodá dijeron esto, añadieron que cada hombre tenía un espíritu
llamado Oshalagba Teri, que era su dios personal y que debía ser adorado, pero que
fuera de esos signos sagrados, no se podían conocer las interioridades de cada uno de
esos dioses personales. Era necesario que cada uno de los habitantes de la tierra
adoraran a ese espíritu o dios personal, pues por voluntad de Olodumare, era el que
dirigía a cada humano desde el nacimiento hasta la muerte.

Cuando Ashedá y Akodá terminaron de hablar todo el pueblo entendió que Ifá y aquellos
seres o dios personal, era necesario adorarlos. Ellos que conocían que a la orilla del río
Anya, cerca de Cisi había un viejo llamado Alaunde que era clarividente, era un oráculo
viviente; fueron a verle para pedirle consejos. Este les dijo que ellos antes de adorar a Ifá,
debían ir a la orilla del río que enviaría con ellos a Otura She.

Cuando llegaron, los recibió Otura She que les dijo: “Esa misión de ustedes va con los
espíritus que acompañan a cada ser humano ellos se llaman:
Ajaka El guía
Okú El muerto protector
Ogbona Isin El ser obsesor
Que serían adorados por cada hombre durante su estancia en la tierra. Entonces Otura
She les preparó los secretos con los que tenía que vivir el ser humano. (Editado).
En resumen, Aseda, quiere decir: “El que hace criaturas” (A-se-eda), porque se dice que
creó gente en el cielo (Bascom). Se dice que es el que nos enseña las leyes de
convivencia, el control, la enseñanza y las opciones). Aseda enseña los componentes del
sacrificio es decir la parte litúrgica de Ifá, orientada al sacrificio. En otras palabras, Aseda
es quien nos enseña la parte práctica y litúrgica de Ifá.

Akoda. El titulo quiere decir: “El que empuña la espada” (A-koida), o una contracción de:
“Akode” que quiere decir: “El que va adelante o encabeza”, pues así llaman al que preside
un desfile (Bascom). Es la realidad de las cosas, el principio de todo, la autenticidad de
las obras y de todos lo eventos desde el primer día de la creación. Akoda nos enseña la

173
filosofía de la vida de Ifá y sus valores como lo son fidelidad, firmeza, flexibilidad,
generosidad, gratitud, honradez, justicia, lealtad, misericordia, obediencia, orden,
humildad, paciencia, etc.

Todo esto también se ve reflejado dentro de la tradición nigeriana, cuando un Ese Ifá del
Odu Ogbe Ka nos dice:
Antes de que Orunmila saliera en su viaje del cielo a la tierra, Oloddumare le dio a
Orunmila la autoridad de enseñar Ifá a la humanidad, mientras que la habilidad de mirar
pacientemente hacia Dios para recibir bendiciones de todo tipo, fue dada a Obbatalá.
Tanto Orunmila como Obbatalá, realizaron rituales para atraer una gran multitud de
seguidores que difundirían sus nombres por todo el universo. Según Ogbe Ka esto fue
así:
Aki I yo eyin adie ninu omi
Lati owuro ki dale ko to gbe
Bi omunu ogede ba pe ninu omi
Kio gbe boro boro
A fo aso tan ninu eji
Eji ko da, a ko ri oorun saa
Lo difa fun akoka
Ti nko gbogb aye ni ifa
Lo difa fun aseda
Ti nko gbogbo agba ni imoran
Won ni awon mejeeji rubo ajalu
Ki won ma baa j anile aye
Ki oruko won ma baa si parun
Mo juba akoda mo juba ase da
Gbogbo omo awo ni kii o maa juba yi
Iba ni a a ju fun oniba
Omo awo ti ko ba juba akoda
Bi o ba difa, ifa re ko le se
Omo awo ti ko ba juba aseda
Bi o rubo, ebo re ko le da
Iba ni a a ju fun oniba
Mo ji mo juba akoda
Mo ji mo juba aseda
Gbogbo ohun ti mo ba wi ni ki o se
Ase
Traducción
Nadie saca del agua, los huevos de la gallina
Desde la mañana hasta el amanecer, sin estar secos
Siempre que se coloque un plátano en el agua
No madurará en el tiempo
Lavamos la ropa en la lluvia
La lluvia no para
Mientras que el sol no aparece para secar la ropa
Fue el Ifá que se le vio a Akoda (maestro)
Quien enseña el oráculo de
De igual forma se adivinó para Aseda –el creador
Quien enseña sabiduría a los sabios e iniciados
Se aconsejó a las dos eminentes divinidades, que ofrecieran sacrificio contra un
desacuerdo
Para que no estuvieran en desacuerdo cuando llegaran al mundo

174
Para evitar una situación en la que sus nombres pudieran borrarse
Del libro de la vida
Doy obediencia a la primera criatura
Mi reverencia al creador
Todos los iniciados, den reverencia
Obediencia a los que merecen obediencia
Aquel que dentro de los iniciados, no le rinda obediencia a las primeras criaturas
Cada vez que él consulte Ifá, terminará en un fiasco
Aquel que dentro de los iniciados, no le rinda obediencia a las primeras criaturas
Cada vez que ofrezca sacrificio, este no será aceptado por las divinidades
Se debe tener obediencia, hacia aquellos que merecen obediencia
Me levanto en la mañana y doy mi obediencia a la primera criatura
Me levanto en la mañana y doy mi obediencia al creador
Todos mis pasos y mis planes, deben ser testigos del apoyo del creador.
Sin embargo, no importa de qué tradición se esté hablando, Akoda y Asheda, representan
exactamente lo mismo. Sin embargo, de forma alarmante, puede verse que muchos
desconocen su valor y significado dentro de la práctica de Ifá. Primero, el respeto, la
veneración y la obediencia que debe sentir todo Babalawo, por el oráculo de Ifá, debe ser
su bandera dentro de la práctica, para que nunca falsee ni desobedezca, ni mucho menos
manipule a su conveniencia, la palabra de Ifá.
Adicionalmente, Akoda y Asheda nos enseñan el respeto que debe existir, tanto de
ahijados hacia padrinos, como de los padrinos hacia los ahijados. Todo Babalawo, debe
asumir, las enseñanzas de Akoda, especialmente el Respeto. El respeto, es el padre de la
obediencia. No podrá existir obediencia, si no hay respeto. Un padrino abusivo, no puede
esperar que un ahijado lo respete. Un Aleyo abusivo, no puede esperar que un Padrino, lo
respete y quiera enseñarle. La relación ahijado/padrino, debe basarse primero que todo,
en el respeto. Deben verse los grandes valores que nos enseña Akoda, para no solo
ponerlos en práctica, sino también para EXIGIRLOS, a todos aquellos que quieran
aprender, lo que le queremos enseñar.
Algo importante que se debe mantener siempre en mente, es que el solo hecho de que
Akoda y Asheda sean el Alma del conocimiento y el Espíritu de la sabiduría, desde el
principio de los tiempos, fue debido más que nada a su experiencia y no simplemente el
hecho de haber sido iniciados. ¿Cómo es posible que sin tener esta experiencia quiera
una persona consagrar a otra en Ifá? Akoda y Asheda nos enseñan que debemos tener el
conocimiento y la experiencia suficiente para ejercer como sacerdotes y no el solo hecho
de haber recibido una iniciación.
Lo que representan Akoda y Asheda para un Babalawo, son los valores que deben regir
su vida y su práctica de Ifá. El conocimiento y la experiencia no deben y no tienen por qué
desaparecer de nuestra mente y de nuestra práctica, pues las enseñanzas de Ifá,
representadas por Akoda y Asheda son para el beneficio de la humanidad, sean
creyentes o no. Debemos reemplazar la incertidumbre, la codicia, las culturas de odio y la
duda, con un deseo de saber más acerca de nuestra religión y cultura y su significado,
para de esta forma, poder cumplir con la misión que VOLUNTARIAMENTE, buscamos y
aceptamos.
Los sacerdotes de nuestra religión, sean Olorishas o Babalawos, tenemos la
responsabilidad y la oportunidad de aliviar las penas y sufrimientos de otros seres
humanos. No es un beneficio económico, es la oportunidad de hacer algo productivo por
las personas y ayudar a la humanidad, tal como lo juramos en su momento.
Curar la salud emocional y espiritual y para los que tengan el saber, la salud física de las
personas, debe ser siempre nuestra meta. No es el bolsillo de las personas, los que se
deben limpiar. Debemos testificar al mundo que Ifá es una solución real, para todas las
personas. Akoda y Asheda, fueron seleccionados para llevar a cabo la misión esencial de
restauración y salvación; y así lo debemos hacer nosotros. Sabemos que no somos

175
Akoda y Asheda, somos seres humanos que podemos equivocarnos, pero cuando esto
sucede, debemos ser lo suficientemente honestos, para corregirlo. Hagamos sentir
orgulloso a Orunmila, porque sus discípulos Akoda y Asheda, nos marcaron la senda y la
estamos siguiendo.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

¿IFÁ TRADICIONAL NIGERIANO?: UNA ALARMANTE REALIDAD

Por muchos años, he estado leyendo sobre temas religiosos de ambas vertientes.
Dentro de estas investigaciones, que básicamente han sido más académicas que
religiosas, encuentro un documento interesante de un investigador Brasileño, que nos da
muy buenas luces sobre la modernidad del Ifá tradicional actual y la falsificación de Eses
Ifá que tanto he denunciado, por muchos años, los cuales incluyen los nuevos textos
justificativos de las MAMALAWAS.

Al no poder sustentar con HECHOS y PRUEBAS tangibles y con soporte antropológico ni

histórico de estas MAMALAWAS, se han dedicado a fabricar una serie de Eses Ifá
justificativos, con lo que tratan solo de encubrir una estafa de quien fuera un total
desconocedor de Ifá, como lo fue el antiguo Araba Aworeni Adisa Awoyemi, pero que
conocía muy bien, lo que era el dinero producto de estafas.

Según un escrito del investigador brasileño Luiz L. Marins, en su artículo O IFÁ Moderno
do Ìjo Òrúnmìlà de la revista Olorun (Enero 2016), este nos proporciona información sobre
Ìjo Òrúnmìlà (La Iglesia de Òrúnmìlà) que ha sido institucionalizada y ha estado
difundiendo una nueva religión de Ifá moderno, desde los años cuarenta del siglo pasado,
teniendo como base, una religión tradicional alterada y mezclada con el cristianismo, pero
que además además, produce su propia mitología.

Insiste Marins en su artículo, que Ìjo Òrúnmìlà es una congregación fundada en Lagos
(Nigeria) en 1939, que adora a Orunmila como “Ser Supremo” y cuyos seguidores están
alterando la mitología yoruba tradicional, fusionando conceptos del cristianismo. Muchos
de sus miembros creen que han sido elegidos por el propio Orunmila a través de visiones
y sueños. También creen que la nueva doctrina y las enseñanzas son revelaciones del
propio Orunmila, y comienzan a escribir lo que ellos llaman la "Biblia de Ifá". Inclusive
tienen como hostia, un pedazo de nuez de Kola y recogen limosna con canastas.

Bajo condiciones normales, podríamos decir que este es tan solo un puñado de locos, que
está creando una secta, pero esto no es tan pequeño, que no nos pueda causar alarma.
Pero cuando nos damos cuenta que los “iniciados” occidentales que dicen practicar Ifá
tradicional, vemos que comienzan por “aprender” de libros, que son textos de la "Iglesia
de Orunmila", entonces, es que el asunto causa mucha preocupación. Autores como Chief
Fama, Solagbade Popoola, Osamaro Ibie, Fasina Falade y muchos otros más, son los
artífices del “Nuevo Ifá” que quieren imponer y que nada tiene que ver, ni con el
patrimonio, ni con Ifá como tal. Basta leer por encima el libro Ijo Orunmila de Fasina
Falade, para darse cuenta de la nueva “Cristianización” de Ifá, con Eses Ifá que son
falsificados.

Más peligroso es el hecho, cuando vemos que uno de estos locos, tiene una posición de
ventaja y ha demostrado que sabe usarla, para dar continuidad a fraudes y estafas
masivas de mujeres, pero además tiene la capacidad, de seguir mintiendo, a través del
International Council for IFA Religion, ya que ocupa la posición exacta para divulgar sus
FALSEDADES y hacerlas pasar por buenas. Este señor, es nada más y nada menos que
Solagbade Popoola coordinador de ética y “escrituras sagradas” y ahora presidente, que

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él y sus secuaces se INVENTAN. En otras palabras, Solagbade Popoola está en la
posición exacta para difundir todas las FALSEDADES de Ifá que han INVENTADO.

Como bien señala Luiz Marins, ninguno de estos señores que engañan con
consagraciones incompletas está conociendo la tradición ORIGINAL de Ifá, sino
aprendiendo "La nueva doctrina del Orunmilaísmo", que generalmente se contradice con
los viejos versos Ifá, del èrindínlógún, y con las verdaderas enseñanzas de otros jefes,
que no están en el juego de ENGAÑO de estos señores.
La situación se hace más evidente, cuando el 1 de diciembre de 2019, ICIR y sus
secuaces, fueron señalados como FARSANTES y además uno de ellos como LADRÓN,
por el Chief Samuel Opeola, una de las máximas autoridades de Ifá en Nigeria, donde
claramente los señala como FALSIFICADORES de Eses Ifá. De hecho, antes que el Chief
Samuel Opeola, el Dr. Bolaji Idowu, una de las más grandes autoridades académicas en
religión yoruba, ya los había señalado como farsantes y falsificadores. De hecho, esto es
confirmado por el propio William Bascom en su libro Ifa Divination: Communication
Between Gods and Men in West Africa, en su página 137, vemos como Eses Ifá eran
agregados en base a sueños y hasta de la propia CREATIVIDAD PERSONAL.

Para la introducción de todo este tipo de NOVEDADES Orunmilocristianas, hemos visto,

por ejemplo, como sin ningún aval histórico ni antropológico, mudaron a Orunmila de Oke
Igeti, a Oke Itase, pero además lo hicieron a un edificio de una antigua Iglesia Inglesa,
que cuando fue remodelada, siguieron manteniendo la fachada de iglesia y así fortalecer
la idea de Ìjo Òrúnmìlà o sea, La Iglesia de Òrúnmìlà. Pero para cumplir esos propósitos,
se valieron de FALSIFICACIONES de Eses Ifá para ir borrando el hecho RELIGIOSO
HISTÓRICO y ANTROPOLÓGICO, de que a Orunmila siempre se le ha llamado: “Okunrin
dudu ti gbe oke igeti” (El pequeño hombre negro de la colina de Igeti) y no de Oke Itase.
Parece increíble, que quieran ubicar la morada de Orunmila, justo en el punto donde hay
una Iglesia.

Según las investigaciones de Marins, el noventa por ciento de lo que se lee en la web o
en los libros modernos de Ifá, son materiales dudosos, mezclados con conceptos
cristianos, que buscan ganar adeptos ensalzando el ego del ser humano, haciéndole creer
que si comienza, será parte de un grupo superior a los demás, y si abraza la adoración de
Ifá moderna (de Ìjo Òrúnmìlà), se salvará, porque es la única forma verdadera de adorar a
Dios, y te convertirás en un líder o nuevo profeta. Por ello vemos que han puesto un
especial cuidado en el tema de “Orí” y hasta como lo han pasado a ser un Orisha o una
deidad, cuando en realidad no lo es. Esto está supuesto, a dar conciencia superior a
quien lo recibe, pero no es más que una FARSA.

Estos hechos nos demuestran que están haciendo una labor clara para establecer una
“Orishología Oficial”, con sus propias reglas y mitologías, fundamentadas en estructuras
cristianas y musulmanas y un yorubacentrismo exagerando, más cuando vemos que para
lograr sus objetivos, se están valiendo de falsificar Eses Ifá modernos que buscan
equiparar la historia de la creación del mundo, con una estructura basada en religiones
Abrahamaicas. De hecho, a los Meyi, los llaman “Apóstoles” y a Orunmila lo llaman
“Profeta” ¿No me crees? Mira el vídeo o haz una búsqueda de Ijo Orunmila.
https://www.youtube.com/watch?v=T3njQumIULs

Es, precisamente. que siguiendo estos planes expansionistas, que vemos que han
formando una serie de “Obispos y Cardenales” a lo largo de América y Europa, ofreciendo
títulos de “Chief, y Arabas” a diestra y siniestra, a personas que ni siquiera tienen el
conocimiento para ello y que ni siquiera están iniciados y formados bajo los
VERDADEROS parámetros del Ifá tradicional y peor aún, ellos mismos, no han seguido la

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línea de sucesión tradicional del cargo de Araba en Nigeria, haciéndolo de carácter
hereditario, pero además autonombrándose descendientes directos de Orunmila, tal como
lo hacen los Papas de la Iglesia Católica hoy en día.

Lo más alarmante de todo esto, es que La Asociación Cultural Yoruba de Cuba, les ha
abierto las puertas a estos FANÁTICOS INVENTORES y su presidente, Manuel Pérez
Andino se ha dejado COMPRAR o mejor dicho se ha VENDIDO por titulitos y
consagraciones de origen FEUDAL, que no tienen ni pies ni cabeza, ni mucho menos
VALIDEZ y tal como su Odu lo dice, lo ha hecho con la boca totalmente abierta. Orunmila
no se equivoca.

Al parecer, NADIE en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba, ha leído la Odisea, ni La

Eneida y desconocen totalmente el truco militar más famoso del mundo, como lo es el
CABALLO DE TROYA. Ya los soldados griegos están dentro, así que pronto Troya caerá
y lo más triste, es que la estamos viendo caer. Equo ne credite, Teucri! Quidquid id est,
timeo Danaos et dona ferentes.

«¡No confiéis en el caballo, troyanos! Sea lo que sea, temo a los dánaos (Griegos),
incluso si traen regalos».

Manuel Pérez Andino Ogbe Yono. ¿Querían criticar una Asociación llamada Iglesia
Cabildo Alcázar y hasta llamar “Curita” al Babalawo que la fundó con mucho esfuerzo? Al
que no le gusta la sopa, le dan tres tazas. Mira como permitiste que un “Curita” de la
Iglesia de Orunmila, te diera conferencias y ni siquiera te atreviste a presentar el vídeo
completo de lo que dijiste de las Iyanifá. Creo que va siendo hora que comiences a dar
señales de vida y reacciones, porque lo que está en juego es la LEGITIMIDAD de Ifá para
el mundo.

Tu DEBER, es defender Ifá y no tus propios intereses. Estos facinerosos que recibiste a
brazos abiertos, han demostrado que pasarán por encima de cualquier cosa, con tal de
que las MENTIRAS y FRAUDES, sean aceptados. Sigue aceptándoles MAMALAWAS y
conferencias a estos inventores y tú serás CÓMPLICE HISTÓRICO de lo que hagan con
Ifá. Es hora que comiences a acomodar lo que va dentro de los pantalones y detengas a
estos USURPADORES de Ifá, pero si te tiemblan mucho las piernas, renuncia y déjale el
puesto a un HOMBRE. Eso es lo que realmente significa, que para ser Babalawo hay que
ser HOMBRE, tomar decisiones conlleva a tener las glándulas de testosterona en SU
SITIO. Deja ya de VENDER a Ifá y ACTÚA como BABALAWO.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

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IRUNMOLE Y ORISA: ¿CUÁL ES EL ALBOROTO?
Mucho he visto que las personas se enredan con el concepto de Irunmole e Igbamole y
cómo es que de ellos, provienen los Orishas ¿La cruda verdad? Nunca le he visto ni
sentido ni utilidad alguna discutir de esto. Esto es mera “teología”, que realmente no nos
sirve de nada ¿Pruebas? Si vas a trabajar con Ozaín, lo único que realmente importa, es
que sepas las hierbas, ritos y el trabajo en sí. Dentro de todo esto ¿Qué relevancia tiene y
de qué te sirve saber si es Irunmole, Igbamole u Orisha? Yo te lo diré: NO TE SIRVE DE
NADA. Te aseguro que nadie irá a tu consulta, interesándose en saber estos conceptos.
Lo que nos interesa, son los ORISHAS.
Pero como resulta que tú quieres aburrirte a lo grande y hoy amanecí con ganas de
divagar, te voy a decir de qué se trata, así que agárrate, que esto es largo. Para comenzar
a comprender un poco el concepto, lo primero que debes tener claro, es que hay muchas
versiones de la “Creación” o “Génesis” dentro de la mentalidad Yoruba y que van en
dependencia de la propia tierra Yoruba de la que esta venga. Claro que te preguntarás ¿Y
qué pito toca todo esto de la creación con los Irunmoles, Igbamoles y Orishas? En todo
caso, la clave en todo esto es precisamente una pequeña palabra: “Igba”. Esta pequeña
palabra, solo nos afecta con los Irunmoles e Igbamoles, pero con los Orishas, no toca pito
alguno… en teoría.
Ahora pon atención. A Cuba llegaron básicamente dos de esas tantas versiones de
“Génesis” y que tenemos registradas. Una de las historias del Génesis Yoruba, es donde
se dice que Olodumare crea a los Irunmoles o “Primordiales”, para que lo ayudaran en la
creación. Dentro de esta historia, Obbatalá comenzó la creación del hombre, pero se
embriagó con vino de palma (origen del tabú sobre la ingestión de bebidas alcohólicas de
los hijos de Obbatalá) y comenzó a hacer todo tipo de deformidades en los seres
humanos. Oduduwa tomó la tarea encomendada a Obbatalá y luego bajó por una cadena
para la formación de la tierra. De esta historia, hay cientos de versiones en la tierra
yoruba, pero nos concentraremos en esta parte.
Esa historia de la cadena y de Obbatalá y Oduduwa, ya que era necesario dar una
supremacía a Oduduwa sobre Obbatalá y dar como cierto, que Oduduwa es el “Padre” de
los yorubas. La historia previa que mantenían los yorubas y que comenzaron a
abandonar, es la que habla de los Igbamole y que la creación o “Génesis”, nació de una
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güira (Igba). Esta historia también la tenemos registrada en Cuba, y nos cuenta que la
creación proviene de dos jícaras o mejor dicho, una güira. Esta historia, cuenta lo
siguiente, según la tradición nigeriana:
“El cielo y la tierra son dos grandes jícaras que al ser cerradas, no se puede abrir". Y dice
Ellis: Obbatalá y Odudua, o el cielo y la tierra se asemejan, de acuerdo con los
sacerdotes, a dos grandes güiras que cuando se cierran, nunca pueden ser abiertas […].
Ellis continúa diciendo, de acuerdo a un mito que Odudua es ciega. En el comienzo del
mundo ella y su marido estaban encerrados en la oscuridad (1), en una gran calabaza
cerrada, Obbatalá está en la parte superior y en la parte baja está Odudua.
... Odudua se quejó con su esposo por el confinamiento.
... En un frenesí Obbatalá le arrancó los ojos…
(1) El verbo Du es SER negro. Dudu significa negro. Odudua es la diosa en la oscuridad y
ciega, lo opuesto a Obbatalá quien ama lo que es blanco, claro y luminoso.
Ella lo maldijo y dijo, "No comerás nada más que babosas". Hay que recordar que los
caracoles de Yemuhu se convirtieron en los dieciséis jefes de Eleda o, en otras palabras,
los dieciséis Orishas que formaron parte en la creación del mundo. La güira o jícara en la
que estaba confinada Odudua se llama Igba. La palabra para los antepasados es "Obi Ara
Igbani, el pasado primordial en el tiempo". (At the Back of the Black Man's Mind, Dennet).
No debes interesarte en este momento, discutir sobre el sexo de Oduduwa, ya que nos
alejaría del propósito, pero no es raro que veamos, que en algunas regiones algunos
Orishas masculinos, se consideren femeninos. En Cuba se registra esta historia de la
jícara y aunque es un poco diferente en forma (Quizás para mantener la “Masculinidad” de
Oduduwa), sigue manteniendo la misma esencia:
“«Oddúa u Obatalá, el creador del género humano, y Yémmu, su mujer, habitaron dentro
de una güira con dieciséis babosas. Un día se disgustaron, y Obatalá le sacó los ojos».
«Estando dentro de Igbá, a la mujer de Obatalá se le ocurrió levantar la tapa, y se quedó
ciega»
La güira se divide en dos partes: «la de arriba era el cielo; la de abajo, la tierra». Estas
partes se llaman jícaras, y «son la verdadera casa de los Ocha, aunque hoy viven en
soperas. Lo sagrado se guardaba en güiro cerrado o en jícara. Orula guarda sus oddus en
un güiro; Ozaín, su secreto; los santos, sus caracoles»”. (El Monte, Cabrera).
Como una divagación educativa, ya puedes ver todas las razones del mundo, del porqué
los Orishas y los secretos de esta religión son guardados en Jícaras o en Güiros, aunque
hoy a los Orishas los colocamos en soperas. Sin embargo, muchos secretos se siguen
colocando en güiros. También puedes ver, que esta historia es poco conveniente para la
“Orishología Aceptada” y que los musulmanes que secuestraron Ifá en Nigeria, hoy
quieren imponer. Por ello, el término Igbamole, está desapareciendo poco a poco del
panorama. La quieren borrar.
Pero para que vayas viendo como son las cosas en realidad, hay una tercera historia de
la creación de los Orishas, que están registradas, tanto en tierras yorubas como en Cuba
y es que los Orishas surgen del estallido de agua que surge del cuerpo de Yemayá, otra
de la que los musulmanes que secuestraron Ifá quieren desaparecer. Esta la registra A. B.
Ellis en su libro Yoruba Speaking People of the west Coast y también registrada por
nuestra tradición afrocubana. Sin embargo, no es relevante. De hecho, hay una cuarta
versión de la creación, que es mucho más moderna y que fuera introducida para finales
de los años 90’s, comienzos del 2000 donde “Todo era oscuridad y Olodumare era un
punto de luz y Echu tenía todo lo “oscuro e improductivo” y donde Olodumare crea la
tierra, con muchas plantas, animales y Orishas”. Como ves ya la faz de la tierra no está
cubierta de agua y nadie baja por una cadena, sino que ya Olodumare, los pone
directamente en la tierra. Todo un nuevo INVENTO de “creación”, para poder equipararse
a los musulmanes y cristianos, donde la génesis es completamente de Olodumare como
único creador. De verdad, esta gente ha dañado completamente a Ifá con sus
INVENTOS. Pero eso es harina de otro costal, así que mejor seguimos.

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Ahora bien, si nos concentramos en la historia africana de las Igbas, que también llegó a
Cuba, podremos ver que la diferencia entre Igbamoles e Irunmoles, es solo una cuestión
de conceptos en los términos sobre las historias de la creación. Los Irunmoles provienen
de la creación directa de Oloddumare y los Igba-Irunmoles o también Igbamoles en otras
regiones, provienen de haber sido concebidos en la Güira (Igba). Esto dejando de lado
que los Orishas tienen su origen en las Babosas. ¿Ves porqué a la “Orishología
Aceptada” y “Moderna”, no le conviene esto? ¿Cómo dirían que los Orishas se generaron
de las Babosas y en una Güira? Necesitaban algo mejor para poder competir con el Islam
y el Cristianismo y no en semejantes “Salvajadas”
En otras palabras, en las versiones más modernas y que es mejor IMPONER como
dogma, cuando Oloddumare creó el universo, también creó seres superiores, o
Irunmoles/Irunmale, a veces simplificados como Imoles, Imalesou o Umales, para
ayudarlo en la creación. Su función estaba principalmente involucrada con el desarrollo,
mantenimiento de la paz y la armonía del sistema que se conforma entre la tierra y el
cielo. Para hacer una transición más “Suave” del concepto, primero los dividieron en dos
amplias categorías y muchas veces, los han llamado de forma indistinta, Irunmoles o
Igba-Irunmoles o Igbamoles por su forma abreviada, para ir introduciendo el nuevo
concepto. De esta forma tenemos:
• Los 400 Igba-Irunmoles, Igba-Irunmoles o Igbamoles, antes de la creación de la Tierra,
que representan las fuerzas del cosmos. Ellos nunca llegan a ilé Ayé (La Tierra) y son los
que conforman el Consejo Divino;
• Los 400 + 1 Okanlenirinwo Irunmoles u Okanle Nirinwo Irunmoles que "viajan" y son el
enlace entre Ile Ayé (Tierra) y Orun (cielo). Ellos crearon un ambiente propicio para la
humanidad y dieron a luz a los hombres.
Estos son ahora los supuestos seres superiores, involucrados en la leyenda de la
creación del cielo y la tierra y que algunos caprichosamente quieren hacer que se refiera
al “Universo”. Aquí está una de sus tantas variaciones:
Muchos aseguran que los 400 Irunmoles, son los seres primordiales, cuyo nombre
significa "fuente de luz" o “Ministros de Luz” (Convenientemente ángeles ¿No?). Inclusive,
aún cuando supuestamente hayan participado en la creación del universo, se les
considera "seres distantes" para los Yoruba y NO SON VENERADOS. Doscientos de ellos
fueron creados por la mano izquierda de Oloddumare y se llaman Irunmoles Ojukosi o
Irunmoles Owokosi. Los otros doscientos provienen de la mano derecha, que son los
Irunmoles Ojukotunou, Irunmoles Owokotun o Irunmoles Ojùkọtún. Esta explicación
elimina, aquella creencia inicial de que fueron 16 Orishas primordiales y que durante la
creación, eran Babosas ¿No?
Sin embargo, la terminología para VENDERTE el concepto, es demasiado “esotérica”
para mi gusto, así que llamaremos las cosas por su VERDADERO nombre, ya que
prefiero darte REALIDADES y no “esoterismos”, porque además de no servirte de NADA,
estos van de acuerdo a la interpretación particular del “Esotérico” y al modernismo de la
Orishología que quieren imponer. Muchos de estos “esotéricos”, traducen
caprichosamente Irunmole como brillante o luminoso, para decir que son “fuentes de luz”,
aduciendo que Irun es “Fuente” e Imole es “Luz”.
La realidad del asunto, es que la palabra Irunmole, es para CUANTIFICAR la cantidad de
divinidades, por lo que la traducción LITERAL de Irunmole, sería: Irun que es como se
dice CUATROCIENTOS (400) en yoruba e Imole que es como se dice Divinidad, por lo
que puedes ver claramente que Irunmole significa, CUATROCIENTAS DIVINIDADES.
Simple… nada esotérico ni espiritual, ni teológico en ello, menos en una cultura que era
PRÁCTICA y no “Espiritual”. De hecho, la palabra Imole (divinidad), es un término
comúnmente utilizado para referirse a Oggún, Ochosi y Echu como DIVINIDADES. Fin de
la historia. Nada de luces de colores, ni de seres brillantes, ni de angelitos negros.
Ahora, como todo lo que proviene de nuestra religión es confuso o simplemente
discordante y hasta contradictorio, sobre todo si tomamos en cuenta que lo común es

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encontrar que son 400 + 1 Irunmoles y que se dividen en 200 a la derecha de Oloddumare
y 200 a la izquierda, otros nos embuten y rellenan de Irunmoles, diciendo que son 600 + 1
(400 a la derecha y 200 a la izquierda ó 200 a la derecha, 200 a la izquierda y 200 en el
centro) y que son intermediarios que interactúan diariamente con los humanos y les
permiten “alcanzar la conciencia de Oloddumare”. Esto te da una idea, de que es
contradictorio, ya que unos dicen que se adoran y otros dicen que no se adoran. Entonces
¿En qué quedamos? Pero el golpe aquí, es hacerte creer, que puedes alcanzar la
“Conciencia de Olodumare” ¡Qué maravilla! ¿Verdad?
Así las cosas, puedes ver que este enredo de Irunmole e Igbamole es solo un juego de
palabras (Muy usado por estos estafadores hoy en día), pero en el fondo, Igbamole e
Irunmole, es básicamente lo mismo, lo que los diferencia es tan solo el concepto sobre la
creación, la cantidad y esconder el hecho que los Orishas puedan venir de las Babosas.
Es más, ahora que has aprendido la traducción literal REAL de la palabra, puedes ver
claramente que Irunmole significa “Cuatrocientas Divinidades” y que Igbamole significa
“Divinidades del Güiro”, porque provienen de la Jícara del comienzo del mundo.
De hecho, según una de las leyendas de los modernos, los Irunmoles no están en
contacto directo con los hombres, a menos que hayan pasado a ser Orishas. Todos estos
Irunmoles se dividen en dos grupos que se colocan en relación con Oloddumare, tal como
te he dicho antes:
• Su lado derecho, Otún, representa la fuerza física para ser masculinos. Se asocia con la
benevolencia y por extensión a la blancura y son 200 Okanlenirinwo Irunmoles de la
derecha.
• Su lado izquierdo, Osi, representa la fuerza oculta espiritual de la mujer. Se asocia con
la malicia o lo malévolo y son 200 Okanlenirinwo Irunmoles a la izquierda.
Según esta teoría, esto es lo que hace que el mundo esté en equilibrio entre el grupo
benévolo y el grupo malévolo. Sin embargo, para enredarte más, unas versiones dicen
que entre todos estos seres superiores, uno de ellos tiene un sitio específico y de honor.
Este es Echu, que muchos indican que está representado por el "1" dentro de los 400 + 1
Okanlenirinwo Irunmoles. Se considera tanto un Orisha, como el comandante de Ajoguns,
lo que le confiere una posición neutral. Él desempeña el papel de mediador, para
asegurar el equilibrio entre las diversas fuerzas.
Para otros, este "1" se refiere a Ochún, que en teoría, sería la única mujer entre los 400
Irunmoles. Y otra interpretación más del "1", es que se considera una extensión del
panteón de dioses, para “añadir” otros nuevos en el futuro (Léase poder seguir
inventando). Pero no voy a marearte con eso, ya que puedes ver que va en dependencia
de la creatividad del “Teólogo REGIONAL” y no de una “Teoría Única”. Basta que sepas
que Irunmole significa “Cuatrocientas Divinidades” y que Igba Irunmole significa
“Divinidades del Güiro” o sea, básicamente lo mismo, solo para hacerlo tragar más fácil y
las críticas de los que no creen en esto, sean “Atenuadas”
Ahora bien, ¿Cuándo es que un Irunmole se hace Orisha? Pues, como siempre, hay
diferentes versiones de acuerdo al “Teólogo”. Una de ellas dice que cuando los
Okanlenirinwo Irunmoles de Orun se manifiestan en Ile Ayé (la tierra), desarrollan un
nuevo nombre. Los Benévolos y benignos de la Derecha son llamados Orishas y los
maliciosos o malévolos de la izquierda se conocen bajo el nombre de Ajoguns. Esto, para
nosotros los afrocubanos, no es lo correcto, que mantenemos la creencia original y no
esta nueva teología.
Otra versión nos habla, que una vez se encontraron los Irunmoles en la Tierra y muy
pocos se distinguieron por sus hazañas. Esos pocos distinguidos, hoy son conocidos
como Orishas. Por lo tanto, esto significa que Orisha salió y provino de Irunmole, lo cual
es discrepante con nuestras creencias afrocubanas también, porque como vemos
Irunmole es un concepto MODERNO. Nosotros los Afrocubanos, no creemos en esto
tampoco.

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Una versión más, nos asegura que los Irunmoles escogieron algunos hombres y mujeres
y los ayudaron a realizar grandes cosas. En otras palabras, la “Teoría del Elegido”, la cual
tiene evidentes rasgos musulmanes y cristianos, tales como Abraham, Isaac, Jacob,
Sansón, Moisés, David, Cristo y hasta el mismo Mahoma, por lo cual podemos ver que no
tiene mucha credibilidad, excepto en algunas regiones de África.
Otra versión dice que algunos Irunmoles solicitaron permiso de Oloddumare para venir a
la tierra. Cuando llegaron, hicieron grandes hazañas como seres humanos y al morir
pasaron a ser ancestros elevados, los cuales luego fueron deificados como Orishas. Esta
es la más compatible de las versiones, ya que indica lo que nos habla un viejo adagio de
nuestra religión “Ikú Lobi Ocha” o sea, “La muerte pare al Santo”, que no es más que la
deificación de personas notables, algo que vemos hasta en el Catolicismo, sin que esto le
quite la esencia divina con la que vino el Irunmole.
En resumen, para nosotros los afrocubanos los Igbamoles, vendrían a ser la versión
ORIGINAL los Irunmoles, en el sentido de que son seres primordiales que participaron de
alguna forma en la creación. Los Orishas, fueron Igbamoles, que bajaron a la tierra
haciendo grandes hazañas y cuando murieron, fueron considerados Eggun Elevados y
luego deificados como Orishas. Así que para que no te compliques, nosotros los
afrocubanos, veneramos a los Orishas y a los Irunmoles los dejamos tranquilos, excepto
los del lado Izquierdo que son contra los que debemos librar diferentes luchas, como lo
son Ikú (Muerte), Arun (Enfermedad), Ofo (Pérdidas), etc.
Con respecto a los Orishas, es importante que sepas que algunos de ellos son venerados
por todos los yorubas, pero a diferencia de los afrocubanos, la mayoría sólo se reconocen
a nivel local en África. Además, las deidades de los territorios anexados a menudo se
integraban al panteón religioso del pueblo victorioso. Estas prácticas locales reflejan la
autonomía de los diferentes pueblos: Oyó Ilé adora a Changó, los Egbas a Yemayá; los
Ekitís y los Ondós a Oggún; los Ijesas e Ijebus a Ochún... lo que además hace difícil e
inútil tratar de cuantificar el número de Orishas.
Por otra parte, debido a la multiplicidad de diferentes tradiciones en la propia Nigeria, es
común que un Orisha varón, sea considerado por otro pueblo como mujer (Oduduwa y
Obbatalá por ejemplo), incluso es común que una deidad tenga muchos nombres y tenga
diferentes caracteres o que algunos piensen que son dos seres superiores
independientes, mientras que otros piensan que es la misma entidad. Un ejemplo de esto
en nuestra tradición afrocubana, son los diferentes caminos o avatares que le damos a un
mismo Orisha.
Por su parte, tenemos la creencia en que Orishas han recibido la bendición de
Oloddumare, al obtener un elemento o dominio en la naturaleza. Ifá también nos cuenta
que desde la aparición de los hombres, los Orishas llegan a la Tierra, refugiándose en los
elementos primordiales de la naturaleza. Por lo tanto, para los yorubas, estos seres
superiores se asocian con las fuerzas de la naturaleza (rayos, tormentas, vientos,
erupciones volcánicas, etc.), paisajes (bosques, montañas, océanos, lagos, ríos, tierras de
cultivo, etc.) materiales (metales, piedras, etc., o a lugares específicos (cementerios,
tambores, etc.). Algunos hombres con un destino excepcional, que marcó la historia
Yoruba, también fueron elevados a Orisha por su comunidad, cuando estos murieron.
Tener este tipo de personajes que participaron en la creación de Ile-Ife como Oduduwa y
Obbatalá o Alaafins famosos como Changó u Oranmiyan. Entonces ellos mismos también
han sido asociados con elementos de la naturaleza.
Por su parte, Los Ajoguns son la fuente de todos los males de la humanidad. Estas
fuerzas destructivas tienen 8 señores principales: Ikú (muerte, Rey de los Ajoguns), Arun
(enfermedades), Ofo u Ofún (pérdida), Eqba o Egba (parálisis y discapacidad), Oran u
Oron (los grandes problemas), Epe (la maldición), Ewon (prisión) y Ese (nombre genérico
para las aflicciones humanas).
Orishas y Ajoguns son las entidades que se encuentran con mayor frecuencia, pero hay
muchas otras fuerzas, algunas que nos llegaron a la Isla y otras no, tales como lo son:

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• Las Iyamis Osoronga, Iyamis, Ajes, que representan el poder ancestral femenino y la
energía de la procreación. A veces se les considera como "brujas" maliciosas y
destructivas para el hombre, y a veces neutra benigna, pero a menudo el precio por ello
es alto. Algunos piensan que Iyami Osoronga dirige las Ajes e incluso a veces los
Ajoguns. Es entonces la reina de la brujería asociada con los pájaros de la noche. Cuando
ella se convierte en uno de ellos, se convierte en Eleiye o Eleye ("Dueña de aves"). Otros
creen que Iyami Osoronga es Oduduwa, esposa de Obatalá. Las mujeres que siguen esta
religión se llaman Eleyes o Eleiyes y Osos los hombres; Este culto, no nos llegó a Cuba,
aunque sí tiene algunas menciones en nuestro Corpus de Ifá. Te sugiero que te alejes de
esto, ya que no tiene sentido alguno combatir un culto, que no existe en América, pero
además quienes te quieran entregar Iyami Oshoronga, no son otra cosa que unos
ESTAFADORES, ya que no se recibe en ninguna parte.
• Los emeres, los espíritus que habitan un niño y le permite viajar entre los dos mundos.
Poco se menciona de estos en la Tradición Afrocubana.
• Los abikús, La creencia en estos seres, si llegó a Cuba y se supone que son espíritus
que llevan a los niños a la muerte antes de la pubertad.
La relación con los Orishas es la que marcará nuestra vida cotidiana. Básicamente,
permitirán una reencarnación en buenas condiciones. En la práctica, serán puestos a
disposición para guiar y mejorar nuestra vida o para oponerse a algún Ajogun que trae
mala suerte o incluso la muerte. Esto son los que en realidad, tienen un sentido práctico
en nuestras creencias.
Los Orishas no son seres perfectos. Tienen personajes humanos con una variedad de
actitudes cualidades, defectos, debilidades, manías... Por lo tanto, podemos clasificarlos
en 3 categorías:
• Los Orishas funfun que representan la paz, el conocimiento y el frío. Asociamos sus
colores pálidos como el blanco o azul claro. Dirigido por Obbatalá, el grupo incluye
Orishas funfun Ozaín, Orisha Oko, Ochún o Yemayá;
• Los Orishas pupa, u Orishas gbigbonas pukua que simbolizan el poder, la ira, la guerra,
la sangre y cálido. los colores brillantes que se les asigna como el rojo. Esta categoría
Changó, Oggún, Oyá, etc.
• Los Orishas Dudu, u Orishas dundun que representan la oscuridad. Asociamos sus
colores oscuros como el negro. Eggun, Orun, etc.
Los Orishas están vinculados entre sí por lazos emocionales o crianza o más complejos.
Están involucrados en varias aventuras narradas a través de Patakíes o Eses Ifá. Cada
uno tiene su gusto (alimentos, bebidas), símbolos (colores, o piedras, brazaletes), su
Eleke (collar de cuentas de color determinado), atributos (características de objetos...),
sus lugares preferidos para vivir, su ropa, su día de fiesta, sus ewes ("plantas"), sus
toques ("tambores"), canciones y bailes.
En honor a los Orishas, podemos dedicar un altar que consiste en un receptáculo u objeto
de soporte que representa a la deidad. Por ejemplo, el receptáculo de Oggún es un
caldero de hierro o el de Yemayá es una sopera. A veces el receptáculo de Orisha
también puede albergar una deidad como es el caso de Ochosi que "vive" en el caldero
de Oggún. Dentro de estos recipientes se colocan piedras que simbolizan al Orisha) y
cuenta con objetos de la divinidad. Durante las fiestas de los Orishas, el receptáculo es
alimentado y las piedras se colocan al sol de la mañana. Cuando se hace un sacrificio, la
sangre del animal se coloca allí.
Un Orisha podría existir en varias ciudades-estado, dando lugar a diversas variaciones de
culto o de representación. Así, la mayoría de ellos tienen varios Orikis que representan
varios rasgos de su personalidad o avatares de la misma deidad, que en algunos casos
pueden llegar hasta ser contradictorios.
Cada Orisha tiene su Ashé ("área de competencia”, dada por Oloddumare) y esto puede
estar al servicio de un practicante de acuerdo a sus expectativas, cuando este hace

184
Sacrificio (Ebbó). Sin embargo, cuando se falta al respeto a un Orisha o no se cumple con
uno de sus tabúes (comportamiento, comida, bebida, etc.), se dice que puede castigar.
¿Ahora si estás claro verdad? NO te sirve nada saber esto de Irunmoles e Igbamoles, ya
que en el sentido práctico, no te ayuda en nada. Sin embargo, me sirve para darte una
enseñanza extra: Muchos inescrupulosos quieren usar estos términos, solo para
inventarse y enredarte que te van a entregar un “Irunmole”, para que te haga “Fuerte y
Poderoso”, porque es un gran “Poder de Ifá/Ocha”, que Oloddumare acaba de mandar a
la tierra y de esta forma quitarte tu dinero, con ceremonias INVENTADAS y convirtiéndote
una de las tantas víctimas de ESTAFAS y FRAUDES religiosos.
Nosotros los Afrocubanos, nunca nos interesó el tema de los Irunmoles. De hecho, no los
tomamos en cuenta, excepto con los que consideramos como los Osogbos y poderlos
combatir. Nuestra tradición afrocubana SIEMPRE se centró en la adoración de los
ORISHAS. Entonces oye mi consejo de una buena vez: No creas NADA cuando te digan
que te darán un Irunmole, porque eso no es más que una ESTAFA. Otro consejo que te
daré, para que te evites complicaciones innecesarias, es que lo mejor que puedes hacer,
es dejar esa teología aburrida, para aquellos locos que te aseguran que sus psiquiatras
les dicen que están bien ¿Sí?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

Hace un tiempo, escribí sobre el tema de las maracas de nuestros Orishas. Sin embargo,
muchas personas siguen preguntando, dónde se compran estos atributos religiosos o
como se les toca a los Orishas, dichos instrumentos y para mi sorpresa, me muestran
maracas normales. Como es un poco difícil, buscar estos temas en la página de los que
he conversado, aquí dejo el escrito nuevamente.
MARACAS DE NUESTROS ORISHAS: ¿DÓNDE LAS COMPRO?
Siempre he visto, que las personas que reciben Mano de Orula o se hacen Santo o
inclusive Ifá, salen corriendo llenos de entusiasmo a comprar las cosas que son auxiliares
para el saludo a los Orishas y sus rituales. Maracas a Elegguá, Changó, Aggayú,
Asojuano, Yemayá y hasta para Oyá, campanas para Obbatalá y Ochún, en fin, todas
esas “cosas” que solo parecen ser accesorias y siempre habrá una “Botánica”, una casa
de música o hasta un mercado artesanal donde comprarlas.
Luego de un tiempo, llegan corriendo nuevamente y todos llenos de entusiasmo, y…
ZASSSS… te muestran una maraca ricamente labrada en cuentas del color del Santo,
con cauríes que la adornan. Uno mira aquella obra de arte, pero repentinamente
comienza a sudar frío y hasta da dolor hacer la primera pregunta tonta, alargando una
agonía: “Mi’jo/a eeeehhhh ¿Qué es eso?”, Claro que eso lo hacemos, solo para oír con
más dolor: “Padrino, le hice su maraca a mi Elegguá, ¿Qué te parece?”. Es allí cuando el
estómago nos da un salto, un escalofrío nos abraza y a sabiendas que estamos dando
vueltas tratando de evitar lo inevitable, hacemos la segunda pregunta tonta: “Mi’jo/a…
eh… ¿Y cuándo fue que te dije que Elegguá llevaba una maraca?”. El ahijado contesta
más orgulloso que guajiro con corbata y hasta en tono de regaño: “¡Padrino!, Todo el
mundo sabe que Elegguá tiene una maraca”. Uno palidece y en ese audaz, pero tonto
esfuerzo de evitar lo inevitable, hace la tercera pregunta tonta: “Eh… Mi’jo/a… ¿Y quién
es todo el mundo exactamente?”. Ya sabemos por dónde viene el contragolpe, así que
solo nos vamos con él: “¡Padrino!, que anticuado eres. Eso está en toda la Internet, pero
además… el amigo de una vecina, que era sobrina de una tía de mi abuelita, tiene en su
Elegguá, una muy parecida a esta”. Entonces es cuando en una movida ágil y repentina,
nos fulminan con la pregunta de seguimiento rápido: “¿Te gusta padrino?”.
Atrapado en las propias preguntas tontas, de las que sabíamos que no íbamos a poder
escapar, pero, además, sabiendo que llegó lo inevitable, tomamos un respiro, miramos la
maraca, vemos los ojos del ahijado/a llenos de entusiasmo y expectativa, para que le
demos nuestra aprobación, pero en otra movida inútil, guardamos silencio por un

185
momento, mirando fijamente la maraca. Sabemos que llegó la hora de la verdad y
sabemos que es cuando tenemos que ir haciendo de tripas corazón, pero no sabemos
cuál sería la forma menos dolorosa de romperle el corazón a nuestro/a ahijado/a y
comenzamos a balbucear: “Ahijado/a… eh… Mi’jo/a… eh… en realidad está muy bonita la
maraca. De hecho, no he visto maraca más bonita que esa, pero (tragando fuerte y
balbuceando a la vez que vamos bajando el tono de voz) decimos entre dientes… “Eza
nez la, maca de guá”. Y el porfiado/a ahijado/a, vuelve a preguntar: “¿Qué cosa padrino?”.
Uno recoge valor, toma aire y dice como quien suelta el alma: “ESA NO ES LA MARACA
DE ELEGGUÁ”.
Hasta allí… aquellos ojos cambian de entusiastas, pasando por sorprendidos, hasta llegar
a decepcionados y uno además puede ver cómo van bajando la maraca poco a poco,
llenos de tristeza. En un intento desesperado por levantarle el ánimo, corremos a decirle
al ahijado/a: “Mi’jo/a, se la puedes poner y hasta sonar, no tiene nada de malo, pero lo
que trato de decirte es que no es la maraca adecuada para Elegguá. Si la quieres sonar,
suénala, NADA lo impide, pero no es la correcta”.
Ahora puedo ver esos mismos ojos llenos de decepción, en ti también. Tú tienes una linda
maraca puesta en tu Elegguá y hasta en tu Changó y tu Aggayú, claro que no se quedan
atrás Yemayá o Asojuano si lo recibiste, pero vengo yo con mi balde de agua fría y
simplemente te baño. En estos momentos me está odiando con toda la fuerza que puedes
ser capaz. Pero voy a explicarte algo, para que no entremos en malos entendidos. En
nuestra religión, hasta el sonido que hagan los instrumentos es importante. No es
cualquier sonido el que debe hacer un instrumento, debe tener un sonido específico, en el
caso de una maraca, no es lo mismo que haga Chic, Chic, Chic, que Chac, Chac, Chac.
Muchos discrepan sobre este punto, ya que es un poco “Detallista” o mejor léelo como
muy “especulativo”. De hecho, mi abure Leonel y yo discrepábamos en este punto. Pero
con un argumento contundente, pudo darse cuenta que, en cierta forma, estaba en lo
correcto. Le dije: “Un ejemplo clarísimo de la importancia que tiene el tipo de sonido, lo
podemos ver en los tambores. Es por ello que se confeccionan bajo estrictas normas y
con materiales meticulosamente escogidos. Si fuera por hacer tambores pues, cualquiera
los hace, pero el sonido debe ser preciso, para que estos cumplan su función”. Que
buenas conversaciones se podían tener con él. Hace poco más de año y medio, encontré
un estudio de Babatunde Lawal, que asegura que el sonido debe ser “Exacto” ("Yoruba
Sango Sculpture").
Pues bien, bajo este marco de ideas, la función principal de las maracas en nuestro culto
y adoración a los diferentes Orishas, es atraer la atención de este Orisha y mantener su
interés mientras se le ofrecen oraciones y/o sacrificios. Las maracas utilizadas en nuestra
religión, pueden ser hechas a partir de una variedad de materiales, entre los cuales nos
relata la literatura, que se encuentran el bronce, cuero, latón, güiros y Tulas. Estos
materiales se encuentran también en combinación entre sí. Babatunde Lawal reporta
maracas cubiertas con cuero. Muchas veces se encuentran maracas rituales, con tallas
decorativas en la superficie, una práctica que es bastante común. A menudo aparecen
iconos simbólicos o emblemáticos relacionados con el culto del Orisha del que se trate.
En yoruba, a las maracas se les conoce como seere y en Cuba, las llamamos Ashere.
Ahora bien, el secreto de las maracas rituales, está en lo que se utiliza dentro de ellas,
para hacerlas sonar. No es que agarras un güiro, le abres un hueco, lo llenas de arroz, le
pones un palo y listo, una maraca instantánea. Eso NO EXISTE en nuestra religión y la
decoración, no es lo que hace que sea para ese Orisha al que se la quieras ofrecer. Lo
que vale, es lo que la hace sonar para que emita el sonido correcto, pero no solo eso,
estas deben llevar una carga especial, con materiales afines al Orisha del que se trate. Es
más, muchas veces estas tienden a tener otras formas.
Por ejemplo, la maraca de Elegguá (y dale con eso Águila), consta de TRES güiros y no
uno, se carga con semillas ESPECÍFICAS, que llevan un proceso ESPECÍFICO, su carga
por cada güiro es ESPECÍFICA y estos terminan ensartándose con un solo palo, que

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debe ser ESPECÍFICO. Además, cada güiro va pintado de un color ESPECÍFICO. Como
puedes ver, esta no es una maraca común y con tan solo al ver la forma, te das cuenta
que la maraca que tienes en tú Elegguá, no cuadra para nada con esta descripción. OJO,
no te estoy diciendo de NINGUNA FORMA, que corras a botar la linda maraca que le
regalaste a Elegguá, lo que te estoy diciendo, es que no es la que se usa para hacerle
rituales o peticiones.
En el caso de Changó, la maraca también debe llevar una carga, que es compatible con el
Orisha y también se usan semillas y otros enseres ESPECÍFICOS. Las cargas de todos
estos instrumentos, es potestad del Babalawo, lo mismo que los sacrificios que se les
deben hacer. Sin embargo, la maraca de Changó, se le hace en un güiro de cuello largo y
no lleva palo, ya que el cuello largo es el mango de esta maraca. Esta maraca lleva una
carga, antes de poder ser utilizada. El ṣẹ́ẹ́rẹ́ es un poderoso instrumento para despertar y
llamar a Changó. Con el sonido de ṣẹ́ẹ́rẹ́, él viene y acepta rápidamente lo que estamos
diciendo. Para que tengas una idea de lo que trato de referirte con respecto a la
importancia que tiene la maraca de Changó, te voy a repetir un Ese Ifá del Odu Ogunda
Oshe, que nos regaló el maestro de maestros Leonel Gámez Osheniwo:
Sango y seere realizan ébó para bajar juntos a la tierra
Introducción
Traducción
Él dice, Ogunda suena seke
Es el Babalawo de Sango
Realizó adivinación para Sango
Cuando Sango venía del cielo a la tierra
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Ogunda suena seke
Es el Babalawo de seere
Realizó adivinación para seere
Cuando seere
Iba a venir del cielo a la tierra
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Los dos escucharon y realizaron el ébó
Seere
dice: "yo realicé ébó"
De ogunda seke, seke, seke.
Explicación
Aquí está Seere, quien iba a ir al frente de Changó, cuando iba a venir a la tierra. Cuando
viene Changó, Seere siempre viene delante. Seere fue por adivinación para saber si él iba
a llegar a ser líder. Le dijeron que tenía que realizar ébó. También Changó fue por
adivinación para saber si él iba a ser jefe. Le dijeron que él lograría ser reconocido como
un gran jefe. Los dos escucharon y realizaron el ébó. Los dos comenzaron a festejar
dándole gracias a sus Babalawos, sus Babalawos a Ifá e Ifá a Olodumare.
Como podemos ver, Seere es un gran jefe en la corte de Changó y es importante que la
manera de cargarlo y consagrarlo correctamente se rescate en los ile o ramas donde se
ha ido quedando en el olvido.
Ahora bien, las maracas de Yemayá y de Asojuano, son otro juego de pelota.
Técnicamente, ni siquiera son maracas, son “tambores” que trabajan como maracas.
Ahora si veo tu cara de sorpresa. Estas maracas no son llamadas Seere, a estas se les
llama Shekeré. Al güiro con que se confecciona, se le llama Agbe en Nigeria y
tradicionalmente es tocado solo por músicos profesionales. Allá, es considerado un
instrumento personal y nunca es prestado o intercambiado, aún ni entre miembros de una
misma familia. Sin embargo, un hijo que sea músico profesional, puede heredar el
Shekere de su padre. Ese es el uso normal, ahora imagina el uso ritual. De hecho, los

187
Shekeres entre los yorubas, también están conectados con la religión, se les trata con
gran respeto y juegan un papel muy importante en ciertas formas musicales tradicionales.
El Sekere (pronunciado Shekere), es un instrumento africano occidental hecho de una
calabaza o calabaza ahuecada con boca hacia afuera. En realidad, es una fruta que crece
en una vid, y es de varios tamaños diferentes, que luego se cubren en su exterior con una
red de semillas, cuentas o conchas. En el caso de Yemayá, la mayoría usa cauríes o una
redecilla de cuentas, ricamente adornada.
Según Fernando Ortiz, en Cuba, el Shekeré también se conoce como aggué (abwe) o
simplemente güiro (una palabra que significa "calabaza", aunque no debe confundirse con
un instrumento de percusión diferente, más específicamente conocido como güiro a nivel
mundial, este último siendo "rastrillado" con un palo, y común, por ejemplo, en Salsa y
Cumbia). El Shekeré es una gran calabaza hueca (50 cm de largo, aproximadamente 19½
pulgadas), casi enteramente rodeada por una red de cordones, a la que se unen muchas
cuentas de colores. Ampliamente utilizado en la música sagrada y popular afrocubana,
puede ser retorcido, sacudido o abofeteado produciendo una sutil variedad de efectos;
Musicalmente, es más flexible que las maracas. (Los instrumentos de la música
Afrocubana. 5 volúmenes, La Habana, Vol. 2, p124. 1952)
Al igual que su hermana Seere, el Shekere debe llevar la carga, con materiales que son
propios de la majestuoso/a Orisha, si va a ser usado para los rituales de Yemayá o
Asojuano. Por supuesto que para Yemayá, no deben faltarle los cauríes, para que su
sonido sea más distintivo. El refrán yoruba que dice: "sekere ni Oba njo", que significa que
“el rey baila el sonajero de calabaza con cuentas”, habla volúmenes sobre el significado
espiritual de este instrumento.
Me gustaría señalarte que en África "Agbe" y Shekere no tienen el mismo propósito, ni
mucho menos el mismo significado. Sí, es la misma calabaza y sí es del mismo tamaño,
pero "Agbe", en la tierra yoruba, se utiliza tradicionalmente como un recipiente para el
agua, vino de palma, etc, mientras que el Shekere se considera como un instrumento de
percusión conocido también como "Aje". De hecho, a los tamborileros de Shekere se les
conoce como “Alaje”, debido a las conchas de cauríes atadas alrededor del Shekere, ya
que este era utilizado como dinero en la antigüedad.
Para que tengas una idea de lo sagrado que puede llegar a ser el Shekere, muchos
estudiosos en tierras yoruba, dicen que, dentro de la primera etapa del desarrollo de los
tambores, se encuentra la introducción de estas calabazas como tambores de mano. Dos
de las formas más comunes son las familias de calabazas Sekere y Agbe. Históricamente,
Oduduwa, fue el primero en introducir estas calabazas en la vida yoruba, habiéndolos
traído desde las orillas del río "Sin mi ni", donde uno le había sido presentado como una
corona por tres brujas.
Ahora, también muchas casas no solo desarrollaron el Shekere, sino también la Ishaka.
Estos instrumentos, son más chicos que el Shekere, pero no por ello menos importantes.
Estos se sostienen igual que si fuera una maraca. Esto pudo venir de la transculturación
en las propias tierras africanas. La Ishaka es una calabaza más pequeña, que podríamos
hasta llamar mediana, más grande que Seere, pero más chica que el Shekere, cubierta
con una red tejida que se ata en el fondo, dejando una cola de cuerdas flojas. En Ghana y
Togo, entre el grupo de lengua Ewe (Ararás en Cuba), se le conoce como "Axatse" y se
suele usar para acompañar a los tambores o campanas en ocasiones importantes.
Muchas casas Lucumí, conservan esta como la maraca de Yemayá, así que no se te
ocurra bajo ningún concepto, decirles que ese no es el instrumento correcto.
De hecho, cuando los esclavos africanos fueron traídos al "Nuevo Mundo", trajeron
consigo muchas de estas ricas tradiciones musicales, que se arraigaron en diferentes
grados en diferentes partes de América y el Caribe. En Cuba, las tradiciones religiosas
yorubas que utilizan tambores y Shekeres se encuentran casi completamente intactas -
con patrones rítmicos similares, nombres de instrumentos y cantos acompañantes. En

188
Brasil, a veces usan un coco de cuentas (con semillas) llamado "afuxe" similar en nombre
y estilo al "Axatse" ghanés.
La carga y sacrificios que llevan estos "instrumentos" son potestad del Babalawo. Por
todo lo que has leído, te pido por favor que sabiendo todo esto, que tu Seere, Shekere o
Ishaka lo trates con respeto y cortesía, ya que un refrán yoruba dice: "Sekere kii lo s'ode
ibanuje", que significa: “Donde quiera que Shekere vaya, lleva consigo su alegría
contagiosa que hace que la gente se alegre”. Adicionalmente, puedes ver claramente que
no puedes solo “Comprar” las maracas, estas deben hacerse y consagrarse. Te dejo un
enlace, para que disfrutes de un concierto de Sekere.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
Águila de Ifá
Organización sin fines de lucro

OPÓN IFÁ: EL TABLERO QUE REPRESENTA EL MUNDO

El tablero de Ifa, es conocido en Ifé como Opón Ifá en Ifé. Sin embargo, con el nombre:
“Atefa o Ate Ifá" es conocido en Meko y en el Dahomey. En Cuba, es llamado por lo
general de tres formas: Opón, Ate y Atepón Ifá. En el término Meko, este nombre se
deriva del verbo, “te” que significa imprimir, presionar y hace referencia a la manera en
que el adivino marca los signos de Ifá en el tablero. En el Dahomey tiene el mismo
significado en dialecto Fon. En Ijesa es conocido como Apako Ifá. Antiguamente, este
tablero era una bandeja de esterilla que se usaba para mostrar mercancía pequeña.

El tablero de Ifá, en general, es una “bandeja” de adivinación utilizada en las religiones

africanas y afroamericanas tradicionales, especialmente en el sistema conocido como Ifá
y en la tradición yoruba en general. Según Henry Drewal, en su libro Yoruba: Nine
Centuries of African Art and Thought. New York City: The Center for African Art. p. 17,
(1989), la etimología de “Opon”, significa literalmente "Adular", lo que explica la naturaleza
artística y embellecida de estos tableros, ya que están dirigidas a alabar y reconocer el
noble trabajo de los Babalawos.

En África, los tableros de Ifá, generalmente, son hechos por talladores de madera que se
especializan en este tipo de talla, los cuales son hechos con diseños a pedido del
Babalawo que lo solicita. Según OI Pogoson, en su artículo "Ifa Divination Trays from
Isale-Oyo". Cadernos de Estudos Africanos, (2011), diferentes talladores emplean varios
estilos estéticos dentro de África occidental, pero la mayoría de los talladores pueden

189
rastrear su influencia hasta Oyó, en la actual Nigeria. Por lo general, en África, el tablero
lleva tallado un rostro, que representa a Echu

En Cuba, sin embargo, los tableros utilizados por el Babalawo, tienen tallas muy
específicas, de acuerdo a su uso, todos ellos respaldados por sus Odus de Ifá y para
desarrollar trabajos y deidades específicas. A la vez, son importantes los puntos
cardinales, marcados en el tablero. La “cabeza” del tablero, siempre estará debidamente
identificada. En el Ifá Afrocubano, contrario a África, no usamos tableros donde la talla
que este lleva se haga a pedido del Babalawo. Claro que esto puedes pedirlo
elaboradamente tallado, siempre y cuando el tablero cumpla con las normas de los
diferentes tableros que utilizamos en Ifá Afrocubano y que se registran en diferentes Odus
de Ifá.

Hoy en día, veo alarmado como TÚ, como nuevo Babalawo, no solo recibes el tablero
equivocado, dentro de tu consagración, sino peor aún, lo que realmente te entregan es
solo un pedazo de madera redondeado en un torno y con algunas tallas marcadas,
porque lo que recibes, NO es un Tablero de Ifá como tal. En Ifá afrocubano, hay total de
ocho tableros y todos ellos deben llevar, tanto su carga fundamental, como su carga
específica, algo que lamentablemente, vemos que hoy en día no se hace. De hecho,
muchos de los Babalawos de hoy en día, desconocen estas cargas y procedimientos y
peor aún, desconocen que el tablero debe llevar carga.

En primer lugar, el Tablero de Consagración, es en el que vive el Ifá del Babalawo y no

debe utilizarse para otros fines, nada más que para descansar Orunmila. Este tablero
debe usarse en trabajos personales del Awó y es el verdadero tablero que se lava y se
carga al consagrar Ifá a una persona. Este tablero va tallado al borde, con dos soles en la
parte norte y sur, y dos medias lunas en la parte este y oeste y, en la parte norte (cabeza
del tablero), al sol se le sobre talla una cruz. Este tablero, es sustentado por Eyiogbe y
Ogbe Okana.

A la vez, tenemos que el Odu de Ifá Baba Eyiogbe, también nos habla del Tablero
Orumale, sobre el cual descansa el atributo de Olofin. Este tablero tiene cuatro soles en
los puntos cardinales y el que indica el Leri Opon (norte o cabeza del tablero) lleva una
pequeña cruz. Por su parte, Oyekun Meyi, hace referencia al Tablero Tetewó, el cual tiene
forma de media luna y tiene que ver con todo lo que representa Eggun. Para atefar en
este tablero, se hace de forma particular y es usado en ritos de Itutu. Hoy veo con alarma,
como atefan con cenizas para entregar Orun con este tablero, cuando las cenizas, solo
son utilizadas en RITOS DE ITUTU y otros trabajos específicos con Eggun.

El Tablero Baba Yekun Lorun, sustentado en los Odu Okana Meyi y Okana Oyekun, es el
tablero donde, puede vivir Changó. En este tablero, los bordes se tallan con los 16 Meyi,
pero en el norte y en el sur, tiene que tallarse BABA EJIOGBE, aun cuando algunas casas
colocan en la posición sur a Ofun Meyi. Este tablero es especialmente importante, para el
Babalawo que sea hijo de Changó. El Tablero Baba Yekun Kayere, sustentado por el Odu
Okana Yekun, es sobre el cual vive Ozaín. Este tablero puede ser cuadrado o triangular y
obviamente es donde se trabaja con Ozaín. El Tablero Baba Yekun Magua, sustentado en
los Odu Oragun y Odi Ka, es el tablero sobre el cual vive Oduduwa. En este tablero. el
borde es tallado con un sol tanto en la parte norte, como en la sur y una luna menguante y
otra creciente, en los extremos este y oeste.

El Tablero Baba Okananki sustentado en Ika Meyi y Ogunda Meyi es un tablero que
pertenece a Oggún y corresponde al signo Ika Meyi. Es un tablero redondo, con 4 caras
en forma de soles. Al norte del tablero, sobre el sol, se sobre talla Baba Eyiogbe. Al sur,

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Baba Oyekun Meyi. Al este, Iwori Meyi, al oeste, Baba Oddi Meyi. Lleva tallado Baba
Eyiogbe circunscrito por un sol en el Lerí Opón. En el Lese Opon se talla de la misma
forma Oyekun Meyi. El este viene definido por Iwori Meyi y el Oeste por Oddi Meyi, todos
circunscritos por un sol.

Finalmente, tenemos el Tablero de Uso Diario del Babalawo, Este también lleva carga
fundamental, que además van en concordancia con el Odu del Babalawo. Este es el
tablero al cual se le tallan la cruz al norte, carabela al sur, sol al este y luna al oeste. Es
también el tablero con el cual el Babalawo puede salir de viaje o de la casa, siempre que
este vaya cubierto y jamás a la intemperie (Ogbe Otura). La única vez que al Babalawo se
le permite sacar el tablero la intemperie sin cubrirlo, es en una fase del Ebbó, cuando está
“limpiando” el Tablero (Osa Ojuani).

Ahora bien, desde aquí es fácil darte cuenta, que en la mayoría de los casos, realmente
deberían darte DOS TABLEROS y no solo uno o por lo menos guardar los materiales
importantes para la carga, que deben ser de TÚ consagración. Claro que si eres hijo de
Changó o de Oggún, te deben dar tres o como dije, por lo menos guardar los materiales
de carga que son de tú consagración y que tu padrino debería conocer. Hoy, es triste ver
como esto no se hace. TODO en Ifá debe llevar carga mística ¿Cómo es posible que el
Iruké y el Irofá, lleven carga y no hacen lo debido con el Tablero que es un componente
tan importante? INEXPLICABLE. Esto solo se puede atribuir, a una lamentable cadena de
deplorable enseñanza y el apuro de ganarse un “dinerito” haciendo las cosas a MEDIAS.
Esto también te enseña por el camino difícil, porque en nuestra religión tenemos el viejo
adagio que dice: “Lo que no se hace en ceremonias, no se puede hacer después”.

Vale la pena destacar, que los tableros en África son diferentes a los tableros que
utilizamos en Cuba. De hecho, la diferencia radica en que al “Norte” del tablero, este tiene
la talla representativa de un Echu el mensajero de Ifá y las otras deidades. Sin embargo,
Benard Maupoil en su trabajo La Geomancie L'ancienne des Esclaves" (Paris:
L'universit‚ de Paris, 1943), dice haber visto tableros con una, dos cuatro y hasta ocho
caras y, que vio uno en el Dahomey con dieciséis caras. Cuando dos o más caras de
Echu aparecen en un tablero, una tiene que ser fácilmente identificable, ya sea por su
tamaño o estar marcado de alguna forma para que pueda ser fácilmente orientado y ser
puesto enfrente del adivino que Atefa.
De hecho, Frobenius en su trabajo Atlantis – Volksmärchen und Volksdichtungen Afrikas.
Veröffentlichungen des Instituts für Kulturmorphologie. En su Volumen 7, Dämonen des
Sudan: allerhand religiöse Verdichtungen asevera: “El adivino siempre debe estar de
frente al Este”. Y que informantes de Ifé le dijeron “Hace mucho tiempo, los adivinos se
ponían de frente al este. Ahora ellos se sientan de frente a cualquier punto siempre que el
rostro de Echu le quede enfrente”.

Vale la pena destacar, que por hacer las cosas mecánicamente, esto también se perdió
en Cuba y lo notamos cuando presentamos el Ékuele o Ikines, a los cuatro puntos
cardinales y al colocarlo al frente decimos: “A ti Waye, Ati Wa Orun, Ati Lodé, A ti Kantaré,
representando a los Odus Ogbe, Oyekun, Iwori y Oddi. Eyiogbe, en Ifá afrocubano, no
solo representa al sol, también representa el ESTE, por lo que al presentar el Obi, el
Ékuele o los Ikines en esa dirección, deberíamos estar mirando hacia el este. Esto se
perdió y por tanto, las generaciones van perdiendo datos importantes, sobre estas
direcciones, que están imaginariamente delimitadas en el tablero de Ifá.

Teóricamente el Opón Ifá se divide en cuatro cuadrantes (como una rosa de los vientos),
dentro de los cuales, se subdividen los otros Odus y de esta forma, se sabrá además que
áreas de la vida son más impactadas por el Odu que se presenta. No es el objetivo darte

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una cátedra sobre el Opón de Ifá, pero estos son aspectos que debemos retomar, porque
se están perdiendo.

Como podrás deducir entonces, estas “Marcas” en los diferentes tableros, son
importantes también, para distinguir la mano derecha y la mano izquierda a la hora de ir
marcando el signo (Odu), tanto como lo puede ser como identificamos las patas en el
Ékuele o mucho más. Esto se debe a que existe la creencia, que Ifá controla los signos
marcados en el tablero, igual que las cáscaras del Ékuele cuando caen y que el espíritu
de Ifá se encuentra en el lado opuesto o frente al Babalawo, mirando o vigilando el
procedimiento desde el mismo lugar o punto de vista en que está el consultado. Por eso,
los afrocubanos no tallamos a Echu en el tablero, sino que colocamos a Echu junto con
Ozun al lado nuestro en la Estera.

Sin embargo, más importante que el diseño físico del tablero, lo importante es lo que
representa metafísicamente. El tablero representa el universo total y el tiempo, cielo,
tierra, los cuatro elementos, vida y muerte e innumerables de cosas más y cada cuadrante
representa diferentes aspectos de la vida como tal. Pero esto es más “Teología”, que
cualquier otra cosa y prefiero darte los aspectos prácticos de esto, porque además no se
puede hablar públicamente. Es en base a esta “Teología”, que puedes darte cuenta, el
porqué el Opón Ifá debe llevar las cargas de las cuales te he hablado, ya que sabemos
que esas cargas místicas, componen o emulan ese microuniverso dentro de él, cada una
dando un apecto característico a cada tablero.

De esta forma, en conjunción con otros instrumentos, como lo son el Irofá (golpeador de
madera en tradición nigeriana o cuerno de venado en tradición afrocubana), los Ikines o
Semillas de Ifá o el Ékuele y el Iyefá (polvo de adivinación), el tablero de Ifá es utilizado
para determinar el Odu, que dará la situación particular del consultado. Una vez que Ifá
revela un Odu, el Babalawo define cuál es la solución mediante un Ese Ifá o Patakí, que
no es más que una historia ARQUETÍPICA descrita en el Odu y camino específico del
mismo.
Ahora comienzas a comprender un poco mejor, el porqué durante las consultas de
adivinación, un Babalawo utiliza el Opon Ifá para comunicarse con Ifá, ya que
esotéricamente hablando, Ifá ve las cosas a través de este “universo” y de esta forma,
Orunmila puede identificar las causas y soluciones a los problemas personales y
colectivos, para así restablecer la armonía de la persona o hasta de una comunidad.

Apuntemos a hacer las cosas bien y completas, porque al hacer las cosas como deben
ser, nos harán más precisos a la hora de consultar a las personas y por ende a mejorarles
la calidad de vida. Comprendamos que en nuestra religión, siempre hablamos del plano
físico y del plano espiritual y que los instrumentos de Ifá en pleno, son los mecanismos de
comunicación entre esos dos planos. Si no los hacemos o confeccionamos completos y
correctamente, la comunicación también será deficiente, pudiendo inclusive, terminar en
el desastre. Recuerda, son VIDAS HUMANAS, incluyendo la TUYA. Tratémoslas con
respeto.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

192
TRES ENSEÑANZAS. EL BITONGO Y ODUDUANKAMON EL EGIPCIO, DE
ARAROMIRE
Esta vez, voy a escribirte un artículo, que te dará tres enseñanzas y no seas víctima de
tres estafas en una. Por años se ha tenido esa fantasía de que los yorubas provienen de
Egipto. Todo esto comenzó, cuando Olumide Lucas y otros autores, buscando prestigio
para la cultura yoruba, la autodenominó, “descendientes” de los egipcios. Hay que ver las
cosas, que causan los complejos. Todo el “Cuento Chino”, entonces, viene después,
cuando en una conferencia en la Universidad de Ibadan, el Dr. S. O. Biobaku, comenzó a
darle la importancia INMERECIDA al trabajo de Lucas, donde este aseguraba que los
yorubas emigraron paulatinamente del norte al sur de Egipto, luego a Sudan, para luego
terminar en donde están hoy en día. Al año siguiente, el Dr. Biobaku se convirtió en el
director de todo un “Esquema de Investigación” y en el mismo, el gobierno le entrega
40,000 Libras Esterlinas. En estas circunstancias, obviamente se ve muy bien tratar de
probar el disparate de Olumide Lucas. Ya puedes ver, porque a estos señores, no se les
puede enseñar dinero. Por dinero, si tienen que decir que son marcianos y que existen
MAMALAWAS, lo harán.
Ahora bien, tenemos una nueva estafa salida de África y precisamente de Nigeria. Las
estafas nigerianas se conocen como las estafas 419, por el artículo en el Código Penal
nigeriano que las condena. Ahora, tienen la que se llama la Estafa +234, que hace
referencia a una Estafa, donde te ofrecen ser nada más y nada menos que un
ILLUMINATI. Dinero, fama, etc., ya sabes… lo de siempre. Te dejo unos enlaces al final,
para que puedas ver de qué se trata.
https://www.youtube.com/watch?v=4hprT2oPXks
https://www.youtube.com/watch?v=gkZ3ykRv9Ug
https://www.youtube.com/watch?v=soef63hb1ns

Te preguntarás a que se debe este cambio de velocidad tan repentino en este escrito y
comenzarás nuevamente a albergar serias dudas sobre mi salud mental, pero NO, ya
verás la relación, solo ten paciencia. Pero entre tanto, ¿Adivina quién cayó redondito en la

193
estafa de los +234 ILLUMINATI? Si dijiste que Enrique El BITONGO, GANASTE. Hoy el
tipo REALMENTE cree que es ILLUMINATI, y todos nosotros estamos equivocados, hasta
en como sacamos la letra del año (En Nigeria y en Cuba). Pero esto no fue lo único que
se tragó el BITONGO a pies juntillas. Si dedujiste que lo que se tragó fue el Origen
Egipcio de los yorubas, TAMBIÉN ACERTASTE: El tipo hasta dice que Oduduwa es
EGIPCIO y no solo eso, va a PROBARLO, supongo que, con el grupo de científicos que
solo existen en su IMAGINACIÓN (Si él tiene muchos amigos imaginarios). El tipo ha
estado sobretiempo en Youtube.

Pero todavía hay incautos que lo siguen y esto es lo que lo hace peligroso. Una NUEVA
SECTA, que no debe dejarse ni que eche raíz. Como vista hace fe y sabemos que
seguirán buscando idioteces, para tratar de seguir sosteniendo la mentira “Egipcia”, voy a
darte la prueba DEFINITIVA y que no miente, ya que NO SABE hacerlo. Para que no
queden dudas, los ANTIGUOS egipcios y sus contrapartes MODERNAS, comparten
menos en común de lo que se podía pensar. Es decir, al menos GENÉTICAMENTE,
como ha demostrado un equipo de científicos.

Investigadores de la Universidad de Tuebingen y del Instituto Max Planck para la Ciencia

de la Historia Humana en Jena, ambos en Alemania, han descifrado el genoma de los
antiguos egipcios por primera vez, con resultados totalmente inesperados. Los
investigadores publicaron sus hallazgos el 30 de mayo de 2017, en la revista científica,
Nature Communications. El estudio CONCLUYE, que los restos preservados en momias
encontrados en Abusir-el Meleq, Egipto Medio, eran parientes genéticos, más cercanos
de las poblaciones del NEOLÍTICO y la Edad de Bronce del CERCANO ORIENTE, como
lo son Anatolia y los europeos del Mediterráneo Oriental. Son los EGIPCIOS
MODERNOS, los que, en comparación, comparten mucho más ADN con las poblaciones
subsaharianas.
Estos hallazgos han convertido años de teoría en añicos, lo que ha llevado a
historiadores, antropólogos y egiptólogos, a revaluar la historia de la región, al tiempo que
desbloquea nuevas herramientas para los científicos que trabajan en este campo. Esto
debe ser CONTUNDENTE porque simplemente, NADA de este ADN egipcio se encuentra
en los yorubas, pero revela algo más aterrador para esos MAESTROS de la mentira: Las
migraciones fueron de Sur a Norte y no del norte hacia el sur, lo que desestima totalmente
el “Origen Egipcio” de los yorubas.

Como podemos ver, esta teoría “Egipcia”, no puede estar más alejada de la verdad, ya
que adicionalmente, ni siquiera se pueden identificar individuos específicos de origen
egipcio o yoruba, que se hayan encontrado o tengan un punto común en tierras yorubas o
en Egipto. Es más, es un hecho que la cultura yoruba, sus lenguas y sus costumbres, ni
siquiera son similares.

Adicionalmente, la ausencia de rutas de migración claras y antiguas del norte de África y

de Egipto a Kanem Bornu en Nigeria y, lo que es más importante, de Kanem Bornu a
tierras yorubas, plantea un serio desafío a las ideas de que los egipcios dieron origen a
los yorubas y su cultura y de hecho, también plantea serias dudas acerca de la
credibilidad de la leyenda de Oduduwa, según la cual el origen del personaje principal de
la leyenda, pueda provenir de Egipto o La Meca.

Más importante aún, es que, es que, si los yorubas fueron descendientes o provenían de
Egipto, no se pueda explicar de forma alguna, como los yorubas fueron una cultura que ni
siquiera sabía escribir, hasta el siglo XIX. También sería inexplicable el hecho de que
desconocieran las ciencias dominadas por los egipcios, especialmente las matemáticas,

194
la astronomía y la ingeniería, todo lo cual tira por tierra las teorías descabelladas del
ODUDUANKAMON del BITONGO.

Ahora te estarás preguntando ¿Y qué tiene que ver la foto con el tema? Pues, la foto tiene
mucho que ver, por si no te queda claro quién es el Bitongo, comiences a conocerlo. El
tipo debe estar rayando en los 75 años y todavía lo engañan como niño chiquito. Esta es
la imagen que como te dice él mismo, recibió una deidad muy “Oscura y Desconocida”,
para la “diáspora” y que solo se le entrega a los que son, nada menos que sus
“SACERDOTES”. Esta terrorífica Deidad, pero es de temer porque lo hace muy poderoso
ante sus enemigos, no es más que una deidad FICTICIA, de un pueblo FICTICIO, y tanto
la “Deidad” como el “Pueblo” se llaman AREROMIRE y vienen de una PELÍCULA
nigeriana llamada “THE FIGURINE”. En otras palabras, Mañana va para NARNIA a que le
entreguen a ASLAN o a la BRUJA BLANCA.

Claro que tú eres inteligente, y lo primero que preguntarás ¿Para qué quiere alguien una
deidad que le va a dar 7 años de buena suerte y luego 7 años de una suerte paupérrima?
Aléjate de este tipo, porque si vas a su página, leerás cosas peores. Este señor, ya llegué
al convencimiento, que sus ansias por sobresalir y descollar, terminaron haciéndolo botar
la canica y ser tan INCAPAZ, como siempre ha sido. Él quiere una secta nueva y hace
muchos años lo estuvo diciendo. Y si lo tienes cerca, pregúntale en qué es su doctorado y
de qué universidad, porque nadie sabe de dónde salió, tan misterioso “Doctorado”.

En lo personal te diré que me quedé esperándolo en el juicio que me iba a hacer, porque
me había encontrado en ESPAÑA y que hasta dinero había pagado por mi paradero y
como ves, lo volvieron a ESTAFAR.
Las enseñanzas son:
1. Los yorubas NO SON EGIPCIOS.
2. ODUDUWA tampoco es egipcio
3. NO EXISTEN Illuminatis y menos yorubas. Es una estafa.
4. Huye de todo aquel que te diga: FIAT LUX.
5. ALÉJATE DEL BITONGO.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
P. D. Se me olvidaba la prueba principal
https://www.facebook.com/enrique.delatorre.7549185...

195
EL CANTO: UNA LLAMADA DE AUXILIO, UN AGASAJO, UNA PETICIÓN.
Ahora hablaremos sobre el poder del canto en nuestra religión, es decir como la canción
puede ayudarnos a los religiosos. Desde tiempos remotos, el poder de la música ha sido
utilizado por muchas y variadas culturas con propósitos “Mágico Religiosos”, pero en este
caso no solo hablamos del poder de la música, sino del poder de las palabras mediante el
uso de la voz cantada.

Voy a hacerte una aclaración, antes de que ciertos genios, quieran malinterpretar mis
palabras. En este caso hablaré de “Magia”, como una forma ESTÁNDAR a lo que
hacemos, ya sean: Ebbó, hechizos, preparados, etc., tomando en cuenta que la “Magia”,
es el arte o ciencia de efectuar cambios de acuerdo a nuestra voluntad, por medio de la
canalización de energías y concentrarlas en nuestros deseos. Esto es exactamente lo que
queremos hacer.

Te hago esta aclaración, ya que sabemos que el Corpus de Ifá separa Hechizo de Ebbó y
los ve como dos cosas diferentes, pero en este tema los conceptos son los mismos, ya
que en ambos casos se trabaja bajo el principio de IMITACIÓN de las cosas que nos

196
cuentan las historias o Patakíes. Basados en este principio de funcionamiento y no de si
es “mejor o peor”, es que te escribo sobre la importancia de los cantos. Mera TEORÍA. No
se trata de hacer un análisis de porque el Ebbó es más efectivo que el Hechizo. Esta
explicación, es solo para facilidad de comprensión, de quienes no están familiarizados con
nuestra religión.
Ahora bien, entrando en materia, debemos mantener en mente que los cantos se
corresponden en materia, forma y consagración, con los requerimientos para los cuales
los estamos utilizando. Todo recibe su especificación del propósito al cual sirve y de su
mayor o menor aptitud para servir a ese propósito. En el sentido estricto la palabra "canto"
significa una melodía ejecutada sólo por la voz humana. En un sentido más amplio, la
palabra también denota aquel canto, incluso cuando se acompaña por instrumentos, con
tal que la posición de honor sea siempre retenida por la PARTE VOCAL.

Esto se apega mucho a lo que a nuestras prácticas religiosas se refiere, la cual muchos
de estos críticos, ni siquiera tienen idea que es, ya que están muy ocupados escribiendo
tratados de cómo recoger piedras de Ocha, falsificar y/o alterar tratados, inventando
nuevas deidades o ceremonias, o simplemente porque les gusta buscar la quinta pata al
gato y sacar de contexto lo escrito, para adecuarlo a sus inventos o peor aún, a sus
calumnias.
Ahora bien, en todas las culturas, los sacerdotes tienen sus canciones de poder y con
ellas y por medio de ellas, se establecen vínculos de comunicación con las deidades. Por
medio del canto, el Babalawo u Olorisha, pueden comunicar muchas cosas como rezos,
curaciones, paz, advertencias, peleas y hasta guerras. Muy conocidos en Ifá afrocubano,
son los cantos de pullas. Todas nuestras ceremonias conllevan horas y horas de
peticiones y súplicas por medio del canto. Muchas son las obras en las que elevamos
cantos y por tanto nadie podría discutir el valor de los cantos en los procesos de
curaciones, rogaciones de cabeza y todo lo que conlleva nuestra religión.

Esto se debe, según la teoría, a que la palabra unida a una determinada melodía y a
determinada entonación, hace de intermediara entre el mundo humano y el mundo de las
deidades, quienes se encuentran en otro plano. Ese poder es muy profundo y, como te
digo, muy antiguo. Es por ello, que estos cantos han pasado de generación en
generación, de maestro a discípulo, hasta nuestros días, aunque vemos a unos cuantos,
que solo saben hacer cantos de carretilla.

De hecho, hay muchos cantos que están íntimamente relacionados con las hierbas y
plantas que utilizamos en nuestra religión. Es así que hay un canto para recoger
determinada hierba, otro para hacer una mezcla y otro para ingerir la yerba cuando se
hace el ritual. Esto se puede ver más claramente, cuando hacemos un Omiero para la
consagración de Awofakan e Ikofa, donde dentro de estos cantos, utilizamos lo que se
conoce como la “Magia de la Rutina”, ya que todo lo que se haga en forma rutinaria,
puede ser utilizado como vehículo de “magia”. Es por ello que ves, por ejemplo, que el
canto del Ozaín es una letanía repetida una y otra vez. También ves, que, durante los
Ebbó, entonamos cantos de los Odus de Ifá que estamos rezando.

Dentro de nuestra práctica, el Babalawo u Olorisha no solo es un sacerdote, también es

un médico adivinador, al igual que un elaborador de amuletos y “Medicinas”. Con ello, se
supone que posee los elementos para determinar las causas de las dolencias, las
desgracias y la muerte. Para lograr esto, emplea distintos medios, incluyendo flores,
hojas, raíces o cortezas, animales, pájaros, pieles, huesos, conchas, anillos, escobas o
espantamoscas (Iruké), pedazos de hilo, agujas y minerales, para hacer su trabajo. En
casi todos los casos, utiliza palabras y cantos que acompañan sus preparados.

197
Hay cantos que se utilizan para curar y muchas veces tenemos un canto específico
cuando vamos a curar a las personas. Es por medio del canto, que por ejemplo en un
Paraldo, pactamos con el Eggún (Espíritu) que está atormentando a una persona. En
otros casos, debemos recordar que los males que aquejan a la persona, no solo son
vistos como la muerte o la enfermedad, sino que están regidas por un Ajogun (Ente
Maligno). El Ajogun es, aunque sea maligna, la deidad que representa ese mal en
particular y con la cual se le asocia, pero que no tiene sus raíces en lo orgánico, sino en el
mundo de los espíritus. Por ello, no solo se trata de quitar el mal en sí, sino que también
se debe cantar y rezar, para que esta deidad asociada al mal, se vaya o sea apaciguada.

De esta misma forma, cuando vamos a recolectar hierbas para nuestras ceremonias o
Ebbó, realizamos algunos rituales donde generalmente invocamos al espíritu del árbol o la
hierba, pagamos los “Derechos” que nos exigen estas plantas. Algunas veces,
suministramos un pequeño pedazo de tela blanca que amarramos alrededor del árbol,
antes de tomar su corteza o raíces. Durante todos estos menesteres, tenemos que
pronunciar encantamientos y cantar mientras buscamos raíces o recogemos hojas. De
esta forma a las hierbas, hojas o cortezas se les convierte de “cosas ordinarias”, a “cosas
sagradas” y que desde ese momento tienen cierta potencia y ciertos poderes místicos y
misteriosos. Muchos Babalawos jóvenes, ahora comprenderán un poco mejor, porque en
un Ozaín de mano de Orula, al entregar los Ikines decimos: “Te los entrego judíos, para
que me los entregues cristianos”. Esto es, los pasamos de profanos (simples semillas), a
sagrado (Orunmila como tal).

El poder del canto en nuestra religión, es muy potente, porque el universo responde a la
vibración de la voz y si el sacerdote sabe entonar bien un canto, puede realmente
transmitir sus deseos a los Orishas, las plantas o a lo que esté preparando.
Invariablemente, estos cantos han sido transmitidos por nuestros maestros. Estos cantos
son específicos y pueden corresponder tanto a la tradición a la que pertenecen, como
puede ser un canto particular que se da al discípulo y que sólo él puede utilizar.

Esto es algo que todos los chamanes, sacerdotes o magos de todos los tiempos saben.
La materia puede ser modificada por el poder del canto y ciertos cantos mántricos pueden
lograr realmente un cambio tanto en el entorno, como en la persona. Es por eso que los
cantos de poder en nuestra religión se utilizan para curar, para encomendarse a una
deidad o para hacer hechizos y preparar pociones, entre otras cosas.

Por supuesto, que no podemos tocar un tema como este, sin resaltar la importancia de los
cantos en la invocación, súplica y ensalzamiento de nuestros Orishas. Los documentos de
Ifá afrocubanos, están llenos de Pataki (Historias) que nos enseñan los diferentes cantos
para los Orisha, pues son los Pataki (Historias) los que explican el porqué de cada rezo y
de cada canto.

Con estos cantos llamamos e invocamos a nuestras deidades para todo, inclusive cuando
estamos haciendo Addimú, ceremonias, sacrificios, etc., para que con la fuerza del canto,
estos agasajos sean bien recibidos por los Orishas y sobre todo, comprendan para que
los estamos haciendo, ya que narran nuestras necesidades. Todos estos cantos, que se
consideran LITÚRGICOS, se encuentran definidos en nuestro Corpus de Ifá y son de
mucha importancia, ya que cuentan el propósito para el cual estamos haciendo estas
obras. Hoy en día vemos con mucha preocupación, como Babalawos y Olorishas sin
ninguna experiencia, comienzan a hacer ceremonias y hasta sacrificios y no se les oye
entonar un solo canto a las deidades para las cuales los están realizando. Sin estos
cantos lo que se ha hecho, es NADA.

198
En otras palabras, no solo es cantar por cantar, el canto debe estar relacionado
directamente con lo que estamos haciendo o de lo contrario, no sería efectivo. Por
ejemplo, en Osa Ogbe vemos por qué cuando despedimos un Ebbó, cantamos:
I shonshon abe i shonshon abe
Odara ko lorí leyo baba semi..
El canto hace referencia a cuando la humanidad ponía sus cargas (sus problemas) sobre
la cabeza de Echu y este tenía que llevarlos al cielo sin recibir por ello ninguna
recompensa, motivo por lo que Echu fue por adivinación con Orunmila y Orunmila le
aconsejó realizar Ebbó con la punta de una navaja y que la empleara en su cabeza, para
que nadie le pudiera poner en ella sus cargas y por ello Echu las lleva ensartadas en su
flecha. Aun cuando muchos no lo tienen relacionado, este canto se desprende del
siguiente Ese Ifá del Odu Osa Ogbe en el Corpus Nigeriano:
Kamu peki
Ka e lu peki
Ka mu peki
Ka e lu peki
Ka mu igi aja mejeji
Ka lu rawon peki peki peki
A difa fun Esu Odara
Tomo araiye
Dori a singbale fun
Nwon ni ko ma wa
Gbomi salade Orun
O ni bi Ose sonso abe
Esu Odara o lori Agberu
Le o bi o se sonso abe
Omi nifi sunkun gbin
Koto orin awo loko sawo lenu
Oni bi ose sonso abe
Bi ose sonso abe
Esu Odara o lori agberule oo
Bi ose sonso abe
Bi ose sonso abe
Bi ose sonso abe
Esu Odara o lo ri agberule oo
Bi ose sonso abe.
TRADUCCIÓN
Juntamos el trabe
Para construir una barbacoa
Realizó adivinación para Echu Odara,
A quien toda la humanidad venera
Para que él lleve los sacrificios al cielo
Él dice, con la punta de la cuchilla
Echu Odara no tiene cabeza para cargar bultos
Por tener la punta que tiene en la cabeza
No puede cargar bultos
Se lamentaba que no tenía igbin (caracol)
Abrió la boca y comenzó a cantar
El canto del awó
Él dice; Que si no es por la punta de la cuchilla
Si no es por la punta de su cuchilla
Echu Odara no tiene cabeza
Para cargar bultos

199
Y es por la punta del cuchillo
Que Echu Odara no puede cargar bultos
Y es por la punta del cuchillo
Que Echu Odara no puede cargar bultos.
En este punto muchos podrán reconocer que en la parte final del rezo donde se entona el
canto, se encuentra el mismo Suyere que se emplea en Cuba para Echu y Elegbara, pero
donde su escritura sería:
I sonso abe i sonso abe (2)
(con la punta de la navaja) (2)
Odara ko lorí leyo baba semi
(Odara, no permite eyo (la tragedia o los asuntos legales), se pongan sobre la cabeza de
mi Babá (Echu)).
De esta forma, estamos despidiendo el Ebbó u Ofrenda que se está enviando por medio
de Echu a los pies de Olodumare y que este no le haga ningún efecto negativo. Como
ves, el canto debe ser específico a lo que estemos haciendo y no solo entonar cantos
como papagayos, solo porque así lo hemos venido oyendo y haciendo siempre.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

ÉKUELE U OPELE: LA HERRAMIENTA DE ADIVINACIÓN

El Ékuele u Opele en tradición afrocubana, por lo general, es una cadena compuesta por
ocho cáscaras de coco seco, que muestran un lado cóncavo y otro convexo y unidos por
eslabones. Es utilizada en la adivinación por muchas religiones tradicionales africanas,
más notablemente en Ifá y tradiciones de corte Yoruba.

200
El Babalawo utiliza el Ékuele para comunicarse con Orunmila, quien es capaz de
identificar las causas y soluciones a los problemas tanto personales, como colectivos y
restaurar la armonía con las deidades y los espíritus.

Algunos Odus de Ifá tratan al Ékuele como una deidad, otros como un sirviente y otros
como un esclavo, pero lo cierto es que siempre fue el instrumento preferido de Orunmila,
por la rapidez con la que se puede consultar el Oráculo. Sin embargo, en África se dice
que habla más que las nueces de Ikin, pero es considerado menos confiable para la toma
de decisiones importantes. De hecho, en tradición afrocubana, existe esta misma
creencia.

Por ejemplo, en Ifé, los adivinos prefieren usar la cadena, por lo tedioso y largo del
proceso de utilizar los ikines. La razón que ellos dan, es que la cadena llega a las mismas
interpretaciones más rápidamente y responde más preguntas en menos tiempo, ya que
muchas veces no se pueden hacer tantas preguntas, con el método más lento de
manipulación de las semillas.

Tal como en la tradición afrocubana, el Ékuele es conocido por otros nombres dentro de la
tradición nigeriana. Unos lo llaman Opepere, pero esto se da en Ifé y no en otras
regiones, muchos lo llaman Irere, quien además aparece como un esclavo de Orunmila.
De igual forma, lo llaman Ogumaga, Agunmaga o Gumagan, pero esta es una influencia
que vino de Dahomey, donde la cadena es llamada de esta forma en dialecto Fon. En
dialecto yagba, es llamado agbigba (que también se refiere a un sistema de adivinación
diferente), en Nupe es llamado Eba y los Jukun lo llaman Noko. Con esto es lógico
deducir, que cada región y tradición, llama al instrumento de diferente forma y no es que
esto esté “Incorrecto”.

En Cuba por su parte, también es llamado Ékuele, Ókuele u Okpele. Es por ello, y aunque
parezca increíble, que algunos elementos IGNORANTES de la tradición nigeriana, indican
que este nombre es “incorrecto” y que significa “casa del ratón”, ya que son tan atrevidos,
que se atreven a opinar sobre cosas que desconocen, cuando lo cierto es que tienen dos
días de vuelo de haberse hecho “Ifá Nigeriano” cuando en realidad solo les dieron
Awofakan, o peor aún, cuando se lo han hecho de este lado, de manos de otros
Awofakan, que se hacen pasar por Babalawos.

Tal como hemos podido ver, hubo ciertos dialectos que penetraron hasta la ciudad más
sagrada de los Yoruba para dar nombre al instrumento. Más o menos lo mismo sucedió
con nuestra tradición en Cuba. En realidad, cuando nuestros viejos llegaron esclavizados
a la isla, el lenguaje yoruba moderno, no había sido estandarizado, como lo está hoy en
día. Muchas de las palabras que utilizamos, fueron herencia de los diferentes dialectos
yoruboides que existen, entre ellos Ijesa, Oyó, Igbo, Egbado (hoy Ijewa), Nago e inclusive
Fon y Ewe. Para el caso que nos compete, Ékuele viene de la palabra Igbo EKWELE, que
significa amarrado, estar atado o hace referencia a lo que está amarrado, tal como lo es el
Ékuele. Es de allí el origen de la palabra que usamos en Cuba y no tiene nada que ver
con casas de ratones. Aquí las únicas RATAS, son aquellos inescrupulosos, que, al no
conocer su propia tradición, tratan de desprestigiar a otra, solo para ganar INCAUTOS y
esconder el hecho de que no tienen idea de lo que es Ifá y la independencia con la que
este se ejerce en cada etnia, poblado o tradición.
Ahora bien, dentro de nuestra religión al Ékuele se le pueden colocar varios objetos como
cuentas, caurís, campanillas, pequeños pedazos de metal son colocadas en las patas,
para distinguir la parte derecha y la parte izquierda de la cadena. En África, muchas veces
se usan cauríes donde se usan en números nones para la pata derecha y números pares
para marcar la izquierda.

201
Lo que debemos tener siempre en cuenta, es que para la confección de tan importante
instrumento, no se utiliza cualquier material. Si bien es cierto que un Babalawo puede
confeccionarse un Ékuele con cualquier cosa, el Ékuele debe ser hecho con materiales
específicos siempre. Una cosa es confeccionar un Ékuele en situaciones de premura y
otra muy distinta a que sean materiales adecuados. Si bien es cierto que podemos usar
varios recursos, vuelvo e insisto: "Hay materiales adecuados y permitidos para la
confección del Ékuele". Así tenemos:
Reino Vegetal: Cáscara de Coco, Semillas de Ikin, Semillas de Mango, Cáscara de
Semillas de Kolá, Corteza de Ceiba (Especial), Corteza de Caoba (Especial), Corteza de
Seso Vegetal (Especial), Marfil Vegetal (Especial), Quiebra Hacha, etc.
Reino Animal: Carapacho de Tortuga, Piel de Caimán, Marfil (Especial), Caracoles
(Especial), Cráneo de un pez llamado manjuarí, casco de venado, etc.
Reino Mineral: Hierro, Plata (Especial), Cobre (Especial), etc.

Esta no es una lista de todo inclusive, pero más o menos le da una idea de los materiales
permitidos para la confección del Ékuele.

En África por su parte, el Ékuele más utilizado, proviene de la semilla de una planta
llamada Schrebera golungensis o Schrebera arbórea. Al igual que en Cuba, también
utilizan las semillas de Mango Africano (Irvingia gabonensis). Sin embargo, podemos ver
otra penetración del Dahomey en el propio corazón de la religión Yoruba, donde podemos
apreciar que se utilizan semillas de Mango común (Mangifera indica), tal como lo
hacemos en Cuba, pero estas semillas deben pasar por un “Proceso” que obviamente no
revelaré aquí.

De esta misma forma encontramos que se pueden utilizar las escamas de un animal
llamado Pangolín (Uromanis longicaudata), así como escamas y cráneo de cocodrilo,
cráneo de un pez llamado Aborí o mejor conocido como Aro, que es como se conoce
como pez gato (Clarias scopoli) y que es sagrado para Ochún, así como escamas del
carapacho de tortuga (Ajapa) y tortuga de mar (Ajapa Ewiri).

En algunas regiones de África, también se utilizan los Ékueles de metal, principalmente de

plata (Fadaka), plomo (Oje) y hierro (Irin).

Claro que existen muchas diferencias regionales en cuanto a los materiales que deben
utilizarse en la confección del Ékuele en África, pero lo cierto es que en Cuba se
conservaron muchas de las diferentes formas, para la confección de los mismos. Como ya
te he dicho o puedes imaginar, es que al ser el instrumento de adivinación y uso diario del
Babalawo, su construcción depende inclusive del Oddun del Babalawo.

El Ékuele, obviamente lleva una consagración, no es solo el hecho de amarrar cáscaras y

listo… ya tenemos un Ékuele. También es importante, saber algo que se tiene ya casi
olvidado. Cuando el Ékuele come, NUNCA debe hacerlo arriba de los ikines de Orunmila,
ya que al considerarse un sirviente un esclavo o una deidad, es inferior en jerarquía a
Orunmila y por ello no puede estar encima de él.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
Águila de Ifá
Organización sin fi

202
INICIACIÓN EN IFÁ: UN JUEGO DE PALABRAS, PARA ESTAFAR
El día de ayer, por primera vez en muchos años, hice una publicación en un foro, que no
era esta página que lees. Después de que dos individuos que dicen saber mucho
tradicional, no pudieron con los argumentos, el único recurso que les quedó, fue
denunciarme para que Facebook, me bloqueara la cuenta y así lo hicieron. Lo triste es
que estos individuos, decían que los tenía bloqueados, porque supuestamente eran mi
Némesis. El “argumento” más “Sólido” de uno de ellos, fue insultarme y el otro solo se
atrevió a hablarme luego que fui bloqueado (¿Valiente verdad?), a pesar de que tenía
días en ese foro. Con esto, queda demostrado, más allá de toda duda, que el Nick de un
tal Chistian Carrazana uno de los tantos awofakan tradicionales que se cree Babalawo y
el otro un tal Oluofosi Ode, son solo unos PAYASOS de un circo de tercera. Tanto alarde
que hicieron de que eran mi Némesis y quedaron como las señoritas que son: Una que
solo sabía defenderse arañando y la otra solo haciendo pataletas, cuando ya me había
ido.
A continuación, el tema que escribí.

No es mi costumbre, colocar un escrito en un foro, antes que, en mi propia página, pero

se hace necesario por la cantidad de disparates que he leído tanto de elementos
VEGETALES, como de elementos ENGAÑADOS "Muy Tradicionalmente" en este foro.
Así que, por primera vez en muchos años, voy a publicar un tema en un foro, antes que
en mi propia página. Espero, sepan disculparme.

Cuando hablamos de iniciación, todos entendemos que es el comienzo de algo. En

nuestra religión es un componente esencial en los Ritos de Paso. Los Ritos de Paso,
señalan que, en su desarrollo social, un individuo debe llevar a cabo diversas transiciones
entre la niñez y la edad adulta, entre la soltería y el matrimonio, entre pertenecer y no
pertenecer a un grupo en particular. Uno de los ritos de paso más característicos es la
Iniciación.

El rito de iniciación alude a un conjunto de actividades que simbolizan y marcan el paso

(por ello el conjunto se llama Ritos de Paso), de un estado a otro en la vida de una
persona. Esto indica, en lenguaje sencillo, que cuando nos iniciamos en Ifá, pasamos de
un estado profano, a un estado de protección y sobre todo ACEPTACIÓN, por las
deidades de nuestra creencia. Con ello, les decimos “Creo y tengo fe en ti” y con ello,
esperamos la guía y protección de estas deidades, para tener una vida productiva, estable
y, sobre todo, cumplir nuestras respectivas misiones en la tierra.

He aquí, donde la palabra iniciación, comienza a ser utilizada como un juego de palabras,
para engañar principalmente a la mujer, dentro de las creencias de la religión yoruba.
Debe quedarte muy claro, que tanto hombres como mujeres, como homosexuales, como
personas con discapacidades físicas LIMITANTES, pueden INICIARSEen Ifá. Y no me

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mires con cara de loco. Te he dicho mil veces que mi psiquiatra me ha dicho que estoy
perfectamente bien.

El nombre de nuestra INICIACIÓN en Ifá, lo llamamos más comúnmente, “Plante de

Orula” o “Mano de Orula”, que es donde las personas reciben su Awofakan para los
hombres y su Ikofá, para las mujeres. Esta es, la INICIACIÓN, dentro del CULTO a Ifá,
tanto en África como en Cuba, tanto para hombres como para mujeres, como personas
con preferencia homosexual y personas con discapacidades físicas limitantes. Si la mujer
recibió Ikofá, ha sido INCIADAen Ifá, donde al igual que TODOS los demás, recibe a la
DEIDAD (Orunmila) y sella un pacto con ella. Dentro de nuestro Ifá Afrocubano, la mujer
“Iniciada” en Ifá, la llamamos APETEBÍ.

¿Dónde está el truco de “iniciar” MAMALAWAS? El truco radica en decirles que las están
“Iniciando en Ifá”. Como ves, el uso de la frase “INICIAR EN IFÁ” es ambiguo y más aún
para nosotros los latinos, que somos un poco menos literales en el idioma y reservamos el
uso de la palabra “INICIACIÓN”, para aquellos que “van a pasar” o más correctamente, se
van a CONSAGRARcomo Sacerdotes de Ifá y/u Ocha, porque INICIADOS, ya están. Allí
es donde radica el problema y el centro nervioso de la estafa. Un mero tema de
SEMÁNTICA.

La principal mentira que han levantado para CONSAGRAR mujeres como MAMALAWAS,
so pretexto de “Iniciarlas en Ifá”, es decirles que el sacerdocio en Ifá, les permite “conocer
su destino”. Say what? ¿O sea que TODO EL MUNDO y su perro, debe hacerse
sacerdote de Ifá, para conocer su destino? Nada más alejado de la VERDAD. El destino
de una persona, dentro de nuestra religión, tanto allá como acá, se conoce precisamente
en el rito de INICIACIÓN y no en el de CONSAGRACIÓN como Sacerdote. De esta forma,
es que sabemos, por ejemplo, si un hombre debe continuar con su CONSAGRACIÓN
como sacerdote de Ifá o sabemos que profesión debe escoger una persona en particular.
Si seguimos la ABSURDA Y TORCIDA LÓGICA de que el Odu de CONSAGRACIÓN
como sacerdote de Ifá, es el que dicta el “destino de una persona”, aparte de estar
ENGAÑANDO MALICIOSAMENTE a la mujer, está ASEVERANDO que ni las mujeres, ni
los homosexuales, ni las personas con discapacidades físicas LIMITANTES, tienen el
privilegio de conocer su destino. El Odu de CONSAGRACIÓN como sacerdote de Ifá, lo
que nos dice, es cuál es NUESTRA MISIÓN dentro de ese sacerdocio, no nuestro
“Destino”. Dejen el EMBUSTE, porque si no, a todo el mundo hay que Consagrarlo como
sacerdote.

Tomando en cuenta que la inmensa mayoría de los “Tradicionalistas”, que están aquí en
América, solo son Awó Keke o sea, Awofaka y por tanto, meros ESTUDIANTES o solo
tienen títulos honoríficos ¿Qué crees que sean entonces, estas mal llamadas “Iyanifá”? La
respuesta es sencilla: Al igual que sus “Contrapartes masculinas”, son tan solo LA
ALCANCÍA, de un nigeriano.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá.

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PADRINOS Y AHIJADOS A DISTANCIA: UN ERROR QUE TE SALDRÁ CARO
Muchos Babalawos y Olorishas han tomado la moda de esperar en Cuba u otros países,
“ahijados” a los que les realizan sus consagraciones. Si es hombre, lo pasan del cuarto de
Santo al de Ifá indiscriminadamente (porque el tiempo apremia) y si es mujer,
simplemente queda en Santo, pero cuando estos muchachos, quedan en total abandono y
sin poder aprender, porque sus “¨Padrinos” están en Cuba o cualquier otro lado.

A esta “moda” alterna, se suma el hecho de que muchos Aleyos osados, como quieren
ser “Santeros y PAPALA’OS”, porque está muy de moda, se van a consagrar a Cuba o
cualquier otro país y por ahorrarse unas monedas, no llevan a nadie que los represente y
en el caso de que tengan la suerte de que las cosas se las hagan bien, cuando retornan a
su país, igualmente se ven totalmente solos, sin nadie que los guíe y sin saber qué hacer
por lo cual quedan en un limbo religioso y terminan haciendo disparates o peor aún, cada
día les va peor que cuando comenzaron. Ni siquiera pueden acercarse a una casa
religiosa que los ayude y los enseñe, porque no tienen a NADIE, que dé sus
consagraciones.

Pero eso no es todo. Si tienen la suerte de encontrar a alguien que los cobije, es cuando
se pueden dar cuenta de algo peor: Los estafaron en sus ceremonias y fueron
consagrados en NADA, lo que automáticamente los elimina como candidatos a las
enseñanzas. Es más, pudiera ser que sus cosas están bien hechas, pero caen en manos
de inescrupulosos, que les dicen que sus ceremonias están mal y que se las van a
“Rectificar”. Dejemos algo claro: NO EXISTEN MECÁNICOS DE CEREMONIAS, NI DE
ORISHAS MAL HECHOS. Esto es un hecho y un viejo tema en nuestra religión: Lo que
no se hizo en ceremonias, no se puede hacer después. Por eso, siempre es importante
tener al lado a alguien que pueda dar la cara por las ceremonias y consagraciones que se
hicieron.

Con esto, puedes darte cuenta que no es nada conveniente andar por allí, de “cacería de
consagraciones”. Esta religión se aprende estudiando, pero SIEMPRE al lado de un
mayor que pueda ser guía. Es un craso error creer que la complejidad de nuestros
VERDADEROS rituales, pueden ser aprendidos tan solo leyendo. Esta religión, hay que
aprenderla de forma PARTICIPATIVA y se puedan explicar cosas que no verás en los
tratados. Por muy detallado que uno pueda ser en la escritura de un tratado, siempre hará
falta algo que al escritor se le haya podido escapar. Otras veces, los tratados simplemente
asumen, que el religioso sabe una parte y ni siquiera la mencionan en la obra en cuestión.

Al final, muchas de estas personas terminan con la vida hecha añicos, no salen de una
para entrar en otra y en fin, la vida se les trastorna de tal forma, que terminan botando
todo lo que recibieron, culpando a los Orishas de lo que solo fue culpa de su propia MALA
CABEZA. A los que los Babalawos los esperan en Cuba u otra parte, por lo general
terminan abandonados y sin saber qué hacer, porque solo fueron la alcancía del momento
y el Padrino siempre está “Muy ocupado” o simplemente porque pierden el contacto,
porque sale muy costoso llamar a “Padrino/Madrina”.

Por todo lo anterior, es que no me voy a cansar de decirte que ESTUDIES BIEN, la
religión antes de que te comiencen a ofrecer y tú a aceptar consagraciones, Orishas o
cualquier otra cosa que te quieran ofrecer como “Enganche” en esta religión. Una casa de
Ocha o de Ifá seria, debe tener círculos de estudio, para ir enseñando a los ahijados y que
los nuevos a su vez, vayan aprendiendo de los más viejos o más adelantados. Esto es
DEBER de los padrinos y está contemplado en muchos Odus de Ifá. No hay EXCUSA,
para que un padrino no pueda enseñar a sus ahijados, más cuando esto es mandatorio en
Ifá.

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A ti ALEYO/NEÓFITO: Sé que es muy difícil encontrar religiosos responsables y casas
que guarden las prácticas como debe ser. Hoy, para muchos, es más importante el
dinero, que hacer lo correcto. Es mejor perder un poco de tiempo buscando una casa y
padrinos responsables, que perder el resto de tu vida, haciendo las cosas por ti mismo y
sin la guía de un mayor RESPONSABLE. Mucho es lo que se debe hacer después de tus
consagraciones, como para que creas que puedes hacer las cosas tú solo/a.

NO TE DEJES LLEVAR a hacer Santo, sin alguien que te represente en tu país de origen
y NUNCA HAGAS LAS COSAS TÚ SOLO. Es TÚ CABEZA, con la que estás jugando y
no las de tus padrinos. No dejes que desperdicien tu vida de esta forma y sobre todo NO
DESPERDICIES tu vida, de esta forma.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LENGUAJE CORPORAL EN RELIGIÓN YORUBA: OTRA FORMA DE COMUNICACIÓN

CON LAS DEIDADES.
Muchas veces verás que, en momentos dados, cuando estamos en un registro o durante
ceremonias, hacemos gestos que, en algunos casos, hasta nos parecen graciosos.
Muchos no comprenden el significado de esto, pero en realidad, es otro de los tantos
medios de comunicación, que utilizamos con nuestras deidades o inclusive, medios de
comunicación que están dirigidos a protegernos contra algún mal específico o inclusive,
darnos un consejo.

Esto se debe a que cualquier realidad espiritual y/o humana, puede ser símbolo de algo.
Aún en el lenguaje corriente, utilizamos gran variedad de símbolos, como cuando decimos
que “esto es divino”, que “alguien se arrastra por el vicio”, que “escalamos la altura del
éxito o de la virtud”, que “el odio nos enceguece”, que “debemos mirar en nuestra
profundidad”, etc. Incluso, dentro de nuestra religión, cada parte del cuerpo humano tiene
un valor simbólico (cabeza, manos, ojos, corazón, piernas, etc.). Recordemos, de paso,

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los dos movimientos de la simbolización según Freud: “El desplazamiento del sentido de
un objeto hacia otro y la condensación en uno solo”.

De hecho, esto es mejor comprendido en el marco de religiones orientales, como los

Mudras o las Asanas. Un mudra no es más que un gesto, considerado como sagrado por
quienes lo realizan, hecho generalmente con las manos. Según sus practicantes, cada
mudra posee cualidades específicas que favorecen al propio practicante. Junto con los
asanas (posturas corporales), los mudras se emplean en la meditación dentro de las
religiones orientales. Los gestos manuales comunes, forman una parte importante de la
iconografía de estas religiones.

Esto no es muy diferente de lo que hacemos en religión yoruba. Tal como los Mudras y
los Asanas, nuestras formas de lenguaje corporal, llevan diferentes objetivos como lo
pueden ser el evitar enfermedades, evitar la muerte, evitar perder la vista, indicar que
prestemos atención, evadir un peligro o que mostramos un respeto por nuestras deidades,
que estamos arrepentidos por algo o simplemente protegiéndonos de algo en particular,
según nos avisa Ocha/Ifá.

Por ejemplo, se dice que a Elegguá, debemos hablarle alto, definir claramente nuestros
objetivos, pero además saludarlo de una forma muy particular, que, para él, es mostrar
una forma de mucho respeto. Para ello, debemos ponernos de cuclillas y NUNCA de
rodillas (un Asana o posición específica), golpeamos tres veces con la palma de la mano
en el piso y comenzar a hacer nuestras peticiones o decirle para que estamos acudiendo
a él. Una vez hecho esto, debemos pararnos, dar media vuelta, sacudir hacia atrás tres
veces nuestros pies y hacer el gesto de “mover la cola” y nos retiramos (más Asanas).

Todo en esto, involucra la correcta y COMPLETA comunicación con la deidad, de quien

llamamos su atención con tres palmadas, sacudimos los pies, indicando que tal como el
perro (forma favorita de Elegguá, junto con su forma de ratón) iniciaremos nuestro camino
confiados y contentos (Moviendo la cola) porque nuestra petición fue escuchada y
tenemos la certeza de que esto va a ser así. Esto lo vemos hoy en día con muchos viejos,
pero no lo vemos en ningún joven, por lo que me atrevo a aventurar, que ya cayó en
desuso.

Otro caso típico, es cuando vamos a tirar coco a Ozun y debemos mostrar nuestro
profundo respeto por él. Esto debemos hacerlo, levantando el pie izquierdo,
representando, que al igual que él, nosotros nos sostenemos en un solo pie (Asana), lo
cual representa el pincho con el cual él se para, para protegernos, nunca dormirnos y
siempre estamos alertas, tal como lo debe hacer Ozun. De igual forma, siempre le
bailamos dando vueltas en un solo pie. Esta es la forma correcta y completa de lenguaje,
para comunicarnos con él.

Todo esto te debe dar una idea, de porque cuando saludas a una deidad, debes saludarla
con posiciones (Asanas) que van en dependencia del sexo de la deidad de la cual se es
hijo y no del sexo de la persona per se. Aun cuando la persona sea un “Siete Machos” de
pelo en pecho, bigote tupido, con una cicatriz que le cruce la cara, pendenciero, su apodo
sea “Pedro Navaja” y por la esquina del viejo barrio lo veas pasar, si su Ángel de la
Guarda es femenino, este debe saludarlo con toda la femineidad que merece su deidad
con una posición específica (Asana): Se pondrá de lado en la estera, con una mano en la
cintura y la otra sosteniendo su cabeza y luego cambiará de lado y hará lo mismo. Esto,
como puedes ver, forma parte del lenguaje que debemos usar con nuestras deidades.

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De igual forma, no importa si la persona es mujer, con siete concursos de belleza
ganados, dos de ellos en “Miss Bikini Internacional”, con títulos de “Lady” o de “Su Alteza”,
que tenga un cabello sedoso, una piel de terciopelo y sus medidas sean 90/60/120…
¡Ups! ¡Ejem! Bueno, eh… bueno… Caballeros, por favor, todos tenemos “problemas” de
distracción de la vista con alguna zona en particular ¿No? Está bien… está bien, se me
fue un poco la mano, perdona… digamos 90/60/90, si su Ángel de la Guarda es
masculino, ella tendrá que saludar a su Ángel de la Guarda como si fuese un hombre, o
sea, completamente boca abajo y los brazos pegados al cuerpo.

Lo importante, es saber que, con este lenguaje corporal, más que nada, estamos enviado
un mensaje a nuestras deidades, para que también sea “Escuchado” de forma correcta
por ellas y puedan ver en nosotros, el respeto y devoción que sentimos, al comunicarnos
adecuadamente. Eso también indica, la importancia de la simbología, posturas y lenguaje
corporal dentro de nuestra religión.

En otras ocasiones, verás que hacemos un gesto, cuando vemos un Odu específico y de
esta forma tratar de protegernos, de un mal específico del cual nos habla ese Odu. Uno
de los ejemplos más comunes, es cuando vemos el Odu Ogbe Yono, donde verás que
todo Babalawo que se respete, tocará su barriga y soplará su mano con los dedos
apuntando hacia afuera de sí, tres veces y te dirá que hagas lo mismo que él ¿Qué
significa eso? Simple. Ogbe Yono es un Odu que habla de serios problemas en el
estómago y el sistema digestivo. Con este “Mudra”, estamos protegiéndonos indicándoles
a esos males estomacales, de los cuales nos habla este Odu, que se vayan y al soplarlos
los estamos enviando lejos. En otras palabras, no solo es algo así como un Mudra para
mantener la salud, también lo es para protección contra este tipo de enfermedades.

Así también tienes el ejemplo de Okana Ogbe, donde con los dedos de nuestra mano
derecha tomamos el lóbulo de nuestra oreja izquierda y con los dedos de la mano
izquierda, tomamos el lóbulo de nuestra oreja derecha y damos tironcitos hacia abajo, en
señal de que oiremos muy bien los consejos que nos va a dar este Odu, ya que son un
tanto delicados. Así mismo, debemos abrir muy bien los ojos, en señal de que estaremos
muy atentos a todo.

Esto te debe dar una idea, de la importancia que tienen estos gestos (Mudras) y
posiciones (Asanas) que, en principio, parecen hasta divertidos, pero que son parte
fundamental e INTEGRAL del lenguaje de respeto y devoción que sentimos por nuestras
deidades por un lado y como simples gestos, pueden ser para protegernos de cosas
malas que pueden traernos consecuencias al ver un Odu en particular, por el otro.

De esta misma forma, hay gestos que se consideran tabú y que no deben ser hechos por
nadie, ni durante ceremonias, ni durante registros, ni mucho menos durante un Ebbó, ya
que estos gestos son considerados como gestos mágicos con poder maléfico. Por
ejemplo, en la antigua Roma era prohibido el cruzar las piernas en reuniones de
magistrados o generales, porque consideraban que, con esta postura, se impedía o
dificultaba, la toma de decisiones. Lo mismo ocurría durante las ceremonias y rituales
religiosos, no se podía cruzar la pierna porque era signo de irrespeto ante lo sagrado. En
nuestra religión, es exactamente igual, con la variante, de que no solo no puedes cruzar
las piernas, tampoco puedes cruzar los pies (uno sobre el otro), ni los brazos, ni las
manos, ni los dedos, ya que se considera como un agente bloqueador de lo que estés
haciendo.

Es de suma importancia que un religioso, vaya enseñando estos gestos y posiciones a

sus ahijados, así como las formas adecuadas hasta de los saludos, ya que estos son de

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suma importancia, para la comunicación adecuada a nuestros Orishas. El solo hecho de
arrodillarnos y colocar nuestra frente contra el piso, cuando estamos Moyugbando o
rezando a nuestros Orishas, es una señal de que nuestra confianza y respeto hacia ellos
es tan grande, que ofrecemos nuestra cabeza.

Sin embargo, para que no digas que me hace falta algún “Mudra” o que te escondo
información, te enseñaré de forma gratuita un “Mudra”, para cuando un estafador quiera
hacerte pasar por tonto y no se le ocurra que puede jugar con tu fe y tus problemas.

Lo primero que debes hacer es cerrar el puño, con los dedos mirando hacia ti. Con mucha
elegancia, subes el dedo medio y en dirección al estafador, lo colocas justo frente a su
nariz. Claro que, si quieres darle un efecto más dramático, siempre puedes darle en la
nariz, mientras haces el Mudra y le dices que querías ver qué tal le lucía el color rojo. Te
garantizo que este Mudra hará que el estafador comprenda perfectamente, que contigo no
puede jugar. El resultado es INFALIBLE.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

YO SOY BABALAWO…. AJÁ, ¿Y?

Ya he hablado de muchas cosas en esta semana, pero ahora te toca el turno de recibir de
palos a ti religioso joven y que tienes deseos de hacer las cosas bien, pero no los medios.
Hay varias cosas que debes saber, antes de sentarte en una estera a consultar a alguien,
porque lo primero que debes comprender, es que estás tratando con VIDAS HUMANAS y
no con CONEJILLOS DE INDIA. Esto siempre debes tenerlo en mente y JAMÁS olvidarlo.
Sentarse en una estera, lanzar un Ékuele y abrir un libro o peor aún, una computadora o
un teléfono “Inteligente”, para luego LEERLE lo que dice el Odu a una persona, NO ES
ser Babalawo. De hecho, cualquiera puede hacer eso. Hacer esto, es ser un Chapucero.
Estoy seguro que siempre oyes decir que Ifá es INTERPRETACIÓN, pero ese es
precisamente el problema, que te sientas a LEER y no a INTERPRETAR ¿Por qué mejor
no te ahorras el trabajo y le pides a la persona que lea ella, porque a ti te da pereza?

Interpretar Ifá, lleva muchos pasos, que van más allá de estar sentado en la estera
leyendo como si fuera un periódico, pero hoy en día, supongo que lo has aprendido así,
porque así has VISTO, que se hace. Esto, no es INTERPRETAR Ifá. Estás a años luz de
comprender lo que es la VERDADERA interpretación de Ifá. Hay factores como el Toyale,
los testigos y el CAMINO que toma el Odu, para una CORRECTA interpretación de Ifá y
más aún, hacerle a la persona, el EBBÓ correcto. De hecho, muchos no saben ni siquiera
como plantear la problemática para determinar el camino correctamente y lo plantean de
las formas más inverosímiles, que uno puede llegar a leer. Aquí me refiero a la forma de
plantear el Iré o el Osorbo, para poder INTERPRETAR que es lo que está diciendo
Orunmila. Como ves, esto no se trata de hacer las cosas a lo loco, ni tampoco es que
Orunmila te haya dicho por ningún lado, que debes practicar tus dotes de lector, frente al
consultado. Iroso Kana es claro al decir que el Babalawo debe INTERPRETAR Ifá, pero,
además, enseñar al que no sabe. Por ningún lado dice Orunmila, que hay que LEERLE Ifá
a las personas y echarle cuentos, al que no sabe.

Pero no me malinterpretes. No está mal que, en un momento dado, tengas un libro a

mano para consultar alguna cosa que se te pueda estar pasando por alto, pero de allí a
sentarte a LEER un Odu, hay una brecha enorme. Puede ser que necesites leer el Ebbó
que aplica al camino que tomó la consulta, algún proceso intrínseco que lleve un Odu,
etc., pero no es sentarse a leer, como si fueras a echarle un cuento a un niño, para que se

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acueste a dormir ¿No me crees a mí? Pues bien, entonces si eres Babalawo, revisa bien
que dice Ifá en Iwori Batrupon que nos da una metodología de estudio y porque debemos
hacerlo. Dime que quiere decir Orunmila en Oyekun Batrupon, cuando nos enseña que el
Babalawo se ocupa de Ifá, para que lo consideren como tal.
Así mismo, las famosas preguntas de SI o NO, que tanto les gusta a hacer a los jóvenes
de hoy y ni siquiera saben interpretar lo que está diciendo Orunmila con esas tiradas.
Orunmila puede estar diciendo que sí, pero si no sabes interpretar, puede ser desastroso.
Por ejemplo, preguntas ¿Esta persona se salva? Y Orunmila puede decir que NO, puede
que no se salve, pero es porque TÚ no sabes que hacer, ya que el primer Odu te puede
estar diciendo cómo salvar a la persona y el otro te puede estar diciendo que no tienes el
conocimiento para hacerlo y enviarlo donde alguien que tenga el conocimiento para
hacerlo, porque como tú ya te consagraste AYER, eres Babalawo y "te la sabes todas". La
SOBERBIA, es mala consejera.

Voy a hablarte muy claro, aunque sé que a muchos no les gusta. Ifá no es cuestión de
“Tener Ashé”. Olvídate de eso. El Ashé de un Babalawo es su conocimiento y su
capacidad de interpretación. Por algo Otura Niko nos dice, que la belleza más refinada de
un Babalawo, es su sabiduría. Tampoco es cuestión de tener “Iwa Pelé”, una persona que
tiene problemas, la salvas con CONOCIMIENTO, no con “Iwá Pelé”. Olvídate de eso, que
es un MITO. Al consultado le interesa salvarse, no si tu “Tienes Ashé” o si tienes “Iwá
Pelé” o ambos ¿Estas claro? El CONOCIMIENTO, es lo que garantiza que una persona
se salve o se pierda. El Odu Iwori Bofun, te advierte claramente que Orunmila prueba
siempre al Babalawo, para ver si SABE.

Lo otro que te voy a decir y ponerte a decir todas esas PAYASADAS que usan los
IMPROVISADOS, de “Te voy a meter en un caldero”, “Te voy a meter en Ozaín” o para
hacerte el bárbaro, decirle a un consultado que vas a hacerle hechicerías a una persona.
Eso no es más que FANTOCHERÍA. Pero no me malinterpretes. Estas obras EXISTEN y
se HACEN, es muy cierto, pero te puedo asegurar que el 95% de los que dicen que las
hacen, no las saben hacer y créeme que tú NO estarás en el 5%. Hay cosas que se
aprenden VIENDO y que no están en los tratados. Solo para que tengas una pequeña
pista, debes tener muy presente que en el Odu Ogunda Trupon, se nos advierte de tener
cuidado en como resolvemos los problemas, para que, de esta forma, no se quedarnos
con el Osogbo.

Lo segundo y quizás más importante que lo primero, es que no encontrarás a Orunmila en

el Corpus de Ifá diciendo esas cosas, ni mucho menos haciéndolas. Orunmila TODO,
bueno o malo, lo resolvía haciendo EBBÓ y no jugando al “Brujito” como muchos “Sabios”
autonombrados como tales. Si Orunmila tenía a Ikú en el camino, hacía Ebbó; si tenía a
los enemigos dándole de palos, hacía Ebbó: si tenía un problema sentimental, hacía
Ebbó: si iba en pos de la riqueza, hacía EBBÓ (no estafaba). En resumen, todo lo resolvía
con EBBÓ… ¿Quién eres tú, como hijo de Orunmila, para querer ser más "hechicero" que
Harry Potter y más "Brujo" que Merlín?

Otra cosa más: No es llenando de Orishas a una persona, que vas a resolverle los
problemas. Podrás darle la Corte Celestial, junto con La Mamá de los Tomates, La Virgen
del Camino y el Cristo de Esquipulas y la persona no resolverá nada y hasta podrá
empeorar ¿Y sabes por qué? Porque no tuviste el conocimiento para resolver el problema
y menos sabrás como usar esos Orishas que quieres entregar, para hacerlo. Deja el
NEGOCIO de dar Orishas por el gusto para los CHAPUCEROS, que esos se encargan de
desprestigiarse por sí solos.

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Te sugiero, que comiences a estudiar y aprender las cosas correctamente, porque de lo
contrario, solo serás uno más del montón de esos monos con computadora, que están
llenando las filas de Ifá. Orunmila busca en sus hijos, personas con valores, ecuanimidad
y claridad de mente, pero, sobre todo, con VOCACIÓN DE SERVIR. Si no sabes, ten al
maestro que sepa y te enseñe, pero no esperes que te enseñen todo por tu linda cara o
porque crees que todo te lo mereces. Para recibir enseñanzas, te las tienes que ganar y
eso, además, a cuentagotas. Debes ser MERECEDOR de la enseñanza ¿Por qué?
Porque bien lo dice Ogbe Di: La mejor forma de no aprender NADA, es querer aprender
todo de golpe.

Hoy en día, los jóvenes de la “Era de la Información”, creen que todo lo pueden conseguir
o comprar, solo porque tienen el dinero o porque creen tener una linda cara para que se lo
den. No tienes idea de lo que había que hacer para ganarse una enseñanza, en donde
además todos te miraban con sospecha. Muchos cocos que pelar, muchos pisos que
fregar, muchos mandados por hacer, muchos animales que cargar y sacarle los iñales,
mucho que estudiar y mucho que aprender y cuando te enseñaban, era mejor que
supieras MEMORIZAR. Así es como un buen maestro, “Mide” tu disposición, para llegar al
conocimiento y entonces decide darte una enseñanza. Bien lo dice Otura Ojuani, El
Babalawo aprende al lado de los viejos. Son los viejos, los que aprueban a los menores y
les dan el visto bueno y eso no lo discutas conmigo, discútelo con Oyekun Meyi.

Entiende de una vez, que el conocimiento de Ifá NO SE COMPRA, se ADQUIERE y se

debe GANAR. No es que el maestro no te enseñe, es que un buen maestro, sabe cuándo
y cómo debe enseñarte. Pero quiero que estés claro. No te he dicho por ninguna parte,
que conseguir un buen maestro sea fácil, pero para que un buen maestro te quiera
enseñar, tú debes ser un BUEN ESTUDIANTE y DEMOSTRARLO. Dice Ifá en Okana
Bara, que Babalawo estudia y se prepara para la vida, para de esta forma, superarse y
desempeñar su sabiduría, tal como lo indica Obbara Oyekun.

Resumen: Como puedes ver, es el ESTUDIO y no el “Ashé”, ni el “Iwá Pelé”, ni Orisha

Google, lo que te hará un buen Babalawo. No es por gusto que Obbara Meyi nos enseña,
que el que sabe, NO MUERE como el que no sabe. No dice por ninguna parte, que el que
tiene “Ashé” o Iwá Pelé”, no muere como el que no los tiene ¿Te quedó claro?

Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
Pintura BABALAWOS, de Nelson Garcia Jiménez, pintor cubano.
Águila de Ifá

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LA IMPORTANCIA DE CONOCER NUESTRA RELIGIÓN, ANTES DE RECIBIR
CEREMONIAS O DEIDADES... Y ALGO MÁS
Nuestra religión, solo a simple vista, es un tanto difícil de comprender para aquellos que
se acercan por primera vez a ella. Que si los Orishas, que si las ceremonias, que si algo
se recibe, que si algo no se recibe, en fin, es bastante complicada, para aquellos que no
conocen ni siquiera lo básico de ella.

Por todo lo anterior, es que muchos neófitos caen en manos de personas inescrupulosas,
que tan solo usan la demagogia o la “Psicología del Terror”, para hacerlos recibir
deidades o ceremonias inexistentes y por supuesto “muy baratas”. En otras, encontrarás
precios exorbitantes, pero no se te está entregando nada, solo una mentira. De hecho,
muchos religiosos, caen en manos de otros religiosos inescrupulosos, que solo se
dedican a la estafa y el mal vivir.

Es más, los neófitos encontrarán tanta información discrepante en la Internet, que no

sabrán hacia qué lado tomar y se verán confundidos entre lo que es LEGÍTIMO y lo que
es una ESTAFA. Les costará mucho, saber distinguir entre lo que es verdad y lo que es
mentira. Por tanto, les daré unos cuantos consejos sobre lo que deben hacer, ANTES de
recibir cualquier cosa en materia religiosa o escoger padrinos o madrinas a lo loco.

ESTUDIO. Esto es lo más importante. Hoy muchos neófitos buscan nuestra religión,
pensando que serán más magos que Harry Potter, porque quieren estar a la moda o
inclusive solo porque sí. De hecho, muchas veces recibo preguntas sobre si se pueden
usar collares o pulseras de santo, sin estar consagradas. Las dos primeras y únicas
preguntas que les hago y que nunca tienen respuesta, son: ¿Cómo para qué quieres
utilizar algo que no está consagrado? ¿Para qué quieres aparentar algo que no eres ni
tienes? Esto nos demuestra la ligereza con las que muchas personas toman los atributos
religiosos y hasta la propia religión.

Debes ESTUDIAR. Que son los Orishas, que representan, porque y cómo se hacen sus
ritos, en fin, debes conseguir información FIDEDIGNA de lo que vayas a recibir o las
ceremonias que te vayan a hacer. Si no conoces la religión, no te metas en ella, solo
porque te dijeron que debías hacerlo. Hasta los cristianos, judíos y musulmanes,
212
ESTUDIAN antes de profesar una religión y tú quieres llegar CIEGO y encima con una
venda en los ojos. Tú mismo pasaste por años de catecismo, para saber algo de la
religión Católica.

NO VAYAS CIEGO A NINGUNA PARTE. Hoy en día, sobran los inescrupulosos, que, con
rápidas palabras, te harán una basura, que al final solo saldrás pagando TÚ. Es TU
CABEZA con la que van jugar y las consecuencias de deidades mal entregadas y
ceremonias mal hechas, las SUFRIRÁS TÚ. El que te estafe, ya habrá disfrutado del
dinero que te ROBÓ y lo seguirá haciendo mientras TÚ le des pie a que te estafe. Si
estudias, no serás fácil víctima de los estafadores.

DUDA DE CUALQUIER CEREMONIA O CONSAGRACIÓN EN SOLITARIO. Las

ceremonias de nuestra religión, NUNCA se hacen en solitario. Por muy barato que veas el
precio de una ceremonia, NUNCA vayas donde el religioso te dice que la hará en solitario.
Cuando un Babalawo trabaja en solitario, solo puede obedecer a varias razones: 1)
Quiere hacer lo que le da la gana (Léase INVENTAR); 2) Es un Inútil; 3) Quiere todo el
beneficio para sí; 4) No quiere que se den cuenta que no sabe ni jota; 5) No es Religioso;
6) Una combinación de todas las anteriores. Puedes darte cuenta que no importa qué
razón sea, ese religioso simplemente no sirve y tú no quieres poner tu vida en manos de
in incompetente y menos de un inventor.
Pero ojo, no debes confundir obras, despojos, sacrificios o registros, que un religioso si
puede trabajar solo, aunque como he dicho, siempre es bueno que para este tipo de
cosas, haya por lo menos dos y de esta forma se minimizan los errores. Al final, las
consecuencias de algo mal hecho, las pagarás solo tú. Si eres mujer, más debe cuidarte
de estas cosas en solitario, porque hay inescrupulosos que a cambio de la NADA que te
ofrecen, pueden pedirte favores sexuales. Eso NO existe, solo en una muy rara
excepción, de la que volveré a publicar MAÑANA, para que no te dejes ENGAÑAR y
tengas claro de qué se trata.

Ya en otra parte te he puesto las nefastas consecuencias de que te hagan las cosas mal
hechas. Te lo voy a poner con un ejemplo claro, que di en uno de mis libros, pero la
modificaré un poco. En lo que debes estar muy claro, es en eso de que Olodumare se
APIADA del ignorante o que el Ocha no le hace NADA al inocente. Esto, es tan solo otro
mito más que han levantado o una MENTIRA PIADOSA con la que tratan de consolar al
afectado de una estafa, ceremonia fraudulenta o deidad mal entregada o que no existe.
Puede que no seas responsable de lo que te hagan por tu desconocimiento, pero ten por
seguro que, aun así, pagarás las consecuencias de lo que esté mal hecho. Sin embargo,
no es en el contexto de que tú seas igual de culpable, por aquello de que la ignorancia de
la ley no es excusa. No es en ese contexto, ya que no creo en la psicología del miedo,
sino en la lógica. El contexto REAL, es el de la VÍCTIMA INOCENTE, cuyo sentido es
totalmente diferente y lo llevaré a un ejemplo simple:
Si te hacen una operación equivocada la cual además te discapacita, por ejemplo, una
amputación de brazo, las consecuencias del error y la discapacidad las pagarás TÚ, no
los médicos… por muy INOCENTE que seas, por mucho perdón que te pidan o por
muchas demandas que les puedas ganar a los médicos, igual TÚ pagarás y sufrirás las
consecuencias de ese error, ya que NADA te devolverá el brazo amputado ¿Te servirá de
algo una disculpa? ¿Te servirá de algo un arrepentimiento por parte del médico
negligente? ¿Te servirá de algo que te digan: “Lo siento me equivoqué”? La
indemnización que te den ¿Te devolverá el brazo? ¿Crees que una persona que te hace
esto, se preocupará por ti?
Ve por el lado seguro de la cerca y NUNCA VAYAS donde alguien que trabaja en
solitario, porque NADA BUENO, obtendrás de él/ella. Que te cobren caro, por hacer algo
bien, es mejor a que te cobren barato, por no hacerte NADA y vivas en un ENGAÑO que

213
pueda ser atroz para tu vida. Claro que los que cobran sumas exorbitantes, para hacer
BASURAS, no son menos BASURA que este que trabaja solo. Orunmila nos dice que
debemos cobrar razonablemente.

UN DATO NECESARIO, PARA ALEYOS OLORISHAS Y BABALAWOS

Para que tengas una idea, de lo que pudiese ser un precio razonable, debes tomar en
cuenta que en una Mano de Orula, trabajan mínimo tres Babalawos, por
aproximadamente unos cinco días, si las cosas se hacen de la manera CORRECTA que
incluye, la recogida de los secretos y sus preparaciones preliminares, de las cuales
obviamente no te puedo hablar. Sin embargo, Tú solo estarás tres días en la ceremonia.

Digamos que el salario razonable por el lado bajo, sea de tres salarios mínimos digamos
un promedio de 15 dólares, lo que nos daría 45 dólares la hora (3 Babalawos) y digamos
8 horas (muchas veces más), nos daría $360.00 dólares el día. $360.00 por cinco días,
nos daría $1,800.00 dólares Americanos. Si reciben 8 personas que es el máximo que
pueden recibir en un plante, nos daría $225.00 por persona. Esto solo es el costo de los
Babalawos y no incluye ni el precio de los enseres que se deben utilizar, ni el costo de los
animales. Es lo que se puede considerar un precio justo, por el trabajo realizado. Habría
que adicionar al cálculo el uso de los materiales correctos, y los animales correctos, los
cuales van en dependencia al país.

Si esto lo hacen tres Babalawos, tendrán la remuneración JUSTA de su trabajo, sin tener
que explotar a las personas. Más Babalawos sería más caro, pero si trabajamos
manteniendo el mínimo por cada ocho personas, no habría necesidad de una explotación
innecesaria. El precio también puede depender del prestigio del Babalawo, sin egos
inflados. Claro que hay áreas como Puerto Rico, donde el salario mínimo es mucho más
alto. Compara los $187.00 que cobra el LADRÓN de Roberto Jaramillo Obara Kosso, por
entregar NADA solo un fraude para desgraciarle la vida a las personas, con lo que podría
ser $225.00 de una ceremonia CORRECTA y como debe ser ¿Se le cae o no se le cae el
negocio al LOS ESTAFADORES?

Obvio que esto, no les conviene a los irresponsables, que, con una sola consagración,
quieren pagar la casa, el celular, el carro, el minicomponente, el televisor LED de pantalla
curva y todas las cosas que quieren obtener en base a la explotación indiscriminada de
las personas. Dice Ifá en Oyekun Bika, que más vale muchos con poco, que pocos con
mucho. Esto es lo que no entienden los religiosos de hoy en día. Si se organizaran con
esos precios RAZONABLES y trabajo duro y esmerado, podrían tener por lo menos cuatro
plantes al mes, lo que les generaría un salario razonable para vivir decentemente y sin
necesidad de andar inventando.

OJO: No pienso en cambiarle, las prácticas a nadie, ni establecerle tarifas a nadie, solo
apunto al hecho de que trabajar con precios razonables, no empujaría a las personas a
buscar estafadores que les quieren vender el cielo y la tierra por un “módico precio”, pero
entregándoles la NADA. Claro que esto es aclarando que es lo MÍNIMO razonable, para
que pague trabajo y conocimiento del Babalawo, que, si trabajan duro, con honradez y
como dice Ifá, irán haciendo un nombre y un prestigio, que vale mucho más que ser vistos
como unos delincuentes religiosos. El prestigio y los aleyos se ganan TRABAJANDO
HONRADAMENTE y no tratando de exprimir hasta el último centavo de las personas que
ven como alcancías. Ifá ni Ocha, son una ALCANCÍA.

214
A los estafadores que quieren trabajar SOLOS O ACOMPAÑADOS y hacer basuras les
digo: Así tengas mil años de Ifá o de Ocha y usas la religión para estafar, no dejarás de
ser un IMBÉCIL ¿Qué pasa con nuestra religión, que ya no la respetas? ¿Eres un
degenerado que no tiene conciencia? ¿Todo esto lo haces por unas obscenas ansias de
dinero? ¿La codicia te lleva a profanar de semejante manera la religión y a las deidades?
Peor aún ¿La codicia te empuja a hacer estos crímenes contra las personas? Estás
jugando con la vida de SERES HUMANOS, no estás haciendo panquecas. Si quieres
jugar con la vida de seres humanos, juega ruleta rusa contigo mismo.

Y que nadie me diga, que no son delincuentes. Son delincuentes, porque comprometieron
a un inocente, solo por ganar dinero SUCIO. A los señores que hacen esto les pregunto:
¿Creen ustedes partida de DELINCUENTES, que un Aleyo siempre se quedará en la
IGNORANCIA? ¿Creen que el día que aprenda y se dé cuenta de lo que le hicieron, no se
los va a cuestionar? ¿Entonces que le dirán? ¿Qué es una falta de respeto reclamarle a
un “¿Mayor”, aun cuando es un auténtico derecho del que reclama? ¿O harán lo que
siempre hacen, de hacerse los ofendidos, aun cuando saben que hicieron una BASURA y
ridiculizan y hasta botan difamando al ahijado que en verdad fue una VÍCTIMA de la
codicia desmedida de alguien que no merece ser llamado religioso?

Yo los acuso de FRAUDE. Yo los acuso de CRIMEN RELIGIOSO. Yo los acuso de

IMBÉCILES.

ALEYO/NEÓFITO: Escoge bien a tus padrinos y corre a tiempo de los inventores y

delincuentes. A las nuevas generaciones que vienen subiendo, solo les puedo dar un
consejo, ESTUDIA ANTES DE RECIBIR ALGO. Una persona que abusa de tu ignorancia
religiosa, no está siendo legal contigo. ABANDÓNALA. No seas una estadística más de
una estafa religiosa. Tú no le debes lealtad a una persona que no es leal contigo y menos
con alguien que te quiere hacer un daño terrible para el resto de tu vida, solo porque
él/ella, necesita dinero.
ESTUDIA, ESTUDIA, ESTUDIA y si puedes, ESTUDIA MÁS.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LAS CONSECUENCIAS DE LAS CEREMONIAS MAL HECHAS

Nunca he sido un “Brujocondriaco”, pero lo que está mal hecho, nunca puede tener un
buen final. Aun cuando muchos nos hemos indignado por las basuras que hemos visto de
muchos que se hacen llamar “Religiosos”, siempre nos olvidamos un poco de las
consecuencias que pueden sufrir las VÍCTIMAS de las mismas. Por ello, veremos un poco
este tema, que puede tener nefastas consecuencias en las personas.

Lo primero que debemos recordar y estar muy conscientes, es que los religiosos debemos
tratar con Vidas HUMANAS. No es solo el hecho de que debemos respetar nuestra
religión y sus preceptos, es que debemos tener conciencia que un error de nuestra parte,
puede ser nefasto para las personas que estamos atendiendo y que han tenido la
confianza de poner sus vidas en nuestras manos y de haber depositado su fe en nuestra
religión. No puede ser que se desprecie y se sienta total desdén por la VIDA HUMANA,
solo porque el religioso desea “hacer dinero”.

El Signo (Odu) de Ifá Ika Ofun, nos dice que no debemos hacer ceremonias para las
cuales no tenemos el conocimiento. Esto puede lesionar seriamente a una persona, solo
porque queremos hacernos los bárbaros y no aceptar nuestras propias limitaciones,

215
porque aceptar que no sabemos, afecta el EGO religioso y pensamos que alejará a las
personas de nuestra práctica. Tan bonito que puede sonar el decir la verdad a un
consultado y por ejemplo dejarle saber: “Mire, su caso es un poco difícil para mí,
consultaré con mis mayores, para poder verlo a usted con ellos”. Eso no solo muestra
verdadero CONOCIMIENTO, sino que demuestra que ese Babalawo tiene la GALLARDÍA
y HONESTIDAD de aceptar sus limitaciones y de actuar con la VERDAD. Veamos
algunas cosas que pudieran causar las ceremonias mal hechas:
FALSO SENTIDO DE SEGURIDAD
Las personas que caen en manos de delincuentes, se les asegura que estarán protegidos
de las cosas malas que vienen a su vida. Sabemos que el Ikofá/Awofakan, por ejemplo,
nos protege de la muerte y es una de las razones de ser de que la ceremonia esté BIEN
HECHA, pero al no tener una ceremonia como corresponde, el sentido de seguridad que
se les está dando a las Víctimas, es totalmente FALSO. No tienen ni la protección ni la
bendición de Orunmila, ya que sus atributos no fueron confeccionados de la manera
adecuada.
ODU QUE NO LE CORRESPONDE

El tener un Signo (Odu) ERRADO, es una de las peores cosas que le pueda pasar a una
persona, como consecuencia de una Ceremonia MAL HECHA. La persona comienza a
perseguir un destino que no es de Él/Ella y por ello, todo le sale al revés y hasta llega a
perder todo.
Tener un Signo (Odu) Errado, nos puede hacer violar tabúes que pudieran estar en
nuestro verdadero Odu, acarreando las nefastas consecuencias, que esto invariablemente
traerá a las personas.

Esto se hace peor, ya que ni el propio delincuente puede ayudarlo, ya que cae en su
propia trampa y les comienza a hacer obras que no corresponden con el destino y que las
mismas pudieran hasta ser un tabú para ellas y empeorar la situación de esta persona.

Por ejemplo, la persona pudiera tener en su verdadero Signo (Odu) que no se puede
sacrificar determinado animal, pero al no saberlo ni el propio estafador, marca que tenga
que usar precisamente este animal en la persona ¿Qué hizo? Simple, empeoró las cosas,
porque él propio estafador se basó en un Odu que no le pertenecía a la persona.

ÁNGEL DE LA GUARDA EQUIVOCADO

Esto también es nefasto. Nada puede ser peor que coronar el ángel de la guarda
equivocado, lo cual podría tener muy malos resultados en las personas, ya que adorarán
y pedirán a un Orisha que no les corresponde, lo que le podría traer problemas
innecesarios con su propia deidad, al no atenderla como corresponde.

La peor consecuencia, por una ceremonia mal hecha que solo beneficia al estafador, es la
coronación de un Orisha por otro. Imaginemos que el VERDADERO Ángel de la Guarda
de la persona sea Oyá y como consecuencia de esta ceremonia mal hecha, se diga que
es hijo de Changó o Yemayá y se corone uno de estos dos Orishas. No solo le arruinaron
la vida a la persona, la han puesto hasta en peligro de muerte y en este caso, lo mal
hecho, no se puede corregir.

DAÑO A LA FE, LOS SENTIMIENTOS DE LAS PERSONAS Y LA RELIGIÓN

Muchas personas que son estafadas con ceremonias INVENTADAS o mal hechas
comienzan a notar de inmediato, que algo no anda bien. Cuando comienzan a averiguar
sobre lo que les hicieron y se dan cuenta que las han estafado, la decepción y el dolor,
son indescriptibles. Han sido traicionadas por aquellos que les juraban cariño y que las
estaban “Protegiendo”, solo para darse cuenta que solo las tenían de alcancías.

216
Este tipo de daño a los Orishas, no puede ser cuantificado. Este tipo de daño a nuestros
viejos, no puede ser cuantificado. Este tipo de daño emocional a las personas, no puede
ser cuantificado. Este tipo de daño a la religión en general, no puede ser cuantificado.
Este tipo de daño a los religiosos honestos, no puede ser cuantificado, simplemente
porque el costo de estas malas prácticas, pueden rebasar nuestra imaginación.

Muchos son los que se van desilusionados, con los Orishas, la religión y los religiosos.
Muchos pierden su fe y se van tratándonos a todos los religiosos como delincuentes por
igual. Muchos se van tratando a los Orishas como alcahuetas que permitieron que algo
así se les hiciera. El legado de nuestros ancestros es catalogado como una mafia para
delinquir y finalmente, se van pensando que todos los religiosos somos una especie de
usureros que jugamos con la fe y el dolor ajeno.

Estas son solo unas cuantas consecuencias que nos dejan aquellos religiosos que no son
otra cosa que unos comerciantes o simples RATEROS, que no tienen ningún tipo de
cariño por la religión, ya que su Dios es el dinero, tratan con desdén la vida humana y que
poco les importa que fines utilicen, para lograr su bienestar.

Este tipo de personas, dentro de nuestra religión, solo pueden ser catalogadas de
NOCIVAS y deben ser denunciadas, no para que ellos cambien sus prácticas, porque eso
no va a suceder. Debemos denunciarlos para alejar a las personas inocentes de sus
garras y más nunca puedan estafar a más nadie.

Si eres un primerizo en nuestra religión y estás leyendo esto, las ceremonias NO LAS
PUEDE HACER NADIE EN SOLITARIO. Mantente de este lado seguro de la cerca y no
hagas caso de los que te digan que te darán “Poderes”, solo para engañarte y quitarte tu
dinero.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá.

Orun y
Eggun:
¿Cuál es la

Diferencia?
Muchas cosas he podido leer a través de los años, con el tema de Orun y Eggun. Las
confusiones de nuestros practicantes con respecto a este culto son alarmantes y parten
del hecho que en su mayoría no saben que es realmente el culto a Orun por tradición
Afrocubana y tampoco saben que es el culto a Eggun. De hecho, en los últimos años se

217
ha tratado de “africanizar”, la esencia afrocubana del culto de Orun, porque ahora tal
parece que muchos “han visto la Luz” y quieren “Nigerianizarnos” a toda costa. Así que
ahora agárrate fuerte, porque este tema será largo, como lo son todos los temas de Orun
y Eggun.
Orun es un culto secreto en la etnia Yoruba, que está vinculado con la muerte (Ikú). Tal
como te he dicho, con la entrada de la “moda” de la tradición nigeriana hoy también lo
llaman Oro, ya que esta deidad se llama Oró Legbe, Oro Lewe o simplemente Oró en
África. Yo lo seguiré llamando Orun, si no te molesta, ya que no me siento nigeriano.
Según ellos, hoy en día Oró es la deidad de lo más profundo del bosque y que lleva todos
sus misterios, lo cual es respetable en todos los aspectos. Ellos tendrán su forma de
creencia, pero para nosotros los afrocubanos, no es así.

Para nuestra tradición afrocubana, Orun es un Orisha y su culto es exclusivamente

masculino, por tanto, todos los hombres pueden adorarlo. Según nuestra tradición, es hijo
de Nanu (Naná Burukú) y fue el primer hombre que engendró hijos en la tierra y por ello
se hizo Orisha. Orun también fue el primer esclavo de los Orishas y fue el primer hombre
que vivió en el mar. En resumen, Orun es el espíritu deificado de los hombres o mejor
dicho, del Primer Hombre o sea, nuestro primer ancestro. De allí parte su estrecha
relación con Eggun.
Para nosotros, Orun bajó a la tierra (Ojuani Bosa) y se le llama Orisha Arufin. Hay que
notar que este es el nombre del Echu que lo acompañó a la tierra. Sin embargo, Arufin
significa: “Transgresor de la Ley o malvado”, lo que lo hace acorde a como se describe al
Echu de este Odu, que nos cuenta que es “El que sacrifica. El criminal”. Si… Ya sé… en
este momento, debes estar infartado o por lo menos corriendo por toda la habitación en
franco pánico… ¿Cómo es posible que Águila nos diga que adoramos o rendimos tributo
a un criminal? ¿Se volvió loco? (ahí vas otra vez). Claro que la culpa es mía por decirte
las cosas así a la brava y sin anestesia, pero mejor te tranquilizas y leemos la historia de
cómo Orun, no es el asesino en serie que esperas ver con esa descripción. El Signo
(Odu) Ojuani Osa, nos cuenta de Orun:
Orun bajo a la tierra y se le llama Orisha Arufin. Al principio de crearse la tierra, los seres
humanos estaban todos en constante matanza y era necesario imponer una ley que los
hiciera entrar en razón. Por este motivo, los reyes se reunieron y nombraron un mensajero
para que fuera a darle las quejas a Olofin, pero antes se habían mirado con un Awó
llamado Arufin, el cual les vio este Ifá y les marcó Ebbó.

El rey cogió los ingredientes, se los dio a Awó Arufin, quien le hizo el Ebbó y le dijo que
para ir a ver a Olofin, tenía que ser un Irunmole, por lo que lo bañó con la sangre de
varios animales para que de esta forma Echu Ode Orun le abriera la puerta. En la camisa
negra le pintó en el pecho con unos signos de Ifá y en la espalda, le pintó otro signo.

El rey emprendió el viaje y cuando llegó a la puerta de Ode Orun le dio su recompensa a
Echu Ode Orun, quien le abrió la puerta y entró. Al llegar se entrevistó con Olofin,
explicándole lo que pasaba en la tierra.

Olofin al verle la camisa, vio que Ifá lo había convertido en Irunmole y le dijo: “Ifá te ha
dado el poder de ser el verdugo de las injusticias. Tú serás el que ajusticie a todos los
criminales. Todos los Eggun y Orisha tendrán que usarte. Serás la confianza de Orunmila
y serás el encargado de llevar a Eggun al Igbo Eggun. Cuando regreses a la tierra
además de Orisha Arufin te llamarás Orun. Tus palabras serán ley y tendrás de secretario
a Ojuani Bosa, que fue el que te trajo aquí”.

218
A su regreso a la tierra, Arufin Orun enterró su camisa y ajustició a todos los delincuentes,
limpiando la tierra de bandoleros. Desde entonces, Ojuani Bosa es el encargado de llamar
a Arufin Orun y recordarle su misión por encargo de Oloddumare.
(Editada para no revelar secretos)

Como puedes ver, no es que adoramos a un criminal, sino al que los ajusticia, lo cual es
el trabajo de Orun hasta nuestros días en África ¿Ves que no estás adorando a un
criminal? Estás adorando al juez que ajusticia a los delincuentes, que hoy en día, se daría
gusto en grande con muchos mal llamados “Religiosos”. Si te tranquiliza un poco más, al
Odu Ojuani Osa, donde Orun vino a la tierra, se le llama El Verdugo de las Injusticias.

Pero, además, aquí es donde puedes ver que Orun no es Eggun, ni mucho menos son
adorados de la misma forma. Según nuestra creencia, tanto Eggun como Orisha, deben
contar con Orun, pero además Orun es quien lleva a los Eggun a los bosques de Eggun
(Igbo Eggun), que es además lo que sostiene nuestra tradición oral, cuando nos dice que
Orisha y Eggun viven o se reúnen en “El monte”. Claro que, si nos queremos poner
“refinados”, podemos decir: “Habitan en el bosque”, tal cual lo hace Orun también.

El título de Orun en tradición afrocubana es: Orun Agbolu Aje, que quiere decir: “El poder
de remover la arena de la vida, al jefe de los hechiceros”, lo que es una forma coloquial de
indicar que nos quita de encima los obstáculos o el peso de los problemas que
encontramos en nuestra vida y castigar al hechicero. Orun también recibe el nombre de
Itu. Además, tiene un compañero que es el que llama al viento y se llama Irele, los cuales
podemos ver en el Signo (Odu) Okana Meyi. Este se simboliza con un rehilete que se
hace con las plumas de la cola de un gallo que se le sacrifica a Orun y se coloca en un
güiro que lleva carga. Este rehilete se cuelga sobre este güiro llamado Igba Orun y baja a
comer cuando Orun come.

Muchos de los que se hacen llamar “Tradicionalistas”, gritan a voz en cuello, que el culto
de Orun y Oró es muy diferente y que los afrocubanos, no tenemos claro este culto. Esto,
no es un antojo cubano, de hecho, en su libro Nigerian Studies or the Religious and
Political System of the Yoruba, R. E. Dennet nos indica en la página 57 que “Oro was the
Orisha of the first father”. Orun es el Orisha del primer padre, lo que como podemos ver,
es completamente compatible con nuestra tradición. Orun fue el hombre primordial. El
primer ancestro masculino.

Y claro que el culto es diferente. Primero, lo veremos como nuestra tradición heredada por
YORUBAS, nos la enseñó y que no es igual en todas las tierras yoruba. Sin embargo,
nuestra práctica afrocubana no continúa las prácticas de ajusticiamiento de criminales, ni
asesinamos inocentes que tengan la osadía de desafiar el “Toque de Queda” de Oró, que
se da en aquellas tierras. Y es que los miembros del culto de Oró Lewe en Nigeria, en los
tiempos antiguos (y aún en la actualidad), eran (y aún son) los ejecutores de los
criminales y de los que no son criminales también. Cuando la gente era condenada a
morir por la Corte Ogboni, eran los miembros del culto a Oro quienes tenían que llevar a
cabo la sentencia.
Es más, también existe la práctica de que cuando Oró sale de noche, los que no son
miembros del culto deben permanecer dentro de la casa y si cometen la osadía de salir,
corren el riesgo de muerte. Esto es muy “Tradicional” como puedes ver. De hecho, A. B.
Ellis en su libro The Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa, afirma
que La palabra Oro significa fiereza, tempestad o provocación y el propio Oro parece
personificar el poder ejecutivo.

219
“Oro se supone que debe rondar los bosques en las cercanías de las ciudades, y él hace
saber de su acercamiento, por medio de un zumbido o rugido extraño. Tan pronto como
este sonido se oye, todas las mujeres deben encerrarse en sus casas, y abstenerse de
mirar bajo pena de muerte. La voz de Oro es producida dando vueltas y más vueltas a
una tira delgada de madera, algunas de 2½ pulgadas de ancho, 12 pulgadas de largo, y
se estrecha en ambos extremos, que se sujeta a un palo por una larga cadena. Es, de
hecho, el instrumento conocido por los chicos ingleses como "zumbador" y que el Sr.
Andrew Lang ha demostrado que se han utilizado en los misterios de la antigua Grecia,
Australia, Nuevo México, Nueva Zelanda y Sudáfrica. No hay mujeres que puedan ver el
"zumbador" y vivir, y todas las mujeres tienen la obligación, bajo pena de muerte, de decir
que creen que Oró es un potente Orisha y actuar de acuerdo a esta creencia”.

Ellis continúa diciéndonos que, en el país yoruba, Oró es manejado por la Sociedad
Ogboni. Esta sociedad, no prosperó en Cuba. Según Ellis, los criminales condenados a
muerte a veces son dados a Oró, en cuyo caso, nunca más son vistos de nuevo, pero sus
ropas se muestran enredadas en las ramas de un árbol alto, donde dicen que Oró los ha
dejado cuando vuela por los aires. En tal caso, se dice que Oro ha devorado los cuerpos.
Sin embargo, el cuerpo sin cabeza del criminal muchas veces es descubierto en el
bosque a las afueras de la ciudad, pero nadie está autorizado a enterrarlo.

Como puedes ver, nosotros preferimos seguir practicando la parte espiritual de Oró, y no
estos crímenes brutales que comete esta sociedad en África… mejor sigo siendo de
tradición afrocubana ¿Verdad?
Bueno. Lo importante es que veas, que se mantiene la esencia de lo que es el culto
espiritual a Orun y no la práctica del mismo. Fíjate: Es un misterio que vive en los
bosques, tanto en Cuba como en África. Es una entidad y culto justiciero (aunque no se
esté de acuerdo con la forma y tampoco la practicamos) y sobre todo es una divinidad
relacionada con Eggun. En resumen, en tradición afrocubana Orun, fue el primer hombre
y como tal, fue deificado y tratado como Orisha. Fue el primer “esclavo” (adorador) de los
Orishas, el primer hombre que vivió en el mar, pero además fue enviado por el propio
Oloddumare como un justiciero… ahora dime ¿En qué somos diferentes? ¿En qué no
ASESINAMOS a la libre ni a MUJERES ni a INOCENTES?

Ahora, en lo único que sí podemos ver una marcada diferencia, es en el origen de Orun,
que nuestra tradición atribuye a Naná Buruku, lo que no deja de tener un sabor Arará,
específicamente de los Fon y que tiene más indicios que este culto pudo llegar a los
Yoruba, por el lado de los Ketú y esta afirmación podemos encontrarla en una historia oral
de la región, que nos relata que cuando Obbatalá formó la primera cabeza humana sobre
la faz de la tierra, fue Oloddumare quien bajó del gran cielo y le dio vida. Fue a través de
los misterios del aliento de Oloddumare, que Nana Buruku salió primero y tomó residencia
dentro de una figura de arcilla, convirtiéndose en la primera alma viviente. Así, Nana
Baruku era la Gran Divinidad, ante todos los antepasados, la abuela de las divinidades,
pero también la abuela y progenitora de la raza humana, o sea, la madre el primer
hombre.
De hecho, en Brasil, cuyas raíces son Ketú (Anagó), Nana Burukú es deidad de agua - la
más vieja de ellas - y está considerada como la madre de todos los Orishas. En algunos
lugares, Naná Burukú es considerada también como la Madre Suprema de la Creación,
asociada al barro con que fue MOLDEADO EL PRIMER HOMBRE, al fondo de los ríos y
los mares, a las aguas estancadas y a los pantanos y al punto de contacto de las aguas
con la tierra.

Como vemos, dos tradiciones distantes una de otra, mantienen una similitud, al decir que
Naná fue la madre del primer hombre. Esto aclara las dudas de muchos religiosos de

220
nuestra tradición y le cierra la boca, a los detractores que nos acusan de “Inventos
Cubanos”. Orun para nosotros, parte de una de las tantas historias de la creación, dentro
de la cultura yoruba.

Algunos “Científicos” afirman que el culto y sistema de Orun fue tomado de los monos
rojos llamados Ijimere, de los cuales sus géneros más populares son el Mono Patas y el
Colobus, dependiendo de la región de la que estemos hablando. Sin embargo, se
considera que es rojo y el más popular es el Erythrocebus patas. Esto del mono te lo
dicen los comerciantes, que solo quieren cobrarte por el dichoso mono. El mono Ijimere,
es asociado al Culto de Eggun y no al culto de Orun, solo para comenzar. De hecho, la
asociación del culto de Eggun al mono Ijimere, es por la voz que emite este mono, que se
dice que es igual a la de Eggun.

¿Lo quieres más claro? Estos Babalawos que tienen problemas de identidad (que no
saben si son afrocubanos o nigerianos), quieren entregar Orun con la representación de
este mono por “Tradición Afrocubana”, alegando que ese mono solo lo reciben los
Babalawos, porque dentro de este lleva un “Odu Secreto” o una firma interna
(dependiendo del creativo), que solo corresponde a los Babalawos. Este Mono, JAMÁS se
entregó o se usó como fundamento, ni se puso como representación, dentro de los
atributos de Orun Afrocubano. Esto es MENTIRA. Esto es solo para cobrarte el “extra” de
la talla del mono y la MENTIRA que lleva dentro. El FUNDAMENTO de Orun en tradición
afrocubana, siempre ha sido su tinaja, la cual además lleva ciertas “herramientas” para
trabajar con él, pero nunca el mono. Como te dije, el mono Ijemere, tiene relación con el
culto de Eggun y no con el culto de Orun. Pero eso no es lo único que se han inventado.
Aún hay más.
Para sorpresa de muchos que han sido maltratados, la ceremonia de Orun tampoco lleva
Itá, eso es un “adicionado” moderno, más cuando la voz de Orun, es el famoso
“Zumbador”, que es lo que realmente la representa y no hay Odu que nos diga que
Orunmila habla por Orun. Eso de Atefar en Cenizas (Eruru), se usa en ITUTU, la
ceremonia mortuoria en nuestra religión, así que NUNCA te dejes Atefar con cenizas.
Tampoco lleva ese nuevo invento que sacaron de Palo Mayombe y donde le dan planazos
con un machete al iniciado, eso es otro INVENTO. Tampoco lleva el “Ijoyé” de Orun y que
dicen que hacen con la rama de un racimo de plátanos, lo cual es otro INVENTO. Estos
son solo ABUSOS y no ceremonias que se encuentren en ninguna parte, solo en los
tratados de la imaginación de personas con una mente torcida.

Ahora bien, es preciso que veas que Orun y Eggun son dos cultos diferentes, aunque
claro está que se puede venerar a los dos juntos, siempre que Orun este alejado de la
vista de los no consagrados en él. Esto se debe a que Eggun y Orun son hermanos y
pueden tener muchas cosas similares, pero hay otras que no son tan similares. De hecho,
el historiador A. B. Ellis también supo ver la diferencia que existe entre Orun y Eggun,
cuando nos dice que a diferencia de Egungun, Orun sólo aparece en sus días de fiesta o
si queremos usar la expresión nativa, cuando alguna ciudad celebra el Festival de Orun.

Ahora bien, ya vimos como Orun es una deidad justiciera y considerada como el primer
ancestro masculino. Eggun por su parte, es el Orisha que representa la veneración de
TODOS los ancestros en general y por ello su práctica puede ser generalizada, ya que
todos nosotros tenemos ancestros. Todavía no conozco a nadie que haya nacido por
generación espontánea ¿Y tú?

Como te dije, el dichoso mono que le quieren colocar a Orun, no es más que un invento
de los “Nuevos Profetas” que desconocen de ambas tradiciones y quieren hacerse los
revisionistas. Si supieran lo que dicen, sabrían que es este mono el que asocia a Oyá con

221
el culto de Eggun. Es más, los yorubas asocian la voz de este mono, con la de Egungun y
mantienen la creencia de que Egungun nació de la unión de Oyá con este mono.
Entonces es claro, que es por esta característica, que, a su llegada a Cuba, Oyá no solo
fue hecha dueña de la plaza (mercado), que también le corresponde en África, sino
también del cementerio, algo que es criticado como un invento sin fundamento, por parte
de los supuestos “Tradicionalistas” y sus cómplices de ignorancia, los religiosos
afrocubanos “Nigerianizados”.

Según esa misma tradición nigeriana, que estos improvisados alegan que nada tiene que
ver Oyá con los Eggun, nos cuenta la historia donde Oyá no podía tener hijos y fue a
consultar a Ifá. Se le dijo que, si ella ofrecía sacrificios, ella podría tener hijos. Una de las
razones por las cuales no podía tener hijos, es porque ella no respetaba su tabú, de no
comer carne de carnero.

El sacrificio constaba de 18,000 cowríes, telas de muchos colores y un carnero. Con la

carne se prepararía una medicina, para que ella lo comiera y más nunca debería comer
de esta carne. De esta forma, así lo hizo Oyá y fue como dio a luz a nueve hijos, lo cual le
ganó el nombre de Iyá Omo Mesan, que significa “Madre de Nueve Niños”, que en la
contracción de las palabras sería “Iyansan”, que es como se conoce hoy en día a Oyá.
Esto nos da la estrecha relación que existe entre Oyá y los Eggun, al tener ambos el
mismo número místico.

De hecho, en el Odu Okana Oggunda de tradición nigeriana, se ilustra que el origen de

Eggun se relaciona como el último de los nueve hijos de Oyá, la esposa de Changó. Esta
historia nos explica igualmente, que Oyá era estéril y en la consulta de Ifá, se le dijo que
utilizara a la reina de las hormigas como un sacrificio para la fertilidad. Sin embargo, Oyá
fue advertida de que siempre diera a luz en un hormiguero. Los primeros ocho hijos de
Oyá salieron bien, pero al último de los niños, las hormigas soldado le desfiguraron la
cara. Por lo tanto, este último tenía que utilizar una máscara para cubrir su cara y como
no podía hablar de forma natural, las personas creyeron que se trataba de un Ébora
(espíritus del inframundo) con poderes sobrenaturales. (Egungun Among the Oyo Yoruba,
S. O. Babayemi. Board Publications Limited. 1980).

Es curioso, que esta historia africana, la tenemos también en el Corpus de Ifá Afrocubano,
aunque con otra variante. Esto es expuesto, para comenzar a demostrar el hecho de que
hay cosas que, si tienen su compatibilidad y su razón de ser en tradición afrocubana y
vemos esta relación de Oyá, Changó y los Eggun. Lo que cambió, fue el ámbito donde se
desarrolló y las circunstancias esclavistas que tuvieron que pasar los ancestros religiosos
afrocubanos.

Volviendo al tema del bendito mono, otra historia tradicional nos explica la asociación de
Yansa, con los Eggun y con este mono que le quieren achacar a Orun. Dice que hubo un
tiempo donde las mujeres estaban relegadas a lo último en sus relaciones con los
hombres. Por tal razón, ellas decidieron castigar a sus esposos, pero sin ningún tipo de
limitaciones, abusando de esta decisión y humillándolos al extremo.

Oyá era quien lideraba este movimiento de las mujeres, quienes se reunieron en el
bosque. Oyá había domado y entrenado al Mono Marrón Ijimere (Erythrocebus patas) en
su tierra natal en África. Ella solía hacer las sesiones de entrenamiento con una rama de
ATORI y escondía al mono bajo su vestido que era confeccionado con múltiples listones
de telas de diferentes colores, por lo que nadie podía ver al mono que se escondía bajo
sus faldas.

222
Luego de hacer un ritual y cuando Oyá colocaba la rama de Atori en el suelo, el mono
saltaba de un árbol y se veía asombroso al moverse, tal como estaba entrenado a
hacerlo. Así, durante la noche, cuando los hombres entraron al bosque y las mujeres se
mantenían escondidas, vieron aparecer al impresionante mono y los hombres huyeron
totalmente asustados.

Cansados de esta humillación, los hombres fueron donde un Babalawo, para descubrir
que era lo que estaba sucediendo. A través del Oráculo de Ifá, y para castigar a las
mujeres, el Babalawo les dijo la verdad y les enseñó como vencer a las mujeres a través
de sacrificios y astucia.

Oggún estaba encargado de la misión. Él llegó al lugar de las apariciones antes que las
mujeres. Se vistió con varias telas, se cubrió totalmente y se escondió. Cuando las
mujeres llegaron, Oggún apareció repentinamente, corriendo, gritando y blandiendo su
espada en el aire. Todas las mujeres huyeron desesperadas, incluyendo a Oyá.
Desde ese día, los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del
culto a Eggun. Hoy en día, son los hombres los únicos autorizados para invocar y venerar
a Eggun.

Oyá también es adorada como la Reina Madre de los Eggun y es conocida como Oyá
Igbale. Por ello, aún los sacerdotes de Egungun honran a Oyá, tanto en su capacidad de
Igbale, como por ser la creadora del culto a Eggun.

La propia historia que te he relatado, nos explica la estrecha relación que existe entre el
culto a Eggun y Oyá, el Bosque, el dichoso Mono, el traje, la voz del mono asociada a
Eggun y el vestido de colores que se utiliza para su veneración. Con esto te puedes dar
cuenta que estamos matando dos pájaros con una piedra, ya que puedes ver que asociar
a Oyá con los Eggun, no es un invento cubano y a la vez puedes darte cuenta que eso de
ponerle un Mono Ijimere a Orun es tan solo una estafa.

También puedes ver entonces, que hay asociaciones fáciles de concluir y que son
compatibles con nuestra tradición afrocubana y que nuestros viejos no eran yorubas
japoneses. Al parecer, nuestros viejos trataron de preservar más su cultura y tradiciones,
que lo se que pudo hacer en su tierra natal. Veamos algunos de los atributos afrocubanos,
que tenemos para la adoración y control de los Eggun.

El llamado Igbale, también es conocido por los Afrocubanos y consiste en un hoyo, donde
colocamos un atributo de Eggun que es conocido como los “Pashanes de Eggun”, los
cuales pueden ser confeccionados con ramas de una planta que llamamos Atori (Glyphea
brevis). Aquí puedes ver que al Eggun tener relación con el Mono Ijimere y que este era
controlado por Oyá con varas de Atorí, es claro entonces que estos cujes o bastones,
sirven para controlar a los Eggun y no salgan del lugar donde se tienen que venerar.
Estos son algo así como una cerca que define su lugar de adoración. En este lugar es
donde le realizamos y depositamos los sacrificios a Eggun.

Nuestra teja de Eggun, fue lo que vino a reemplazar lo que sería el Igbale ya que cuando
nuestros viejos llegaron a Cuba, ni siquiera tenían derecho a tener un espacio donde
llevar a cabo los ritos de Eggun (ni de ningún otro Orisha) y por tanto, la teja vino a suplir
la carencia, ya que al final, es tierra también. Esto te deja ver también el hecho que se ha
tergiversado. Ninguna teja lleva nada de carga. Lo más que podemos ver son dos
variantes: 1) La teja puede ser una parada o 2) dos tejas, una parada y otra acostada con
Odus que son específicos de Eggun, pero no llevan ni un alfiler.

223
Muchos creativos de hoy en día, le han agregado de cuanto su imaginación les ha dado,
pero realmente no llevan nada de carga, ni tampoco lleva caldero. La teja de Eggun la
pueden recibir todas las personas, para que en ella haga las ofrendas a Eggun. En
algunos casos hemos visto como se han inventado hasta “Tejas Especiales” para los hijos
de Obbatalá. Esto no existe. Hoy en día las personas, especialmente los Aleyos - que por
razones que aún no logro comprender - cuando ven las cosas simples, de una vez
piensan que están mal hechas o no sirven. Es cuando caen en manos de estafadores,
porque creen que deben llevar más cosas, y el estafador agrega esto de su propia
inspiración – y en algunos casos de su vívida imaginación – haciéndoles creer que las
cosas van a funcionar mejor y no es así.

Se ha sabido de casos en que inclusive le ponen un cráneo de Eggun a la Teja con una
serie de cargas, todo lo cual aparte de innecesario, es invento. La Teja de Eegun fue
concebida en Cuba, basados en la creencia de que cuando una persona muere, su alma
va al cielo y su cuerpo va al barro (en Nigeria son adorados en pisos de tierra, ya que son
enterrados dentro de la casa). Es por ello que usamos la teja de Barro como Ojugbo
Eegun (Altar de Eegun). Pero mejor sigamos, que ya me están dando ganas de divagar.

En África los sacerdotes de Eggun, conocidos como Oloje (Oloye), se hacen acompañar
de mujeres Olorishas de Oyá, quienes les ayudan en los cantos, traducciones y en otras
tareas con los Eggun. Con esto podemos ver que no es un disparate el otorguemos a
Oyá, ese título de “Jefa de los Eggun”. De hecho, otras asociaciones al culto de Eggun,
Oyá y el Mono, podemos verlas en el libro de Robert Farris Thompson llamado: Flash of
the Spirit: African & Afro-American Art & Philosophy, donde nos dice que un reluciente
torbellino señala la llegada de Eggun. El torbellino es una clara asociación a Oyá.
Thompson continúa diciéndonos, que adicionalmente al colorido traje que tiene el
“ancestro”, este es reconocido por su voz “Aflautada y de agudos altos” a la cual llaman
“Sèégi”. Esta es la voz que los yorubas asocian al Mono Ijimere.

Como ya has visto, en uno de los tantos mitos sobre la llegada de Eggun a la tierra, este
nos dice que Eggun nació de la unión de Oyá con el Mono Patas (Ijimere). De esta forma,
la asociación que nace de la conexión de agua, viento y el torbellino, fue lo que le dio el
legado de los movimientos ágiles y de giros (los Eleggun bailan dando vueltas como un
trompo), que caracteriza su llegada ante los vivos.

Otra cosa que debe quedar clara, es que una cosa es darle de comer a Orun y otra cosa
es darle de comer a Eggun. Cuando se le da de comer a Eggun, se le da sea en la Teja,
en un hueco, en un plato, en una cazuelita de barro, en el caño, etc., no tiene que dársele
a Orun. Orun es Orun y Eggun es Eggun. En Cuba se veneran juntos, porque, aunque
muchos no saben, los dos bajaron juntos del cielo a la tierra, pero son dos entidades
distintas. Todo eso de Kiyumbas y cazuelas, son cosas modernas para hacer de la Teja
un fundamento y entregarlo como tal y pedir dinero por este INVENTO como fundamento.
Todo eso es cuento, eso no existe.

Al final, puedes ver la gran diferencia que existe entre la adoración a Eggun la adoración a
Orun, que, aunque son dos cultos diferentes, tienen un vínculo muy estrecho, dentro de
nuestra tradición Afrocubana. Ya ves que Orun no lleva Iyoje, no lleva planazos con
machetes, no lleva monos, ni eso de atefarte con cenizas. No hay nada peor, que tratar
de transformar nuestra propia identidad y tradición robando o inventando lo que no es
nuestro o agregando ceremonias y atributos que no llevan nuestras deidades, por parte
de aquellos que, por no entenderla, consideran muy particularmente que está mal. Debe
ser por ello que se dice, que la ignorancia es atrevida.

224
Ahora ya puedes ver que el culto de Orun, no es lo mismo que el culto a Eggun y de
hecho, son dos cultos totalmente diferentes. Por tanto, cuando te digan que hay que dar
de comer a Eggun, es incorrecto hacer este rito frente a Orun. Recuérdalo siempre.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

RELEVANCIA DE REALIZAR LOS SACRIFICIOS COMPLETOS

Como seguidores de esta religión debemos de ofrecer en sacrificio lo mejor que podemos
dar, de esta manera mostramos que valoramos altamente a nuestras deidades. No
podemos declararnos religiosos sólo porque estamos consagrados en Orisha mientras por
otro lado les ofrecemos a los Orisha lo que nos sale más barato y no nos importa utilizar
animales enfermos o simplemente inadecuados. Cuando de los Orisha se trata, no
debemos tratar de ahorrar ni tiempo, ni dinero, ni esfuerzos o utilizar con dolo animales o
materiales en un estado deplorable.

Si buscamos algo para comer, siempre buscaremos lo que sea del gusto personal,
asimismo sucede con nuestras deidades, de tal manera que un animal enfermo no es lo
que un Orisha merece, un animal cojo, desplumado, tuerto o moribundo no es, de ninguna
manera, lo que un Orisha merece. Lamentablemente muchas personas no conocen el
valor de evitar ser tacaños, huraños o avaros cuando de realizar un sacrificio se trata. Si
se va a comprar un animal para ofrecérselo a un Orisha, uno debe de buscar lo mejor
para el Orisha, no se debe regatear.

Claro que tampoco se trata de que abusen de los religiosos y estos se dejen, estamos
hablando de que cuando Ifá o un Orisha piden un sacrificio los seguidores de nuestra
religión no deben de ir con la idea de comprar lo más barato o de traer una cosa por otra
para realizar el Ebbó que se indicó. Por ejemplo, de nada vale comprar plumas de cotorra
y usarlas en lugar de plumas de loro argumentado que las plumas de loro son caras, pues
ese Ebbó nunca dará los resultados que se esperan del mismo, tanto para una
consagración de Orisha o de Ifá como para cualquier ceremonia o Ebbó.

Siempre debemos de ofrecer lo mejor que podamos a nuestros Orisha, y no me refiero

precisamente al tamaño del animal, pues si Òrúnmìlà marca Ebbó con una chiva no le va
225
a importar que sea chica o grande, aunque, por supuesto, no se le va a ofrecer una recién
nacida a menos que la pida. Porque cuando Ifá pide obligatoriamente una chiva grande
para un sacrificio, sea para él o para cualquier Orisha él especificará siempre chiva
grande (ewure totobi) y también dirá si quiere una recién nacida.

Es necesario tener en todo momento presente que cuando se realiza una adivinación se
deben ofrendar los sacrificios que Ifá prescribe y esperar sólo lo que él decida que nos
debe dar a cambio. Si nosotros vamos por problemas de salud, el Ebbó debe de ir
encaminado a atacar esta problemática. Aunque también puede suceder que si vamos a
una consulta por problemas de dinero y nos sale que debemos de ofrecer un sacrificio
para resolver problemas legales entonces también debemos de dejar que Ifá nos guie,
pues si Ifá señala que un problema legal está a la puerta, esto quiere decir que quizá
venga por la misma problemática de dinero que queremos resolver.

Muchas veces vemos en consagraciones de oosa, Ifá, plantes o simplemente en algunos

sacrificios para venerar a las deidades a animales maltratados, cojos, desplumados,
desnutridos, y eso es algo que puede generar contrastes con lo que esperamos recibir de
las consagraciones o sacrificios que estamos realizando, pues si sembramos un frijol
partido éste seguramente no nos dará ningún fruto. Así son también los resultados de los
sacrificios que hacemos cuando sabemos a conciencia que los animales no son los
adecuados para el sacrificio a nuestras deidades, porque de ellas sólo recibiremos lo que
a ellas les damos. Si nosotros no somos capaces de darles lo mejor que podemos ellas
también lo saben y nos darán a cambio lo que nos merecemos, de tal manera que cuando
venga la cosecha no podremos lamentarnos.

También puede suceder que se ofrezca un animal muy grande esperando recompensas
enormes. Aquí también estamos haciendo un intercambio de regalos desigual, pues no va
a suceder que con una chiva grande se vaya a obtener una casa grande, así, sin pagar
por ella o pagando el costo que nosotros consideramos que debe tener.

Si nosotros creemos que merecemos algo debemos de saber que los Orisha serán
quienes lo proveerán y eso que nosotros queremos dependerá en mucho de lo que
seamos capaces de dar. A continuación, les expongo un Ese Ifá que nos explica algo
sobre el tema.
Lapari, el que realiza Ebbó con la oreja de una chiva en vez de emplear la chiva completa
Introducción
Ifá dice que la persona a la que le sale este odu no de ser incrédulo, Ifá dice que, si los
Babalawos le piden realizar etutu con algún animal de cuatro patas, él no debe de
negarse a buscar ese animal ni debe de buscar sustituirlo por otro, él debe de hacer el
sacrificio con el animal que le indican los Babalawos y no tratar de engañar a Ifá, porque
quien será engañado será él mismo.

La persona debe realizar correctamente el Ebbó que le marcan los Babalawos.

Ebbó
Ewure kan (una chiva)
Ôpôlôpô owo
Traducción
El incrédulo no conoce Ebbó
Realizó adivinación
Para Lapari
Quien usa la oreja de la chiva
Para realizar Ebbó
Le dijeron que tenía que realizar Ebbó

226
Él escuchó y realizó el Ebbó
En corto plazo
Nos encuentran venciendo por medio del Ebbó.
Explicación
Aquí está Lapari omo aketi erán rubó (Lapari quien sacrifica la oreja del animal en el Ebbó
en vez de sacrificar el animal completo). Los Babalawos le habían dicho que él tenía que
sacrificar una chiva completa, también mucho dinero, él les dijo a los Babalawos:
- ¡Ah, está bien! Ya escuché lo que pide Ifá, ustedes pueden marcharse y los mandaré a
buscar para realizar el sacrificio cuando tenga todos los materiales.

Después de que los Babalawos se marcharon, Lapari agarró la oreja de una chiva, un eko
(especie de tamal de maíz), un epo (aceite de corojo) y puso la oreja de la chiva en el
Ebbó. Después tomó un solo cauri (una sola moneda), rezó y lo llevó al pie de Echu.
Lapari esperó los resultados del Ebbó, pero estos nunca se dieron.

Al tiempo fue a reclamarle a los Babalawos, diciéndoles que su sacrificio no había tenido
ningún resultado positivo, ellos le pidieron que les contara lo que él había hecho y él les
explicó. Entonces los Babalawos le explicaron que no se podía hacer un sacrificio a
medias porque nunca se verían los resultados deseados, ellos le dijeron que ahora tenía
que realizar un sacrificio, pero con el doble de cada material, para que sus sacrificios
realmente fueran aceptados. Él escuchó y esta vez realizó el Ebbó como lo pidió Ifá, su
sacrificio fue aceptado y su vida comenzó a prosperar.

Ifá dice que la persona a la que le sale este odu no puede ser incrédula, que siempre
debe de tomar en cuenta los consejos de los Babalawos y nunca debe de restarles
importancia.
Como lo muestra el Ese Ifá, cuando nosotros pretendemos engañar a los Orisha los
únicos que nos estamos engañando somos nosotros mismos, ningún animal o material de
un Ebbó debe de ser sustituido por algo que no fue lo indicado por Ifá, pues si esto se
hace nunca se van a conseguir los resultados deseados.

Por último, les aseguro que nada de lo que ofrecemos compensa todo lo que los Orisha
nos dan diariamente. Y cuando digo "todo" les pido que reflexionen en lo que reciben en
términos espirituales. Es bueno y hasta recomendable que no midamos los bienes que
recibimos solamente bajo la mirada de lo material.
Oluwo Leonel Gàmez Osheniwo.
Nota del Editor: Uno de los principales errores que vemos en nuestra religión, es
precisamente la sustitución de materiales, no solo en Ebbó, sino en casi todo, incluyendo
las cargas místicas de algún secreto que se esté montando. Muchos usan el “Recurso” de
preguntar a Ifá si lo pueden sustituir y alegan que Ifá les dijo que sí y que el que sabe es
Ifá. Dice Ifá, que lo que se sabe no se pregunta.

Los materiales que se prescriben dentro de cualquier obra, son materiales

FUNDAMENTALES que se deben tener, para realizar la obra, la ceremonia o la carga
mística que queramos realizar. Si Usted no consigue Ewe Tomode (Una hierba) por
ejemplo, para la realización de un plante ¿Le preguntará a Orunmila si la puede sustituir?
Eso no se le pregunta a Orunmila. Si usted le pregunta a Orunmila algo que sabe que no
es correcto, el irresponsable es Usted. Digamos que Orunmila le dice que si ¿Considera
Usted que debe cambiarla? No, claro que no. Si no se consigue, lo lógico es detener el
plante y dejarse de inventos de. “Es que le pregunté a Orunmila y me dijo que sí. Y él es
el que sabe”.

227
Siempre es preciso, que antes de marcar algo, se tenga la previsión de que se cuentan
con los materiales FUNDAMENTALES COMPLETOS. Si no los tiene, no marque, porque
es como hacer una promesa, que no va a poder cumplir, aun cuando se lo pregunte a
Orunmila. Si pudiéramos sustituir las cosas, entonces no haría falta que estuviesen
escritas, porque solo sería cuestión de preguntar por materiales a Orunmila.

En cuanto a los animales utilizados en un Ebbó, somos de la creencia, que deben ser los
mejores que encontremos, sin medir lo que nos cueste. Debemos recordar que el proceso
mismo de la vida, es dar para poder recibir y recibiremos en la medida que ofrezcamos.
Usted no puede esperar cosas buenas de la vida, si usted mismo no se sacrifica para
tenerlas.

Por otro lado, si esperamos que los Orishas, nos “paguen” mejor, porque le dimos un
hermoso animal, entonces no amamos nuestros Orishas, ya que lo que le dimos, fue
esperando un interés y no que nos resolvieran de la mejor forma que ellos consideren que
podemos resolver. Si es así, entonces no amamos a los Orishas, amamos lo que
esperamos que ellos nos den, porque le dimos lo mejor. Amar algo, lo que sea, no tiene
interés, se ama y no se espera nada a cambio de ese amor.
https://www.academia.edu/…/Leonel_G%C3%A1mez_Osheniw%C3%B3_…
*Relevancia de realizar los sacrificios completos, del libro: Leonel Gámez Osheniwó:
Enseñanzas de un Amigo, un Hermano, un Maestro.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LAS CEREMONIAS PREVIAS AL SANTO: ¿POR QUÉ SON NECESARIAS?

Hoy en día, es alarmante la cantidad de consagraciones de Ocha que se realizan, sin
hacer las ceremonias previas que deben llevarse a cabo, para TODA consagración de
Ocha. Esto, por decir lo menos, es irresponsable y se hace por muchas razones, entre las
cuales podemos destacar: Desconocimiento, el ya famoso: “No alcanza el dinero que está
pagando la persona”, no les dan la importancia que realmente merecen, comodidad y
vagancia y la peor de todas, el Oriaté es “Antibabalawo” y no le da la gana de pagar los
derechos que algunas de estas ceremonias conlleva y para justificar su soberbia y pésimo
proceder, pero además un total DESDÉN por la cabeza de un iniciado, las llaman
INVENTOS, para sacar dinero, entre otros epítetos.

Te voy a dar un consejo, por el bienestar de tu propia cabeza. Si tus padrinos o el Oriaté,
dicen que son “Antibabalawos”, lo mejor que puedes hacer por tu propio bienestar, es salir
corriendo de allí, ya que hasta donde sé, lo que no se hizo en ceremonias, no se puede
hacer después y estas ceremonias, aparte de ser un preparativo inicial, se recogen ciertos
secretos, que se usarán en las ceremonias de consagración y que conllevan a preparar al
futuro Iyawó, para diferentes circunstancias.

Pero no te creas, que eso solo aplica al Iyawó, porque estás muy equivocado. Hay
Santos, que antes de hacerlos, los propios Oriates, sean “Antibabalawos” o no, deben
hacer ANTES de siquiera pensar en Asentar en el iniciado ciertos Orishas, así como
también los padrinos o madrinas. No hacerlas los pone a ellos mismos en riesgo. Es lo
que llamo, escupir para arriba. Te sale mejor, estar parado del lado seguro de la cerca,
porque muchos de estos señores, para hacerse los bárbaros y sabios, no es que van a
lidiar un toro, no señor, eso es para pusilánimes, ellos van a lidiar contra toda una

228
ESTAMPIDA, porque ellos, son ellos. Son el Orisha en la tierra y ¡Olé! Tú quédate parado,
donde te estoy diciendo por tu propio bien.

Claro que otra cosa que nunca falta, son los que te dan explicaciones “Esotéricas y
Espirituales” sobre estas ceremonias y cómo puedes ver, cuando no llegan, se pasan. Si
te interesan las razones “Esotéricas y Espirituales”, lamento decirte que estás en el lugar
equivocado, ya que te mandaré a comprar un arpa y una túnica blanca. Creo que a estas
alturas ya me conoces y sabes que no soy del tipo “Espiritual”, prefiero ser el “Hereje” y
hablarte de REALIDADES, ya que son mucho más prácticas y tienen mayor utilidad en la
VIDA REAL ¿No te parece?

Bien, para ponerte un ejemplo de la gran importancia de estas ceremonias, te hablaré de

las de Changó, que es uno de los Orishas más complicados (no más largo, pero si más
complicado) y que esto te sirva de ejemplo gráfico de lo que trato de decirte. Pero te
advierto: TODOS los Orishas tienen sus propias ceremonias previas, distintas a las que
leerás y distintas entre sí, no es que todos los Orishas, llevan estas mismas ceremonias.
Solo te doy como ejemplo, las ceremonias previas de Changó y te des cuenta, que estos
no son inventos, sino que puedas ver que todo tiene una razón de ser.

Lo primera ceremonia y que ya he hablado en otras partes, es la que se debe hacer para
que Oranmiyán, padre de Changó y Orannife (Oramfé), RECONOZCAN y CONSAGREN,
al hijo de Changó. Esta ceremonia deben oficiarla solo Babalawos. No hay forma en que
un Oriaté lo pueda hacer y esta obra se hace con dos piedras que obviamente, no te diré
que se hace con ellas. Pero sabemos a quienes representan. Esta ceremonia es realizada
16 días ANTES de coronar Changó,

Ahora, hay muchas explicaciones “Espirituales” para esto, pero en el sentido práctico de
la VIDA REAL, es que los hijos de Changó, somos perturbados por la sombra de
Oranmiyán y la vemos por todos lados. Aun cuando esta ceremonia previa nace en el Odu
de Ifá Irete Otura, el Odu Okana Yekun, nos habla de esta sombra que siempre tienen
detrás los hijos de Changó, la cuál es la sombra de Oranmiyan, por lo que es de carácter
OBLIGATORIO para los hijos de Changó, realizar esta ceremonia previa. Ojo, esta
ceremonia, toma mucha importancia para otra ceremonia previa de los hijos de Changó
cuando van a pasar a Ifá, ya que en el Odu Oyekun Meyi, el propio Oranmiyán dice:
“Yo ya me voy. Cada vez que vayan a consagrar a alguien (hijo de Changó) en secreto de
IKÍN IFÁ, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando una guerra se avecine, tienen
que llamarme en su defensa”.

Entonces un hijo de Changó que pasa a Ifá, ¿Cómo llama a Oranmiyán, si este NUNCA lo
reconoció en esta Ceremonia Previa y no tiene su secreto? Ahora, tú que eres inteligente,
además de guapo/guapa (todos los hijos de Changó lo somos y, sobre todo, somos muy
modestos), contéstame algo: ¿Cómo es que con tanto Odu involucrado en estas
ceremonias y sus razones, alguien te pueda decir o pueda siquiera pensar, que esto es un
“Invento”? ¿Te parece a ti que lo sea?

Pero eso no es todo, la siguiente ceremonia que se le hace al hijo de Changó, es para
obtener un secreto específico, que va a la cabeza del que se va a iniciar, por lo que a los
nueve días DESPUÉS de hacer la ceremonia a Oranmiyán, se va ante una planta muy
específica y, sobre todo, por un lado muy específico de la misma, para realizarla. Allí se
deben hacer unos “Osun” con otro material específico, que nada tiene que ver con tintas y
dentro de esto, se marcan unos Odus (Signos) de Ifá, que como puedes ver, es por esta
razón que no la pueden hacer los Oriaté. Ese mismo día, se mete al que se va a iniciar en
la casa y con los materiales que se recogieron de esta obra, se mezcla el Ashé que va a

229
la cabeza del futuro Iyawó, que debe estar desde ese día “PRESO” en esa casa donde se
va a consagrar el Santo.

El día de la consagración o el día antes (no es un período obligatorio), entonces se hace

otra ceremonia en el techo de la casa, al cual se le da un animal de plumas específico.
Esto es para darle cuentas a Olofin, de que un Changó va a ser realizado en esa casa, lo
cual obedece al hecho de que en el Odu de Ifá Oddi Iwori, Changó puede gritar (mandar),
tanto en el cielo como en la tierra, por mandato del propio Olofin y por ello es
OBLIGATORIO dar cuenta de lo que se va a hacer, para que su hijo, tenga éxito en la
tierra. Luego siguen pequeñas ceremonias para obtener otros secretos, aún después del
lavatorio y otras que se deben hacer antes de siquiera pelar al iniciado, pero eso es harina
de otro costal.

Pero aquí no acaba la cosa. El Iworo (Olorisha) que va a hacer un Changó debe hacer
una ceremonia previa y dentro de su Changó, debe poner los secretos de esa ceremonia,
que es realmente sencilla, pero necesaria, para que Changó permita que este toque la
cabeza de su hijo. Más aún, para el que ha hecho más de un Changó, es preciso darle un
animal que es tabú para Changó y no debe ser necesariamente previa, pero es importante
que el Iworo deba hacerla. Esta, tiene una fecha específica. Solo los tratados de Ifá,
tienen esta ceremonia y dudo que un Oriaté se atreva a jugar con Changó, a la hora de
darle un animal que es tabú para él, menos cuando se precisa marcar Odus de Ifá.

Ahora bien, después de haber leído todo esto, te debes dar cuenta de porque, si no te
hicieron estas ceremonias previas, no las puedes hacer después. Es un mero despilfarro,
ya que, si te coronaron, no hay nada que hacer, ya que los secretos de estas obras, se
suponen que iban a ser para tus secretos de consagración. Si ya te consagraste ¿Qué
secretos le van a poner a tus ceremonias? ¿De qué te sirve hacerlas? De nada.
Lamentablemente, tendrás que vivir con ese error, aunque no sea tuyo. Por ello, es que
siempre te digo que se debe escoger bien, quien es el que va a atender tu cabeza. Es
como si un médico se equivoca de diagnóstico y le amputa un brazo a una persona ¿Le
devolverá el brazo a esa persona, que el médico le diga “lo siento me equivoqué”? No,
eso no devolverá el brazo amputado. Esto es exactamente lo mismo. LO QUE NO SE
HIZO EN CEREMONIA, NO SE HACE DESPUÉS. Esa es una norma VIEJA dentro de
nuestras tradiciones y esto te debe explicar el porqué.

Para los que aún no han coronado, te advierto que esto no solo aplica a los hijos de
Changó, las ceremonias previas aplican a TODOS LOS SANTOS y si tus padrinos
desconocen estas obras, no dejes que te toquen la cabeza, hasta que no consigan un
religioso RESPONSABLE, que sí las sepa hacer, para que TU cabeza esté segura. NO
PERMITAS bajo ningún concepto, que no se te hagan las CEREMONIAS PREVIAS AL
SANTO. Si en todo caso, el religioso las conoce y no las quiere hacer por cualquier razón
(Léase EXCUSA) que quiera alegar, no te dejes poner las manos encima y sal de allí.

Si es Oriaté “Antibabalawo”, el que no te las quiere hacer, porque esos son “Inventos” o
cualquier otra excusa o peor aún, te dice que él las puede hacer, SAL CORRIENDO DE
ALLÍ. Ni LOCO te hagas nada con ese personaje y te sugiero que te vayas para NUNCA
más volver a esa casa. Si él quiere creer que puede hacer todo, porque es un Orisha en la
tierra o porque se cree superior a Orunmila, ese es PROBLEMA DE ÉL. Te sugiero que
no lo hagas problema TUYO.

Y entiende otra cosa y métetela en la cabeza o apúntalo en las paredes de tu casa: No es

lo mismo HACER Santo, que COMPRAR el Santo ¿TE QUEDÓ CLARO?
Tu amigo de siempre,

230
Águila de Ifá

LA IMPORTANCIA EN LA PREPARACIÓN DE UN BABALAWO

En Nigeria, cuando una persona nace para Babalawo, el comenzara desde niño sus
estudios de Ifá, a ellos se les llama Omo Awo o lo que es lo mismo, el niño aprendiz de
los secretos o lo que es lo mismo, el aprendiz de ifá, desde su comienzo el niño va
preparándose, memorizando Ese Ifá, ofos (encantamientos) Akose (medicinas) etc., para
ser aplicados una vez terminado sus entrenamiento, allá no es posible que se le llame
Babalawo a una persona por únicamente haber sido iniciado en Ifá, es imprescindible que
esta persona haya aprendido Ifá, para poder funcionar como Babalawo.

En nuestras tierras tuvo que ser diferente, pues las costumbres cambian y los niños como
primer objetivo tienen la escuela y después otros compromisos antes de poder estudiar
Ifá, en estas tierras el estudio de Ifá no puede llevarse de la misma forma que se lleva en
Nigeria, pues quienes llegan a Ifá, son por lo general personas adultas que han ingresado
a la religión, más que por tradición, por encontrarle solución a sus problemas, es después
de esto, cuando comienza a desarrollarse la fe en ellos y por la misma razón, es que
pueden llegar a convertirse en fieles de nuestra religión, ya sea consagrándose en Oosa o
terminar consagrándose en Oosa y en Ifá, pero en muchos casos, no se les indica la
importancia para el consagrado en Ifá, de sacrificar su tiempo en el estudio, claro está,
que las personas adultas consagradas por lo general tienen compromisos laborales que
representan el sostén de su familia y esos compromisos, no los pueden abandonar, pues
la manutención de su familia no viene del cielo y ningún dios proveerá a nadie de nada,
sin un sacrificio personal, por lo cual, sabemos que un consagrado puede contar con poco
tiempo para el estudio de Ifá, pero lo que si queremos hacer notar, es que es el sacrificio
para el aprendizaje el que nos hará alcanzar grandes logros en la vida, para ello
tendremos que soportar criticas, quejas, incluso ofensas de quienes no comprenden
nuestros esfuerzos, pero nada de ello puede hacer que una persona iniciada en Ifá, no
invierta la parte de su tiempo libre que pueda, en los estudios de Ifá.

Hoy en día la mayoría de los Religiosos no tienen una buena preparación, porque gran
parte de ellos no tienen estudios reales al lado de su Baba Ifá (padrino de Ifá), la gran
mayoría se guía por estudios más bien teóricos y por lo general desorganizados
encontrados en gran parte en las redes sociales, mucho de ello se debe a que quienes los
consagraron, no tienen una verdadera preparación y nadie puede dar lo que no tiene,
pero lo que nadie saca en cuenta es que si aquellos que consagraron a otros sin saber
nada, nada pueden enseñar.

¿Qué podrán enseñar los consagrados por ellos? Nada, ellos no podrán enseñar
completamente nada, por lo que cuando pasan varias generaciones de iniciados por
mayores que a las vez fueron iniciados por otros que nada sabían y nada podían enseñar.
¿Qué es lo que sucede?, lo que ha venido sucediendo, que los mismos sacerdotes
consagrados en nuestra tradición, dan una mala imagen de los conocimientos que puede
encontrarse en ella y todo esto por la mala preparación que hoy se puede ver en muchos
religiosos, los que son consagrados por fuera, pero ellos no tratan de consagrarse por
dentro, tratando de ser mejores como sacerdotes.
Sobre esto dice Fasina falade en su libro la llave del entendimiento:
Sákàsáká l’omodé Kékéré n kó Fá
Omodé kékéré kìí bá àgbàlagbà jìjà gùdù èrù
Kò lè rilè Ifá tà ni o Díá fún won ni
Ìdin-yèkú Níjò ire ilé e won ti sí lo o
Ìyà owó ti Omo -Awo ti je

231
Ifá n padàá bò wáà s’èèsan o
Àsílù. àsílù ni t èèsan
Ifá Ìyà aya ti Omo -Awo ti
je Ifá ñ padàà
bò wáá s’èèsan o.
Àsílù, ásilù ni t’èèsan Ifá.
Traducción
Un Niño debe estudiar Ifá con seriedad y dedicación.
Un Niño no debe tener problemas con los procesos de
sus mayores.
Esto es para hacerlo capaz de llegar a la raíz del Ifá.
Estas fueron las declaraciones de Ifá para ellos en Idin-yeku
Cuando todas las buenas cosas de la vida dejaron su hogar.
La falta de dinero que ha sufrido Omo -Awo
Ifá está regresando para recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus seguidores
La falta de esposa de la que ha sufrido Omo-Awo
Ifá está regresando para recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus seguidores
La falta de niñez de la que ha sufrido Omo -Awo
Ifá está regresando para recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus seguidores
La falta de todas las cosas buenas de la vida que ha sufrido Omo -Awo.
Ifá está regresando para recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus seguidores.

Como bien dice el Ese Ifá anterior, cuando un aprendiz de Ifá llega a conocer
profundamente sobre Ifá, él tiene su vida asegurada, Ifá le proveerá de prosperidad y de
buenaventura, pues si somos conocedores de cómo atraer el bien, el bien llegará a
nosotros. No hay forma posible de que un Babalawo o practicante de Orisha, no alcance
la cima de la prosperidad, si tiene una buena preparación, la preparación y el
conocimiento no deben de ser vistos como algo para usar para los demás.

El sacerdote de Ifá y de Orisha, deben pensar en aplicarse las medicinas que conozcan
ellos mismos, pues si uno conoce como atraer la buena fortuna, lo primero que debe
hacer es emplearlo con uno mismo.
Y sigue diciendo Fasina Falade, en Eji-Ogbè donde Ifá ofrece una larga vida.
El deber del omo -Awó es decir:
Ifá wipè òun ri ire èmí gigún fún onif´yií.
Ifá ni èmí rè yóó gùn. Ifá ni kó rú òbúko kan.
Ewé èlà àti ewé igbó. Ki wón
fi se Isé Ifá fún. Owó lénu Awo.
Asé lénu Ifá. Àdúdàa rè lodo ti Èsù.
È ò ònà tó gbà tó fi njé béè nínú eléyìí:
Ká dáa lówó. Ká tèé nílè.
Díá fún Òrúnmilà.Bàbá n tòrun bò wáyé.
Ebo àìkú ní wón ní kó wáá se.
Ó gbè’bo, ó rúbo.
Igbó ló ní ma dá temí gbó.
Èlá ló ni ma dá temí là làyé.
Kò pé, kò jinnà
. E wá bá ni ní àikú kangiri.
Àikú kangiri làá bá ni lésè Obàrisà.

232
A kìí s’omo B‘báláwo ká bínú
A kìí s’omo Onisègún ká sàigboràn.
A kìí s’omo Baàlè ká bà lú jé. Díá fún Adékánmbí
Tìì s’omo Òkànràn-Sodè.
Mo gbó wipé Awo N sodè. Mo á won so o.
Traducción:
La descendencia de un Babalawo.
Nunca debe demostrar ira.
La descendencia de un Yerbero.
Nunca debe ser recalcitrante
El hijo del jefe de una comunidad
nunca debe crear caos en su comunidad.
Estas fueron las declaraciones del Ifá a Adekanmbi, quien era hijo de Okanran-Sode
(Okanran-Ogbé). Cuando escuché que Awó estaba siendo iniciado, me uní a ellos y fui
iniciado.

Además de haber un nivel de mandato en todo momento, Ifá también dice que un Omo
-Awó nunca debe poseer ninguna recompensa en dinero o en cualquier otro material, Ifá
dice que el dinero es sólo una manera de terminar y no de terminarlo. Consecuentemente,
el dinero nunca debe ocupar una posición importante en su vida.

Sobre esto, es importante destacar, que cuando uno no sabe nada de Ifá, no debe
esperar que se le pague por días de trabajo, pues realmente en Ifá no se paga por estibar
ni cargar chivos, en Ifá se pagan los conocimientos y quienes no los tengan, nunca deben
ir a ninguna consagración, esperando una recompensa material, pues su mejor pago, es
el aprendizaje que adquiera en cada una de sus participaciones.

Cuando un sacerdote muestra interés material en sus participaciones en consagraciones,

es casi seguro que él ganará dinero, pero con total firmeza podemos decir que no ganará
mucho conocimiento, pues si un Babalawo sabe que a ese menor lo que le llama es el
dinero, pronto dejara de invitarlo, el Babalawo en cuestión lo cambiará por alguien a quien
le pague igual, pero que realmente pueda ser de gran ayuda en dichas ceremonias.
Sobre esto nos dice el mismo autor, en Iwori-Wowo (Iwori-Ose) Ifá dice:
Ìwòrì-wówó-wówó.
Ìwòrì wokùn-wokùn.
Ìwòrì wokùn tán o tòò wo’de o
Díá fún Eni Ilèélè
Ti won ò níí téní fún láíláí.
Njé ení í léele.
Ti won ò níí téní fún láíláí.
Ni orúko ti àá pe owó.
Traducción:
Iwori mira el dinero. Iwori mira los adornos de okun. Iwori mira los adornos de okun antes
de que tú veas los ornamentos de cobre. Estas fueron las declaraciones de Ifá, para una
persona en el suelo. La persona en el suelo. Quien no debe ser honrada con un mate. A
quien nunca se le debió dar un mate. Es el nombre dado al dinero.
Fasina trata de hacer ver con Eses Ifá representativos, que nadie va a la escuela y pide
que le paguen por estudiar, el Omo Awó debe verse como un estudiante y ningún
estudiante va a la escuela para que le paguen, en la escuela solo le pagan a quienes van
a enseñar. Si un Omo-Awo prefiere el conocimiento Ifá sobre los bienes materiales y el
dinero, será altamente respetado. A ellos también se les enseñará lo mucho que
necesitan Ifá y como sus colegas se lo negaron. De cualquier manera, el Omo -Awó es

233
enseñado durante su período de entrenamiento, lo que formará la mayor parte de su éxito
y popularidad en etapas posteriores de su vida.
En Ogbé-Ate, Ifá dice:
Omo bóó kóFá, o kóFá.
Omo bóó tèr‘r, o tèrù.
Odómodè tó kó’Fá.
Tó lóhun ò níí fi sin àgbàlagbà.
Díá Fún Akiri-tójúlé.
Èyí tíí se Àrèmo Òkánjúwá.
Émi ò pé n ó pín-ì’wó.Ifá ni e kó mi o
Bi nbá tètè kú Ma là, sé maa
Iówó.
Traducción:
Niño, si tu quieres tener problemas por los procedimientos de Ifá, hazlo. Un niño que
estudia Ifá, pero el que dice que lo hará, no sirve a ningún mayor. Él nunca aprenderá el
Ifá que distingue a un Awó del resto de la multitud.

Estas fueron las declaraciones de Ifá para Akin -toyule (el que se mueve de una casa a
otra). El primero en nacer de la avaricia del hombre. Yo no me hago responsable de
compartir el dinero. Lo que yo quiero es enseñar Ifá. Si yo no muero joven. Triunfaré y
seguramente seré rico.

Uno puede ver que Ifá requiere de dedicación absoluta y sacrificio para alcanzar el éxito,
cualquier Omo -Awó que planea ser exitoso, con poca dedicación fracasará totalmente.
En Ifá, los atributos esenciales de un Omo -Awó son paciencia, honestidad, nivel de
mandato y dedicación.

Todo esto será recompensado cuando Omo -Awó sea independiente. Esta es la razón por
la que Ifá dice que primero se necesita sufrir para adquirir el conocimiento, después de
eso, uno puede estar seguro de que va a tener éxito y la realización. En Òtúrá-Elejin
(Òtúrá-Ogbè) Ifá dice:
Tisé-tiyà lomodé kèkerè fi n kó’Fá.
Bó bá dàgbà tán.
Níí ri èrè e èè je o.
Diá fún Òtúrá.
Ti yòò towó b’okò ní
Isàgá.
Mo fa’hun rere yo o.Ìgbá Òtúrá t’owó b’okó.
Ló là wálé.
Mo t’owó b’okò. Mo fa’hun rere yo o
Traducción:
Un niño estudia Ifá con dedicación y sufrimiento. Cuando él crece. Él tendrá todas las
recompensas. Esta fue la declaración de Ifá a Òtúrá. Cuando él pudo sumergir su mano
en el bote del éxito. Yo sumerjo mis manos en el bote y saco todas las cosas buenas de la
vida. Cuando Òtúrá metió las manos en el bote. Él empezó a ser exitoso. Su residencia
hasta su hogar. Yo sumerjo las manos en el bote. Él empezó a ser exitoso desde su
Residencia hasta su hogar. Yo sumerjo las manos en el bote y saco todas las cosas
buenas de la vida.

Ifá dijo que el Omo -Awó que tenga la perseverancia requerida, será exitoso, después que
complete exitosamente sus estudios.
Mientras más profundo sean los estudios de un Sacerdote, más grande será su bienestar
en la vida, por ello, aun cuando otros nos critiquen, no debemos abandonar los estudios

234
de Ifá, sobre esto explica un Ese Ifá del Odu Ogbe yonu, contenido en el libro de apola
ogbe de Popoola:
Ifá dice que prever el iré de la felicidad, para un cliente hombre/masculino por quien este
odú es revelado. Ifá dice que el cliente deberá ser iniciado en Ifá y deberá ser y practicar
como Babalawo.
Ifá dice que mucha gente abusarás de él en el impulso de su carrera, pero él deberá
ignorarlos, porque todos aquellos que abusen de él, retornarán a premiarlo y buscar su
favor. En esto Ifá dice:
Arúgbó odó la fi n gún èlú
Àgbàlagbà ònà níí g’éjò méjì gberegede
Díá fún Baba tí n tún ilé onílé se
Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè'
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse
Ó gbé'bo, Ó rúbo
Traducción:
Solo un viejo y usado mortero, es el que se usa para vestir índigo
Un viejo y constantemente usado paraje, es lo que divide a la serpiente en dos
Ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas
Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial
A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.
Él lo realizó.
Baba-Onírú-Ire (un dios que teme al hombre), fue al lugar mencionado antes para
consultar a Ifá. Él quería saber qué es lo que necesitaba para convertirse en un hombre
de éxito. Le fue sugerido ir con Ifá para su iniciación e iniciar sus estudios.
Ellos le dijeron que estaba destinado a ser Babalawo del cielo. Se le pidió concentrarse en
la sanación y brindar paz y alegría a la vida de las personas. El Babalawo le pidió que
trajera una cabra, 16 pichones, 16 aves (8 gallos y 8 gallinas) 16 ratas, 16 peces, y dinero
para la iniciación.

Él cumplió con todo. Inmediatamente el empezó a estudiar el Ifá como una profesión. La
crítica se empezó a verter, desde su más inmediata familia, ellos lo llamaron por varios
nombres degradantes. Su esposa e hijos lo amenazaron con abandonarlo, si él
continuaba con su educación de Ifá.

Él los ignoro a todos y persiguió su carrera elegida con renovado vigor.

Cinco años después, él completó sus estudios. Dondequiera que él iba, sanaba los
enfermos, daba esperanza a aquellos cuyos casos parecían desesperados, paciencia a
aquellos que tenían demasiada ansiedad de lograr el anhelo dentro de su corazón. Todo
el que estuvo en contacto con él, solo dirigía alabanzas hacia él, porque todos tenían una
razón para regocijarse.

De regreso a su casa, Àjàgùnmàlè se aseguró que todas las necesidades financieras,

sociales, y emocionales de su familia fueran satisfechas por todos aquellos que habían
ido a demostrarles su gratitud. Pronto, aun aquellos que se habían opuesto
vehementemente a la elección de su carrera, se unieron a él para alabarlo. Él y su familia
fueron felices y satisfechos. Él estaba cantando, bailando y alabando a Olódùmarè por
haberlo vuelto un hombre exitoso y feliz, en su carrera elegida. Él también alabo a
Olódùmarè por haberle otorgado fortaleza para resistir la oposición inicial de su gente.
Aturuku odó la fi n gún èlú
Àgbàlagbà ònà níí g’éjò méjì gberegede
Díá fún Baba tí n tún ilé onílé se
Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse

235
Ó gbé'bo, Ó rúbo
Baba n bú mi l’óle
Ìyá n bú mi l’óle
Aya ti mo fé n bú mi l’óle
Omo ti mo bí n bú mi l’óle
Òrò ò kàn yìn o
Lówó Elédáà mi mi o
Àse wá dowó Ogbè òhun Ògúndá.
Traducción
Solo un viejo y usado mortero es el que se usa para vestir índigo
Un viejo y constantemente usado paraje, es lo que divide a la serpiente en dos
Ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas.
Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial
A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.
Él lo realizó.
El respondió: mi padre dice que soy un hombre flojo
Mi madre abusa y me llama flojo
Mi esposa abusa y me llama flojo
Mis hijos abusan y me llaman flojo
No es de tu incumbencia
Es por tu destino
Yo delego mi autoridad para Ogbe y Ògúndá.
Ifá dice que nunca pondrá en vergüenza, al cliente a quien este odú es revelado. Si él
sigue el camino trazado por Ifá. Ifá dice que todos aquellos que están haciendo gestos
contra él, más adelante le rendirán alabanzas.
El aprendizaje de Ifá es un sacrificio que rendirá frutos posteriores, cuando un niño va a la
escuela, el irá por muchos años, sin intervalos para el estudio, estos nunca son
interrumpidos, así debe de ser también el aprendizaje de Ifá. Este nunca debe de acabar,
esta es una carrera que comienza, pero no termina y así queremos que lo vean nuestros
Sacerdotes, porque solo así salvaremos las problemáticas que enfrenta hoy la religión.
Leonel Gàmez Olùwo Osheniwo.

Nota del Editor: Hoy en día, son muchos los sacerdotes que no poseen los conocimientos
necesarios para poder trabajar la religión y aún así, lo hacen. No miden la gran
responsabilidad que tienen en sus manos y tal parece que lo toman como un juego en el
cual, solo es tirar una cadena a ver qué pasa.

No importa cuántas consagraciones puedan haber recibido, esto no les dará el

conocimiento. Vemos como recién consagrados, ni siquiera se interesan en seguir
aprendiendo, porque creen que todo en Ifá es “teoría” y no práctica. El caso se agrava
aún más, cuando vemos a estudiantes de tradición nigeriana, que no son otra cosa que
Awofakan, queriendo fungir como Babalawos, porque los han engañado y les han dicho
que pueden hacerlo. En la tradición nigeriana, un niño debe permanecer entre cinco y diez
años estudiando con su mayor. El mayor, cuando considera que ya está listo, lo examina
con los ancianos y estos determinan entonces, si puede recibir su consagración como
Babalawo.

Hoy día, casi el 95% de los que se hacen pasar por Babalawos Nigerianos, no son más
que Awofakan. Ninguno tiene los años de preparación que se requieren y peor aún, más
nunca vuelven a ver a quienes los iniciaron. Es inapropiado para cualquiera que haya
salido del bosque de Ifá, el sacar un tablero y comenzar a lanzar el Opele. Ellos no tienen
las décadas de entrenamiento que necesitan para manejar lo que pueda bajar.

236
A menudo, el conocimiento que tienen, se limita a lo que está escrito. Cada Odu, cada
Ese, viene con sus propias propiedades curativas inherentes. Toma décadas desarrollar
el ser apto para asistir a una persona con su destino. Toma décadas de aprendizaje como
luchar contra la muerte, solo por dar dos ejemplos. Una hierba incorrecta en una solución,
una palabra equivocada, un paso equivocado y la vida de alguien puede quedar
arruinada. Cambiar la vida de una persona para peor, porque alguien tiene un problema
de EGO, no le hace honor a Ifá. Esto no es agradable a Olodumare.

Olodumare nos dio 16 leyes ¡Olodumare dijo a los Babalawos, que si no sabemos qué
hacer, entonces debemos decirlo! No podemos imaginar que nadie que haya sido recién
iniciado (Y ni siquiera como Babalawo, sino como Awofakan), pueda saber los miles de
versos de Ifá, con tan solo salir de allí. Lo que verán en las bibliotecas de estos señores
(si es que las tienen), son libros y muchos. Lo que deben hacer para continuar el proceso
de aprendizaje, es regresar a África, ser humildes y estudiar con sus mayores, pero esto
no lo hacen, ni lo harán. No tienen como y no tienen como, porque no estudian y si lo
hacen, quieren hacerlo por correspondencia.

Esto es un camino directo al desastre y no solo pasa con los de tradición nigeriana.
También pasa con los de tradición afrocubana. Es fácil adivinar lo que pasará con estos
señores: El Opele cae y trae un Odu. Ellos lo buscarán en un libro, pero ¿Qué pasa si el
problema real del consultado y del que puede hablar el Odu, no está en ese libro? Un
Ebbó será prescrito y la gente se preguntará porque su situación no ha cambiado. No
cambió, porque el Awofakan o el Iniciado, prescribió algo que no era correcto y se puso a
hacer algo, para lo que no estaba calificado a hacer.
Todos debemos pasar por un entrenamiento y debemos aprender los versos (Eses o
Patakíes) de los Odus de Ifá, los procedimientos ceremoniales, los Ebó, los Echu
correctos, procedimientos que se deben hacer al salir ciertos Odu, en fin, un sin número
de cosas y no solo aquellas impresas en los libros con derechos de autor, como si los
textos religiosos, pudieran tener esos derechos. Es como si quisiéramos sacar derecho de
autor a la Biblia o el Corán. Lo de ellos es solo dinero y dinero rápido y fácil.

*La importancia en la preparación de un Babalawo, del libro: Leonel Gàmez Osheniwó:

Enseñanzas de un Amigo, un Hermano, un Maestro
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

237
¿QUÉ HAGO CON MI MANO DE ORULA O MI IFÁ?: “LIMPIARLA”
Muchas veces he visto como llegan personas a contarme, como han recibido Mano de
Orula o hasta como se han hecho Ifá, solo para que las cosas le vayan de mal en peor y
terminan hechos un NUDO y otros hasta acariciando la idea de abandonar la religión. Por
lo general, la pregunta que se desprende de este hecho es: “¿Por qué me está pasando
esto?”. Esta es una pregunta muy usual y por lo general pocos obtienen respuesta…
bueno, por lo menos una respuesta sensata.

A estas alturas, ya tienes Mano de Orula (o hasta te has hecho Ifá), pero no levantas
cabeza y tu padrino, por lo general, anda perdido en el espacio y quiere RELLENARTE de
deidades, que tampoco te hacen levantar cabeza, ni lo harán. De hecho, no es
rellenándote de Orishas que vas a salir adelante. Te marcan Sacrificios (Ebbó), los cuales
haces diligentemente (eso espero) y, aun así, andas dando tumbos de un lado al otro
como si fueses un muñeco de trapo. Bien, cada vez que pregunto: “¿Hace usted por lo
menos un Ebbó de su Odu al año?”, la respuesta invariablemente es la misma: “NO”. Pero
te lo explicaré con un ejemplo, que no será doloroso… te lo prometo. Será tan solo una
dosis de cruda realidad y una de mis ya conocidas divagaciones.

Para ejemplo, escogeré un Signo al azahar. No es que solamente, deben hacerlo las
personas de este signo en particular, debemos hacerlo todos, con nuestros respectivos
Odus (Signos). Digamos que tu signo de Mano de Orula (o hasta de Ifá) es Ogbe Otura.
Lo primero que voy a preguntarte es ¿De qué te sirve saber que eres Ogbe Otura, si no
haces NADA para limpiar ese astral? Puedes hacer mil cosas, pero si no limpias el astral
o Karma de ese signo, no estarás haciendo NADA. Así fue como te vio Orunmila y tal
como en todo, los signos (Odu), tienen cosas positivas y negativas. No es que te
encontrarás un Signo (Odu) en donde todo te irá de maravillas o cómo suele ser en los
ITÁ de hoy en día, que parece que tu destino fue escrito por Freddy Krueger. Tampoco es
que el solo hecho de haber recibido Mano de Orula o Ifá u Ocha, te hará automáticamente
inmune a todas las cosas que nos pasan en este mundo o en la vida. Si tienes un Signo
(Odu), es para que hagas algo al respecto ¿Lógico no?

Muy bien. Ahora que juntos tú y yo hemos descubierto el agua tibia, te lo explicaré con
una analogía, para que veas lo sencillo que es y no nos compliquemos con los “Sabios”
que creen que rellenarte de Deidades, es la solución tipo “Harry Potter” a todos tus
problemas. Esto solo hará que te veas con más responsabilidades, sin poder levantar
cabeza y con más problemas a tu haber. Claro que tampoco es difícil corregir las cosas,
aun cuando tu padrino o madrina se llame Hannibal Lecter, Jack el Destripador o La Viuda
Negra.

Como te dije, sabemos que eres Ogbe Otura (o el signo que tengas), sabemos que te ves
regularmente y haces todas las obras y Ebbó que te indica Orunmila en un registro. En
eso eres un buen hijo, pero no levantas cabeza. No sirve de mucho ¿Verdad? Bien, ahora
veámoslo de otra forma y puedas comprender de forma sencilla, adónde quiero llegar: Tú
eres el conductor de un auto deportivo último modelo marca Ogbe, modelo Otura de 12
cilindros, full extras. Cuando te registras, Orunmila el mecánico, te dice cómo andan el
tráfico y la calle para ese momento en que estás conduciendo, por lo que vas a necesitar
equiparte con unos extras, como puede ser, mejor combustible o simplemente llenar el
tanque, porque el viaje será largo o que la calle que vas a transitar, no es muy adecuada
al tipo de vehículo que estás conduciendo y que debes tomar otra ruta o colocarle otros
neumáticos.

238
Tú diligentemente haces todo lo que te indicaron y sales en tu deportivo Ogbe Otura, pero
te quedaste a mitad del camino ¿Cómo es que semejante carrazo no aguantó el viaje? En
otras palabras, ¿Cómo es que no alcanzaste el iré o no evadiste el Osorbo? Cuando vas
a ver el Manual del Operador de tu auto, o sea, las especificaciones de tu vehículo Ogbe
Otura, la respuesta aparece justo delante de tus ojos: Es que no le has hecho
MANTENIMIENTO al carrazo Ogbe Otura y te dejó regado. Las calles pueden estar
buenas (Iré), pero como el auto, no se le dio mantenimiento, simplemente no llegó al final
del trayecto. Si la calle está mala, entonces te va peor… Eso es algo es lógico y dejarás
los neumáticos especiales que te compraste a mitad de camino y más adelante perderás
hasta la transmisión. Así de simple. En otras palabras, al no hacer mantenimiento a tu
gran modelo Ogbe Otura, no has limpiado los Karmas de tu signo y no has hecho NADA
para poder recibir el bienestar del mismo y por supuesto, todo se viene abajo, porque se
comienzan a acumular sus males. Los viejos le decían a este “Mantenimiento”: “Quitarse
los arrastres de la letra”.

Es cuando entonces surge toda una feroz tormenta en tu cerebro y comienzas a pensar:
“Cállate, cállate, cállate que me desesperas”. “Es que no me tienen paciencia”. “Acúsalo
con tu mamá Quico”. “Es que me dan ñáñaras”, “No contaban con mi astucia”, “Lo
sospeché desde un principio” y finalmente, no llegas a ninguna parte, excepto a decir que
los Santos no te quieren, que los Santos no te sirvieron de nada o simplemente botas los
Santos, como si estos fueran responsables de lo que te sucede, cuando en realidad no
tienen culpa de NADA. Dice Ifá en el Odu Irete Iwori: “Cuídese usted primero, que los
Orishas lo cuidan después”.

Entonces te vuelvo a preguntar: ¿De qué te sirve saber que eres Ogbe Otura (o cualquier
otro signo), y no haces nada al respecto? Si tienes Mano de Orula o eres un Babalawo,
debes hacer por lo menos UN Ebbó de tu Signo (Odu) al año, para ir limpiando el astral, o
como decían los viejos, ir quitándote el arrastre de tu letra. Comienza a darle
“Mantenimiento al Auto”, antes que se eche a perder por completo. ¿Te quedó claro?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

IFÁ NOS ENSEÑA: LA IMPORTANCIA DE LOS VALORES.

Los valores religiosos definen lo que la gente espera de otros y de ellos mismos, basados
en las creencias comunes a las religiones que practican. Dichos valores representan los
principios básicos que guían la toma de decisiones diaria. Ayudan a las personas a
determinar las acciones a seguir y para hacer juicios sobre lo correcto o incorrecto, bueno
o malo. Las religiones más comúnmente practicadas del mundo, a menudo tienen valores
similares, aunque existen variaciones en la forma en que algunos valores tienen prioridad
sobre los demás.

Muchos de estos valores son encontrados en nuestra religión, sin necesariamente tener
que considerar que unos lleven prioridad sobre otros. Al igual que en el cristianismo,
nuestra religión está directamente ligada a la creencia de que estamos y fuimos hechos a
la imagen de Dios/Olodumare y que estamos unidos a él por las enseñanzas de nuestros
Orishas y Orunmila, al igual que ellos están ligados por medio de las enseñanzas de
Jesús. De forma similar, estas enseñanzas son vitales y expresan que se pueden
encontrar valores en las personas, sin importar su apariencia o estatus social. Ifá nos
enseña el respeto a las personas que nos rodean y a ayudar aquellos que se encuentran
en apuros o necesidad y tratar a los demás, como nos gustaría que se nos tratara. En
este sentido podemos ver que en Ifá, este valor es central en nuestras enseñanzas, que
tratan sobre el respeto, la solidaridad y el sentido de igualdad en el trato que recibimos.
En esto, una sentencia del Odu de Ifá Oshe Meyi nos dice:

239
El gusto por la libertad, si no va acompañado del respeto a Oloddumare y al prójimo, es
un camino que fácilmente lleva a una u otra forma de esclavitud.

De esta misma forma, encontramos en Ifá similitudes con la fe judía, donde uno de los
valores centrales de esta religión es el estudio. La figura principal que guía a los creyentes
de esta fe, es el “Rabbi”, que en hebreo significa “Maestro”. De esta misma forma en
nuestra religión se llama a la figura central como “Awó”, que equivale a esto mismo, ya
que tanto al Olorisha como al Babalawo se les llama así Aworisha o Awó en el caso del
Babalawo. En la fe judía, la principal función del rabino, no es la de realizar rituales, sino
estudiar, para poder crecer tanto intelectual, como espiritualmente. La sabiduría ganada
en sus estudios, es entonces solicitada para guiar a los miembros de la comunidad a su
propio crecimiento. Esto es igual a nuestras creencias. Sobre la importancia primordial de
estudiar Ifá nos habla en especial una sentencia del Odu de Ifá Iwori Bogbe, donde nace
el que tenemos que estudiar:
Nace por qué los Awó deben aprender primero Ifá, o sea, la necesidad ineludible de
estudiar Ifá.
Ifá no solo nos indica que debemos estudiar, sino también nos indica por qué en el Ese Ifá
del Odu Oddi Yeku:
Un niño debe estudiar Ifá con seriedad y dedicación. Un niño no debe tener problemas
con los procesos de sus mayores. Esto es para hacerlo capaz de llegar a la raíz de Ifá.
Estas fueron las declaraciones de Ifá para ellos en Idin-yeku, cuando todas las buenas
cosas de la vida dejaron su hogar.

La falta de dinero que ha sufrido Omo-Awo, Ifá está regresando para recompensarlo. Ifá
recompensa a todos sus seguidores. La falta de esposa de que ha sufrido el Omo-Awo,
Ifá está regresando para recompensarla. Ifá recompensa a todos sus seguidores. La falta
de niñez de la que ha sufrido Omo-Awo, Ifá está regresando para recompensarlo. Ifá
recompensa a todos sus seguidores. La falta de todas las cosas buenas de la vida que ha
sufrido Omo-Awo, Ifá está regresando para recompensarlo. Ifá recompensa a todos sus
seguidores.

La compasión es un valor importante para los seguidores del budismo. Los seguidores de
esta religión creen en la interconexión de todas las cosas y de la universalidad del
sufrimiento. Esta interconexión hace que la compasión sea empática por naturaleza. En
nuestra religión, esta compasión es igual, ya que estamos supuestos a ser un alivio al
sufrimiento humano. Ayudar a aliviar ese sufrimiento, requiere compasión hacia la
humanidad y requiere de devoción y vocación de servicio, tal como podemos verlo en un
fragmento de un Ese Ifá del Odu Ogbe Otura:
Orunmila dice que es tiempo para dormir. Yo hago eco de que es tiempo para dormir.
Cuando el alba del día apuntó, Yo me encontré a Orunmila en el decimosexto cuarto,
donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente llena de piojos. Él se puso el paño
lleno de sangre (chupado por los piojos). Él estaba roncando pesadamente. Ellos le
dijeron que un delegado de su discípulo había llegado. Orunmila inquirió sobre lo que el
delegado traía. Ellos respondieron que él traía dos pájaros de vuelo veloz. Orunmila
respondió que éstos no eran suficientes para despertarlo.

Yo admito mi ignorancia, por favor edúqueme. Mòotún Akárábá. Yo me escondo dentro de

su pecho y sobrevivo. Mòtùn Òbá. La muñeca que lleva máscara tamborilea sobre Agba
para realizar rituales repetidamente. La muñeca que lleva máscara tamborilea sobre àgbá
para realizar rituales repetidamente debido a que sus niños. Usted es el líder. Nosotros
somos los seguidores.

240
Los líderes son los únicos que muestran la sabiduría a los seguidores. Orunmila le pidió al
discípulo que consiguiera pimienta del caimán, nuez de kola amarga, alcohol (licor).
Akàpó consiguió la pimienta de caimán. Él consiguió nuez de kola. Él consiguió alcohol.
Orunmila dice que eso es correcto. Es ahora que él está totalmente despierto.

Ifá, cuando estés totalmente despierto, por favor mírame con compasión. Que está
mirada de compasión sea la compasión de la estrella celestial a la estrella de Ifá, cuando
usted esté totalmente despierto.

Por favor míreme con sus ojos que ayudan a que las personas adquieran riqueza. Que
está mirada de compasión sea la compasión de la estrella celestial a la estrella de Ifá.

Cuando usted esté totalmente despierto. Por favor míreme con sus ojos que ayudan a
afianzar a una esposa. Estos son los ojos buenos con los que una esposa mira a su
hombre. Ifá cuando usted está totalmente despierto. Por favor míreme con sus ojos que
ayudan a que las personas tengan muchos niños. Estos son los ojos buenos con los que
un niño mira en un plato decorado. Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos,
júntenme en medio de todo el Iré en la vida.

Podemos ver en este fragmento, que como sacerdotes de Ifá debemos tener compasión
por los problemas de las personas y ayudarlas en consonancia. No dice Ifá por ningún
lado, que debemos abusar de ellas ni hacer cosas incorrectas. Porque un sacerdote de Ifá
que el Babalawo que respeta, el Babalawo que estudia y el Babalawo que tiene
compasión, siempre será apoyado por las deidades.

Claro que hay muchos otros valores que debemos tener como religiosos Paciencia,
Honestidad, Prudencia, Sinceridad, Justicia, Perseverancia, Resistencia, Humildad,
Gratitud, Benevolencia, Meditación, Persuasión, Elocuencia, Discernimiento, Esperanza,
Honor, Fortaleza, Valor, Sensatez, Respeto, Consideración, Decisión, Eficiencia,
Devoción, Aceptación, Armonía, Previsión, Piedad, Unión y Fidelidad.

Sin estos valores, un Babalawo no debe siquiera sentarse frente a un tablero de Ifá, ya
que en ninguna parte se nos dice que podemos o debemos abusar de las personas. De
hecho, en un ese Ifá del Odu Ika She, Ifá nos enseña.

Miedo anda suelto. Iwá el perseguidor. El que no escucha mientras se habla, no

aprenderá a escuchar. El que tropieza y no aprende, vuelve a tropezar. Estos fueron los
nombres de los sacerdotes de Ifá, que adivinaron para Yelele, cuando no encontraba
como expresarse. La noche se hizo oscura. El Huevo (se relaciona con la concepción del
universo), irrumpió en el lugar.

El cielo profetizó el milagro, la tierra no supo cómo expresarse. El huevo se posó sobre
las frondas, no pudo expresarse. De ella el fruto nació, no pudo expresarse. De ella el
fruto nació, no pudo expresarse. Miedo anda suelto. Iwá el perseguidor. Yelele buscaba
cómo hablar.

Odio y deshonestidad pelearon con Sinceridad. Mentira estaba al acecho. Maldad e

Ingratitud pelearon con Justicia. Mentira estaba al acecho. Lo universal se hizo público
para todos. ¡Llegó la verdad! El huevo que no hablaba, habló. Adubiita (Ikin negro,
haciendo referencia a Ifá y que resulta misterioso e inescrutable), me suelen llamar.
Adubiita me suelen llamar.

241
Yelelé tomó las nueces entre sus manos y a su casa regresó. Mientras dormía, todas se
le presentaron:
Yo soy la Paciencia y mi hermano la Honestidad. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Prudencia y mi Hermano la Sinceridad. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Justicia y mi hermano la Perseverancia. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Resistencia y mi hermano la Humildad. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Gratitud y mi hermano la Benevolencia. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Meditación y mi hermano la Persuasión. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Elocuencia y mi hermano el Discernimiento. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Esperanza y mi hermano el Honor. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Fortaleza y mi hermano el Valor. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Sensatez y mi hermano el Respeto. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Consideración y mi hermano la Decisión. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Eficiencia y mi hermano la Devoción. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Aceptación y mi hermano la Armonía. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Previsión y mi hermano la Piedad. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy la Unión y mi hermano la Fidelidad. Yelelé buscaba como hablar.
Yo soy el último; Yo soy el jefe (olorí de los Ikines, el que no se usa y se encierra en un
anillo de cauríes en el lado opuesto al Babalawo y por ello dice que no habla, es al que
llamamos el Testigo).

Yo soy el custodio de todos cuando van a hablar. Yelelé que no hablaba, al fin pudo
hablar. Soy llama de fuego, soy Ipitán (la tradición Oral).
Odio y Deshonestidad perdieron con Sinceridad, porque intervino Honestidad. Maldad e
Ingratitud, perdieron con Justicia, porque intervino Honestidad. Lo universal se hizo
público para todos: ¡Llegó la Verdad! Yelelé que no hablaba, pudo hablar. Soy llama de
fuego, soy Ipitan.
Esos son valores que debemos enseñar, pero, sobre todo, debemos tener. Sin ellos, no
debemos ni siquiera pensar en sentarnos ante un tablero de Ifá, porque el testigo, será el
que nos juzgue y la sentencia será irreversible. Si se hace mal ante Ifá, la factura será
cobrada ¡Ay! de aquellos que piensan que por estar viviendo como forajidos engañando a
otros y porque tienen “Casa Llena” están bendecidos, engañándose a sí mismos que son
“sabios” y diciéndose: “Si estuviera mal lo que hago, no me bendicen con casa llena”…
Siéntense en esa confianza, para que sigan demostrando su ignorancia, porque no se
acuerdan que dice Ifá que cuando les caiga la teja, será cuando mejor y más confiados se
sientan. Averigüen el Odu, porque no les voy a enseñar y les recuerdo algo más a esos
delincuentes, que usuran con Ifá … Hay que estudiar, porque el que sabe… no muere
como el que no sabe… y esa comodidad en la que te sientes hoy, esa… es la que será tu
condena.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

EL TRABAJO DEL RELIGIOSO: ¿DEBES RECIBIR REALMENTE EL “DERECHO”?

Lo primero por lo que debemos comenzar, es por definir, que es del “Derecho”. En
nuestra religión, al pago que se recibe por los trabajos realizados a una persona se le
llama DERECHO, precisamente porque es inalienable y se GANA porque tienes el
conocimiento para consultar, porque tienes el conocimiento para saber qué hacer en una
situación dada, porque tienes el conocimiento de cómo ejecutar una obra, un Ebbó o una
ceremonia y porque tienes la HABILIDAD y el CRITERIO que te dan el DERECHO a
recibir ese pago. Si no cumples uno o ninguno de estos puntos ¿A qué crees que debes
tener DERECHO? Tu respuesta franca debe ser: “A NADA”.

242
Una persona no viene a consultarse, para que le digan mentiras, ni para que los engañen
en ceremonias, ni para que les entreguen basuras, ni para que se burlen de ellos. Si tú
crees que tienes DERECHO a cobrar, ellos tienen DERECHO a hacer valer por lo que
pagaron: HONESTIDAD e INTEGRIDAD por parte de quien los atiende. En otras
palabras, si tú tienes DERECHO a un pago por tu trabajo, las personas tienen DERECHO
a que ese trabajo sea BIEN HECHO.

Solo veamos unos ejemplos y tengamos una idea más clara. Para todos nosotros es
sabido que los Orishas tienen animales que prefieren, incluyendo el tipo de animal y su
sexo. Sin embargo, hoy en día podemos ver que muchos hermanos religiosos, no siguen
estos preceptos ¿Cómo es posible que una persona diga que ejerce un sacerdocio en
nuestra religión y no sabe ni siquiera la diferencia entre un carnero y un chivo o peor aún,
que piensen que se trata del mismo animal? ¿Cómo pueden hacer Ebbó o rogaciones, si
no saben con exactitud de que animal se está hablando? ¿Cómo es que pueden cobrar
un “Derecho” por una ceremonia, en la que inclusive desconocen el animal? ¿Por cuál
ceremonia es que cobra un “Derecho”, si ni siquiera utilizó el animal correcto para ello?
¿DERECHO DE QUE O A QUE?

Hay un viejo refrán que dice: “Para ser brujo, hay que conocer la hierba”. Y en este caso
le agrego: “y los animales también”. No es posible ejercer el sacerdocio de Ocha o Ifá, si
ni siquiera se conocen las plantas y los animales, pero además, no se sabe con certeza
que animal es el que se le sacrifica a los Orishas, dentro de una ceremonia. Entonces,
¿De qué derecho se puede hablar, si ni siquiera conocen los deberes? Cobrar por algo
que está mal hecho, es bajo toda luz y perspectiva, un FRAUDE. ¿Dónde es que Ifá nos
dice que debemos hacer fraude, para vivir?

Lo más impresionante es que muchos Babalawos, inclusive experimentados, dan

animales incorrectos a los Orishas. Esto es más fácil verlo en animales de pluma y en
algunos reptiles como las tortugas o jicoteas. Un religioso sabe que por ejemplo, Oggún
solo come animales machos, lo mismo Changó y lo mismo Elegguá, pero no tienen idea
de cómo saber si el animal que están dando es correcto y por ejemplo, le dan una paloma
hembra a Oggún o en vez de un Pollón o un Pollito a Elegguá le dan una pollona o una
“pollita”, o en vez de una jicotea macho le dan una hembra a Changó, porque
simplemente no saben como sexar estos animales. Entonces no se explican porque las
cosas no salieron bien ni para la persona, ni para ellos. Dice Ika Fun (resumido y sin tanta
palabrería): 1) El Awó no dice lo que no sabe. 2). El Awó no hace ceremonias de las que
no tiene conocimiento. 3) El Awó no encamina a una persona por un camino falso. 4). El
Awó nunca debe engañar a las personas. 5). El Awó no debe pretender hacerse el sabio,
cuando no lo es. Entonces ¿Qué derecho se puede cobrar por hacer una ceremonia, en la
que ni siquiera reconocieron el sexo del animal ofrecido? Y sin embargo cobran fortunas,
por haber hecho NADA y cuando las cosas no salen, dan todo tipo de excusas, todas
ellas dirigidas culpar a la persona que les pagó, por un conocimiento que NO TIENEN.

Lo peor de todo esto es que cuando se les pregunta como saben si el animal que dieron
es macho o hembra, contestan con toda una variedad de ABSURDOS, que no tienen
sustentación ni en la ciencia, ni en la experiencia. Por poner un ejemplo, las palomas son
aves que no muestran dimorfismo sexual y determinar su sexo se hace por medios
específicos, como lo es la pinza de sexado. Otra forma, es si se tiene cría de palomas, ver
cuál es la que pone huevos y marcarla como hembra y a la pareja como macho. Lo mismo
puede verse durante la copulación y como último recurso, el ADN.

El animalero venderá el animal que tiene a mano y no necesariamente el correcto, ya que

sabe perfectamente, que la mayoría de los religiosos no tienen ni la más remota idea de

243
cómo reconocer el sexo del animal. De esta forma, le echan un cuento de porque los
reconocen como machos, si es que preguntan, y el estafado se va muy contento a estafar
a otros. Ignorantia Juris Non excusat. No puedes echarle la culpa al animalero, de lo que
tú mismo, no te cercioraste, porque no tienes ni idea de cómo hacerlo. El punto es que
muchos religiosos no saben determinar el sexo de los animales que le dan a sus Orishas,
aún cuando esto tiene una gran importancia, especialmente para cuidar los tabúes que
tienen los Orishas con respecto al sexo de los animales que se les ofrecen. Entonces
¿Cómo se puede tener el CINISMO de cobrar un DERECHO? Pregunto nuevamente:
¿DERECHO DE QUE O A QUE? ¿Crees tener DERECHO A UN PAGO, por hacer
CHAPUCERÍAS?

También tenemos religiosos que hacen sacrificios masivos de animales, sin que exista
ninguna necesidad de ello, solo por el simple hecho de cobrar sumas de dinero
exorbitantes. No hay ninguna justificación para recibir un DERECHO, donde se lleven a
cabo ceremonias en las que se sacrifican decenas de animales innecesariamente, solo
por tratar de JUSTIFICAR el que se ganó un DERECHO, por la CANTIDAD del trabajo,
pero sin tener en cuenta la CALIDAD del mismo. Los que tienen esta PRÁCTICA
DESHONESTA, solo convierten nuestra religión en un matadero innecesario y totalmente
fuera de lugar. Ofun Bara de nuestra tradición afrocubana nos enseña lo siguiente.

Orunmila tenía un discípulo en la tierra Adele Hutanle, llamado Awó Omo Owo Ara, este
siempre estaba en casa de Awó Kuetun, que era el que más sabía en esa tierra
gobernada por Oduduwa. Orunmila siempre iba a visitarlo y se ponía contento porque el
discípulo era muy inteligente, pero Oluwo Popo le decía que no se confiara, porque este
era muy interesado.

Un día Odduduwa tenía necesidad de mirarse y fue a casa de Awó Kuetun que era hijo de
Eyiogbe, pero este no estaba y cuando regresaba se encontró con Awó Omo Owo Ara
que le dijo que fuera a su casa, lo registró y le cobró más de lo debido. Aun así Odduduwa
salió a buscar todo lo que le pidieron para hacerse el Ebbó, se encontró con Ozun y este
al verlo le preguntó para que necesitaba tantos animales y Oduduwa le dijo que eran para
hacer un Ebbó. Ozun le dijo que Awó Kuetun nunca pedía tanto y se puso en camino con
Oduduwa
.
Cuando llegaron, Awó Omo Owo Ara los estaba esperando y empezó a hacerle el Ebbó a
Oduduwa. En eso llegó Elegguá que sintió los rezos y vio aquel engaño y salió a buscar a
Awó Kuetun. Cuando llegó, estaban de visita Orunmila y Oluwo Popo y Elegguá les contó
todo, por lo que Orunmila se puso bravo con su discípulo. Todos se pusieron en camino a
casa de Awó Omo Owo Ara y Oluwo Popo dijo que se lo dejaran a él y empezó a maldecir
a Awó Omo Owo Ara.

Cuando llegaron a casa de Awó Omo Owo Ara, a este se le habían engarrotado las
manos y se le habían llenado de llagas y no podía terminar el Ebbó de Oduduwa. Awó
Omo Owo Ara se puso a llorar y Awó Kuetun terminó el Ebbó de Oduduwa, donde todos
los animales eran blancos ya que aquella tierra era de Oduduwa. Awó Kuetun le dijo a
Awó Omo Owo Ara: “Esto te pasa porque Orunmila está bravo contigo e Ifá condena al
Awó que no hable bien del signo de Ifá y lo falsee. Te voy a ayudar. Reparte todo lo que
pediste a Oduduwa de más. El pescado con bastante manteca de Cacao se lo pones a
Oluwo Popo, las Palomas a Oduduwa, y los pollitos a Elegguá”.

Entonces las manos se le fueron mejorando y cuando llegó Orunmila, le pidió perdón y le
dio a su Ifá lo que le quedó, dos gallinas blancas. Orunmila lo perdonó, pero le quedó un

244
dedo jorobado, para que se acordara que la falsedad del Awó con la palabra de Ifá, se
castiga.

Este Odu nos habla por sí solo, del hecho que nuestras deidades no toleran el engaño y
usar animales y materiales de más, falseando la palabra de Orunmila, solo por ganar
exorbitantes sumas de dinero, que al final no deja de ser un ROBO. Oyekun Bika nos
enseña que más vale muchos con poco, que pocos con mucho. Si un Religioso hace esto,
entonces insisto en la pregunta: ¿DERECHO DE QUE O A QUE? ¿Ganas un derecho al
falsear la palabra de Ifá? ¿Ese es el conocimiento por el que se quiere cobrar altas sumas
de dinero? ¿Cómo se puede cobrar por un conocimiento que no se tiene?

Finalmente, se ve como agarran los animales del sacrificio y los maltratan. No tienen
respeto alguno, por el animal que van a sacrificar a UNA DEIDAD. Tal como lo decía mi
abure Leonel Gámez Osheniwo (Ibae):
“Cuando un sacerdote de Ifá y Orisa van a realizar sacrificios animales, ellos saben la
relación de esos animales con Oloddumare, por la misma razón se requiere de una ijuba
(imploración por llamarlo de alguna forma) o de un Ebbó opón para primero dar cuenta de
lo que vamos a hacer, para nosotros, los animales creados por Oloddumare, no pueden
ser sacrificados injustificadamente, cuando se realiza Ebbó opón se da cuenta del porque
estamos empleando al animal y se le está pidiendo a Oloddumare por la proliferación de
esa raza, antes del sacrificio, ya las plumas o los pelos del animal se ponen dentro del
"paquete" del Ebbó, y antes de que se sacrifique el animal, ya Oloddumare recibió el
aviso y el recreara ese animal en la tierra, para que no se extinga la raza (no el mismo
animal), si nos fijamos, todos los animales empleados por nosotros, son los más prolíferos
sobre la tierra y ninguno está en extinción, eso, porque al sacrificarlos, Oloddumare
duplica la existencia de su raza”.

Si no se conoce porque se debe tener respeto por el animal que ofrecerá su vida, para
salvar la nuestra o la de terceros: ¿Cómo se pueden cobrar DERECHOS, si precisamente
no se tiene el conocimiento para cobrarlo? Un DERECHO se cobra cuando se tiene el
conocimiento cabal y competencia REALES.
No es por pasar un cuchillo, revolver Iyefá con un paquete, hablar incoherencias o
entregar disparates que se cobra un DERECHO, porque como dice la palabra esto se
cobra, porque REALMENTE te ganaste lo ganaste, por tus estudios y conocimientos, que
te hicieron COMPETENTE. En resumen, te ganas el DERECHO, sabiendo lo que haces y
no INVENTADO lo que haces.

A los neófitos, les aconsejo que miren muy bien todos estos puntos a la hora de escoger
un padrino, ya que abundan los que dicen tener conocimiento, pero en realidad son muy
pocos los que en efecto lo tienen. Los derechos, no se adjudican, los derechos se ganan y
que una persona se haga Babalawo u Olorisha, no hace que automáticamente tenga el
conocimiento.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

245
IFÁ NOS ENSEÑA: NUESTRO PADRE HABLA
Ifá nos da muchas enseñanzas a todo lo largo del Corpus de Ifá. Erróneamente, muchos
dicen que estas enseñanzas, solo aplican a la persona que es regida por este Odu en
particular ¿Quién ha dicho o dónde se ha escrito, que una enseñanza para ser mejores,
no aplica a TODOS por igual, sea Aleyo, Olorisha o Babalawo?

Dejemos algo claro, estas enseñanzas en general, no solo aplican a un Odu en particular,
ya que el Corpus nos da la sabiduría necesaria para poder ser gente de bien, pero
además hacer bien a la gente. Los Odus de Ifá nos pueden enseñar o mostrar un camino,
para poder llegar a ser, no solo buenos religiosos, sino buenos seres humanos. Veamos
algunas enseñanzas que nos da el Corpus de Ifá, pero más importante aún,
APRENDAMOS a usarlas.
1. Empezar poco a poco es algo normal
Ogbe Di:
El verdadero modo de no saber nada, es aprender todo de golpe.
Ralph Waldo Emerson dijo: “Todo maestro, fue aprendiz alguna vez”. Todos empezamos
poco a poco, de esta forma no lo olvidas. Si eres organizado y paciente llegarás a tener
éxito. Nadie obtiene nada bueno de la noche a la mañana. Dichoso aquel que está listo a
empezar poco a poco y trabaja con ahínco hasta que alcanza su sabiduría.

2. Los pensamientos son materiales

Eyiogbe:
Yo me comporto mientras mi Dios me crea.
Siempre hago el bien, soy honesto, también.
No hago daño,
Tampoco abrigo pensamientos dañinos;
No sea que muera miserable.
Esto es porque
Cualquier cosa que iniciemos en nuestra juventud
Persistirá hasta que estemos viejos.
Nos convertimos en lo que pensamos. Para vivir correctamente debes llenar tu mente de
pensamientos “correctos”. Los pensamientos malos te destruyen. Tu forma de pensar
define acciones, tus acciones definen el resultado. Si cambias tu forma de pensar
cambiarás tu vida también. En el libro Tus zonas erróneas, Wayne Dyer escribe: “El
246
estado de tu vida no es más que un reflejo del estado de tu mente”. Si la forma de pensar
cambia ¿Quedarán entonces actos erróneos?

3. Las acciones tienen importancia

Oggunda Meyi
Las buenas acciones no son en vano. La maldad nunca pasa sin recompensa; Las
buenas acciones no tienen recompensas visibles; Es triste que por esto la gente sienta
que todo está perdido. Estas fueron las declaraciones de Ifá para Agánná, quien sería
recompensado como rey de Olokó ¿Qué fue lo que hizo que Agánná tuviera éxito en el
trono de Olokó? Fueron sus buenas acciones las que hicieron que Agánná fuera el
siguiente rey de Olokó ¡Las buenas acciones!
Para crecer hay que trabajar cada día. Dice un viejo refrán: “Dios da a cada pájaro un
gusano, pero no lo tira en el nido”. Si te comprometiste a hacer algo, hazlo de todo
corazón, no hagas que Obbatalá se vuelva a arrepentir de su recorrido.

4. Controlar la propia mente

Obbara Oshe:
Una lengua callada, hace sabia a una cabeza.
La máxima victoria, es la que se obtiene sobre uno mismo. Para vencerse a uno mismo
hay que controlar la propia mente. Debes controlar tus pensamientos, no deben
deambular como olas en el mar. Puedes pensar “No puedo controlar mis pensamientos,
los pensamientos aparecen por si solos”.
Hay una respuesta para eso: No puedes prohibirle a un ave que vuele sobre ti, pero sin
duda puedes evitarle que haga un nido en tu cabeza.

5. Perdonar
Oggunda Fun:
Si te maldicen, perdónalos. El que perdona se salva. El que no perdona no.
Cuando liberas a aquellos que están en la cárcel de la falta de perdón, te liberas a ti
mismo. No es posible oprimir a alguien, sin oprimirse a si mismo también. Aprende a
perdonar lo más pronto posible. Laurence Sterne novelista inglés decía: Solamente
aquellos espíritus verdaderamente valerosos, saben la manera de perdonar. Un ser vil no
perdona nunca, porque no está en su naturaleza.

6. Vivir en armonía
Irete Meyi
El éxito trae animosidad
No busques afuera lo que sólo puede estar en tu corazón. Con mucha frecuencia
tendemos a perdernos buscando afuera para no ver la verdad en el interior. La armonía
no está en un nuevo trabajo, ni en un nuevo automóvil ni en un nuevo matrimonio. La
armonía está en nuestro interior, independientemente de la animosidad que genere el
éxito que podamos tener.

7. Intentar entender al otro

Eyiogbe
La Sabiduría, la Comprensión y el Pensamiento, son las fuerzas que mueven la tierra.
André Malraux dijo: “Si de veras llegásemos a poder comprender, ya no podríamos
juzgar”. Perdonar es fácil decirlo, pero difícil hacerlo: Debes emplear todas tus fuerzas
para entender el punto de vista del otro. Cuando te sientas enojado, intenta olvidarlo.
Escucha a los demás y trata de comprender su punto de vista y recibirás a cambio
tranquilidad. Concéntrate en ser feliz, antes que en tener la razón.

8. Ser agradecido

247
Ojuani Meyi
El agradecimiento, es la memoria del corazón
Siempre hay algo por lo que vale la pena agradecer. No todos han podido comer, dormir,
sonreír, besar a sus esposas y esposos o hijos. Hay quienes han podido perder a alguien
querido. Muchos no han podido recibir una mano amiga, que los saque de sus angustias.
Siempre sé agradecido, nada puede ser tan pequeño, que no puedas dar las gracias por
recibirlo.

9. Ser fiel a lo que se sabe

Ika Ofun
Ellos avisaron a los mayores que no llamaran a los esuru (cuentas sagradas), a los
olekes. Es decir, no hagas ritos, si no tienes el conocimiento básico y no sabes
diferenciar.
Sabemos muchas cosas, pero no siempre hacemos lo que sabemos o sabemos lo que
hacemos. Si has tenido que soportar la derrota, seguramente eso sucedió, no porque no
supieses cómo actuar; eso sucedió porque no hiciste lo que sabías. Sé fiel a ti y a lo que
sabes y sobre todo, no hagas lo que no sabes,

10. Comparte la felicidad

“Okebeebee, el Awó del Mundo, adivinó para el juego de ayo. Jugando con niños, uno
puede compartir su alegría” fue lo adivinado para el hombre rico, que era muy infeliz. Él
debía invitar a las personas a su casa, para que jugaran ayo con él, para que así
desapareciera el pesar que tenía y evitara la muerte.
Cuando compartes la felicidad, esta no sólo no disminuye, sino que crece. Por eso no la
ocultes de las personas, haz más feliz a quienes te rodean. Ya lo decía Benjamín
Franklin: La felicidad humana, generalmente no se logra con grandes golpes de suerte,
que pueden ocurrir pocas veces, sino con pequeñas cosas que ocurren todos los días.
Espero que este escrito, no solo nos sirva a los religiosos, sino a todos como personas en
general.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

LOS YORUBAS SON EGIPCIOS: ¿ESO LOS HACE YORUGIPCIOS O EGIRUBAS?

Por años se ha tenido esa fantasía de que los Yorubas provienen de Egipto. Todo esto
comenzó, cuando Olumide Lucas y otros autores, buscando prestigio para la cultura
yoruba, la autodenominó, “descendientes” de los egipcios. Hay que ver las cosas, que
causan los complejos.
Todo el “Cuento Chino”, viene de una conferencia en la Universidad de Ibadan. Durante
esta conferencia el Dr. S. O. Biobaku, comenzó a darle la importancia INMERECIDA al
trabajo de Lucas, donde este aseguraba que los yoruba emigraron paulatinamente del
norte al sur de Egipto, luego a Sudan, para luego terminar en donde están hoy en día. Al
año siguiente, el Dr. Biobaku se convirtió en el director de todo un “Esquema de
Investigación” y en el mismo el gobierno le entrega 40,000 libras Esterlinas. En estas
circunstancias, obviamente se ve muy bien tratar de probar el disparate de Olumide
Lucas. Ya puedes ver, porque a estos señores, no se les puede enseñar dinero. Por
dinero, si tienen que decir que son marcianos y que existen MAMALAWAS, lo harán.

Según Lucas, los yorubas son egipcios, porque hay “palabras” que se parecen y que
significan lo mismo. De hecho, las similitudes al azar entre dos o más idiomas, NO
obedecen a ningún sistema, es decir, no hay regularidad por casualidad o al azar.

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Seamos más explícitos, para que los Yorugipcios (y los que se han tragado el cuento), se
convenzan de que se repitieron tanto una mentira, que llegaron a creérsela.

Las leyes fonéticas y las correspondencias de sonido, tienen excepciones, pero su ayuda
es muy importante para eliminar las falsas etimologías y las reconstrucciones dudosas.
Por dar un ejemplo sencillo, tenemos, Theos griego, "dios" y latín deus, "dios", parecen
ser muy similares, por lo tanto, están relacionados y se han desarrollado a partir de
valores dialectales comunes. Para decidir técnicamente, entonces se debe responder la
siguiente pregunta: “¿En qué contexto o entorno, es decir, en qué condiciones lingüísticas
el latín d corresponde al griego th (thēta)?

Estos fueron los trucos de los que se valió Olumide Lucas, para su descabellada teoría,
por tan solo buscar un prestigio a su cultura, como ya se ha dicho y claro, las 40,000
libras esterlinas para una investigación que no existió. Lo primero que debemos saber, es
que Olumide Lucas tenía un doctorado en TEOLOGÍA, ni siquiera en lingüística ni
etnología, así que de allí las cosas partieron mal.

Luego Lucas comparó el politeísmo yoruba, con el politeísmo egipcio y notó “Asombrosos
Parecidos”. Lo que tira por la borda esta aseveración de Lucas, es el HECHO de que
elementos religiosos “egipcios”, incluyendo la adoración al sol y las pirámides, que
además los “Yorugipcios” o “Egirubas”, ni siquiera conocían, son encontrados en culturas
agrarias de todas partes del mundo, tan lejanas como Polinesia, Perú y México, donde
hay muchas menos probabilidades de afinidades, lingüísticas y raciales con Egipto. Esta
estructura Politeísta, la podemos observar en los griegos, romanos y hasta en los celtas.
No es un argumento de peso, para que se pueda decir, que los yorubas son egipcios.

Como podemos ver, esta teoría “Egipcia”, no puede estar más alejada de la verdad, ya
que adicionalmente, ni siquiera se pueden identificar individuos específicos de origen
egipcio o yoruba, que se hayan encontrado o tengan un punto común en tierras yorubas o
en Egipto. Es más, es un hecho que la cultura yoruba, sus lenguas y sus costumbres, ni
siquiera son similares.

Adicionalmente, la ausencia de rutas de migración claras y antiguas del norte de África y

de Egipto a Kanem Bornu en Nigeria y, lo que es más importante, de Kanem Bornu a
tierras yorubas, plantea un serio desafío a las ideas de que los egipcios dieron origen a
los yoruba y su cultura y de hecho, también plantea serias dudas acerca de la credibilidad
de la leyenda de Oduduwa, según la cual el origen del personaje principal de la leyenda,
proviene de Egipto o La Meca.

Más importante aún, es que si los Yorubas fueron descendientes o provinieron de Egipto,
no se pueda explicar de forma alguna, como los yorubas fueron una cultura que ni
siquiera sabía escribir, hasta el siglo XIX. También sería inexplicable el hecho de que
desconocieran las ciencias dominadas por los egipcios, especialmente las matemáticas,
la astronomía y la ingeniería.

Pero como vista hace fe y sabemos que seguirán buscando idioteces, para tratar de
seguir sosteniendo esta mentira, vamos a dar la prueba DEFINITIVA y que no miente, ya
que no sabe hacerlo. Para que no queden dudas, los antiguos egipcios y sus contrapartes
modernas, comparten menos en común de lo que se podía pensar. Es decir, al menos
genéticamente, como ha demostrado un equipo de científicos.

Investigadores de la Universidad de Tuebingen y del Instituto Max Planck para la Ciencia

de la Historia Humana en Jena, ambos en Alemania, han descifrado el genoma de los

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antiguos egipcios por primera vez, con resultados totalmente inesperados. Los
investigadores publicaron sus hallazgos el 30 de mayo de 2017, en la revista científica,
Nature Communications. El estudio CONCLUYE, que los restos preservados en momias
encontrados en Abusir-el Meleq, Egipto Medio, eran parientes genéticos, más cercanos
de las poblaciones del Neolítico y la Edad de Bronce del Cercano Oriente, como lo son
Anatolia y los europeos del Mediterráneo Oriental. Son los egipcios modernos, los que en
comparación, comparten mucho más ADN con las poblaciones subsaharianas.

Estos hallazgos han convertido años de teoría, en añicos, lo que ha llevado a

historiadores, antropólogos y egiptólogos, a revaluar la historia de la región, al tiempo que
desbloquea nuevas herramientas para los científicos que trabajan en este campo. Esto
debe ser CONTUNDENTE en el hecho, de que NADA de este ADN se encuentra en los
Yorugipcios o Egirubas, pero revela algo más aterrador para esos MAESTROS de la
mentira: Las migraciones fueron de Sur a Norte y no del norte hacia el sur, lo que
desestima totalmente el “Origen Egipcio” de los Yorubas.

Como podemos ver, este origen Egipcio de los Yorubas no fue más que un mito que
generé el COMERCIO, de un catedrático corrupto y un soñador, que solo mintió a su
propia gente, para hacerles creer, lo que no son. Si vemos el patrón de este esquema, es
exactamente lo mismo que la MAMALAWA, un académico CORRUPTO, que comenzó
condenándolas como ABOMINACIÓN, para luego darse cuenta que el dinero que paga
una mujer, es tan bueno como el que paga un hombre y exactamente con el mismo
resultado: VENDER UN SUEÑO a las mujeres, de algo que NUNCA podrán ser, a
diferencia que el dinero no es producto del dinero dado por el gobierno para una
“Investigación”, sino de una vulgar ESTAFA. De esta forma, el daño a la mujer, es
DOBLE.
¿Así o más claro?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

ECHU: ¿CONVENIENTEMENTE UN DEMONIO O UN DEMONIO CONVENIENTE?

Tanto para los yorubas como para los afrocubanos Echu es visto como una de las más
grandes deidades del panteón yoruba. Es, probablemente, una de las más reverenciadas
y queridas, para los religiosos en general y para los Babalawos en particular. Echu estuvo
presente al momento de la creación e hizo el siguiente Juramento:
“Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno
de labor y cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio se convertirá en mi
sirviente y asistente”.
(Eyiogbe, Fragmento)
Esto indica que Echu tiene poder sobre todo lo creado, sean Orishas, seres humanos,
plantas o animales. De esta forma Echu se transforma en un guardián que reporta a
Olodumare sobre las actividades de divinidades y hombres y revisa y se asegura que se
haga lo correcto en el culto en general y en los sacrificios en particular.

Esto muestra claramente, que es capaz de cumplir la promesa hecha a Olodumare y por
consiguiente ocupa un lugar prominente entre las divinidades. Él ejerce estos deberes sin
miedo y sin dar favores. Por consiguiente, Echu es un buen ministro para Olodumare. Él
es el encargado de hacer que se reciban las recompensas o castigos a los que conlleva
cada una de nuestras acciones. Su poder sobre todas las cosas creadas, por aprobación
de Olodumare, hace que pueda ejecutar lo justo a la falta cometida. Por lo tanto, Echu es
reverenciado y hasta sobornado. Cuando estas acciones fallan en mitigar lo que la
persona percibe como castigo, es cuando entonces quiere ponerle malos nombres a
Echu.

250
Esto se agrava con el advenimiento del cristianismo y el islamismo a tierras yoruba y con
el cristianismo en América. En África y América, las nuevas religiones buscaron una
equivalencia del Diablo y encontraron en Echu a uno conveniente, ya que todo aquel que
fuerza a las personas a hacer las cosas correctas, es siempre el menos popular. Sin
embargo, tanto en Nigeria como en Cuba, se mantiene un sentido ambivalente de esta
deidad, más cuando se le adjudica a Echu cierto grado de maldad y por esa razón, ha
sido predominantemente asociado a las cosas malas. Inclusive el pensamiento de
muchos religiosos, los ha llevado a decir que el trabajo de Echu es dañar las cosas, pero
aun cuando esto fuera así, no podríamos llamarlo, ni mucho menos compararlo, con el
Demonio.

Sabemos que en África fue donde Echu fuera comparado por primera vez con el Demonio
y sabemos también que se debió a muchas influencias culturales, especialmente
musulmanas. Sabemos los orígenes persas del diablo, pero eso no impidió que llegara a
los yorubas y fuera amoldado a sus marcos de creencias. De hecho, el "Diablo", en la
tradición yoruba en Nigeria, es ECHU ALEWELISHEM ONISEGUN y asociarlo con el
Diablo no fue algo acuñado por el cristianismo, ya los yorubas lo conocían por los
musulmanes y lo adaptaron y adoptaron a sus creencias.

Bien. Una vez que hemos podido demostrar que Lucifer no es más que el Chivo
Expiatorio que usó Dios, para que no se dijera que él había creado el mal y dejara de ser
considerado perfecto, se comprenderá que Echu no es el Diablo. También se
comprenderá que esta imagen demoníaca de debió a que dos culturas prefirieron ver un
“Diablo” que un Orisha, al que en realidad le corresponde vigilar que hagamos lo que dice
Orunmila o de lo contario nos hará dar muchos tumbos en la vida, hasta que cumplamos.
Para los afrocubanos, Echu representa los azahares del destino y quien juega con los
caminos que debe transitar el hombre. Si el hombre hace lo aconsejado por Ifá, Echu le
ayudará invariablemente en el camino de su vida; si no lo hace, deberá pagar las
consecuencias del error de su mala cabeza.

Es por ello que a Echu en tradición afrocubana se le representa como un niño, ya que
estos son impredecibles y caprichosos, pero cuando son halagados y consentidos, lo
tenemos atrapados. Claro que como vimos Echu representa el equilibrio entre las fuerzas
positivas y negativas y Echu además es el mensajero que lleva los sacrificios al cielo a los
pies de Olodumare. No es un Diablo, es nuestro vigilante y nos premiará o hará pagar de
acuerdo a nuestro comportamiento y obediencia.

De hecho, si lo vemos como las religiones abrahámicas, Satanás hará el mal hagamos o
no hagamos Ebbó, porque su propia naturaleza, según los cristianos, es ser malvado no
importa que hagamos. Claro que nunca hemos podido entender como los romanos osaron
decir que este personaje puede ser tan malvado, ya que Lucifer, significa literalmente:
PORTADOR DE LUZ. De hecho, Lucifer, al igual que Echu, fue uno de los tantos seres
espirituales de mucha luz, que la Iglesia Católica se encargó de “Demonizar”. Esto si lo
comparten Lucifer y Echu. A pesar de las ambivalencias que se notan en estas formas de
pensamiento, algunos autores han buscado llegar a una tan deseada comparación
abrahámicas de Echu con el Demonio. Muchos autores nigerianos y cubanos,
principalmente con filiaciones musulmanas o cristianas, simplemente parten del hecho
que Echu es el Demonio. En América esto se agrava más por el propio sincretismo a la
que fue sometida nuestra religión. Esto nuevamente parte de la mentalidad y la necesidad
teológica de las religiones abrahámicas, de asociar el mal con un ser distinto a Dios.

Pero hagamos un análisis de esta equivalencia de Satán con Echu. Muchos de

251
estos estudiosos presentan, básicamente, seis causas que adjudican a Echu el
papel de Satanás en la Religión Yoruba:
1) Echu es satanás, porque así lo dicen las escrituras de las religiones abrahámicas.
2) Los Practicantes de religión yoruba han aceptado la equivalencia de estas
religiones abrahámicas.
3) Los yorubas sostienen que originalmente Echu no era intrínsecamente malo, pero que
se hizo orgulloso y desobediente y se convirtió en un ente de maldad, siempre
destruyendo lo que es bueno.
4) Como se ha tratado de colocar la responsabilidad del mal lo más lejos posible de
Olodumare, entonces Echu debe ser la causa, junto con sus agentes.
5) Como Echu es extremadamente versátil y caprichoso, su naturaleza malvada oculta su
bondad.
6) Escritos de algunos académicos con filiación cristiana o musulmana, establecen que
esto es así, porque sí.

¿Son estos argumentos, lo suficientemente contundentes como para llegar a tan crítica
conclusión? Analicemos esto con serenidad y contestemos a estos argumentos en orden
y con razonamiento, no con teología comparada.

Echu es Satanás, porque así lo dicen las escrituras de las religiones Abrahámicas: Que
las escrituras abrahámicas quieran traducir Echu en Satán, ni siquiera justifica dicha
traducción. No porque la Biblia, la Torah o el Corán lo digan, Echu es automáticamente un
demonio. De hecho, fue por la búsqueda de un Satanás por religiosos de otras creencias,
que al no encontrar ninguno puso sus manos sobre el primero que encontraron y sin
importar las diferencias, impusieron esto de forma arbitraria y por mera conveniencia.
Estamos seguros que los argumentos que hemos presentado sobre el Dios abrahámico,
son mucho más contundentes que estos argumentos “Bíblicos” si se quiere encontrar a un
Satanás. De hecho, según los estudiosos de religiones abrahámicas, Satanás de todas
formas castiga, se haga o no se haga lo que dice. Este no es el caso con Echu, que, si la
persona es cumplidora, no administra castigos, sino bondades. En ningún lado se dice
que Satanás es bondadoso con alguien solo porque hizo un sacrificio. De hecho, la única
forma que supuestamente Satanás le da algo a una persona, es porque hace un pacto
con ella a cambio del alma.

Los Practicantes de religión yoruba han aceptado la equivalencia de estas religiones

abrahámicas: El hecho que muchos de los practicantes de religión yoruba hayan aceptado
esta comparación, no significa que esta sea correcta. Una mentira repetida mil veces, se
convierte en verdad. De hecho, muchos “predicadores” de estas religiones abrahámicas,
se mantienen martillando en el hecho de que todos los que estén fuera de sus marcos de
creencia, sufrirán las consecuencias de la maldición del alma en el fuego del infierno, un
concepto que es totalmente ajeno en nuestra religión, ya que no existe. En nuestras
programadas mentalidades abrahámicas por siglos de proselitismo e imposiciones,
muchos prefieren guardar silencio, aun frente a esta falsedad, sin esgrimir argumentos
que demuestran lo contrario, tal como lo hemos hecho en este libro.

Los yorubas sostienen que originalmente Echu no era intrínsecamente malo, pero que se
hizo orgulloso y desobediente y se convirtió en un ente de maldad, siempre destruyendo
lo que es bueno: Por ninguna parte podemos encontrar el argumento que Echu está lleno
de orgullo y desobediencia o que es orgulloso ante Olodumare. Esta acusación es
simplemente para imputarle lo que hizo el Ángel Caído Bíblico, Lucifer. Lo que sí
podemos y tenemos que aceptar es que Echu a veces es jactancioso y hasta burlesco,
porque él administra justicia sin miedo y sin dar favor. Contrario al Satanás que hablan los
abrahámicos, tanto Olodumare como Orunmila, así como todas las divinidades y los seres

252
humanos, han sido capaces de trabajar con el favor de Echu. La tradición nos indica que
Echu es un amigo indispensable de todas las divinidades y es el intermediario entre el
cielo y la tierra. Por ello, cada deidad, cada Odu, cada ente, tiene un Echu que lo
acompaña. De hecho, es precisamente Echu el único encargado, aceptado y autorizado
de llevar nuestros sacrificios a los pies de Dios. Es más, Echu se encarga de cuidar las
puertas del palacio de Olodumare. Entonces, ¿En que se parece a Satanás?

Como se ha tratado de colocar la responsabilidad del mal lo más lejos posible de

Olodumare, entonces Echu debe ser la causa, junto con sus agentes: Hemos llegado a
una parte crucial donde debemos prestar mucha atención. Como ya se dijo, esto tiene que
ver con el hecho de querer separar el Mal de Dios y adjudicárselo a un Chivo Expiatorio,
tal como ha sucedido con Lucifer. Como se dijo, Dios para los abrahámicos, debe estar
separado del mal, lo cual debe automáticamente colocar a Echu en el papel de Satanás.
Debemos recordar que, para nuestras creencias, Olodumare puede usar tanto el bien
como el mal, en el proceso de administrar justicia. Para hacer esto, Echu es instrumental
en gran medida. Echu no hace el mal, porque le nace hacerlo. Él es el portador de la
voluntad de Olodumare, la mayoría de las veces. Él puede favorecer o desfavorecer a la
persona, dependiendo de la probidad moral de cada individuo, si cumple con los
preceptos de nuestra religión, si no viola sus tabúes y si cumple los sacrificios prescritos
por Orunmila. Si Olodumare ordena una ley o si las divinidades, los ancestros, la sociedad
hacen leyes y alguien las rompe, ¿Qué mejor guardián que el mismísimo custodio de esa
ley? Esto es lo que hace Echu y por ello siempre un Echu acompaña a una divinidad o a
los seres humanos. Es ese Echu el que se encarga de hacer que se cumplan las cosas
que nos son pedidas por Orunmila y cumplir el destino que le pedimos a Olodumare en el
cielo. La absoluta polaridad de bien y mal no tiene sentido ni para entender a Echu, ni
mucho menos a Olodumare, ya que simplemente la administración de las cosas buenas o
malas, va en proporción a nuestra obediencia y valores morales.

Como Echu es extremadamente versátil y caprichoso, su naturaleza malvada oculta su

bondad: La asombrosa versatilidad de Echu resulta de la tarea que se le ha
encomendado. Mientras que la característica de “Caprichoso” que se le atribuye, se basa
en el hecho que uno nunca sabe si ha roto una ley o no. Es solo cuando el sufrimiento y
los reveses nos golpean, cuando sospechamos que hemos roto una ley o hemos
incumplido algo. Finalmente, el hecho de que algún elemento de maldad existe en Echu
así como en otras divinidades, no hace a otras divinidades diabólicas, así como tampoco
debe hacer a Echu Satánico. Es necesario comprender que, en nuestra religión, lo bueno
y lo malo, siempre van de la mano.

Escritos de algunos académicos con filiación cristiana o musulmana, establecen que esto
es así, “porque si”: Los Académicos de filiación abrahámica, al final lo que buscan son
excusas condenatorias a todas las religiones que no comparten sus marcos de creencias.
Ningún trabajo que hagan sobre otras religiones o marcos de creencias, llevan el objetivo
de ser constructivos, ni mucho menos de ser imparciales. De hecho, nuestra creencia no
es la única que es llamada con epítetos como paganos, diabólicos o satánicos. Todas las
religiones que no sean las de ellos, son llamadas religiones del Diablo. De hecho, el islam
considera a la religión católica y sus derivados cristianos como infieles politeístas, por la
creencia en la Trinidad. Los cristianos por su parte, llaman profanos y herejes a los
musulmanes, ya que consideran a Cristo como un profeta y no como al único y verdadero
hijo de Dios. Ambos, musulmanes y cristianos atacan a los judíos, porque estos no creen
en Cristo ni como profeta, ni mucho menos como el Mesías prometido. Por su parte los
judíos piensan de ambos como paganos y gentiles que se alejaron de las verdaderas
leyes mosaicas. Es más, sectas cristianas, así como otros derivados de la iglesia, acusan

253
a los católicos de Diabólicos, por su adoración de imágenes y santos. Así que esto no es
para sentirse mal, ellos están todos contra todos, porque esa es su naturaleza.

En lo que creemos:
1) Hay un solo Dios Superior.
2) Excepto por el día en que uno nace y el día en que estamos supuestos a morir, no hay
un solo evento de nuestras vidas que no pueda ser adivinado y de ser necesario,
cambiado.
3) Nuestra alma vive después de la muerte y puede reencarnar nuevamente. En las
tradiciones de tierras nigerianas, esta reencarnación es en el seno de la propia familia.
4) Cada persona ha nacido con un destino, que solicitó ante Dios, antes de venir al
mundo. Dios escucha en silencio nuestros deseos y no los contradice ni los condena, sea
lo que fuere que pedimos y siempre lo sanciona.
5) El destino de cada persona se conoce a través de la adivinación.
6) Nuestros ancestros existen y deben ser reverenciados, respetados y consultados.
7) Los Orishas viven entre nosotros y tratan con los asuntos humanos.
8) Nunca se debe iniciar un mal a otra persona o ningún otro ser, ni al universo, porque
somos parte de él.
9) Nuestros mundos espiritual, físico, mental y emocional, deben trabajar juntos y en
armonía.
10) Somos responsables de los males que nos aquejan.
11) Los sacrificios y la obediencia a los consejos de Ifá garantizan el éxito.

En lo que NO creemos:
1) Que nacimos en pecado
2) Que se deba matar a otros por sus creencias
3) Que existe el Infierno o el Diablo
4) Que Jesús o cualquier otra persona sea el único camino a Dios.
5) Que Dios tenga favoritismos por su creación
6) Que haya un Dios vengativo y amenazante, dispuesto a lanzarnos al fuego.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

YA TENGO LAS PLANTAS: ¿AHORA QUÉ HAGO?

Bien, lo otro que debes conocer son los conceptos básicos para la preparación de las
hierbas como medicamento. Te repito algo: En Ifá una medicina trabaja cuando hacemos
los encantamientos y damos las frases de poder que activan los “principios activos
esotéricos” de las plantas. En Ifá, nada trabaja si no conoces los encantamientos. Aquí
solo te pongo para lo que la ciencia y la tradición dicen que sirve la planta, y de esta forma
te sirva como un coadyuvante y puedas administrar algo complementario, pero de
ninguna forma tienes la preparación suficiente para ofrecerla como alternativa. Si no
sabes medicina, manda a las personas al médico y trabaja de forma complementaria.

Bien, aclarado el punto, paso a decirte que existe el problema de que la mayoría de las
personas tienen confusión con respecto a algunos términos. Aquí no solo te los aclaro,
sino que también te doy una explicación de cómo hacerlo. Aunque te menciono las dosis
en muchas de las hierbas que te describo, aquí te las presento como la regla general de
cómo aplicarlas, ya que las dosis, en términos médicos, por lo general dependen de cómo
se prepara, la edad, el peso y hasta el sexo de la persona. De hecho, estos procesos son
caseros y no hay forma en que puedas medir la cantidad de componentes activos de la
planta que fueron transferidos al medicamento que realizaste, por lo que las cantidades y
dosis, se apegan al lado conservador de la medicina.

254
Así, las infusiones y decocciones se miden en tazas llenas o mililitros. Cada taza
corresponde, aproximadamente a 200 ml. y un jarro lleno a 600 ml. Las tinturas se
expresan en dosis menores, en general cucharaditas o gotas. Una cucharadita
corresponde a 5 ml. y un mililitro a aproximadamente 20 gotas. Los vinos medicinales en
general, se toman en una copa de jerez (aproximadamente 70 ml.) y una sola al día. Los
jarabes se miden por cucharaditas. Es posible tomar entre una y dos cucharaditas, tres
veces al día.

Las Infusiones
Las infusiones se preparan utilizando las partes delicadas de una planta, es decir, las
hojas, las flores y semillas, que se deshacen fácilmente y liberan en el agua los elementos
medicinales. La infusión se conoce también como tisana y es el método consagrado por
tradición para preparar hierbas. Para hacer una infusión primero hierves el agua hasta su
punto de ebullición y luego las quitas del fuego. Una vez que has hecho esto, tiras las
hierbas y las dejas reposar por unos diez minutos.

Ojo, muchas de las preparaciones se recomiendan que se hagan en recipientes

debidamente desinfectados y limpios. En lo posible, esterilizados, aunque sea en agua
hirviendo. Si preparas la tisana en una tetera, no uses la misma que utilizas para hacer té
o café, ya que los taninos de estos, predominaría sobre los ingredientes de una infusión
de hierbas. Si preparas la infusión en una taza de té, tienes que cubrirla con una tapa o
plato. Esto es importante porque algunos componentes de las hierbas, son aceites
volátiles que desaparecen con el vapor y la infusión perdería mucho de su valor medicinal
si la dejas destapada. Las infusiones se deben guardar un máximo de 24 horas.

Si utilizas una tetera, necesitarás 600 ml de agua hirviendo y 20 gramos de hierbas secas
o 30 gramos de hierbas si están frescas. Bueno… sabía que ibas a preguntar, ya que sé
que eres sumamente curioso. Aparte de que muchas veces, los ingredientes activos están
más concentrados en las hojas secas, usas más cantidad de hierbas frescas, porque el
contenido de agua es mayor en las frescas que en las secas y por consiguiente necesitas
usar más yerba fresca, para que no se te diluya tanto la infusión.

Se puede usar una sola hierba o una selección de dos o tres en proporciones iguales, que
sumadas hagan el peso anteriormente indicado. Si utilizas una taza, debes poner
aproximadamente 2 gramos (1 - 2 cucharaditas) de hierbas secas o 3 gramos (2 - 3
cucharaditas) si las usas frescas. Si lo utilizamos en forma de bolsitas de té es mejor
poner primero las hierbas, luego añadir el agua hervida y dejarlo reposar por 10 minutos.
Puedes beber una taza, dos o tres veces al día, y si quieres endulzar, es más
recomendable utilizar miel de Abejas que azúcar.

Decocciones
La decocción utiliza las partes más duras de la planta: corteza, raíces, rizomas y bayas,
de donde es más difícil extraer los componentes de la planta. Estas se hierven, como
mínimo, diez minutos. 20 gramos de la planta (raíz, corteza, etc.) si está seca o 40
gramos si usa frescas, en 800 ml de agua. Debes picar los trozos de la parte utilizada,
muy finos, para dejar que el agua al hervir, extraiga el máximo de la planta. Pones la olla y
llenas con agua a temperatura ambiente (solo espero que no vivas en el Polo Norte). Deja
que comience a bullir, tapa bien la cacerola y hierve a fuego lento el tiempo indicado.

255
Deja que la preparación se enfríe totalmente antes de colar, apretando con una cuchara
para extraer de los residuos, tanto líquido como sea posible, a fin de no desperdiciar
ninguna de sus valiosas propiedades. Si deseas combinar las propiedades de dos
hierbas, por ejemplo, una raíz y una flor u hoja, debes añadir la flor u hoja al final de la
decocción, o sea cuando apagues la estufa. La mezcla se deja tapada, durante diez
minutos. Puedes guardarla tanto tiempo como una decocción normal, ya que el líquido se
ha esterilizado.

Tinturas
Para preparar las tinturas se pueden usar raíces u hojas. Se hacen con alcohol y agua; de
este modo se extraen de las hierbas, propiedades que no se podrían obtener si solo se
utilizara agua. Es posible reemplazar el alcohol por glicerol o vinagre.

Como las tinturas duran hasta dos años, esta preparación es muy conveniente si se
piensa utilizar hierbas a largo plazo. Una tintura es mucho más fuerte que cualquier
infusión o decocción y se ingiere por mililitros o por cucharaditas, según la hierba que se
utilice. Para medir las cantidades, utiliza un gotero. En general, 20 gotas = 1 ml. La dosis
promedio varía entre un mililitro tres veces al día y 5 ml (una cucharadita) en la misma
frecuencia, aunque esto dependerá de la planta. Por lo tanto, verifica siempre las dosis
indicadas.

Para prepararla usa 200 gramos de hierbas secas, 250 ml de alcohol y 750 ml de agua.
Pica las hierbas muy finas y ponlas en un recipiente o frasco de cristal con tapa
hermética, cúbrelas con el líquido y cierra bien. Deja el frasco en un lugar cálido y oscuro
durante dos semanas. Agita la mezcla cada dos o tres días. Pasado este tiempo, cuele la
mezcla y pasa a un frasco limpio. Deja aparte los restos de las hierbas húmedas. Para
extraer las últimas gotas de las hierbas húmedas, se puede utilizar una prensa o envolver
las hierbas en una gasa y exprimir fuerte. Mete la tintura en un frasco de color oscuro y
guárdalo en un lugar alejado de los rayos de sol.

Vinos Medicinales
Los vinos se han utilizado durante mucho tiempo con fines medicinales. Hay dos maneras
de preparar un vino medicinal. La primera, es utilizar un vino comprado en el comercio,
preferentemente orgánico y remojar las hierbas en él.

Preparación
Método 1: 100 gramos de hierbas secas y un litro de vino tinto o blanco. Pon las hierbas
en un frasco de cristal con tapa hermética y cubre con el vino. Una vez sellado el frasco,
deberás dejarlo, por lo menos dos semanas para que se macere. Filtra el líquido, vuelve a
embotellar y almacena hasta el momento de utilizarlo.
Método 2: Una raíz de Jengibre entera (pelada), un Kilogramo de azúcar (preferiblemente
morena), la corteza y el zumo de dos limones y dos Naranjas, una banana (plátano dulce)
una buena pizca de pimienta de Cayena, 200 gramos de pasas de uvas negras o blancas,
levadura.

Primero exprime las naranjas y los limones, después corta el banano en rodajas. Ralla el
Jengibre. Pica los limones y las Naranjas y añade las pasas, la pimienta de Cayena y 450
gramos de azúcar. Pon en una garrafa o botellón de cristal. Prepara una tetera y viértelo
en la garrafa. Deja disolver el azúcar y deja enfriar levemente la mezcla, después añade
levadura. Pon un tapón flojo en la garrafa. Déjalo fermentar al menos una semana,
añadiendo té hasta que la garrafa tenga por lo menos dos tercios de su capacidad.
Después cuela la fruta y el Jengibre y vuelve a echar el líquido. Añade el resto del azúcar
y completa con té, si fuera necesario. Continúa la fermentación una semana más.

256
Después embotella. Este vino combina las cualidades del Jengibre y la pimienta de
Cayena.

Gárgaras y Enjuagues Bucales

Una gárgara o enjuague bucal puede hacerse con una infusión, una decocción o una
tintura diluida. Ayudan a tratar una gran variedad de dolencias relacionadas con la boca y
la garganta. Las gárgaras alivian el dolor y las irritaciones de garganta, cuadros típicos de
resfriados y laringitis.

Para ello escoge hierbas conocidas por sus propiedades antisépticas. Es bueno tragar
algo del líquido mientras se hace un gargarismo, recordando siempre las dosis diarias
recomendadas para dicha hierba y cualquier precaución general. Los gargarismos se
pueden hacer cuatro o cinco veces al día.
Preparación 1: Prepara la infusión de hierbas y deja reposar por diez minutos. Deja enfriar
según sea necesario. Cuela y listo.
Preparación 2: Diluye 5 ml de la tintura escogida en 100 ml de agua y utiliza según la
indicación.

Baños Oculares
Este baño puede ser una manera refrescante de aliviar el cansancio de los ojos
provocado por el trabajo realizado bajo luz artificial o frente a la pantalla de una
computadora. El baño ocular también puede aliviar la irritación provocada por el polen y la
contaminación ambiental.

Para asegurar que ninguna bacteria entre en contacto con los ojos, todos los utensilios
deben esterilizarse. El baño ocular se prepara de la misma forma que una infusión,
aunque el agua debe hervir durante diez minutos para garantizar su esterilización. Cuela
el líquido con mucho cuidado, para evitar que las partículas de las hierbas pasen a los
ojos. Si se utiliza el baño de ojos con frecuencia, añade un poco de sal para mantener el
fluido natural de los ojos. Vierte el líquido en el lavaojos y cubre el ojo, echando la cabeza
hacia atrás para que la solución bañe suavemente el ojo. Si tienes alguna molestia o
irritación mientras utilizas el baño, interrumpe de inmediato el tratamiento.

Método 1: Prepara una compresa, sumergiendo un poco de algodón o hila en el baño de

infusión. Deja enfriar y aplica sobre los párpados durante 10 - 15 minutos.
Método 2: Prepara una infusión. Deja enfriar hasta que esté tibia, después llena un
lavaojos y aplícalo sobre los ojos. Basta con dos aplicaciones al día. Estos lavados
siempre son muy refrescantes para aquellos que utilizan lentes de contacto.

Baños
Los baños pueden servir para la limpieza, relajación y revitalización. Mediante agregado
de hierbas al agua aumentará los beneficios del baño diario. También puede utilizar
infusiones y decocciones, o tal vez desee probar los beneficios de los aceites esenciales.

Baño de Inmersión
Agrega al baño del agua el equivalente a un jarro lleno o aproximadamente 600 ml de
agua de infusión de hierbas previamente coladas. Remueve bien todos los residuos. Otra
alternativa consiste en añadir unas cinco gotas de aceites esenciales, mientras aún esté
corriendo el agua. Esta técnica sirve para aliviar dolores musculares y en las
extremidades. No debe dejar que el agua del baño se enfríe demasiado, pues se
perderían los efectos benéficos.

257
Baño de Manos
Llena una palangana con una infusión de hierbas colada y enfriada sumerge las manos
hasta las muñecas. La posición debe ser cómoda, no te apoyes en ellas ni flexiones las
muñecas en un ángulo inconveniente, déjalas descansar de manera relajada. Para
dolores fuertes en las articulaciones con artritis, lo más indicado es una infusión de fría
menta, en tanto que para las articulaciones doloridas y frías es una infusión caliente de
Jengibre. En todo momento deberás sentirte relajado. La inmersión debe durar entre 5 y
10 minutos. Después del baño sécate bien las manos.

Baños de Pies
Este baño es ideal para relajar los pies cansados y doloridos al final de una larga jornada.
Si cuidas tus pies, descansará también el resto del cuerpo. Uno de los remedios más
simples para aliviar los síntomas de un resfriado, consiste en sentarse con los pies
sumergidos en una palangana de agua bastante caliente a la cual se le ha agregado una
cucharada colmada de Mostaza en polvo. Siéntate durante diez minutos y luego seca y
envuelve los pies para mantener el calor.

Baño Corporal
Prepara una infusión con la hierba escogida, cuela y con un paño limpio, frota
suavemente sobre la zona afectada. Lo mejor es que el agua del baño esté tibia. Seca
con cuidado.

Inhalaciones
Las inhalaciones con vapor pueden utilizarse para aliviar estados gripales y resfriados,
catarros, sinusitis y muchos otros problemas.

El vapor ayuda a relajar las vías respiratorias y es beneficioso para las membranas
mucosas. Para prepararlo necesitarás dos jarros (aproximadamente un litro) de líquido.
Prepara la infusión de hierbas añadiendo sobre estas el agua hirviendo y luego viértelas
en un recipiente cómodo, colocado en el lugar donde lo has de usar. Si utilizas aceites
esenciales, hierve primero el agua y vierte en el recipiente, después añade al líquido entre
tres y seis gotas de aceite y revuelve. Siéntate cómodo y ponte una toalla o paño grande
que te cubra la cabeza y el recipiente, de modo que el vapor no se escape. Continúa el
tratamiento durante diez minutos o hasta que agua se enfríe. Después siéntate en una
habitación cálida durante media hora para permitir que las vías respiratorias, se adapten a
la temperatura exterior.

Aceites en Infusión
Los aceites en infusión son totalmente distintos a los aceites esenciales y pueden
prepararse fácilmente en casa sin gastar mucho. Puede utilizarse en masajes o como
aceites de base a los que cabe agregar los aceites esenciales. Los mejores aceites para
infusiones son los vegetales, por ejemplo, de Girasol o de soya. Utiliza aceite de oliva
únicamente para hacer infusiones frías.
Los aceites pueden conservarse hasta un año. Ten mucho cuidado cuando trabajes con
aceite caliente. Hay dos formas de preparar un aceite en infusión: la fría, en la cual los
aceites se calientan con el sol y la caliente en la cual los aceites se calientan ligeramente
en la cocina.

Aceites Fríos: Este método es muy fácil, pero lento. Primero, consigue un frasco limpio y
seco con tapa hermética y llénalo completamente con la hierba escogida. Vierte
lentamente el aceite en el frasco, cubriendo totalmente las hierbas. Tapa y después pon el
frasco en un lugar donde le dé el sol. Déjalo allí dos semanas, agitando el frasco y

258
girándolo a diario. Pasado este tiempo, cuela con cuidado el aceite en un paño extendido
sobre un cuenco. No debe quedar ningún resto vegetal en el aceite. Aprovecha hasta la
última gota de aceite para obtener el máximo beneficio. Guarda el aceite en botellas
obscuras, lejos de la luz del sol. Pega una etiqueta con el nombre y la fecha de la
preparación.

Aceites Calientes
¿Ya te dije que debes tener cuidado con esto verdad? Bueno necesitarás 100 gramos de
hierbas secas (ó 200 gramos de hierbas frescas) y 400 ml de aceite vegetal. Este proceso
es un poco más complicado, pero con él obtienes un aceite de excelente calidad. Llena de
agua una olla y caliéntela hasta que rompa a hervir, luego baja el fuego y pon sobre ella
una cacerola o tazón de cristal más grande. El aceite vegetal y las hierbas se ponen en
este envase, de manera que el aceite nunca tendrá contacto directo con el calor (baño
María). Tapa herméticamente la olla o tazón que contiene el aceite con hierbas. Deja la
mezcla un mínimo de dos horas. Deja enfriar el aceite antes de colarlo en un recipiente
limpio. Desecha las hierbas utilizadas y repite el proceso utilizando hierbas nuevas. De
esta manera lograrás un aceite de doble fuerza. Para terminar, filtra el aceite y viértelo en
frascos oscuros y guárdalo lejos de la luz solar. En todo caso, para las quemaduras que te
darás te enseñaré como hacer ungüentos.

Ungüentos
Los ungüentos son preparaciones a base de aceites que, además de ayudar al proceso
de curación, forman una capa protectora para la piel. Esto los hace ideales para utilizar en
zonas de la piel expuestas a los elementos. Antes de utilizar un ungüento sobre la piel,
realiza primero una prueba de reacción y de esta forma veas si eres sensible a alguno de
los componentes. Aplica una pequeña cantidad de ungüento o crema en una porción
pequeña de la piel, preferiblemente en el hoyito que se forma cuando doblas el brazo en
la parte superior del codo y deja actuar durante 24 horas. Si se produce irritación, no la
utilices.
Para preparar una crema necesitas 200 ml de aceite en infusión, 25 gramos de cera de
Abejas (Como excipiente, 2 - 5 gotas aceites esenciales. Calienta una olla llena de agua
hasta que rompa el hervor y continúa calentando a fuego lento. Pon otra olla o frasco
dentro del agua hirviendo y vierte el aceite. Ralla la cera de Abejas en trozos pequeños y
añade poco a poco, revolviendo hasta que se derrita. Añade el aceite esencial que desees
utilizar. Retira el recipiente del fuego y mientras aún está caliente, viere con cuidado en un
frasco limpio de cristal y deja que asiente. Tapa herméticamente el frasco, después pega
la etiqueta con nombre y fecha.

Cremas
Las cremas para la piel son preparaciones que combinan aceite con un medio de base
acuosa, dando como resultado una mezcla que nutre y enriquece la piel. Las cremas que
son sólidas, actúan como barrera contra los elementos naturales, mientras que las de
consistencia más bien líquida se utilizan para limpieza e hidratación.

La preparación de cremas es algo más difícil que los ungüentos, ya que la emulsión o
base de aceite y agua debe estar bien mezclada o de lo contrario los componentes se
separarán. La parte acuosa de la receta podría ser una infusión o decocción de las
hierbas escogidas. Para facilitar el proceso de mezclarlas, se requiere de un agente.

Debido a que la crema contiene agua, su vida útil será menor que la de un ungüento, por
lo tanto, es mejor prepararla en cantidades pequeñas. Para ayudar a la conservación y
mejorar la calidad de la crema, se puede añadir un aceite esencial. La crema debe
guardarse siempre en la nevera o en un lugar fresco.

259
Siete partes de infusión, dos partes de aceite una parte de cera emulsionante. Esta
proporción es siempre la misma, al margen de la cantidad que se quiera preparar. Agrega
tres gotas de aceite esencial por cada frasco de 30 gramos que prepares. Llena una olla
con agua, deja que rompa el hervor y hierve a fuego lento. Pon una segunda olla encima
de la primera (baño María) y vierte en ella el aceite y la infusión. Añade poco a poco la
cera emulsionante, revolviendo hasta que esta se disuelva. Retira la cacerola del fuego y
pon dentro de otro recipiente lleno de agua fría. Es importante no dejar de revolver la
mezcla mientras se enfría. Si no lo haces, los ingredientes se separarán. Al enfriarse la
crema tomará una consistencia más espesa. Añade el aceite esencial y mezcla bien.
Llena los frascos de cristal, tapa y etiqueta con nombre y fecha. Guarda en la nevera.

Jarabes
Los jarabes son mezclas balsámicas conocidas, tanto por los adultos, como por los niños.
Puedes transformar una infusión, decocción o tintura en jarabe, combinándolas con miel,
de esta forma también mejorarás el sabor de las hierbas menos sabrosas (que por
supuesto, son la mayoría).

Necesitas 200 ml de infusión y 200 ml de miel. Para este tipo de jarabe, se requieren
cantidades iguales de infusión y miel. Prepara la infusión de la forma normal, pero déjalo
reposar por 15 minutos. Cuela la infusión como siempre, apretando para no perder
líquido. Luego calienta levemente en una olla.

Añade la miel. Revuelve constantemente para disolver y hacer la mezcla homogénea.

Procura que la mezcla no hierva. Deja enfriar el jarabe, después ponlo en botellas tapa y
pon etiqueta. Trata de que la tapa quede un poco floja para que la botella no explote. Si
vas a preparar con decocciones, el método es exactamente igual al utilizado en
infusiones, excepto que la decocción deberá hervir a fuego lento durante 30 minutos.
Como dato adicional, si es para resfríos, puedes añadir 50 ml de aguardiente claro a la
mezcla, una vez que haya enfriado.

Vinagres
Los vinagres se utilizan de manera similar a las tinturas y constituyen una alternativa para
aquellos que no encuentren aptas, las preparaciones de base alcohólica o de glicerina. El
vinagre contiene ácido acético que conserva y extrae los ingredientes esenciales de las
hierbas.

Utiliza un frasco o botella de boca ancha. Escoge las hojas de tu gusto y que estén lo más
secas posible. Pon las hierbas en el frasco y cubre con vinagre. Guarda como mínimo,
dos semanas (algunas fuentes recomiendan uno o dos meses) en un lugar oscuro
agitando cada día. Cuela y ponlo en un frasco. Deja reposar el vinagre por dos semanas
antes de usarlo.

Los vinagres de hierbas pueden ingerirse de la misma forma que las tinturas, es decir por
cucharaditas, agregados a sopas o como condimento. Para uso externo, se pueden
agregar al agua del baño o aplicar como loción o usar para enjuagar el cabello.
Emplastos y Compresas

Tradicionalmente los emplastos se utilizan para extraer las toxinas del cuerpo, estimular la
circulación y ayudar a cicatrizar. Los emplastos y compresas se aplican de la misma
forma, pero su preparación es distinta y tienen funciones diferentes. Un emplasto es una
hierba aplicada en la zona en concreto. Se pueden utilizar hierbas frescas, secas o en
polvo.

260
Emplasto de Hierbas Frescas
Primero, aplica un poco de aceite de Girasol o vegetal en la piel para evitar que el
emplasto se adhiera. Machaca las hojas y ponlas directamente sobre la zona afectada.
Mantén el emplasto en su sitio con un esparadrapo o vendaje.

Emplasto de Hierbas Secas

Si deseas utilizar hierbas secas, primero debes preparar una decocción, poniéndolas en
una cacerola con agua y cociéndolas a fuego lento durante unos cinco minutos. Después
de dejar enfriar la mezcla, extrae el líquido y reserva el resto del material. Como este
emplasto es muy difícil de aplicar directamente, pon las hierbas sobre una gasa
extendiendo uniformemente.

Emplasto de Hierbas en Polvo

Mezcla primero los polvos con un líquido frío, ya sea agua o tintura. Revuelve hasta
formar una pasta fina, después extiende sobre un vendaje tal como se ha descrito
anteriormente.

Compresas
Las compresas también se aplican directamente sobre la piel, pero en este caso es el
líquido de la mezcla lo que se utiliza. Puedes utilizar una infusión, una decocción o una
tintura. Si utilizas una tintura, deberás diluirla con un poco de agua. Para este método,
necesitarás un paño limpio que pueda embeber en el líquido. Una vez preparado el líquido
se sumerge el paño y se retuerce. Tal como se hace con los emplastos, primero pasa un
poco de aceite en la zona para evitar que el paño se adhiera y después aplica el paño
sobre la piel. Para retener la humedad, cubre con un envoltorio o bolsa de plástico y
asegura con un vendaje. Reemplaza cuando sea necesario.

Óvulos Vaginales y Supositorios

Los óvulos y supositorios pueden ayudar a resolver problemas localizados, como las
cándidas vaginales, aftas y hemorroides. También sirven para un remedio a base de
hierbas que se asimila en el proceso de digestión, antes de llegar a la zona del problema.
Método 1: 10 gramos de cera de Abejas, 40 gramos de manteca de Cacao rayada, 100
mililitros de aceite y siete gotas de aceite esencial. Prepara un molde de óvulo pincelando
un jabón suave dentro de este para que la mezcla no se adhiera. En baño María, derrite la
cera de Abejas en el aceite, después añade manteca de Cacao y revuelve hasta
disolverlo. Retira del fuego, añade el aceite esencial y vierte en el molde. Lleva al
congelador de 5 a 10 minutos. Después, completa el proceso de endurecimiento
poniéndolo en el frigorífico. Cuando esté duro, córtalo en bastones de 2.5 cm de largo.

Método 2: 10 partes de gelatina, 15 partes de glicerina, 40 partes de agua para la base.

La proporción de esta fórmula es siempre la misma. Pon la gelatina en agua, después
disuélvela sobre fuego lento. Añade la glicerina y pon una cacerola para baño María. Deja
que el agua se evapore lentamente hasta que alcance la consistencia necesaria. Vierte en
un molde y sigue las instrucciones dadas en el método anterior.

La graduación alcohólica debe ser del 30 al 40 por ciento como mínimo, para extraer y
conservar los componentes. La ginebra, rones claros y el vodka son medios aptos. No
utilices alcohol industrial, bajo ningún concepto. Ni siquiera para uso tópico. Tampoco te
bebas la medicina… ni mucho menos hagas fiestas con ella.

261
Otra cosa que debes tomar en cuenta, son las partes de las plantas que vas a utilizar, ya
que aun cuando sean de una misma planta, sus usos pueden ser totalmente diferentes.
Uno de los mejores ejemplos que existen de esto, es la sábila. Bien primero debo hablarte
de la sábila. Por lo general la sábila originaria de África, es poco común en nuestro medio.
Esta sábila se llama Aloe vera. La que usamos en América y que es mucho más común,
es la subvariedad Aloe barbadense. Aun cuando se utilizan con los mismos fines, el Aloe
vera es mucho más puro y por consiguiente mejor para la preparación.

Ahora, como te decía, los medicamentos a preparar, van en dependen de la parte de la

planta que vas a utilizar. En nuestro ejemplo, la sábila puede usarse para quemaduras,
pero también es un excelente laxante. Sin embargo, esto depende de que parte de la
planta estemos hablando. De hecho, no necesitas arrancar la penca de la sábila, esta es
la nobleza de esta planta. Si la vas a utilizar para quemaduras, agarra una navaja y haz
un corte en la panza (parte gruesa) de la penca, en dirección del tallo, hacia la punta. El
corte puede y debe ser pequeño. Verás que la sábila comenzará a “sangrar” por este
corte. Puedes colocar un frasco y recoger la savia o aplicarla directamente de la planta a
la zona quemada. Verás que refresca la quemadura, pero además ayuda al proceso de
cicatrización.

Si va a ser utilizada como laxante, entonces el corte varía, este debe ser hecho en la
punta de la penca y no en el medio. Ese sangrado se recoge y se diluye en una parte de
la savia por cinco de agua o jugo de frutas. Como ves, esto tiene su ciencia y debes saber
muy bien la parte de la planta que vas a utilizar y para que afección sirve, no es solo
tomar la planta y hacer un té. De hecho, en religión, debes saber lo que le vas a rezar,
antes de prepararla, ya que debes recordar que debes aplicar el encantamiento correcto,
que active los “medicamentos” esotéricos de la misma.
Jabones

Los jabones que utilizamos en nuestra religión, no son los más difíciles de hacer. Por lo
general se utilizan los mismos para complementar las limpiezas o Baños lustrales. Estos
por lo general son preparados utilizando un jabón de castilla el cual se le incluyen las
hierbas que estamos utilizando en la medicina. Se usa jabón de Castilla, porque este es a
base de coco, lo que lo hace bastante útil en nuestra limpieza. Claro que hay otras formas
artesanales de hacer el jabón, pero mejor usa el que te digo, es mucho menos engorroso.
Claro que no te puedes ir de este pequeño curso, sin saber las propiedades
farmacológicas de las plantas, pero las aprenderás de la forma correcta, para que hables
con propiedad. De esta forma reconocerás rápidamente la planta que puedes necesitar.
Claro que aprenderte esto no te tomará un día, pero debes aprenderlo para que se te
faciliten las cosas a la hora de trabajar con hierbas. Te haré también una guía rápida y de
esta forma cuando estés haciendo TU PROPIO Vademecum, completando plantas que te
faltan, podrás hacerlo de igual forma.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

ENTRANDO AL MONTE: OBSERVANDO LAS PLANTAS DETENIDAMENTE

Siendo que mucho de lo que se encuentra hoy en nuestra literatura y en Internet con
respecto a las hierbas y sus aplicaciones dentro de la religión Yoruba son un plagio de un
libro errado y que no hay un libro que hable con propiedad de las aplicaciones
medicinales de la flora de Cuba, te pondré un pequeño compendio de aplicaciones
medicinales de algunas plantas y su uso en la Isla de Cuba y en Nigeria. De hecho,
pienso darte también algunos usos Mágicos de las mismas, ya que esta es parte de su
medicina. Pero recuerda, la verdadera medicina Yoruba, no solo se basa en las hierbas,
sino en encantamientos y frases de poder.

262
Muy bien, lo primero que has de conocer en las plantas, es su “anatomía”, o sea las
diferentes partes de una planta. Esto es algo relativamente sencillo y es básico si
realmente quieres comenzar a aprender como reconocer plantas y preparar
medicamentos. Las cosas a veces van más allá de hacer un simple té y peor aún, muchas
personas, incluyendo religiosos, piensan de esta misma forma. Lo primero que haré es
darte una aburrida descripción “Anatómica” de las plantas, de forma tal que conozcas
ciertas cosas de ellas.

Flor: Producción de la planta que tiene color y a menudo olorosa. Es el órgano que sirve
para la reproducción de las plantas. Las flores son las partes más vistosas de las plantas.
Partes de una flor
• Cáliz: está formado por unas hojitas verdes que están en la parte exterior de la flor.
• Corola: llamada ordinariamente la flor, está formada por unas hojitas de varios colores
llamados pétalos.
• Estambres: son como unos bastoncitos que tienen por base el centro de la flor y tienen
un
polvillo amarillento que se llama polen y es el órgano masculino de la flor.
• Filamento: es un hilo muy delgado destinado a sostener la antera. La antera que es un
saquito, que abierto con los dedos, te manchará con un polvillo amarillento que sale de
dentro, es el polen.
• Pistilos: son los órganos femeninos de la flor.
Utilidad de las flores

Las plantas también nos sirven de adorno o sea para embellecer nuestras plazas,
parques y jardines etc. Han creado una profesión entre las personas, como floristería.
Algunos los siembran en los jardines y, parques para embellecerlos. También se cultivan
en terrenos en gran escala con fines comerciales, para las fiestas religiosas, familiares,
etc., y hasta se venden en lugares apartados de nuestra comunidad o país, siendo
transportadas por avión o por vehículo.

La flor ha venido a ser entre nosotros como un símbolo de cariño, gratitud y amistad. De
las flores se extraen esencias que se emplean en muchas industrias. En religión las flores
son utilizadas como ofrendas, así como en la confección de baños lustrales y en la
confección de ciertas esencias de uso religioso, tales como por ejemplo el “Agua de
Azahar”, que se obtiene de la flor de la naranja. Algunas veces las taxonomías (Nombre
científico) harán referencia a la forma de la flor, así que pon atención a su nombre y
sabrás que buscar. Esto te lo explico más a fondo con las hojas. Fruto: producción de la
planta que viene después la flor.

Es el ovario fecundado y maduro. Realizada la fecundación del óvulo, ésta se transforma

en semilla y el ovario empieza a crecer rápidamente para transformarse en fruto.
Clases de fruto
1. Carnosos: son muy útiles, pues contienen sustancias azucaradas que refrescan y
alimentan. Ejemplo: el tomate, la naranja, el mango, la lechosa, otros.
2. Secos: el trigo, el arroz, la caraota, el fríjol, el maíz.
Semilla: parte de la planta que permite su reproducción.
Hoja: Parte de la planta que está derivada del tallo, generalmente de color verde. Son los
órganos vegetales que sirven a la planta para respirar y para verificar la función clorofílica.
Las hojas nacen en el tallo o en las ramas; son generalmente de color verde. Partes de la
Hoja.
• El limbo: es la parte plana de la hoja, y tiene dos caras, la superior se llama haz, y el
reverso envés.

263
• El pecíolo: es el filamento que une la hoja al tallo o rama.
• La vaina: es el ensanchamiento del pecíolo o limbo que envuelve al tallo.
Funciones de las Hojas
• Respiración: las hojas son los pulmones de las plantas pues por ella realizan su
respiración. La respiración consiste en absorber de la atmósfera oxígeno y exhalar
anhídrido carbónico. Esta función principalmente se da en la noche. Por eso, no debemos
dormir con matas en las habitaciones porque contaminan el aire.
• Transpiración: se verifica en las plantas mediante las salidas del exceso de agua de las
hojas por las estomas. Esta función se realiza en forma de pequeñas gotitas que
aparecen en la superficie de las hojas.
• Función Clorofílica: consiste en absorber el anhídrido carbónico del aire, mediante la
acción de la luz; luego lo descomponen y dejan libre el oxígeno. Esta función es de gran
importancia y además es la vida de las plantas, pues gracias a ella y a la luz del sol, las
hojas fabrican su alimento.
Utilidades de las hojas

Son alimenticias, las que sirven al ser humano para su alimento como la lechuga, la
acelga, el repollo, la espinaca y otras. Son medicinales, las que se usan para las
enfermedades, como el eucalipto, la malva, la borraja. Son industriales, las que se usan
para la elaboración de productos destinados al comercio, como el tabaco, el añil, la
cocuiza, y otras. Las hojas son extraordinariamente variadas en cuanto a su forma, la que
suele ser característica de cada especie, aunque con grandes variaciones entre individuos
e incluso dentro del mismo individuo. Se puede distinguir, en primer lugar, entre las hojas
que presentan pecíolo -hojas pecioladas- de las que no lo poseen -hojas sentadas o
sésiles-. En este último caso el limbo suele tener una base de contacto más amplia con el
tallo que sostiene a la hoja -hojas abrazadoras- pero si lo rodea hasta el punto de que por
detrás de la rama se sueldan los dos lóbulos de la hoja, la misma se llama perfoliada. Las
hojas cuyo limbo se prolonga hacia abajo formando un ala a lo largo del pecíolo y con el
entrenudo se denominan decurrentes.
En atención a la forma del limbo, se aplican las siguientes denominaciones a las hojas:
redondas, ovaladas, elípticas, alargadas, lanceoladas, espatuladas, cuneiformes, lineales.
Como formas especiales, se pueden citar las hojas peltadas, acorazonadas, arriñonadas y
aflechadas. Estos términos son importantes que los mantengas en mente, ya que muchas
veces encontrarás que son componente de la Taxonomía o Nombre Científico de la
planta. Así verás por ejemplo que una planta como el Caisimón, cuya Taxonomía es
Pothomorphe peltata, te está diciendo que la forma de la hoja de esta planta es Peltada.
No siempre es así, pero en general lo encontrarás de esta forma y con eso, sabes qué
tipo de hoja debes buscar.

El borde del limbo rara vez es completamente liso, como ocurre en las denominadas hojas
enteras, siendo con más frecuencia aserrado, dentado, festoneado o lobulado (ya te puse
una figura así que cálmate). Si las incisiones del borde penetran en el limbo más
profundamente que en los casos citados, se tienen las hojas lobuladas, hendidas, partidas
y cortadas, de acuerdo a si la incisión no llega hasta un punto equidistante del borde y de
la nervadura media, que profundice hasta ese punto, que penetre todavía más
profundamente o que alcance a la nervadura media o a la base de la hoja,
respectivamente. Además de las hojas sencillas que poseen su limbo indiviso -hojas
simples -, también son frecuentes las hojas que presentan su limbo totalmente dividido de
modo tal que cada parte o folíolo reproduce la forma de una hoja sencilla y son
denominadas hojas compuestas. Las hojas compuestas pueden ser trifoliadas, cuando
está formada por tres folíolos y palmadas o pinnadas cuando son más de tres. A su vez,
estas últimas pueden ser «imparipinnada», cuando presenta un folíolo terminal, o

264
«paripinnada», cuando no lo presenta. Si los folíolos que integran la hoja pinnada son a
su vez compuestos, la hoja se dice que es bipinnada.
Las hojas se hallan recorridas por un sistema de líneas salientes, distribuidas en general
de un modo característico para cada especie, denominadas nervios o nervaduras. Los
nervios actúan mecánicamente en el sentido de dar consistencia al limbo, casi siempre
blando, sirviendo además para la conducción de materiales nutritivos, especialmente de
agua. Los nervios más robustos sobresalen a modo de costillas, particularmente en el
envés, estando unidos entre sí por una especie de red constituida por las nervaduras más
finas. La nervación puede adoptar tres disposiciones según las cuales pueden clasificarse
a las hojas. Así, en las hojas paralelinervadas, los nervios son más o menos paralelos
entre sí y con el borde de la hoja. Este tipo de hoja es la típica de la mayoría de las
especies de monocotiledóneas, si bien también se halla en algunas dicotiledóneas. En las
hojas retinervadas o peninervias, el nervio principal sigue la línea media de la hoja y de él
parten nervios menos gruesos hacia ambos márgenes del limbo, los que -a su vez-
pueden también ramificarse. Las hojas palminervias, finalmente, son aquellas en las que
varias nervaduras se separan de un punto común situado en la base del limbo e irradian
hacia distintos puntos de los márgenes foliares. Estos dos últimos tipos de hojas, son las
típicas de las plantas dicotiledóneas.

Como ves, es más que la simple forma de la hoja la que te da pistas de la planta que
puedes estar buscando y debes revisar muy bien lo que buscas, ya que como te
mencioné, las formas de las hojas pueden variar hasta en una misma planta.
Tallo

Es la parte de la planta que lleva las hojas. Existen diferentes tipos de tallos y pueden
clasificarse desde diversos puntos de vista, los cuales van desde la consistencia hasta las
modificaciones adaptativas que pudieran presentar.

Por su hábito
• Epígeos o aéreos: son todos aquellos tallos que crecen, como su nombre lo indica, por
encima de la tierra. Incluyen los tallos normales con auténticas hojas y los estolones,
siendo éstos brotes laterales más o menos delgados y generalmente muy largos (como es
el ejemplo de la frutilla, Fragaria). De acuerdo con la dirección que sigue su crecimiento,
los tallos aéreos pueden ser rectos o ascendentes si crecen de forma vertical, o rastreros
si crecen de forma horizontal sobre la tierra.
• Hipógeos o subterráneos: son los tallos que crecen debajo de la tierra y presentan
catáfilos (hojas rudimentarias). Dentro de este tipo de tallos se hallan los tubérculos, los
rizomas y los bulbos, los cuales se describen a continuación:
o Rizomas: son tallos subterráneos de longitud y grosor variables, que crecen
horizontalmente a profundidades diversas según las
especies. Los nudos llevan hojas pequeñas, y cada año producen raíces que penetran en
el suelo y tallos aéreos de vida corta —como es el caso del olluco— o simplemente un
grupo de hojas formando un pseudotallo (como por ejemplo, el lirio, Iris germanica).
Frecuentemente, los rizomas actúan como órganos de reserva de nutrientes.
o Tubérculos: son tallos que almacenan sustancias nutritivas. Tienen crecimiento limitado,
no presentan habitualmente raíces y suelen durar un solo periodo vegetativo. En su
superficie se observan catáfilos y yemas (denominadas ―ojos‖) y lenticelas.
o Bulbos: son tallos muy cortos y erectos, usualmente con forma de disco y con una yema
terminal rodeada de varias hojas carnosas, densamente superpuestas, convertidas en
órganos de reserva, llamadas catáfilos, que recubren el ápice y lo protegen.
o Cormos: se trata de tallos aplanados y de reserva con nudos y entrenudos muy cortos.
Según su consistencia,

265
• Herbáceos: se trata de aquellos tallos que nunca desarrollan tejidos adultos o
secundarios, por lo que tienen una consistencia suave y frágil.
o Escapo: es un tallo cuya única función es la de servir de sostén a las flores y,
posteriormente, a los frutos. Una vez terminada su función, el escapo se seca y se cae.
Puede presentar ramificaciones.
o Caña: es un tallo herbáceo macizo o hueco que no se ramifica. Es el tallo típico de las
poáceas.
o Cálamos: son tallos aéreos, cilíndricos, que no presentan nudos, como por ejemplo, los
tallos de los juncos (Juncus).
o Volubles: son tallos flexibles y enrollables en un soporte, como por ejemplo el del frijol
(Phaseolus).
o Trepadores: son aquellos tallos que se fijan a un soporte mediante zarcillos, como por
ejemplo los tallos de la uva (Vitis).
• Leñosos: son tallos rígidos y duros, sin color verde, ya que no presentan clorofila.
o Arbustivos o Sufrútices: llegan a desarrollar tejidos secundarios, pero sólo en la región
próxima a la base, manteniendo la parte superior de la planta siempre con tejidos jóvenes.
o Arbóreos: Son tallos que desarrollan tejidos secundarios por completo, limitando los
primarios a las yemas tanto apicales como axilares. Son de consistencia dura, la que se
debe a la acumulación de súber en ellos.
o Estípite: Son aquellos tallos monopodiales en los que la única yema que se desarrolla
es la apical, quedando todas la demás atrofiadas. Es el caso de la mayoría de las
palmeras.
• Carnosos o suculentos
Según las modificaciones estructurales que presenten, los tallos pueden ser:
• Zarcillo caulinar: es un tallo muy delgado que ha perdido la capacidad de formar hojas y
flores. Su función es la de permitirle a la planta trepar o arrastrarse por diversas
superficies.
• Espina caulinar: se trata de una rama modificada y muy lignificada que sirve como
defensa contra los depredadores.
• Estolón: es un tallo cuya yema apical tiene la capacidad de formar raíces adventicias, lo
que le permite formar una nueva planta.
Tallos fotosintéticos: Son aquellos tallos que han asumido las funciones de las hojas. Son
propios de plantas que, por razones adaptativas, han dejado de formar hojas o estas se
redujeron hasta volverse rudimentarias, o fueron modificadas hasta perder la capacidad
fotosintética. Estos tallos, a su vez, pueden ser:
• platíclados, son tallos aplanados y fotosintéticos que puede tener la forma de una hoja,
como los filodios o filóclados, los cuales son ramas aplanadas y de aspecto foliáceo, que
puede llevar flores.
• cladodios, son tallos planos y suculentos, típicos de muchas especies de cactáceas
(Opuntia por ejemplo), los que además de la función de fotosíntesis también están
especializados en el almacenamiento de agua. A diferencia de los filodios, estos tallos
fotosintéticos presentan crecimiento indeterminado.
Raíz: ramificación subterránea para mantener y nutrir la planta. Es el órgano,
generalmente subterráneo, de las plantas que las fija al suelo.
Partes de la Raíz
• Cuello: parte situada al nivel de la superficie del suelo, separa el tallo de la raíz.
• Raíz principal o cuerpo: parte subterránea de la que salen las raíces secundarias.
• Pelos Absorbentes: por donde penetra el agua con las sustancias minerales para
alimentar la planta.

Para qué sirven las raíces

Sirven para sostener la planta y protegerla en la tierra contra los vientos; pero el principal
fin de las raíces es el de absorber las sustancias que han de ser su alimento.

266
Utilidades de las raíces

Muchas de las raíces son útiles y sirven de alimento como la malanga, la zanahoria y la
yuca; otras son medicinales como el jengibre y otras, para la industria como la cúrcuma.
Brote: Parte fuera de la tierra de la planta.
Un engaño en el que no debes caer nunca, es en esos libros que te traen una escueta
foto de la planta. Podría enseñarte una hoja o planta de Marañón y créeme que puedo
mostrarte un arsenal de plantas que se parecen y no podrás distinguir por medio de la foto
que te “regalaron” estos libros. Quizá en Cuba, donde el Monte es bastante noble, eso te
pueda ayudar en algo, pero en las selvas del trópico latinoamericano, te garantizo que ni
siquiera las verás si pretendes irlas a buscar con esas fotos, pero además, podrás
cometer serios errores. Para ir aprendiendo sobre las plantas, lo primero que debes
establecer son los parámetros más importantes para su reconocimiento y que no te vaya
tan mal, teniendo que comer hojas silvestres y ver si pican o no pican… Para
identificarlas, muchas veces hasta vemos cuales animales se acercan a ellas. Es por ello
que te he dado los elementos principales para que reconozcas la planta, pero solo
después de haber hecho mucho ejercicio.

Lo básico para poder identificar una planta, es que lo primero que debes saber es su
arquitectura. Si es árbol, arbusto, planta rastrera, parásita, caña, etc. Lo segundo, mira
sus hojas, que forma tienen y ponle atención a todo lo que te enseñé de ellas. Tercero
identifica su tallo, si este es tomentoso (lleno de vellitos) si es un tronco liso, leñoso, etc.
Cuarto, busca las flores, estas casi siempre te pueden ayudar un mundo, ya que estas por
lo general, junto con otras características, te pueden decir que planta es con exactitud.
Quinto, si pasó la floración, busca también su fruto y con esto podrás generalmente
identificar las plantas que usamos en la religión. Si bien es cierto que estos datos no te
harán un experto en Botánica, por lo menos te dan una guía más exacta de la planta, que
la foto de una hojita en un libraco plagiado o las plantas que te enseñan de esos plagios.
Una vez que veas las plantas, ve haciendo anotaciones de donde las encontraste y un
mapa general de su ubicación, así sabrás por lo menos donde buscarla y no tendrás que
andar martillándote la cabeza pensando: “¿Dónde fue que vi el Abrecamino?”. Un buen
ozainista siempre tiene una libreta a mano, para anotar. Eso sí, anota tus plantas en
orden alfabético y de esta forma no tendrás que estar buscando la información por toda tu
libreta de apuntes.

En resumen, mira la arquitectura, las hojas, el tallo, las flores, los frutos y anota todas las
señales de donde la viste y marca. A veces, para diferenciar en un momento en que no
haya flores o frutos, tendrás que olerlas y hasta probarlas. Anota las que te confunden.
Búscalas y ponlas delante de ti con su nombre marcado, huélelas, pruébalas y trata de
diferenciar el olor y el sabor de cada una de ellas. Luego tápate los ojos y trata de
diferenciar cual es cual, solo oliendo o probando. Dos plantas que te confundan, es igual a
estar ciego, así que tapa tus ojos, huele y prueba. Con algo de práctica, un par de
alergias, un par de picadas y muchas hinchazones, serás todo un Yerbero ¡Buena Suerte!

Claro que, si eres astuto/a, tomarás los nombres científicos que te doy, los metes en
Google y buscas imágenes, y de esta forma te ahorrarás muchas molestias y podrás
analizar desde la comodidad de tu computadora, todos los detalles de las plantas, para
saber diferenciarlas por lo menos en teoría y ahorrando algo de alergias y peligros, por lo
menos en tu etapa de aprendizaje.
Nota: En este capítulo el libro trae muchas figuras para que puedas aprender visualmente
de todo lo que hemos hablado en este capítulo.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

267
FARMACOLOGÍA YORUBA: ¿SOLO EWE? (CONT.)
El Agua
Uno de los elementos médicos a los cuales se les presta muy poca atención, es el agua.
El agua es usada de varias maneras por los médicos tradicionales. El agua es utilizada
antes del mismo proceso de curación, cuando los médicos consultan Ifá para ver cuáles
son las razones detrás de la enfermedad o infortunio. La ceremonia consiste de
encantamientos y sacrificios. Después de eso, el médico mirará en el agua y encontrará la
respuesta. De acuerdo con el médico tradicional, es posible encontrar la naturaleza de la
enfermedad mirando en el agua y si la causa es natural, supernatural o si hay hechicería.
También es posible ver si la sanación tendrá éxito. De hecho, el procedimiento de
adivinación con el agua está sustentado en el Odu Oyekun Meyi y esta debe ser activada
con ciertos encantamientos antes de ser utilizada para la adivinación.

El agua es utilizada en varias etapas del proceso de sanación. El agua es utilizada casi
siempre, pero hay ocasiones en las que el agua es considerada muy útil, dañina o
peligrosa. Los casos en que se sugiere el uso del agua son para diferentes dolores de
cuerpo, tales como el reumatismo, dolores de cabeza, pecho y cuello. Otras
enfermedades incluyen la diabetes (àtògbe) y la gonorrea (afosì ajá), pero en estos casos,
el agua necesita ser mezclada con algunas combinaciones de hierbas. Más aún, el
procedimiento requiere algunos encantamientos para los ancestros y los espíritus.

En muchos casos el agua limpia no es considerada suficiente, sino como una parte
esencial de la mezcla. También son necesarios los rituales y encantamientos, así como
también comidas o sacrificios animales. El agua puede ser rociada en la persona y
adicionalmente algunos animales pueden ser sacrificados.

Hay situaciones que son mucho más temidas entre los yorubas, como lo es el ògún òro.
La situación de ògún òro significa un ataque repentino, en donde la persona grita desde
su sueño, completamente confusa. Para los médicos tradicionales, esto representa un
ataque de gente malvada y lo malvado solo puede ser curado con agua y algunos
encantamientos. Claro que esto se utiliza solo en pequeños desórdenes mentales y el
agua no puede ser usada de manera similar en desórdenes mentales más grandes.

Los médicos tradicionales piensan que el agua tiene la capacidad de purificar y eliminar la
enfermedad. Por ejemplo, un paciente con tuberculosis, puede ser curado con una
medicina que incluya agua. Se cree que el agua drenará la enfermedad fuera del cuerpo.
Otro ejemplo, es donde el paciente pierde peso y estas personas son tratadas con agua.
Se cree que el agua es parte del fluido corporal que conforma la sangre, por lo que el
agua trabaja con la sangre en el cuerpo.

Después de haber agotado los tratamientos con hierbas y hospitales que no han curado la
enfermedad, entonces se contactan los oráculos. Después de la consulta, el tratamiento a
seguir se nos hará saber. Aun para una seria enfermedad, el tratamiento podría ser solo
agua. Agua será lo que sanará.

En general, toda agua que se vaya a utilizar, debe ser limpia y tomada de una fuente de
agua que fluya. El agua que fluye es considerada el agua más pura y por consiguiente, el
agua que fluye es considerada como adecuada para las prácticas sagradas. Agua

268
estancada nunca se utiliza con propósitos medicinales o adivinación. También hay otros
aspectos relacionados con el agua que fluye, tales como el origen del agua, que son muy
importantes. En Nigeria, todos los ríos y arroyos son sagrados. En América, aun cuando
no se les consideran sagrados, los ríos son considerados de Ochún y el agua de mar y de
lagunas es considerada como Yemayá. Todos estos aspectos son considerados, aun
cuando se trata de agua de lluvia.

Por esto, es que muchas veces se manda a bañar a la persona a un río donde el agua
fluya. Esotéricamente hablando, esto significa que la corriente del río lo está limpiando.
De hecho, como tratamiento médico tradicional, se manda a la persona a bañar en el río
para contrarrestar enfermedades como dolores de cabeza, dolores de estómago u otros
desórdenes estomacales, incremento repentino en el tamaño corporal o mala suerte en
general.

Otro de los usos medicinales del agua, es la aplicación de la misma por medio de baños.
Se pueden encontrar variantes en los baños, para estas prácticas de sanación. La hora y
el lugar tienen un significado especial, especialmente si el médico tradicional apunta a
influenciar al espíritu que está causando la enfermedad. Los baños se pueden dar con
agua especialmente preparada, lo que significa que el agua ha podido ser rezada y hasta
haberle hecho sacrificios (Ogungbile, 1997; Koster-Oyekan, 1999). También se utilizan
esponjas especiales o estropajos. Muchas veces, para ganar la atención de los espíritus o
los ancestros, los médicos tradicionales prefieren hacer baños en las confluencias de ríos
o de caminos (Buckley, 1985).

Adicionalmente a la localización, la hora y la cantidad de baño también son

Encantamientos
Los encantamientos, son una parte instrumental en la medicina Yoruba. Hay diferentes
tipos de artes verbales, que son utilizados en los sistemas de medicina tradicional, ya que
la mala fortuna, la hechicería las enfermedades, etc., todos forman parte integral de lo que
podríamos llamar enfermedades y son motivo de preocupación para lo que equivaldría ser
la Salubridad Pública bajo la Medicina Tradicional Yoruba. De hecho, se tienen que
recoger las hojas con encantamientos, sacrificar los animales con encantamientos,
preparar el Omiero con encantamientos, las medicinas o Akose deben hacerse con
encantamientos, hablar con la enfermedad física por medio de encantamientos y “hablar”
con los Ajogun o los hechiceros por medio de encantamientos, todo lo cual debe hacerte
notar que estos son una parte fundamental del tratamiento.

Las artes verbales tales como orin-iremolekun “arrullos”, oriki “saludos verbales”, ofo
“encantamientos”, ayajo “encantamientos mitológicos”, ebe “propiciaciones”, iwure
“bendiciones por súplicas” e iba “honramientos”, son utilizados por las madres lactantes
para arrullar a sus hijos para llevarlos a la cama. Ogundeji (1991), nos da un ejemplo de
estos arrullos, que tienen un efecto tranquilizante, para que los Bebés puedan dormir bien:
Omo-on mi o akurubetekube.
Omo-on mi o akuru bete kube.
Bi oo ku o maa raso fun o.
Bi oo ku maa rova okon.
Ova okan la fi n somo loge.
Omo-on mi akurubetekube.
Traducción:
Mi pequeño y joven bebé
Mi pequeño y vibrante bebé
Si vives te compraré ropas
Si no te mueres te compraré cuentas de coral

269
Los esclavos que compré, te llevarán a todos lados
Mi pequeño y joven bebé.
Los yorubas creen que los bebés entienden lo que la gente dice, pero no pueden hablar.
Esta creencia hace que ellos les digan cosas dulces y les hacen promesas que pueden
convencer a los bebés que el mundo es un lugar donde vale la pena vivir. Otra razón es
que ellos creen que los bebés, o mejor dicho, sus seres internos, tienen control sobre su
salud y su voluntad de vivir. En otras palabras, se cree que los seres internos oyen los
buenos deseos de las madres lactantes y los toman para sí. El efecto de este
encantamiento es hacer que los bebés duerman bien y que contribuye inmensamente a
su buena salud. También en los hogares, los encantamientos Ofo y los ayajo,
encantamientos mitológicos, son usados para curar y prevenir varias enfermedades entre
los miembros de la familia. En las tradiciones yoruba, todas las enfermedades menores
son tratadas en casa. Solo las enfermedades serias son llevadas al Babalawo u otros
especialistas, donde el enfermo reside mientras es tratado. Por ejemplo, el siguiente es un
encantamiento “casero”, para tratar los dolores de estómago:
Alanpete inu,
Alanpete inu,
Alanpete inu,
Alaamu ikun,
Alaamu ikun,
Alaamu ikun,
Ewure dudu abe aka,
Ewure dudu abe aka,
Ewure dudu abe aka,
Ojo lo de lo sa wole,
Ojo lo de lo sa wole,
Ojo lo de lo sa wole,
Ojo naa waa da ki o fomo Oosa sile,
Ojo naa waa da ki o fomo Oosa sile,
Ojo naa waa da ki o fomo Oosa sile,
Ki iwo inu rirun yii fi lavaja sile.
Ki o ma run un mo.
Traducción:
El estómago plano,
El estómago plano,
El estómago plano,
La lagartija en el estómago
La lagartija en el estómago
La lagartija en el estómago
La cabra negra en el granero
La cabra negra en el granero
La cabra negra en el granero
Cuando empezó a llover, corriste hacia adentro buscando abrigo
Cuando empezó a llover, corriste hacia adentro buscando abrigo
Cuando empezó a llover, corriste hacia adentro buscando abrigo
La lluvia ha parado, así que deja al niño divino
La lluvia ha parado, así que deja al niño divino
La lluvia ha parado, así que deja al niño divino
Tú dolor de estómago de (nombre de la persona), debes aliviarte
Debes parar de dolerle.

Existe la fuerte creencia entre los yorubas, que el evento al que se alude en el fragmento
del verso anterior, realmente ha sucedido. Para ellos, la autenticidad de esta historia

270
mítica, hará que la dolencia se vaya dándole alivio a la víctima que “lo protegió de que la
lluvia lo golpeara”. Ellos tienen la noción que el espíritu de la dolencia estará agradecido
de su benefactor, saliendo enseguida. La acción esperada de la dolencia es compatible
con el adagio yoruba que dice: A ki i foju oloore gungi “Uno no debe ser desagradecido
con su benefactor”. Aquí la enfermedad es personificada imponiendo el atributo (el acto
de mostrar aprecio) de un humano en él.

Las súplicas por bendiciones Iwure, son usadas casi cada mañana por los ancianos. El
encantador, deposita sus buenos deseos dentro del Iwure y lo dirige a cada miembro de la
familia. Lo mismo aplica para las propiciaciones verbales “ebe”. Los yorubas creen que
tanto los Iwure como los ebe pueden proteger de desastres, melancolía y todo tipo de
malas fortunas que pueden ser los escalones para una buena salud.

También tenemos los encantamientos Ofo de medicina preventiva. Un ejemplo de

encantamiento (Ofo) de medicina preventiva lo podemos ver en el siguiente verso:
Aake lo ni ke e mo tori mi ke o
Aja lo ni ke e mo tori mi ja
Oko tuntun-n-tuntun lo ni ke
e mo forokoro ko mi lorun
E je n roju saye
Traducción
Un hacha te ordena que no levantes alarma en mí
La maraca mágica dice que no debes atacarme
Un nuevo azadón te ordena
Que no me hagas daño
Por favor déjame estar en paz.

De esta forma la persona queda emocionalmente segura de que este encantamiento lo

colocará en el libro bueno de sus vecinos. Por consiguiente, él está culturalmente
consciente que no habrá ni acosos ni bochornos que lo puedan llevar a la hipertensión o a
la migraña (efori-tuulu). De acuerdo a Bolander et al (1995: MD–36), en su trabajo de un
diccionario médico, la migraña es un ataque de dolor de cabeza repentino que
usualmente afecta la visión. También causa náuseas, vómitos constipación o diarrea, que
resulta de la constricción de las arterias craneales afectando un lado de la cabeza. Para
los yorubas, la migraña conduce a la locura, por lo que puedes ver que este
encantamiento es considerado como medicina preventiva.

Las madres embarazadas van a los centros de medicina tradicional y ortodoxa cada día
que tienen cita. Las madres lactantes y las madres embarazadas que se encuentran en
estos centros contribuyen con su propia cuota de canciones relacionadas a la salud. Por
ejemplo, podemos ver este encantamiento de una mujer embarazada:
Oluwa ma je n fobe bimo,
Oluwa ma je n fobe bimo.
Keje ma po,
Je komi o to.
Oluwa ma je n fobe bimo.
Traducción:
Señor, que yo no tenga a mi hijo por una operación cesárea.
Señor, que yo no tenga a mi hijo por una operación cesárea.
Señor, que yo no tenga a mi hijo por una operación cesárea.
Que no sangre hasta la muerte
Yo debo tener suficientes jugos corporales (leche materna)
Señor, que yo no tenga a mi hijo por una operación cesárea.

271
Este encantamiento realmente trabaja en la psique del encantador, quien es una madre
embarazada, mientras que ofrece una canción/rezo para su natalidad. Ella cree que su
día de dar a luz está en manos de Oluwa/Olodumare. Esta creencia le da valor, y por
consiguiente borrando lo desconocido que puede llevarla a otros problemas de salud, ya
que las preocupaciones pueden ser causa de otras enfermedades.
Otras preparaciones farmacológicas, que se utilizan en medicina aparte de los
encantamientos son las formas de administración de las mismas. Para ello, cada medicina
es preparada bajo las instrucciones de Ifá. Muchas veces las bases de estas medicinas,
ya están preparadas, en formas de polvo o jabones, por lo menos en sus elementos
fundamentales. Pero las formas de administración las podemos ven en lo que sigue:
1) Agunmu: Macerada y tomada. Como su nombre lo indica esta medicina está elaborada
con ciertos ingredientes los cuales son macerados o machacados en un mortero y
posteriormente son puestos al sol para secarlos y después de secos se pulverizan y se
echan en agua, eko caliente o bebida alcohólica para tomarlo.
2) Etu; Tostada; Es el producto de ciertos ingredientes incinerados a fuego lento que debe
ser movido constantemente. Es utilizado para comerlo ligado a algún liquido o miel.
También se utiliza para colocar en incisiones (gbere) hechas en el cuerpo.
3) Àgbó: Significa infusión; y es una medicina herbaria muy común tanto en las regiones
rurales como en las urbanas y usada tanto por personas educadas como no educadas
(Pearce 1993; Koster-Oyekan 1999). Hay muchas variaciones de àgbó, pero
principalmente son utilizadas para enfermedades comunes o prevención de estas. Se
hace de dos formas sin calentar los ingredientes y se toma fresco y se le llama àgbó tutu
o como una mezcla hervida llamada àgbó gbígónó. Puede ser usada en una base regular
y tomándola cada mañana o una vez a la semana de acuerdo a las instrucciones del
médico tradicional (Buckley 1985; Pearce 1993).
4) Aseje: Significa alimento medicinal. Es preparado como un alimento cualquiera,
usualmente contiene uno o más ingredientes medicinales los cuales se sirven ligados con
aceite de palma, agua, semillas dejadas crecer en remojo, pimienta, Cebolla y sal. Esta
sopa es tomada y se acompaña con pedazos de Ñame (Dioscorea alata) o Yuca (Manihot
esculenta) también con pedazos de carne fritos o pescado, pero siempre en platos
separados, pues la sopa se tomará con la mano izquierda como todas las preparaciones
medicinales Yoruba, mientras que con la derecha se tomaran los alimentos
acompañantes del aseje (Conde, 2006).
5) Ose (Jabón medicinal) Este jabón está confeccionado con adin, un aceite negro
obtenido de la nuez de palma y se hace con una bolsa confeccionada con piel de antílope
(ígalà), con la que a su vez se confecciona un ‗pété’ o recipiente con el cual se fabrica
este jabón negro llamado ‗àwúre’. Se utiliza ligado con ingredientes que son machacados
o pulverizados. Se utiliza para baños. Casi todos los jabones medicinales yoruba son de
color negro (Rinne, 2001).
Resguardos y Amuletos como Medicina Preventiva
Los resguardos y amuletos son herramientas preventivas, especialmente si se trata de
infortunios. Hay muchas clases de estas herramientas. Pueden ser visibles e invisibles
como un collar, o pueden ser usados alrededor del brazo (igbadi), escondido bajo las
ropas o en un bolsillo. También pueden ser amarrados a las puertas o a los escalones de
entrada, enterrados en el suelo cercanos a la puerta, colgados en el cielo raso de la casa,
suspendidos en una cazuela arriba de la puerta o empotrados a las paredes de las casas.
De hecho, un resguardo puede ser algo de comer como hojas, raíces y otros materiales
molidos juntos, una mezcla para ser untada en el cuerpo, especialmente cabeza y brazos,
una medicina tradicional mezclada con jabón nativo para ser usado al lavarse o bañarse,
un anillo de plata con símbolos místicos labrados, o alguna otra medicina introducida en
un collar, un cinturón (ifunpa) o un brazalete (Simpson, 1994).
Muchos resguardos son usados para evadir a las fuerzas malévolas, para anular nuevos o
viejos tipos de peligros y para facilitar el ganar los fines deseados. Hay resguardos que

272
son utilizados para curar enfermedades, tales como dolores de estómago y cabeza o para
buscar trabajo, lograr prosperidad, aumentar la popularidad, mejorar la suerte, tener éxito
en el amor, hacer volver a la esposa, restaurar la paz entre esposas que pelean, atraer
clientes a las tiendas y hasta para pasar exámenes (Simpson 1994). Los resguardos son
usados como objetos protectores para prevenir que brujas y espíritus malignos, penetren
en la casa, para prevenir viruela, para asegurarse contra accidentes, para anular intentos
dañinos de los enemigos o hechiceros y para mantener a los ladrones fuera de la casa.
Usualmente uno obtiene estos amuletos de un médico tradicional o un adivino después
que ha sido preparado especialmente para esa persona. Después de preparar el
resguardo, el Babalawo usualmente presenta un Odu y le pide a Orunmila que lo ayude a
hacerlo efectivo para el propósito que fue preparado.
Con estos resguardos la persona gana una buena y saludable vida. Muchos médicos
tradicionales alegan que hay amuletos que son particularmente efectivos contra las
enfermedades venéreas o con propósitos anticonceptivos. Más aun, muchos reportan que
un amuleto puede proteger a su dueño contra enfermedades infecciosas, aun cuando
otras personas cercanas a él puedan estar infectadas.
También existen varios tabúes que tienen que ver con comportamiento, limpieza o hábitos
alimenticios. Un tabú puede competer a un individuo o a una familia, pero es usualmente
compartido por los miembros de la línea paterna. Una esposa puede continuar los tabúes
de su padre, mientras que simultáneamente adopta los tabúes de la familia de su esposo.
De hecho, los tabúes son usualmente revelados en una base individual durante la
adivinación en las ceremonias de iniciación u otras ocasiones. Los tabúes deben ser
observados de por vida, aun cuando la situación en la vida hubiese cambiado (Simpson
1994). Romper un tabú, concerniente, por ejemplo, a un amuleto, se lleva su poder o lo
vira contra la persona y por consiguiente, causa un daño especial a la familia.
La Contra-Medicina
La contra-medicina es otra forma de curación Yoruba. Usualmente es protectora o
preventiva. “Inyecciones” nativas y aros medicinales son dos tipos de Contra-medicina,
pero el más popular es llamado “Madarikan” que, traducido literalmente, significa “No
choques tu cabeza contra la mía” (Makinde, 1993). Los resguardos llamados “Owo”, son
otro tipo de Contra-medicina. Una forma de Owo protege contra daños, a la persona o
cosa que lo usa. Otro es usado para arrestar a los ladrones. Un ejemplo de Owo involucra
colocar dos escobas magnetizadas, ya sea a la entrada o en algún lugar conspicuo de la
casa. Cuando un ladrón entra, comenzará a barrer y no se detendrá hasta que el
encantamiento sea removido (Makinde, 1993).
Debemos recordar que en el mundo yoruba todo tiene una dualidad y que en medicina
Yoruba también hay lugar para la maldad. Tomemos como ejemplo el Olugbohun. El
Olugbohun es un hechizo que representa el Eco. Este actúa como un catalizador de
palabras, haciéndolas más poderosas de lo que son normalmente. Este puede ser
utilizado éticamente, como en una oración, o maliciosamente aplicándolo a una maldición
(Makinde, 1995). También podemos considerar el Gbetugbetu, un encantamiento usado
durante una crisis. Con el Gbetugbetu, las palabras que se digan son poderosas órdenes
que deben ser seguidas. Este puede ser usado para protección, por ejemplo, para forzar a
un enemigo a bajar el arma, pero también tiene un enorme potencial para hacer daño,
como por ejemplo, hacer que un enemigo salte a un acantilado (Makinde, 1995).
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

273
Farmacología Yoruba: ¿Solo Ewé? (Continuación)
En términos de tratamientos terapéuticos la medicina yoruba utiliza el baño espiritual con
el propósito de curación, ya que se percibe la purificación como un medio de purgar el
cuerpo de posibles infecciones e impurezas, una práctica que ha demostrado tener una
base racional. Un poco más adecuado al gusto africano era el precepto religioso de usar
el baño espiritual; nuevamente una medida higiénica y espiritual, altamente deseable en
Medicina Tradicional, vestida de una forma religiosa para expulsar los espíritus malignos
que hayan podido entrar al cuerpo.
De acuerdo con la medicina tradicional, hierbas medicinales, baños espirituales, rezos y
meditación, son las bases de la salud. Muchas de las hierbas usadas en medicina son
específicamente seleccionadas para que cause un efecto sobre un órgano en particular,
incluyendo las propiedades energéticas y medicinales inherentes en la naturaleza de la
planta. Las propiedades herbolarias son absorbidas dentro de las dimensiones humanas y
asisten en la disipación de las influencias negativas. Las hierbas también son clasificadas
y usadas para limpiar y aumentar el Pneuma (Ashé) que entra en la persona. Esto es
esencial en la medicina Yoruba, ya que de esta forma, cuando este Ashé que es
transformado por Èmí, haga contacto, revitalice los humores por medio de un Thymos
(Psiplasma) mejor elaborado y así se comience a restituir la salud. Este contacto con el
Ashé, es un proceso trilateral que incluye:
1) Pneuma (Ashé)
2) Fuerzas divinas (Orishas) ----------- ewe (hierbas) -------- Eran (Animales)
3) Humanos (formas físicas) -------- Encantamientos, rezos y bailes
Recuerda que el Ashé irradia también a las plantas y estas obtienen los beneficios de los
Orishas y del Circaplasma, justamente igual que nosotros. El proceso es similar tanto en
274
plantas y animales. Limpiando y aumentado el Ashé que entra en nosotros, los canales
espirituales (Àwùyè) son incrementados en poder y orden, para permitirle a Èmí ganar
palanca sobre las fuerzas negativas que están molestando el balance del cuerpo y
entonces los Orishas/Ifá por medio de sus plantas y encantamientos, puedan ayudar a
restaurarnos. Ahora, el hecho que los Orishas tengan plantas específicas, no es indicativo
de que las mismas tengan propiedades farmacológicas específicas de acuerdo al Orisha,
ya que para ellos no es imposible curarte de una enfermedad, que esté siendo afectada
por otro Orisha. Por ejemplo, el hecho que tengas un resfriado que te ocasionan
problemas en los pulmones, no hace obligatorio el uso de una planta de Oyá o que Oyá
sea la única dueña de las plantas expectorantes o antitusivas. Puedes usar una de
Changó que sea expectorante con toda libertad. Recuerda que un Orisha puede ayudarte
con una enfermedad que otro Orisha haya causado. No debes confundir los tratamientos
de elección, como el único tratamiento. Recuerda que no es debido a la pertenencia al
Orisha, que la planta aliviará la enfermedad, debes tomar en cuenta su acción
farmacológica. En otras palabras, la planta debe servir para la enfermedad de la persona
y además ser del órgano correspondiente. Los africanos también creen que en donde
nace una planta, esta ejerce su poder espiritual (Ashé) para curar.
Por ejemplo, la Orisha Oyá es considerada la guardiana del Cementerio y dueña de las
Plazas. Cualquier planta que sea encontrada en las plazas (Mercados), se dice que tiene
los poderes aumentados de Oyá. Más específicamente, el Oloogun buscará plantas en
mercados y que crezcan en áreas marrones – óxido que es donde se cree que Oyá
guarda sus poderes espirituales. El número nueve está asociado con el número de
contrapartes del Orisha que también la acompañan. La dirección en la cual una planta es
recogida en un área en particular, es también importante en medicina Yoruba. Esto lo
notamos, cuando se nos pide que recojamos, por ejemplo, del naciente o del poniente de
una planta en particular. Más aún, las hierbas son categorizadas de acuerdo a números,
colores y direcciones. Muchas veces, los números pueden indicar inclusive, la cantidad de
hojas de esa planta que necesitamos en particular.
Creo que comienzas a comprender, porque la recogida de la planta es importante y
porque no se recomienda comprarlas en botánicas. En fin, en otros artículos que hemos
encontrado, nos hemos dado cuenta que nuevamente los autores insisten en colocar a
capricho, ciertos conceptos de medicina tradicional Indo americana, que nada tienen que
ver con el tratamiento de enfermedades tal como lo perciben los yoruba. Estos caprichos,
solo consiguen la desinformación de los religiosos, y han sido escritos por personas que
quieren ver las mezclas hasta donde no las hay, solo para aplicar sus conceptos a
beneficios personales o fingirse eruditos. En un solo escrito he podido ver que mezclan
medicina china, Ayúrveda e indo americana y esto se debe a que se “atoran”, al ver que
sus “pseudoconceptos” chocan con los verdaderos conceptos de la medicina en la que
pretenden hacerse los conocedores. Entonces el “erudito” te tira arena en los ojos y
desvía tu atención hacia otra medicina que aplique a lo que él particularmente quiere que
diga y de esta forma, se “desatora” a la brava. Esta atorrancia la vemos solo como una
excusa a su ignorancia, ya que sabemos que los más avocados a hacer estos “tratados”,
son algo así como Budistas Yorubas. Esos no son ni una cosa, ni otra y solo sirven para
desinformarte, ya que ni siquiera tienen una buena formación en religión yoruba, mucho
menos una formación formal en medicina tradicional y menos se te ocurra preguntar lo
que saben de budismo u otra filosofía oriental. Meros filósofos frustrados.
En todo caso, en términos del Oloogun, la escogencia varía de acuerdo a lo que digan los
Oráculos. Todos los Odu de Ifá están asociados a plantas y dan una selección de las
mismas, las que obviamente deben trabajar para las enfermedades y situaciones que
indica ese Odu en particular. Muchos de los tratamientos de elección están dados por
estas plantas y hay inclusive Odus que te indican que plantas utilizar específicamente,
para tratar la condición de enfermedad de la persona. Sin embargo, muchas de las
informaciones sobre plantas por Odu, son contradictorias según lo que hemos visto.

275
Algunas veces estas plantas, inclusive llegan a ser tabú para los hijos de ese Odu en
particular, ya que siempre se ha dicho que no deben comerla, porque eso es lo que en su
momento puede salvarlo.
En Ifá por ejemplo, para la confección de ciertos talismanes y resguardos con fines de
salud, vemos que los Odu nos indican como hacerlos. Lo mismo, muchos Odu indican
tisanas y otros remedios herbarios, existiendo una gran variedad de remedios que sirven
para mejorar el estado de la sangre, enfermedades gastrointestinales, problemas en el
sistema genitourinario, problemas pulmonares y hasta problemas de demencia. Un buen
Oloogun, comienza haciendo un compendio de estas plantas y tisanas, para ver donde
tienen también su aplicación en otros Odu. Ese compendio, hay que aprenderlo y saber
específicamente las propiedades farmacológicas del mismo, o por lo menos analizarlo. No
es el objetivo de este libro, hacerte un compendio, solo te mostraré más adelante, la
forma de hacerlo.
Bien, espero que con lo que te he dicho, no te sigas guiando del error. Los yoruba, al igual
que las otras culturas, no solo dependen de las hierbas para hacer curaciones. Tal parece
que muchos de estos “eruditos”, tratan de hacer ver que los Yoruba son una gran tribu de
vegetarianos. Nada está más alejado de la realidad y si todo en el ser humano está
integrado con la naturaleza, los animales y minerales no son una excepción. Así que
ahora agárrate duro, que sigue la parte donde aprenderás los conceptos de Etnozoología.
La escogencia de las especies utilizadas en las preparaciones medicinales basadas en la
fauna silvestre, al igual que las plantas, son guiadas por muchos factores que en adición a
sus constituyentes bioactivos, también incluyen las características morfofisiológicas y
comportamiento ecológico del animal, así como también las concepciones mitológicas
asociadas al animal (Soewu, 2008). Es importante que mantengas esto en mente, ya que,
en muchas ocasiones, en las preparaciones medicinales, es preciso utilizar partes del
animal sacrificado, para que sean un componente extra en la medicina que se va a
preparar. En religión afrocubana, vemos mucho este tipo de práctica, especialmente en la
confección de ciertos omieros, donde debe utilizarse la sangre del animal sacrificado.
Pero básicamente se usan tanto animales salvajes, como animales domésticos.
Animales Salvajes
Los animales salvajes y sus productos, constituyen ingredientes esenciales en la
preparación de medicamentos (Adeola, 1992; Gaski y Johnson, 1994). Aun cuando una
gran variedad de productos de animales salvajes es utilizada para tratar una serie de
condiciones, muchos productos de la vida salvaje también son utilizados en prácticas y
ceremonias religiosas, así como en la fabricación de fetiches. Las medicinas basadas en
animales, siempre han jugado un papel importante en las prácticas de sanación, magia,
rituales y religiones de las sociedades alrededor del mundo (Angelletti et al., 1992;
Rosner, 1992). Todas las civilizaciones humanas con un sistema medicinal estructurado,
utilizarán animales como medicinas (Dedeke et al, 2006). Se estima que los 252 químicos
esenciales elegidos por la Organización Mundial de la Salud, el 8.7 % proviene de
animales (Dedeke et al., 2006).
África tiene una larga tradición en la utilización de animales salvajes y plantas con
propósitos medicinales. Formas de sanación tradicional existían en África mucho antes
del advenimiento de medicinas más ortodoxas y modernas y las personas dependían
grandemente, de la medicina tradicional como su única fuente de cuidado de la salud
(Adeola, 1992). La medicina tradicional, como se practica hoy en día, continúa viviendo
lado a lado con la medicina moderna en Nigeria, donde los practicantes de medicina
tradicional, han hecho nuevos descubrimientos que han sanado serias enfermedades en
la sociedad. Tales descubrimientos provienen del esfuerzo de los médicos tradicionales
de erradicar enfermedades peligrosas que han plagado a la sociedad recientemente y que
aparentemente no tenían cura a través de la medicina ortodoxa. Ciertos médicos
tradicionales aseguran que enfermedades serias como la epilepsia, cáncer, convulsiones,
parálisis, mordidas de serpientes, enfermedades mentales y aún enfermedades

276
hereditarias son curadas por medio de medicina tradicional (Odu, 1987). Entre las varias
técnicas médicas para diagnóstico y tratamiento, la Medicina Tradicional Yoruba nos
ofrece un sistema valioso e importante, que merece ser estudiado. El propósito de la
Medicina Tradicional Yoruba no es meramente para contrarrestar las fuerzas negativas de
las enfermedades en el cuerpo humano, sino también para alcanzar iluminación y
elevación (Sawandi, 2006).
Las preparaciones tradicionales en sus diferentes formas, tienen una gran aceptación
entre los Yoruba. Estas especies de animales salvajes, a menudo son utilizadas en
conjunto con otros animales y plantas, aun cuando hay situaciones en que la preparación
con una sola especie, es usada en el tratamiento. El uso con otras especies de plantas y
animales se debe a su sinergia o efectos adicionales de los constituyentes, tal como se ha
pasado de generación en generación, basados en la observación y pruebas por muchos
años (Igoli et al., 2005; Soewu 2006).
La utilización de los animales salvajes en las preparaciones de Medicina Tradicional
Yoruba obedece a los mismos factores que las plantas y algunos propios como lo pueden
ser:
1) El reconocimiento de los ingredientes bioactivos de la parte del animal.
2) Las tendencias de comportamiento ecológico naturalmente asociadas con el animal o
la parte involucrada.
3) Algunas concepciones mitológicas del animal.
4) La cantidad de ingredientes complementarios, de fauna o flora, a menudo posee
algunas tendencias de comportamiento ecológico que se complementan con aquellas de
las especies de la fauna principal, en lo que concierne a la enfermedad que va a ser
tratada.
Una parte integral de la práctica de medicina yoruba es el uso de sacrificios para aplacar
a brujas y a hechiceros, así como también a los espíritus ancestrales que a menudo están
asociados a la enfermedad. Muchas veces la medicina yoruba considera la enfermedad
como la posesión por entes malvados y esto debe ser tratado con encantamientos y al
mismo tiempo, con algunos productos naturales (Sawandi, 2006). Estos encantamientos a
menudo son el reflejo de los componentes básicos de la preparación, así como de las
percepciones de comportamiento y mitológicas que informa cual es el animal o sus partes
en una preparación en particular. Por ejemplo, una preparación para la buena suerte es
acompañada de un encantamiento, tal como sigue:
Epin loni ki e pin ire temi funmi loni
Be lo se fun Alara ti Alara se ori ire
Ogede agbagba loni ki e lo gba ire temi wa funmi loni
Be lo se fun Alara ti Alara se ori ire
Bara loni ki e lo yi ire rindirindi wa funmi loni
Be lo se fun Alara ti Alara se ori ire
Oko oloko ni obo ije e sanra, oko oloko
Emi di Ekun, ekun ko je eran ikase
Ire ana di ire ikase
Je ki n ri ire temi gba loni dandan
Traducción
Es el árbol de papel de lija (Ficus exasperata) que adivina que mis
Bendiciones me sean presentadas hoy
Esto fue hecho para el Rey Alara y se hizo próspero
Es el plátano (Musa paradisiaca) el que adivina que
las bendiciones de otros, me sean presentadas hoy
Esto fue hecho para el Rey Alara y se hizo próspero
Es el pangolín salvaje (Cortiles colocynthis)
el que ordena que grandes bendiciones me sean transferidas hoy
Esto fue hecho para el Rey Alara y se hizo próspero

277
El chimpancé (Pan troglodytes) se alimenta satisfactoriamente de
Los esfuerzos de otra gente en la selva
Yo me convertí en Cerval (Leptailurus serval)
El cerval (Leptailurus serval) se rehúsa a alimentarse de lo arcaico
Las bendiciones previas se convirtieron en arcaicas
Pueda recibir mis bendiciones sin demora, hoy a toda costa.
En este encantamiento se hace alusión a la utilización de diferentes plantas (Plátano y
árbol de lija), así como también de diferentes animales, (Pangolín, un cerval y un
chimpancé) en adición a otros ingredientes, para combatir la mala fortuna y que venga la
buena.
Para la Medicina Tradicional Yoruba, el uso de otros animales o especies alternativas, no
es posible por los factores que se involucran en la escogencia de la especie.
Adicionalmente, la utilización de especies diferentes, puede no tener la misma eficacia
(Sodeinde y Soewu, 1999). El uso de diferentes especies también puede requerir el uso
de ingredientes complementarios, que implican el uso de materiales que hoy en día están
en serio peligro de extinción.
Esto no solo está ocurriendo en Nigeria, es muy visto en Cuba, donde diferentes especies
de animales y plantas utilizadas en la religión, presentan serios peligros de extinción por
el uso indiscriminado de las mismas en los asuntos religiosos y medicinales. El problema
radica que, tanto en África como en Cuba, el uso de estos mismos animales criados en
granjas o proyectos de conservación, tienen como objeción que la eficacia de las
preparaciones que involucran a estos animales, no pueden ser garantizadas como
eficaces. Aún en los libros afrocubanos de Ozaín, podemos observar que las plantas y
animales deben ser tomados de su hábitat natural, para que tengan los comportamientos
que los hacen eficaces como medicina. Si se crían en cautiverio, estos no tendrían los
principales atributos para la escogencia de la especie. Por ejemplo, en el encantamiento
para atraer buena suerte que te mostré más arriba, el aspecto de un mono robando en
una granja, es un factor que no harían los individuos de una manada criados en granja o
en cautiverio, ya que estos no tendrían ni la necesidad ni la libertad para hacer estos
asaltos a granjas particulares cercanas a la selva.
Mientras que los estudios sobre los recursos de la flora medicinal han sido estudiados
ampliamente, los recursos de la fauna tienen nulos o muy pocos estudios. Existe una
urgente necesidad de documentar el uso de los animales salvajes por sus valores
medicinales. Esta necesidad se desprende del hecho, que, por lo general, los custodios
de estos conocimientos son ancianos y la rápida desaparición de las tradiciones culturales
y recursos naturales causados por la urbanización e industrialización de estas áreas,
puede hacer perder para siempre esta información. También se requiere más
investigación para determinar los compuestos activos de las partes de los animales
identificadas por tener propiedades medicinales. Dichos estudios nos darían más luz de
las bases reales de los poderes curativos en las preparaciones medicinales hechas con
estas especies.
Animales Domésticos o más comunes
Claro que no solo existe el uso de animales salvajes en Ifá. Con animales domésticos
también se hacen sacrificios, encantamientos y medicinas. Estos animales tienen un
significado específico a la hora de hacer los sacrificios con objetivos medicinales. Como
ya te he explicado, los sacrificios y encantamientos que hacemos, emulan los que un
Pataki o Ese Ifá nos muestra. Es en base a esta emulación, que se aplican las medicinas
para resolver los problemas de la persona. Así por ejemplo, analizamos el siguiente Ese
Ifá del Odu Obbara Oshe:
Nosotros vemos las marcas tribales en el cuerpo, sin saber quién fue el marcador. Un
joven mortal se volvió una divinidad, pero nadie conoció al sacerdote que lo preparó como
divinidad. Nosotros vemos las marcas en la palma, pero no sabemos quién la marcó.
Nosotros vemos la sombra, pero no los pies con que camina detrás de uno.

278
Esos fueron los cuatro Awó que hicieron adivinación para Lagboburu, la madre de Oggún,
cuando Lagboburu salió para la cumbre de la montaña donde vivía. Ella vio una gallina
con sus polluelos. Ella empezó a llorar por sus propias dificultades y luego exclamó que
después de todo, ni el mismo Dios podría limpiar sus lágrimas, ya que nunca había tenido
un parto como el que dio todos esos hijos a la gallina.
Sin saber de dónde, ella oyó una voz que le ordenaba dejar de llorar e ir por adivinación y
sacrificar, porque ella estaba destinada a tener grandes hijos. Ella bajó inmediatamente
de la cima de la colina y fue donde Orunmila por adivinación. En la adivinación, le
aconsejaron hacer sacrificio con diez Conejos, una gallina, diez pollos, diez palos, Nueces
de Palma y bebidas suficientes. Ella hizo el sacrificio.
Tiempo después, ella se embarazó y dio a luz a un niño varón que trajo un martillo
miniatura y que atravesó su útero con un arpón. Tiempo después, Ella dio a luz a otros
cuatro niños. Ella notaba que su primer hijo siempre era muy belicoso. Él siempre estaba
causando problemas por el lugar. Cuando los problemas que él estaba causando se
volvieron vergonzosos, su madre lo llevó a Orunmila por adivinación. Fue entonces que le
dijeron que su hijo era el gran Oggún. Después de esto, Orunmila entonó el
encantamiento siguiente por el humor del niño:
“El ni de Inu el o ti nre efo ebo Iowa. Inu ningún o ti nre ewe koko wa. El Ati owo ati ese, la
de ki de oku ' el gbara. El Oni bi orun bi orun ni los nshe de o miran el ope”.
Casi instantáneamente, el niño cayó a tierra y allí se quedó y mientras, Orunmila preparó
una medicina para darle en la comida. Orunmila dijo que él debía encadenarse antes de
darle cualquier comida. Él fue encadenado al suelo, después que Orunmila sacrificó un
perro y lo dio su sangre para beber seguido por vino de palma y manteca de Corojo. Ésos
fueron los primeros sacrificios hechos a Oggún.
Este Odu nos indica que una mujer estéril llora por tener hijos. Esta historia identifica los
animales y plantas para lograr que la mujer en cuestión, pueda dar a luz un hijo. Como
vemos, si vamos a ejecutar esta cura, debemos emular lo que este Ese Ifá nos cuenta.
Además, debemos saber el significado de cada animal que se va a sacrificar y a quien
debe ser hecho el sacrificio. Entonces si comenzamos a desglosar el Ese Ifá veremos lo
siguiente: Los materiales del Ebbó con los cuales se preparará la medicina. Cada animal
en este sacrificio es un símbolo y le dice al mismo, que es lo que se busca. Tanto la
Gallina como los conejos son prolíficos a la hora de tener hijos. Ya con esto estamos
diciendo que es lo que buscamos para esta mujer y ella tendrá éxito, dando a luz. Sin
embargo, la misma historia infiere que ella podrá tener un parto difícil que será muy
doloroso (representado por el martillo del niño, que la “Golpeará” constantemente) y la
podría desgarrar llevándola a una hemorragia peligrosa (representado por la perforación
con el arpón, lo que indica también que puede ser que el parto sea por cesárea). Para que
esto no ocurra, es necesario hacer un sacrificio adecuado a Oggún, lo cual el Ese Ifá nos
indica cual es. Esto también nos dice que el niño será terriblemente agresivo y que para
que eso no suceda, sirve el mismo sacrificio a Oggún.
De hecho, está el encantamiento que se debe realizar para que la mujer dé a luz un niño y
el encantamiento para que el niño no haga daño a su madre y aplacar un poco el fuerte
carácter con el que viene. El rezo para que la mujer dé a luz, son los nombres de los
Sacerdotes que hicieron adivinación y para que todo sea bueno en el parto se hace el
rezo que Orunmila le hizo al niño para aplacarlo.
Como ves, cada animal, planta, o mineral, tiene un significado, que debe ser conocido por
el médico que está haciendo la sanación. Sin saber los rezos que activan estas
características de plantas, animales y minerales, la sanación tendría un efecto nulo, ya
que no se le dieron las “instrucciones” a estos materiales para que se activaran.
Otro ejemplo de sanación ritual que combina más de un solo elemento, es el ritual de
sanación utilizando Ase. Ase es una preparación de ingredientes naturales que son
transformados a polvo. Luego el polvo es colocado dentro del cuerno de un animal,
envuelto en tela de algodón para evitar que se derrame y luego es almacenado para

279
cuando se necesite. Un tipo particular de Ase incluye la cola de una especie de rata
gigante, un camaleón completo y toda una variedad de plantas. Para tener éxito, el
sanador debe entender la naturaleza de todas las partes del Ase, así como sus efectos
potenciales sobre la enfermedad humana. Para ejecutar este ritual, el sanador toca su
lengua con la punta del cuerno, simbolizando el poder de la palabra y recita un
encantamiento para invocar el poder de cada parte del Ase (Makinde, 1993). Para el Ase
que acabamos de describir, el encantamiento sería algo como esto:
“Cualquier sugerencia de color que el camaleón haga, siempre es aceptada por el cielo (o
la deidad). Lo que sea que la rata gigante le diga a la tierra, esta la acepta sin argumentos
o quejas. Por eso, lo que te diga, debe suceder”.
Este encantamiento se combina con otras oraciones y sacrificios o inclusive un ritual de
baile para asegurar su éxito. Las palabras de un Ase, solo pueden ser revertidas por lo
que se conoce como una Contra-medicina.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

El Oráculo de
Ifá: Nuestro Resonador Magnético Biopsíquico
Hay tres conceptos que debes tener claros al comenzar a leer este capítulo, el primero, es
de qué se trata la Psicología Transpersonal, porque te voy a hablar de ella aunque no te
guste. Lo mejor de todo esto, es que te la vas a tener que tragar, porque de lo contrario no
entenderás ni jota de estos principios de medicina Yoruba, vistos desde una perspectiva
más moderna. La Psicología Transpersonal es el título dado a un nuevo campo de la
psicología, creado por un grupo de psicólogos y profesionales de otros campos, quienes
se interesan en las capacidades y potencialidades humanas “últimas”, que no tienen lugar
en la teoría positivista o conductista, ni en la teoría psicoanalítica clásica, ni en la
psicología humanista. Este emergente campo de la psicología, se ocupa específicamente
del estudio empírico y de la implementación responsable de los descubrimientos
pertinentes, de asuntos tales como el devenir, las necesidades del individuo y de la
especie, los valores últimos y la conciencia unitiva. En otras palabras, estudia la
experiencia mística, la autorrealización, la trascendencia del sí-mismo, la conciencia
cósmica, los fenómenos trascendentes y la máxima toma de conciencia sensorial, a la vez
que estudia también los conceptos, experiencias y actividades relacionadas con todo ello.

280
En otras palabras, la psicología transpersonal es una ciencia que está ubicada justo en
medio de la psicología y de la experiencia espiritual. A la fecha, este autor no conoce
ningún estudio de este campo aplicado a la Religión Yoruba y parece ser que solo ha sido
abierto a religiones y prácticas consideradas “más místicas” como hinduismo, yoga,
budismo, Vajrayana, Zen, Taoísmo, Tantra, Chamanismo, Cábala, Sufismo, Espiritismo y
Misticismo Cristiano, quizá porque muchas veces se percibe nuestra religión como algo
poco espiritual o - porque no decirlo - la mayoría de los que practicamos esta religión, no
somos vistos así, muy por el contrario, somos vistos como personas pendencieras, dadas
a las guerras de poder y de prestigios y en la mayoría de los casos, con una gran falta de
valores morales mínimos por muchos, que hasta utilizan el conocimiento de Ifá, tan solo
para delinquir. De hecho, la mayoría de nuestros practicantes, tampoco la ven como algo
“Esotérico”, ya que desconocen los conceptos básicos a los que lleva una religión como la
nuestra y porque tal parece que lo único que se sabe aplicar en nuestra religión es la
Psicología del Miedo.
Quiero dejarte claro, que no soy especialista en psicología o psiquiatría, por lo que invito a
mejores profesionales en este campo a abrirlo para Ifá y así sea de ayuda a una mejor
práctica de nuestra religión, por medio de Babalawos que comprendan la trascendencia
de lo que se ve en un Odu de Ifá y saber aplicar el concepto de forma sencilla y mejor
explicada y que no tenga que ser necesariamente un tratado de Psicología y Psiquiatría
de Ifá. Los Babalawos debemos ser conscientes que trabajamos con mentes y emociones
humanas que afectan o dan origen a que la persona esté atravesando las situaciones que
nos indica un Odu en particular. También quiero aclararte que no soy el Gurú de Ifá, ni el
más sabio y que todo lo que planteo son OPINIONES PERSONALES, de cómo podemos
utilizar Ifá en una dirección más productiva y lo que representa Ifá dentro de nuestro
sistema de medicina integral, que a su vez es compatible con nuevos estudios en este
campo de la psicología aplicada a la religión. Recuerda que para los egipcios y luego para
los griegos, árabes y yorubas, la medicina era RELIGIÓN APLICADA.
El segundo concepto que debemos comprender, es que Ifá es considerado una de las
tantas formas de geomancia. Geomancia es la creencia de que los flujos energéticos
cosmotelúricos influyen sobre la vida de las personas (Recuerdas el Geoplasma y el
Circaplasma ¿Verdad?). Lo que efectivamente nos aporta Ifá, es la capacidad de
interpretar el fluir de la «energía vital» en un lugar determinado. El hombre como ser
racional, tiene el poder de pensar en el sentido de la vida, pero a la vez es capaz de ver
las dualidades en todo lo que lo rodea: Cielo y tierra, Calor y frío, luz y oscuridad, sol y
luna, hombre y mujer, bueno y malo, vida y muerte, etc. Muchas filosofías orientales lo
ven de esta forma y los Yoruba, también lo ven así.
El tercer concepto que debemos tener claro, es que cuando se habla de enfermedad, no
solo hablamos de su manifestación física, sino también de sus manifestaciones
emocionales, mentales y espirituales. Cuando hablamos de medicina, esta es para ser
administrada, no solo para la corrección de la enfermedad física, sino también para la
enfermedad espiritual, mental y emocional. Todo está integrado en Ifá y no puede haber
una cosa, sin la otra. Este concepto se debe tener claro a la hora que se consulta a una
persona y no pueden ignorarse, como si no jugaran un papel importante. El consultado,
debe ser visto de la misma forma que Ifá nos enseña que debemos verlo: En su conjunto
completo.
Mucho te he escrito en el pasado sobre la inutilidad de Orí como “Deidad” y porque me
parece no solo tan comercial, sino una deidad que promueve la Egolatría, ya que
supuestamente te estás adorando a ti mismo. Está bien que tengas autoestima, pero caer
en la adoración de tu propio yo como un “Dios”, ya es otra cosa. Además, ya he
demostrado mediante el Corpus de Ifá, la inutilidad de Orí, por consiguiente, con esto voy
a demostrarte CIENTÍFICAMENTE, el porqué Orí, como “Deidad”, es totalmente INÚTIL y
así puedas ver con más claridad mis razones y que no se trata ni de un capricho, ni

281
porque me dé la gana decir que Orí como “Deidad”, no es confiable. Te repito que esta
vez lo haré basado en la ciencia y no en Ifá.
Según las religiones en general, todo aquello que existe en la naturaleza y en nuestro
entorno, ha sido creado en la conciencia de algo o alguien del cual somos sus criaturas. A
ese algo o alguien, los creyentes de Religión Yoruba, lo llamamos Olodumare. La
―misión‖ del ser humano (si decide aceptarla), está en encontrar, aun cuando sea
mínima, una respuesta a esas grandes preguntas: ¿Quién nos ha creado? ¿Por qué
vivimos todo tan distorsionado? ¿Por qué todo es tan contradictorio? Nuestro destino
depende de la comprensión de estas revelaciones, por pequeñas que puedan parecer.
Las respuestas que encontremos a estas preguntas, cualquiera que sea, nos dará la
capacidad de entrar en contacto, tanto con nuestro mundo espiritual de pensamientos y
sueños, como con la capacidad de realizar algo en el mundo material.
Para los practicantes de religión Yoruba, la geomancia o adivinación de Ifá (que nos
muestra los flujos cosmotelúricos), es la madre de todas las ciencias. De hecho, la tierra
es conocida como la divinidad Aiyé y de ella todo se desprende y todo vuelve a ella (Irete
Egutan). Con esto, podemos ver como la tierra juega un papel importante en el
pensamiento yoruba y el porqué el tablero de Ifá representa la tierra (el mundo) y todo lo
que en ella habita, así como el cosmos. De hecho, muchos ritos de Ifá afrocubano
contemplan el darle de comer a la tierra, para la salvación de una persona. Más aún, el
Odu Osa Meyi nos enseña que la tierra es la única Deidad capaz de vencer a Iyami
Osoronga, o sea, la hechicería. Es a partir de este pensamiento que adoptan el sistema
de adivinación de Ifá y parten de este como la sabiduría máxima en el universo.
Como ya hemos dicho, en el mundo yoruba todo tiene una dualidad y la base de estos
principios duales está representada en el oráculo de Ifá, por un principio activo y
masculino llamado Imo (luz) o Inalo (Expansión) y uno pasivo y femenino llamado Imoye
(oscuridad) o Isoki (Contracción). Estas son las dualidades que componen la Energía
Universal llamada Ashé. El Ashé, al igual que el principio chino del Qi, se compone de
fuerzas positivas y negativas. El principio positivo o que representa lo masculino es I y
para el femenino es O. Estos principios se deducen de los dos Odu mayores, donde
Eyiogbe, que es escrito con I representa el día y Oyekun escrito con O, representa la
noche. Eyiogbe es también, según el Corpus de Ifá, un principio masculino, mientras que
Oyekun representa un principio femenino. Este es el principio binario del que tanto se
habla en Ifá, lo que en realidad representa estas energías, cómo están combinadas y que
significa cada combinación, por lo que te das cuenta que no tiene nada que ver con
computadoras. De hecho, nuestro Idefá, está compuesto del mismo principio, donde las
cuentas son “Otutu” y “Opon” o sea, Frescas y Calientes, o sea, la dualidad en equilibrio.
Al unir la materia con el espíritu, la luz con la oscuridad, Inalo e Isoki nacen cuatro
posibilidades que son (I I), (O O), (I O) y (O I), las cuales son las bases de la multiplicidad
del universo. De esto es que nacemos, de la unión de una duplicidad, hombre/mujer y
esta duplicidad nos acompañará a lo largo de nuestra vida. Es esta duplicidad de las
cosas, lo que buscamos corregir – o usar a nuestro favor – con el oráculo de Ifá y las
prescripciones que nos da. El ser humano está constantemente propenso al error que
conlleva esta dualidad y a la incomprensión de la totalidad, lo que mantiene su mente en
la ceguera psíquica y una oscuridad que nubla sus sentidos. Es entonces cuando el ser
humano usa su mente para encontrar más y más razones, excusas o se empeña en
búsquedas para conseguir placeres, ya que se aburre de todo lo obtenido.
Como hemos visto muchos practicantes de religión Yoruba, parece ser que solo a través
del desbalance y la enfermedad, es que las personas comienzan a percibir y corregir sus
errores y a ser conscientes de su principal prioridad: Su mente y su origen divino. Es
entonces que comienzan a buscar como retomar el equilibrio en el mundo y comienzan a
dejar atrás la distorsión dual de este. Si los sentidos no son un medio adecuado para la
realización de las metas, el cuerpo enferma para retomar y encontrar de nuevo lo
permanente, lo eterno, la percepción de la divinidad y la conexión personal con ese todo.

282
Muchos de nosotros hemos visto, como por esta causa, las personas se acercan a
nuestra religión como un “último recurso”, ya que cuando salen de un tropiezo, es solo
para caer en otro.
De todos es sabido que soy un crítico de recibir Orí como una ―Deidad Personal‖, ya que
si nos ha tocado un mal Orí ¿Para qué queremos adorarlo? En un libro anterior te
demostraba que Orí es totalmente vulnerable a todo tipo de ataques de hechicería,
infortunios, desgracias, obstáculos y hasta al propio ambiente que lo rodea. En este libro,
te lo confirmo y te explico el porqué desde una perspectiva más científica. En psicología
transpersonal, esto podría explicarse si tomamos en cuenta que la mente humana es
capaz de viajar al pasado, vivir en el presente y pensar en el futuro. La mente es
totalmente consciente del límite entre lo personal y lo colectivo, pero es fácilmente
traicionada por las emociones, ya que es capaz de percibir todo lo de su entorno, pero a
menudo no distingue en si le pertenece o no, o si las cosas surgen de sus propias
sensaciones individuales, unas veces se separa, otras veces se integra y finalmente no le
es posible comprender la constante inconformidad en la que vive, precisamente por darse
cuenta de esta dualidad inseparable de lo que ve y siente: “Los otros y yo”.
De esta forma, la mente percibe una imagen que, sin darse cuenta, es su propia imagen
interior y no concibe como puede ser eso, ya que, como nos lo explica el Corpus de Ifá en
su Odu Iroso Meyi, Orí no recuerda como decidió nacer, ni que pidió en el cielo antes de
venir a la tierra, ni si hizo los sacrificios que se le prescribieron antes de salir del cielo a la
tierra y en resumen vive en un letargo de olvido e ignorancia de su verdadero ser, o mejor
dicho, ignorancia de su propio destino. Orí (La mente) no tiene ningún recuerdo espiritual
y, sin ellos, no puede vivir en el cuerpo que le toca vivir, ya que sin saber que hacer y en
ese estado de confusión, llega al agotamiento y sin descanso espiritual su cuerpo se
debilitará y vivirá incluso esa imagen interior como un muñeco de trapo a merced de sus
propias distorsiones visuales. Debes recordar que según los Yoruba, estas distorsiones
son causadas por Echu Ni Ba Ko, quien se aloja en la nuca, por lo que se dice que vive en
el cerebelo humano y a la dualidad innata de las cosas.
Es precisamente aquí, donde Orí comienza a distorsionarse por la acción “enredadora” de
Echu Ni Ba Ko y comenzamos a fijar la atención en conquistar y controlar el mundo
material, que a su vez nos controla obsesionándonos más y más a que aseguremos
nuestros apetitos, placeres y hasta vicios, los cuales invariablemente nos llevarán a la
enfermedad (en el sentido Holista). Es llegado a este punto, donde finalmente nuestro Orí
toma por garantizado su mundo interior y su alma, ya que tiene la confianza inconsciente
que esta alma existirá eternamente y por ello comienza a fijar su atención en lo que es
temporal, efímero y pasajero. En otras palabras, el sentido de inmortalidad del alma y el
hecho de saber que reencarnaremos, nos hace entonces desviarnos, irremediablemente,
hacia lo que se ha convertido en nuestro centro de atención: El Mundo Material. Esto
debe darte una idea clara de que todo está interconectado y va afectando tus cuatro tipos
de salud: Tu salud espiritual, tu salud emocional, tu salud mental y tu salud física.
Este mundo material a su vez se convierte en el obstáculo que hay que vencer, causando
así una separación mayor entre el alma y la conciencia, y no nos damos cuenta que esa
alma está ahí precisamente para facilitar el acceso a esa conquista de lo físico. Esta
separación entre el espíritu, la mente y el cuerpo, causa más y más bloqueos en el mundo
material, ya sea por enfermedad o por dificultad en encontrar la felicidad o mejor dicho,
encontrar el verdadero placer o plenitud lo cual, básicamente, es un “Estado Espiritual”, el
que a su vez se manifiesta a través de la materia. Es esto lo que nos enseña Ifá: Llegar a
la satisfacción plena, que incluye todas nuestras necesidades: tener buenos hijos, buena
esposa/o, desenvolvimiento económico, casa, etc., sin tener que pasar por el doloroso
desgarramiento de lo espiritual y lo material, muchas veces pagando un alto precio por
nuestra osadía o peor aún, por nuestra terquedad.
Debemos comprender que el sufrimiento espiritual no existe, si no provocamos esta
ruptura con los principios esenciales que causan un desequilibrio de estas fuerzas, que es

283
donde Echu comienza a inclinar la balanza hacia lo negativo, lo que hace que esta
desconexión con el espíritu comience a manifestarse físicamente. Entre menos hagamos,
más Echu inclina la balanza hacia lo negativo y de esta forma es que nos empuja y nos
obliga a hacer algo por nosotros mismos. Es aquí donde Ifá nos rescata y vuelve a alinear
nuestra alma con nuestra conciencia, administrando los correctivos en forma no solo de
consejos, sino también por medio de los sacrificios, los cuales siempre serán
invariablemente propiciatorios. De esta forma, Echu comenzará a inclinar la balanza hacia
nuestro bienestar.
Ahora bien, ya ves de forma más clara, porque estoy en contra de recibir Ori como lo
pintan ciertas personas y cómo este es fácilmente vulnerado por causas externas y como
nos hace desconectarnos de nuestro mundo espiritual y de lo que escogimos en el cielo.
De alejarnos más y más se encarga Echu Ni Bako, nublando nuestra visión cada vez más
si no está bien propiciado, ya que esto es lo que él representa: La Confusión. De ser Orí,
todo lo poderoso que dicen que es, no necesitaríamos ni a Ocha ni a Ifá, pero eso ya lo
tratamos en otro libro, así que aquí solo te amplío y te explico, porqué es que tenemos
que usar los Oráculos. La guía que el Oráculo de Ifá nos ofrece, es la forma ideal de
aclarar las distorsiones en nuestras percepciones y limpiar lo que obstaculiza nuestros
sentidos y de esta forma, poder llegar a saber el propósito de nuestra existencia y así,
conseguir mantener el cuerpo, la mente, las emociones y el espíritu sanos y fuertes, sin
necesidad de agregar más peso, a la ya pesada carga que muchas veces nos toca llevar
o querer bloquear el conocimiento a nuestra mente o peor aún, tratar de disimular aquello
que percibimos y proyectamos con la mente y se siente con los sentidos.
Como Ifá toma en cuenta la distorsión que nos ocasiona esta dualidad de la vida, que
además es exacerbada por Echu Ni Ba Ko, este nos presenta con la realidad y nos
rescata de la incomprensión y de las contradicciones que vemos y nos ayuda a encontrar
las soluciones a los problemas inmediatos y la corrección precisa para que no nos afecten
más en el futuro. Siguiendo los consejos de Ifá y haciendo sus recomendaciones, nuestro
paso por la vida será más fácil, ya que atenuará o cambiará de forma significativa, los
aspectos negativos que tendremos a lo largo de nuestra vida, dándonos una mayor
ventaja para obtener lo positivo.
Ifá nos presenta con una ventana para percibir la estructura de toda forma de cambio y
una plataforma para movernos en el espacio con la percepción del tiempo adecuado para
ver, no solo aquellos mensajes o lo que se da a llamar “Coincidencias Significativas”, que
nos ayudan a resolver todo lo que sucede en las experiencias humanas diarias, sino que
también nos ayuda a identificar los “Patrones Anticoherentes” internos (soberbia, ira,
odios, tristeza, etc.) o externos (hechicerías, espíritus negativos, obstáculos, infortunios,
etc.) que pueden afectar negativamente nuestro Psiplasma, lo que a su vez nos puede
estar obstruyendo nuestro bienestar o metas, afectando o envenenando nuestro entorno
de cosas negativas. Ifá, por medio de su mensaje, nos ayuda a sintonizar a Orí (que
necesita guía), con nuestros Orishas y finalmente con nuestro destino (Ayanmo), ya que
es capaz de llegar a lo más profundo de nuestra conciencia para que tomemos los
correctivos y hagamos los sacrificios necesarios para lograr el equilibrio Físico,
Emocional, Mental y Espiritual, los cuales son la fuente del bienestar del ser humano. Lo
más importante, es que Ifá nos ofrecerá la medicina que curará el mal que afecta nuestras
cuatro formas de salud.
El Oráculo de Ifá, es la guía que nos ayuda a meditar, reflexionar y conocer las
respuestas a todo cuanto nos sucede en un momento determinado. Al hacer una consulta,
estamos hablando con el gran sabio - de hecho, el Corpus dice dieciséis sabios, que son
los Ikines - que nos ayuda a ver la totalidad absoluta con detalles, nos muestra lo que
debe hacer nuestro Orí o conciencia y las nefastas consecuencias que podría tener el no
seguir dichas recomendaciones. Ifá nos ayuda a comprender la dualidad de la vida dentro
de todo el sistema planetario que nos rodea y hasta dentro de nosotros mismos y de esta
forma nos permite centrar nuestra mente para darnos una mejor visión a la hora de tratar

284
un asunto en particular. A través de esta comprensión del mundo que nos rodea y
tomando la unión del mundo material y espiritual, Ifá nos conecta con el universo, con el
cuerpo y con los sentidos.
El ser humano tiene la capacidad de sacar fuerzas de sí mismo y mantener su voluntad
creadora, que es la conexión de la inspiración del cielo y su realización en la tierra. Esto
solo sucede cuando uno se sincroniza con la totalidad de una situación y no actúa a
destiempo. Actuar a destiempo atraería una serie de complicaciones entre
contradicciones, consecuencias y compensaciones para lograr llegar de nuevo al punto de
partida, para entonces tener que volver a crear lo que podríamos haber logrado
anteriormente. El problema radica en que somos los mismos y las complicaciones
absorben la voluntad creadora (afectan a Orí), agotando la energía pura y la transparencia
en la actuación creativa. Esto se agrava más, cuando no hemos entendido el proceso y la
semilla dentro de nosotros mismos, y que es la causante de la falta de sincronía. En este
caso, uno habrá podido “enriquecerse” al atravesar todas las complicaciones y dificultades
y casi siempre hay una segunda, una tercera y hasta una cuarta oportunidad. Estos
enriquecimientos, son a los que luego llamamos “Experiencia”.
Todo lo anterior, suena muy bien y hasta se oye bonito, pero el panorama real de esta
situación, muchas veces no suena tan bien y no es tan optimista. Muchas veces las
personas, están tan alejadas de su destino, que recuperarlos o restaurar su salud integral
resulta, en el mejor de los casos, una tarea bastante difícil. Puede llegar a ser un proceso
largo y doloroso, además de requerir un Babalawo, de mucho conocimiento y habilidad.
Entre más alejada esté la persona de lo que pidió en el cielo, tanto más difícil será su
recuperación. Por ello, muchas veces vemos que una persona está tan mal, que es
necesario hacerle consagraciones de algún tipo, pero aun así, no sale de los tropiezos y
calamidades y estos parecen empeorar. Su Orí, estaba tan alejado de su verdadero
destino, que el camino para recuperarlo es tan doloroso (la crisis de sanación), como el
camino que lo llevó a ese estado. El Babalawo debe saber identificar, que tal como el
cuerpo hace crisis de curación exacerbando la enfermedad, para luego entrar en una
recuperación, el Psiplasma “enfermo” por el Orí dañado, se comporta exactamente de la
misma forma que el cuerpo y muchas veces, no es posible recuperar a la persona en su
totalidad, lo que la obliga a mantener un estricto control de su salud.
La misión del Corpus de Ifá en nuestra vida, es permitirnos reconocer la esencia y el
efecto de las fuerzas que operan en toda situación. Descifra las posibilidades en el tiempo
y en el espacio, nos ayuda a centrar las emociones, a aclarar los pensamientos y a guiar
las acciones. Esto es lo esencial para vivir el “Ahora” y llegar a comprender la dualidad a
través de la unión de los dos mundos en los que vivimos, material/espiritual y de esta
forma podremos establecer la diferencia de una contradicción temporal y una polaridad
compensatoria. El Corpus de Ifá, solo comenzó a escribirse hace unos pocos años y
mucho de él se basa en metáforas, por lo que aun cuando sus escritos puedan limitarnos
en la comprensión de la cultura y mentalidad de la época, las observaciones que se hacen
conservan la esencia de cada situación en las cuales sus historias fueron inspiradas y de
esta forma es que nos revela su sabiduría.
Ifá es la palabra de Olodumare bien dicha. Ifá no pierde su tiempo en decirnos todo está
bien, vas a ser rico, tendrás muchas mujeres, serás muy exitoso, tendrás mil casas,
tendrás tantos hijos que vas a poder abrir un Kinder para todos ellos y en fin, todas
aquellas cosas que vemos en los Eses Ifá seleccionados por los académicos de turno y
otros escritores de la nueva era nigeriana, donde Orunmila siempre te ve Iré y todo está
bien. Eso, es un gran engaño. Si eso es lo que quieres que te digan, mejor ve a una feria
a que te lean la mano.
Ifá siempre te dirá la verdad y si te va a ir mal, estás en peligro o existen situaciones
potencialmente dañinas para ti, Ifá te lo va a decir, fría y crudamente. No digo que Ifá es
para que te conviertas en un amargado y decidas escribir el Manual del Pesimista, no
confundas mis palabras. Simplemente te digo que Ifá siempre te dirá la verdad, sea cual

285
esta sea. Ifá no tiene tiempo de pasarte la mano y compadecerte de ti. Ifá te dice que
tienes un problema y tienes que actuar sobre él. Ifá no te dirá: “Pobrecito… voy a hacer un
milagro para ayudarlo”. Ifá te dice: “Pasa esto, estás en peligro de esto otro, estas
pasando por tal situación, que se debe a esto y la resuelves haciendo esto. Si no haces lo
que te aconsejo, después no digas que yo te castigué”. Punto. Un diagnóstico y
tratamiento frío y directo, sin vueltas y al grano. Al pan… pan y al vino… vino. Así de
simple.
Claro que si quieres que te digan las cosas muy bonitas, podríamos cambiar un poco el
estilo de la consulta y si te vemos un Odu en Osorbo Ikú (Peligro de Muerte), podríamos
hablarte muy amablemente: “Ifá ve todo el Iré para la persona que se consulta. Ifá dice
que tendrá un bonito ataúd hecho de caoba y a su funeral asistirán muchas personas,
incluyendo un par de lloronas. Ifá dice que será velado en una capilla con asientos
reclinables y aire acondicionado. La Carroza que lo llevará al cementerio, será Mercedes
Benz full extras. Ifá ve que todas las flores que le enviarán a esta persona a su tumba,
serán flores naturales. Durante el itutu, no solo se romperá el plato, sino que se romperá
toda la vajilla. Mucha gente llorará por usted, pero no todo será tristeza, porque sus
enemigos harán una tremenda fiesta y estarán llenos de alegría y se embriagarán en su
nombre, por su excelente idea de haber muerto. Ifá también ve Iré para la viuda. Ella
saltará de alegría por toda la herencia que le quedó, pero además la alegría de haberse
librado del “hígado” que le hacía la vida imposible. Ase, Ase, Ase…”
Mi punto con esta historia, es que cuando se consulta a una persona en Ifá, es tal como ir
a un médico: “Señor sus exámenes revelan tal enfermedad y usted debe llamar
inmediatamente a su esposa y preguntarle si tiene ropa negra y qué tal le luce”. Es
preciso dar los HECHOS y no lo que quiere oír el consultante. Cualquier Babalawo con
experiencia verá, casi invariablemente, que la enfermedad de la persona es causada por
su propia mala cabeza, que lo ha llevado a meterse en situaciones que por lo general, son
una reacción a alguna acción que ha hecho. Y recuerda, Ifá nos dice en Ogbe Yono, que
66 % de nosotros, tenemos un mal Orí, haz las cuentas y verás porque casi siempre 1+1
es igual a 3. Por algo será que el Odu Oyekun Juani dice: A veces la enfermedad se llama
incumplimiento. En caso de duda, siempre busca la enfermedad en Aparí Inú y no fallarás.
Por todo esto que has leído hoy, siempre verás que critico el recibir Orí como “Deidad”. Tu
Orí no lo puedes cambiar, ni lo puedes arreglar en caso de que te haya tocado uno
defectuoso. La naturaleza innata de las cosas tiene dualidades que las hace confusas, lo
cual a su vez hace que tomar decisiones sea un proceso difícil, aun con un Orí bueno. Lo
que sí puedes hacer con toda seguridad, es seguir los consejos que te da Ifá/Orisha y
EXIGIRLE (y no ROGARLE) a tu Orí que los cumpla. Si te dejas dominar por lo que te
diga tu Orí, puede ser que los estrellones que te des, algún día te sirvan de lección, ya
que aunque recibas “Orí”, en caja blindada, este puede llevarte a tu propia destrucción.
Fin de la historia.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

Diagnóstico y Tratamiento: ¿Cuál Kokoro Es?

Lo primero que debes haber comprendido es que en términos de diagnóstico el mismo se
basa en dos partes. El primero es cuando del Oloogun escucha, lo que le dice el paciente
en cuestión. Luego el paciente es auscultado y en base a estos síntomas y los hallazgos
que se hagan durante el examen, se llegará a un diagnóstico de la enfermedad física.
Hasta aquí no hay nada diferente con un procedimiento médico occidental. La segunda
parte es la revisión emocional y espiritual del individuo, la cual se realiza por
procedimientos adivinatorios, para de esta forma encontrar la Causa.
Aquí analizaremos los “síntomas” corporales, sin la adivinación. Luego veremos cómo se
usa la adivinación. Debes tomar en cuenta que, en el pensamiento yoruba, hay diferentes

286
perspectivas etiológicas para la causa de enfermedades, aparte de las mencionadas. Esta
es la parte que ellos mantienen de la medicina autóctona yoruba, pero pueden ser
fácilmente clasificadas en las causas greco-árabes. Para ellos, las enfermedades pueden
ser rastreadas hasta enemigos (Ota), que incluyen brujería (Aje) y hechicería (Oso), los
dioses (Orishas) y los ancestros (Ebora), la enfermedad natural (Aare) y las
enfermedades hereditarias (Aisan idile). Estudios como los de Erinoso (1978) y Oke
(1982), han clasificado otras causas de enfermedad dentro de tres categorías
Sobrenaturales, Preternaturales (Causa Final) o Místicas (Causa Formal) y de Fuerzas
Naturales (Causa Material). Estos no incluyeron la percepción de los Yoruba sobre las
enfermedades hereditarias, la cuales son vistas como enviadas por los dioses y a pesar
que son consideradas incurables por las razones genéticas que estas involucran, estos
insisten en que para estas enfermedades hay que ir al sanador y consultar el oráculo,
para saber la causa y el tratamiento que se debe seguir y como deben ser aplacados los
dioses.
En algunos casos, algunas enfermedades infantiles son atribuidas a la furia de los dioses,
especialmente cuando los tabúes han sido quebrantados. Algunos padres también lo
relacionan a la alta incidencia de mortalidad infantil (Abikú). Algunas enfermedades son
atribuidas a las maquinaciones maléficas de ciertas personas, con las que al parecer la
persona que las sufre, tuvo diferencias.
En el concepto de medicina preventiva, estos son aplicados a todos los tipos y categorías
de enfermedades. La principal forma de prevención en el pensamiento yoruba, es que
debe haber armonía en el diario vivir y en todas las relaciones con el prójimo. La
enfermedad es entonces, considerada como una falla en mantener esta armonía. Para
poder mantener la armonía, se deben usar una variedad de métodos y de esta forma se
previene la enfermedad. Por ejemplo, para prevenir las enfermedades causadas por un
Orisha o un Ancestro, uno debe evitar las acciones que pueden enojarlos. En muchos
casos, se ofrecen sacrificios para protegerse de la ira o venganza de los seres
sobrenaturales. En otros casos deben evitarse a toda costa la violación de sus tabúes
(Jegede, 2002).
Para prevenirse de enfermedades causadas por enemigos, tales como brujas (Aje) y
hechiceros (Oso), uno puede utilizar los resguardos (Oogun). Los resguardos de esta
categoría incluyen amuletos (Onde), anillos (Oruka), escarificaciones (Gbere) y otras
preparaciones que son usualmente tomadas por vía oral (Abuje). Se argumenta que, con
esto, se deja sin efecto cualquier cosa que trate de inflingirse a su poseedor. En el
pensamiento yoruba, no hay forma de protegerse de las enfermedades hereditarias (Arun
idile), excepto evitando a las personas de ese grupo.
Una vez que se tiene el diagnóstico del paciente, se busca enseguida que es lo que tiene
desbalanceado y causando los síntomas físicos de una enfermedad. Para este tipo de
diagnóstico, hace falta conocimiento médico, o por lo menos el diagnóstico de un médico
calificado. Tú no debes tratar de diagnosticar absolutamente nada, si no eres médico ya
sea naturista, osteopático o alopático. Debe quedarte muy claro que no debes jugar al
médico con la salud de nadie.
Vale la pena destacar, que he encontrado muchos escritos, donde se intenta llevar la
medicina yoruba a las prácticas Ayúrveda y hasta las prácticas chinas, pero traídas de los
pelos. Esto es un grave error. Primero, nuestra religión utiliza la meditación (Irete Ka),
como una herramienta más, en el tratamiento de las enfermedades. Segundo, los
Chakras hindúes los han asociado a los Orishas de la forma como las percibió el autor y
se puede establecer rotundamente, que fueron a capricho. Tercero los órganos del ser
humano, están asociados a Orishas si, eso es claro y hasta se puede deducir de nuestro
Corpus de Ifá y tradiciones Orisha Afrocubanos. Pero forzadamente estos autores, indican
que el sexto Chakra hindú, por ejemplo, es de Orunmila, solo por el sincretismo con el
tercer ojo. Esto es un error. En el cuerpo humano no hay Chakras asociados a Orunmila
ni a ningún Orisha. Tampoco hay un órgano asociado a Orunmila. Esto es un mero

287
sincretismo y no “esoterismo”; mucho menos medicina yoruba y menos es yoga. Los
Chakras o Awuje se asocian a Odus de Ifá y no a Orishas.
Si alguien quiere hacer estudios comparativos sobre estos sistemas, debe establecer que
son eso: Estudios comparativos y no verdades reveladas a ellos. Eso es
CHARLATANERÍA. Muy probable que, al tratar de comparar estos sistemas médicos, la
persona se encontrará que le será casi imposible, ya que por lo general estas tradiciones
orientales trabajan con CINCO Elementos y no cuatro y que su ubicación en el cosmos,
está relacionada en cómo se complementan y como se antagonizan entre sí estos cinco
elementos. No entraré en esta materia, porque nos sacaría del contexto de este libro, solo
lo menciono para demostrar por qué este tipo de análisis comparativo sería erróneo. Claro
que en medicina Ayúrveda hay ramas que trabajan con cuatro elementos, pero tienen otro
marco que es más bien basado en sus propias filosofías orientales con penetración
occidental, como en ciertos casos que se usan en reflexología y otras técnicas médicas
hindúes.
Solo para probar con bases lo que te trato de decirte y veas que las personas que hacen
estas comparaciones no tienen mucho conocimiento de la religión yoruba, ni de la
medicina Ayúrveda, he encontrado por ejemplo, figuras de los Chakras asociados a los
Orisha. Invariablemente estas figuras asocian a Changó al Chakra 1 ubicado en el ano. Si
la persona que escribe semejante barbaridad, supiera algo de religión yoruba, sabría
perfectamente que en el Odu Oddi Meyi, Changó repudia categóricamente esta parte del
cuerpo. Entonces es cuando te preguntas ¿Cómo es que pueden asociar a Changó a un
Chakra que queda ubicado justo en la parte del cuerpo que él repudió? ¿Están locos o se
hacen los locos? Esto lo hacen como mero sincretismo (o cretinismo), ya que para los
hindúes el Prana, considerado como la fuerza vital y que asocian al fuego que para estos
“eruditos” y sus “filosofías personalizadas” representan a Changó. Según los hindúes, el
Prana entra al cuerpo por el Chakra del ano y esa fue su “lógica”. Bueno, te dije que sería
otro pequeño ejemplo, así que mejor me callo y sigo.
El sistema de medicina tradicional tiene muchos Orisha los cuales sirven diferentes
propósitos. De hecho, uno de los panteones religiosos más sobrepoblados que se
conocen, es precisamente el de los yorubas, que indica que son más de 600 deidades.
Sin embargo, nos concentraremos en los siete principales Orishas para nuestro estudio
general, los cuales son examinados: Obbatalá como el Creador de la forma humana,
pureza blanca, cura la enfermedad y las deformidades. Moldeador de las cabezas.
Elegguá como el Mensajero de los Orisha, portador del Ashé. Entre los Orisha, el único
que puede vivir entre las fuerzas negativas y positivas en el cuerpo y hace cumplir “La Ley
de los Naturales”. Ayuda a aumentar el poder de las hierbas. Oggún como Orisha del
hierro, se expande, es la divinidad que abre el camino, Creador del esqueleto humano. Él
es el liberador. Yemayá como Madre de las Aguas, Sexualidad, Aguas primarias (líquido
Amniótico), alimentador. Ella es el líquido amniótico en la matriz de las mujeres
embarazadas, así como de los senos que nutren. Ella es la protectora de la maternidad.
Ochún como sensualidad, belleza, gracia, simboliza claridad y movimientos fluidos, ella
tiene el poder de curar con agua fresca es también la divinidad de la esencia y belleza
femenina. Las mujeres recurren a ella para tener hijos y para el alivio de desórdenes
femeninos. Changó como regio, Virilidad, Masculinidad, fuego, truenos, piedras,
protector/guerrero, magnetismo, posee la habilidad de transformar la sustancia básica en
lo que es puro y valuable. Finalmente, Oyá como la tempestad, guardiana del cementerio,
vientos de cambios, tormentas, progresión, usualmente está en compañía Changó. Es la
deidad del comercio y el mercado.
Según nuestras tradiciones, estos Orishas tienen cierta área de influencia en los órganos
del cuerpo humano. De esto se deduce que cada Orisha es caracterizado por ciertos
atributos y está encargado de funciones orgánicas específicas. Muchas veces hay
funciones que se traslapan con otros Orishas. Por ejemplo, la virilidad masculina está
asociada a Changó, pero sin embargo quien preside la erección del pene Per Se, es Echu

288
Agbo Baba Meleke (Obbara Otrupon), lo cual es consistente con la medicina moderna, ya
que esta es la función del nervio eréctil y es precisamente a Elegguá a quien se le
atribuye el control los sistemas nerviosos Simpático y Parasimpático, tomando en cuenta
que Echu Ni Bakó reside en nuestra nuca. Aun cuando los ataques de enfermedad
pueden venir por parte de seres malignos, los Orisha también tienen lugares especiales o
localizaciones principales en el cuerpo, donde pueden acumular, o causar estragos y
enfermedad. Entonces, es importante usar el correspondiente tratamiento para corregir el
desarreglo. Para ver este desarreglo, es necesario que el Oloogun/Babalawo sea muy
competente en su conocimiento tanto de los Orishas a los que debe propiciar, como de la
medicina que va a administrar, como ya hemos mencionado. Para lograr esto, debes
conocer primero los cuatro Temperamentos y los Distempers.
Los Cuatro Temperamentos
Si un humor es dominante por muchos años, la fisiología y la psiquis de la persona
cambiarán gradualmente, para ser el reflejo de las cualidades inherentes en ese humor.
Por lo tanto, hay cuatro temperamentos básicos que se relacionan con los cuatro
humores: Sanguíneo, Colérico, Flemático y Melancólico. Estos cuatro temperamentos que
el individuo adquiere durante su vida, debido a factores ambientales y estilo de vida,
representarán sus fenotipos. La tendencia a desarrollar un temperamento, varía de
individuo en individuo y depende de sus predisposiciones genéticas o inherentes (Oshe
Bile).
Temperamento Sanguíneo: Pertenece al elemento Aire, es tipificado por una complexión
rojiza, un desarrollo muscular completo, venas grandes y llenas y un pulso grande. Estas
son personas confiadas, positivas quienes rara vez están ansiosos. Son propensos a
involucrarse en los excesos físicos y como resultado a menudo sufren de lesiones y sus
secuelas. A este tipo también se le llamaba Temperamento Muscular.
Temperamento Flemático: pertenece al elemento Agua y muestra una complexión regular,
poco cabello, suavidad general y laxitud de los tejidos y un pulso que es suave y amplio.
Debido al exceso de acción metabólica del sistema inmunológico, el calor tiende a ir hacia
dentro del cuerpo y el exterior es frío. Por lo tanto, las personas de este tipo tienden a
sentir el frío de manera aguda. El tipo Flemático es lento y torpe, apático y no es
fácilmente excitable y fácilmente se hace obeso y “aguado”. Este tipo de temperamento
también era llamado Temperamento Linfático.
Temperamento Colérico: Pertenece al elemento Fuego y es caracterizado por personas
de constitución delgada con mucha actividad nerviosa. Estas son personas apasionadas,
rápidas en excitarse o enojarse e igual de rápidos en olvidar su excitación o enojo. Estos
viven al borde de sus nervios y por ello son susceptibles a desórdenes cerebrales y
nerviosos. Su pulso tiende a ser marcado y rápido. La piel en este tipo de temperamento,
se ve amarillosa y este temperamento ocurre a menudo en personas de cabello castaño.
Este tipo también es conocido como Temperamento Nervioso.
Temperamento Melancólico: Pertenece al elemento Tierra y usualmente tienen una
complexión oscurecida y parece adelgazar. Sus tejidos son duros y secos y su pulso es
delgado y “nudoso” (Fibroso). Este temperamento es propenso a frecuentes ataques de
pesimismo y un estado mental depresivo y mal humorado.
Cuando se intenta determinar el temperamento de una persona, debe observarse que los
cuatro temperamentos son la manifestación primaria de formas intermedias o
combinaciones de dos o más temperamentos, lo cual es la norma y no la excepción. Esto
fue observado por Galeno, quien reconoció que las calidades opuestas tales como
Caliente y Seco (Colérico) y Frío y Húmedo (Flemático) podían existir en un equilibrio
dinámico en una entidad viviente con estructuras separadas. Él consideró que el
temperamento compuesto se puede desarrollar por la exposición de la persona a
extremos climáticos o puede ser causado porque el medio ambiente refuerza cualidades
que ya están presentes en la constitución inherente del individuo.
Comprender la teoría de los temperamentos es importante porque:

289
1) Ciertas señales pueden ser normales en un temperamento, pero anormal en otros.
2) Ciertas condiciones ocurren más comúnmente con ciertos temperamentos.
3) Lo adecuado de un temperamento o medicina o de la dosis de la medicina puede variar
de acuerdo al tipo de temperamento.
Muy bien, ahora que has memorizado todo esto, debes memorizar un poco más, ya que
entonces te darás cuenta de cómo hacer el enlace para asociar los diferentes tipos de
temperamentos y humores, aplicados al pensamiento yoruba. En este punto quiero
volverte a aclarar, que este es un análisis propio y no una verdad revelada, ni nada que
pueda ser escrito en piedra. Simplemente el proceso puede ser deducido, por lo que he
podido apreciar, pero esas son apreciaciones PERSONALES. Claro que hay muchos
elementos que nos hacen confirmar estos juicios que estamos emitiendo, sobre todo por
el hecho de que hay suficientes evidencias, históricas, culturales, sociológicas,
etnológicas y antropológicas, que nos ayudan a sustentar lo que escribimos. No digo que
todo pueda ser perfecto, pueden haber errores de juicio en los análisis comparativos, pero
aun así el concepto como medicina greco-árabe se conserva. Sigamos.
Galeno, formuló los ocho temperamentos compuestos y esto fue adoptado por Avicena,
quien era seguidor del prestigioso médico griego. Esta filosofía, es compatible con lo que
vemos en la Medicina Tradicional Yoruba, en el sentido de que obviamente estos Ocho
temperamentos combinados, van a determinar el tipo de Kokoro que rebosará la cazuela
de tu cuerpo, ya que eres propenso a ellos, tanto por tus Aspectos Temperamentales
como por tus Aspectos Emocionales, que, dicho sea de paso, tienen una íntima relación.
No en vano Hipócrates decía: Mente Sana, Cuerpo sano.
por:
• Comer o beber excesivamente
• Muchas comidas húmedas
• Exposición a mucha humedad
• Falta de actividad
3) El Distemper Frío, puede ser causado por:
• Ingestión excesiva de sustancia frías
• Ayunos
• Actividades debilitantes o inactividad excesiva
• Fiebres crónicas
• Demora en la eliminación de los humores debido a su espesamiento y coagulación
4) El Distemper Seco, se puede originar de:
• Dietas o hambruna
• Toma de fluidos deficiente
• Actividad excesiva
• Exposición excesiva a ambientes secantes
• Exceso de comidas secantes, tales como la sal, vinagre o alcohol o hábitos como los de
fumar tabaco.
• Condiciones agudas que se han vuelto crónicas debido al resecamiento de las
secreciones.
Los Distempers pueden ser distinguidos de las enfermedades puramente Humorales,
porque estos producen síntomas específicos y persistentes que no parecen progresar o
cambiar en ninguna forma y que son predecibles en que generalmente se agravan o
mejoran con factores ambientales específicos. Esto es cónsono con el tipo de enfermedad
natural de los yorubas, en el sentido que mientras no se corrija la causa NATURAL que
afecta a la persona, estos se mantendrán constantes. Por su parte, las enfermedades
humorales generalmente presentan una serie de síntomas secuenciales que tienden a
moverse hacia una crisis de sanación, o en estados crónicos se presentarán una serie de
síntomas que aparecen y luego disminuyen o desaparecen, solo para reaparecer en una
secuencia periódica que no tiene relación con factores ambientales.

290
Aquí es donde vemos por qué muchos estudiosos de este campo, comparan la medicina
tradicional yoruba con la homeopatía, ya que, en muchos casos, usa este sistema de
exaltar la enfermedad para crear una crisis, aunque no siempre es el caso como verás
más adelante. Hipócrates presentaba dos principios de curación. Curar por el contrario
(Alopatía) o Curar por el igual (Homeopatía). En la Alopatía, se busca atacar los síntomas
y contrarrestarlos, tratando de que la enfermedad no llegue a la crisis, sino que busca
revertirla. Hoy en día es por ello que a los Médicos modernos se les llama Médicos
Alopáticos. La homeopatía, busca exaltar los mismos síntomas que causan la
enfermedad, creando lo que se conoce como una “Crisis de Curación”, que está dirigida a
acelerar el proceso y de esta forma el cuerpo sana de manera espontánea, ya que como
lo planteaba Hipócrates, el cuerpo tiene la tendencia a sanarse solo. Este concepto
médico lo usaban también los árabes y podemos ver que los yorubas también, pero solo
en cierta medida, ya que no es aplicar el igual para crear la crisis como te explicaré.
Veamos una serie de síntomas comúnmente asociados a los Distempers.
1) Síntomas de Distemper Caliente
• Complexión lavada
• Incómoda sensación al calor
• Se fatiga fácilmente
• Sed excesiva
• Irritación del epigastrio
• Sabor amargo
• La fiebre causa gran incomodidad
• Incremento en la transpiración
• Incremento en la producción de moco
• Aversión a las comidas calientes
• Desesperación por comidas frías
• Clima caliente lo agrava
• Síntomas febriles.
2) Síntomas del Distemper Húmedo
• Una piel excesivamente húmeda y suave
• Tejidos esponjosos
• Digestión débil
• Salivación excesiva
• Condiciones catarrales ligeras
• Párpados esponjosos
• Tendencia a heces blandas
• Ulceraciones crónicas
• Mucha necesidad de dormir
• El clima húmedo lo agrava
3) Síntomas del Distemper Frío
• Complexión pálida
• Deseo de calor
• Desesperación por comidas condimentadas
• Dispepsia
• No le da sed
• Gruesas descargas catarrales
• Acumulación de toxinas y subproductos metabólicos
• Constipación
• Articulaciones débiles
• Clima frío lo agrava
4) Síntomas de Distemper Seco
• Piel áspera y seca
• Marasmo

291
• Deseo de comidas húmedas
• Flema seca y solidificada
• Aversión a comidas secantes
• Insomnio
• Clima seco lo agrava
Estas son las cuatro condiciones básicas de enfermedad y su forma de diagnosticar.
Como ves, todo debe basarse en el examen físico del paciente y de esta forma el
Oloogun sabe cuáles con los tratamientos a aplicar, los cuales generalmente se atacan
por el contrario de la cualidad que causa la enfermedad. Claro que también existen
Distempers Compuestos y de hecho son muy comunes. Por ejemplo, un Distemper Seco
puede ser asociado a un Distemper Caliente y un Distemper Frío puede existir donde hay
un Distemper Húmedo.
Si te fijas en el cuadro del principio mágico, verás que un Distemper Frío y un Distemper
Caliente no pueden estar en el mismo lugar al mismo tiempo, ya que estas son cualidades
opuestas. Lo mismo aplica para los Distempers Húmedos y Seco. Pero debes saber y
siempre tener en cuenta, que Distempers diferentes y opuestos pueden existir a la vez en
diferentes partes del cuerpo o sus órganos.
Los Distempers usualmente se asocian con una debilidad subyacente y por esta razón
son normalmente tratados con alimentos fortalecedores y remedios tónicos que tienen la
calidad opuesta al Distemper que afecta. Por ejemplo, un Distemper Caliente, es tratado
con alimentos y remedios fríos; Un Distemper Seco con alimentos y remedios Húmedos,
etc. si un Distemper está presente en un área u órgano del cuerpo, se utilizan medicinas
que trabajen en ese órgano o área.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

“Fisiología” Corporal: La Ley de los Naturales

En la filosofía de la medicina tradicional árabe, también podemos encontrar un modelo
fisiológico que explica cómo funciona el cuerpo humano. Esto es llamado La Ley de los
Naturales, porque estos representan las funciones naturales inherentes que operan de
forma autónoma dentro del cuerpo. De acuerdo a este modelo, las funciones fisiológicas
pueden ser clasificadas en dos amplios aspectos o “Virtudes”:
La Principal Virtud, que es protectora, progresiva y procreadora y la Virtud Administradora,
que controla las funciones fisiológicas del cuerpo, incluyendo la digestión, absorción y la
utilización de nutrientes. Estas dos virtudes a su vez generan y están íntimamente
relacionadas con las tres “Facultades Primarias” que actúan dentro del ser humano y que
hacen que una persona sea lo que es, lo cual se llama: La Facultad Vital (Èmí), la
Facultad Natural (Ará) y la Facultad Psíquica (Orí). Estas tres facultades trabajan en
estrecha colaboración y por consiguiente cuando una Facultad es afectada, las otras dos
serán afectadas de alguna manera. Que tan fuerte estas Facultades se afectan unas a
otras depende de dos factores: 1) La “sensibilidad” del individuo y 2) La naturaleza del
agente causante.
1) La Facultad Vital (Èmí) genera y controla la energía motriz o Fuerza de Vida, que se
llama Thymos por los griegos clásicos, Aliento por los árabes y (Ashé) por los yorubas y
sería el equivalente a nuestro Psiplasma.
2) La Facultad Natural (Ara) representa las funciones voluntarias e instintivas, tales como
el hambre, digestión, crecimiento, esta viene del hígado desde donde genera los cuatro
humores. Sabemos que muchas de estas funciones son controladas por los sistemas
nerviosos simpático y Parasimpático y que el desbalance de estas energías tiene como
único responsable en tradición yoruba a Echu, que es precisamente el controlador de
estos sistemas.

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3) La Facultad Psíquica (Orí) es la facultad que balancea el conjunto, representa a la
mente conciente e inconciente y se genera en el cerebro. Con esta Facultad es fácil
deducir y podemos ver, que para los yorubas es todo lo que tiene que ver con el concepto
de Ori. No es nada raro que los yorubas también tratan por separado la cabeza del resto
del cuerpo.
Estos procesos fisiológicos se pueden ver más claramente en la gráfica del Dr. Paul
Hysen (1994), para aclarar los conceptos médicos correspondientes a la medicina árabe y
que nos da la representación del diagrama de la Ley de los Naturales, donde podemos
apreciar entonces, como interactúan los procesos energéticos y humorales en nuestro
cuerpo. Recuerda que estas energías solo representan conceptos y que a su vez cada
humor mezcla diferentes tipos de energía, las cuales en otro escrito las llamamos por sus
signos zodiacales.
Debo recordarte que no se trata de creencias en el zodíaco como tal, solo son nombres
que damos para una mejor comprensión de estos tipos de energías, que al manifestarlas
de esta forma nuestra mente las registra mejor y comprendemos, sobre todo, de qué tipo
de energía estamos hablando. Es solo un proceso para estandarizar y no para que se
tengan creencias en el zodíaco, el cual es proscrito en nuestra religión.
Una vez aclarado el punto anterior, entonces debemos pasar a analizar cada una de estas
energías y su íntima relación con el sistema de Medicina Tradicional Yoruba y como una
falla en estos procesos nos enferma física, mental, emocional y espiritualmente. Verás
ahora, porque los parecidos con otras "medicinas", en lo que vas a leer, ya que entre
paréntesis te coloco su equivalente yoruba y veas que tampoco puede tratarse de una
coincidencia.
La Facultad Vital (Èmí)
Como hemos visto, la Facultad Vital (Èmí) es la que controla el Pneuma (Ashé) del
ambiente que nos rodea y que llega a nuestro cuerpo. Esta es una función importante, ya
que el Pneuma necesita ser modificado continuamente para poder tratar con las
necesidades del cuerpo y permitirle al individuo adaptarse a las influencias externas. Es
entonces que es transformado en Thymos (Psiplasma), por Èmí, quien a su vez la
transforma en tres energías de calidades diferentes que son llamadas igualmente
Thymos. Bien, la adaptación yoruba aquí no se hace tan evidente, ya que supuestamente
el Ashé (Pneuma) es esa energía vital que nos da la vida. Por otro lado, Èmí, es
representada por el corazón y la sangre. Para que lo puedas ver mejor, te doy un ejemplo:
Cuando corremos, si nuestro corazón latiera a la velocidad normal, simplemente
moriríamos. El corazón necesita latir más rápido para poder surtir la demanda que hace el
cuerpo en ese momento. Así mismo, si corremos, necesitamos obtener más aire y por
consiguiente nuestro ritmo respiratorio también aumenta. Eso es Èmí. Como puedes ver,
bajo esta observación y el concepto de Pneuma (Geoplasma+Circaplasma), es que ese
aire que respiramos es asociado al aliento que también nos da Èmí, el aliento de vida y
transformado a Thymos (Psiplasma). En otras palabras, la Facultad Vital (Èmí) transforma
el Pneuma (Geoplasma+Circaplasma) en formas internas de Thymos (Psiplasma). Claro
que este concepto de los tres Thymos (Psiplasma) de la medicina árabe, fue adaptado por
los yorubas, tal como nos lo enseña el Odu Oggunda Meyi, y que nos dice que este Odu
es el que comanda los tres espíritus enviados por Olodumare a la Tierra para que
sostuvieran el cuerpo humano:
1. Olorin: Espíritu de la cabeza.
2. Ipori: Rige las extremidades
3. lpejeun: Rige las vísceras.
Ahora bien, la distribución que hace Èmí (Facultad Vital), toma lugar como sigue: El
Pneuma (Geoplasma+Circaplasma) es llevado a los pulmones por el aire que inspiramos,
desde donde es transportado por los grandes vasos hacia el corazón (Okan/Egbe
representación de Èmí). Allí es mezclado con los Humores presentes en la sangre y es
transformado en la primera forma de Pneuma "vivo" llamado Fuerza Vital Thymos

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(Psiplasma). La Fuerza Vital (Thymos o Psiplasma), que está íntimamente relacionada
con las funciones de la Facultad Vital (Èmí), es una forma muy refinada de energía y por
lo tanto es capaz de penetrar dentro de cada tejido corporal, lo que precisamente hace la
sangre (Quien también es parte de Èmí). En otras palabras, Èmí le entrega este Thymos o
Fuerza Vital (Psiplasma) altamente refinada a Ipejeun.
Esta Fuerza Vital (que llamaremos Ipejun) entra en el hígado y es nuevamente mezclada
con los humores que forman una forma de secundaria y menos refinada de Thymos: La
Fuerza Natural (Ipori). Según la medicina greco-árabe, la Fuerza Natural (Ipori) es
distribuida desde el hígado a través del cuerpo por medio de la sangre. La Fuerza Natural
(Ipori) está asociada con la nutrición celular y el crecimiento y muy relacionada con las
funciones de la Facultad Natural (Ará) o la que mueve nuestro cuerpo y regula sus
funciones.
A medida que la Fuerza Vital (Ipejun) entra en el cerebro, es recogida y transformada en
una tercera forma de Thymos, que es llamada la Fuerza Animadora, Psíquica o Nerviosa
(Olorin). La Fuerza Nerviosa (Olorin) es distribuida desde el cerebro por medio de los
nervios y controla los movimientos del cuerpo y las funciones de los órganos sensoriales.
En otras palabras, el tercer Thymos pasa a Olorin. La Fuerza Nerviosa (Olorin) está muy
relacionada a la Facultad Psíquica (Orí) y es precisamente la que controla Echu.
Como todas las formas de Thymos (Psiplasma) son impresas por la calidad de los
Humores durante su generación, hay una cercana relación entre la naturaleza y calidad
del Thymos y la naturaleza y calidad de los Humores. El balance de uno, promueve el
balance en el otro. De la misma forma, el desbalance en uno también afectará al otro. El
mantener el balance de Thymos y los Humores, es el papel que desempeña la Facultad
Vital (Èmí), que además es la responsable de la generación y calidad de Thymos
(Psiplasma). El aspecto Responsivo de la Facultad Vital (Èmí), mide las propiedades que
han sido adquiridas por el Thymos por sus interacciones con los Humores y esta
información es entonces llevada al Aspecto Activo de la Facultad Vital (Èmí), quien
entonces modifica al Thymos para mantener o restablecer la Homeostasis fisiológica. En
palabras simples, Èmí es la creadora de nuestras funciones vitales y las ajusta a la
demanda que tenga nuestro cuerpo.
Cuando la Facultad Vital (Èmí) está balanceada, una buena calidad de Thymos
(Psiplasma) será generado. Como el Thymos genera las emociones, un Thymos de buena
calidad tenderá a generar emociones positivas, tales como cuidados, coraje, amabilidad,
esperanza, buen humor, alegría, confianza, etc. Interesantemente, se ha visto que las
buenas emociones también afectan del Aspecto Responsivo de la Facultad Vital de una
manera positiva, lo que significa que buenas emociones mejorarán la calidad del Thymos
y de esta forma, mantendremos a nuestros Kokoros en jaque.
Si, por el contrario, la Facultad Vital no está balanceada, un Thymos de pobre calidad
será generado, lo que subirá a emociones negativas como desesperanza, miedo,
lamentaciones, culpas, odio, celos, terquedad, tristeza, venganza, preocupación, etc. En
el Libro La “Magia” en la Práctica de Ifá for Dunkies®, te mostraba como el mago lo que
busca es que el Geoplasma que te rodea se “envenene” y de esta forma, afectar tu
Psiplasma para que todo sea negativo en ti y aquí puedes ver como sucede esto
Teóricamente. De esta forma se logran emociones negativas en tí. Estas emociones
negativas debilitarán la Facultad Vital, interfiriendo de esta forma con la calidad de los
humores y armando el escenario para el desarrollo de enfermedades crónicas y
degenerativas.
En algunos casos, la calidad del Thymos se ve tan afectada por las anormalidades
Humorales y físicas o por emociones negativas, que la Facultad Vital es incapaz de
restaurar su completa normalidad. Entonces el Thymos afectado tendrá un efecto adverso
en la mayoría o todos los humores al mismo tiempo. Esto rebosará nuestra cazuela y
promoverá la liberación de Kokoros y por consiguiente se manifestará como una
enfermedad o condición que tiene síntomas aparentemente no relacionados o

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anormalidades que ocurren al mismo tiempo en varias partes del cuerpo y de tu vida. En
otras palabras, cuando Èmí (que es nuestro corazón mismo y que para los yorubas es el
centro de las emociones) se ve afectada, las emociones que nos hace sentir en nuestro
corazón nos descompensa y enfermamos. Así de resumido se puede hacer.
Como puedes ver, estas adaptaciones a la Medicina Árabe, que pueden haber hecho los
yorubas, le dan un sentido más lógico a lo que hacemos en nuestra religión y porque es
de vital importancia cuidar que nada afecte nuestro entorno, ya sea física o
esotéricamente. Ya comienzas a comprender porque hacemos obras para proteger la
casa, nuestro cuerpo, nuestra cabeza y, en fin, todas las cosas por donde podemos ser
afectados en términos de salud integral. Puedes ver también la compatibilidad que existe
entre el sistema fisiológico greco-árabe y lo que practican hoy en día los yorubas, como
filosofía médica.
La Facultad Natural (Ara)
Los Cuatro Humores, Sanguíneo, Flemático, Colérico y Melancólico, son generados en el
hígado por el Thymos Ipejun y de los componentes nutritivos de las comidas y bebidas.
Esta generación de los Cuatro Humores, es controlada por la Función Digestiva del
Aspecto Administrador (Ipejun como Regulador de las Vísceras) de la Facultad Natural
(Ara). Debes recordar, que, aunque hay una clara asociación entre un fluido corporal y un
humor del mismo nombre, el Humor está, en cierta medida, separado y es independiente
del fluido corporal. Por consiguiente, Sanguis o Humor Sanguíneo representa el aspecto
nutritivo del metabolismo, Colérico o Bilis Amarilla, es el aspecto estimulante y térmico del
metabolismo, Flema el fluido, son los aspectos enfriadores y purificadores del
metabolismo y la Bilis Negra representa los aspectos coagulantes, solidificantes, secantes
y concentradores del metabolismo.
Pero no me mal entiendas, existe una fuerte relación entre los fluidos del cuerpo y su
Humor asociado, por lo que una anormalidad o desbalance en un Humor, también
causará cambios en la composición y propiedades de su fluido asociado. Esto comienza a
darte una idea más clara, de porque los practicantes Afrocubanos hablamos de cuidar lo
que comemos. El concepto árabe, es que los “venenos”, que en nuestro caso también son
las “Hechicerías”, son administrados para afectar un órgano o sistema en particular y es
por medio de este sistema y no solo afectando nuestros Psiplasma, que podemos vernos
afectados espiritualmente, lo que en nuestro argot se llamaría “Brujería Tomada”. Veamos
cómo trabaja el sistema y verás que lo comprendemos mejor.
Los Humores son generados de la siguiente manera:
Las comidas y líquidos entran a la boca y se descomponen en el estómago por el proceso
llamado “Cocción” (ya comienzas a asociar el principio árabe con el Principio yoruba de la
cazuela que se rebosa). Desde allí, entran al intestino delgado, donde los componentes
nutritivos son absorbidos y entran a la circulación. Todos los componentes no
nutricionales pasan del intestino delgado al intestino grueso, de donde son excretados en
forma de heces. Los componentes nutricionales aparte de grasas disueltas, entran
directamente al hígado, donde son transmutados en componentes útiles y subproductos
inútiles. El tipo y cantidad de componentes útiles e inútiles es determinado por la comida
que se ingirió y la calidad de la digestión. Las grasas permanecen suspendidas en el
cuerpo y son eventualmente depositadas en los tejidos o son removidas de la circulación
principal de la sangre y descompuestas por el hígado. El Thymos (Psiplasma) que ha sido
derivado del Pneuma (Ashé), interactúa con los nutrientes de la comida, para generar el
fuego metabólico “Ignis”, que a su vez suministra energía para la Cocción que ocurre en el
proceso de digestión y en la combustión metabólica.
Hay tres pasos en la Cocción:
1) El proceso digestivo en el estómago
2) La generación de Humores en el hígado
3) La actividad metabólica en los tejidos del cuerpo, que generan calor y producen
crecimiento.

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La generación de los cuatro Humores produce productos de desecho que deben ser
eliminados. Estos desechos a menudo contienen algunos de los humores o componentes
humorales que son superfluos al cuerpo. Hay cuatro desechos elementales:
1) Desecho Calor – Fuego que viene de la cocción
2) Desecho Aire y gases que tienen su sustancia vital, Thymos (Psiplasma), removida
3) Desechos Líquidos – Agua
4) Desecho sólidos – Tierra
Cada uno de estos cuatro desechos tiene su propio canal de eliminación. El calor de
desecho es eliminado a través de la piel (Transpiración), el aire de desecho es eliminado
a través de los pulmones (Expiración), el agua de desecho es eliminada por los riñones y
vejiga (Micción) y desechos sólidos a través de las vísceras (Defecación). Cuando hay
Humores anormales, el cuerpo intenta deshacerse de ellos incrementado la generación en
las heces y la orina. Esto produce cambios observables en las excreciones. Humores
anormales también pueden ser mezclados con Humor sanguíneo y/u otros Humores para
producir condiciones mórbidas en el cuerpo o como el caso del Humor Atrabilioso, que
puede ser retenido en el cuerpo, para que se asiente en o sobre los tejidos. Todas estas
condiciones las pueden causar los “Venenos” y Hechicerías.
Hay otras funciones de los humores que incluyen:
Humor Sanguíneo: Suministra energía al cuerpo. Estimula la facultad lógica. El
receptáculo de este humor son las venas y las arterias.
Humor Flemático: Tiene propiedades expulsoras. Su papel es expulsar lo que no es
requerido por el cuerpo, tales como los subproductos de las infecciones y toxinas. El
Humor Flemático controla al Humor Bilioso y tiene efectos enfriadores y humectantes en
el corazón. Este fortalece la función del cerebro bajo y las emociones, pero tiene un efecto
adverso en el intelecto. También mantiene el metabolismo apropiado de las grasas y el
balance de los fluidos del cuerpo electrolitos y hormonas. El receptáculo del humor
flemático son los pulmones.
Humor Bilioso: Está íntimamente asociado al sistema nervioso y actúa para incrementar
su función. El Humor Bilioso clarifica a todos los humores y tiene un efecto calentador en
el cuerpo. El humor Bilioso también estimula el intelecto y aumenta la actividad física y
mental y el coraje. Su receptáculo es la Vesícula Biliar.
Humor Atrabilioso: Consiste de dos partes, un aspecto terroso grueso, que es la parte
más fría y que está propenso a la coagulación y una sustancia más fluida y vaporosa que
también es llamada Atrabilis. La Atrabilis es propensa a ascender y afectar al cerebro.
Cuando la Atrabilis existe en cantidades normales, esta estimula la memoria y hace una
naturaleza hogareña, práctica, pragmática y estudiosa. Si por el contrario es excesiva,
puede causar una condición llamada melancolía. La parte más fría del humor Atrabilioso
es adherente y viscoso y si no se elimina de forma apropiada, puede asentarse en los
tejidos, causando entonces depósitos mórbidos que pueden formar tumores. El Bazo
remueve la Atrabilis de la sangre y los fluidos del cuerpo y es el receptáculo de este
Humor.
Como puedes ver, cada humor tiene un órgano generador al que está relacionado, estos
son los cuatro ―órganos‖ principales, generadores de los humores que manejan el
balance de nuestro cuerpo y en ellos ves la relación que existe en los cuatro tipos de
salud que componen nuestra salud integral. También puedes ver, que tanto plantas como
animales que componen una Hechicería o veneno, van dirigidos a afectar un sistema en
concreto, para que este sistema pueda desestabilizar a los otros y de esta forma te afecte
en el conjunto total de tu salud integral.
La Facultad Psíquica (Orí)
Según la medicina greco-árabe, la Facultad Psíquica (Orí) ejecuta tres funciones: Controla
el comportamiento, genera el movimiento voluntario y produce sensaciones. Tiene dos
Aspectos: El Aspecto Intelectual, que está asociado a la Virtud Principal y el Aspecto
Sensitivo que está asociado a La Virtud Administradora. El Aspecto Intelectual consiste en

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tres funciones: Imaginación, Juicio y Memoria. Se considera que la Imaginación reside en
la parte media del cerebro, es caliente y húmeda y provee las capacidades lógicas y el
razonamiento y la Memoria reside en la parte trasera del cerebro y es fría, seca y de
naturaleza melancólica. La Imaginación siempre está activa y nunca descansa, mientras
que la Memoria está activa cuando estamos despiertos y espasmódicamente activa
cuando dormimos. Por ello, cuando la persona duerme, el Juicio duerme y es donde los
sueños salen de la combinación de la acción de la Imaginación y de la acción intermitente
de la Memoria.
Es claro que nuestro Aspecto Intelectual puede ser influido de muchas formas, que
incluyen nuestras percepciones y el ambiente que nos rodea. También es claro que
nuestra memoria puede ser manejada por Echu Ni Bakó, quien reside en este mismo
punto y que haciendo una mala combinación de Memoria e Imaginación, puede afectar
nuestro Juicio, que es exactamente lo que sucede cuando Echu Ni Bakó, está mal
aspectado. Debemos recordar que nuestro Juicio, es fácilmente afectado, por la dualidad
en la que vivimos y estamos inmersos. Pero, además, estando en un centro tan
importante, Echu Ni Bakó puede afectar también la segunda parte de nuestra Facultad
Psíquica: El Aspecto Sensitivo.
La segunda parte de la Facultad Psíquica es el Aspecto Sensitivo. Este a su vez consiste
de dos funciones: La Común y La Particular. La función Común unifica los sentidos y a las
partes intelectuales y a menudo es llamada “Sentido Común”. Este reside en la parte de
afuera del cerebro. La Función Particular consiste de los cinco sentidos: Vista, Oído,
Olfato, Gusto y Tacto. La vista reside en los ojos, y es fría y húmeda y flemática de
naturaleza. El Oído reside en el órgano del mismo nombre y es frío y seco y melancólico
de naturaleza. El olfato reside en la nariz y es caliente y seco y colérico de naturaleza. El
gusto reside en la lengua y es caliente y húmedo y sanguíneo de naturaleza. El tacto
reside principalmente en la piel, pero está realmente en cada órgano y cada parte del
cuerpo, su naturaleza es compuesta por las cuatro cualidades elementales: Caliente,
húmedo, frío y seco.
Como ves, estos aspectos están íntimamente ligados a nuestras PERCEPCIONES, lo
cual a su vez, está ligado al significado de Orí. Si nuestras percepciones de una situación
son erradas, nuestro sentido común será neutralizado y muy probablemente tomaremos la
decisión incorrecta, ya que lo que se nos presenta en el momento es distorsionado por la
dualidad y Echu Ni Bakó, mal aspectado, aprovecha esta circunstancia para hacerte errar.
De hecho, también podemos ver entonces, que todas estas energías que nos rodean y
que a la vez transformamos, hacen todo el conjunto de quienes somos y a que
variaciones de energías positivas y negativas somos propensos.
Como Morimos
Finalmente, debemos tomar en cuenta que para el Corpus de Ifá Afrocubano, en el Odu
Ofun Meyi, La Muerte se apodera de nosotros en orden ascendente y va desconectado
cada parte de nuestro cuerpo, desde los pies a la cabeza:
El Ascenso de la Muerte. En este camino se creó el reino de la humanidad, a la par que
se creó el reino de la muerte. Olofin reunió a los Irunmole Eggun para que ayudaran a Ikú
Alashona a cumplir su sentencia, pues al momento de la muerte de los seres humanos,
Eleddá se negaba a abandonar el cuerpo. Entonces los Irunmole Eggun fueron a casa de
Orunmila, para ver que se podía hacer para cumplir las palabras y leyes de Olofin.
Orunmila les vio este Ifá y los mandó a hacer Ebbó y llamar a Orangun, que sería el
encargado de hacerlo. Este, acompañado de los 16 Irunmole Eggun, se arrodillaron ante
Olofin, que les dio la bendición e Ikú Ashona les dio su Ashé y se encaminaron hacia el
mundo a cumplir su misión.
Los 16 tenían su nombre (los nombres fueron omitidos por razones obvias) y juntos
atacaban al moribundo para cumplir su misión. Tienen los siguientes atributos y misiones.
1. Se apodera de los talones.
2. Toca los dedos de los pies, disocia los miembros.

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3. Se apodera de las rodillas.
4. Coge los muslos.
5. Alcanza los riñones.
6. Toca las manos.
7. Se apodera de los dedos.
8. Alcanza los hombros.
9. Alcanza el mentón.
10. Toma los labios.
11. Toca la lengua
12. Alcanza la nariz.
13. Toca las pestañas.
14. toca los ojos
15. Alcanza el centro de la cabeza.
16. Corta el hilo de la existencia.
Orangun traspasaba el umbral y se llevaba el alma Èmí del Eleddá ante Olofin. Así se
cumplió la ley de Olofin, sobre el Eleddá de la persona.
Como ves, Eleddá o concepto del alma o nuestro doble espiritual, es quien custodia
nuestra fuerza vital Èmí. Esto lo podemos deducir de este fragmento que te muestro y ya
que hablamos de energías, puedes ver también que los 16 espíritus de Orangun, son los
que se encargan de desconectarnos de los “Servicios Públicos”.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

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