Irunmole y Orisha: ¿Quiénes Son?

Bien cadete, ahora me toca explicarte la diferencia que existe entre Irunmole y
Orisha. Ya pudiste ver que la diferencia entre Igbamoles e Irunmoles, es solo una
cuestión de conceptos que van acordes a diferentes historias de la creación. Los
Irunmoles provienen de la creación directa de Oloddumare y los Igba-moles provienen
de haber sido concebidos en la Güira (Igba). Esto dejando de lado que los Orishas
tienen su origen en las Babosas, en algunas historias.

Estos temas me gustan mucho, porque alteran a los fanáticos, a los Ensaladitas y a
los Awofakan globo. A ellos, no les gusta la historia, son tan absurdos y falsos,
que hasta colocan a los yorubas, como más antiguos que los sumerios, la primera
civilización que data de hace 8,500 años y según ellos los yorubas llevan 11,000
años ¡Ja! Hay que ser realmente mediocre, para no saber ni como mentir. No les
gustó el resultado del ADN, ni que no son egipcios y que la religión no es anterior
a Cristo.

En este tema, es curioso ver que Bolaji Idowu, en su libro. Olodumare: God in
Yoruba Beliefs, llamaba estas deidades como Irun-male, cuando male es la palabra
yoruba para “árabe”. Con este pequeño indicio, tenemos una guía, para ver que la
concepción de los “Irunmoles”, puede tener un origen árabe. No es casualidad que la
religión pre-islámica incluía creencias animistas - politeístas locales. El
politeísmo “árabe”, la forma de religión dominante en la Arabia preislámica, se
basaba en la veneración de deidades y espíritus.

De hecho, tal como en la Kaaba en La Meca, las deidades eran veneradas e invocadas
a través de una variedad de rituales, que incluían peregrinaciones y adivinación,
así como sacrificios rituales. Es más, Allah era el dios de la luna para ellos.
Muchas de las descripciones físicas de los dioses pre-islámicos se remontan a los
ídolos, especialmente cerca de La Kaaba, que se dice que contenía hasta 360 de
ellos. No porque los árabes trataran de imponer el islam, muchos no conservaban,
secretamente, las creencias pre-islámicas, especialmente los beduinos, que sin
duda, fueron el mecanismo de transmisión de este tipo creencias. Es más, son los
beduinos quienes introducen el concepto de “Destino”.

Esto se hace más evidente, cuando vemos la interacción de Beduinos, con fulanis,
hausas y nupes, enemigos comunes de los yorubas. Sabemos que los beduinos
conocieron las prácticas rituales de La Meca, cuando frecuentaban las ciudades
asentadas del Hejaz, durante los cuatro meses de la "santa tregua", los tres
primeros de los cuales, se dedicaban a la observancia religiosa, mientras que el
cuarto, se reservaba para el comercio (Karen Armstrong, Islam: A Short History,
Modern Library, (2000) pág. 11). Por su parte, Alan Jones infiere que de la poesía
beduina podemos ver que los dioses, incluso Alá, eran menos importantes para los
beduinos, que el destino (Irving M. Zeitlin, The Historical Muhammad, Polity,
páginas 33-34). Al parecer, los Beduinos tenían poca confianza en los rituales y
las peregrinaciones como medio de propiciar el destino, pero recurrieron a la
adivinación y los adivinos (kahins) (Zeitlin, página 29). Los beduinos consideraban
algunos árboles, pozos, cuevas y piedras como objetos sagrados, ya sea como
fetiches o como medio para llegar a una deidad (Zeitlin, página 37). Crearon
santuarios donde la gente podía adorar fetiches (Denise Lardner Carmody, John Tully
Carmody, In the Path of the Masters: Understanding the Spirituality of Buddha,
Confucius, Jesus, and Muhammad, (2015) Routledge, página 135).

Los beduinos tenían un código de honor que, según Fazlur Rahman Malik, puede
considerarse su ética religiosa. Este código abarcaba a las mujeres, la valentía,
la hospitalidad, el cumplimiento de las promesas, los pactos y la venganza. Creían
que el fantasma de una persona muerta, gritaría desde la tumba, hasta que se
apagara su sed de sangre. Prácticas como el asesinato de niñas pequeñas a menudo se
consideraban sancionadas por motivos religiosos (Carmody. Página 135). Numerosas
menciones de genios en el Corán y testimonios de literatura preislámica e islámica,
indican que la creencia en los espíritus, era prominente en la religión beduina
preislámica (Zeitlin, páginas 59-60). Sin embargo, hay evidencia de que la palabra
jinn, se deriva del arameo ginnaye. La palabra aramea fue utilizada por los
cristianos para designar a los dioses paganos reducidos a la condición de demonios
y se introdujo en el folclore árabe, solo al final de la era preislámica (Zeitlin,
páginas 59-60). Julius Wellhausen ha observado que se pensaba que tales espíritus
habitaban lugares desolados, lúgubres y oscuros y que eran temidos (Zeitlin,
páginas 59-60). Había que protegerse de ellos, pero no eran objeto de un verdadero
culto. (Zeitlin, páginas 59-60).

La experiencia religiosa beduina también incluía un CULTO DE ANCESTROS

aparentemente autóctona. Los muertos no eran considerados poderosos, sino más bien
privados de protección y necesitados de la caridad de los vivos como continuación
de las obligaciones sociales más allá de la tumba. Sólo ciertos antepasados,
especialmente los héroes de los que se decía que la tribu derivaba su nombre,
parecen haber sido objeto de verdadera veneración. (Zeitlin, páginas 59-60).

¿Hace falta algo que agregar? Pues, que el culto a Eggun es tardío en la historia
yoruba y el mismo vino de los Nupes, al igual que el personaje histórico que se
considera como Orunmila, llamado Setilú (Johnson, página 32). Las evidencias son
contundentes. Ahora, deja de mirarme así, que tú eras el que quería hablar de
“Teología” y no puedes hablar solo contemplando el techo y diciendo el disparate
que se te ocurra. No puedes hacerte el “Téologo”, si no investigas los hechos
históricos y estoy seguro que ves en los beduinos, muchas de las creencias que los
yorubas, se atribuyen como propias.

Ahora que tenemos los orígenes similares de ciertas creencias, vemos que, en las
versiones más modernas, cuando Oloddumare creó el universo, también creó seres
superiores, llamados Irunmoles/Irunmale, a veces simplificados como Imoles,
Imalesou o Umales, para ayudarlo en la creación. Su función estaba principalmente
involucrada con el desarrollo, mantenimiento de la paz y la armonía del sistema que
se conforma entre la tierra y el cielo. Para hacer una transición más “Suave” del
nuevo concepto, primero los dividieron en dos amplias categorías y muchas veces,
los han llamado de forma indistinta, Irunmoles o Igba-Irunmoles o Igbamoles por su
forma abreviada, para ir introduciendo el nuevo concepto.

• Los 400 Igba-Irunmoles, Igba-Irunmoles o Igbamoles, antes de la creación de la

Tierra, que representan las fuerzas del cosmos. Ellos nunca llegan a ilé Ayé (La
Tierra) y son los que conforman el Consejo Divino;
• Los 400 + 1 Okanlenirinwo Irunmoles u Okanle Nirinwo Irunmoles que "viajan" y son
el enlace entre Ile Ayé (Tierra) y Orun (cielo). Ellos crearon un ambiente propicio
para la humanidad y dieron a luz a los hombres.

Estos son ahora los supuestos seres superiores, involucrados en la leyenda de la

creación del cielo y la tierra y que algunos caprichosamente quieren hacer que se
refiera al “Universo”, inventándose historias de Akamaras y otras especies.

Comencemos a ver un par de realidades. Muchos aseguran que los 400 Irunmoles, son
los seres primordiales, cuyo nombre significa "fuente de luz" o “Ministros de Luz”
(Convenientemente ángeles ¿No?). Inclusive, aun cuando se dice que participaron en
la creación del universo, se les considera "seres distantes" para los yorubas y NO
SON VENERADOS. Doscientos de ellos fueron creados por la mano izquierda de
Oloddumare y se llaman Irunmoles Ojukosi o Irunmoles Owokosi. Los otros doscientos
provienen de la mano derecha, que son los Irunmoles Ojukotunou, Irunmoles Owokotun
o Irunmoles Ojùkọtún. Esta explicación, se supone que elimina aquella creencia
inicial de que fueron 16 Orishas primordiales y que, durante la creación, eran
Babosas ¿No? Ya vas viendo la evolución del asunto.
Sin embargo, esta terminología para VENDERTE el concepto, es demasiado “esotérica”
para mi gusto, así que llamaremos las cosas por su VERDADERO nombre, ya que
prefiero darte REALIDADES y no “esoterismos”, porque además de no servirte de NADA,
estos van de acuerdo a la interpretación particular del “Esotérico” y al modernismo
de la nueva Orishología que quieren imponer los comerciantes, para además
estafarte. Muchos de estos “esotéricos”, traducen caprichosamente Irunmole como
brillante o luminoso, para decir que son “fuentes de luz”, aduciendo que Irun es
“Fuente” e Imole es “Luz”.

La REALIDAD del asunto, es que la palabra Irunmole, es para CUANTIFICAR la cantidad

de divinidades, por lo que la traducción LITERAL de Irunmole, sería: Irun que es
como se dice CUATROCIENTOS (400) en yoruba e Imole que significa Divinidad, por lo
que puedes ver claramente que Irunmole significa, CUATROCIENTAS DIVINIDADES.
Simple… nada esotérico ni espiritual, ni teológico en ello, menos en una cultura
PRÁCTICA y no “Espiritual”. De hecho, la palabra Imole (divinidad), es un término
comúnmente utilizado para referirse a Oggún, Ochosi y Echu como DIVINIDADES, en la
propia Nigeria. Nada de luces de colores, ni de seres brillantes, ni de angelitos
negros. Fin de la historia.

Ahora, como todo lo que proviene de nuestra religión es confuso o simplemente

discordante, contradictorio y hasta con nuevas “teologías” inventadas, sobre todo
si tomamos en cuenta que lo común es encontrar que son 400 + 1 Irunmoles y que se
dividen en 200 a la derecha de Oloddumare y 200 a la izquierda, otros nos embuten y
rellenan de Irunmoles, diciendo que son 600 + 1 (400 a la derecha y 200 a la
izquierda ó 200 a la derecha, 200 a la izquierda y 200 en el centro) y que son
intermediarios que interactúan diariamente con los humanos y les permiten “alcanzar
la conciencia de Oloddumare”.

Esto te da una idea, de que es contradictorio, ya que unos dicen que se adoran y
otros dicen que no se adoran. Entonces ¿En qué quedamos? Pero el golpe aquí, es
hacerte creer, que, por medio de ellos, puedes alcanzar la “Conciencia de
Olodumare” ¡Qué maravilla! ¿Verdad? El solo nombre Irunmole, ya descarta el tema
que sean seiscientos, porque, como ya te dije que Irun, significa cuatrocientos.
Ellos no se llaman Ẹgbẹtamole.

De hecho, según Obafemi Origunwa en su libro Fundamentals of Òrìsà Lifestyle,

página 113 una de las leyendas es que, LOS IRUNMOLES NO ESTÁN EN CONTACTO DIRECTO
CON LOS HOMBRES, A MENOS QUE HAYAN PASADO A SER ORISHAS. Todos estos Irunmoles se
dividen en dos grupos que se colocan en relación con Oloddumare, tal como te he
dicho antes:

• Su lado derecho, Otún, representa la fuerza física para ser masculinos. Se asocia
con la benevolencia y por extensión a la blancura y son 200 Okanlenirinwo Irunmoles
de la derecha.
• Su lado izquierdo, Osi, representa la fuerza oculta espiritual de la mujer. Se
asocia con la malicia o lo malévolo y son 200 Okanlenirinwo Irunmoles a la
izquierda. (Perdón chicas, pero así las consideran ellos)

Según esta teología, esto es lo que hace que el mundo esté en equilibrio entre el
grupo benévolo y el grupo malévolo (perdón otra vez chicas, son ellos, no yo). Sin
embargo, para enredarte más, unas versiones dicen que, entre todos estos seres
superiores, uno de ellos tiene un sitio específico y de honor. Este es Echu, que
muchos indican que está representado por el "1" dentro de los 400 + 1 Okanlenirinwo
Irunmoles. Se considera tanto un Orisha, como el comandante de Ajoguns, lo que le
confiere una posición neutral. Él desempeña el papel de mediador, para asegurar el
equilibrio entre las diversas fuerzas.

Para otros, este "1" se refiere a Ochún, que, en teoría, sería la única mujer entre
los 400 Irunmoles. Y otra interpretación más del "1", es que se considera una
extensión del panteón de dioses, para “añadir” otros nuevos en el futuro (Léase
poder seguir inventando). Pero no voy a marearte con eso, ya que puedes ver que
esto va en dependencia de la creatividad del “Teólogo Regional” y no de una “Teoría
Única”.

Ahora bien, ¿Cuándo es que un Irunmole se hace Orisha? Pues, como siempre, hay
diferentes versiones de acuerdo al “Teólogo”, porque de esto, hay varias versiones.
Una de ellas dice que cuando los Okanlenirinwo Irunmoles de Orun se manifiestan en
Ile Ayé (la tierra), desarrollan un nuevo nombre. Los Benévolos y benignos de la
Derecha son llamados Orishas y los maliciosos o malévolos de la izquierda se
conocen bajo el nombre de Ajoguns. Esto, para nosotros los afrocubanos, no es para
nada correcto.

Otra versión nos habla, que una vez se encontraron los Irunmoles en la Tierra y muy
pocos se distinguieron por sus hazañas. Esos pocos distinguidos, hoy son conocidos
como Orishas. Por lo tanto, esto significa que Orisha salió y provino de Irunmole,
lo cual es discrepante con nuestras creencias afrocubanas también, porque como
vemos, Irunmole es un concepto bastante MODERNO. Nosotros los Afrocubanos, no
creemos en esto tampoco.

Una versión más, nos asegura que los Irunmoles escogieron algunos hombres y mujeres
y los ayudaron a realizar grandes cosas. En otras palabras, la “Teoría del
Elegido”, la cual tiene evidentes rasgos musulmanes y cristianos, tales como
Abraham, Isaac, Jacob, Sansón, Moisés, David, Cristo y hasta Mahoma, por lo cual
podemos ver que no tiene mucha credibilidad, excepto en algunas regiones de
Nigeria, ya que es obviamente un tipo de integracionismo en la religión, dentro de
estas áreas.

Otra versión dice, que ciertos Irunmoles solicitaron permiso de Olodumare para
viajar a la tierra. Cuando llegaron, hicieron grandes hazañas como seres humanos y
al morir pasaron a ser ancestros elevados, los cuales luego fueron deificados como
ORISHAS. Esta versión es la que mantenemos en el Ifá Criollo, ya que nos habla del
viejo refrán “Ikú Lobi Ocha” o sea, “La muerte pare al Santo”, que no es más que la
deificación de personas notables, sin que esto les quite la esencia divina con la
que vino a la tierra. Esto se sustenta en nuestro Odu de Ifá Irete Oggunda y nos da
las razones de porque los mismos, son representados con piedras.

En resumen, para nosotros los afrocubanos los Igbamoles, vendrían a ser la versión
ORIGINAL de lo que hoy llamamos Irunmoles, en el sentido de que son seres
primordiales que participaron de alguna forma en la creación. Los Orishas, fueron
Irunmales (Como lo llama nuestro Ifá), que bajaron a la tierra haciendo grandes
hazañas y cuando murieron, fueron considerados Eggun Elevados y luego deificados
como Orishas y hasta como “Caminos” de Orisha, como lo pueden ser Obalufón,
Obamoró, Ayáguna, Oshagriñán, etc., todos ellos personajes históricos que
gobernaron algunas tierras Yorubas. Así que para que no te compliques, nosotros los
afrocubanos, veneramos a los Orishas, y a los Irunmales los dejamos tranquilos,
excepto los del lado Izquierdo, que son aquellos contra los que debemos librar
diferentes luchas, como lo son Ikú (Muerte), Arun (Enfermedad), Ofo (Pérdidas), Iña
(Tragedia), etc.

Con respecto a los Orishas, es importante que sepas que algunos de ellos, son
venerados por todos los yorubas, pero a diferencia de los afrocubanos, la mayoría
sólo se reconocen a nivel LOCAL en África. Además, las deidades de los territorios
anexados, a menudo se integraban al panteón religioso del pueblo victorioso. Estas
prácticas locales reflejan la autonomía de los diferentes pueblos: Oyó Ilé adora a
Changó, los Egbados a Yemayá; los Ekitís y los Ondós a Oggún; los Ijesas e Ijebus a
Ochún... lo que además hace difícil e inútil tratar de cuantificar el número de
Orishas LOCALES que pueda haber, lo que es compatible con la práctica Beduina de
que con ciertos antepasados, especialmente los héroes de los que se decía que la
tribu derivaba su nombre, eran objeto de una verdadera veneración.

Es por esto, que los secuestradores de Ifá en Nigeria, tratan de forjar una
Orishología Oficial y un Ifá estándar, lo cual intentaron fallidamente en África,
pero tuvieron la suerte de encontrar en América, su laboratorio experimental lleno
de conejillos de India, dándoles un Awofakan y diciéndoles con son Babalawos y de
paso, se ganaron a los Ensaladitas, ese grupejo lleno de complejos y faltos de
identidad, que han hecho toda una serie de inventos para estafar, cuando NINGUNO de
ellos es Babalawo “Africano”.

¿Ahora si estás claro verdad? NO te sirve de nada saber esto de Irunmoles, ya que,
en el sentido práctico, no tiene utilidad. Sin embargo, me sirve para darte una
enseñanza extra: Muchos inescrupulosos quieren usar estos términos, solo para
inventarse y enredarte que te van a entregar un “Irunmole”, para que te haga
“Fuerte y Poderoso”, porque es un gran “Poder de Ifá/Ocha”, que Oloddumare acaba de
mandar a la tierra y de esta forma quitarte tu dinero, con ceremonias INVENTADAS y
convirtiéndote una de las tantas víctimas de ESTAFAS y FRAUDES religiosos.

A nosotros los Afrocubanos, nunca nos interesó el tema de los Irunmoles, excepto
como algo referencial. De hecho, no los tomamos en cuenta, excepto con los que
consideramos como los Osogbos y poderlos combatir. Nuestra tradición afrocubana
SIEMPRE se centró en la adoración de los ORISHAS y no se hablaba de los Irunmoles y
tampoco nos hacía falta todo el listado de estos que tienen hoy en día, solo para
estafar a los incautos diciéndoles que les entregarán “Irunmoles”.

Entonces oye mi consejo de una buena vez: No creas NADA, cuando te digan que te
darán un Irunmole, porque eso no es más que una ESTAFA. Nadie recibe fundamentos
de Bayananni, Adatan, Bukuu, Ulé, Adihẹ, Olórí-mẹ́rin, Àjarà, Egbére, Igunuko,
Olugunede, Ẹwà, Ọbata, todos ellos Irunmoles. Si te los tratan de entregar, te
están estafando. Simple y sencillo. NADIE entrega Irunmoles. Fin de la historia.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá