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¿¿ QUE PASA CON LOS ESPÍRITUS DE LOS RECIEN MUERTOS ??

En cierta forma nuestros ancestros africanos asumieron ese hecho a partir del sincretismo,
seguramente porque no veían mucha diferencia de fondo entre lo que plantean otras
religiones, entre ellas el cristianismo reinante en Cuba y otras partes de Latino América y lo
que planteaban los Yorubas que vinieron obligados (esclavos) a esta parte del Mundo…
* Ogbe Fun = Elleunle tonti Ofun = 8 – 10: Dice que cuando le preguntaron a Orunmila sobre
la vida eterna, Él dijo que según como se cuidaran así vivirían….
* Irete Untelu = Merindilogun tonti Elleunle = 16 – 8: Habla de la irradiación de los Babalawos
muertos a los Awoses…
* Odi Ka = Oddi tonti Metanla = 7 – 13: Entra y sale de la tumba…
* Ogunda Ko = Ogunda tonti Okana = 3 – 1: Dice que le debe mucho al espíritu de su
abuelo…
* Otura Ka = Ogunda tonti Metanla = 3 – 13: Dice que un muerto de la familia sufre mucho por
lo que le pasa a la persona y quiere ayudarlo…
* Koto Wale = Elleunle tonti Ojuani = 8 – 11: Dice que un familiar difunto se presenta delante
de Olofi para pedir por la persona etc, etc,…..
* Muchos otros signos, como Odi Oro = Oddi tonti Marunla = 7 – 15, es otro caso donde se
explica la acción negativa o positiva que llegan a tener muertos en la vida de las personas…
De manera que somos una religión que cree completamente en que la persona, una vez
muerta, experimenta algún tipo de conciencia que la hace permanecer ligada a algunos
asuntos de los vivos.
Los Yorubas actuales llaman al aliento, al espíritu: "emí"… Dicen que lo dió Oloddumare una
vez que Obatalá y Oggún habían terminado su tarea de crear (lo que les correspondía) al ser
humano… Los Yorubas actuales afirman que antes de venir a este mundo, las personas
también experimentan algún tipo de conciencia o vida, de la cual no pueden acordarse una
vez nacidos….
* OgbeDi = Elleunle Tonti Oddi = 8 – 7: Dice que, todos le planteamos a Olofi unos deseos
particulares para venir a este mundo,,, y
* Ogbe Yono = Elleunle tonti Ogunda = 8 – 3: Explica que antes de hacerlo tuvimos que
buscar una cabeza, una leri, un contenedor de Ori Inu (la divinidad que los Yorubas actuales
dicen que es personal y reside con la persona = alma)…
Es en este punto, en el cual los Yorubas dicen que algunos espíritus piden a Olofi volver a
este mundo, es decir, a reencarnar en otro ser humano…
Sin embargo, no todos tienen la oportunidad de hacerlo, sino sólo los que van a Orun Rere u
Orun Afefe, es decir, una especie de cielo en el que sopla una brisa, es decir, se descansa; las
personas que han obrado mal, terminan dirigiéndose a Orun Apadi, el cielo de los añicos,
donde esta última palabra ya da una idea.
El juicio para tomar una de las dos direcciones se relaciona con el
comportamiento hacia la comunidad, la utilidad, el ser un antepasado venerado, respetado por
la comunidad, etc. Aunque no existe una noción de pecado, existe una noción de lo correcto, o
lo incorrecto, aunque no es algo que pueda conseguirse en un catálogo de mandamientos.
Como dijo Orunmila: “De acuerdo a como la persona se haya cuidado en vida, asi
reencarnaría”...
Otra cosa es que el juicio no sería delante de Olofi, sino delante de sus propios antepasados,
si bien ésta es una idea que algunos consideran reciente, por influencias del cristianismo y el
islam entre los Yorubas actuales. El punto es, según lo que podemos ver en lo que enseña
Osha - Ifá, es que efectivamente la conciencia de una persona después de morir lo lleva a
desarrollar cosas positivas, o cosas negativas, a interferir o a interceder. Necesita no sólo luz,
sino a veces, sangre de algun ave o 4 patas, para mayor fuerza. Atenciones espirituales, o
misas. Es decir, en el otro mundo, las necesidades pueden ser de otro tipo, nunca las que
tuvimos de vivos.... Según los Yorubas actuales, por ejemplo en la región de Ekiti, la creencia
es, que una persona que es recordada por sus generaciones subsiguientes es un muerto,
mientras aquellas que dejan de ser recordadas, a partir de su quinta generación subsiguiente
se transforman en espíritus. Es decir,
es importante para los Yorubas, llegar a ser un antepasado venerado y respetado de la
comunidad o clan. Según parece, por eso es que nosotros presentamos nuestros respetos a
los antepasado en la mojugba (mo=yo; jugba=presento respeto)…. Lo otro que se desprende
de lo que se ve en los Signos, es que el muerto puede ser ayudado por los vivos, siempre y
cuando sea Elewa u Orunmila quienes lo digan por una consulta, o por un Itá; de ahí las
atenciones que a veces solicitan con la finalidad de ayudar a la personas y progresar ellos
mismos, como se observa por ejemplo en Otura Ika = Marunla tonti Metanla = 15 – 13: El
muerto pide la ayuda para él también hacerlo con su familiar.
Lo importante es, por un lado retener que una persona muerta está en otro plano y bajo otras
necesidades. Lo segundo, es que el indicado para dilucidar la clase de atenciones, o si se
requiere atenciones es Elewa u Orunmila quienes lo indican, es decir, no se debe estar a la
libre con respecto a la clase de cosas que deben hacerse con los antepasados, o actuar por
mera intuición. Lo mejor es tener una guía de Elewa o de Orunmila, porque ese es otro
mundo, y las relaciones no siempre son de ayuda para la persona, y no siempre se sabe con
certeza qué antepasado es el que se liga con el destino de la persona para ayudarle en las
cosas que tiene por delante en su vida.
ALGO MÁS SOBRE ESTA TEOLOGÍA :
En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su
vida, esto ocurre a través del Ori Inu de cada quien, quien decide cual será su objetivo
primordial en la nueva vida que tendrá… Utilizando las diferentes energías del Universo,
podemos lograr más fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre- definido por
nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad y sobre todo
el Iwa Pele o Buen Caracter.
Ya como un hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos:
Emí (espíritu = infinitésimal partícula de Oloddumare en nosotros mismos), Orí Inu (alma) y
Ará (cuerpo). El Emí y el Orí Inu conviven dentro del Ará separados.
Orí Inu (el alma) es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que
se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte, pues no puede existir
ninguna ventaja respecto a si mismo ni con respecto a otro ser humano.
El Emí (infinitesimal partícula del soplo de Oloddumare) es aquel que nos permite el diálogo
interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en
nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando
morimos, Emí y Orí Inu se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo
muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé
convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún
(en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún)
junto a los Orishas... Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que
al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en habitante de Ará
Orún.
Todos los habitantes de Aiyé (La Tierra), de acuerdo a su comportamiento en su paso por la
vida pueden ser considerados como Omoluabí o Ajogun….Los que transgredieron las leyes y
tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en Ajogun o espiritus
oscuros…… Los Omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de
cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus
bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia….
Texto publicado por Orlando Romero
Oríkì para que el ẹbọ llegue al cielo.

Oṣe ìrèté.

Òşé-Ìrètè, la delegacion de Osín y Orà


Ejírò es el awo residente de Ọlófin
Olorùn-Tikùn [el cielo cerro la puerta] es el awo de Ijèbú-mùre
Ellos fueron los awoses que consultaron el Ifá para ellos en Ijèbú-múre
Aquellos de quienes sus nombres de plegarias son Ogbònkàn-nidà, gentes con espadas anchas
Cuando la calabaza conteniendo su ẹbọ fue rechazada en el cielo
Ellos preguntaron ¿Quiénes eran ellos que rechazaron el ẹbọ?
Ellos dijeron que eran cazadores del lado derecho de la planicie
El herrero no adorna sus piernas con tiras de cuero del lado izquierdo
Los carpinteros en el cielo no adornan un gong de bronce
Ahora, Akódá, abre la puerta del cielo para este ẹbọ
Àşèdá, por favor abre la puerta del cielo para este ẹbọ
Es el aşé del fuego que se usa para incendiar la granja
Es el aşé del sol el que se usa para que brille el centro de la cabeza de la gente
El dia que el huevo estrella su cabeza contra el piso sera el dia que se rompa
El dia que el fuego presencie el agua
El fuego mira al cielo con un fuerte llanto
Las hojas de Esísí no dejaran que este ẹbọ se duerma a un lado del camino.

Àṣẹ óò.

*Irunmole*
Es una contracción de tres palabras
*IRUN* significa seres celestiales
*MO* significa conocimiento sabiduría
*ILE* significa tierra

Es decir q IRUNMOLES se refiere a seres celestiales con conocimiento / sabiduría q visitan nuestro planeta.

Ellos son los intermediarios entre:


- Olodumare y los seres humanos
- Eniyan (seres prematura les) seres humanos
- los ajogun (ejecutores disfuncionales y funcionales.

Para este sistema solar existe 801 irunmoles, los cuales se agrupan de la manera siguiente:

- igba irunmole ojukotun


Son 200 irunmoles q se agrupan al lado derecho de Olodumare.

- igba irunmoles ojukosi


Son 200 irunmoles q se agrupan al lado izquierdo de Olodumare

- okanlenirinwo irunmole
Son 401 que visitan a la tierra frecuentemente.

Para q todos los irunmoles puedan visitar a la tierra se intercambian posiciones, manteniendo siempre
constante los 200 a cada lado de Olodumare.

Los irunmoles actúan de manera física como espiritual.

Los irunmoles se categorizan de la manera siguiente:

1.- en base a su hábitat

A. Universalmente adaptables: Orunmila, Esu, Orí

B. Agua: Oṣún, Erinle

C. Aire: Ṣàngó, Oranfe

D. Fuego: Ogun, Ija

2. Día de la semana espiritual

A. Ose ooṣa
B. Oṣe ifa
D. Oṣe ogun
E. Oṣe Jakuta

El propósito de los irunmoles en la tierra

1. Hacer de la tierra un lugar habitable tranquilo y confortable para todos los seres humanos.

2. Colaborar con Olodumare para llevar a cabo la creación de la tierra y establecer q ifa es la verdad.

3. Ser agentes socializadores, actúan como guías, maestros...

4. Hacer q tengamos co existencia tranquila (buenas relaciones entre todo lo creado )

Es decir, que los irunmoles todo lo q hacen es en función de asegurar la voluntad de Olodumare sea llevado a
cabo completamente.

Èjì Ogbè: Es el primero de los vientres de energéticos en la matriz cósmica de la creación y


representa la luz expansiva. Este odù representa la plenitud de la luz y presencia; es donde el
Reino de sueño da su primer paso en el campo de la materia.
Oyekún Méjì: Es el espíritu de la madre de la muerte. Es oscuridad, inhalación y el vientre que
gestates la luz. Este odù refiere a la ausencia temporal de luz como sufre una transformación
mística, el proceso por el cual todas las cosas son ensouled.
Ìwòrì Méjì:Es el poder de la transformación, la raíz de la conciencia, formado por los postes de
luz y la oscuridad, el modelo de auto y psique y el fuego de la pasión. Este odù define
naturaleza, dirección y el momento de realización y aceptación.
Òdí Méjì: Se refiere a las energías transformadoras y sus resultados temporales, el dejar ir el
pasado para valorar un nuevo ciclo de cada vez y el establecimiento de una Fundación y su
papel en el mundo. Aquí nos encontramos con los temas de seguridad y tentación; y el
misterio del
renacimiento y ciclos de repetición.
Ìròsùn Méjì: Formas este potencial conformidad con origen y destino y es la causa de nuestra
dignidad o vergüenza. Es un odú que sujete nuestro poder y se aferran a la cuerda del
destino; que puede traer epifanías y delirios, la energía del Profeta y el charlatán.
Owonrín (Ojuanai) Méjì: Es el poder de elección y habla de la necesidad de caos en el
universo. Enseña que los poderes misteriosos de la matriz que tendemos a considerar como
negativa, puede verse desde múltiples perspectivas. Es desde aquí que Èṣù deriva sus
poderes, un auténtico cruce de caminos y el almacén de cambio y elección.
Obárá Méjì: Es el poder que hacia fuera formas de caos y posibilidades cósmicas,
conduciendo a un ciclo de Transformación interna. Este odù invita el refinamiento de lo que
somos y es un poder que las malas hierbas de fuerzas hostiles en todos los niveles. Es la
energía atribuida a los Reyes.
Okànràn Méjì: Se refiere a la energía del corazón. Permite el equilibrio entre los mundos, con
el corazón como el centro espiritual. Habla de la noche oscura del alma y de toda la angustia
que puede causar un corazón. Es la energía de la contemplación, así como pesar, tanto como
se trata de establecer metas buenas y justas y la imposibilidad de alcanzarlos.
Ògúndá Méjì: Es el poder del progreso y la remoción de obstáculos. Es la disposición y la
Constitución de agarrar su destino y convertirse en su amo. Una victoria denotando energía y
fuerza, así como la importancia de la fuerza con el apoyo de otras potencias para moverse con
elegancia y gracia en el mundo. Es la energía cruda que acomete Poderosamente por el
Guerrero.
Ôsá Méjì: Es una señal de que los espíritus de la obstrucción en el mundo y habla del cambio
radical, sin embargo, purificación. Es una energía que trae el cataclismo y catástrofe. Todas
las aves se encuentran aquí, lo que indica la naturaleza volátil e impredecible de esta energía.
Ìká Méjì: Representa el poder de contracción, de reunir la energía personal, que luego se
expresa en forma de palabras. Es la energía de engaño y de maldiciones, de auto sabotaje y
serpientes. Este odù representa el desafío en el reto y es la energía que se mueve bajo
nuestras intenciones y genera
armonía o desastre.
Òtúrúponn Méjì: Es el poder que trajo la enfermedad al mundo, y también medicina. Es un
poder de limpieza. Dice de la armonía inherente de los mundos y la estructura de la tierra.
Debemos entender nuestra propia estructura para poder discernir entre lo bueno y malo, no
sólo para nosotros sino para el mundo. Es una fuerza que llama a un sentido de
responsabilidad en la continuidad consciente de acciones.
Òtúrá Méjì: Es el poder que hace posible la alineación con la fuente. Se revela en la claridad y
visión profética. Este odù creará para visiones y realizaciones. Los Santos son formados en
este odú porque es una fuerza de la verdad y la esperanza de que combate la enfermedad,
abriendo los caminos para poder personal y visiones proféticas.
Ìrẹtɵ Méjì: Es el poder de determinación. Promete el cambio y
transformación por matar a la inútil y alimentar lo que es benévolo y bueno. Es el llamado a la
guerra, ya sea la guerra librar en nuestros propios defectos, o los ataques sin sentido en el
que proyectamos nuestros propios sufrimientos en el mundo.
Ôṣe Méjì: Es el poder de la dulzura, la abundancia y la fragilidad de la creación. Es aquí que
encontramos el poder de la atracción. Es aquí que encontramos la memoria de origen. Es una
energía que nos recuerda cómo suave y delicado es el corazón del mundo; al igual que su
suave y
delicada cuatro "chambré" corazón. Este odù es una llamada a la conciencia.
Òfún Méjì: Es el abuelo de los odùs y la fuente de luz, que se entiende como una blancura
soñando. Aquí está la fuente de milagros y de dispersión. Todo lo que existe se inició como
una posibilidad en Òfún.Podríamos decir que este odú es el caos cegador, el agujero negro
invertido que ofreció la luz como fuente de principios antes de los comienzos, una energía de
la Titanic que es el origen y fin de todo lo que
existe.
Aquí debemos tocar en Ôṣɶtúrá, el odù que dio a luz a Èṣù. Es la fuerza que hace que la
cópula cósmica que posibilita 256 combinaciones de Ifá. Es el poder que los lazos de cabeza
de la serpiente de su cola y se une el alfa al omega. Una vez más, nos estamos reducidos a
una expresión binaria, en el cual Èṣù como luz transformadora y expansiva utiliza el poder de
eros y la visión para generar los mundos. Esta polaridad se entiende con frecuencia a basarse
en los principios de àṣẹ y àláfiá. El término àláfiá significa el resultado deseado de la vida y
quizás se entiende mejor como un estado de contentamiento, abarcando salud, éxito y
prosperidad. Àláfiá refleja todas las posibles condiciones y situaciones que hacen vida en la
tierra buena y pueden incluir regalos, dinero y los niños, así como tranquilidad y honor. Àláfiá
es posible por el movimiento de àṣẹ, una palabra que significa «colmando', 'Directiva', «poder'
«sea así.» La misma palabra en combinación con iná (fuego) hace àṣẹ iná, que significa
'poder de fuego' y a veces se usa para referirse a la menstruación. Àṣẹ es la fuerza que late
en la totalidad del cosmos, en todos los mundos, la fuerza que produce movimiento, que
sostiene y transforma. Àṣẹ es Èṣù.

https://www.picluck.net/tag/elegbara

https://iglesiadeifacomunicaciones.org/archivos/501

https://www.academia.edu/25470572/Defendiendo_Nuestras_Tradiciones_II

Ogbe otura

Dice Ifa: EN TIEMPOS DE ORAN NIFE, EL CAURI (CARACOL) TENIA LA POTESTAD DE


ADIVINAR TODAS LAS COSAS CONCERNIENTES A LOS SECRETOS DE SHANGO. PERO EL
CAURI COMENZO A CRITICAR A ORAN NIFE (SHANGO) DELANTE DE OLOFIN, DICIENDO
QUE ORAN NIFE SOLO DESEABA DESTRUIR AL MUNDO. OLOFIN ASOMBRADO LE
CONTESTO: 'ESO HAY QUE AVERIGUARLO RAPIDAMENTE', Y MANDO A UN EMISARIO
PARA VIGILAR A ORAN NIFE. EL EMISARIO COMENZO A VIGILAR A SHANGO Y COMPROBO
QUE ESTE SOLO HACIA EL BIEN A LA HUMANIDAD. ASI SE LO HIZO SABER A OLOFIN Y
ESTE NO QUEDO CONFORME CON ESTO PUES MERINDILOGUN AYE (EL CARACOL)
CONTINUABA CON SUS PERFIDIAS. AL POCO TIEMPO MANDO A OTRO EMISARIO PARA
VIGILAR BIEN A SHANGO Y EL INFORME DEL MISMO FUE FAVORABLE A SHANGO. COMO
MERINDILOGUN AYE CONTINUABA CON SUS INTRIGAS Y CALUMNAS OLOFIN MANDO A
BUSCAR A ORNA NIFE Y CUANDO ESTE LLEGO, LE CONTO LO QUE SUCEDIA, LO QUE
ESTABA DICIENDO MERINDILOGUN AYE ACERCA DE SU PROCEDER. ORAN NIFE CITO A
MERINDILOGUN AYE Y LE DIJO: COMO TU ERES BASE ORUN Y CONSEJERO DE OLOFIN Y
DE IWORO, NO TE MATO, AHORA SI TE BAUTIZO CON TU NUEVO NOMBRE PARA QUE LOS
BABALAWOS TE CONOZCAN COMO MERINDILOGUN AYE KOSHEDA NI IFA. EL CARACOL
CAURI NO ES CONVENIENTE PARA ADIVINAR Y DESDE HOY SOLO SERAS CONSEJERO DE
IWORO Y NO DE OLUO. DESDE ENTONCES EL CARACOL NO SE LE PONE A ORUNMILA, EN
RESPETO A SU SENTENCIA. Ifa Odara.
Ogbe ate

Dice Ifa: EN EL MOMENTO DE LA RECOLECTA DE ÑAMES, ODUDUWA CONVOCO A TODA LA


POBLACION DE LA VILLA Y A TODOS LOS IFA PARA CONOCER EL SIGNO QUE REGIRIA EL
NUEVO AÑO Y SABER SI ERA FAVORABLE. ENTONCES SE INMOLABAN SERES HUMANOS
Y NO ANIMALES COMO AHORA. OGBE EL HIJO PREFERIDO DE ODUDUWA, ERA EL
ENCARGADO DE LAS COMIDAS PARA RECOGER LAS VICTIMAS HUMANAS QUE SERIAN
SACRIFICADAS. LAS RELACIONES SEXUALES ANTES DEL MATRIMONIO NO SE
CONOCIAN, UN DIA OGBE DESEANDO EXPANSIONARSE, SALIO DE SU CASA Y POR EL
CAMINO VIO UN ARROYO QUE TENIA UN PEQUEÑO PUENTE. OGBE LO ATRAVIESA Y
SIGUE SU CAMINO, PERO AL REGRESO, VE A UN BELLISIMA JOVEN LLAMADA IRETE,
SENTADA SOBRE UN GRAN FARDO DE MAIZ, AL PIE DE UN ARBOL, LA CUAL NO SE
ATREVIA A CRUZAR EL PUENTE, POR LO QUE LE PIDIO AYUDA A OGBE. ESTE LE
RESPONDE QUE NO LE ESPOSIBLE POR TENER LAS MANOS OCUPADAS; EN
LA DERECHA UN OSUN Y EN LA IZQUIERDA UN IRUKE FUN FUN. COMO VOY A CARGAR EL
FARDO?, DIJO, PERO LO PENSO Y ACCEDIO A CARGARLO SOBRE SUS ESPALDAS Y ASI
CRUZO EL PUENTE. IRETE LO INVITO A IR A SU CASA QUE ERA DE SU PADRE, AHI LE DIO
BEBIDA Y COMIDA Y CUANDO TODOS SE ACOSTARON, OGBE EXITADO POR LA BEBIDA
FUE DONDE IRETE Y LA DESFLORO, CONCIBIENDO EN ESE CONTACTO. CUANDO EN LA
CASA SE DIERON CUENTA, LE PREGUNTARON DE QUIEN ESTABA PREÑADA, PERO ELLA
NO LO DIJO. TUVO UN HIJO BELLO QUE CRECIO RAPIDAMENTE. ELLA SE LO ECHABA A LA
ESPALDA Y LO LLEVABA AL MERCADO DONDE EL NIÑO ANDABA LIBREMENTE ROBANDO
DE TODO Y HACIENDO GRAN ESCANDALO. IRETE ESTABA MUY CONTENTA PUES SU HIJO
REPRESENTABA TRES AÑOS TENIENDO SOLO UNO. CIERTA VEZ COGIO UNA GRAN
BANDA DE TELA Y LO ATO POR UN PIE A SU TABURETE, PUES SOLO ASI ESTARIA
TRANQUILO. UN DIA ODUDUWA MANDO A BUSCAR A OGBE Y LE DIJO: VOY A
CELEBRAR UNA FIESTA, QUIERO QUE TODOS ASISTAN; Y LE DIO SIETE PESOS PARA
QUE COMPRARA TODO LO NECESARIO PARA EL EBBO. OGBE LLEGA AL MERCADO Y NO
VE A NADIE; PERO DESCUBRE AL NIÑO AL LADO DEL TABURETE, NO RECONOCE A IRETE
Y LE PREGUNTA SI VENDE AL NIÑO; ELLA QUE SI LO RECONOCIO, LE DICE QUE SI, QUE
LO VENDE. ENTONCES EL LE PIDE EL PRECIO Y EL NOMBRE DEL NIÑO, Y ELLA LE
CONTESTA: IRETE Y SIETE PESOS.

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od%C3%B9-y-igb%C3%A1-od%C3%B9-ense%C3%B1anza-dada-por-el-espiritu-tata-g-
em/547627591991133/

ATENCIÓN A LO SIGUIENTE :
Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de
su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma
(LO MAS ACEPTADO ES: YAVHE). La primera palabra del nombre de dios sería la letra
Y, llamada IOD y significa el numero 10 = es el principio de la creacion: Ellos representan:
principio (1), y fin (0), son los dedos de las manos, son el semen y el óvulo, Eyiogbe y
Oyekun Meyi, etc., etc.. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos
las llaman columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de Dios sería entonces el número 40 y diríamos que 40 son los Ikines de
Orunmila y cada letra son 2 números que harían un total de cuatro pares o sea 8, como
tambien que:
40 = 4+0 = 4, 4 = 1+2+3+4 = 10.

En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A) = (1,0),


Citosina(C) = (0,1), Tiamina (T) = (1,1) y Guanina(G) = (0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazón del Ácido


Desoxirribonucleico, que son los llamados Nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro
elementos harán millones de codificaciones (DNA = ADN en castellano, o sea Acido
Desoxirribo Nucleico) y por lo tanto millones de seres iguales o diferentes.

Como vemos, ambas codificaciones son exactamente iguales al código de Ifa que a través
de las combinaciones de los 4 pares u ocho elementos separados darán tambien una
codificación que representarán un elemento total con particularidades diferentes.

Al combinar entre si los 16 Oddus Meyis, tenemos como resultado 256 (16 X 16 )
combinaciones u Oddus Omoluos (Tontis = Encuentros), por cierto, la misma cantidad de
huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.

El sistema de computarización es llamado: Sistema Binario y el mismo está basado en


codificaciones de unos (1) y ceros (0).

El numero 40 tambien está relacionado con la edad del ser humano, pues la Kábala dice que
el ser humano cuando llega a los 40 años de edad, es cuando realmente está listo para
analizar e interpretar los secretos de la Creación.
EN CONCLUSIÓN: Todo este sistema de codificación de Ifa, fue creado y diseñado por el
Orisha Shango…Primogénito de Olofi y ordenado por Olofi como Rey en el Cielo,
ambiente de Eggun y en La Tierra , quien nació siendo Rey , entregó a Orunmila todo el
Sistema Binario, quedando como el interprete imparcial y vocero de la Palabra de
Olodumare en todo lo conocido y desconocido del “Vientre” de Oloddumare y a Elewa
como el vocero de todo lo concerniente del concepto Orisha = Voluntad de la Cabeza hacia
la vida……Elewa en consenso con Shango, enseño el uso de los ikines a Orunmila (en los
textos de Ifa está este hecho, SUGIERO LEAN A IROSO UMBO = 4 - 8 )…. Dejo a quien
lee con sus propias investigaciones y conclusiones…….
ONAREO....

https://www.facebook.com/RemediosyAlgoMas/videos/2008477789250281/

Eniyan , el ser Humano.

En Yoruba, el ser humano se llama eniyan. Esto significa " el ser elegido." no hay nadie
elegido (Jesús, neo, Muhammad, etc) como dicen otras razas o tradiciones religiosas. Cada
uno de nosotros es elegido para convertirse en un Orisa viviente, dependiendo de nuestros
actos y forma de vida.

Entonces, en qué se convierte un ser humano que rechaza su deber divino de convertirse en
un Orisa viviente? Ya no son seres humanos, eniyan. Entonces son sólo carne y sangre
como cualquier animal. De hecho, eso es lo que se reducen al se un animal, que nos
diferencia, la espiritualidad. En el sistema de europeo, este animal negro se convierte en la
bestia más importante de la carga, ósea los Europeos han visto a los negros como las bestias
negras.

Ser un ser humano (eniyan) no es algo que puedas reclamar desde el nacimiento. Es similar
a la diferencia entre ser un hombre adulto y ser un verdadero hombre. Tienes que estar a la
altura del derecho a ser llamado hombre y ser llamado eniyan (ser humano). No lo dices
sólo por tus palabras, sino por tu acción, para ser eniyan, tienes que ser un recipiente para
Dios, vivir de acuerdo a los mandatos de Olodumare, no basta con adornar tus cuellos con
collares grandes y vistosos, si tus acciones de vida se alejan de un seguidor de Dios
Olodumare, sino tienes buen carácter, no eres buen esposo, buen miembro de la familia,
buen vecino, si haces daño, no puedes ser Eniyan.

El Dios interior no está interesado en tus quejas de como los demas se comportan contigo,
Dios Olodumare, esta interesado en como te comportas tu antes las adversidades y como
actuas frente a los que conspiran encontra de ti, para poder ser llamado un ENIYAN.
Olodumare te dio el poder de convertirse en Orisa! Es tu ori-Orun, la mente divina también
conocida como el Dios-Personal. Como Dios viviente, nadie puede oprimir sin que los
dejes!!!! Tu permites que un problema seas tu un esclavo de el, o que el que te humilla
usted siga esclavizado a esa situación, Olodumare da sabiduría y tenemos receptáculos,
iconos y poderes para ser felices, simplemente convertirse en Eniyan, te hace volverte
fuerte y lleno de virtudes antes las situaciones mas fuertes que venimos a vivir.

Se convirtió en eniyan, el verdadero ser humano que es un recipiente divino para el señor
del universo, Olodumare, de nada sirve jactarse y decir soy Baba, soy Iya, soy el Babalawo
con mas conocimiento, si tu forma de vida es una miseria ante la cara de Olodumare,
trabajemos en ser mejores personas, para que el camino de Orisa en tus manos sea un
camino que los demás quieran conocer