LAS MUJERES EN LA RELIGION DE IFA

La religión de los Orisas Yorubas y sus Babaloshas (sacerdotes), apoyados en sus amplios conocimientos de botánica,
mineralogía, zoología, etc., intentan conseguir el desenvolvimiento espiritual y material de los seres humanos, en la intención de
evitar a éstos la mayor cantidad de tropezones en sus vidas, y para ello usan el oráculo de los Orisas denominado Diloggun.

A los Babaloshas llegan constantemente personas de toda condición social en busca de solución a sus dificultades y, a través de
las predicciones del Diloggun, además de señalarle las dificultades que se le avecinan, en la mayor parte de los casos ofrecen la
ayuda a través de los Orisas, Eggun... para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino
también para indicarnos que es lo que hay que hacer para solucionarlo. Puede decirse que es una forma de comunicarnos con las
entidades superiores, con los Orisas, con nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionan ayuda a nuestros
problemas.

En este artículo expongo las acciones litúrgicas directamente asociadas al Diloggun, a la vez que lo considero parte de mi humilde
y personal colaboración para intentar erradicar la despiadada crítica que personas, sin el más mínimo conocimiento y sin haber
sido parte personal de los ritos que en Osha se realizan, dicen que es una “secta” o que los rituales que en ella se practican son
“magia negra”. Por ello trato de exponer, con la mayor claridad posible, la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y
practica mágico-esotérica que se realiza en el Diloggun, ya que en ella no existe nada que no sea digno de ser expuesto.

El Diloggun es la “boca” de los Orisas: 16 caracoles marinos que ellos utilizan para comunicarse, para enseñarnos la humildad, la
caridad y el amor hacia el prójimo, tanto para no creyentes como para practicantes de Osha. Ayuda con sus consejos y nos
advierte para enderezar nuestra vida, alivia nuestros corazones cuando estamos apenados, ayuda a vencer obstáculos... Requiere
que quien lo use sea un Babalosha y que el Diloggun haya sido consagrado a través de las ceremonias de iniciación por las
cuales estos tienen el “ashé” para que los Orichas, Eggun.... “hablen” por medio de ellos.

EL DILOGGUN

Mitología. Ibbos. Los Oddun del Diloggun Oddun “mayores”. Oddun “menores”. Distintas clases de “Iré”. Distintas clases de
“Osobo”. Pasos previos al registro con “Diloggun”

MITOLOGIA “ YEMAYÁ Y EL DILOGGUN ”

Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese
entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) , pues Yemayá, dueña del mar, peces,
caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba; él, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.

Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado
Olofí, y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su
sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para
consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron
gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente.

Orúnmila, en camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. Él, curioso -como todo
ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemayá, al descubrirlo, le
dijo : “¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?” Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofi, sabio entre los sabios, quien
decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara el Diloggun. Pero le advirtió a
Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el
tablero y decir : Ebbo Fi Eboada.

IFISMO, EL METODO DEL DIOS IFA, COMO ADIVINACIÓN.

EN CUBA, ESTE COMPLEJO METODO DE ADIVINACIÓN, PERTENECE EXCLUSIVAMENTE A ORULA, DIOS DEL FUTURO, Y
DE LA VIDENCIA. EN AFRICA, BRASIL, HAITI, PERTENECE A LA MAYORIA DE LOS SACERDOTES, QUE SIN SER
BABALAWOS, (PADRE DE LOS SECRETOS), UTILIZAN Y EMPLEAN ESTE METODO DE PENETRAR EN EL FUTURO.

BOKONORS, VOUDUSIS, OZAINISTAS, Y TATAS UTILIZAN ESTE METODO, QUE NACIDO EN LA LEGENDARIA CIUDAD DE
IFE, TIENE SUS ORIGENES , EN DAHOMEY, AUNQUE PERFECCIONADO POR LOS SACERDOTES EGIPCIOS DE HORUS.
DE AHI LA PALABRA DE

HORUS - RA (ORULA).

¿PERO QUE ES IFA?, ¿UN DIOS?, ¿UN METODO?, ¿ORULA ES SU INTERPRETE?,

ESTAS DUDAS SE FORMULAN, POR MUCHAS PERSONAS, ESO SI EN SILENCIO. NI LA MAYORIA DE LOS BABALAWOS,
HAN ANALIZADO ESTAS CUESTIONES, Y VER EL RESULTADO ANALITICO, DE LAS PREGUNTAS.

EN EL POEMARIO DE IFA, SOBRE EL QUE SE BASA EL ORACULO, HACE ENTREVER, QUE ORULA TIENE LA POTESTAD
ENTREGADA POR OLOFI (AUNQUE NO DEBEMOS OLVIDARNOS, QUE EL PRIMERO EN SER ADIVINO FUE ONI CHANGO),
DE VISLUMBRAR LA SITUACIÓN DE LOS HOMBRES, SU PASADO Y SU FUTURO.

EN AFRICA EL BABALAWO, INTERPRETA IFA, A TRAVÉS DE LA NUEZ DE PALMA. PERO EL OPELÉ ES UN HERALDO DEL
DIOS DE IFA, QUE CREO DEBE DE SER UTILIZADO, POR TODAS AQUELLAS PERSONAS (HOMBRES Y MUJERES), QUE
CONOZCAN EL POEMARIO DE IFA.

¿PERO QUE ES IFA?

EN EL PRINCIPIO DE LOS TIEMPOS HABIA TRES DIOSES PRIMORIDALES.

- ECHU.
- ORULA.
- AGBONIREGUN.
-BARAIFA.

ORULA, DIGAMOS, ES UN MEDIADOR, UN PORTERO, QUE TIENE LAS LLAVES DEL DIOS SECRETO AGBONIREGUN, EL
DIOS QUE SOSTIENE AL MUNDO, DIOS DUAL, BUENO Y MAL0 (BARAIFA). REPRESENTA LA VISTA, EL PODER DE VER
MAS ALLA, EN EL MUNDO DE LA ADIVINACIÓN.

IFA ES ELA, HIJO DEL DIOS DE OLOFI, PERO SI NOS CEÑIMOS A LAS SAGRADAS ESCRITURAS DE IFA. SOLAMENTE
HABLABA CUANDO SE LE GOLPEABA, YA QUE ERA MUDO. ENTONCES COMO VA HABLAR IFA, SI NO SE GOLPEA.

ELA SIGNIFICA SALVACIÓN. ¿PORQUE LAS MUJERES NO SE HACEN IFA?.

ACASO LOS HOMBRES TENEMOS MIEDO, DEL PODER DE ELLAS EN LA RELIGIÓN. LA TIERRA ES FEMENINA, LA LUNA
TAMIBÉN, RECORDEMOS QUE LA PRIMERA ORICHA, CON IFA, ES NANA BURUKU.
QUE REPRESENTA IFA

Ifá representa el pensamiento filosófico por excelencia, la sabiduría plena, el centro de ideas cosmogónicas y cosmológicas, la
visión del mundo, las normas éticas que rigen las relaciones sociales de los hombres, la concepción de la Naturaleza, la vida, la
muerte, los preceptos orientadores de los hombres y su conducta frente a las fuerzas contrarias al bien. Ifá como todo lenguaje de
vida, simbólicamente se transmite por la vía de los Odu u Odun, signos o letras descifradores del mundo, observando el bien y el
mal. Básicamente son 16, llamados Olodus o Mellis, a continuación los nombramos en el orden jerárquico dispuesto por los
sacedotes: Baba Eyiogbe, Oyekú, Iwori, Oddí, Iroso, Ojuani, Obara, Okana, Ogundá, Osá, Iká, Otrupo, Oturá, Irete, Oché y Ofún.
Asociados a cada signo hay un conjunto de versos, proverbios e historias ilustrativas llamados patakíes, donde se recrea el mundo
simbolizado en tramas protagonizadas por los dioses yorubas, animales o personajes ligados al mismo signo. Ifá habla en
metáforas y parábolas. El diálogo que entabla el consultado con el sacerdote discurre en la estera perfilando la claridad del
consejo de Orula. Existen otras letras del resultado de la combinación de los Odun básicos llamados Amulú o compuestos, en su
totalidad serían 256 signos fundamentales que contiene este sistema adivinatorio. Del panteón de los dioses de la Santería o
religión de los orichas, hay uno ligado al oráculo de Ifá, Orula o Orunmila, el benefactor de los hombres, consejero y sabio, el
encargado de interpretar Ifá.

Para la concepción de los creyentes, al nacer alguien, se debe presentar al Creador para saber su destino. Orula es testigo, por lo
tanto es acreditado a orientar a los humanos para enfrentar la vida. Otra fundamentación estriba en que una vez concluida la
Creación, Olofi (Dios), sube al Cielo cansado de trabajar, enviando posteriormente a Orula y a los otros Orichas a la Tierra a
encargarse de los problemas humanos.

LOS BABALAWOS

En analogía, Ifá representaría la Biblia del cristiano o el Corán del Musulmán. Cada elemento del ceremonial y la ritualística de
esta religión, su origen, la esencia de las ceremonias, en fin todo, Ifá lo explica. No sólo en el campo de lo religioso, también en las
normas que rigen la vida profana de los creyentes en los orichas.

Para entablar un diálogo con Ifá, los humanos se dirigen a los Babalawos, sacerdotes del culto, únicos autorizados para consultar
el IKIN de Ifá. Son seguidores de Orula, nombramiento que se recibe en una ceremonia de gran envergadura. Estos sacerdotes
son fieles intérpretes de la máxima unidad sagrada, Ifá-Orula. Son escogidos y privilegiados por este oricha entre los varones, ni
siquiera los homosexuales tienen cabida entre ellos. Los hombres seleccionados pasan generalmente por una ceremonia primaria
dirigida por babalawos, llamada "entrega de mano de Orula o Awofaca", donde la divinidad escogerá su futuro iniciado. En el caso
de las mujeres esta ceremonia es un poco diferente y recibe el nombre de Icofá, lo cual es una representación de Orula, además
de ser la mayor ceremonia de este culto para ellas, llegando al rango de Apeteví o ayudante de Orula.
Las funciones de los sacerdotes están prescritas en Ifá. Su autoridad para salvar a una persona de una muerte trágica repentina,
colocándole el Ildefá, pacto de Orula con la muerte, simbolizado en una pulsera de color amarillo y verde colocado en la mano
izquierda. Otra función del Babalawo es la de iniciar a otra persona entregándole Elegguá, deidad principal junto a Oggún, Ochosi
y Ozun. En conjunto son llamados los guerreros y de los que se dicen fueron iniciados en Ifá, por lo tanto son entregados por los
babalawos porque ellos conocen enteramente sus secretos, aunque el santero tambien tiene la potestad para entregarlos.
Además de esto los Babalawos ejercen diversas funciones en la consagración de una persona con su oricha tutelar; averiguar con
el oráculo cuál es su "ángel de la guarda" u oricha que le será consagrado, el ebbó de entrada y la matanza de los animales que
confirmará la consagración del santo. La mencionada entrega de "Mano de Orula" y consagrar un nuevo Babalawo son órdenes
de Orula y para esto se deben cumplir los requisitos antes mencionados, agregando una conducta moral intachable, ser varón
definido y hacer cotidiana la humildad.

No existe una organización jerárquica total en este culto, la circunstancia histórica no lo permitió. Existe un orden jerárquico por
familias sagradas y relación de iniciados. Otro concepto jerárquico depende de la profundidad en el conocimiento del sistema de
adivinación y ceremonias alcanzadas después de hacerse Babalawo. Las ceremonias posteriores a la consagración de Ifá son
recibir "cuchillo" u Wanaldo, autorización para efectuar matanza de animales de 4 patas, y la mayor consagración del babalawo,
ser Omo-Odu, que es recibir Olofi. También se puede ser Oluo Babalawo, punto polémico entre nuestros informantes, ya que
algunos afirman que es un Babalawo consagrado antes con su oricha tutelar, mientras que otros halan de que aquel Babalawo
que consagra a otro hombre como Babalawo recibe el título de Oluo. Muchos colocan a los Oluos en la primera clasificación ya
descrita, en fin el orden mencionado es respetado por la mayoría, agregándole el factor, tiempo de consagración o antigüedad,
que es de mucho peso entre los sacerdotes. La representación material de Ifá o los elementos simbólicos de su energía son los
Ikines o semillas sagradas, utilizadas en la adivinación conjuntamente con el tablero o Até, tabla de madera redonda. Al momento
se le agrega un polvo sagrado, Iyerosun, permitiendo visualizar las marcas hechas por el sacerdote en la manipulación de las
semillas. Este acto memorable se denomina Tefar y es usado exclusivamente para ceremonias de mayor envergadura: la entrega
de "Mano de Orula", las ceremonias de adivinación en la consagración de un Babalawo o en la "Apertura de Año".

Otro instrumento de permanente uso en la adivinación es el Opelé, una cadena de 8 cuentas, cada una con un lado oscuro y otro
claro, y en donde se lee la letra u Odu luego de que el sacerdote la deja caer sobre el tablero. Hay otros instrumentos
complementarios en ambos métodos de consulta, los denominados Ibos: piedra pequeña, hueso, caracol, etc. Estos se utilizan en
el proceso de la consulta para afirmar o negar las preguntas hechas por el Babalawo. Otro es el Iruké, un rabo de caballo
adornado usado para cubrir los Ikines antes de tefar. Finalmente el Irofá, un tarro o cacho de venado que tiene múltiples usos:
para la entrega del Ildefá o para afirmar lo dicho por otro Babalawo, golpeando el tablero cuando se hace Itá, el arte de adivinar o
leer el porvenir de una persona.

Al referirnos a las jerarquías entre los Babalawos hablamos de las familias sagradas o la reinterpretación de los antiguos linajes
interrumpidos por la esclavitud. Al llegar a Cuba estas familias se mantuvieron en la religión y se cree que los primeros Babalawos
en esa tierra se remontan a la segunda mitad del Siglo XIX, según datos aportados por la eminente investigadora Lic. Claudia
Mola, Directora de la Casa de Africa en La Habana, y a quien agradezco parte de la información manejada. Estas ramas o familias
de Ifá aún se mantienen y algunas fueron liderizadas por nombres de dignatarios como: Tata Gaytán (Ogunda-Fun), José
Asunción Villalonga (Ogundá-Masá), Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe), Bernardo Rojas (Irete-Dí), Ño Carlos Addebí (Ojuani-
Chika), Quintín García (Oturaniko), Miguel Febles (Odi-ka) y muchos otros que agrandarían con sus nombres la historia de cómo
permanece el culto de Ifá en América.

Como un aparte es importante aclarar que, sabiéndose del origen de este culto de Ifá en Africa, algunos investigadores le ubican
en el Siglo XI, similar a la geomancia desarrollada en el Medio Oriente y aún permanece. Llegado a Cuba entre finales del Siglo
XVIII y principios del XIX, se expandió por parte de América encontrándose actualmente en Venezuela una gran cantidad de
Babalawos. No representa internamente ninguna jerarquía haberse consagrado en Cuba, las razones del mismo Ifá, su origen, las
fundamentaciones de los lugares donde se ha expandido, entre otras cosas nos convencen que esta religión no pertenece a
ninguna región o territorio especial, pertenecen al mundo. Sólo encontraríamos diferencias lógicamente, en la manera de efectuar
algunas ceremonias, hecho que ocurre a menudo. Cómo investigadores no podemos impedir algunos cambios que ocurren.
Nuestra función sería reseñarlos y analizar las distintas razones de estos cambios o si son oscuras intensiones para desvirtuar la
esencia de este hermoso culto. A veces esto ocurre.