Êgbë Íran Àtelé Ilogbôn

Oluwo Ifá loje Imo Olodu

Este material tiene como objetivo: que el lector gane en conocimientos sobre las prácticas que
se realizan dentro de la liturgia tradicional yoruba para con los òrìÿàs.

El mismo está dedicado al análisis de uno de los temas que más se debate en el seno de la
santería e ifaismo de nuestra ciudad.

¿Por qué un Babaláwo tradicionalista puede consagrar su òrìÿà tutelar antes o después de
hacer Ifá?

Comenzaremos este análisis evaluando cual es el punto de vista que nos referencia respecto al
tema nuestra tradición Lukumi en sus textos y en un segundo momento veremos cómo se
maneja este fenómeno dentro de la liturgia tradicional africana.

Analicemos que nos enseña el odù Òsá Ìrosùn en uno de sus fragmentos:

Entonces Ôbàtálá dijo: está bien. To Iban Èÿú ,ustedes tienen razón porque Òrúnmìlá no hace
santo y ustedes desconfían de mi pero yo también desconfió de ustedes, por eso mientras exista
el mundo, Òrúnmìlá determinará el Ángel de la guarda de cada uno, ya que él es imparcial. To
Iban Èÿú.

Cuando leemos el anterior fragmento salta a la vista la frase "porque Òrúnmìlà no hace santo”,
de esto se puede interpretar que esta divinidad no está, ni va a la cabeza de nadie, de ahí su
imparcialidad.

Por tanto cuando pasamos por nuestra ordenanza en Ifá, no se nos asienta nada en la cabeza,
pero si se nos otorgan un conjunto de bendiciones y facultades que nos hacen merecedores de
interpretar el oráculo de Ifá.

Pero antes de adéntranos más en esta idea veamos a definir qué es lo que ocurre en una
ceremonia de consagración del santo y una consagración de Ifá que la hacen tan diferentes.

Veamos que nos enseña este fragmento del odù Òyèkú Òkàràn el cual hemos traducidos al
yoruba algunos de sus cantos, para la mejor comprensión del tema:

A continuación había que consagrar al Ômô del rey de esta tierra y empezaron a preparar
el trono y comenzaron a pintar en el piso Òsùn y cantaban:
Blanco: "inle aye inle aye layeo inle aye baba ocha lofun efun lade inle layeo"

PTY/Ilé ayé, Ilé ayé, Bàbá Òÿàlöfun efun lò dé Ilé ayé.

T/En el suelo de esta casa, en el suelo de esta casa, el padre que viste de blanco coloca la
tiza blanca.

Rojo: "inle aye inle aye layeo osun laye shango ocha pukua osha lorun inle layeo"

PTY/Ilé ayé, Ilé ayé, Bàbá ßàngó púpà lò dé Ilé ayé.

T/En el suelo de esta casa, en el suelo de esta casa, el padre ßàngó coloca el color rojo en
el suelo de esta casa.

Azul: "inle aye inle aye layeo osha akoko, akoko iyana oshalofun inle layeo"

PTY/Ilé ayé, Ilé ayé, Àkókò Ìyá nà àti Òÿàlöfun púpà òsùn púpà lò dé Ilé ayé.
T/En el suelo de esta casa, en el suelo de esta casa, la madre de carácter severo y el
padre que viste de blanco colocan el color rojo en el suelo de esta casa.

Amarillo: "inle aye inle aye layeo osha akueri laye iya lade inle layeo"

PTY/Ilé ayé, Ilé ayé, Ìyá àwò oyin lò dé Ilé ayé.

T/En el suelo de esta casa, en el suelo de esta casa, la madre coloca el color amarillo en
el suelo de esta casa.

Cuando terminaron, empezaron a cantar:

"iya okuo ekauro osha ekun yoko osha ekun kale".

Entonces cogieron ewe ikoko y taparon el secreto y cantaban:

Presentando el ewé a todos:

"ozain orun lolo odara bi osha ewe ikoko orun lolo"

PTY/Õsayìn Õrun lô ló Odara bi Òrìÿà ewé ìkòkò Õrun lô ló.

T/Õsayìn va desde el cielo a la tierra Odara bi Òrìÿà como dueño de la cazuela de las
hierbas, va como dueño.

Cubriendo el secreto:

"oddudua ewe Òrìÿà tete layeo agba eni Òrìÿà ewe layeo".
Odùdúwà ewé òrìÿà tètè l’ayé o gbà èní òrìÿà ewé l’ayé o.

PT/Odùdúwà las hojas de los òrìÿà de manera inmediata están siendo colocadas en la
tierra para que quede bien protegido(a), hoy los òrìÿà colocan sus hojas sobre la tierra.
Entonces pusieron el Odó que trajo ßàngó, y le rezaron:

"odo shangó agba eni osha buyoko omo osha odo dele baba ni boshe odara bi osha
bawao".

PTY/Odó ßàngó gbà èní àti òrìÿà jókòó, ômô òrìÿà odó dé lé Bàbá ni b̛oÿé, Odara bi
Òrìÿà bá wa.
T/En el odó de ßàngó hoy quedará protegido y asentado el òrìÿà, el hijo de òrìÿà fue
traído al odó para ser cubierto por el padre de abundancia, venga a la tierra Odara bi
Òrìÿà para que lo conduzca.

Lo sentaron y le pintaron osun lori osha Lade (Òsùn ni Ori/poner las pinturas en la
cabeza) mientras Awo Òrìÿà Çkùn Õdà le iba cantando:

Blanco:

"Omo yoko lodun osun Òrìÿà efun bawaoo osun awa ori,awa oma epon lasheo efun
dewaoo osun naburu"

Y/Ômô yó’kó lo õdà òsùn òrìÿà, efun òsùn awà orí, awà imo, e pön la àÿé o, efun dé
wa òsùn ná bú rù.

T/ A este hijo se le están asentando las marcas de los òriÿa, la tiza blanca está siendo
depositada en la cabeza, para que descienda la inteligencia, la madurez y demás
bendiciones, Efun es el primero de todos en colocarse.

Rojo:

"Omo yoko lodun osun Òrìÿà pukua bawaoo osun agba ori, agbaona epon laseo epun
dewaoo osun naburu"

Y/Ômô yó’kó lo õdà òsùn òrìÿà,púpà òsùn gbà orí,gbà ônà e pön la àÿé o, efun dé wa
òsùn ná bú rù.

T/ A este hijo se le están asentando las marcas de los òriÿa, la pintura roja está siendo
depositada en la cabeza, para que la cabeza quede protegida, se cumplan sus designios y
demás bendiciones, pero es Efun el primero de todos en colocarse.

Azul:

"Omo toko lodun osun Òrìÿà akoko bawaoo osun agba ori agba oma epon laseo efun
dewaoo osun naburu"

Y/Ômô yó’kó lo õdà òsùn òrìÿà, àwò bulu òsùn gbà orí, gbà ônà e pön la àÿé o, efun dé
wa òsùn ná bú rù.
 T/ A este hijo se le están asentando las marcas de los òriÿa, la pintura azul está siendo
depositada en la cabeza, para que la cabeza quede protegida, se cumplan sus designios y
demás bendiciones, pero es Efun el primero de todos en colocarse.

Amarillo:

"Ômô yoko lodun osun osha akueri bawaoo osun agba ori agba oma epon laseo efun
dewaoo osun naburu".

Y/Ômô yó’kó lo õdà òsùn òrìÿà, àwò oyin òsùn gbà orí,gbà ônà e pön la àÿé o, efun dé
wa òsùn ná bú rù.

T/ A este hijo se están asentando las marcas de los òriÿa, la pintura amarilla está siendo
depositada en la cabeza, para que la cabeza quede protegida, se cumplan sus designios y
demás bendiciones, pero es Efun el primero de todos en colocarse.

Entonces Ôbàtálá le dijo a Awo Òrìÿà Çkùn Õdà; ya está de nuevo el secreto para las
consagraciones en la tierra Odara Bi Òrìÿà, y siempre tendrás que darle f̛orí balê (rendir
tributo con la cabeza en el piso) a Odùduwà y a Bàbá Erin Òkè para las consagraciones
de los Ômô de esta tierra.

Como se aprecia en la historia para la consagración de un santo se realiza un òsùn

multicolor en el cabeza, configurado con círculos concéntricos que se colocan en un
orden según el òrìÿà que se esté consagrando y estos colores se invierten con los puntos
denominados fifi ọkan. Quedando algo como esto:

Esto que queda plasmado en la cabeza del iniciado es lo que define su consagración o
coronación del òrìÿà.

Hasta aquí podemos concluir planteando que todas las consagraciones de òrìÿàs siguen el
mismo patrón de òsùn, lo único que cambia en ello es la secuencia de los cuatro colores básicos
según el òrìÿà. Lo mismo sucede con los cantos del òsùn y el fifi ọkan.

Esta ceremonia de consagración nada tiene que ver con lo que se realiza en Ifá, no olvidemos
que Òrúnmìlà y mucho menos Ifá no van a cabeza de nadie pero el resto de las divinidades sí.
En Ifá se utilizan para la consagración solamente los colores blanco y rojo, lo que ha confundido
a muchos bàbálawos al punto de hacerlos creer que esta es la corona de consagración de un
babaláwo o su òsùn.

La disposición de estos colores en la cabeza del awo Ifá en cuba contiene un simbolismo místico
que nada tiene que ver con el òsùn de coronación que se le realiza al resto de las divinidades.

En este caso el color blanco cuando es colocado en la cabeza simboliza, la riqueza material, el
poder de accionar del awo con las fuerzas masculinas de la naturaleza, este color representa el
conocimiento, el semen, la toma de consciencia, la sabiduría, el accionar en el mundo de los
vivos y la iluminación en términos metafísicos. (Bàbá Ejí Ogbè)

El significado del canto en dicha consagración es:

Efun dé dé, Efun dé n bò, Õpõlôpõ Efun dé n bò,(bis) ori awo.

Estamos colocando la tiza blanca, estamos colocándola mucha tiza blanca y cubriendo con ella
la cabeza del iniciado.

Esta operación se realiza marcando el odù Bàbá Ejí Ogbè en la cabeza del awo.

El rojo simboliza la facultad de accionar con las fuerzas femeninas de la naturaleza, la riqueza
espiritual representa la fecundación, el linaje ancestral, el accionar en el mundo de los muertos
y la menstruación (Òyèkú Mejí, Òÿé Òtúrá).

Su canto ritual es el siguiente:

Osun: osuni odolofun ifa lowa, orunmila ifa lasheo.

Coro: efun dewao osun naburu.

De este canto se desconoce su significado, en yoruba seria según su sentido litúrgico

de la siguiente manera:

Y/Awo yó’kó lo õdà púpà òsùn gbà orí, gbà ônà e pön la àÿé o, efun dé wa òsùn ná bú
rù.

T/ A este awo Ifá se le están asentando la pintura roja, está siendo depositada en la
cabeza, para que la cabeza quede protegida, se cumplan sus designios y demás
bendiciones, pero es Efun el primero de todos en colocarse.

La colocación de la misma en la cabeza del awo se realiza marcando los Òÿé Òtúrá o
Òyèkú Mejí, según la casa religiosa del awo.
El equilibrio dinámico de estas fuerzas espirituales en el awo Ifá son las que lo facultan para
trabajar en cualquiera de los niveles de la religión sin limitación alguna.

En la iniciación de Ifá el babaláwo no recibe ningún asentamiento o coronación, este es titulado

o facultado para el accionar con los odù de Ifá y la sabiduría implícita en ellos, además de
poder intervenir antes las fuerzas de la naturaleza u òrìÿàs a través de la adivinación y los
sacrificios.

Es a nuestro entender un error decir " yo tengo Ifá hecho” nadie pude tener asentada toda la
sabiduría del universo y mucho menos su primer profeta e intérprete que es Òrúnmìlà, nos
ordenamos en estos misterios y continuamos el legado establecido por Òrúnmìlà, como sus
representantes e intérpretes, de ser lo contrario no hubiera sido el elegido por los òrìÿàs para
determinar el Ángel de la guarda de cada ser humano.

Otro error común es el confundir el Gan (pluma de loro atada con un hilo y
cuentas) con una supuesta corona, esto erróneamente se ha creído que es
exclusivo del culto de Ifá pero el odù Ogbè Òÿé demuestra todo lo contrario
en el siguiente camino:

Odide el bailador de mucha fama (la pluma de Loro).

Çbô: Çyçlé mejí, opa, palo de su tamaño, àgùntàn, aikordie mejí, pantalón funfun, semilla de
Õÿun, demás ingredientes, opolopo owó.

Odide era un bailador de mucha fama y no había quien bailara como él y muchas veces
Olódùmarè lo había visto bailando y era muy vistoso. Sucedió que el día de la asunción del
señor (domingo de resurrección), que era su santo, convido a todos los santos y parejas de
pájaros para la fiesta, para que fueran a bailar y comer.

Llegaron temprano y Olódùmarè que estaba sentado en su trono esperando a Odide, el que se
tardo en llegar y cuando lo hizo empezó a bailar y al llegar al pie del trono de Olódùmarè este
le pregunto porque se había tardado tanto y este le enseñó sus pantalones que eran blancos y
sus enemigos se lo habían ensuciado con epo, eruru idu y se lo habían escondido por envidia
para que no pudiera ir a la fiesta. Olódùmarè le pregunto: y eso es todo lo que te sucede?, y este
le contesto: no, además me echaron ogu en los pies para que no bailara, pero fui a casa de
Õrùnmìlà y me hizo Ìsódé y me vió este Ifá Ogbè Òÿé y me marco rogación (la de arriba) para
que le ganara a los demás pájaros. Olódùmarè le contestó a Odide diciéndole: mientras el
mundo sea mundo donde quiera que se haga Òÿà y no esté tu pluma yo no lo recibiré como
tal, porque no lo hay ni lo puede hacer. To iban eshu.

El hecho de que hoy en día esta práctica este en desuso por los santeros por su
desconocimiento, no quiere decir, que el uso del Gan sea exclusivo de Ifá.
Esta pluma como bien narra la historia es nuestro sello de garantía ante Olódùmarè.

Hasta este momento todo lo que vamos analizando nos lleva a las siguientes conclusiones:

1. Las ceremonias de Ifá y Òrìÿà no son iguales, porque no persigue la misma finalidad, ni
se realizan de la misma manera.

2. Las marcas sagradas conocidas como òsùn òrìÿà nada tienen que ver con el ceremonial
de Ifá.

3. El ser iniciado en Ifá, es una ordenanza o título que se le confiere al babaláwo, no un

asentamiento o coronación como ocurre con los òrìÿàs.

4. Ifá no es un òrìÿà.

Comprendido esto, se genera la siguiente interrogante:

¿Porque el babaláwo no puede hacer santo después de tener Ifá hecho, si una consagración
nada tiene que ver con la otra?

Creemos que la respuesta dentro del canal criollo de consagración es un rotundo no, basados
en un infundado tabú y en una mal creída posición de superioridad con respecto a la ordenanza
de otros òrìÿàs, pero no existe odù de Ifá que lo prohíba o que lo afirme.

Los yorubas tienen el criterio de que todo ìtàn tiene el objetivo de orientar al iniciado en su
línea de destino, estos son parciales antes de recibir Ifá, solo cuando somos consagrados en Ifá
y por nuestras propias manos rebelamos nuestro verdadero odù, es que conocemos nuestra
verdadera identidad espiritual y por ende que òrìÿàs son los que necesito para orientar de
manera adecuada nuestro destino.

En las tierras yorubas la consagración de un òrìÿà depende de disimiles criterios, existen òrìÿàs
que se consagran por ser los adorados por una familia o comunidad, en dependencia de la
problemáticas por la que llegamos a este camino, o sencillamente porque así fue predestinado
por las ceremonias preliminares que hemos recibido. Estos pueden asentarse en una misma
persona en diferentes momentos sin generar ninguna contradicción.

Debido a la parcialidad de los ìtàn antes de Ifá y la variabilidad de criterios para la consagración
de los òrìÿàs en muchos lugares de la tierras yoruba se espera hasta la consagración de Ifá para
determinar quien debe ser el òrìÿà que debemos consagrar y si realmente lo necesitamos.
Muchas veces sucede que en nuestra vida religiosa antes de llegar a Ifá ha estado rigiendo una
divinidad pero luego de iniciarnos en Ifá el curso de nuestras vidas puede ser regido por otra.
Muchos bàbálawos o santero de seguro seguirán pensando que es una locura, pero nuestra
propia historia lukumi está llena de cientos de casos donde Ifá a determinado un Ángel de la
guarda y en el registro de entrada con el caracol es otra divinidad la que asume la consagración
y sencillamente no pasa nada, otros recordaran la famosa ceremonia de virar el òsùn que no
era otra cosa que cambiar el Ángel de la guarda en la consagración por otro, muchos
emigrantes en los albores de la religión lukumi venían con sus ceremonias de òrìÿà realizadas
en otras tierras no fueron reconocidos y tuvieron que consagrar nuevamente a la forma
cubana y no paso nada.

En Ifá para los yorubas no se consagra nada solo se le otorga un título al awo que le permite
estar facultado para trabajar con los odù de Ifá, hacer adivinación, sacrificios entre otras cosas.

El babaláwo va ante òrìÿà odù para recibir la bendición de poder trabajar con sus hijos los odù
de Ifá, contrario a lo que en cuba se hace, en África el babaláwo tiene un período de
aprendizaje con su maestro el que demora aproximadamente 8 años y cuando el mismo está
preparado y con los conocimientos necesarios es sometido a un examen y luego es
consagrado.

Al babaláwo africano solo se le pinta la cabeza con Efun solamente dado a que el ceremonial de
presentación ante igbá ìwá odù es donde adquiere el poder de accionar con el lado femenino
de las fuerzas naturales y es ella quien dota al bàbálawos de los poderes espirituales que
necesita.

A diferencia del awo de Ifá cubano que nace con una divinidad hombre Olófin y necesitan del
asentamiento del blanco más el rojo para poder lograr el equilibrio en su consagración.

Por tanto no es un tabú, ni problema alguno que el babaláwo consagre su òrìÿà tutelar o el que
sea después de hacer Ifá.

Si negáramos estas consagraciones deberíamos abstenernos de recibir cualquier poder, òrìÿà o

divinidad después de Ifá y esto presupone que divinidades como Olókun, Odùduwà, Odé, Orun
entre otras serian un fraude.

Enrique Orozco

Olúwo Ifá Lojenimo