ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 11 - Nº 157

Editor-Presidente: Víctor Moya

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DE GACETA PARROQUIAL .C.A
Ser padrino cual es la prisa
E
FF Por Omimelli Oní /Yemayá Achagbá
l tema que quiero tocar en este editorial
es la prisa que tienen los nuevos olos-
has (santero) por ´coronar ‘o de iniciar
a individuos en nuestra cultura Osha e
Ifá, cuando a duras penas están saliendo del año
de iyawó. Hay ciertos pasos que los iyawós deben
completar para poder siquiera asomar la cara en el
igbodu o cuarto donde se llevan a cabo las inicia-
ciones. Esto es regla en nuestra religión.
Pasos fundamentales:
1. Ser consagrado como Iworo
2. Completar su Ebbó Meta.
3. Completar su año y dieciséis días como
iyawó
4. Ser presentado al igbodu. Haber recibido su
cuarto de santo.
5. Ser presentado al tambor o Anyá.
Aun habiendo completado estos cinco pasos
fundamentales, eso no implica que la persona esté
lista para ser un padrino o madrina. Recalco, un
padrino o madrina responsable. Uno también debe
contar con la bendición de sus mayores, y claro
está, con la bendición de su Orisha tutelar.
La bendición de los mayores para poder proce-
der a hacer iniciaciones es un sello de aprobación.
El que se le permita a una persona proceder im-
plica que esa persona ha demostrado un dominio
magistral del conocimiento religioso necesario para
guiar el destino spiritual de otra persona.
Permítame hacer una pregunta retórica. ¿Una
persona cuerda pondría su vida en las manos de
un taxista que apenas puede distinguir el acele-
rador del pedal del freno? Piénselo con cuidado.
¿Por qué poner su destino espiritual en las manos
de alguien mal preparado?
Lo que me preocupa muchísimo es la tenden-
cia que estoy viendo a actuar a base de emociones
y no de razón y lógica. La Santería crea emocio-
nes fuertes y complejas, pero los sentimientos y la
lógica son en muchas ocasiones malos amantes
porque con frecuencia no se entienden bien.
Por el simple hecho de que una persona siente
una emoción fuerte, eso no implica que esa emo-
ción esté correcta o que la misma esté indicando el
camino correcto o la acción correcta. En la prácti-
ca de la Santería hay cierta latitud para tomare en
cuenta la intuición y para tomar acción a base de
corazonadas y emociones, siempre y cuando las
mismas sean verificadas por medio de oráculo. Sin
embargo, el tener un sentimiento profundo no im-
plica que todo acto hecho en nombre de un orisha
vaya a dar resultado. La lógica tiene que guiar la
cabeza para que los pies caminen en la dirección
propia. De lo contrario uno se toma el riesgo de
destruir con malos pasos lo que la cabeza ha cons-
truido diligentemente por medio de la inteligencia.
El sentir que uno esté listo para ser un padrino o
madrina no nos alista. El sentir que uno debe iniciar
a Juanita o Juanito del Barrio porque ha venido a
nuestra puerta y nos ha tocado las fibras del ego
con el prospecto de hacernos un padrino y un ´ma-
yor instantáneo´, el creador de un nuevo ´pueblo´ y
asi por el estilo, no hace que una persona esté lista
para ser un padrino o madrina.
Cuando añadimos a nuevos iniciados que no
se dejan criar otro factor, el dinero, el problema se
complica aún más.
Yo he visto padrinos que presionan a sus ahija-
dos a convertirse en padrinos aunque a penas es-
tén saliendo del igbodu como iyawó. ¡Les debería
dar verguenza!Cuando la avaricia y el dinero son
los ejes que mueven la religión, nos convertimos
en pasajeros de un tren loco enfilado hacia un abis-
mo a toda máquina.
¿Quién tiene entonces la culpa, el padrino o
madrina o el iyawó? Bueno, los dos. Nadie debe
empujar a nadie a actuar en contra de la lógica y de
la razón, pero cuando el ego y la emoción se van
por encima de la razón, lo que le sigue en la mayor
parte de los casos es el desastre. La experiencia
me ha mostrado una y otra vez que los errores se
pagan, alguien los paga. Ya sea que los paguen los
padrinos de la persona que está a punto de conver-
tirse en un padrino o madrina mal preparado (a) o
el iyawó que se pone en manos de chimpancés, o
todos. Los errores se pagan. Esto no es un castigo
de los orishas, es un castigo labrado por medio de
acciones mal emprendidas. El concepto es elegan-
te y sencillo, si metes un objeto al fuego, el objeto
se va a quemar.
¿Qué podemos hacer para frenar esta tenden-
cia? Solo hay una ruta, el educar a personas para
que abran los ojos y vean que no hay prisa en con-
vertirse en padrinos o madrinas. No es lógico ver a
bebés pariendo a bebés.
El prestigio y la prominencia de un buen olosha
no se miden por la cantidad de ahijados iniciados
que tenga. Se debe medir por cómo la persona
aplica su criterio y su juicio para ayudar a otros a
alcanzar su destino espiritual en las manos correc-
tas, en la casa correcta ya sea la suya propia o la
de otra persona. Viva convencido de esta asevera-
ción. Cuando un olosha ayuda a un futuro iniciado
a encontrar el lugar adecuado, este acto de bondad
no es olvidado.
Una gran casa construi-
da sobre una base de arena
y agua, eventualmente co-
lapsará. Cuando ayudamos
a construir una casa sobre
una buena base, todos nos
beneficiamos, todos crece-
mos y todos ayudamos a que
nuestra religión prospere. Víctor Moya
Ebbó Esotérico 3
20 Por: Antonio Marcano
Awo Osa Di
Verdades
del Medio Asiento

D
esde hace algún tiempo se vienen gene-
rando una polémica sobre el tema del san-
to lavado o el medio asiento. Desde esta
revista, la cual es el bastión de la religión
yoruba y una ventana a la información para todos los
sacerdotes de nuestra cultura, donde pueden divulgar,
sus orientaciones y sabidurías. Este presente trabajo lo
estamos presentando para dar a conocer 20 verdades
del medio asiento, que todo religioso debe conocer.
¿QUÉ ES EL MEDIO ASIENTO?
Definese el medio asiento a la ceremonia por medio
de la cual las personas pasan por ritos de osha, pero no
asientan a su ángel de la guarda de forma completa. Es
decir solo se realiza y se recibe parte de la ceremonia
¿POR QUÉ SE LLAMA MEDIO ASIENTO?
Porque la ceremonia de hacerse santo, o asentar, la necesidad de cumplir con hacerse santo y no contar con los medios para esto.
que es una derivación del verbo sentar de nuestro castellano como tambien poner ¿POR QUÉ SE RECURRE A ESTA OPCIÓN?
algo que se mantenga en o sobre algo situar, fundar, marca un hecho de pose- Antiguamente por lo antes dicho, mas hoy día pueden ser otras a saber es de-
sión dentro de la dialéctica de la lengua yoruba, se definiría como que viene de cir, antiguamente en Cuba muchas personas que tenían letra de hacerse santo y
la derivación de la palabra KA poner, ORI en la cabeza o sobre la cabeza, OSHA no contar con los medios recurrieron a esta opción, es decir que la misma opción
santo que también se le dice asentarse santo, esta sería la forma completa de surgió y nació en estos momentos y era una forma de cumplir con su santo y un
llevar el rito y fijar el ángel de la guarda al eleda de alguien y al no llevar los ritos medio de ganar tiempo en el hecho de asentarse.
de forma completa y definitiva al eleda si no que de llegar solo a la mitad a esto Mas hoy día de forma inescrupulosa surge ante la necesidad de tambien los
se le denominó medio asiento hombre pasarlos a ifá y cumplir de alguna forma con su ángel de la guarda deter-
¿TIENE ALGUNA BASE HISTORICA? minado con Orula para que este le acompañe, pero mas que cumplir con el rito
Tanto como histórica no, pero no del ángel de la guarda, es para poder
se deja de estimar que puede ser en si cumplir con todo de la manera más ba-
no una causa, si no a su vez una deri- rata, o para que le quede mas dinero a
vación del asiento, ya que por razones muchos de ellos
de reglas de osha, o por causas de no ¿A QUIÉN SE LE PUEDE ENTRE-
poseer medios para realizar la cere- GAR UN MEDIO ASIENTO?
monia por completo, se toma esta op- A toda persona, es decir a todo
ción puede ser tan ANTIGUA COMO aleyo.
EL ASENTAMIENTO MISMO, pero no 7. ¿QUIENES LO OFICIAN?
da una causa separada de antigüedad Antiguamente santeros, oriaté, y
por ella misma. padrino. Hoy día se le da a que ten-
¿EN QUE MOMENTO SURGIO? ga un padrino, una yubona, el oriaté
En el mismo donde la necesidad de y el tren de santero que lavará y fun-
llegar al acercamiento de que se dijo damentará la batería de santos, esto
que por razones económicas en Cuba como para darle un acercamiento, y
se hizo difícil por causas económicas, una formalidad a parecerse al rito de

4 Ebbó Esotérico
asentarse osha en la leri EBBOSES?
¿QUIENES PARTICIPAN DE Definitivamente no, ya que esta ce-
ESTO? remonia solo es un acercamiento a su
Como se mencionó anteriormente ángel de la guarda, no da ninguna fa-
este es el personal requerido. cultad de ejercicio del canon religioso.
¿POR QUÉ NO SE HACE ITÁ EN ¿EXISTE ALGÚN SIGNO DEL
EL MEDIO ASIENTO? DILOGUN QUE DIGA QUE LA PER-
Porque en la mecánica del hacer- SONA TIENE QUE HACER MEDIO
se santo, o asentarse santo, al iyawó ASIENTO?
se le hace itá y en momentos espe- No como tal, ya que esta modali-
cíficos tira los dilogunes con sus pro- dad surge como una forma de cumplir,
pias manos y este momentos son sus acercar a la persona con su angel de
ordunes de nacimiento, tanto es así la guarda, así como también dilatar
que una solo tira el dilogun cuando le por alguna razón la ceremonia del
habla un santo nuevo recibido, y para asiento en si por causas económi-
itases subsiguientes las 2 manos, se- cas, laborales, sociales etc. Pero el
rían del oriaté, entonces si el medio cuerpo literario de ifá existe a lo sumo
asiento llevase un itá ya al llevarnos menos de 5 ordunes que sugieren el
esta ceremonia a la cabeza no po- no aguante de 2 coronas y se sugiere
dríamos tirarle de nuevo porque nadie esta técnica.
biológicamente no nace 2 veces, por ¿LAS PERSONAS QUE PASAN
lo menos entre los seres humanos, A IFÁ ES CORRECTO QUE LAVEN
antiguamente si surgía la necesidad SANTO DESPUES?
de que el santo hablase para darle un No, ya que esto carece de sentido,
consejo era el santo y el dilogun de porque los mayores nos sugirieron y
su madrina que al comer sus animales de 4 patas y plumas venía a cumplir esta enseñaron siempre que todo babalawo debía tener santo hecho, entonces si la
función. Pero que conste que siempre esta opción fue un acercamiento al ángel corona que valiese es la de Orula que sentido tiene recibir mano de Orula para
de la guarda y siempre iba dirigido a que mas adelante lo asentara en su cabeza determinar un ángel de la guarda y saltar las reglas y la escala jerárquica que
para completar y cumplir a cabalidad con la ceremonia de hacerse santo. vino de África y que aquí en el nuevo mundo inescrupulosamente tratamos de
¿ADEMAS DEL ANGEL DE LA GUARDA QUE OTRO ÁNGEL DE LA variar a nuestros criterios muchas veces sin sustentación, alimentado por la ig-
GUARDA SE DA? norancia, la flojera de investigación, y las lagunas mentales que nuestro poco
Acordémonos que antiguamente en África y en asientos de matanzas se ha- conocimiento y aun más falta de lógica impera.
cia santo de pie y cabeza es decir, Elegguá y ángel de la guarda y al idear esta Después vemos como muchos de ellos buscan de recibir santos de osha por
modalidad surgió de esta misma forma después se entregó Obatalá como santo que su mismo oráculo se los sugiere, y además necesitan hacer un ebbó arriba
mayor y ser dueño de todas las cabezas, pero antes solo era Elegguá y ángel de estos. Demás de claro está decir que el orden OSHEYEKU, estos tuvieron
de la guarda. que venir a buscar santo a la tierra de osha. Esto pasó con los bokonos es decir
¿PUEDE HACERSE MEDIO ASIENTO DE ORISHAS O SANTOS EXTRA- los babalawos de tierra arara, que pasaban a ifá sin santo, tenían todo tipos de
ÑOS? atrasos, y al ver los babalawos de la tierra de ife que tenían sus oshas vivían en
Claro, usted puede hacer medio asiento siendo su ángel de la guarda los paz y prosperidad, esto quiere decir que no se puede separar de forma sectaria
santos de regla de osha, o lo mismo si es un santo orisha, es decir que no entren la religión.
dentro de los santos normales de fundamento ejemplo: Yewa, Dada, Inle, Agallú, Sabemos que solo se da este caso en los hijos de Oggún que Oggún por su
Orishaoko, Oddua, etc. fuerza rompía los tableros y al construirse un Okuele y un tablero de metal era
¿AL HACERSE EL MEDIO ASIENTO CUANTO TIEMPO TIENE LA PERSO- tanto el ruido que tuvieron que quitarle esta función. Demás está decir que para
NA PARA ASENTARSE? pasar a ifá ellos deben lavar el santo darle 4 patas a todos ellos, para sacarle su
1 año, o hasta que el santo indique la necesidad urgente de su siento por com- madre y su padre en el santo, así como también nombre, y puedan pasar a ifá.
pleto, ya que en Cuba se dieron casos de santeros famosos que hicieron medio ¿HAY YAVORAJE EN EL SANTO LAVADO?
asiento y duraron toda una vida con ello, ya que su ángel de la guarda solo quería No como tal, se decía antes que solo se vestía de blanco los 2 o tres días de
que estos lo adoraran, o así como tambien se asentaron mucho tiempo después. la ceremonia, otras casas determinaban que 7, pero un yaworaje como tal no es
13. ¿LA PERSONA QUE TENGA MEDIO ASIENTO PUEDE QUEDARSE reglamentario y menos de un año.
ASÍ? ¿COMO ES EL ITUTO DE LA PERSONA QUE TUVO MEDIO ASIENTO?
Sí, y eso depende de sus letras de santo, y lo asignado en voluntad de su Solo se despiden los santos, se determinan la herencia de quedar algún santo
ángel de la guarda, pero puede ser como dije anteriormente. con alguien y después de los 9 días sacarles las lágrimas y darle su animal de
¿PUEDE CONSIDERARSE SANTERO EL QUE TENGA MEDIO ASIENTO? pluma, no se ejercen ritos más allá de estos, por las otras etapas de los ritos
Santero como adepto sí, pero no santero como ejercedor de todas las faculta- fúnebres es para aquellas personas que estaban asentadas.
des en forma plenipotenciaria. ¿QUÉ HACE EL ORIATÉ?
¿QUÉ PÒTESTADES O FACULTADES TIENE LA PERSONA QUE TIENE 1.-Da conocimiento a eggun para decir que la persona TOKU, es decir murió.
HECHO MEDIO ASIENTO? 2.-Da Obi a los osha para dar este mismo conocimiento, baja el caracol para
Adoración de sus santos, pero necesitará de la asistencia de un mayor para ver si el santo se va de este mundo, o queda en herencia, y si quedase con quien,
hacer cualquier cosa, o rito, arriba de sus santos. y a los 9 días lava las lagrimas y da el animal de pluma a su vez explica a la per-
¿PUEDE TRABAJAR OSHA, LAVAR SANTOS, CONSULTAR, HACER sona que cayó en herencia las reglas para la adoración de ese santo.
Ebbó Esotérico 5
Güiro, Sèkèrè o Agbe
invento o instrumento para propiciar música a
los Orisa y recibir bendiciones de paz y riqueza
C
omo lo prometido es deuda dije que ha-
blaría algo de SÈKÈRÈ, Ague o mejor
dicho Agbe o Guiro. SÈKÈRÈ es un
instrumento musical yoruba tradicional
quien lo popularizado fue Alhaji Alamu Atatalo de
Ibadan, Nigeria. También es un pueblo en Benin.
Este instrumento de calabaza, o tapara, o camasa
grande, y pulida, el músico sacude violentamente el
SÈKÈRÈ (agitador) y también usa los puños para
golpear la calabaza creando así un sonido de percu-
sión que alegra y deleita a los espectadores, el nom-
bre que se le da al músico que toca este instrumento
es ALUSEKERE (el que toca el SÈKÈRÈ) En tierra
Yoruba el toque de tambor es predominante en la
música instrumental y muchos tambores se utilizan
como instrumentos parlantes, que nos dicen algo. Se
plantea incluso que el SÈKÈRÈ también habla. Típi-
camente acompañado por otros instrumentos, como
el aro, dundun, omele, agogo, agidigbo y un coro;
en Yorubaland, especialmente en Ibadan, el músico
SÈKÈRÈ a veces muestra su destreza levantando el
instrumento en el aire y lo atrapa en el aire para crear
un ambiente festivo.
Las calabazas como tambores de mano en tierra
Yoruba son dos de las formas más comunes, son las
familias de calabazas SÈKÈRÈ y AGBE. Histórica-
mente, Oduduwa, (el Patriarca Yoruba) fue la per-
sona que primero introdujo las calabazas en la vida
Yoruba. Después de haberlos traído de las orillas del
río “Sin mi ni”, donde tres brujas le habían presenta-
do como corona.
El SÈKÈRÈ (pronunciado Shekere)
como dije anteriormente es un ins-
trumento de África occidental
hecho de una calabaza o
calabaza ahuecada.
En realidad, es una
fruta que crece de
varios tamaños dife-
rentes, que luego
6 Ebbó Esotérico
Por: Dr. Julio Guevara. Awo
Oyeku Birete Sile Aje. Omo
Odun, O4244172053 @
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se cubre en el exterior con una red de semillas, per-
las o conchas.
 El traqueteo de calabaza con cuentas «SÈKÈRÈ”
se reproduce en todos los estilos de música Yoruba
como Juju, Apala, Fuji, Waka, Afro Beat y Highlife.
En el Nuevo Mundo, se juega en diferentes combi-
naciones, como con un conjunto de conga, en ban-
das, tocado en el conjunto tradicional que consiste
en Iya Aje, Omele Aje, Isaju o Kekere y Aro (anillo
de hierro).
Los tambores de SÈKÈRÈ aparte de tambien del
nombre ALUSEKERE se le es conocidos como ALA-
JE debido a las conchas de cauri atadas alrededor
del SÈKÈRÈ utilizado para servir como monedas
sostenibles, dinero en los viejos tiempos antes de la
civilización. En Nigeria, la calabaza de abalorios muy
grande se llama de otra manera “AJE” y tradicional-
mente es propiedad y solo la tocan músicos versa-
dos. Es un instrumento personal y nunca se presta
de forma compartida, incluso con miembros de la
familia. Sin embargo, un hijo que es músico versa-
do de este instrumento puede heredar el AJE de su
padre. Los shekeres entre los yoruba a menudo
están conectados con la religión DE HE-
CHO ESTÁ ENTRE LOS INTRUMENTO
QUE SE EMPLEA PARA PROPICIAR
A ORUNMILA REPRESENTANDO
RIQUESA Y UNIÓN FAMILIAR, así
como los otros instrumentos se
emplea como ada orisa oruka oje
etc y cada uno tiene su porque
y para que, se les da un gran respeto y desempeñan
un papel muy importante en ciertas formas musicales
tradicionales.
El lenguaje Yoruba que dice, “ SÈKÈRÈ NI OBA
NJO”, que significa que el rey baila al sonajero de ca-
labazas, habla volumen sobre la importancia atribui-
da a este instrumento de percusión. En todo el oeste
de África, también verá una calabaza más pequeña,
cubierta con una red tejida que está atada en la parte
inferior, dejando una cola de cuerdas sueltas.
En Ghana y Togo, entre el grupo lingüístico Ewe
(Este grupo Etnico EWE según mis fuente se llamo
Arara en Cuba), se lo conoce como “axatse” y se usa
a menudo para acompañar a un tambor o una or-
questa de campanas en ocasiones importantes. En
Sierra Leona encontrarás un tipo similar de shekere
con una red muy suelta y cola larga, a menudo llama-
da “shake-shake” o “shaburay”.
En Cuba, las tradiciones religiosas yoruba que
usan tambores y shekeres o SÈKÈRÈ se encuen-
tran casi completamente intactas, con patrones rít-
micos similares, nombres de instrumentos y cánticos
acompañantes.
Me gustaría señalar aquí que “AGBE” y SÈKÈRÈ
no sirven para el mismo propósito.
Sí, es la misma calabaza y tamaño, pero “Agbe”,
en la tierra Yoruba, se usa tradicionalmente como
recipiente para agua, vino de palma, etc., mientras
que SÈKÈRÈ
se considera un instrumento de percusión conoci-
do como “Aje”, que significa “riqueza”.
El SÈKÈRÈ, como una calabaza sagrada y seca-
da con una red de cuentas, permite al percusionista
utilizar sonidos duales mientras juega. Los sonidos
duales son el sonido o el tono de la calabaza en sí,
además del sonido de las cuentas en la calabaza.
La mejor manera de sostener su sekere es con
el pulgar, el índice y el dedo medio alrededor del
cuello. Cuando maneje su SÈKÈRÈ, o cualquier ins-
trumento, por favor, trátelo con respeto y cortesía.
La máxima de Yoruba dice “SÈKÈRÈ KII LO S’ODE
IBANUJE “, que significa que donde quiera que vaya
un tambor de calabaza, lleva consigo su alegría con-
tagiosa que hace que la gente se divierta, se alegre.
Otito l’agba oooooo 
Los Bini consideran a “Ukuse” (SÈKÈRÈ) favorito
para Obaname (Olokun) y Osanubua (padre de Olo-
kun su Olodumare de los Bini) 
Ese mito de que no hay posesión de “Elegun
Orisa” ante de SÈKÈRÈ es un invento sin sustento
cultural/historico que solo muestra la soberbia de
algunas personas pero discutir con personas asi es
como darle medicamento a un cadaver!! Excelente
publicación, E ku ise oo!! Este instrumento se le toca
aparte de Olokun a Okiogu hermano de la muerte, al
viento tambien se le toca con este instrumento.
La personas dicen y se pregunta que ¿si frente a
SÈKÈRÈ se pueden manifestar “Eegun buruku” (es-
píritus oscuros o malévolos) en las personas? lo cual
esto no sucede frente al bata de fundamento 
 La consagración de un tambor bata no impide
que se acerquen espíritus oscuros, esto lo hace los
“saworo” (campanitas) que carga el tambor, estas
aunque reciben ceremonia no necesitan ritual alguno
para ahuyentar los espíritus negativos e inclusive a la
misma muerte, logran esto simplemente por el soni-
do que producen y esto está sustentado por sagrado
Odufa Ogbe fun donde dice:
Ohun ti ndun bii saworo, aaja, agogo ati bee bee a
maa le iku ati awon emi buruku,,,,,
Traducción:
Esta historia nos enseña que CUALQUIER instru-
mento con sonido como tal asustará a la muerte y
otros espíritus malévolos, lo hace mediante su soni-
do de semillas secas y esto lo sustenta (Ose Obara,
Irosun Apere, Ose Tura) Así como el sonido de los
ikin (semilla seca) mantiene el contacto con Ifá libre
de contaminación de fuerzas malévolas mientras se
están manejando durante la adivinación de Ifá.
Yo conocí a algunos mayores que que decían que
cuando niño algunos mayores preferían cerrar las
honras de algún difunto con SÈKÈRÈ por la euforia
que logra, decía Juan Candela “en lo que se sacude
el güiro se sacude toda la tristeza de una casa pa
fuera pal patio”
El SÈKÈRÈ logra esto de una manera exagerada
a comparación con los saworo que carga bata Idin
Gbe (EDIBERE)
Idin pa Idin gbe difa fun SÈKÈRÈ
Ti nsawo monto Oyo
Dífa fun Dundun
Ti nsawo montó Oyo
SÈKÈRÈ nikan he nbe leyin ti ntubo
SÈKÈRÈ nikan he Rubo apesin
Otún ilu, ta la o gbe
Baba onisekere la O gbe
TRADUCCION:
Idin pa Idin Gbe
Son los nombres de los awo que le adivinaron a
SÈKÈRÈ
Cuando viajaría a la tierra de Oyo
También le adivinaron al tambor Dundun
A ambos se les aconsejo sacrificar
Pero solo SÈKÈRÈ sacrifico
Por esto los mayores y todo el pueblo siempre
apoyan a SÈKÈRÈ
En cuanto el tema de los que se hacen que caen
en posesión infernal frente al tambor o Sekere yo les
diré esto, es algo de lo cual no debemos de mostrar
tolerancia pues entre esos actos esquizofrénicos y la
falsificación de elegun orisa es la causa mayor por-
que en la actualidad cada vez está menos presente
verdadero elegun orisa en las celebraciones algo que
en los tiempos pasados era muy común
Oogun abiku ( medicina) para sanar y proteger a un
niño enfermo de la muerte:
SÈKÈRÈ
Iyan/kukunduku (ńame o boniato)
Ewe Sawerepepe 
Ewe Tete
Se coloca ambas plantas dentro del SÈKÈRÈ, se
coloca el ñame o camote sobre las plantas Se ofren-
da akuko keke, si es niña también adie keke
Verso: 
ni ipalọlọ ni bi iku gba a abiku lati ri ọrun
SÈKÈRÈ ya awọn ipalọlọ ati ki o fi awọn ọmọ
jẹ ki awọn ọmọ dagba lati gbọ rẹ dun ohùn
TRADUCCIÓN:
En silencio es que la muerte le muestra el cielo
a un abiku
SÈKÈRÈ rompe el silencio y salva al niño
Permítalo crecer para escuchar tu dulce voz
La siguiente mañana al niño se le da a comer el
ñame en sopa junto con el ewe Tete
Con el Sawerepepe se le prepara akose para el
baño, después se debe de sonar el SÈKÈRÈ todos
los días
Espero después de esto algunos ya no vean el
güiro o SÈKÈRÈ como una opción cuando no se tie-
ne suficiente para pagar un tambor de fundamento,
en verdad ese es un triste pensar!!!
Ni iyin adúrósinsin SÈKÈRÈ
(En alabanza al leal SÈKÈRÈ )
Hay muchas historias o ESE FA y entre los pataki
en los rezos afrocubanos hace mención a SÈKÈRÈ
aquí voy a colocar unos mas.
ÒSÁ OGBÈ

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Ebbó Esotérico 7
 Apatapiti
Apitimòpata
Hicieron adivinación para el incontable número de
tambores
Ellos iban acompañar al rey a la ciudad de Ìlájé
Ellos fueron aconsejados a realizar sacrificio
Nosotros ya hemos perfeccionado nuestras voces
ante el rey, todos en coro
¿Por qué nosotros debemos estar perdiendo
tiempo en sacrificios?
Apatapiti
Apitimòpata
Hicieron adivinación para el Sèkèrè
Él iba acompañar al rey a la ciudad de Ìlájé
Le pidieron que realizara sacrificio
Ellos le dijeron que ofreciera dinero suficiente
Ya que él será muy afortunado allí
Y no será dezplazado
Sèkèrè ofreció mucho dinero
Él realizó el sacrificio
Todos se dirigieron hacia la ciudad de Ìlájé
Ya que todos iban a devolver con riquezas desde
la Ciudad de Ìlájé
Pero si la Riqueza no ve una buena danza
Y buen tamborileo
Ella nunca saldrá
Excepto, si ella es impresionada
La Madre de la Riqueza también residía allí
Ella también vendría a rociar riqueza sobre las
personas
Inmediatamente que ellos entraron en la ciudad
de Ìlájé
Comenzó a llover
Llovió tanto
Que Dùndún
Así como Àdàmò
Gángan
Ìgbìn Él entonces vio la cara de sus contemporáneos
O Àràn
Kànnàngó
Y Àpíntí
Todos los tambores existentes elaborados con
piel de animal
Quedaron empapados de agua debido a la lluvia
Ninguno podía producir ningún sonido
Pero la calabaza fue puesta al revés
La lluvia no pudo entrar en la calabaza
Cuando llegó el momento para ellos dirigirse al
lugar de Ajé
Ellos llamaron al tambor Dùndún
Él no produjo ningún sonido
Todos los tambores elaborados con piel de animal
Estaban húmedos y sonaban mal
Ellos fueron forzados a llamar a Sèkèrè
‘Todos estos tambores a los que nosotros hemos
llamado, están sonando desentonados’
Sèkèrè se acercó
Él dijo Apatapiti
Apatimòpata
Hizo adivinación para Sèkèrè el que se dirige a la
8 Ebbó Esotérico
ciudad de Ìlájé Díá fún Sẹkẹrẹ
Apatapiti Tíí şọmọ Alákọlé
Apitimòpata Níjọ tó n nàgà
Sèkèrè llegó a la ciudad de Ìlájé Ti ọwọọ rẹ kò tó Ire
Y comenzó a bailar Traducción:
Apatapiti Atótó goríí gbẹdu
Apitimòpata Que era la persona que tiró Ifá para Şẹkẹrẹ
La buena fortuna que nosotros habríamos de te- Que es el hijo de Alákọlé
ner en la tierra Cuando estaba estirándose (dilatándose) el mis-
¿Quién sabe? mo
Nadie conoce el final Pero no pudo alcanzar su IRE
Nosotros sólo vemos el espejismo Şẹkẹrẹ fue príncipe en Ìkòlé. Todo lo que él hacia
¿Quién sabe? no era fructífero; él no tenia esposa, ni niños ni dine-
El número de esposas que nosotros habríamos ro, ni casa, ni caballo. En realidad, el no tenia nada
de tener en la tierra en su vida. Cansado de vivir en penuria el se dirigió
¿Quién sabe? hacia ATÓTÓ-GORÍI-GBÈDU para una consulta de
Nadie conoce el final Ifá. Se le solicito comprar un ŞẸ̀KẸ̀RẸ̀ y golpearlo
¿Vemos nosotros sólo el espejismo, quién sabe? para Ifá cada diecisiete días. El también efectuó un
El número de hijos que nosotros habríamos de ritual a Ifá con una paloma, el cumplió.
tener en la tierra Se le dijo entonces que el habría de empezar a
¿Quién sabe? atestiguar un éxito real durante su edad mediana
Nadie conoce el final hasta su vejez. Todo esto vino a pasar. Entonces el
Nosotros sólo vemos el espejismo comenzó a adquirir el IRE, él había hasta aquí, había
¿Quién sabe? perdido, el tenía el IRE de muchas esposas, muchos
El número de casas que nosotros construiríamos niños, abundancia en dinero, abundancia en caba-
en tierra llos, propiedades de tierra, granjas y etc. Sin embar-
¿Quién sabe? go, aquellos que usaron hacer bromas de él como
Nadie sabe el final un príncipe sin nada de nada en la vida comenzaron
Nosotros sólo vemos la efigie a sentir envidia de sus logros. Ellos comenzaron a
¿Quién sabe? especular que el debió a empezó a robar o engañar
Los otros tambores fruncieron el entrecejo triste- en actividades nefastas. Ellos mostraron enojo y era
mente que todos pusieron para avergonzar. Era muy feliz y
La riqueza estaba cayendo fuertemente estaba jubiloso, cantando y bailando para su Şẹkẹrẹ:
El rey estaba bailando Atótó goríí gbèdu
La Madre de la riqueza estaba impresionada Díá fún Sẹkẹrẹ
La riqueza estaba saliendo por completo Tíí şọmọ Alákọlé
Ellos la empaquetaron Níjọ tó n nàgà
Ti ọwọọ rẹ kò tó Ire
Toda la tristeza se notaba claramente en sus caras Wọn ní kó sákáalẹ, ẹbọní şíşe
Él cantó ‹ no cause estrago’ Ó gbẹbọ, Ó rúbọ
Por favor yo se lo pido Njẹ ire gbogbo ti mo ní jù wọn lọ
El mensajero del cielo detesta la destrucción Ni inú fi n bí wọn o
Por favor no cause estrago Şẹkẹrẹ
Yo se lo pido Ìwọ lọmọ Alákọlé
El mensajero del cielo detesta los estragos Traducción:
No sea participe de la maldad en la tierra ATÓTÓ-GORÍI-GBÈDU
Por favor se lo suplico Era el único que tiró Ifá para el ŞẸ̀KẸ̀RẸ
El mensajero del cielo detesta el mal El hijo de ALÁKỌ̀LÉ
Si usted hace bien en la tierra Cuando estaba estirándose (dilatándose) el mis-
Usted lo cosechará mo
Si usted comparte la tiranía Pero no pudo alcanzar su IRE
Usted lo cosechará Se le solicitó ofrecer sacrificio
Ambos, bueno y malo no se irían sin ser premia- El cumplió
dos Mirar, todo el Iré el cual lo adquirió más que ellos.
Nunca, me iré sin ser premiado Esta la causa de su envidia
Todos nosotros ŞẸ̀KẸ̀RẸ̀
La recompensa de una persona que hace el bien Tú eres la verdad hijo de ALÄKỌ̀LË
no será incumplida. ÒBÀRÀ ÒYÈKÚ
Ifá  predice Ire de éxito Ogbè-Wẹyìn, Ifá dice: Este es un Odù Ifá que vaticina una persona prós-
Atótó goríí gbèdu pera y buenos augurios para encontrar pareja.
 La adivinación de Ifá se realizó para
el Şèkèrè (es el gran güiro forrado con
caracoles o semillas, utilizado como ins-
trumento musical) cuando estaba lloran-
do por una esposa. Se le dijo que sonara
su música para las mujeres. Cuando co-
menzó a sonar su música todas las muje-
res comenzaron a bailar a su alrededor y
lo siguieron a casa, algunas se quedaron
viviendo con él y lo convirtieron en el pa-
dre de sus hijos.
Se interpreta que los cauries o cara-
coles con los que se forra el Şèkèrè son
el dinero y que las mujeres buscarán a
esta persona como se busca al dinero.
Ogbe Turupon.
Ogbè tợmợ pòn Abiamợ súmmợ sí
Al igual que el portador del bebé no
tiene beneficios
Es la madre quien calma al niño,
cuando éste llora
Lanzaron Ifá para Sèkèrè, el hijo de
Àlákòlé
Cuando él preguntó: ¿Tendré rique-
zas, esposas, e hijos?
¿Será mejor mi vida futura?
Ellos le pidieron a Sèkèrè que sacrificara con una
buena cantidad de dinero para que pudiese bailar de
júbilo y gozo en su vida futura
Sèkèrè sacrificó y de manera inesperada llegó a
caudales la riqueza
No tuvo lugar donde guardarlo todo y se llenó sus
bolsillos
La gente se preguntaba: ¿Tiene tanto dinero ese
Sèkèrè?
El bailó y regocijó a sus adivinos
Ellos regocijaron a Ifá
El hizo y dijo lo que ellos dijeron que dijera e hi-
ciera
Ogbè tợmợ pòn
Abiamợ súmmợ sí
Al igual que el portador del bebé no tiene bene-
ficios
Es la madre quien calma al niño, cuando éste llora
Lanzaron Ifá para Sèkèrè, el hijo de Àlákòlé
Tú corpiño está hecho de cuentas bellas
Es en tu cuerpo donde germina la riqueza Es en su cuerpo que encontramos Okun cordón Osa wonrin wonrin wonjiwon
La riqueza está abundante entre nosotros ahora Y es a partir de su cuerpo que Aje germina Hizo adivinación para Aro
Tú corpiño está hecho de cuentas bellas Irete Adan Hizo adivinación para Sekere El día que los dos
Es en tu cuerpo donde germina la riqueza Un niño que marcha en la arena con la impunidad iban en viaje de adivinación a Oyo
Owonrin Onimoba de apoyo Le dijeron que hiciera sacrificio
Estrechamente Tenemos cowries punto Este fue el mensaje de Ifá para Sekere (la cala- Oyó y lo hizo
Estrechamente Nos cuentas de punto baza de cuentas) Aro y Sekere suenan
Y qué bien nos encontramos con las bolas de la Cuando va a la ciudad de Ife Akelubebe Osa wonrin wonrin wonjiwon
cintura de la novia Se le aconsejó ofrecer ebbó Sacrificio: Paloma
El mensaje de Ifá para Sekere Cumplió Ya para concluir, ojalá le ayude y lo mejor de
Al ir a la tierra de éxito financiero ¿A quién van a apoyar a estos niños? todo cuando alguien diga que el guiro es un invento,
Se le aconsejó ofrecer ebbó El hombre con akeregbe (Sekere) es el que va- le diga no, es un instrumento, con él se le hace
Ella obedeció mos a apoyar moforibale a orisa y alguno específicamente que si
Sekere favor no peleen más Osa owonrin puede venir elegun orisa (el santo a tierra)

Ebbó Esotérico 9
Baños para atraer la Suerte
BAÑO PARA SUERTE regarlo por toda la casa. Prender una
  vela a la Diosa de la Fortuna, o una
1 Caja de baños espirituales o baños de Dinero.
sagrados.
Esencia de dinero BAÑO DE DINERO
Esencia de “Abrecaminos” Ingredientes:
Esencia de “Destrancadera” Jabón dinero
Esencia de “Llamadera” Esencia de dinero
Esencia de “Pega pega” Esencia de Rompe Zaragüey
Esencia de Oro Agua Florida
Esencia de Plata Agua Divina
  Agua de Kananga
(En la cajita, vienen los frascos numera- Agua de Canela
dos del 1 al 7)  Perejil
se presentan en mi camino. Te pido en el Santo nom-
Cada día, bañarse con cada uno de los frascos, Spray de Dinero
bre de Dios y así lo espero. Amén”.
usar una esencia para hacer 7 baños. Usar jabón de Sahumerio de Dinero
 
dinero y encender una vela de oro ofrecida al Espíritu Preparar el baño un día viernes y ponerlo al sol y
Elevado del Libertador Simón Bolívar. 7 BAÑOS DE SUERTE al sereno por tres días. Luego enjabonarse con jabón
  de dinero y restregarse con perejil fresco para quitar
Oración: 7 Esencias diferentes
“Oh gran Libertador Simón Bolívar, que viniste a la energía negativa, luego antes de salir del baño en-
7 Flores diferentes juagarse con las esencias.
esta tierra guiado por la Luz Divina del Gran poder Pompeya
de Dios y la Divina Providencia y con la ayuda de Usar el spray de dinero para rociar el sitio donde
Colonia 70 se guarda la ropa, proseguir con sahumerio de dine-
tus hermanos, Próceres y Héroes como tú, le dis- 7 velas de colores diferentes
te la Independencia a cinco naciones, cumpliendo ro por toda la casa
tu juramento en el Monte Sacro. Permite que en el DESPOJO:
amanecer de este día, me concedas la gracias que Jabón Azul
te pido (se hace la petición) y permitas que luego Bicarbonato de sodio
también conserve la armonía sin desidias, ni litigios y Limones
condúcenos por la buena senda, ayudándonos en la (perejil o yerba buena)
lucha diaria que nos dará libertad y oportunidad para  
progresar sin contraer nuevas deudas materiales, ni Primero se hace el despojo con
espirituales; que nos hagan retrasar en el camino jabón azul, bicarbonato de sodio y li-
hacia la luz Divina. món. Se prosigue restregándose con
Eleva mi espíritu y ayúdame a poner en práctica perejil si es mujer y si es hombre se
mis deseos y que se hagan realidad mis esperanzas. restriega con Yerbabuena. Se da un
Préstame tu brazo poderoso, que así como empuñó baño normal y al final se enjuaga con
esa gran Espada Libertadora, sirva a mi (tu nombre) las esencias preparadas.
para vencer las adversidades y los obstáculos que Poner incienso de lluvia de plata y

10 Ebbó Esotérico
 flores son usadas en un baño de atracción. Macere Una berenjena, aceite de comer, tres tipos dife-
BAÑOS RIEGOS las flores en agua a la que previamente ha añadido rentes de azúcar
Y DESPOJOS la esencia de azucenas. Lávese desde la cabeza sin Preparación:
secar Longitudinalmente se le saca un poco de masa a
RIEGO DE OBATALÁ la berenjena y en la ranura se pone los ingredientes
EBBÓ DE SAN LÁZARO mientras se pide. Manténgala prendida
CONTRA LA BRUJERÍA
Riegue agua de arroz, dejado en remojo durante
PARA LA SALUD durante nueve días.
Cuando usted o alguien de su familia se encuen-
ocho días,
en la puerta de su casa. Añada levadura al agua
tre enfermo, ADDIMÚ CON CHANGÓ
hágale una limpieza con una mazorca de maíz PARA VENCER
al echar el arroz.
tostada en manteca de corojo, la cual deberá pasar
Limpie después con agua helada y posteriormen-
por la parte afectada del enfermo.
PROBLEMAS
te con hielo. Cuatro cambures manzanos verdes que se hor-
OTRAS OFRENDAS nean, van untados con manteca de corojo. No lo deje
BAÑO DE OBATALÁ quemar y póngalos en un plato a Santa Bárbara, esto
PARA LA ALEGRÍA Y ADDIMÚ DE OSHOSI debe dejarlo durante dieciséis días los cuales deberá
LA BUENA SUERTE PARA RESOLVER encenderle una vela roja y leer la oración de Santa
Macere en agua 24 hojas de Artemisa o artemi- PROBLEMAS JUDICIALES Bárbara.
silla. Y ECONÓMICOS
Dese tres baños seguidos cada ocho días. El addimú más efectivo, referido por los viejos ADDIMÚ Y EBBÓ A
santeros para este orisha YEMAYÁ PARA LA SALUD
BAÑO DE ODDUA es ofrecerle ciruelas moradas rociadas con anís Pinte de azul la mitad de un coco seco y la otra
PARA LA SUERTE seco para casos de dificultades legales y económi- píntela de blanco.
Ingredientes: cas. Mantenga el coco en su casa y hable con Yemayá
Un ramo de azucenas y esencias de azucenas a través de él; pídale por su salud y la de sus familia-
Modo de preparar: LÁMPARA DE OYÁ res. Este coco también puede ser rodado por la casa
para que reciba las malas vibraciones o envidias que
Se ofrece a Oddua el ramo de azucenas por es- PARA EL BIENESTAR
pacio de dos días y posteriormente, esas mismas esta haya recibido.
Ingredientes:

Ebbó Esotérico 11
Deberes del Sacerdote de Ifá con
sus Ahijados: El Respeto como Norma
E
n nuestra práctica religiosa, es común
que sus integrantes busquen un nivel,
un poder que lo coloque como líder y no
como seguidor de otros practicantes. Así
como vemos casos de personas que se conservan
como aleyos un tiempo que excede lo prudencial,
observamos casos en los que el ascenso jerárquico
puede llegar a ser vertiginoso. De repente nos topa-
mos con alguien que era aleyo hasta hace unos me-
ses y ahora es santero, babalawo, o incluso olofista,
como se denomina a los Omó Oddun, o awós que ya
han recibido a Olofin, fundamento máximo de nues-
tra Religión.
Sucede que esta violenta subida en la cadena
jerárquica, a veces viene dado por una necesidad
de estatus vinculada a posibilidades económicas o
a coyunturas favorables y no siempre por un sincero
deseo de atender a una feligresía que necesita de
su oportuna ayuda. Comúnmente, este sacerdote
empieza a llenarse de ahijados a quienes les marca
toda suerte de deberes aprovechando su alto rango.
En realidad, el poder conlleva forzosamente al na-
cimiento de deberes que el sacerdote debe cumplir
con sus ahijados.
Las cualidades morales que se deben desarrollar
12 Ebbó Esotérico
Por: Omar J. Olivero
C. Awó Omó Oddun
Osa Roso, Lerí Añá Ilú
Ayé y Añá Iyáguere.
Licenciado en Artes
UCV, Mención Música.
para poder ejercer como padrino, son la humildad,
la discreción y la paciencia. También debe haber
una disposición para servir, independientemente de
la condición de cada uno de los que llegan a solici-
tar nuestra ayuda. En conclusión, los deberes están
asociados al sentido común y equivalen a los que se
establecen en una relación padre e hijo, emparenta-
dos en este caso por la fe.
Podría pensarse que las obligaciones del padri-
no cambian según la jerarquía que ocupa el ahijado.
En el caso del Babalawo, tanto el aleyo, la apetebbi,
el omo awofakan y el omo alawo (Babalawo recién
iniciado), deben ser igualmente importantes, pues
cada quien ocupa un lugar que sirve de sostén al Ilé
Ifá y posee inquietudes y adquiere responsabilida-
des acordes al rol que desempeñan. En ese orden
de ideas, expondré algunas de las obligaciones que
considero importantes a seguir por el Babalawo, res-
pecto a las jerarquías Apetebbi y Omo Awofakan.
DEBERES DEL BABALAWO
CON SUS AHIJADOS:
A los aleyos:
Enseñarlos sobre los asuntos más básicos de la
religión, tal como comportamiento, conceptos bási-
cos sobre los Orishas, protocolo religioso y definicio-
nes primarias. Invitarlos a participar en las labores
que sean acorde a su posición y que no generen
ningún compromiso que la persona no esté lista para
asumir y prepararlos para dar los siguientes pasos
de iniciación. Esta recomendación vale también para
los sacerdotes y sacerdotisas de Osha.
A las Apetebbi:
1.- Respetarlas como mujeres, dando debida con-
sideración a su género y actuando acorde a su edad.
2.- Evitar tratos que generen reacciones lascivas
por parte de otros sacerdotes o ahijados varones.
3.- NUNCA involucrarse en relación amorosa con
ninguna ahijada, ya sea apadrinada por vía directa o
por la posición de Oyugbona.
4.- Enseñar el protocolo y las formas de algunas
funciones que la ahijada cumplirá en ceremonias.
Esto abarca el servicio de la mesa, baile de los pla-
tos, baile en la ronda del tambor, saludo en el piso
detrás del Babalawo y si es esposa de alguno,
a su izquierda. También otras como desplume,
sacada de acheses y cocina de la comida y ali-
mentos de Orula y las deidades asociadas. Es
el Padrino quien debe instruir de acuerdo a las
normas del Ilé o rama de Ifá.
5.- Evitar inmiscuirse en asuntos personales
a menos que la Apetebbi lo requiera. En tal caso,
se deberá siempre acudir al consejo de Orula a
través de la consulta.
6.- En Itá procurar hablarle de acuerdo a las
normas del respeto y la caballerosidad, evitando
ofenderla en su condición personal con actitudes
groseras o machistas.
7.- Si no tuviera Madrina o Padrino de Osha,
encaminarla a conocer algunas personas asocia-
das que puedan ejercer dicha función para que
reciba su iniciación y fundamentos, manteniendo
las normas y metodología de la casa religiosa.
Para el Omo Awofakan:
1.- Promover el buen trato del ahijado varón
hacia todas las Apetebbi y Babalawos mayores,
haciendo hincapié en que se mantengan las nor-
mas de cortesía y el respeto en todo sentido.
2.- Indicar de manera clara el camino a se-
guir, considerando que como
varones, podrán alcanzar un
nivel jerárquico más alto que
el de las Apetebbi.
3.- Si no tuviera Madrina
o Padrino de Osha, encami-
narlo a conocer algunas per-
sonas asociadas que puedan
ejercer dicha función para
que reciba su iniciación y fun-
damentos, manteniendo las
normas y metodología de la
casa religiosa.
4.- Brindarle la debida
consideración, no explotarlo
en sus habilidades ni maltra-
tarlo.
5.- Darle enseñanza res-
pecto al protocolo, comporta-
miento religioso y actividades
a las cuales se hallará ligado.
6.- En el caso de que esté
vinculado a Añá, deberá co-
nocer el protocolo y manejo
de ésta y sus deidades aso-
ciadas.
7.- Sancionar por la comi-
sión de actos deshonrosos
en contra de los Orishas y
miembros del Ilé. En tal caso,
deberá convocar a las partes
involucradas y conversará
personalmente el asunto en presencia de otros ma- nocer los consejos de Orula y tengan presentes sus balawo desde su posición de Oyugbona, tendrá los
yores, a fin de que pueda decidirse el proceder a recomendaciones. siguientes deberes:
continuación y las medidas subsiguientes. Estas no 6.- Cumplir con los ebboses indicados por Orula 1.- Asistirá al padrino en todas las ceremonias en
serán denigrantes al respeto que merece la persona en sus ceremonias de Ikofá o Awofakan. En este par- las que se requiera su presencia.
y el caso siempre será consultado ante Orula. ticular, el ahijado debe estar pendiente de su cuader- 2.- En los plantes de Ikofá y Awofakan, hará todo
8.- Igual que con la Apetebbi, evitar inmiscuirse no y acudirá a casa de su padrino para recordarle y lo concerniente a la preparación del Igbodú y también
en los asuntos personales del ahijado, a menos que coordinar lo necesario para tales fines. rogará la cabeza a las personas antes del Itá.
él así lo requiera. Siempre en estos casos, se deberá 7.- Realizar la realización del registro y ebbó de 3.- Deberá asistir religiosamente a sus ahijados
acudir a consulta para solicitar la guía de Orula. entrada y sacrificio de los animales, durante la cere- cuando el padrino esté imposibilitado de hacerlo y
9.- En ciertas iniciaciones, evitar que otros ma- monia de kari osha de sus ahijados. cuando las circunstancias así lo requieran.
yores cometan abuso de poder, ante la condición de 8.- Acudir padrino u oyugbona, ante una emer- 4.- Ayudará al padrino en la tarea de formación
menores de los Omó Awofakan y exhortarlos a dar gencia en donde se exija la realización de algún de la Aptebbí u Omo Awofakan, respondiendo sus
ejemplo de respeto y debida consideración. ebbó que sirva para salvar algún caso grave. Hospi- inquietudes acorde con la jerarquía de cada ahijado.
Para Ahijados de Ambos Sexos: tal, casa de la persona, sitio para llevar las obras, etc, 5.- NUNCA deberá involucrarse amorosamente
1.-Procurar una enseñanza basada en la unidad y la según lo indique la respectiva consulta. con las ahijadas. Dará el debido respeto en el len-
cooperación, tal y como se haría en la familia de origen. 9.- Hacer ituto del Ikofa o Awofakan, si el ahijado guaje y el trato a las mismas, evitando algún tipo de
2.- Promover la participación en las actividades muere. Si por alguna circunstancia no estuviera el actitud lasciva.
religiosas del Ilé, convocando a cada quien de acuer- padrino, esta función deberá recaer en manos de la 6.- Velar porque todos los aspectos del plante de
do a su jerarquía y habilidades. oyugbona. Ikofa y Awofakan se hallen en orden y llevar la ano-
3.- Tratar en lo posible de responder a sus inquie- 10.- El Babalawo deberá tratar con consideración tación de los itases de cada uno de los que reciben.
tudes, sin revelar secretos ni información ceremonial y respeto a todos los que acuden a su casa, no im- Finalmente, tanto el padrino como la oyugbona,
que no sea apta para cada jerarquía. portando la jerarquía ni la posición que dichas per- enseñarán el debido tratamiento a Orula y lo relativo
4.- Aclarar las dudas del ahijado en la medida de sonas ocupen. Las normas de una buena comunica- a la preparación de sus addimuses y ofrendas. Asi-
lo posible. Si no están a su alcance las respuestas, ción, siempre serán bien apreciadas entre quienes mismo, deberán instruir a los ahijados en la partici-
acudir ante otras instancias que sean capaces de dar concurren a su casa. pación de los cumpleaños de Ifá de ambos mayores,
satisfacción a las inquietudes existentes. COMO OYUGBONA DE enseñándoles el protocolo relativo en estos casos.
5.- Si es costumbre del Ilé, facilitarles su libreta IKOFA O AWOFAKAN: Qué Orula nos guíe siempre por el camino de la
de Itá de Ikofá o Awofakan, a fin de que puedan co- Añadidas a las normas del debido respeto, el Ba- humildad y el respeto. Iboru, Iboya Iboshishé

Ebbó Esotérico 13
Ifá dice que no agredir, es la regla más eficaz para lograr no ser
agredido, esa es la clave para vivir sin problema en el mundo
Por: Dr. Julio Guevara. Awo
Oyeku Birete Sile Aje. Omo
Odun, O4244172053 @
opokurete en instagram.
L
a palabra yoruba comúnmente usada
para la magia es juju de la fusión de oju
oju literalmente que significa la fuente de
mi cara. La cara que presentamos a la pa-
labra es un reflejo de nuestra conciencia y nuestra
conciencia es un reflejo de nuestro carácter. Creo
que a pesar de que la palabra juju es traducida para
significar magia la palabra juju como se usa entre las
personas de habla yoruba es significativamente dife-
rente en su interpretación que la magia de la palabra
en el mundo no yoruba.
En mundo moderno vemos la magia se refiere a
una secuencia de eventos que produce un resulta-
do inesperado o a veces ilógico. Históricamente, el
mundo occidental identifica dos tipos de magia, ma-
gia escénica y magia ritual. En el escenario mágico
un conjunto típico de movimientos que conducen a
un resultado inesperado sería quitar un conejo de
un sombrero vacío cuando en realidad este está en
la parte inferior del sombrero que no es inmediata-
mente aparente. Una vez que identifica la secuencia
de gestos basados en su conocimiento del comparti-
miento oculto, la eliminación del conejo del sombrero
ya no se ve como acto de magia.
La magia ritual típicamente implica el uso de pa-
labras, gestos y ofrendas para producir un resultado
en el mundo que es de otro modo difícil de alcanzar.
Muchos ven a Ifá y orisa es magico pero la magia
está basada en energía y si esta energia nos unimos
para solucionar esto creamen que si ifa orisa puede
hacer que llueva, puede hacer curar enfemedades cla-
ro que puede ayudar a un pueblo solo que no hemos
hecho la adivinacion adecuada ni usado los materiales
adecuado, desde la misma vision mistica de Ifá. Y así
también no enseña a un mejor vivir en la tierra no ba-
sado en pretextos usados por ilusionista de la falsedad
que solo buscan el lucro obtenido de la mentira de la
ilusión de no saber las reglas básicas de IFÁ Y ORISA.
Entrando en materia muchos desconocen y otros
no quieren aceptar la profundidad de la enseñanza
que brinda IFÁ en su corpus literari. Para ello toma-
remos la moraleja de dos odu Ifá, la primera del odu
de Ifá Owanrin Meji o Ojuani Meji que dice: El daño
que uno realiza a su semejante, se verá reflejado en
uno mismo. Fue cuando se lanzó lfá para el hechi-
14 Ebbó Esotérico
zo y perduró el sacrificio, un cuarto a solas decidió
la disputa, hechizo se unió al viento y desapareció,
mientras que sacrificio se unió a la Tierra y perduró.
La segunda en el Odu de Ifá Okonrón Meji o Okana
Meji. Conocemos muchos casos de jóvenes sacer-
dotes de Ifá o de Orisa que comienzan el día elabo-
rando polvos malignos, amarres o hechicerías contra
determinadas personas y alegan estar defendiendo
a otras, hay otros que han tomado en primer lugar, la
justicia por sus manos y en segundo lugar la defensa,
atacando. Estos seguidores de Orúnrnila y de Orisa
cometen un gran error al actuar de esa manera por-
que obvian tres reglas o cánones del ifismo que son:
l. La mayor defensa que puede tener un agravia-
do es buscar la justicia a través del sacrificio a las
divinidades.
2. El hecho de agredir conduce a transgredir la ley
divina dictada por Oloddumare ante el Consejo de
las divinidades (que se celebra todos los sábados,
según la semana yorubá) y constituye una agravante
ante ese consenso, pues Orúnmila o el Orisa tutelar
quedan desarmados antes de poder asumir la defen-
sa del encartado y equilibrar la balanza de la justicia.
3. Cualquier hechizo, remedio o amarre es efíme-
ro, sólo el sacrificio es una fuerza duradera.
Como todo en Ifá está sustentado en sus escri-
turas estas afirmaciones las veremos en un ese Ifá
tomado de su cuerpo literario de Orúnmila.
Por qué el sacrificio es más permanente que el
hechizo
El primer hijo engendrado por Aiyé para Orúnmila
se llamó Sacrificio. Él ayudó a su padre a comple-
tar todo tipo de tareas dificiles. Después que Aiyé
se casó con Orúnmila, todas las deidades pidieron
a Oloddumare que creara esposas para ellos casar-
se, a causa de la envidia creciente contra Orúnmila.
Ogún obtuvo a Uja o Oya por esposa. Sangó obtuvo
a Oyá por esposa. Ikú obtuvo a Arun y Oshún obtuvo
como esposo a Ozain.
Sacrificio nació en la noche y ejecutaba lentamen-
te, pero con seguridad, mientras que Sigidi o Sorpre-
sa (encanto sostenido) nació por la mañana y fue un
metafísico capaz de realizar todo tipo de hazañas
mágicas.
Desde el momento de su nacimiento hubo una
fuerte competencia entre los dos. El primero siem-
pre reclamó ser superior y más hábil que el último.
Como peleaban tanto, un día Oloddumare intervino y
decidió terminar con sus disputas pidiéndoles que vi-
nieran para una prueba pasados siete días. Cuando
Sacrificio llegó a casa, le contó a sus padres sobre
los acontecimientos futuros, Orúnmila rápidamente
hizo adivinación y le dijo que ofrendara a Esu con un
macho cabrío, maíz, maní, melón de agua, ñames y
plátanos. Él hizo la ofrenda, el día señalado.
Encanto y Sacrificio aparecieron en el palacio de
Oloddumare para el concurso. Oloddumare decidió
mantenerlos a cada uno en reclusión durante siete
días, sin alimento, agua ni visitantes. Ambos fueron
encerrados en cuartos separados. Sacrificio es tradi-
cionalmente débil y todo el mundo pensó que él no
sería capaz de soportar tres días. Encanto por otra
parte era robusto y nadie dudó de su habilidad para
soportar la dificil prueba.
Cada mañana y cada noche, Esu aparecía en la
habitación ocupada por Sacrificio para darle maíz,
maní, carne o ñames y agua. Al tercer día, Encanto
empezaba a quejarse y lamentarse porque no dura-
ría los siete días y al cuarto día se desvaneció. Cuan-
do volvió en sí, tocó en la puerta para que le dejaran
salir porque ya estaba preparado para conceder su-
perioridad y permanencia a Sacrificio. Al instante se
le soltó, débil, humillado y abatido.
Sacrificio por su parte, insistió en permanecer en
la reclusión durante los siete
días de forma que establecería
el axioma que, aunque él había
nacido por la noche y su rival
por la mañana, la noche era no
obstante, más paciente que la
mañana, él sobrevivió los .siete
días y cuando finalmente fue
liberado estaba tan saludable
como siempre.  es generalmente descrita como
Esa es la razón por la que
Orúnmila y los Orisas acon-
seja a sus seguidores que
no confíen demasiado en las
medicinas o encantamientos
malignos, porque su fuerza es
efímera. Sacrificio permanece-
rá por más tiempo que Hechizo
o Encanto y seguramente triun-
fará al final.
Ifá dice que no agredir, es la regla más eficaz para
lograr no ser agredido, esa es la clave para vivir ab-
sueltos en este mundo. Desgraciadamente, aquellos
que no interiorizan esas enseñanzas se convierten
en víctimas de sus mismos preparados.
Lo sucede es el hombre cree lo problemas se
arreglan con magia y esto es solo un paño de agua ti-
bia por la verdadera solución está mas afondo que es
aprender a vivir en armonía con la naturaleza y desa-
rrollar un buen carácter. Vemos a continuación en el
Odu Ose ‘ tura da instrucción sobre la necesidad de
hablar con integridad. Este odu fa se invoca cuando
las awo que están en disputa se unen para resolver
sus diferencias. El ese fa nos amonesta diciendo: “
así que tito tan dodo,” significa exponer los hechos y
expresar tu punto de vista. No dice decir la verdad. El
Odu está muy claro que la única verdad es la palabra
de Olodumare. Esto es extremadamente significati-
vo. El verso dice que la verdad entre los humanos es
relativa. Esto significa que no podemos resolver una
disputa alegando que tienen razón. La idea de tener
razón está arraigada en la idea de conocer la volun-
tad de Dios y el verso es muy claro que la voluntad
de Dios es conocida sólo por Dios.
Esto significa que la solución de los conflictos
sólo es posible mediante la empatía, el consenso y el
compromiso. Cualquier esfuerzo por resolver el con-
flicto basado en la arrogante idea de tener razón está
condenado al fracaso. De esta forma ifá determina
con certeza es el proceso de causa y efecto. Cuando
usted se pone arraigado en la ira, se intensifican el
conflicto y disminuyen las posibilidades de resolu-
ción. Podemos llegar a esta conclusión al observar el
comportamiento humano, cuando hacemos comen-
tarios sobre nuestra percepción del comportamiento
humano no hay necesidad de invocar la voluntad de
Ifá como un acto de legítima justificación para nues-
tro punto de vista. Ifá tiene solución para todo basado
en EBBÓ que costa de tres partes materiales aceptar
el tabu y poner en práctica los consejos.
Si notamos de forma conciensuda la disciplina
espiritual de ifá es desarrollar iwa-Pele. Tradicional-
mente la palabra iwa-Pele se traduce como un buen
personaje. Tiene esa connotación, sin embargo, si nos
vemos y separamos las palabras que están fusiona-
das en iwa-pele tenemos una mejor comprensión de
la verdadera intención de la enseñanza de Orunmila.
La palabra iwa-pele viene de la fusión de iwa ope, sig-
nifica que vengo a saludar al mundo o la tierra. Iwa
significa que vengo a menudo en yoruba litúrgica para
referirse a la idea de venir o regresar a la tierra que es
una consecuencia de la reencarnación y como parte
de ese proceso el punto es la necesidad de desarro-
llar la paciencia como un componente clave del buen
carácter y la tierra es nuestra maestra y aprendemos
de ella y que nos enseña a no dañar nuestro medio
ambiente y esto es todo los que no rodea, no pode-
mos dañar a nuestro semejantes por esto recaera
sobre nosotros mismo, de allí si hacemos brujería a
un enemigo potencia en nuestro trabajo solo haremos
que esa negatividad recaiga sobre nosotros mismo y
ifá enseñó si tenemos buen carácter, vamos a recibir
las bendiciones de la familia, la abundancia y la larga
vida. También dijo que si no estamos claros acerca
de nuestro destino hacer lo correcto en este momento
y vamos a estar en consonancia con nuestro destino.
Ambas declaraciones son directrices simples y direc-
tas sobre cómo vivir nuestra vida. La pregunta es ¿por
qué es difícil abrazar nuestro destino?
La respuesta es que como individuos dejamos que
el miedo nos saque de hacer lo correcto en un momento
dado. Dejamos el miedo al juicio por otros, el miedo a
ser equivocado, el miedo al fracaso, el miedo a la de-
cepción, el miedo a la vergüenza, el miedo a la pérdida
y el miedo a la muerte para inhibir nuestra voluntad de
abrazar el buen carácter. En términos simples, la disci-
plina espiritual de ifá enseñada por Orunmila es tambien
el proceso de superación del miedo. Como un proceso
es una llamada al valor. Y esto se logra sacando el fue-
go en el centro de la tierra existe en todas las personas
como poder espiritual latente en la base de la columna
vertebral en ifá este poder se lla-
ma ase. La pregunta es ¿cómo
vamos a liberar a esta ase dur-
miente? el ase se libera de dos
formas. La primera que se libere
o produzca espontáneamente y
la segunda que se estimula du-
rante la iniciación. Cuando ocurre
espontáneamente, la experiencia
la gracia de la creación. Durante
la iniciación de Orisa, la ase des-
de la base de la columna se dirige
hacia centros de poder específi-
cos en el cuerpo, dependiendo
de los Orisa que sean iniciado o
invocados siendo la clave según
sea el problema que tengamos
recurriremos al orisa adecuado;
Esto lo vemos en la estructura de
los versos encontrados en la escritura de ifá sigue un
patrón. El nombre del adivino es un nombre de código
usado para describir la solución al problema. El nombre
de la persona es un nombre en código que describe a
la persona que ha venido por consejo. El verso por sí
mismo describe la situación que ha llevado a la perso-
na a venir por consejo, describe la acción apropiada,
describe la oferta efectiva y describe las consecuencias
de cualquiera de los consejos sugeridos en el verso o
las consecuencias de ignorar el consejo sugerido en el
verso.
Los inmortales que nos guían y nos apoyan a través
de este proceso se llaman ebora. La palabra ebora es a
menudo mal traducida al guerrero. Ebora es la fusión de
Ebbó y Ra significa literalmente la ofrenda de la absten-
ción. La ofrenda sugerida en cada verso es literalmente
dada como un llamamiento a los inmortales en nombre
del cliente para alentar la abstención o el tabú contra
el comportamiento negativo de autodestructivo. El creci-
miento espiritual tiene sus raíces en romper viejos lími-
tes y limitaciones para que podamos vivir en el mundo,
para esto voy a tomar como ejemplo el odu fa Oyeku
Iwori oye iku i awo ori significa que entender la muer-
te transforma la conciencia. En palabras más sencillos
esto significa que la comprensión de que el final de los
ciclos es una clave para el crecimiento de la conciencia
es la base de la elevación del espíritu humano. Dicho de
otra manera Ifá como disciplina espiritual es un proceso
para superar el miedo. No hay nada mágico al respecto.
Nuestros Ori o consciencia crean su propio sentido de
la realidad. Los límites que creamos para formar nuestra
realidad están diseñados para aislar de recuerdos dolo-
rosos y el conocimiento que el miedo controla nuestra
autopercepción. Superar el miedo requiere coraje. La
razón por la que superar el miedo requiere coraje es
porque dejar ir el miedo literalmente implica la muerte
del viejo yo. El coraje nos lleva a volver a crear nuevas
percepción del mundo y de nosotros. Dejar ir al viejo yo
es el único proceso más temeroso asociado a la vida
humana.
Ebbó Esotérico 15
El Iré y los Osogbos
El Iré es estar bien, es prosperidad. Eso lo marca
el Orisha cuando se hacen los registros
I
ré es cuando el Oráculo que se esté lanzando
(Ya sea diloggún o Ifá), le están hablando por el
camino de bien, entre los cuales tenemos Lon-
gevidad, Dinero, Vencimiento, Bienestar, Salud
y todas las cosas buenas que puedan venir y que van
en dependencia de lo que diga el oráculo en cuestión,
es la cosa buena, la suerte, lo afortunado.
Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ,
nunca se debe marcar algún Ebbó; ya que el Ebbó eli-
mina él IRÉ. En éste caso y si es necesario, se debe
marcar algún Addimú para reafirmar el bienestar que
viene dando el caracol para ese momento en la vida
del consultado. Este bienestar o bendición que ha lle-
gado o está por llegar, puede venir por los santos, por
los muertos, por su cabeza, o por cualquier camino que
tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú marcado, se
convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo Efun (Cas-
carilla).
Hay varios tipos de Iré, estos son:
Iré elese arikú: Bien de parte de todos los muertos, de Salud
Iré elese otonoguá: Bien del cielo.
Iré elese orisha: Bien de parte de los orishas (santos).
Iré elese allé: Bien de este mundo.
Iré elese lowo: Bien por su mano.
Iré elese omó: Bien por su hijo.
Iré elese eledá: Bien por su cabeza.
Iré elese erilloco: Bien asentando su cabeza.
Iré elese ocuní: Bien de mano de un hombre.
Iré elese obbiní: Bien de mano de una mujer.
Iré elese Eggún: Bien por un muerto.
Iré elese owó: Bien por un dinero.
Iré elese abbure: Bien por un hermano.
Iré elese ará okó: Bien del campo.
Iré elese ará onú: Bien del otro mundo.
Iré elese ochinché: Bien por su trabajo.
Iré elese irewe: Bien por la lotería, el juego.
Iré elese arubbo: Bien por un anciano.
Iré elese otá: Bien por una piedra.
Iré de wantolokun: Bien por el mar
Caminos del iré
Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo.
Iré Elesse Osha: Por medio de un Santo.
Iré Elesse Ayé: Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profe-
sión, lo que la persona haga en la tierra.
Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus manos.
Iré Elesse Owó: Recibirá algún dinero.
Iré Elesse Omo: Bienestar por parte de los hijos.
Iré Elesse Eggún: Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de un familiar o
de algún espíritu simpatizante.
Iré Elesse Eleddá: Bienestar por medio de su cabeza, por su capaci-
16 Ebbó Esotérico
dad intelectual.
Iré Elesse Okó: Bienestar a través de un hombre,
que puede no ser precisamente la pareja de la mujer.
Iré Elesse Obiní: Bienestar por una mujer, que pue-
de no ser precisamente la pareja del hombre.
Iré Elesse Dedewantolókun: Bienestar que viene del
otro lado del mar, muy despacio.
Iré Elesse Ashekunotá: Bienestar a través de recibir
fundamento de Santo, ya sea lavado o coronado.
Iré Elesse Ashegúnota: Bienestar a través del venci-
miento de los obstáculos y problemas de la vida.
Iré Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una per-
sona mayor de edad.
Iré Elesse Araorun: Bienestar a través del más allá,
puede ser deidades o muertos.
Iré Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo.
Iré Elesse Abbure: Bienestar por parte de un hermano.
Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre.
Iré Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre.
El signo donde se apoye el IRÉ nos indica cuál es el medio por donde llega
el bienestar anunciado.
Si por el contrario le dicen que es Osogbo u Osorbo, entonces está hablando
de diferentes peligros a determinar y que puede ser de Muerte, Enfermedad, Pér-
didas, Derrotas, Hechicerías, entre otras cosas.
El Osogbo es todo lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar.
Este nos alerta y nos dice que debemos prestar mas atención para evitar lo malo
de lo que nos está alertando el santo.
Diferentes Osogbos, estos son:
Osogbo Iku: la muerte.
Osogbo iña: discusión, pelea.
Osogbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno.
Osogbo achelú: por la policía.
Osogbo eyó: tragedia.
Osogbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo.
Osogbo akobbá: revolución.
Osogbo fitiwó: muerte repentina.
Osogbo arayé: por gente mala, mal de ojos.
Osogbo aro u ano: Enfermedad
En las diferentes oraciones de cada uno, se le puede pedir tantos Irés
como se desee, como a su vez, podríamos añadir Kosi a los diferentes tipos de
Osogbos, para que estos se alejen de nosotros o de quien queramos.
Pero no debemos llamarnos a engaños porque cuando el Santo en cuestión
nos da Iré, es porque está viendo el Osogbo alrededor de nosotros o encima de
nuestro cuerpo. Porque si tuviéramos suerte el Santo no tendría por qué dár-
nosla, luego si el santo nos la da es porque nos hace falta o nos la merecemos
y lo hace por carácter transitorio. El Santo le da un Iré también al consultado en
función de su actitud posterior a su conveniencia con dicho resultado. Entonces
el iré es algo que está anexo y condicionado a dicha actitud posterior, por tanto
según se cuide y se atienda el consultado, así será su verdadera y futura suerte.

Filosofía de La Muerte
Lic. Carla Guillén
Calvette
Calvette75@hotmail.
com
L
a muerte es una meta, y una condición fi-
losófica, antropológica e histórica. Donde
la humanidad la asumen como el fin de la
vida en la tierra, dejando muchas incógni-
tas abiertas, pero que las respuestas y justificación
las consiguen según las creencias del ser .
Es quizás reiterativo citar la importancia sobre
las diversas creencia y su debido respeto, ya que
esto se encuentra en todos los aspectos de la vida;
es por eso es relevante e imperiosa la necesidad del
llamado al despertar ante el encierro castrante de no
querer compartir el credo de los demás.
El ser humano se caracteriza por su razonamien-
to y el sentido de sensibilidad ante las situaciones
de su transcurrir de la vida , que lo lleva a asumir
diversas posturas o convicciones del hacer en ellas.
Cuando se habla de la muerte, este lo asume como
una palabra o hecho muy triste, trágico, temeroso
que cuarta su ilusiones y felicidad, el cual no se sabe
cuando va a sorprender su llegada, pero está ahí y
nadie escapa de esta verdad de la vida, es la ley de
la naturaleza, todo tiene un ciclo de vida; las plan-
tas, animales e incluso lo material y suceso “Todo
comienzo Tiene un final”.
Al cual no se quiere ni se está preparado, porque
generalmente la educación y la cultura no enseña
aprender a desprenderse de lo que es placente-
ro, gusta, satisface, agrada o quiere y se tiene, se
educa culturalmente para adquirir, alcanzar no para
desprender. Por tal motivo es más doloroso el des-
prendimiento de quienes en la vida han sido parte
de su historia personal, pudiendo llegar a convertirse
este sentimiento en estado auto-castigante ante el
recuerdo de lo perdido.
Por esto el hombre debe buscar, en reconoci-
miento de esta verdad y como ser evolutivo aprender
la filosofía de otras culturas que ayudan a aceptar de
una forma mas espiritual y menos dolorosa la muerte.
Recuerde las investigaciones de Platón cuando
señala, …“que existe diversidad, de muerte, no es
lo mismo morir en un país asiático, africano o en la
india, cada uno tiene una cultura distinta”… culturas
que ven la muerte de una manera evolutiva .
Planteándole al mundo una manera distinta de
asumir la muerte, y dándole la posibilidad como ser
de crecimiento el que puedan indagar y aprender de
ellos, dejando a un lado los miedos a perder su idio-
sincrasia, criterio, filosofía de la vida y la muerte ya
que los cambios no son malos cuando se hacen en
busca de un beneficio.
El aceptar o aprender otro criterio, no niega su
cultura al contrario, la enriquece, si es asumida como
una concepción más para vivir sano en cuerpo , men-
te alma y espíritu; todo con el fin de encontrar una
paz interna que tendrá como resultado un hombre o
ser de grandes metas, acciones en beneficio de un
todo y no de un porcentual.
Para otras culturas la muerte es considerada un
plano mas elevado e incluso digno de celebración
espiritual , donde se trasciende a otro plano supe-
rior , bien sea para reencarnar, evolucionar, vagar,
ser juzgado, descansar, vivir en plenitud espiritual y
encontrar la gracia de Dios, por que simplemente su
misión en la tierra ya está cumplida.
Indistintamente cual sea su aceptación de a don-
de va después de la vida en la tierra , el ser humano
debe admitir el hecho transitorio de la vida que con-
lleva a la muerte y en la que toda cultura por distinta
que sea, poseen un ritual de despedida donde todas
persiguen el mismo interés, aunque los concepto no
sean los mismo. Por esta razón se debería apren-
der a educar para aceptar y prepararse a la vida y
la muerte y recordar a Tremegas cuando dice “…te
quiero vida por el beneficio que me das de nacer y
morir …”
El mejor comienzo partiría en el valor a la vida
y prepararse culturalmente a aceptar la muerte, no
como lo malo , terrible, tenebroso o castigante , si no
como una realidad que se ha de enfrentar en un mo-
mento determinado e inesperado por la voluntad de
Dios. En la en su llegada se pueda ir en paz, porque
fue capaz de vivir en plenitud esa divina y sagrada
oportunidad de existencia.
Ya que viviste para conocer , aprender y dar,
“VIVE” como dice un refrán popular “vive como si
fuese el ultimo día de tu vida”, y no deje que el tiem-
po le arrebate lo que puedes vivir la oportunidad de
ser feliz valora cada segundo no sabes cuando será
el ultimo marcar del reloj. Ama y perdona hoy no pro-
longue sus buenas acciones para el final , donde se
convertirán en lamentos de agonía y no en reflejo de
lo que eres.
Que la muerte sea un cierre de ciclo bueno, para
que el próximo sea mejor, la muerte no es tu ene-
miga, no es mala por más que duela y la quieran
manipular , es una condición existente que el hom-
bre debe aprender a respetar sin miedo, si no con el
sentimiento puro que se le tiene a la vida, porque no
se sabe si es el inicio a otra vida, la cual merece ser
considerada.
Ebbó Esotérico 17
La Adivinación considerada
como “Telepatía”
L
a evocación de muertos, uso de orá-
culos, la videncia, consulta de horós-
copos, de la astrología, la quiromancia
(lectura de manos), la interpretación de
presagios y de suertes, los fenómenos de visión,
el recurso a “médium”, cartas de tarot, la Ouija
(juego de la copa), el “libro rojo” y otras prácticas
del medio, no solamente en la santería, la brujería,
el espiritismo y la Nueva Era se encuentra la adivi-
nación. También entre personas que se identifican
como católicas y mezclan sus prácticas devotas
con supersticiones y otras prácticas ajenas a la fe.
A medida que se pierde o se confunde la Fe Cató-
lica, se populariza la adivinación.
Muchos recurren a la adivinación en momentos
de crisis para buscar una solución a un grave pro-
blema. Otros se creen que solo es una broma, una
curiosidad o lo hacen por la presión de un grupo. De-
bemos recordar que en la adivinación está en juego
nuestra fidelidad a Dios. El enemigo está como león
rugiente buscando a quién devorar.
Adivinación y la Biblia
Los adivinos eran muy importantes en otras reli-
giones en tiempos del Antiguo Testamento: En Egip-
to (los magos del faraón); en Grecia (los sacerdotes
de Apolo); en Roma, dependían de los auspicios. Por
ejemplo: Un relámpago que cayere de izquierda a
derecha (favorable); de derecha a izquierda (desfa-
vorable); los auspicios obtenidos de los pollos sagra-
dos, etc.
El Pueblo de Israel, en muchas ocasiones, se
tomó a la práctica de la adivinación y a la consulta de
brujos, yendo así en contra de los mandatos de Dios.
La Brujería
Es difícil distinguir claramente entre brujería, he-
chicería y magia. Pues estas prácticas utilizan me-
18 Ebbó Esotérico
También hay palabras de conjuro o hechizo que pue-
den ser escritas para obtener un mayor poder. Quién
realiza el rito debe desear su propósito con todas sus
Por: Omo Baba fuerzas para obtener mayores efectos y algunas ve-
ces debe ayunar por 24 horas antes de realizar el rito
para purificar el cuerpo.
Realidad de la brujería
Puede ser real, pero en muchos casos puede ser
dios ocultos (fuera de la revelación dada por Dios)
también sugestión de la mente, es decir pura menti-
para producir efectos más allá de los poderes natu-
ra. En ambos casos está actuando el demonio, prín-
rales del hombre. La brujería se adapta a los tiempos
cipe de la mentira.
modernos y abunda aun en los libros populares para
La Biblia, la enseñanza de los Padres de la Iglesia
niños.
y la tradición no dejan lugar a dudas sobre el hecho
Por lo tanto, la brujería data desde los tiempos de
que los seres humanos tienen la libertad para pactar
la antigua Mesopotámica y Egipto. Así se demuestra
con el diablo el cual tiene influencia en la tierra y en
la Biblia al igual que en otros antiguos escritos como
las actividades humanas. Por otro lado algunos Pa-
el Código de Hammurabi (2000 a.c.).
dres como San Jerónimo, pensaban que en muchos
No todos los brujos siguen las mismas prácticas
casos la brujería es sugestión de la mente.
Pero no es extraño que el brujo haga un pacto con
La Biblia condena la brujería y la hechicería,
espíritus, abjure a Cristo y los Sacramentos, haga
no como falsas o fraudulentas, sino por ser una
rituales como parodias de la Santa Misa o de los
abominación: “A la hechicera no la dejarás con
oficios de la Iglesia, adoren al Príncipe de las Tinie-
vida” (Éxodo 22,18; Ver también Deuteronomio
blas y participan en aquelarres (reuniones de brujos
18,11-12). La narrativa de la visita del rey Saúl
donde hacen sus maledicencias). La brujería está
a la hechicera de Endor (I Reyes 28) demues-
relacionada con el satanismo.
tra que su evocación de Samuel fue real y tuvo
En brujería y en la magia hay elementos comu-
efecto. En Levítico 20,27 se lee: “El hombre o
nes:
la mujer en que haya espíritu de nigromante o
1-La realización de rituales o de gestos simbóli-
adivino, morirá sin remedio: los lapidarán. Caerá
cos.
su sangre sobre ellos”. Está claro que en estos
2- El uso de sustancias y objetos materiales que
casos se trata de un espíritu adivino.
tienen significado simbólico.
El Pueblo de Israel, en muchas ocasiones, se tor-
3- Pronunciamiento de un hechizo.
nó a la práctica de la adivinación y a la consulta de
4- Una condición prescrita del que efectúa el rito.
brujos, yendo así en contra de los mandatos de Dios.
La brujería consta de rituales para hacer sus he-
(Ez 13:18-19; 2 Cron 33:6; Jer 27:9). El demonio
chizos (ejercer un maleficio o atadura sobre alguien),
existe y entra en relación con aquellos que lo buscan.
algunos de los cuales requieren hierbas particulares.
Como recompensa a quién le ofrece culto, el de-
 protección de la gallina y se exponen al gavilán. Por
eso Jesús nos dice:
“¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos,
como una gallina reúne a sus pollos bajo las alas, y
no habéis querido!” (Mateo 23:37)
Quien está amenazado por brujerías que recurra
al Señor por protección y no tema. Debe poner en
Dios toda su confianza y practicar su fe, no por mie-
do a la brujería sino por convicción: acercarse a los
sacramentos, la oración personal y pedir a los her-
manos que oren por él. La gracia del Señor jamás
faltará a quién la busque.
Jamás debemos ir a otro brujo para “defender-
nos”. Eso sería caer en la trampa del demonio ha-
ciendo lo que él quiere: que desconfiemos de Dios
para que recurramos a él.
Muchas veces las personas recurren a la brujería
en momentos de desesperación, cuando creen que
es el último recurso que les queda. En esos momen-
¿Qué hacer contra las brujerías? tos vulnerables alguien les ofrece la brujería como
monio otorga poderes preternaturales para obtener
Al enterarse de que alguien le está haciendo un una solución fácil. Como católicos jamás recurrimos
poder, fama, dinero, influencia, es decir las cosas
“trabajo” de brujería, muchas personas tienen miedo. a ningún medio espiritual fuera de Dios. Cuando pe-
que desea la carne. Por medio de la brujería se pue-
Esto es lo que él quiere ya que por el miedo pue- dimos la intercesión de los santos, por ejemplo, no
de llegar a lograr el éxito en el mundo profesional
de dominarnos. Debemos recordar que el demonio buscamos una vía alterna sino que buscamos su
ya sea como artista, profesional, militar, político, etc.
nada puede contra los que son fieles a Dios. Nuestro ayuda tan solo y precisamente para mantenernos fie-
Estas personas pueden parecer muy atractivas y te-
Padre Celestial es Todopoderoso y nos ama. El de- les al Señor como ellos lo hicieron. Hay dos familias:
ner un gran don de ganarse a la gente hasta el punto
monio sólo puede con aquellos que no confían en la de Dios y la del demonio. Cada uno recurre a los
de atraer grandes multitudes y convertirse en dioses
Dios y por falta de fe están espiritualmente débiles o miembros de la suya. Pidamos a Dios que prefiramos
para sus admiradores los cuales son capaces de ha-
muertos. Son como pollitos que se han alejado de la morir antes de buscar algo del demonio.
cer hasta lo irrazonable.

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Ebbó Esotérico 19
Oké Amo de la loma y guardián
de todos los Orishas
Origen
Podemos citar su origen en la tierra de
Igbadán. Cuando la guerra en Ifé, él se
refugió en la montaña de Ochuntá, lo que
históricamente, su culto fue traído por los
esclavos cimarrones, especialmente por
los provenientes de Abeokuta e Ibadán,
es donde el culto era muy popular.
En la época de la colonia, su culto
fue bastante fuerte, especialmente en
los palenques, es donde era practicado
activamente por los esclavos cimarrones.
La razón de esto es que los palenques
se encontraban ubicados en las monta-
ñas, que Incluso, allí era donde huían los
esclavos. Por ende a la deidad a la cual
ellos pedían protección era Oké, ya que
su refugio y el final de su camino se en-
contraba ubicado en sus dominios.
En la actualidad el culto a esta deidad
está presenta en la Regla de Osha, pero

O
no con la misma intensidad de aquellos
ké es la deidad tutelar de las montañas tiempos. Asimismo, Oké es hermano de Oshosi e
y de todo lo que se eleva desde el nivel Inle. Para los investigadores de la Regla de Osha,
del mar, considerado discípulo mayor Por: Luis Rosas Galea profundizar en el estudio de esta deidad, lo hacen
del linaje de Shangó, compañero inse- juntó a Orisha Oko y Oggué.
parable de Obatalá y pilar fundamental de Olofi. Es el
guardián de todos lo Orishas y representa la firmeza Sus dominios
de la tierra; está relacionado con la fertilidad, tanto Las montañas, las lomas, y todo lo que es eleva-
de las cosechas como de los seres humanos. do y alto, representa los dominios de Oké. Su adora-
Es un santo de fundamento, pero no se asienta; pronunciar este vocablo sea levemente distinta, en
ción se practica especialmente en lugares en donde
no posee caminos ni herramientas; habla por boca todas las definiciones se encuentra vinculado a las
exista elevación geográfica.
de Obatalá; no tiene caracol, por lo que se debe ser montañas y alturas.
extremadamente cuidadoso con lo que
a él respecta.
El vocablo Oke tiene varias traduc-
ciones, debido a que estas dependen
de cómo se escriba la palabra.
Para Oké la traducción es: Arriba/
lo que está arriba, en alto; para Oké,
clima/loma/montaña, para Oké, Ja-
güey/montaña/ Orisha “resguardo de
Obatalá”, catolizado San Roberto. Dios
de las montañas/piedra grande blanca/
atributo de Obatalá/se le llama al niño
que nace envuelto en zurrón su nombre
secreto será Oké. Para Oke: Loma.
La ortografía más común es la úl-
tima de las antes explicadas, pero
podemos observar que, independien-
temente de que la forma de escribir y

20 Ebbó Esotérico
Deidades con
las cuales se
relaciona
Con respecto a este punto
existe un gran vacío, debido a que
la mayoría de los practicantes de
la Santería relacionan a Oké con
Obatalá, se le considera una dei-
dad complementaria de este Oris-
ha. Sin embargo, no existen regis-
tros ni estudios que expliquen ni
avalen la relación complementaria
de estas dos deidades.
El otro Orisha, con el cual se
relaciona a Oké es Shangó. Con
éste si existe un vínculo que nace
en el Odu de Ifá Ogbe Eturukpón,
en donde se pone de manifiesto
que él fue el primer discípulo de
Shangó en la tierra y, por consi-
guiente, el mayor.
Las hierbas de esta deidad
son: el alacrancillo, el bejuco gua-
ro y la candelila;
sus collares son el negro, el
blanco y el caramelo.
Oké come todos los animales
que se le dan a Obatalá ya que,
en las ceremonias, se le pone a
comer al pie de esta deidad come
palomas por Shangó.
Lugar donde
habita
La mayoría de los Santeros
colocan a esta deidad al pie de
Obatalá, en sus canastilleros, por
considerarle un complemento de
este Orisha. Existen otros religio-
sos que, colocan a esta deidad en el piso, frente
al canastillero, ya que otros lo colocan en el piso,
debajo del canastillero. No existe un consenso con
respecto al lugar en donde debe vivir esta deidad;
pero, se recomienda a los religiosos que sigan las
indicaciones dadas por su madrina, o sus mayores
respecto a esto.
La representación física de este Orisha consta de
un solo Otan, que puede ser blanco o negro. Oké se
coloca en una soperita chiquita blanca o de tonalida-
des claras, pero lo común, y lo que se ha convertido
en ley, es que debe de ser totalmente blanca. Exis-
ten varios Patakíes relacionados con esta deidad.
Sincretización
Oké se sincretiza con San Roberto, Santa Marta
y Santiago Apóstol, siendo más común la sincreti-
zación con el último de estos tres. Santiago Apóstol
quien es el patrón de España, nació en Galilea y fue
el hermano mayor de Juan, el evangelista. El mismo
se encontraba entre los discípulos preferidos.
Cuando Jesús fue a retirarse a Getsemaní, llamó
a Santiago, junto a Juan y a Pedro, y le pidió que vigi-
laran mientras él iba a la oración con Dios. También,
al regresar los discípulos de su primera misión, se los
llevó a los tres a una montaña y allí, ante sus ojos,
Jesús se transfiguro.
Posteriormente, se dice que Santiago llegó hasta
Compostela en peregrinación y estableció en Espa-
ña la religión católica. A su regreso de Judea fue de-
capitado, pero llevaron su cuerpo de regreso al país
que evangelizó, aunque se perdió durante la invasión
árabe.
Después, alrededor del año 800, fue rescatado
y llevado a Compostela, donde se dice que realizó
tantos milagros, que lo convirtieron en patrón de ese
pueblo.
Durante la reconquista se dice que se le vio en
la famosa batalla de Clavijo, montado en un caballo
blanco, por lo cual la señal de acometida de los sol-
dados españoles comenzó a ser “Santiago y cierra
España”.
El arte hispano suele repre-
sentarlo montado y llevando una
bandera. En Italia lo muestran con
un Báculo de peregrino, un bone-
te con conchillas y la calabaza,
que simboliza su peregrinación a
Compostela.
La sincretización de Santiago
con Oké puede tener relación con
el papel de vigilante y guardiero
que Jesús le encomendó en tres
ocasiones, con su ascensión a
la montaña para orar junto a él y
quizás también con las conchas
y calabazas con que ocasional-
mente se le representa y que son
ofrendas propias del Orisha. Para
los iniciados dentro de la Regla de
Osha esta deidad no tiene día de
celebración.
Sin embargo, el 25 de Julio es
el día de Santiago Apóstol. Anual-
mente, el festival de esta deidad
tiene ligar en Nigeria específica-
mente en Ljio.
Patakí
¿Cómo surgió Oké?
Al principio, Olokun reinaba
solo en el mundo. Pero Olofi se
aburría (para muchos la vida, y
los problemas de los hombres no
son más que un juego en el que la
divinidad se entretiene).
Fue entonces que Oroiña, con
la fuerza que le dio Olorun hizo
surgir la primera loma del fondo
del mar.
Así fue que nació Oké. Luego
Olodumare reunió a los demás Orishas, con Oké, y
le señalo a cada uno su dominio. Pero, sin Oké nin-
guno hubiera podido hacer nada y por eso siempre
hay que recordarlo y hacerle Ebbó. ¿Qué pasaría si
Oké volviera a hundirse y dejara a Olokun solo?
Oké el Vigía
Esta historia está contemplada en el signo de Ifá
Baba Eyiogbe. A Oké o la montaña le dijeron que
hiciera un sacrificio y lo hizo para contrarrestar los
planes malévolos de sus enemigos, pues el azadón
y el machete planeaban su destrucción.
Después que la montaña hizo el sacrificio, el aza-
dón y el machete salieron a destruirlo, pero no solo
no pudieron ni siquiera arañar su cuerpo, sino que
creció aun más, convirtiéndose en el vigía protector
de las divinidades.
La montaña regocijada ofreció una acción de gra-
cias a su adivinador.
Ebbó Esotérico 21
Continuan Los Casos Insólitos
A
ntes de desarrollar el tema, es oportuno María vino a consultarse y el Oráculo de Ifá le dice que
Por: Prof. Luis Millán
aclarar, aunque sea una frase trillada, Orula siempre hace algo por las mujeres.
Awó Odileke. Omo Oddun
que cualquier parecido con hechos que Le tiende la mano y le recuerda que debe recibir
ustedes conocen o que vivieron, es pura
Telf. 0414-257.79.04 guerreros e Icofa, para que pueda lograr una pareja
coincidencia. 0416-702.55.74 estable, además debe sacarle el cuerpo a los muertos
Sin embargo estos relatos son ve- (egun). Como diría el periodista Wal-
rídicos, solo que para salvaguardar la ter Martínez “los acontecimientos
verdadera identidad de sus protagonis- están en pleno desarrollo” y aun no
tas y no exponerlos al desprecio público podemos dar un dictamen definitivo.
o que caigan en la lengua de la gente, Hay que darle tiempo al tiempo.
se han cambiado sus nombres reales y Caso Nº 2:
hasta el lugar donde se desarrollaron ¿Atracadores y/o
los hechos. chantajistas de
Caso Nº 1. Los la religión?
estafadores “religiosos” Se ubica este relato en la po-
Colocamos “religiosos”, porque en blación de Chivacoa en el estado
honor a la verdad creemos que no lo Yaracuy. En la tierra de la Reina
son y en el supuesto negado que si lo María Lionza. Nos cuenta una de
sean, esperamos que ikú se los lleve las personas afectadas que cuando
pronto, porque con los santos no se se dirigía para el sector de Quibayo
juega. Con personas de esa calaña no a rendirle pleitesía a la diosa, fue
se puede tener ninguna consideración. interceptado el auto en que viajaba
Son unas lacras no de la sociedad, sino por 4 hombres armados con pistolas
de la suciedad más manifiesta, corrupta y estafadora. y una subametralladora. Nos preguntamos ¿Cómo consiguen ese tipo de armas?
El caso en cuestión se desarrolla en el barrio “los aguacates” de la parroquia ¿Sera que las alquilan? Seguimos con la duda y sospechamos que hay algo
El Valle en la ciudad de Caracas. Para una mejor comprensión de los hechos, oscuro detrás de todo esto.
estos se narraran en forma de dialogo entre la protagonista que es la víctima y el Lo cierto es que nuestro informante especifica que en el auto viajaban 2 hom-
awó que la atiende. bres y 2 mujeres. A estas les arrebataron pulseras, relojes, cadenas, celulares,
Víctima: Aló, buenos días, ¿es el profesor Luis Millán, el babalawo? todo el dinero que cargaban, pero no les quitaron las tarjetas de débito o crédito
Babalawo: si a su orden ¿en qué le podemos servir? ¿muy raro?
Víctima: Mire señor, conseguí su teléfono en la revista Ebbó Esotérico y quiero El auto donde viajaban casi lo desarman, sacaron los asientos, hurgaron has-
que usted me haga mano de Orula. ta debajo del carro. A los hombres les quitaron los pantalones y los dejaron en
Babalawo: Despacio, cálmate, ¿Cuál es tu nombre? interiores. Gracias a Dios no golpearon a ningún hombre o mujer, pero si demos-
Víctima: Mi nombre es María Ramírez traron excesiva violencia verbal y muy grosera.
Babalawo: En primer lugar señora o señorita María, hay que hacerte una con- Tampoco se interesaron por quedarse con el auto, a pesar de ser un carro
sulta para analizar que dice Orula, porque no sabemos si tu camino religioso es la nuevo. Cuestión esta que también llama la atención. ¿No les parece? Los asal-
Ocha, el espiritismo o el Palo. Eso hay que determinarlo. tantes llevaron a cabo su fechoría en menos de 10 minutos y en ese tiempo solo
Víctima: Señor Millán disculpe, ¿usted me permite que le cuente rapidito lo pasó por el lugar un campesino en una bicicleta, al que encañonaron y le ordena-
que me pasó y me está pasando? ron quedarse quieto. ¿Habrá complici-
Víctima: resulta que a mí una san- dad con gente del sector? El mensaje
tera me entregó guerreros y a partir de va dirigido a las autoridades policiales.
allí las cosas no marchaban muy bien, Este tipo de cosas no favorece a
porque hasta mi esposo murió. No sé los numerosos seguidores del culto
si me lo mataron con brujería, pero es- a María Lionza. Sin convertirnos en
toy muy angustiada. Por eso fui donde abogados del diablo, nos atrevemos a
otro santero que me mandó a botar los decir que si con esto pretenden algu-
guerreros y me entregó los jimaguas, nas personas, que nadie visite Sorte o
porque con ellos si iba a resolver. Pero Quibayo, creemos que la fe está por
las cosas no han cambiado nada. Por encima de cualquier patraña,  chanta-
eso lo estoy llamando. ¡Por favor ayú- je o sembrar el miedo entre los Maria-
deme! lonceros.
Este dialogo es más común de lo Sin querer exagerar seria como
que mucha gente se imagina. Hay una nueva versión de la Inquisición, lo
demasiadas personas estafadas por cual nos conduciría a etapas ya supe-
mercantilistas “religiosos”. Para no radas del fascismo religioso.
hacer el relato más largo, les diré que
22 Ebbó Esotérico
¿Por qué los menores no comienzan
a comer mientras no lo hagan los mayores?
E
s una norma de ética internacional entre las Si una persona requiere abandonar la mesa antes, en
normas de las buenas costumbres, que los señal demostrativa de respeto, solicita el permiso para ha-
comensales comienzan a comer la comida Por: Oddí Ká Ebóin Layé cerlo mediante un golpe seco y breve en la mesa.
ya servida cuando la persona anfitriona de Y en señal demostrativa de respeto, esperará la res-
esa comida toma el cubierto en su mano. Esa es la se- puesta de la persona mayor en edad o en jerarquía, la
ñal para que todos los comensales sentados en torno a que le será dada de igual manera, rápidamente.
la mesa, comiencen a comer. ¿SI LAS PERSONAS SE RETIRAN DE LA MESA, POR
Comenzar a comer antes de que lo haga la persona QUÉ SE DEBEN DEJAR LOS PLATOS EN LA MESA? 
anfitriona, se considera una falta de educación mayúscula. Así está estableci- Al concluir la comida, los platos se dejan sobre la mesa, y los comensales se
do internacionalmente, y quienes estudian carreras especializadas en la admi- retiran.
nistración de casinos, hoteles y restaurantes de lujo como modalidad turística, Los platos no deben ser recogidos por las mismas personas al levantarse.
aprenden esto. De esta manera se procede en recepciones de alto nivel y en los Porque así como los reyes no recogen los platos, las personas de jerarquía
lugares más distinguidos, en los lugares top del mundo. no lo hacen.
Proceder de esta manera también es parte del protocolo ético y de normas La actividad de retirar el servicio de la mesa se hace por otras personas.
de vida en los caminos del Culto a Ifá y del Culto a orisha según las enseñanzas ¿CUÁNDO SE HACE?
de la Osha, porque estos son cultos de reyes y de príncipes, porque sus devotos La actividad de retirar el servicio de la mesa se hace después que los comen-
descendieron y descienden de reyes y de príncipes y heredaron su legado, y sales terminan de comer y se retiran.
porque todos los orisha tienen caminos de reinado. Esa actividad se hace en presencia de los comensales:
¿POR QUÉ SE TOCA O SE GOLPEA A LA MESA? Si estos van a continuar sentados a la mesa consumiendo, y hay que traer
¿POR QUÉ SI HAY UNA PERSONA MAYOR EN JERARQUÍA SENTADO A nuevos platos.
LA MESA, LOS MENORES NO SE LEVANTAN? Si estos no van a continuar consumiendo, pero van a permanecer sentados
La mesa “se toca” en dos ocasiones: a la mesa.
- Para comenzar a comer ¿Y SI EL COMENSAL NO ES PERSONA DE JERARQUÍA?
- Para abandonar la mesa Aunque se trate de personas consagradas que no tienen jerarquía, se hace
Para comenzar a comer... igual, porque:
Porque en la mesa de reyes, de emperadores y de todo otro monarca, nadie Hacerlo así es un ritual que reafirma la intención de llegar a tener jerarquía y
comienza a comer si el monarca no da la señal. reinado un día.
Las mesas de los monarcas pueden llegar a ser mesas muy largas, que a Y porque así como todas las pequeñas orugas son mariposas que aún no se
veces adoptan formas geométricas, puesto que en algunas situaciones los co- han convertido, pero que están en el camino de llegar a serlo y a manifestarlo, así
mensales que les acompañan pueden ser cientos. de igual todas las personas consagradas son príncipes y princesas, soy reyes y
Solo los más cercanos a los monarcas aprecian cuándo este o esta dieron reinas potenciales, aún no manifestados.
La señal, porque solo los más cercanos le ven. Los más alejados no le ven, y ¿Y SI LA PERSONA ESTÁ COMIENDO SOLO O SOLA?
por esta razón se estableció desde tiempos antiguos una señal sonora como aviso. Si la persona está comiendo solo o sola, porque no hay alguien más en la
Cuando se aplica esto a la escena cotidiana de una religión de reyes y prínci- casa, deberá reproducir igual el rito para honrar a la Tradición, y para honrar a la
pes, en la mesa se comienza a comer cuando el mayor en jerarquía o en edad de Espiritualidad de Ifá y de Orisha.
consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe seco Para hacerlo, la persona golpeará la mesa, se levantará y hará cualquier cosa,
y breve en la mesa. después de lo cual, retirará el servicio.
Para levantarse... Aunque sea la misma persona quien retire los platos y demás, el hecho de
Si todos han terminado, nadie se levanta de la mesa si están sentados los levantarse primero y hacer algo, y retirar el servicio momentos después, es una
monarcas aún. En señal de respeto. Y la señal para hacerlo es el sonido. manera de reproducir el rito original, porque se quiere simbolizar que es como si
Cuando se aplica esto a la escena cotidiana de una religión de reyes y prínci- lo hiciera otra persona.
pes, las personas se levantan de la mesa cuando el mayor en jerarquía o en edad ..........
de consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe Fragmentos de textos tomados de obras personales protegidas por las leyes
seco y breve en la mesa. internacionales de Derecho de Autor

Órgano informativo de la Religión Yoruba Santería - Ifá

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Ebbó Esotérico 23
Ashé
El culto a los Orishas; un retorno al origen, un retorno a lo esencial
“lo bueno
que viene de Olofi”
L
a Santería es una religión de misterio y de Al respecto Nelson Aboy Domingo, Santero y an-
tierra; la promesa y la moral del creyente tropólogo cubano nos comenta:
no están orientadas hacia el otro mundo, Por José Saldivia ... “Dentro de nuestro Orisha se encuentra y ex-
sino hacia este, donde la espiritualidad Awo Ósala Fobeyo. presa a modo de energías vibratorias, toda la infor-
interna y su desarrollo, así como la presencia de los mación programada por la naturaleza, con relación a
espíritus de los muertos y de las fuerzas de la natura- nuestra existencia, por lo tanto nuestro Orisha no es
leza, son el fundamento. un personaje extracorpóreo que habita en un subje-
Natalia Bolívar (2000) define a la Santería: “... fuera e independiente del creyente, especialmente tivo filosófico conceptual, lo que es producto de su-
como el culto a los fundamentos, asientos de sagra- en las personas relacionadas menos con la herencia cesivas aculturaciones; tras las cuales se encuentra
das deidades de los que son dueños absolutos; y africana, ya sea por su historia personal cercana o su verdadero rostro... el Orisha tampoco es un ser
también el culto a las fuerzas de la naturaleza y a sus por el marco cultural del grupo de referencia, tienden divino, matizado
poderes mágicos en sus ewes (hierbas, plantas) o en a relacionarse con el Orisha, a la manera de un santo De virtudes tales que lo alejan de la humana posi-
sus aguas, materializadas mediante ritos esotéricos católico. bilidad de igualarlo. Es todo lo contrario. Menos aún
que la determinan.” Quienes están más cercanos a lo africano tra- puede considerarse como Santo benefactor, con-
Esta religión tiene un marcado sentido educativo dicional, ya sea por el contexto social en que se cebido bajo el prisma de otras religiones; si no que
para la convivencia social, en un mundo terreno en mueven y han heredado, rescatan y resaltan que el se aprecia que opera como disciplina reguladora del
el que podemos alcanzar el bienestar, si sabemos Orisha vive dentro de cada uno, es nuestro modelo modo de vida post-consagratorio. Se infiere que es lo
cómo luchar contra el mal y la adversidad y alcanzar perfecto a alcanzar, adaptado individualmente a cada que somos y como deberíamos ser...”
aquello para lo cual estemos preparados. Apunta a creyente practicante del culto. La visión de Nelson Aboy nos señala un retorno
resolver los problemas cotidianos concretos de muje- Lo anterior contiene alta relevancia, ya que es el a los orígenes.
res y hombres, siempre con la ayuda de los Orishas. punto de partida para ver a la Santería concebida Aún esta postura sea muy clarificante, inclinada
Tiene una fuerte expresión. Una exteriorización como una religión, o como un “culto a los Orishas”. a rescatar la esencia de la Santería, no corresponde
de su sentido y fundamento
en el objeto ritual, en estrecha
relación con lo material y lo
corporal altamente ritualizado.
Se constata en los ritos
esta insistencia en lo sensorial
emocional.
Lidia Cabrera en su laguna
sagrada. Santiago de Cuba:
Oriente.
Se evoca constantemente
un recurso emocional, confi-
riéndole a lo sobrenatural una
finalidad práctica, expresado
en el favor o en la gracia; lo
que traducido al Yoruba con-
centra sus significados y su
índole sagrada en el concepto
de Ashé, “lo bueno que viene
de Olofi.”
Producto del sincretismo a
lo largo de los años, se ha im-
pregnado la concepción que se
maneja del Orisha como una
deidad externa, una divinidad

24 Ebbó Esotérico
siempre a la fe sincrética de los fieles en
la dinámica práctica, que han internali-
zado profundamente la doctrina católica
popular, que alejada de los dogmas de
la institución, no importuna en incorpo-
rar y sumar conceptos y formas de un
catolicismo popular, donde la devoción
a la figura del santo no se contradice
para nada con la del Orisha, lo que se
evidencia en la práctica en un sincretis-
mo que ocurre entre ambas figuras, y va
a despojar en parte esta idea que nos
presenta Nelson Aboy, donde el Orisha
no es una deidad externa.
La voz Orisha en lengua Anagó, de
los pueblos del tronco cultural preceso-
res al pueblo Yoruba, se compone de
dos voces:
ORI: cabeza, cráneo, bóveda celes-
tial, lo supremo superior.
OSHÁ: “como la esencia misma don-
de radica la inteligencia humana, el ser
superior
Conversaciones con Nelson Aboy.
Interno particular e irrepetible. Lo
más divino que poseen los humanos,
el ser superior interno que constituye al
hombre... es como la micro partícula in-
tegral rectora, que nos corresponde, es
el código genético que poseemos.
Frente a esta inquietud por el origen
Nelson Aboy en una de nuestras conversaciones nos
orienta:
Orisha es entonces la identidad individual, única,
particular propia e irrepetible, es nuestra especifici-
dad. En ella se encuentran todas las posibilidades y
potencialidades innatas heredadas y determinadas,
sin exclusión de los sentidos supra sensoriales, a las
vibraciones micro cósmicas a las que somos sensi-
bles como parte integral correspondiente al conjunto
armónico de la naturaleza”.
El autor cubano continúa y nos explica que bajo
esta palabra Orisha, se hace referencia a una forma
tan antigua como compleja de “apreciar la cabeza
humana”.
... “como objeto concreto y la esencial importancia
de su contenido... alude a lo más
Apreciable de nuestra cabeza, el templo contene-
dor de tal condición esencial”.
Lo anterior queda bien expresado en un refrán
que acompaña a un signo oracular de Caracol:
“la cabeza es la que lleva al cuerpo, y no el cuer-
po lleva a la cabeza”.
“...Orisha es un concepto de símbolos binarios
y trascendentes, que se refiere genéricamente a la
esencia de lo humano, de carácter unipersonal in-
transferible. Concepto que opera inconscientemente
dentro de un sector social, los santeros”.
“...es algo con existencia real dentro de la cabe-
za de los humanos, y de las superlativas cualidades
innatas objetivamente humanas, pero no obstante
subjetivamente mitificadas”.
Esta preponderancia de la cabeza humana y su
dominio se hace notar en ritos como la “rogación
de cabeza” que es una limpieza ritual; o al decir “el
Orisha dueño de mi cabeza es Obatalá”; también al
entrar en trance cuando el Orisha baja al son de los
tambores Batá, se dice que “bajó a la cabeza de su
omó”; o bien al iniciarse y nacer en Santería se le lla-
ma el “asiento” que es cuando el Orisha se “asienta
en la cabeza de su omó”.
La cabeza aparece central en la construcción y
representación de mundo que contiene la Santería, y
se está muy consciente de esta preponderancia por
parte del creyente.
Así nuestro Orisha ideal, más que una deidad ex-
terna, es nuestro “personaje protagónico ideal”, que
debemos conocer muy bien, y mejor aún debemos
interpretar en el marco y escenario de nuestra vida
real; y adicionalmente su culto es el conocimiento y
cumplimiento del culto al Orisha tutelar, el “dueño de
nuestra cabeza”, para saber la mejor forma en que
debemos estar.
La religión o el culto a los Orishas, según la pos-
tura que se asuma, es un componente potente de la
definición de la identidad personal.
El Panteón sagrado de los Yoruba.
Algunos investigadores hablan del panteón sa-
grado de los Yoruba, ya que por las características
de los Orishas, y la trama de comportamientos y la-
zos consanguíneos se asemeja mucho a
lo que ocurre con el panteón griego.
Orisha concebido como prototipo ori-
ginal, como arquetipo natural/cultural,
como personajes que marcaron una his-
toria, que dieron un salto cualitativo en
el desarrollo de la sociedad Yorubana;
y que al momento de su muerte fueron
divinizados y venerados.
Los Orishas encarnan también la do-
ble dimensión al concentrar fuerzas de
la naturaleza y características humanas.
Cada Orisha es o tiene poderes sobre
una fuerza de la naturaleza o una acti-
vidad trascendental humana, y al mismo
tiempo representa un “tipo” de personali-
dad, con virtudes y defectos propios de
nuestra especie.
Son Dioses espejos, nos hablan del
espíritu y de la acción humana, y la co-
nectan con el mundo natural, las fuerzas
que gobiernan la tierra, que por su origen
africano están íntimamente conectados a
ella; son la Tierra y también el Cielo.
Se podría decir que los Dioses Yo-
ruba conectan e integran aquello que la
tradición moderna occidental ha intenta-
do delimitar y conocer en su oposición:
naturaleza y cultura.
Williams Bascom (1969) llega a cal-
cular en cerca de seiscientos Orishas
repartidos en distintas regiones del cielo, de los
cuales cuatrocientos viven a la izquierda de Olofi, y
doscientos hacia la derecha, siendo los primeros de
carácter maléfico y los segundos vienen con Ashé,
traen lo bueno.
Samuel Jhonson reconoce cuatrocientas cinco
divinidades en Nigeria, mientras que en Cuba no so-
brepasan los treinta.
Lo anterior se explica cómo proceso resultante de
un sincretismo que tuvo lugar en África a lo largo de
varios siglos, y una vez en suelo cubano tal proceso
continuó desarrollándose, pero en Cuba trajo como
consecuencia una reducción considerable del pan-
teón, lo que me parece se debe al reforzamiento y
unificación del culto, en pos de construir un conteni-
do social de lucha contra la dominación del imperio
explotador.
Así se retoman y se potencian con más fuerza
las deidades patronas o más extendidas de las ciu-
dades Yorubas más importantes: en Ife se adoraba
a Yemayá, en Oyá a Shangó, en Iyesa a Oggún; así
fueron los Orishas más representativos los que se
asentaron a través de las generaciones ya nacidas
en suelo cubano.
Referente a las especificidades de un panteón,
Pierre Vernant (1975) afirma:
...“una religión, un panteón, aparece como un
sistema de clasificación, cierta forma de ordenar y
de conceptualizar el universo, distinguiendo en él
Ebbó Esotérico 25
múltiples tipos de poder y de potencias. En este sen-
tido diré que un panteón como sistema organizado
que implica relaciones definidas entre los Dioses, es
en cierto modo un lenguaje, un modo particular de
aprensión y de expresión simbólica de la realidad”.
Este panteón no permanece estático, se ha con-
formado a lo largo del tiempo con divinidades de dis-
tinta procedencia.
Al encontrarse sincréticamente distintos Dioses
con similares poderes, lo normal es que los hombres
tiendan a identificarlos, y asimilarlos; pero a veces
Dioses aparentemente similares presentan diferen-
cias, entonces se conciben los avatares, que son di-
versas manifestaciones en la forma que se le atribu-
yen a una deidad, son entendidos como los distintos
caminos que presenta una deidad.
Las características del panteón:
Elegguá-Eshú, la clave
Elegguá encarna la concepción del bien y el mal
integrado, que enfoca las dinámicas entre humanos y
Orishas en un marco dialéctico de acción, se expresa
en la figura de Vernant, J.1975. Los dioses griegos,
en el nacimiento de los dioses, La Habana: Univer-
sitaria.
Eladio Babalawo, en una conversación señala: ..
.“Los caminos por los que puede venir Obatalá
son varios; en un avatar Obatalá es una mujer vieja
y sabia, en otro avatar es un poderoso y joven gue-
rrero.”
Elegguá-Eshú. Contiene dos polos: positividad y
negatividad; lo bueno está asociado a Elegguá y lo
negativo viene con Eshú.
Eleggúa es el primer Orisha en Santería, como
dicen los santeros “Él es la clave”, sin Elegguá nada
se puede conseguir, porque “él tiene la llave de todas
las puertas y abre todos los caminos, tanto de la tie-
rra como del cielo”. Es el mensajero de Olofi, por esto
hay que tenerlo contento y a gusto en casa, por que
sin su Ashé las puertas y los caminos de comunica-
ción con los Orishas están cerrados
. Es el primero que “come”, es decir que recibe
las ofrendas rituales que sus fieles le proporcionan.
A Elegguá se le identifica con los santos católicos
San Antonio de Padua, el Niño de Atocha, el Anima
Sola, según el “camino por el que venga”.
En un pataki recopilado Olofi proclama dirigiéndo-
se a Elegguá:
“Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás
el más grande en la tierra y en el cielo. Sin contar
contigo nunca será posible hacer nada”.
En él están contenidos los poderes de todos los
demás Orishas.
Se le representa humanamente como a un niño
con cara de viejo, que viene saltando en un pie, vesti-
do de saco y empuñando un garabato, viste de rojo y
negro, estos son sus colores rituales, y todos sus atri-
butos ceremoniales son de estos colores. “Negro y
rojo, vida y muerte”. Su collar lleva cuentas de estos
colores, y su número es el tres, su día de adoración
es el lunes o los 3 de cada mes.
26 Ebbó Esotérico
Tiene un carácter juguetón, travieso, caprichoso.
En los Patakines su figura es trascendente, sus ac-
ciones e intervenciones son decisivas para el desa-
rrollo del mundo
El garabato es su herramienta, un palo con casca-
beles en la punta.
Mítico, y va a legitimar en sus aventuras el orden y
disposición del mundo, en el cielo y en la tierra.
Orishas como arquetipos
Yemayá la madre universal, madre de casi todos
los demás Orishas, está sincretizada con la virgen
de Regla, patrona de La Habana. Esta Orisha mu-
jer, principio creador, dador de vida, es el mar y está
relacionada con personas con un temperamento y
un modelo de personalidad donde confluyen las ca-
racterísticas de la madre y del mar. Yemayá es el
principio de fecundidad, el mar, el origen de la vida,
la madre universal.
Las personas una vez iniciadas o “nacidas a la
Oshá”, pasan a ser sus hijos o hijas, a ella dirigen
su culto, en ella depositan su fe, ella es su guía y
modelo orientación- protección.
Osain: Es el dueño de la naturaleza, la naturaleza
misma. Tienen una sola mano, una sola pierna, un
solo ojo, una oreja grande y una chica por la que es-
cucha. Es cazador.
Osaín es el conocedor de todas las hierbas y ma-
tas que tienen poderes, o Ashé, él conoce todo lo
del monte. A sus hijos se les llama Osainistas, y son
quienes conocen mejor las propiedades de las plan-
tas que se utilizan en los distintos ritos.
Orisha-oko: Es la deidad de la tierra, la agricultura
y las cosechas. Es quien arbitra los juicios y pleitos
entre los Orishas, que narran los Patakines.
Se le representa como un hombre laborioso, tra-
bajador, discreto y casto. Asegura la prosperidad de
la Tierra, y las abejas son sus mensajeras.
Ochosi: Guerrero, cazador y pescador, ayuda a
quienes tiene problemas con la justicia. Trabaja con
un arco y una flecha. Y cuando monta a uno de sus
hijos, lo hace simulando el gesto de cazar con estas
armas.
Aggallú Solá: Aggallú es el padre de Shangó y
gigante de la Oshá.
Es el dueño de la tierra seca, del desierto y de los
volcanes. Es el patrón de la cuidad de La Habana.
Tiene una energía potente, plasmado en las fuerzas
naturales tan poderosas que posee. Su temperamen-
to es belicoso y colérico
Orula: Es el gran benefactor de los hombres y su
principal consejero, porque les revela el futuro y les
permite influir en él. Los Babalawos están consagra-
dos al culto exclusivo de este Orisha, alrededor del
cual se ha conformado de rama o Regla de Ifá. Orula
es poseedor del secreto de Ifá, el Oráculo Supremo
mediante el cual se comunica con sus hijos, Los Ba-
balawos.
Los Orishas de boca de un
Santero: Rafael Agüero.
Una cosmovisión en movimiento.
Rafael Agüero, ha sido uno de las fuentes de
información más relevantes en este proceso de in-
vestigación; lo que ocurrió gracias a la relación de
cercanía, confianza y respeto que afortunadamente
con el tiempo desarrollamos.
En una de nuestras conversaciones grabadas,
Rafael nos expone su comprensión de algunos Oris-
has, a raíz de mi inquietud por comprender mejor la
intrincada relación Inter.-Orishas.
Montar o cabalgar, se refiere a la posesión de un
creyente por un Orisha.
A continuación cito parte de la conversación con
el santero Rafael Agüero; sus palabras están en cur-
sivas:
“...Olofi es la personificación de lo divino, la causa
y razón de ser de todas las cosas. Nació de nadie y
existe por sí mismo. Él vive retirado y pocas veces
baja al mundo; es por esto que no tiene trato directo
con nadie, pero sin su ayuda nada se puede con-
seguir. Todo en última instancia llega a Olofi, y se
resuelve gracias a su soberana voluntad.
Olofi fue quien hizo al mundo, a los santos, a los
animales y a los hombres. Fue él quien repartió po-
deres a los Orishas para que se crearan todas las
cosas y por eso se dice que tienen los secretos de
la creación...”
...Olofi hizo que Orula echara los secretos de la
adivinación por la boca y por esto es que pudieron
llegar a los hombres, y así fue”.
“Olodumare es el universo con todos sus elemen-
tos, es la manifestación material y espiritual de todo
lo que existe. Es tan grande que no se asienta, no se
le ofrenda ni se le pide nada directamente. Hacia él
nos dirigimos por medio de Olofi”.
Rafael nos dice que no se puede pronunciar su
nombre sin antes tocar la tierra con la yema de los
dedos y besar la huella del polvo.
“Oloddumare es indescifrable. No tiene día de ce-
lebración, ni color, ni refranes, ni Pataki. Es superior
a todo Orisha, está en todas partes y en todos los
actos. Es bien y mal, es todo.”
“… desde lo Yoruba el mundo es un güiro la mitad
inferior es la tierra y la superior es el cielo. Esto quie-
re decir que dentro del güiro está todo: Oloddumare.
...es por esto que el refrán que habla sobre la for-
mación del mundo dice:
Obí telé, Ofó telé, haga uno bueno y haga uno
malo”.
Rafael continua: “Olorun es el dueño de la luz, de
los colores, del aire, del aliento, del soplo de vida.”
Olorun Es el sol, la manifestación más sensible y
material de Olofi y Oloddumare.
Es al sol donde los Santeros se vuelven cuando
piensan en la trinidad superior. Fuerza vital de exis-
tencia, signo de vida y sustento.
Los creyentes y en particular los Babalawos lo
saludan parándose frente al sol, con los brazos bien
abiertos hacia el frente y con las palmas de las ma-
nos hacia arriba.
La trascendencia en la
figura de Elegguá
Elegguá es el primer Orisha que se honra en
cualquier rito
“Elegguá viene por veintiún caminos distintos,
pero Elegguá es uno y todos los Elegguá a la vez”,
explica Rafael.
Entendemos así que resume en sí todos los
poderes y facultades atribuidas en sus veintiún
caminos.
Así por ejemplo Elegguá Laroye, amigo y custo-
dio de Oshún, es el que vive detrás de las puertas
de las casas, en una cazuelita de barro. Este Eleg-
guá es “doméstico”, es decir
Calabaza hueca, es utilizada como instrumento
de percusión.
“habita” en la casa, detrás de las puertas. Posee
rasgos humanos en su forma de representación
material.
Según “el camino por el que venga”, Elegguá
vive en distintos sitios, casi todos lugares públicos:
en las encrucijadas, en las cuatro esquinas, en el
mercado, en la puerta del cementerio, en la orilla
del mar, o en la basura.
Forma junto con Oggún y Ochosi, la trilogía de
Los Guerreros, que es la iniciación básica en Sante-
ría. Los creyentes que se inician en los misterios de
la Oshá, reciben antes que nada los guerreros, es-
tos tres Orishas están representados en dimensión
material. El Elegguá en este camino, va a proteger
a quien lo reciba, a su casa y a su familia, siempre
y cuando el creyente lo mantenga “a gusto”, es decir
cumpla con la normativa ritual, muy imbricada en los
cuidados materiales que recibe su representación
concreta, la que es al mismo tiempo contenedor de
su fuerza sobrenatural.
Es esta piedra sagrada confeccionada con ma-
teriales minerales, vegetales y animales, confeccio-
nada por babalawos y santeros con un alto conoci-
miento de sus propiedades y manejo. Materiales que
encierran la carga, que es el contenido y el misterio
que le otorgan su poder y su fuerza, junto a la ener-
gía dirigida hacia él desde su hijo, omó.
Es ésta representación que recibe la energía viva,
la sangre sacrificial de los animales que lo “alimen-
tan”. Es la figura material la que recibe los cuidados
y donde se dirigen los rezos.
Con habitar hago referencia, a que sus atributos
materiales y lugar de culto se encuentran demarca-
dos a los hogares de sus poseedores, por ser único
y personal, en correspondencia a la individualidad
e irrepetibilidad de cada ser humano que desarrolla
una relación comunicativa con este Orisha.
Según sea la fuerza y la plenitud del Elegguá,
Órgano informativo de la Religión Yoruba
Eventos, Productos e información al día
será la de su dueño; ya que el Elegguá es personal,
es el Elegguá adaptado a la individualidad de cada
uno, es único y confeccionado para cada persona.
Elegguá se materializa por medio de las manos
de un babalawo que confecciona una figura con for-
ma de pera, humanizado. Sus ojos, nariz y boca es-
tán confeccionados con caracoles cauris, y descansa
sobre una vasija de barro, para simplificar las labores
de limpieza y ofrendas, ya que distintos elementos
son regados sobre él, es esta piedra la que absorbe
los distintos materiales que le otorgan su “potencia”,
lo que ocurre como una manipulación y concentra-
ción de las fuerzas naturales.
Cada vez que se pueda o bien lo indique el orácu-
lo, se derramará sobre su otán la sangre de un gallo
o un pollo, de preferencia negro.
Sobre su otán se le sopla aguardiente o ron, y se
le enciende una vela de cualquier tamaño que arde-
rá hasta consumirse. Frente a su figura se ofrecen,
especialmente los lunes, distintos platos que los san-
teros conocen como de preferencia de este Orisha.
Estos atributos, que son las representaciones
materiales del Elegguá son aseados con agua fresca
periódicamente. El concepto de pureza- limpieza y
contaminación es central en Santería.
A Elegguá se le alimenta con pequeñas porciones
de pescado y jutía ahumada, miel, coco seco, granos
de maíz tostado, manteca de cacao, un pedacito de
ñame, en dependencia de los recursos que existan.
Que son los mismos con que se “tira el Caracol”,
esto es el oráculo.
Esta noción manipulable de lo sobrenatural, es
www.ebboesoterico.com.ve
subyacente a toda la lógica santera.
Otán: piedra que recibe la fuerza del Orisha ma-
terializada. Es donde reside el Orisha.
El Elegguá doméstico deberá alimentarse todos
los lunes, que es su día, como también el día tres
de cada mes.
Asistimos a la limpieza en una oportunidad en la
Casa de santo, su proceder es más o menos así:
Se le saca al sol (Orun) un rato, antes de las doce
del día, el día lunes.
Se le unta manteca de corojo (elemento esencial
para el aseo) sobre piedra (otán) y se le devuelve a
su lugar.
Se derraman ante él tres pocos de agua diciendo
en lengua Lucumí:
Omi tutu, ana tutu, tutu laroye
Se le piden los irés (suertes) deseados y se pue-
de hacer este rezo para evitar males (osobbos):
Elegguá Alaroye asú comaché ichá fofá guara
Omi tutu, ana tutu, tutu bami
Cosi ikú, cosi aro, cosi ofo, cosi arayé
Cosi Oggún afonfo molei delo omodei.
En los “trabajos” que realizan los sacerdotes, me
cuenta Rafael una “formula” que se le pone a Eleg-
guá para que “trabaje”. Se le enciende una vela que
se pone en un plato de barro, se ponen tres granos
de pimienta de guinea, miel de abejas, pedacitos de
manteca de corojo, pescado y jutía ahumados, man-
teca de cacao, harina de maíz fina, aceite de comer,
aguardiente y mantequilla rancia para que su olor
haga salir a Elegguá a trabajar. Se ponen en esta
ofrenda tres mechas prendidas durante tres días.
Santería - Ifá
Palo Monte - Espiritismo
Ebbó Esotérico 27
Cambio de Vida
Muchos se preguntaran ¿Qué es un cambio de
vida? y si ello se puede hacer, bueno el cambio
de vida es una limpieza que se realiza a cualquier
persona que este cruzando o atravesando por si-
tuaciones desfavorables para situaciones tanto
amorosas, de salud, económicas etc. La ciencia de
realizar un cambio de vida es equilibrar esas zonas
energéticas donde se está produciendo un estanca-
miento al igual que reavivar el sub-consciente de la
persona a laborar en Pro a ella, nuestra alma trae
situaciones karmaticas y darmáticas, las cuales hay
que saber interpretar al igual que muchas veces las
personas traen arrastres familiares que obstaculizan
su progreso, el cambio de vida también se realiza en
Procedimiento:
Para realizar este cambio de vida se utilizaran
los siguientes materiales: frutas dulces, velas ne-
gras, velas blancas, un animal dependiendo de la
circunstancia, un plato blanco de peltre, un pedazo
de carne, melaza de caña, miel, una ahuyama, sar-
dinas, 2 cocos, alcohol de quemar, pólvora, talco,
azufre, alcanfor, plantas amargas, plantas dulces,
tabacos, caña clara, ron, cocuy, agua florida, esen-
cias dulces, flores amarillas y blancas, canela en
polvo, un muñeco hecho con tela sudada del afec-
tado, dos piedras de río, una cadena del tamaño del
consultante.
Antes de comenzar a realizar el cambio de vida
primero hay que preparar dos baños a los cuales le
denominaremos como baño amargo y baño dulce,
hay que abrir un hueco en la tierra que dé hasta las
rodillas de la persona que se le está haciendo la
obra, posteriormente se prepara todo lo que se va
28 Ebbó Esotérico
Por: Ronald Mayor
Santero-Espiritista
0414-320-63-34 / 0412-
576-62-58
ocasiones cuando han hecho una enviación negativa
de cualquier índole religioso para dañar a cualquier
individuo que de una manera u otra le llega haciendo
de él una fuente de energías negativas ocasionando
hasta en algunos casos la locura o separaciones ma-
trimoniales y fractura en todos sus planes.
utilizar en la limpieza alrededor del hueco en cues-
tión y se introduce al paciente para dar comienzo
con la limpieza, la cual se iniciará con una serie de
cantos y conjuros pidiendo a todo lo supremo, se
utilizaran los diferentes baños y materiales arriba
del consultante y se dará el sacrificio del animal a
cambio de su bienestar.
Para realizar estos cambios de vida se requiere una
persona con conocimientos en la materia ya que no en
todos los casos llevan los mismo materiales, al abrir un
hueco en la tierra se abre una puerta donde se pue-
de recibir o dar muchas cosas, en estos cambios de
vida se introduce dentro del hueco a la persona para
entregarle a ella esa alma cansada o todas las cosas
negativas que pueda tener ya que lo que a la tierra da
la tierra recibe y a la vez nos entrega sus energías,
dentro de ese hueco hay que sacar a la persona al ter-
minar la limpieza para que se quede dentro del supra
mencionado hueco todas los arrastres o brujerías que
fuera el caso del tratante, esta es una limpieza de to-
tal eficacia que en muchos casos con fe se ha dejado
dentro del hueco enfermedades tales como el cáncer u
otras, esta es una limpieza que hay que saberla dirigir
y manejar ya que en ella se pueden cruzar energías
desconocidas para muchos y la idea es levantar a la
persona que la solicita, cada material que se utiliza lle-
va una oración u canto para llamar a estas entidades
que vengan en pro del tratante, en muchos casos se
han hecho cambios de vida a una familia entera la cual
no puede pasar de seis personas y en estos casos se
hace cuando hay desunión o falta de concilio familiar,
en los casos de salud hay que tener mucho cuidado
y preguntar bien si la enfermedad tomó otro rumbo
porque la misma puede quedar con la persona que la
está dirigiendo, en los casos de brujería y problemas
amorosos, económicos también hay que preguntar
muy bien porque se le puede cambiar el astral a la
persona que la realiza, hay que tener en cuenta que
a la naturaleza hay que tenerle respeto y cuidado por
eso hay que darle las ofrendas necesarias para lograr
que la limpieza llegue hasta donde queremos, siempre
dejando todos los espacios limpios donde laboramos,
el cambio de vida llega a su cometido cuando el que la
realiza llega al punto o raíz del problema del tratante y
cuando cuenta con los permisos requeridos para reali-
zarlo, es de hacer conocimiento que todos los cambios
de vida no son iguales cada uno es diferente del otro,
para los que no saben que significa esta ceremonia,
bueno ello quiere decir darle muerte a todas las ener-
gías discordante que se encuentran tanto interna o
externamente del tratante para cambiarlo en bien para
sí mismo dejando atrás o en el hueco un pasado tor-
mentoso o de miserias que le asechaban.
Quisiera recordarles hacer las cosas bien y cum-
plir con la misión que es ayudar a nuestro prójimo
que mi mundo espiritual, santoral y de mis ánimas
los bendigan.
 Hablemos de Oddun…
El principal de los mesías de Ifá
Baba Eyiogbe un inicio un destino
P
ara empezar hablar de oddun debemos que separan al mundo que nunca se encuentran, las
empezar el principal de los apóstoles de relaciones de Eyiogbe tienen que ser de mucha co-
Ifá BABA EYIGOBE. Donde debemos de Por: Yohn Pérez municación y confianza para que pueda establecerse
tomar en cuenta que es uno de los oduns Alawo Gbana Otura en la misma pues como textualmente lo dice el signo
más difícil de vivir debido a sus cambiantes y amplios Leni Eyiogbe debe de tener una pareja opuesta su color y
pasajes yoruba. Para comenzar a llevar este oddun forma de ser para que puedan llevarse
debemos tener en cuenta quizás el punto más rele- Muchas de las prohibiciones que nos da Eyiogbe
vante que es principalmente LA ORGANIZACIÓN están el uso de ropas estampadas, pues llama la cár-
pues las personas que llevan este signo como oddun tutelar cel, prohíbe la noche, y los lugares oscuros... No se juega
ya sea su KAORIOSHA U UNTEFA NI OLOFIN, de- con interés porque se pierde...
ben de ser personas totalmente organizadas con Eyiogbe representa la creación, el principio
perspectivas de la vida clara con metas fijas de todas las cosas, en los seres humanos,
pues no puede caer en el osogbo de luchar los vasos sanguíneos y las linfas, el
contra su propia cabeza. El proceso del Itá de Osha, la ceremonia de Ifá (EL
progreso de la gente Eyiogbe depen- AGBA NFO GEDE) La gran virtud
de de sí mismo así lo expresa uno de la palabra de obi, el estado de
de sus versos o patakies donde las providencias, la consagración
expresa eso: de la ceiba, donde se formó el
“Una vez Olofin terminando agua, las palmas, las espinacas
de domesticar muchos de los y el nuez de kola, la voluntad de
animales decide domesticar al la vida y la gran consagración
cochino pero este mismo le gus- de Ori.
taba revolcarse en el lodo Olofin Muchas personas en nues-
luchando contra la naturaleza tra actualidad toman a Eyiogbe
del mismo animal decide bañarlo como un oddun malo o de des-
y meterlo dentro de su casa y le trucción; cuando el verdadero
dice debes de quedarte aquí limpio significado de Eyiogbe es la doble
y decente… Olofin sale a sus labores salvación, el niño prodigio que habló
diarias y cuando regresa en la noche al primer día de nacido… uno de los
se consigue de nuevo con el animal re- principales ebboses de Eyiogbe es la
volcándose en el lodo, Olofin le da la opor- rogación de pargo, pues es una conexión
tunidad de volver a bañarlo al otro día con la directa con Oloddumare y uno de los principa-
misma condición de quedarse limpio pero vuelve les ebboses de nuestra religión.
a caer en la tentación del lodo y Olofin al regresar a Este es un oddun que en su llegada a la tierra en
su casa que lo vuelve a ver lleno de lodo le dice. MIENTRAS un Untefa se debe de realizar ceremonia de limpieza, para
EL MUNDO SEA MUNDO VIVIRAS EN EL LODO OJO POR TU PROPIA evitar cualquier osogbo que el oddun traiga en ese momento, tales
CABEZA YO QUISE DOMESTICARTE…” como la principal ceremonia del ASHINIMA, dicha ceremonia es realizada
Nos da a entender Orunmila en este verso de Eyiogbe que muchos de nues- en nuestro país en muchas casas cuando sales osogbo IKU y en otras con
tros grandes osogbos, miedos y fracasos están en nuestro propio ori solo noso- cualquier tipo de OSOGBO… en muchas casa se baldea con agua y azulillo
tros somos los dueños del triunfo o el fracaso en nuestras vidas…. Habla también y otras cosas mas.
el oddun sobre “LA MARIPOSA QUE QUISO VOLAR ANTES DE TIEMPO Y SE A veces el ser humano pasa la 1/3 parte de su vida con la persona equivo-
LE QUEMARON LAS ALAS”... Todo en esta vida tiene su tiempo y su momento cada… Otra 1/3 parte pensando si se decide por la adecuada... y finalmente se
adelantarse a los acontecimientos o luchar en contra del tiempo puede traerle a queda la 1/3 parte arrepintiéndose de no haberse decidido asumir el riesgo…
Eyiogbe consecuencias nefastas en su proceso de crecimiento como ser huma- Dice Baba Eyiogbe la felicidad en la casa del pobre dura poco, hay que apro-
no… El desespero, porque las cosas le lleguen a Eyiogbe pueden llevarlos a vecharla…. Ifá es vida, Ifá es el mundo. Awo Ni Orunmila Oluwo Siguáyu Omo
situaciones dolorosas en el ámbito amoroso pues habla de las 2 líneas paralelas oddun Otura Leni Awo adde Seguí.
Ebbó Esotérico 29
La Yaya Nkisi
Por: Luisa Piñero

Tiembla tierra 7 rayos

arriba entoto

T
ata nkisi (padre nganga) es el padrino
o sacerdote de esta religión. Es el que
dirige y ejecuta las ceremonias de ra-
yamientos. También será el que monte
prendas, ngangas o fundamentos, igualmente es el
único facultado para darle de comer a los fundamen-
tos animales de cuatro patas, aunque hay ciertos
trabajos que todo aquel practicante de esta religión
puede hacer, hay muchos que solo le corresponden
a un tata o yaya nkisi. La yaya nkisi es la madrina de
esta religión, y por lo tanto, ella podrá tener ahijados
dependiendo solo de un tata nkisi que es quien se
encarga de hacerles las ceremonias a sus ahijados.
En cambio, el hombre es quien raya en esta religión.
En este orden de ideas, se explica de manera di-
recta que ella sólo podrá hacer trabajos siempre y
cuando no esté menstruando en ese momento, por-
que ninguna mujer que esté rayada y ninguna que
tampoco lo esté, podrá entrar en un cuarto donde hay can. Una mujer puede atender a sus fundamentos en den ser bajo ningún concepto “perros de prenda”,
fundamento en esas condiciones. Este punto tiene cualquier etapa de su vida sin preocupación ni pre- pueden en cambio recibir en un momento deter-
tela que cortar y lo voy aclarar más adelante. juicio cubano alguno, simplemente es un machismo minado las vibraciones del nfumbe que habite una
¡Totalmente falso! latino. nganga, pero nunca llegaran a pasar o materializar
1. La mujer no es imprescindible pero hay labores 5. La mujer es creadora pero el hombre también lo a dicho espíritu, con la fuerza que este se manifiesta
en la cual no es sustituible. El 90% del Palo Monte es y los dos son fundamentales para la procreación cuando los padre en ngangas preparan a un iniciado.
puede funcionar de manera perfecta sin una mujer a de un ser humano y si los dos son el origen de las Hay sin embargo “casas” donde el perro de pren-
kilómetros, así que no es el piñón pequeño. cosas ¿porqué uno tiene más rendimiento que otro? da se materializa en una mujer, pero se dice que si
2. Las limitaciones de la mujer en el Palo Monte 6. SOLO las mujeres iniciadas en África bajo los los mayomberos ortodoxos realizaran determinadas
afrocubano no tiene ningún porque ni motivo alguno, misterios Ndokis son más poderosas que los hom- pruebas, la incapacidad de los padrinos de la casa
simplemente son ecos de voces vacías lo que se es- bres. De ahí para acá todo es normal. quedaría demostrada así como la falta de seriedad
cuchan. Sin yaya no hay Tata de la casa en cuestión.
3. Las Yayas NO pueden poseer todos los funda- Mariquilla batalla vence guerra con maña y no con Pero lo que es innegable que las yayas tienen
mentos que quiera y tampoco necesita de Bakonfula fuerza, nchila de yaya nkisi en munanzo Mayombe grande dones espirituales consultan hacen traba-
alguno. son Matari no kuendan sentimientos jos, baños, depuraciones. Limpias confección de
4. No tiene nada que ver su ciclo menstrual ni por- La mujer es imprescindible en los rayamiento y makutos la mujer es bruja y su poder es ilimitado una
que esté contaminada y deba depurarse -¿de qué?-. ceremonias de palo monte. Es la que da la fuerza y yaya nganga es igual de temible como el que más.
El ciclo menstrual es una etapa normal en la vida de apoyo. Es nuestra madrina que nos alumbra y guía y La mujer es la creadora de ella venimos y a ella nos
cualquier fémina, además los Nvumbes no toman en muchas veces el lado maternal del Mayombe. debemos sin yaya nunca habrá nada en Mayombe.
cuenta eso así que no encuentro el porqué las se- Es preciso aclarar que las mujeres tan poco pue- Por las razones dada en el párrafo anterior sos-
30 Ebbó Esotérico
tengo que, no concuerdo en lo de los periodos no
necesariamente una yaya debe dejar de menstruar
(entiendo que se refiere a que ya tenga menopausia,
si no es así siéntase en el derecho de corregirme)
también estoy de acuerdo a que mientras uno esté
en esos días no debe acercarse al muerto pero los
demás días considero que podemos casi y digo CASI
en mayúsculas hacer cualquier menester como cual-
quier palero (sin genero) obviando lo que por regla u
otra condición, es decir algo que solo pueda hacer el
tata, o para lo que solo se necesite un tata de resto
debemos ser capaces de hacer lo que sea siempre
y cuando tenga licencia de mis nfumbes pues ellos
jamás en la vida me venderían.
Hace poco una chica necesitaba darle un pollo a
su muerto, pero no tenía mayores por circunstancia
ella decía que le habían preguntado al muerto por
una cantidad de tatas conocidos por ella si podían
darle el pollo y el muerto se negaba, yo misma le indi-
que que le preguntara al muerto si quería que ella se
lo diera, y el decía que a la muchacha le daba miedo
preguntar eso, salió un personaje por allí a decir que
eso era invento, entonces yo digo ¿el muerto será de
papel, no se supone que el debe decir que hacer?
Si el muerto da licencia ¿por qué no hacerlo?
¿cuál es el miedo? yo solo tengo un lucero pero por
encima de mi solo va él, en mi casa mi yaya es un
tremendo ejemplo sin faltar el respeto al tata, ella
siempre cuenta que en una oportunidad fue a un ca-
jón y la única mujer que se estaba disfrutando su ca-
jón y escuchando los cantos y aprendiendo era ella,
cuando volteó hacia atrás pensó que ella lo estaba
haciendo mal porque todas las mujeres estaban era
chismeando viéndose las uñas y hablando gamelote,
entonces por culpa de nosotras (me incluyo porque
soy mujer) es que a veces relegan a la mujer y creen UN CHIVO SE COMIÓ UN CAIMÁN UN CHIVITO ber algo de yerbas, palos, cantos, vocabularios tradi-
que es solo para cocinar en un plante. SE COMIÓ UN CAIMÁN cionales Congo y firmas, ya que un sacerdote debe
Además como mujer critico duramente a esas chi- AYA EN MOLONDRO UN CHIVO SE COMIÓ UN de tener el conocimiento requerido. Aunque hay sus
cas que no tienen pudor ni respeten sus munanzo, CAIMÁN excepciones. De esta manera, si la persona va a ha-
hay algunas que van a un plante con un escote las Lo cierto es que venimos del vientre de una cer osha y para que no se quede de ngello/a, por
senos afuera, pendiente de como se le ve el trasero mujer, pero las pautas dentro de la religión fueron un problema de justicia, enfermedad o así sea que
con la falda, con un hilo abajo, pendiente de ver a que marcadas por el mismo nsambia mpungo, y como rayando la persona de tata nkisi o yaya nkisi se salve
tata o a que miembro del munanzo se cuadran, de un podríamos decir. de alguna situación, siempre y cuando el fundamento
chisme de como se ve la otra de los zapatos nuevos, Actualmente hay casas de palo que hacen esta apruebe o mande este pasó, las prendas o ngangas
por dios yo escucho a mi padrino hablando palo y ceremonia directa sin que la persona haya sido ini- son los fundamentos del palero. Es aquí donde todo
paro la oreja para ver que dice, busco de aprender ciada previamente.  Esto es algo que muchos pale- gangulero ejecutará todos sus trabajos y ceremo-
los cantos, pues mi mayor sueño es cantar un cajón ros se oponen, por la razón de que ngello/a significa nias, debido a que es este el receptáculo mágico que
con mi padrino y como me gusta hacer brujería y fu- hijo/a y tata significa padre, así como yaya es madre. contiene el bien y el mal, la vida y la muerte
mar tabaco, pero para todo eso hay que apegarse En este sentido, nadie puede nacer siendo ni padre,
de sus mayores y tener las ganas de aprender, pero ni madre, deberá de nacer pri-
sobre todo uno como mujer darse a respetar, si uno mero como hijo(a), consideran-
va a un cajón o a un plante es aprender la parrillada. do que una persona ya iniciada
Se cuenta que en el ingenio La Diana de Soler de ngello(a) pueda pasar para
vivía una esclava llamada Mariwanga, mujer “ de tata nkisi o yaya nkisi, deberá
carne y hueso “, fuerte, a quien mucho temían los de estar preparado(a), es de-
mayorales, pues su fama de bruja corría de boca en cir, que tendrá que tener algún
boca por toda la zona, y por entonces se decía que “ conocimiento sobre lo que es
cuando una mujer dice a ser bruja como Mariwanga, palo.
que se amarre el Taita el pantalón. Un ejemplo de ello es cómo
Son el diablo, y todas tienen madera de brujas. preparar un cuarto de palo, sa-

Ebbó Esotérico 31
La Fe en Los Santos
es algo único
M
ucha gente que no es devota de la
Santería y unos cuantos que aun
estando en ella, parece ser que in-
terpretan la fe de una manera muy
personal y exclusiva.
Si los santos les conceden alguna petición, pre-
gonan a los 4 vientos: “los santos si existen, ellos
me ayudaron, por eso creo en ellos”. Si el caso es
al revés, no dudan en despotricar y echarle pestes a
la religión. Lo más común es que digan: “Todos los
santeros son iguales, son unos embaucadores, solo
les interesa el dinero”.
Respeto cada una de esas posibles opiniones o
afirmaciones, pero no comparto ninguna.
La razón es muy simple: la fe en los santos es una
cosa y la fe en los santeros es otra.
Ya sean iyalosha, babaloshas o babalawos. La-
mentablemente algunos de ellos han tomado la reli-
gión como un comercio y así pagan justos por peca-
dores. Es injusto meterlos a todos en un mismo saco,
pues en toda religión hay gente que se desvía del
objetivo principal de la misma y actúan a su real sa-
ber y entender. Allí está el meollo del problema. Mu-
chos de ellos no se dan cuenta del daño que están
causando y hay otros que lo hacen con conocimiento
de causa. A los primeros  se les podría exonerar de
culpa, con la condición de que enmienden sus faltas
y que se preparen como es debido.
32 Ebbó Esotérico
Por: Prof. Luis Millán
Awó Odileke. Omo Oddun
Telf. 0414-257.79.04
0416-702.55.74
Los segundos no tienen perdón de Dios. Se les
podría denominar y no exageramos, como represen-
tantes de abita en la Tierra. Siempre actúan de mala
fe y hacen daño de gratis. Son como dice el signo de
Ifá Obara Yeku: “Se busca la religión como escalera,
para subir bien alto, adquirir posición, tener prestigio,
buscar fama  o ganar dinero fácil.
A propósito del dinero, sería prudente que estas
personas leyeran el excelente artículo de esta revista
(No: 29), titulado: “El dinero: un componente en la
relación padrino-ahijado en Osha-Ifá”, cuyos autores
son: Ernesto Valdés Jane, Julio Valdés Jane y Omar
García. Los ejemplos son variados en las distintas
religiones. Curas que ahorcan los hábitos o que son
unos consumados pederastas. Pastores que estafan
a sus seguidores con un aceite milagroso y la su-
puesta agua bendita del río Jordán, donde bautizaron
a Jesús. Santeros que realizan supuestas  ceremo-
nias de asentamiento de santo (ver el articulo “casos
insólitos” de Luis Millán, en el No 22 de esta revista).
Personas que comercian escandalosamente con las
estatuillas de Buda o con la estrella de 6 puntas,
símbolo de los judíos. Hay para todos los gustos y
el problema no es exclusivo de la santería. Sin em-
bargo hay que buscar los medios de erradicar esas
aberraciones que perjudican en grande a nuestra re-
ligión. Así surgen grandes preguntas que se harán
más de un lector: ¿Cómo se logra la fe? Y si esta se
desmorona: ¿Qué hacer para renovarla? ¿Será que
nunca he tenido fe en nada? ¿Será acaso imprescin-
dible tener fe?
Creemos prudente investigar en primer lugar, que
significa la fe. Acudimos al Diccionario Enciclopédico
Larousse y este nos presenta 4 aspectos del punto
a tratar:
1.-  Es la creencia no basada en argumentos ra-
cionales.
2.-  Es la confianza o buen concepto, que se tiene
de una persona o cosa.
3.-  Es el asentimiento de la inteligencia a verda-
des religiosas reveladas, que orienta el         
       Pensamiento y la acción.
4.-  La fe es el conjunto de creencias religiosas.
La primera acepción nos habla de creer en algo
que escapa a la razón. ¿Será acaso creer en Dios? ,
¿Creer en los santos del Panteón Yoruba? O quizás
¿Creer en la conversación que sostuvo el Arcángel
Gabriel con Mahoma? O a lo mejor ¿En Jesús el re-
sucitado?
La segunda acepción nos refiere directamente a
la seguridad o buena Pro, que se tenga sobre una
persona o cosa. Se podría inferir que la confesión de
los católicos disuelve el pecado, o que el ebbó en la
santería salva al mundo. Si nos referimos a personas
¿Serán acaso los santeros, pastores, imanes, curas,
chamanes, babalawos?
Toda creencia forma parte de la buena voluntad
que tiene una persona, a la hora de ejecutar alguna
acción. Si esta condición no se da, la persona se en-
cierra en sí misma y no coopera con nada. Por esto
se dice que la fe nace como fuerza interior de cada
persona, es decir de su propia voluntad. También
interviene en la fe, la creencia moral como la firme
convicción, fuera del alcance de equis argumento
que busque convencernos de otro modo, mostrando
nuestros actos por la confianza de que así agradare-
mos a alguien poderoso o único y que este realizara
lo que promete, pues tiene el poder para llevarlo a
cabo sin ningún problema.
La tercera acepción nos remite a las creencias en
verdades religiosas, que se aceptan como tal. Es de-
cir: la Santería, el Catolicismo, el Protestantismo, el
Budismo, el Islamismo, el Judaísmo, el Espiritismo,
el Rastaferismo, el Chamanismo, etc.
A tal respecto se pudiera decir que según el libro
Hebreos 11-29, de las escrituras Griegas Cristianas:
“Por fe pasaron por el mar Rojo como en tierra seca,
pero los egipcios al aventurarse sobre ella fueron tra-
gados”. También se podría agregar: “Orula inclina su
cabeza ante Olofin, al no poder cumplir su mandato”
(Signo Oyekun Di, del Oráculo de Ifá). Estas son ver-
dades religiosas, que son aceptadas por unos y otros.
La cuarta acepción nos conduce a las creencias
religiosas, en un sentido especifico:
Creencia en la religión lucumi y sus Orishas, en la
iglesia cristiana y la biblia, en el Judaísmo y la Tora,
en el Islamismo y el Corán, en el Oráculo de Ifá y
Orula.
En lo referente a esto último, les recordamos lo
que dice el signo de Ifá: Ogunda Kana: “Por muchos
poderes que tenga un Babalawo, Ifá siempre será el
primero”. Ese es un buen ejemplo de la fe o de la
creencia en el Oráculo de Ifá y en Orunmila.
Al analizar detenidamente lo antes expuesto, se
infiere que la cuestión de la fe. Puede estar sujeta
entre otros parámetros a la educación, la cultura o
idiosincrasia que pueda adquirir una persona, pueblo
o país. En ese orden de ideas se observa que 3 de
los países más desarrollados en la actualidad (Esta-
dos Unidos, Alemania y el Reino Unido) son predomi-
nantemente protestantes. Los 3 gigantes del Oriente
(China, Japón e India) son mayormente Budistas. El
Islamismo no se queda atrás, pues esa religión domi-
na en: Irak, Irán, Arabia Saudita, Afganistán, Egipto y
Libia. La religión católica es mayoría en: España, Ita-
lia, Portugal y en casi todo el continente americano.
A pesar de tan distintas creencias, que basan su
fe en verdades reveladas o no, aun nos tropezamos
con personas que solo creen, según su manera muy
particular.
Todo esto viene al caso, pues a comienzos del
mes de Enero, en la ceremonia de darle de comer a
la tierra, un ahijado comentó que como era posible,
que un Babalawo que él conocía, con todo su poder
no pudo impedir la muerte de su hijo en tierras leja-
nas. Quizás sea oportuno recordarle a ese ahijado,
como ya se le explicó en su debido momento, que
un Babalawo no es Orula. Que cuando una perso-
na está cumplida, nada ni nadie detiene a la muerte.
Además cuando ciertas predicciones están escritas
en un Itá, ya sea de awofaca o icofa, de coronación
de Santo o de Ifá, es casi imposible cambiarlas, por-
que esos son los designios que ven los santos para
esa persona.
Quizás ese ahijado, al igual que muchas otras
personas, desconocen lo que dice el signo de Ifá
Ojuani Ogunda, cuando viene osobo iku, aro u ofo:
“el enfermo no se levanta de la cama, no se salva”.
¿Se atreverá alguien a contradecir el Oráculo de Ifá?
Es posible que sea una persona bien osada, temera-
ria, muy escéptica o simplemente perdió la fe.
También está el caso de algunos ahijados y ahija-
das, que pretenden ponerle plazo o límite de tiempo a
los Santos, para que les conceda tal o cual pedimento.
A lo mejor olvidan o desconocen lo que dice el signo
de Iba Iwori Kana: “El frijol de caritas cuando se siem-
bra, nace a los 9 días siguientes, luego se arrastra por
el suelo unos días, antes de erguirse como una planta
herbácea. Después echará flores y frutos”. En otras
palabras todo tiene su tiempo. Si alguien pretende
sembrar hoy y mañana tener frutos, que espere senta-
do porque parado se va a cansar. Tanto esos ahijados
como ahijadas, no se preguntan primero si son dignos
de recibir ese beneficio y en segundo lugar olvidan o
desconocen que a los santos no se les puede chan-
tajear. Los Santos sabrán (allí está la fe) cuando con-
cederán sus pedimentos. A propósito dice la oración
del padre nuestro de los cristianos: “Señor hágase tu
voluntad en la tierra como en el cielo…….”. Nos pre-
guntamos ¿Es que acaso nuestra voluntad está por
encima de los designios divinos? A nuestro entender
seria la mayor de las arrogancias. Dicha oración es
muy precisa pues habla de la voluntad de Dios, tanto
en el plano material como en el espiritual. Narra la bi-
blia, que cuando el diablo quiso chantajear a Jesús en
el desierto, pidiéndole que si él era tan poderoso, que
convirtiera unas piedras en pan y Jesús le contestó
que no solo de pan vive el hombre. Si no funcionó el
chantaje con Jesús, mucho menos puede tener éxito,
aquel que pretenda un ahijado o ahijada con cualquie-
ra de los Orishas.
La madre que llora la muerte de un hijo ¿culpará
a Dios o a los Santos de su desgracia? o ¿Dejará de
creer en los Santos o en Dios? Nacemos y morimos
es la ley natural, o ¿Es que acaso alguien preten-
de ser eterno? Si creen en el cristianismo no tienen
porque preocuparse, solo deben esperar el día del
juicio final. Si creen en el budismo, tendrán otra vida
terrenal al reencarnar. Si creen en la Santería, se les
recuerda que la vida de cada ser viene determinada
antes del nacimiento en Ile-Olofi, es decir la casa de
Dios en el cielo. Aquellas personas que no vivan su
vida como fue establecida, serán castigadas por los
santos y deberán reencarnarse, hasta que el castigo
se cumpla.
Ebbó Esotérico 33
 ¿Hacer Azojuano directo
Lucumi o en Arara?
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
H
ace unos días un joven en Valencia
estado Carabobo, me preguntó que
como él era hijo de Azojuano, si podía
“hacérselo directo” debido que muchas
personas le han recomendado, que se lo puede ha-
cer directo, otros dicen que se hace Yemayá con oro
para San Lázaro, otros dicen que se hace Obatalá
y hasta Oshún oro para con Azojuano, y por ende
debido a lo delicado de la consagración de este santo
que dicho sea de paso es mi padre en el santo y lo
recibí de mi padrino “Arturo Esparragoza Baba Ainá”
hace ya 11 años, además quiero puntualizar que fue
mi padrino el primer Obba Orihaté en consagrar este
orisha aquí en Venezuela, realizó este trabajo en la
participación de varios religiosos lawas.
Este tema es de gran interés y a la vez objeto de
ciertas controversias.
Normalmente dentro de la tradición afro-cubana
Babalu Aye, como se le conoce dentro del lenguaje
Yoruba a la deidad que llamamos regularmente San
Lázaro, Babalu Aye, repito se consagra en la mayo-
34 Ebbó Esotérico
ría de los casos a través de una ceremonia llamada
oro, lo que quiere decir que se consagra en la cabeza
(orí) a otro orisha con el permiso de Babaluaye y dán-
dole por supuesto una posición a este orisha. Gene-
ralmente se hace Yemayá con oro para Babaluaye.
Sin embargo, se tiene conocimiento de que también
algunas personas consagran a otros orisha como
Obatalá y le hacen el llamado oro a Babaluaye pero,
lo más común es Yemayá, con oro para Babaluaye.
Esto normalmente es lo que se ve, sobre todo en
La Habana, Cuba y en los seguidores de las creen-
cias que la mayoría de los religiosos de esa zona
suelen tener como hábito practicar; pero también
es muy conocido el hecho de que en algunas otras
regiones como Matanzas, Jovellanos, Cienfuegos y
aquellas zonas donde se radicó con mayor fuerza un
gran contingente de cultores de orisha de la región
del Dahomey que comúnmente se les escucha lla-
mar Arará, suelen realizar la consagración de Baba-
luaye directamente, en la leri de la persona.
Decían varios viejos cubanos sacerdotes de nues-
tra religión, a quienes entrevisté en unos de mis viajes
a esa tierra, que cuando alguien sale hijo de Azojuano,
el próximo paso lo definirá el sexo de la persona, si
es mujer, es conveniente asentarse su Yoko Osha,
mientras sus mayores tengas los secretos de este, ya
que Azojuano al igual que Eshu es una de las deida-
des más misteriosas, y llena de secretos, dentro del
panteón yoruba. Si es Hombre, lo más conveniente es
pasar a IFÁ directo y recibir Azojuano.
Para despejar un poco sobre este tema en cues-
tión si dar a conocer nuestros secretos litúrgicos,
dejo a sus consideraciones mis hermanos de nuestra
religión varias apreciaciones de santeros cubanos y
la de un babalawo de esa tierra, sobre la consagra-
ción de este santo.
Fidel Antonio García, es Omo Obatalá y su nom-
bre de santo es Olufandei y tiene 45 años consagra-
do y vive en regla. Él decía “Creo que la opción arara
es la mejor si lo fuera a hacer directo porque real-
mente San lázaro es un santo de arara, ahora tengo
algunos criterios averiguados que refutan muchas
cosas de este santo en tierra yoruba”.
1. San Lázaro directo en yoruba: En Ogbeyonu,
San Lázaro es botado de la tierra yoruba y APE-
DREADO, gracias a Changó llega a tierra arara y él
mismo dice que en esa tierra donde después reinó
las piedras no significarían nada. Quiere decir que
efectivamente San Lázaro nació en tierra yoruba
pero se asentó en arara. Las chinas pelonas no le
gustan porque con ellas lo apedrearon, sin embar-
go si hacemos San Lázaro, en arara esa persona no
hace nada en nuestra tierra, no puede entrar a nues-
tro cuarto de Osha, etc.
Así mismo dijo nuestro entrevistado que osun
de San Lázaro directo en yoruba es un invento, de
muchas personas para justificar esa consagración en
esa tierra. No quiero dar detalles porque este tema lo
pueden leer aleyos, puntualizó nuestro entrevistado.
Además los yorubas asentados en Cuba no llevaban
a la cabeza de nadie ningún santo que no hubiera ido
a la de ellos, a mi cabeza no fue San Lázaro, él fue a
mis manos cuando lo recibí y cuando lo entrego, lo
entrego en las manos por eso digo lo mejor es hacer-
lo directo en tierra Arara.
Te informo asere “Yemayá con oro para San Lá-
zaro: este es el santo que en la historia más se ha
hecho, sin embargo, en 7-11 San Lázaro repudia el
agua porque con agua se curaba sus llagas y se les
re infestaban, cuando llegó a tierra arara los araras
le exprimieron un líquido de las plantas, que a lo que
más se parece es al vino seco, ¿entonces como San
Lázaro va a estar rodeado de agua? Por otra parte,
San Lázaro repudia el carnero cuando coma Yemayá
que es el santo que va corona, en este caso, San
Lázaro tiene que estar fuera del cuarto, si es el ángel
de la guarda como va a estar fuera del cuarto.
Hay quienes hacen lo siguiente, recibir San Lá-
zaro y hacer Obatalá, este es el paso de más lógica KUATA o AZOWANO columna principal y santo de
para mí en tierra yoruba, porque Obatalá es el dueño adoración y respeto entre los Ararases se le adoraba
de todas las cabezas y padre de todas las deidades. para evitar las epidemias, vómitos y muertes de allí
Aunque la opción de que lo haga en tierra arara creo que este santo tiene historias que sustentan su prin-
que es la mejor pero no será yoruba, sino que será cipal relevancia ya que se refieren a Ordunes como
arara, con santos araras, con ritos araras, etc. Obara Koso (6-4) donde el habiendo adquirido la
Este fue el criterio de nuestro hermano Fidel An- Lepra en las tierras Lucumies fue desterrado por los
tonio García, es Omo Obatalá quien finalizó diciendo moradores de dichos pueblos.
esta información fue el fruto de mi investigación, si Shangó dueño del tablero de Ifá adivino para el
alguien pudiera aportar más con criterios científicos diciéndole que lo esperaban en otra tierra donde lo
se los agradecería. iban a hacer rey, Oggún le regala 2 perros que la-
En este párrafo quiero dejar la opinión de mi merían sus llagas para calmar su dolor y Obatalá le
amigo y hermano Roberto Martínez Eshu Bi, Obba regala una chiva y un venado, cruzo las montañas
Orihaté de larga trayectoria, hijo del difunto Félix Pa- que dividía aquellas dos tierras en ese largo cami-
lucha y el tercer Obba de Cuba. Lo mejor sería que no muere la chiva de la cual él se alimenta, la tierra
contactaras con un Obba que conozca con detalle la Arará estaba diezmada por la viruela y no llovía y
coronación directa de Babalu Aye por la rama yoruba habían un rey que era tirano con sus moradores los
y lo hagas así, y de paso vas aprendiendo todo el adivinos de esa tierra esperaban a alguien que venía
ceremonial. a liberarlos cuando el rey vio a aquel hombre venir
Los yoruba producto de la integración entre las
La razón por la cual esta ceremonia crea confu- montado en un venado tal como se relata en el Or-
tribus hemos realizado una serie de integraciones
sión es originaria en África. Cuando Oduduwa llega dun OGBEYONO (8-3) (Ordun que indica la llegada
con la tierra Dahomey, y de allí nacen muchos Etan
a Ile Ife, no todos los que se encontraban en ese de San Lázaro a las tierra Ararás) el rey huyó y a
(Patakies) y Odu Fa sobre el paso de algunos Orisha
territorio estuvieron de acuerdo con él, so algunos su llegada llueve y con el fango empezó a curar a
en tierra Arara, y de allí la historia de que Azojuano
decidieron salirse del territorio y establecerse en la gente de ese pueblo. Donde en agradecimiento lo
en tierra Lucumi es pobre y enfermo y en tierra Ara-
otras tierras produciendo la primera migración de ile hacen rey le ponen una piel de tigre y lo nombran
ra es Rey, pero en ambos casos Lucumi o Arara el
Ife,(después de la llegada de Oduduwa), Obalu Aye, OLUOPOPO que en lengua Arará significa obispo
Eshu que se entrega es Arara, Eshu Afra. Por ende
Babalu Aye, fue uno de los que se marchó y se esta- y le ponen una corona (IROSOFUN 4-10, es donde
lo que si debes tener claro al momento de recibir uno
bleció en tierra de los Araras,( no convirtiéndose en nace la corona de San Lázaro), en agradecimiento le
u otro, y la forma en que lo harás. Lo importante es
Yoruba) En Cuba a través de un acuerdo entre Los dijo a Orula que de ahora en adelante hablaría a tra-
que tengas el conocimiento de donde nace, porque
Araras y los Yorubas ,la ceremonia para atender y vés de el por eso que el San Lázaro Arará su ITA es
nace allí, y porque se dice una u otra cosa. y que al
tener jurisdicción con referencia a eses Orishas, fue exclusivo del Babalawo pero su entrega como hasta
final tendrás dos formas de recibirlo a la Habanera,
enseñada a los Babalawos, Babaloshas , Iyaloshas hoy en día sigue dada entre los Ararás de Matanzas
que es Yemayá con Oro a Babalu Aye, o de la ma-
que tuvieran que ver con ceremonias en referencia a por los Junses mayores (santeros mayores) de allí
nera Matancera Azojuano directo, tratando que en
ese Orisha, de la tierra Arara. Pilar Fresneda, (la cual que mi experiencia personal fue dado por el señor
esta ultima el Oba u Orihaté conozca muy bien la
estaba conectada al Arara Cabildo de Flora Heredia), Lázaro De León (Papito) que tiene hecho San Lázaro
ceremonia, y todos los que participen en ella debe
fue la persona que empezó en la Habana a compartir directo por los Ararases y una persona muy versada
tener Azojuano, este situación ocurre igual en la lí-
los secretos y ceremonias con respecto a los Orishas en los secretos de su cultura y del santo en cuestión
nea Habanera.
Araras que estaban siendo incorporados en la tierra no es solo como se pretende hacer entender de en-
Este párrafo que a continuación expongo al cri-
Yoruba, esto fue a través de la ceremonia, (Olowo trega exclusiva de los Babalawos más el Ita si, su
terio de los lectores de nuestra revista, lo extraje de
Popo Awo Bokono). Si se sabe el proceso Arara, se carga es según el camino y no como me ha tocado
un reportaje de mi padrino Arturo Esparragoza Baba
puede hacer directo, porque hay jurisdicción, se pue- ver dolorosamente que se hace una carga básica y
Ainá (Ibae) su bendición siempre me alcance.
de hacer a través de Obatalá/Yemayá, (porque estos general para todos los caminos. Este fue el legado
Decía mi padrino en esa nota lo siguiente, SA-
eran personalidades reconocidas en África porque histórico dejado por mi padrino, bendición mi viejo.
Babalu Aye abandonó ese territorio para irse a tie- Espero que esta información te sea útil, recuerda
rras Araras, esa es la razón del porque se hace oro que tus mayores tendrán la última palabra de la for-
en tierra yoruba y no directo. ma en que te hará el asentamiento.
Los Arara, provienen del estado de Dahomey, la Bien les daré mi opinión, como ya se ha men-
cantidad de esclavos provenientes de Dahomey, fue cionado hacer Babalu Aye por la rama Arara sería
escasa sin embargo se asentaron en la HABANA y bueno, pero no hay que dejar de considerar hacerlo
en MATANZA y CIENFUEGOS No obstante, su in- por la rama yoruba ya que si su ahijado y usted son
cidencia en el legado religioso se ha hecho sentir a Lucumies, Yorubas, nada más lógico que hacerlo por
través de diferentes cabildos, casa-templo, donde se su rama, en la rama Yoruba se puede hacer directo
realizaban las prácticas religiosas Arará. Sus ramas pero esto conlleva una gran cantidad de ceremonias
fundamentales son: Arará Mágino, Arará Dahomey y adicionales las cuales deben ser hechas con mucho
Arará Sabalú. escrúpulo y respetando uno y tal vez su más impor-
Entre las deidades conocidas dentro de la tierra tante Tabú: ningunos de sus implementos deben en-
ARARA está Azojuano. Las características principa- trar en contacto con el agua, pero para eso se hace
les de los Vudún, nombre Arara para los Orisha, es con agua de obi. Aquí en Venezuela, existen muchos
que los mismos vienen sellados impidiendo de esta Orihaté lawas, quienes dominan este ceremonial.
forma que otros vean su contenido.

Ebbó Esotérico 35
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril)
En los asuntos sentimentales o de pareja le asaltarán algunas dudas sobre
cómo soportar a ciertas personas que rodean su relación. Será conveniente
que ponga algunos límites de manera suave para evitar problemas con su
pareja a futuro. Número de suerte: 381
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) Si hizo algo incorrecto, de lo que se
arrepiente, póngale remedio. Todos cometemos errores, pero lo importante
es ser capaz de reconocerlo. Pedir perdón no es síntoma de debilidad, sino
de inteligencia y comprensión de la vida. Número de suerte: 663
Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio)
Le dará encantado y sin pedir nada a cambio su colaboración altruista a
una clase de asociación que está comenzando a formarse y que necesita
de su ayuda. Con ello se sentirá muy bien, incluso recogerá muchos frutos
inesperados. Número de suerte: 021
Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Se sentirá aburrido por una monoto-
nía que se le presentará en la relación con sus amistades, y lo notará especial-
mente con un amigo. Físicamente, su organismo estará sensible a los cambios
de clima. Será algo pasajero, pero debe descansar. Número de suerte: 359
Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto)
Estará muy volcado en una persona amiga que en estos momentos necesita
todo su apoyo. Pero maneje la situación sin agobiarse, con calma y sin querer
resolver los problemas que se escapan de sus manos. Su situación se arregla.
Número de suerte: 644
Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)
Llega una racha de buena suerte, y eso hará que se produzca un hecho en el
trabajo que le vendrá muy bien para aumentar sus expectativas de avance a
futuro. Aun así, sea cauto y no deje que se le note demasiado la alegría, evite
críticas. Número de suerte: 724
¿Quieres saber tú futuro?
Victor
Moya
Misas espirituales
Seriedad, conocimiento,
Maestro Espiritual Santero
confidencialidad y
responsabilidad
40 Años como espiritista
avalan su experiencia
Consultas previa cita
36 Ebbó Esotérico
Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre)
Saque a relucir su espíritu colaborador y positivo. En su negocio, convoque
una reunión y reúna personas importantes y con poder. Será agradable y abrirá
muchas más puertas y oportunidades de contactos interesantes a futuro. Nú-
mero de suerte: 283
Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Siente que le exigen dema-
siado y que le ponen a prueba. No se deje manipular, no va con su carácter. Al
final se arrepentirá de ceder, se molestará, y eso puede llegar a incidir en su
relación de pareja. Corrija esa situación. Número de suerte: 486
Por: Omo Obatalá Ashé
Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre) Le agradará mucho
la idea de un cambio de ciudad después de escuchar cierto comentario que
alguien le hará. Pero no se precipite, piense bien los pros y los contras
por mucho que le atraiga la idea. Valore lo que dejaría de lado. Número
de suerte: 458
Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) La vida siempre da
segundas oportunidades, y cuando uno cree que la puerta del amor se ha
cerrado, entonces llega alguien especial. Olvide sus malas experiencias,
déjese llevar por las emociones y aparte ese miedo al compromiso. Número
de suerte: 907
Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero)
Percibirá cambios en su entorno laboral que pueden afectarle. Quizá debe
afrontar un período de inactividad, pero pronto algo mejor le esperará. No
se deje vencer por la incertidumbre. Próximamente se resolverá su situación.
Número de suerte: 715
Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) No se ponga en plan indiferente
con su pareja. Será un día en el que habrá cierta tensión. Puede surgir una
discusión por no actuar correctamente y no contarle algo relativo a la familia
que le ha hecho mucho daño. Entiéndale. Número de suerte: 628
Consúltate con
Oshun Onií
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