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ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

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La Santería

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El Trono para mi Santo L os Iworos, llámese babaloshas o Iyalosha cundo van a

El Trono para mi Santo

L os Iworos, llámese babaloshas

o Iyalosha cundo van a cele-

brar su cumpleaños de Yoko

Osha, lo primero que hacen es

realizar un trono majestuoso, siempre y cuando lo permita sus posibilidades. En- contraremos en nuestro país Venezuela, tronos de todo tipo, no importa la condi- ción social del amo de la casa, los hay grandes y vistosos, con luz e incluso los he visto con pequeños surtidores o fuen- tes de agua; hasta pequeños armarios, mesitas de noche, conteniendo la o las soperas de sus Orishas, hasta en el piso han puesto las sopera y por encima una tela tapando esos envases. Todos, por igual merecen mi respeto y admiración, por lo que significan, además es la forma que nosotros los religiosos les decimos a nuestras deidades como queremos estar, lo ponemos esplendidos para que ellos nos pongan de la misma forma. Según las posibilidades y el gusto es- tético del santero, babalawo, iniciado o practicante, las telas van confeccionadas desde simple papel de colores hasta cor- tinas con encajes finos de los más costo- sos, he podido ver tronos espectaculares en las diversas fiestas a la que me han invitado, celebro y felicito a todas esas personas que tienen ese don de hacer maravillas con sus manos e ideas para montar eso tronos espectaculares. El suelo se cubre con esterillas, y sobre ellas y de forma jerárquica se colocan los receptáculos de las deidades. Estos re- cipientes suelen ser soperas (las hay de porcelana, cristal, barro, etc. Algunas de una calidad excepcional, auténticas pie- zas de colección). Blanco para Obatalá, amarillo para Oshún, azul para Yemayá, carmín para Oyá. Shangó “vive” en un receptáculo con tapa, confeccionado con madera de cedro, todo pintado de blanco y rojo. Los guerreros a un costado del Trono, se colocan bajo una cobija de determi- nados gajos y yerbas.

En las esquinas y en un lugar más alto se coloca el receptáculo del Orisha home- najeado cubriendo las soperas, donde se asientan los Orishas se colocan pañuelos del color correspondiente de cada uno. Estos pañuelos pueden ser de gran cali- dad o inferior dependiendo del poder ad- quisitivo de cada uno. Junto al Orisha se colocan sus atributos

y adornos, plumas de ave, collares, coro-

nas, manillas, etc, delante de la deidad se colocan los instrumentos musicales, que habitualmente se utilizan para invocar- los, ensalzarlos o saludarlo, por ejemplo las maracas de Yemayá azul y blanco; o Shangó roja y blanca; silbatos rojo y ne- gro, para Elegguá; así como amarillo para Oshún; color plata para Obatalá. Se le colocan su comida preferida a cada Orisha: miel para Oshún, dulces para Obatalá, y frutas para todos ellos, aguardiente para todos. Vasos de agua para todas las deida- des, así como velas blancas y alguna flor. Una jícara para que los asistentes y visitantes dejen sus donaciones, una vez visitado el Trono. Antiguamente se montaba el Tro- no sólo el día del aniversario del Omo Osha, así como en ocasiones muy es- peciales; en la actualidad los Tronos es- tán todo el año, influidos, especialmente por nuestros ahijados que quieren visi- tar dichos santuarios, siempre bueno habla a título personal debido que mi trono es permanente. En todas las ocasiones el santero re- cibe a los visitantes muy amablemente,

y les brinda las mejores delicateses que

ha preparado, es decir somos una religión muy organizada y con un gran profundo respeto por nuestros Orishas y hermanos. Finalmente puedo decir que los mejores tronos que he podido ver se hacen en mi país, Vene- zuela.

hermanos. Finalmente puedo decir que los mejores tronos que he podido ver se hacen en mi

Víctor Moya

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El poder infinito de la esperanza en los Santeros, Padrinos, Madrinas y Ahijados

L a esperanza nos renueva con valor durante desa- fíos difíciles. Pongamos siempre nuestra fe y

desa- fíos difíciles. Pongamos siempre nuestra fe y de Él, en sus manifestaciones, en el conocimiento

de Él, en sus manifestaciones, en el conocimiento de que las acciones se ven, se escuchan y se contestan con la participación de nosotros en ellas. Podemos tener la esperanza y la confianza en Olodumare. En tiempos de aflicción, podremos asirnos fuertemente a la esperanza de que todas las cosas obrarán para nuestro bien si cumplimos nuestro Itá y seguimos los consejos de los Oshas y los Orishas y por tanto hacemos las ofrendas y sacrificios indicados. Apren- damos a cultivar la esperanza de la misma manera en la que aprendemos a caminar: un paso a la vez, después más.

La fe, la esperanza y la caridad se

complementan entre sí; a medida que una crece, la otra también lo hace. La esperanza viene por la fe, puesto que sin fe no hay esperanza. De la misma manera que la esperanza proviene de

fe porque la fe es la certeza de lo que

la

se

espera. La esperanza es esencial tanto para

la

fe como para la caridad. Cuando la

desobediencia, la decepción y la pos- tergación socavan la fe, la esperanza

está presente para sostenerla. Cuando

la frustración y la impaciencia desafían

la caridad, la esperanza fortalece

nuestra resolución y nos insta a cuidar

de nuestros hermanos, incluso sin es-

perar una recompensa. Padrinos o Madrinas, Ahijados: Las cosas por las que tenemos esperanza nos conducen a la fe, mien- tras que las cosas en las que tenemos fe nos condu- cen a la caridad. Las tres cualidades: fe, esperanza y caridad trabajan juntas fundadas en la verdad y nos guían para que abundemos en buenas obras y cumplamos gustosos y esperanzados el Código Éti- co de los Odun de Ifá, las Reglas de Osha-Ifá para Santeros y el Itá de nuestros Oshas continuando en nosotros esta práctica hasta poderla llevar a todos nuestros hermanos de verdad.

esperanza en acción para vencer la desesperación. Sentémonos al lado de todo aquel que se sienta desalentado, preocupado o solo y

hablémosles del infinito poder de

la esperanza. La esperanza en que

nuestras obras tendrán el resultado

esperado y que tienen el poder de colmar nuestra vida con felicidad. Su ausencia, cuando este deseo del corazón se demora, produce una angustia. La esperanza es un poder espi-

ritual; es un principio de promesa y, como con tal, tenemos la responsabilidad de hacerla una parte activa de nuestras vidas y superar la ten- tación de perderla. La esperanza conduce a la paz,

a la misericordia, al gozo y a la alegría. La duda, la desesperación y el no cuidar a nuestros hermanos

nos conducen a la tentación de incumplir con el Códi- go Ético de los Odun de Ifá y las Reglas de Osha-Ifá para Santeros, lo que puede ocasionar que perda- mos selectas y valiosas personas en nuestro entorno

y bendiciones y andemos desorientados en el plano

terrenal. La esperanza no es conocimiento, sino, más bien,

es la confianza perdurable en Olodumare como ha- cedor de la vida; es confiar en que si hoy vivimos de acuerdo con el Código Ético de los Odun de Ifá y las Reglas de Osha-Ifá para Santeros, recibiremos las bendiciones deseadas en el futuro; es creer y es- perar a que nuestras acciones sean contestadas; es una expresión de confianza, optimismo, entusiasmo

y paciente perseverancia. Todos hemos experimentado el desaliento y la dificultad los cuales hay veces que parecen ser in- aguantables. En esas ocasiones, los principios del Código Ético de los Odun de Ifá y las Reglas de Os- ha-Ifá para Santeros en los que tenemos esperanza, nos sostienen y nos guían hasta que, una vez más, caminamos en la luz. Tenemos esperanza en Olodumare, en la bondad

y nos guían hasta que, una vez más, caminamos en la luz. Tenemos esperanza en Olodumare,
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La Santería

un epicentro en toda Venezuela

La Santería un epicentro en toda Venezuela E l crecimiento de la religión Yoruba en Ve-

E l crecimiento de la religión Yoruba en Ve- nezuela ha sido muy importante, debido a la gran expansión que tiene la misma en todo el territorio nacional. Desde los

años 70 y en este nuevo milenio, esta cultura se ha

destapado como un epicentro muy vistoso por sus seguidores.

Tenemos que resaltar muy responsablemente que la primera impulsora de la religión en el país fue

la señora Onelia Raimundo, quien con su gran hu-

mildad y dedicación fundó su casa de santo y fue la

Oyugbona del primer santo que se realizó en el país. Hay que señalar que Youly Fuentes, investigado-

ra y licenciada en arte, realizó un trabajo muy bueno

sobre este tema que es titulado Investigadora sos- tiene que la santería en Venezuela repuntó a finales

de los 90. La “Constitución dice que somos un país pluricul- tural y que tenemos diferentes religiones, la santería empieza a tener más visibilidad y los creyentes salen

a la calle con sus símbolos, su vestimenta blanca,

sus collares, así como los católicos con su crucifijo, como los evangélicos, etc” Constitución de la Repú- blica Bolivariana de Venezuela Artículo 59. El Estado garantizará la libertad de religión y de culto. Toda persona tiene derecho a profesar su fe religiosa y culto y a manifes- tar sus creencias en privado o en público, mediante la enseñanza u otras prácticas, siempre que no se opongan a la moral, a las buenas costumbres y al orden público. Se garantiza, así mismo, la independencia

y la autonomía de las iglesias y confesio-

nes religiosas, sin más limitaciones que las derivadas de esta Constitución y la ley. El padre y la madre tienen derecho a que sus hijos o hijas reciban la educación

religiosa que esté de acuerdo con sus con- vicciones.

Nadie podrá invocar creencias o disci- plinas religiosas para eludir el cumplimien-

to de la ley ni para impedir a otro u otra el

ejercicio de sus derechos. Además que en el país existe una realidad social que está enmarcada en el lienzo de la multiplicidad ideológica, la plu- ralidad religiosa y la diversidad cultural, y llamo a la tolerancia y la comprensión del otro.

Por: Víctor Moya Espiritista - Santero “Oshún Oni” Especialista en el desarrollo del alma y
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia

La religión ha comenzado a verse como un mo- vimiento lucrativo, desprestigiando su verdadera esencia, y si estamos dentro de la santería “es para hacer bien”. Conversamos con una Lawa Lawa de Nombre Baba Funke, en una fiesta que se realizaba en la Guaira y ella nos dijo. “Yo entré por convencimiento religioso, si es que de convicción se puede hablar en este campo. Entré porque creo tener vocación para ayudar a las personas”. El problema de las iniciaciones en este momento no consiste tanto en lo que uno tiene que invertir en ellas, sino en determinar a quién le va usted a entre- gar el santo o con quien va a compartir su fe. Hay mucha proliferación de falsos religiosos. No soy del criterio que es un fenómeno exclusivo de hoy, pero lo que sucede es que hoy toma dimensiones alarman- tes. He visto, con estos ojos…, aparecer una casa de santo en una madrugada, y cuando usted viene

a ver, y en dependencia del “carisma” de los dueños de la casa, en un mes tienen más ahijados que yo en treinta años. Es algo que no debemos cansarnos de denunciar. La comunidad religiosa debe cerrar filas de verdad. En internet conseguimos un trabajo de una per- sona de nombre Raldaz, quien describía la historia de la santería en Venezuela de la siguiente manera. -De acuerdo a la información registrada por nues- tro hermano Babalorisa Moisés Pérez y otros herma- nos que han ido contribuyendo con este espacio, la primera persona Venezolana que se coronó Sodo- risha, fue la señora Aura Hernández cuñada de la Iyalosha Olobatala Noraida de Hernández quien era esposa del difunto Roberto Hernández (actor y co- mediante de Radio Caracas Televisión). Aunque la ceremonia realizada a la señora Aura, fue en Cuba. La primera persona Venezolana en consagrarse en tierras Venezolanas como Olorisha fue la señora Juana Ramos Ibae (que descanse en paz), y esto sucedió en el año de 1973, su Baba (Padrino) fue el difunto Shangó Miwa “Domingo Gómez” Ibae, y su Oyugbona Oshún ati Elegba “Onelia Raimundo”. Domingo Gómez era cubano y se hizo Sodorisha en Nueva York. Fue el segundo Santo que coronó Mercedes Noble – Obañoko quien fue la Iyalosha

en Nueva York. Fue el segundo Santo que coronó Mercedes Noble – Obañoko quien fue la
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Ebbó Esotérico

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que hizo el primer Sodorisha fuera de Cuba. Vivió muchos años en Puerto Rico y luego se mudó a Ve- nezuela donde falleció. Domingo era un hombre alto, delgado y de un carácter fuerte. A la misma vez era muy servicial y amigable. Era muy buen cantante de Osha. Se dice, que el día de su Sodorisha, hubo una tormenta de rayos y centellas en Nueva York. Tenía un signo duro por su mano y siendo hijo de Shangó, hacía Oshún. Como se dijo, el primer Sodorisha que se hizo en Venezuela fue a la Señora Juanita Ibae (se realizó por razones de Salud, y ella no quiso trabajar la reli- gión por esta misma razón) , ella era de la guaira fue realizado con Olorisha de Puerto Rico hija de Oshún, el segundo fue Shangó, esposa del Señor Blanco (Nelly Blanco) en las palmas Caracas y el tercero es el señor Rafael Blanco (aún vivo) hijo de Oshún pa- dre del Awo ni Orunmila Ikasa, en el Itá de la señora juanita, Oshún mandó a colocar una bandera amari- lla en la montaña más alta de la ciudad y los Olorisha decidieron colocarla en el pico Naiguatá del Ávila y Oshún declaró que estas tierras le pertenecían, esto sucedió a mediados del año 1973. El principio de la estructura de la Cultura o tra- dición nuestra en Venezuela, consideró que fue a partir de Juana María Montes de Oca Cruz “Osha Inle”, a quienes muchos llaman “LA NIÑA MONTES DE OCA”. Ella era Cubana de los Montes de Oca de Sagua la Grande. Su madrina fue Selmira Álvarez “Oshún Lay”, y su oyugbona Caridad Cuestas. Ella hizo Sodorisha el día 22 de febrero del año 1.956.En 1976 ella coronó Sodorisha al difunto Ibae Javier Jiménez “Omi Laza”. Para los tiempos de 1973 y aun para cuando yo me hice Sodorisha, para el 93 la religión no era algo tan popular como ahora. La casa de Noraida Hernández, Alfredo Brito, Juanita Oyá, Alberto La Cruz (ibade, y el cual siem- pre nos mandábamos saludos aunque nunca nos co- nocimos en persona), Javier “Omi Laza” como dije, ahijado de la Niña, estas eran y son las casas más pobladas de Venezuela, aunque en esto tiempo exis- ten casa muy grande. La Niña Montes de Oca, era prima de mi Abue- lo Raúl Montes de Oca, quien era Rosacruz, y era Español de las Islas Canarias (mi mamá cuenta que la conoció en varias oportunidades que mi abuelo la visitaba), que es de donde vienen todos los Montes de Oca, de Tenerife, hubo un éxodo, algunos primos se fueron para Cuba, otros para Venezuela, y otros

primos se fueron para Cuba, otros para Venezuela, y otros para Chile, y así se han

para Chile, y así se han ido ramificando, los Montes de Oca. Pues, de allí viene mi árbol familiar con la Niña,

y con Noraida y su hijo Beny More aprendí mucho

tiempo cuando mi madrina tuvo que irse de Vene- zuela a Miami, mi mamá hizo Sodorisha con Rolan- do Hernández, hijo de Noraida, y Noraida así como Beny prácticamente me adoptaron, a los cuales les guardó un profundo cariño y respeto, así como a Bebo ibade, Rolando, Alfredo, y todos los que en al- gún momento me apoyaron. Nota: Este escrito está propenso a sufrir modifica- ciones, de acuerdo a la información que vaya apor- tándose por las personas que siguen la historia de la

Religión. Hasta aquí es la nota de nuestro hermano Raldaz, un gran aporte a la historia de nuestra reli- gión. ¿En qué consiste la religión Yoruba? Antes que nada, la Santería no es una religión “primitiva”. Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sen- tido muy profundo de la ética. Al igual que en otras religiones creen en un dios, conocido como Olorun

u Olodumare, y poseen un texto sagrado, La Regla

de Ifá que representa el pensamiento filosófico por excelencia de la Religión Yoruba, por analogía con

el Catolicismo, es la Biblia de la Santería. Sin em- bargo La Regla de Ifá no se encuentra en manuales

ni libros, su filosofía se transmite exclusivamente por vía oral.

Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana. Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que de- ben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá. El análisis de la religión y su movimiento en dife- rentes momentos históricos y sociedades concretas, permite constatar una diversidad no sólo de formas en el fenómeno, sino en particular de intensidad e importancia en la sociedad y especialmente en las prácticas cotidianas de los individuos. Algunos títulos sobre la temática religiosa han despertado el interés de muchos especialistas e investigadores por las distintas expresiones y prác- ticas que en países de América Latina y el Caribe han mostrado gran número de signos de religiosidad marcada, por la diversidad de las mismas. “la producción de respuestas y valores que, como heredero y transmisor, actor y autor de su cultura, un grupo social determinado (o sujeto determinado de la cultura) realiza en un contexto histórico dado como consecuencia del principio socio psicológico de la diferenciación-identificación en relación con otro grupo o sujeto culturalmente definido” Dentro de esas respuestas, está la religión como una práctica más ocupando un lugar en la identidad cultural del pueblo venezolano.

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Nuevos Casos Insólitos en La Regla de Ocha e Ifa

L o de nuevos es un decir, pues aposta- ríamos que eso viene sucediendo desde mucho tiempo atrás, solo que de vez en cuando reaparecen y como el ave fénix

renacen de sus cenizas, para hacerle la vida de cua- dritos a cualquiera.

Reseñar lo que ocurre en cualquier

organización social, política, económi- ca o religiosa, no es una tarea fácil por- que siempre habrá alguien que lo criti- que, ya sean aspectos buenos o malos

y se fija una posición de desprecio o

de defensa. Muy pocas personas se mantendrán neutrales o indiferentes. En esta nueva entrega de tres ca- sos insólitos se busca alertar a muchas personas que se acercan a la religión Yoruba, en búsqueda de la solución a sus problemas y caen en manos de gente inescrupulosa con afán de lucro.

y caen en manos de gente inescrupulosa con afán de lucro. Por: Prof. Luis Millán Awó

Por: Prof. Luis Millán Awó Odileke. Omo Oddun Telf. 0414-257.79.04

0416-702.55.74

Awó Odileke. Omo Oddun Telf. 0414-257.79.04 0416-702.55.74 porque en verdad se le moja la canoa. El

porque en verdad se le moja la canoa. El supuesto “Awo” tiene el signo Ofun Funí y dice ser hijo de Obatalá con Oshún. Este farsante religio- so (no le cabe otro calificativo) no puede visitar nin- gún altar en cualquier casa espiritista o centro eso- térico, porque invoca a la corte india con 7 tabacos y una botella de otí. Bajo los efectos del aguardiente se revela su verdadera personalidad y todos los que presencian su espectáculo quedan asombrados, pues han vis- to espíritus montados en muchas personas que se toman una botella de aguardiente y la materia no se emborracha.

Al culminar el show le implora a los presentes que no digan nada de lo que vieron, porque hay gente muy mala que lo quiere perjudicar y no entenderían que el actúa en estado de trance y no importa que el actúe y baile como cual- quier adodi (con mucho respeto a los religiosos adodis). Analizando este caso estamos casi seguros que ese señor no es Babalawo. Decimos esto porque de ser cierto que su signo es Ofun Funi (la pelea entre el sol y el viento), en verdad no conoce su signo, pues debería saber que no pue- de imitar a nadie y menos a un Awo de Orula, porque se metería en problemas, comenzaría su calvario y cargaría su cruz como Jesús hacia el Gólgota. En verdad ya la carga y será crucificado por los santeros serios. Caso No: 3. Obini que le coronan Orisha oko en la isla de Cuba. Rosa de la Caridad Riaño, protagonista de este caso dice que le coronaron en La Habana- Cuba, Orisha oko por una Iyalocha (Ocantomi) que actual- mente reside en Miami. En su cabeza según ella el santo le dio Oshe Nilogbe (5-8). Esta santera tiene su casa de santo en Villa de Cura, estado Aragua y tiene más de 20 ahijados co- ronados en la Osha. Este caso es interesante porque Orisha oko, hasta donde sabemos es un orisha muy poderoso y respe- tado en el Panteón Yoruba. El posee el misterio de la vida y la muerte. Representa una parte de la creación:

la tierra. La otra parte: el agua, está representada por Olokun el dueño de la profundidad del mar. Orishaoko, no se monta en ninguna cabeza y ha- bla por boca de Yemayá. La persona que lo tenga como orisha tutelar, es decir su ángel de la guarda, no lo puede coronar, se le hace Yemayá con Oro para Orishaoko. Ahora bien de ser cierto que tiene 5-8 en su cabe- za, ya Ifá está diciendo que es una persona en la que no se puede confiar de buenas a primeras, ya que tiende a ser traidora y bastante enredadora. Sin embargo nos quedan varias dudas: ¿Cómo quedan los 20 ahijados a los que les hizo santo?; ¿si nacieron de su Yemayá quedaron bien coronados?,

¿si nacieron de su Yemayá quedaron bien coronados?, tregan sus santos a los 6 meses, después

tregan sus santos a los 6 meses, después de amena- zarlos con la policía, para poder rescatarlos. Las historias que se oyen sobre este particular tienen como base una frase muy conocida y tajante:

“Son normas de esta casa de santo”. Ahora resulta que muchas casas de santo esta- blecen reglas a su libre albedrio, sin tomar en cuenta que los fundamentos de los santos son de esa per- sona a la cual le hicieron Kari Osha. El chantaje no debe utilizarse. Lo correcto sería hacerle entrega lo más rápido posible de sus santos. Él o ella vino buscando eso y no debe estar separado (a) de ellos, porque forman parte de su existencia desde el momento de su asen- tamiento. Tiene que convivir con la energía de cada uno de sus Orishas, atenderlos, etc. Hacer lo contrario sería algo parecido a la persona que adquiere un bien mueble o inmueble y no toma posesión del mismo sino cuando le salga del forro de

la paciencia de aquel o aquella que debe entregarlo,

porque “son normas de esa casa”. Definitivamente están envueltos en la soberbia. Este caso No:2, lo vivió un hijo de Elegguá cuyo nombre es Luis Ernesto Menoro (Oshe Lazo) quien se vio obligado a cancelar 1.500 Bs extras de dere- cho (reglas de la casa), para que le entregaran sus santos, después de ir con la policía y amenazarlos para que se hiciera justicia. La madrina de Luis Ernesto es hija de Obatalá

y se llama Jenny Frías, su Oyugbona es un hijo de

Changó que es conocido como “Pepe el colorado”, en la ciudad de Valencia en el estado Carabobo. Caso No: 3. Supuesto Awo que pasa o monta muertos y cuando toma oti se descubre que es adodi,

Caso No: 1: Obligado a enterrar los santos en un basurero. Edward Echeverría, nombre del protagonista y

víctima de este caso, recibió con toda la fe del mun- do sus guerreros, Awofaka y posteriormente Órun y Ozain. Su vida se desenvolvía con normalidad, has- ta que tuvo ciertas desavenencias con su padrino. Sobraron los religiosos oportunistas que se dieron a

la tarea de lavarle el cerebro y se posicionaron las

consabidas frases: “Eso está mal entregado”, “No te hicieron la ceremonia completa”, “No tenías por qué recibir tal santo”, “Si no le pusieron quiyumba no sirve”, etc. La faena es culminada por un supuesto Awo que lleva por nombre Abraham, quien lo convenció que debía enterrar todos sus santos en un basurero de la conocida montaña “El castillo” ubicada en un pueblo

al sur del estado Aragua. Surgen varias interrogantes: a) ¿Edward Echeve- rría perdió la fe?; b) ¿Se dejó embaucar por merce- narios profesionales que dañan la Santería? Cualquiera de las dos preguntas es un secreto a voces, que nadie se atreve a afirmarlo, quizás para evitarse problemas futuros. La otra pregunta sería:

¿Qué haría usted si pasa por algo parecido y no con- fía en su padrino o en su Oyugbona? Una propuesta seria que buscara un Babalawo de reconocida tra- yectoria y le hace el planteamiento de su situación. Él sabrá cómo resolver el entuerto, si es que lo hay, pues a veces las apariencias engañan. Caso No 2: Después que le coronan Oshún le en-

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Por: Babalosha

Omo Obatalá

del Iyawo Aprende Iyawo Por: Babalosha Omo Obatalá A l asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer.

A l asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer. Nacemos en el Santo. Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios posibles es menester some-

ternos a este código de vestido. Hay hombres que al hacerse su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son Awoses y que no tienen que cumplir su tiempo de purificación, andan de día y de noche con la cabeza descubierta. Malo, muy malo para esa cabeza tomar sereno en forma despiadada, tomar sol como si nada. Las consagraciones de Ifá no anulan el período de Iyaworaje. La ropa debe ser toda blanca estrictamente du- rante un año, los hombres, con los pantalones largos, medias, camisetilla (no debe faltar) luego la camisa, las camisas durante los tres primeros meses deben de ser de mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis). Por tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está mal vestido) en short (es in- tolerable), se debe resguardar bien la cabeza, siem- pre llevar su gorra. Y las mujeres no solo el chal, si no que la ropa in- terior son bloomers, más, sayuela (enaguas) medias largas, zapatos correctos, (no unos zapatos noctur- nos), arriba después del sujetador, un corpiño y lue- go la blusa, sobre la blusa, los collares, por supuesto su quilla y el turbante, luego el chal. Durante el “Iyaworaje” la persona debe vestir completamente de blanco (influencia del Islam) este color permite un intercambio energético activo en la persona que lo usa porque facilita por una parte que la energía positiva que se esté irradiando sobre la persona pueda entrar en el cuerpo de la misma y por otra parte que la energía negativa que haya pueda salir.

La ropa de cama y toallas deben ser blancas y de uso exclusivo del Iyawó. Hay un factor importante es que una persona des- pués de consagrada NO podrá dormir desnudos ni con el pecho descubierto, porque la desnudez mo- lesta a ciertos Orishas Como parte del atavió personal su “Pulso de pla- ta” representación de Obatalá (las 24 horas de los 365 días del año) y deberán llevar sus “Ilekes” co- llares y sus “ildeses” del Orisha Tutelar y de Orula, además la mujer carga sus manillas [de Oya (cobre), Oshún (oro o bronce), Yemayá (plata)] están carga- dos de la energía de los Orishas y constituyen una poderosísima protección. Las manillas y el “ilde” no deben ser sustituidos por capricho por esta razón al momento de su com- pra deben verificar su calidad, porque el único hecho que justifica un cambio es el deterioro o la pérdida.

EL CHAL

Se usa solo en la calle, nunca dentro de la casa. (Tiene un modo especial al ponérselo y alquilárselo) no es del Iyawó, no le pertenece, es del Ángel de la guarda del padrino y al terminar el día noveno se entregara al santo como símbolo de haber guarda- do prudentemente los 90 días. (El Iyawó no puede quedarse con el chal, y si el padrino te lo cede, por

cariño o por cualquier otro sentimiento, por aun más sentimiento y más cariño la Iyawó debe volver a en- tregar el chal). El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de Manila, es el sobrepaño que se les pone a las bebitas a la hora de salir de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos pensa- mientos y las malas vistas, el mal de ojo y malas in- fluencias de la calle. Por eso a la hora de quitárselo, tiene su manera. Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir

a casa de sus parientes, amistades, y a casa de sus padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca, exclusivamente en caso de fuerza mayor combinar con colores claros en ho- ras laborales, Iyawó no sale a más ningún lugar, no hace colas, no va a lugares públicos, jamás se retrata (debe tomar su foto con anterioridad a su consagra- ción). No toma bebidas ni comidas en la calle, come en casa y solo en estera. Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón

a un lado, y esta religión es de mucho corazón. De respeto y de mucha obediencia, muchas de estas co- sas, parecen arcaicas, se ven chicas con pantalones, (incorrectísimo) chicos con shorts (muy mal) y otras cosas Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o

chicos con shorts (muy mal) y otras cosas Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o 12
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Regla de Osha) el atuendo del Iyawó no es un accesorio, es fundamental porque significa protección. Si ponemos atención la ceremonia nuestra de Asiento de Santo es algo muy grande en un período de pocas horas. Se toma tiempo que ciertas partes del cuerpo estén listas para la agresión normal que se da en los lugares públicos, he aquí el porqué de esta manera de vestirnos ta- pándonos, protegiéndonos. No podemos pretender ser sacerdotes de esta religión y no enterarnos de lo que nos dicen y las ra- zones que nos dan, porque queremos ser modernos. Tapar todas estas partes con ropas apropiadas tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una rogación de cabeza. Iyawó se levanta temprano y después de salu- dar (moyugbar) tiene la mañana para moverse en sus ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la mañana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se parara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchí- simo menos en una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres. Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco y media ya después de esta hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su casa, a partir de ese momento estará en su Ilé, que es el de la Osha que ha nacido, en compañía de su familia (si la tiene). Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su ayuda y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales). Iyawó no habla con nadie de religión, debido que no tiene experiencia además para no tener que escu- char afirmaciones de aquellos que no comprenden la trascendencia y el significado que para los creyentes tiene la iniciación en la religión. El Iyawó no se puede presentar a una casa reli- giosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina. Al llegar el Iyawó a una casa religiosa, debe es- tar un Iworo con una jícara con agua y el agogó de Obatalá, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE IYAWO EKIMEBO Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus. Un Iyawó es un “Olorisha” pero NO puede ejer- cer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas “ritos de iniciación”: Durante el Iyaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza “Lerí” es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales. La cabeza deberá llevarla cubierta los tres prime-

La cabeza deberá llevarla cubierta los tres prime- ros meses con su pañoleta blanca y podrán

ros meses con su pañoleta blanca y podrán descu- brirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del

destapado que realiza su padrino o madrina. Porque

la “Lerí” (comparativa con la “fontanela” de los bebés)

queda abierta (espiritualmente) y por lo tanto vulne- rable, esta se va cerrando cuando se cumple un año.

Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su Iyawó a no cargar su cabeza tapada. El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles, funerarias

o cementerios, mercados, hospitales, personas enfer-

mas o moribundas, ni ir a casas de santeros sin auto-

rización de sus mayores, porque todo Iyawó en esos molotes lo que hace es recoger malas influencias. Pasa también a veces que puede “recoger” un

muerto oscuro (que muere chuzado, tiroteado, que- mado con vicios o con trastornos mentales) y a partir de ese instante comenzará a andar con “él”, creándo-

de las sombras. El Iyawó no debe encen- der cigarros o tabacos a nadie, porque el Orisha tutelar del recién iniciado pondrá candela entre ambas personas y como resultado final podría dañarse la relación entre ambos. No puede dar la mano a nadie para sa- ludar, es difícil de entender y muchas ve- ces es malinterpretado por quien no está en la religión. La razón es la siguiente: Las manos son el punto del cuerpo a través de los cuales el ser humano recibe y descarga tanto energía positiva como negativa. Este principio explica los efectos benéficos y sa- nadores de la imposición de manos. La comida siempre que sea posible debe servirse en una estera en el suelo. La estera al ser puesta en el suelo nos aísla de las corrientes negativas que siempre circulan a ras del piso y propicia la circulación hacia nosotros de

las corrientes positivas por eso se dice que donde se coloca una estera se abre un espacio para la bendi- ción y el amparo de los Orishas, por eso se bendice el hecho de poder contar con ella cuando se levanta

y se besa la misma. Entonces cuando le servimos la comida a un Iyawó en la estera estamos permitiendo que los Orishas que bendigan ese plato de comida para que nunca el alimento le falte a esa persona en su vida. Cuando por funciones laborales debe comer en res- taurante sus mayores hacen una ceremonia que se llama la presentación a la mesa que se hace obliga- toriamente transcurrido los tres meses. Siempre que las circunstancias lo permitan no debe agarrar ningún objeto de las manos de otra persona.

le

todo tipo de trastornos inimaginables.

Es importante el hecho que un Iyawó no podrá

El Iyawó deberá emplear solamente jabón de coco o

ir

a la playa, el río o la piscina a bañarse. En primer

azul en su aseo personal.

lugar está prohibición busca evitar que el cuerpo del Iyawó sea visto semi-desnudo por terceras personas que no sean familiares directos y en segundo lugar por el peligro que se llama “el fenómeno” cuya ca- racterística principal es lo repentino e inesperado del suceso. El mar y el río están llenos de insospechados misterios y desconocidas fuerzas espirituales que allí habitan pueden propiciar que se dé el fenómeno un remolino, una corriente, un animal y en segundos ter- minan la vida. También es posible que una persona haya realizado una ceremonia de limpieza y al pasar por allí un Iyawó el malo que se dejó él lo recoge. Las personas que tienen su Orisha tutelar Oshún

o Yemayá por el resto de su vida deben ser pruden- tes al introducirse en los dominios de su Ángel de la Guarda. El Iyawó debe estar en su casa antes de las 9:00 p.m. durante todo su año, en las casa ultra ortodoxas esta norma es de importante cumplimien- to, cuando cae la noche muchos espíritus negativos salen a deambular, Ikú se mueve en las sombras. Estadísticamente es comprobable que el mayor número de crímenes y accidentes ocurren al amparo

NO pueden lloviznarse porque hay cargas eléc- tricas presentes en los átomos del agua de lluvia los cuales son de signo negativo y al ser recibida por los seres humanos resulta perjudicial en la medida que cambia el balance de nuestra energía corporal

y espiritual. NO deben andar descalzos, porque por los pies

entran enfermedad, brujería y egguns y el riesgo es

inminente

NO pueden dejarse hacer ningún ritual por otros Iworos que no sean sus padrinos, ni por ningún espi- ritista o Tata a no ser que tenga la autorización de su mayor. Esta norma tiene implicaciones éticas y hasta prácticas “no es lo mismo un hijo parido de su Orisha Tutelar que un hijo recogido por su Orisha Tutelar”.

El que piense que en otras casas de santo lo van a recibir como si fuera la suya se equivocó en un 50%. Solo los hombres que han recibido “mano de Oru- la” podrán con la autorización de su mayor ayudar en cualquier matanza y solamente puede matar anima- les de plumas con la mano con “Caracol de Oggún” recibido.

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Adde Oggún:

La corona del espíritu de hierro

Adde Oggún: La corona del espíritu de hierro Por: Eshu Omo Iré H ace mucho tiempo,

Por: Eshu Omo Iré

Oggún: La corona del espíritu de hierro Por: Eshu Omo Iré H ace mucho tiempo, Ororinna
Oggún: La corona del espíritu de hierro Por: Eshu Omo Iré H ace mucho tiempo, Ororinna

H ace mucho tiempo, Ororinna se casó con Tabutu juntos tuvieron un hijo que fue conocido como Tobí Odde (há- bil cazador). Fue uno de los Orishas

(inmortales), hizo el viaje Ikole Orun (Reino de los Antepasados) a Íkólé Ayé (Mundo). Los Orishas que siguieron, descubrieron que Íkólé Ayé estaba descu- bierto con igbo (bosque denso) que hacía imposible viajar por tierra. Por su parte, Obatalá (Rey de Paño Blanco) deci- dió que haría un sendero a través del bosque. Tomó su ádá fádáká (sable de plata) y tajó los matorrales. La ádá fádáká quedó doblada y retorcida y fue inútil para la tarea que había que hacer. Tobí Odde descubrió el awé irín (Misterio del Hie- rro) e hizo un ádá irín (sable de hierro) que dieron a Oggún el título de Osín Imolé que significa “Primero entre los Antiguos”. A Oggún no le llama la atención su rango de Olori Olorisha (Jefe de los Inmortales) de Ilé Ifé (Tierra esparcida) porque prefería vivir solo en igbo (bosque). Usando su ádá irín, Oggún cortó un sendero que conducía muy lejos hasta Oké gígá (Montanas). Viviendo en las tierras altas, Oggún po- día cazar y pescar y llevar una vida de satisfacción. En el día en que Oggún decidió visitar a sus ami- gos de Ilé Ifé, tomó el camino por el largo sendero que lleva de Oké gígá (montaña) a áfonífojí (valle).

que lleva de Oké gígá (montaña) a áfonífojí (valle). Mientras vivía en igbo (bosque), Oggún se

Mientras vivía en igbo (bosque), Oggún se hizo vestido de mariwó (frondas de palmeras), que le daban la apariencia de un salvaje. Cuando llegó

al fondo del sendero, estaba cansado del dificul-

toso viaje y tenía un ceño fruncido en su cara.

La primera ciudad a la que se acercó se lla- maba Iré en las afueras de Ékítí. Mientras des- cansa en Iré, Oggún ayudó a la gente de la aldea

a derrotar a sus enemigos. Desde ese día ha sido

como Oníré que significa “El Jefe de la Ciudad de Iré”. Asimismo, decidió continuar su viaje a he

Ifé aún cubierto de sangre de la batalla. Cuando llegó a la ciudad sagrada, la gente de Ilé Ifé se asustó ante la vista del salvaje vestido de mariwó (frondas de palmera) que llevaba las cicatrices

de la guerra. Le pidieron que se fuera. Por el con- trario, Oggún se lavó y apareció en el centro de

la ciudad como Osín Imolé (Primero entre los An-

tiguos). Cuando la gente de he Ifé se dio cuenta que el salvaje a quien había despreciado era su jefe, le rogaron que les diera su perdón y le pidieron que se quedara. Entonces, Oggún rehusó su pe- dido diciendo que ya no quería ser el primero entre los Orishas. En ese día, Oggún volvió a igbo (bosque) en donde vive hasta hoy danzando entre los árboles. Y es por eso que aque- llos que reverencian a Oggún dicen:

“A dáa fún Oggún Awó ní jó tí o má láná latí óde-Orun wá sí ísálú-ayé, fun iré édá”, lo que significa; “se consultó Ifá para el Espíritu de Hierro en el día en que él iba a abrir el camino desde el Reino Invisible de los Antepasados hasta la Bóveda del Mundo para el beneficio de toda la Creación.

Significado

En muchos de los libros escritos sobre los Oris- has, Oggún es descrito como un guerrero sediento de sangre” que invoca constantemente la destruc- ción y la violencia. Esta descripción se debe más a las imágenes estereotipadas del cazador africano que a los profundos principios metafísicos represen- tados por el espíritu de Oggún. La historia de Oggún presenta a la vez información metafísica y un recuento histórico del papel cambiante del cazador en la sociedad yoruba. En todas las partes del mundo, las primeras manifestaciones de la cultura estuvieron centradas alrededor de familias entendidas en sentido amplio que se establecieron como clanes ca- zadores y recolectores. Los primeros cazadores fueron

sentido amplio que se establecieron como clanes ca- zadores y recolectores. Los primeros cazadores fueron Ebbó

Ebbó Esotéricoentendidas en sentido amplio que se establecieron como clanes ca- zadores y recolectores. Los primeros cazadores

los técnicos especializados de su época. La tecnología de la caza era considerada un misterio

los técnicos especializados de su época. La tecnología de la caza era considerada un misterio sagrado que daba a la mayoría de los cazadores el doble papel de rastrea- dor y Shamán. Fue la mejora de las herra- mientas usadas en la caza lo que condujo al desarrollo de aquellas herramientas que crearon ciudades y la civilización moderna como hoy la conocemos. En la historia de Oggún, el sable de plata de Obatalá no tiene efecto para los rigores de despejar un sendero a través del bosque. El sable de plata es una imagen simbólica para el poder del pen- samiento y la contemplación. Construir la civilización como proceso histórico re- quirió algo más que el uso de soluciones racionales aplicadas a mejorar los nive- les de vida. Un desarrollo real en el área de la cultura y de la tecnología requería experiencia concreta, prueba y error, ex- ploración de lo desconocido y la incan- sable búsqueda de soluciones reales a problemas que amenazaban la vida. En Ifá la imagen usada para describir el len- to proceso de transformación cultural es el templado del hierro. Cuando el uso del hierro fue desarro- llado por primera vez para mejorar la ca- lidad de las herramientas, la tecnología

mejorar la ca- lidad de las herramientas, la tecnología de forjar el metal era considerada un

de forjar el metal era considerada un arte esotérico altamente secreto que sólo era compartido por aquellos que mostraran signos de buen carácter, perseverancia e inteligencia. Como en la historia de Oggún, quienes poseían el conocimiento del misterio del hierro eran colocados en posiciones de res- ponsabilidad como sacerdotes y jefes. Con el crecimiento de la civilización, se hizo necesario explorar nuevos pa- noramas de realización tales como la arquitectura, la medicina y la agricultu- ra. Este cambio de énfasis causó una disminución del respeto dado a aque- llos que mantenían las habilidades del cazador y del herrero. En términos metafísicos Oggún representa el poder del Espíritu de la Evolución para moldear nuevas for- mas de vida y nuevas estructuras den- tro del desenvolvimiento general de la Creación. Es en este papel, como una Fuerza de la Ley Natural fundamental, que Oggún es usado para la Verdad. Todos los juramentos tomados dentro del contexto de los cultos Ifá y Orisha se hacen sobre los objetos religiosos sagrados en donde está depositado el ashé (poder espiritual) de Oggún.

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¿Puede un santero rayarse en palo después de hacer el santo?

sona sea o vaya a la religión que necesite caminar de acuerdo a su propio Astral, es decir, antes o después claro que se puede hacer siempre y cuando se tenga la licencia del ángel de la guarda de la persona. 4.- En ningún Oddun de Ifá aparece relación al- guna con el Mayombe y sus vertientes, cualquier in- tento de hacerlo puede ser simple manipulación de la mano del hombre (Awoses). Hace referencia porque es parte de la evo- lución misma de las religiones afrocu- banas, por el simple hecho de estar entrelazadas y porque hay un soporte para hacer dicha referencia. 5.- Para atender a los muertos no se necesita rayarse en Mayombe. En Mayombe no se atiende a muertos. Es una religión con un sistema filosó- fico cultural y religioso tan complejo y completo como Ifá. Lamentablemente los negros Congos no eran tan habla- dores como los Yorubas (Lucumí), pero eso no denigra a los Bantúes como una religión por debajo de Ifá. 6.- Si es necesario, el rayamiento lo debe determinar un NGANGA, no un Iworo, Santero, Espiritista, Baba- lawos, o cualquier otro ser humano sobre la tierra, ni siquiera el Papa tiene la potestad de indicar que una persona debe rayarse. Recomendar sería la mejor palabra, pero esa recomendación debe estar de la mano de la aprobación y licencia del NGANGA. 7.- La Jubilación del santero no existe como ce- remonia verdadera de Mayombe y mucho menos ra- yar a una persona con cascarilla, rayamiento con un menga, sin menga no existe. Finalmente se puede decir que en Cuba hay tres reglas de palo: Palo Monte Mayombe (la más pura), Palo Monte Briyumba (sincretizada con la Osha) y Palo Monte Kimbisa. Fue establecido así por los mayores religiosos, eso es parte de la evolución que han tenido las religiones africanas en Cuba y en el resto del mundo, y esto no quiere decir que cualquie- ra se puede poner a inventar, ya que como se sabe en el palo para todo Hay un Tratado. La jubilación fue establecida en Cuba por los mayores paleros y hay un tratado que la respalda y si es de conocer esa ceremonia estará de acuerdo en que el nombre no es lo más apropiado y por si fuera poco también existe la presentación al pie de la NGANGA con su respectivo tratado. Resumen: Estas religiones de origen Africano, han evolucionado en Cuba al grado que no se traba- ja igual en Cuba y África, ni la Osha y el Palo.

E s muy sabido ya para todos los iniciados

en esta religión que el Palo Mayombe,

la Osha, e Ifá son tierras distintas, pero

el Palo Mayombe, la Osha, e Ifá son tierras distintas, pero Por: Omo Baba entrelazadas por

Por: Omo Baba

la Osha, e Ifá son tierras distintas, pero Por: Omo Baba entrelazadas por una energía pragmáti-

entrelazadas por una energía pragmáti-

ca y espiritual que emana de la naturaleza misma,

la

el

o

sacerdote Yoruba o Lucumí no pueden dar vuelta atrás en las ceremonias ya plasmadas sobre su ori o su ara (cuer- po y cabeza) pero hay un tratado que

proviene de Nigeria desde el centro del Congo mismo, que determina que solos las mujeres con edad avanzada o con problemas de salud donde la vida esté

en tela de juicio pueden rayarse al pie de

una prenda de Palo Monte, después de haber hecho Yoko-Osha, ya que estas no puedan ser salvadas por ningún otro poder Lucumí o Arará. En este sentido para algunos religio- sos hay cierta controversia, ya que este es un tema bastante complicado. Se considera que una vez que un santero se corona santo y mientras su Itá de Santo no le indique que no se pueda rayar, es posible que el santero sí pueda rayarse, pero primero él debe preguntarle an- tes a su ángel de la guarda, si le deja dar ese paso, porque aunque sean tierras distintas, ya se tiene santo coronado en su ori el cual se le debe rendir un respeto. Hay muchas personas que después de hacerse santo, se rayan o se hacen una jubilación del Eggun

tierra, los astros y las energías que circundan en

horizonte de la vida ya sean positivas

negativas; si es muy cierto que un

la vida ya sean positivas negativas; si es muy cierto que un ner Ifá, se tienen

ner Ifá, se tienen que rayar porque se lo mandan en una consulta. Según la religión, en teoría un Baba- lawo no se puede rayar. Es un tema complicado por- que si un santero se tuviese que rayar, primeramente tendría que preguntarle a su ángel de la guarda para que le dé ese paso y por respeto a él, si el santo le concede entonces procedería a rayarse.

La religión de origen Bantú, Angola, Congo

1.- Nada tiene que ver con Osha e Ifá. Palo Mon-

te

es una religión independiente a la regla de Osha

e

Ifá, pero está entrelazada con ellas porque forma

parte de la cultura religiosa de negros y blancos, cu- banos y extranjeros. En cuba las religiones se es- tablecieron con la llegada de los africanos y luego Evolucionaron. Actualmente en Cuba no se trabaja la Osha ni el Palo Monte como se trabaja en África, ni siquiera se trabaja igual en Cuba y en Brasil. 2.- Nada tiene que ver con el espiritismo Karde- ciano o Marialioncero. El espiritismo fue adoptado en Cuba por los ne- gros a fines del siglo XVIII y lo adoptaron porque se dieron cuenta de que esa doctrina robustecería las religiones, en el cual sería un error rayar a la persona sin antes hacerle una misa o investigación espiritual. 3.- Una ceremonia de rayamiento no depende, no se antepone, ni se limita por el hecho de que la per-

o muerto para poder rayarse en Palo. Ahora bien, a la hora de jubilarse, allí está la opción del Tata y quien se lo quiera hacer, hay muchas maneras e incluso con cascarilla. Existen Tatas que dicen que “Palo es Palo” y para poder entrar te rayan a la manera tradicional o común. Mientras que otros por respeto

al

Santo que llevas en tu cabeza no te rayan donde

te

coronaron santo, pero te rayan igual, en otra zona

de la cabeza. Del mismo modo se podría seguir hablando, so- bre si un santero se puede o no rayar. Algunos dicen que es mejor rayarse antes de hacer Osha, otros lo hacen después de tener hecho Osha ¿cuál sería la opción correcta? Es difícil de saber. ¿Qué pasa si en

una consulta de caracol te mandan a rayar, o en una misa espiritual? Si es para evolución una vez que estas en Osha, no desarrollas. Por otro lado hay Babalawos que después de te-

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La Corte Chamarrera

Sus
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La Corte Chamarrera Sus espíritus eran tan mundanos como cualquier otro H ay que destacar que

espíritus

eran tan mundanos
eran
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mundanos
La Corte Chamarrera Sus espíritus eran tan mundanos como cualquier otro H ay que destacar que
La Corte Chamarrera Sus espíritus eran tan mundanos como cualquier otro H ay que destacar que

como cualquier

otro
otro
H ay que destacar que el espiritismo venezolano está conformado por mu- chas cortes, pero
H ay que destacar que el espiritismo
venezolano está conformado por mu-
chas cortes, pero la más importante
después de la Corte India es la Corte
se interesó reseñarlo en su medio. De esta manera
comenzó a crecer la fama del ya difunto, la cual pasó
Por: Omo Baba
a espíritu cuando en una sesión espiritual, bajó y se
identificó y dio inicio a lo que fue su misión en vida:
Chamarrera. Considerando que ambas tuvieron una
época histórica en tiempos distintos en nuestro país.
Aquellos hombres constituyeron una sociedad
pueblerina donde había que subsistir ante la caren-
AYUDAR A LOS DEMAS. El CHAMARRERO baja en
la materia. Sus manifestaciones son, como en vida:
cia de productos, artículos tantos alimenticios como
médicos. El hombre tenía que buscar su propia sub-
sistencia con el desarrollo del campo para poder co-
mer lo que en suelo se daba, Pero de igual manera,
dar a los demás. Eran totalmente desprendidos no
podían ver a alguien mal porque corrían en su ayuda.
Sin saber cómo muchos de ellos tenían poderes es-
peciales que le permitían curar a la gente de sus ma-
les. Ellos sabían que lo tenían, que podían realizar
grandes curaciones, pero no entendían y tampoco
se preocupaba saber de dónde venían todos estos
poderes. La gran mayoría profesaban la religión ca-
tólica aunque no eran muy practicantes.
Solo participaban en las prácticas católicas poco
comunes como bautizos, confirmaciones, matrimo-
nio y funerales. Pero aunque no frecuentaban las
iglesias, tenían apego a sus santos católicos. En su
casa de campo el que no tenía un altar por lo menos
tenían sus estampitas, las cuales tampoco faltaban
en una cartera de cuero llena en parte de papeles
inútiles. Cualquier anotación la metían en la cartera,
la cual guardaban en el bolsillo trasero del pantalón
siempre se mostraba un bulto. Los curas no simpati-
zaban mucho con estos hombres, por parranderos y
mujeriegos. Pero, en las fiestas patronales, los curas
los veían como necesarios, pues muchos de ellos
cantaban y eran los anfitriones del festejo. Estos
hombres de gran popularidad y un definido liderazgo
en su espacio, al morir, cada uno de sus entierros
estuvieron precedidos de una gran concentración
popular, llorados por las mujeres, respetados por los
hombres, unos criticados pero todos queridos. Al par-
tir este hombre, la gente sintió la carencia del mismo,
en especial que aquel hombre de sabiduría popular,
sanador curandero, solidario con los demás.
Como ya no estaba, la gente se fue a su tumba a
pedirle. Y aquel ya llamado chamarrero empezó ha-
cer milagros y eso se rego por el pueblo. La gente co-
mentaba y más de un editor de periódico pueblerino
¨Dame un trago de aguardiente, una totuma de café
negro sin azúcar, un tabaco y una mascada de chi-
mó. En su lenguaje pide su sombrero, un viejo paltó,
una vela, aguardiente y chimó.
Frota el aguardiente y el chimo en la vela y se lo
da a alguien para que se lo ponga en el altar. Le dice
el hombre de aquellos inventaba, fabricaba. Además
a la gente no dejes de ponerme mi totuma de café y
eran conocedores de los secretos de la naturaleza,
respetuosos, cultos, religiosos, conocedor de: rezos,
oraciones, plantas, medicina tradicional entre otras
virtudes. Algunos: fuman tabaco, bebían aguardiente
o ron, mascan chimó u hoja de tabaco.
En trabajo que apareció en la página web de los
hermanos de los caminos de María Lionza, señalan
que: Ellos tenía una gran voluntad para ayudar a
la gente. Era una persona desprendida de lo mate-
rial. Muchos de ellos eran parranderos, populares
amigueros, tomadores y hasta mujeriegos. Aquel
hombre hablaba de una manera muy particular, con
las palabras usuales de su época y de su pueblo.
El sombrero era de uso común aunque tenían más
de uno. Usaban el guerrero, sombrero de todos los
días y el fiestero elegante para ocasiones especiales.
Para el CHAMARRERO 3 cosas resultaban impor-
tantes; el sombrero, las mujeres y los caballos. Como
ropa de todos los días usaban una franela blanca con
botones al frente de la misma, una correa de puro
cuero, un pantalón marrón claro y alpargatas. Nunca
CARAJO no me lo pongan azúcar que borracho no
come dulce. Yo podría decir que entre los chama-
rreros más populares está Don Nicanor Ochoa, Don
Juan Vicente Salazar, otro dicen que este es su ver-
dadero nombre Juan Federico Ramírez (Don Juan
Del Tabaco) y Don Toribio Montañez sin orden jerár-
quico, ni de importancia. Vienen los siguientes: Pe-
dro Yajure El Negro Macario, El Negro Pio, Lino Valle
De las Mercedes, José Vicente De Las Torres, El
Brujo Hilario, José Francisco Chirinos, Don Heriberto
Méndez (El Recio)Don Pablo Jiménez, Don Faustino
Parra, Don Hilarión Mendoza, Don Manuel Estrada
(El cola de Gallo),Don Emiliano De la Huerta, Jesús
María Román, Natividad Mendoza, Don Clemente
Antonio Mejida, Don Pedro Arichuna, Don Floren-
cio Gil, Juan Francisco Linares, Don Honorato de la
Praga, Don Fulgencio Florentino Flores, Juan Pelao
(Quien se resbala en lo seco y se para en lo mojado)
maracucho, Benjamín Gómez de Yaracuy cerca de
la montaña y Juan María Guanipa, sería interminable
este artículo si yo pretendiera dar la biografía y rese-
le faltaba en cualquier salida, su machete que llevaba
a cuesta. Estos hombres aunque por naturaleza eran
muy parranderos, siempre se levantaban temprano
y luego de lavarse la cara en una ponchera, se to-
maban su cafecito aguarapao para comenzar el día.
Estos hombres eran tan mundanos como cualquier
otro de la época, pero en el fondo de ellos existía una
gran espiritualidad y una voluntad inmensa por ayu-
ña histórica de cada chamarrero.
Vamos hablar de Don José Nicanor de Las Mer-
cedes Ochoa Pinto Morillo, nació el 19 de febrero de
1868 y murió en Miranda el 17 de mayo de 1957 a
los 89 años de edad. Es conocido como el poderoso
brujo que cura y mata las 24 horas, como dicen por
ahí. Era un hombre muy elegante y mujeriego. Tuvo
7 esposas e innumerables hijos. El hacía aparecer de
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Ebbó Esotérico

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la nada una serpiente, qué inmediatamente abando-

naba. Mientras la gente se entretenía matándola él se marchaba sin darle importancia DON NICANOR se tumbaba en el piso le entregaba un garrote a las personas y les pedía que lo golpearan, él se reía, nadie jamás le pudo propinar un solo golpe. Él se movía muy rápido en el suelo. Don Nicanor murió un día lunes a causa de un infarto cuenta uno de sus hijos de nombre Simón Ochoa que el día anterior de su muerte Don Nicanor tuvo una discusión con un lugareño de Montalbán por una pelea de gallos. El poseía un gallo llamado mantequilla que mataba en solo 2 minutos a cualquier otro gallo. Otro chama-

rrero popular es DON TORIBIO MONTAÑEZ, mejor conocido como DON TORIBIO EL MONTAÑEZ, este

llanero es oriundo de santa bárbara de agua blanca, estado portuguesa en ese lugar estaban los indios GUAMOS Y ATAPAIMAS, quienes fueron vencidos por el capitán IGNACIO SANCHEZ y catolizados por

el fraile Marcelino de San Vicente. DON TORIBIO DE

LA PEÑA MONTAÑEZ era un parrandero además de ser carismático y jocoso. Se presenta en los portales como un viejito de sombrero de cogollo, bastón de ma-

dera y solicitando una silla de cuero. Le gusta mucho

el ron blanco, el chimó que deben entregárselo en hoja de árbol, el tabaco, café negro y, mucho más. Se le

ofrecen velas verdes. Se ha ganado el respeto de los creyentes por ser hombre de respeto y poder, sabio

y conocedor amo y señor de las aguas del río agua

blanca, que cruza su montaña, donde los portales son cuevas, en la que sale un agua que cuando entras sa-

les azulito, allí se siente una energía muy buena. En toda la vía de agua blanca Hay un busto del grandísi- mo, antes de llegar a la vía de los aguacates hay una plaza pequeña, cerca de allí vive una señora llamada Vicenta que relata pasajes de la vida de este ilustre llanero. Siguiendo la vía de arroyos o aguacates, sus aguas están formadas por manantiales, allí encontra- ras el primer portal. Es la cueva de las 3 potencias, subiendo queda

la cueva de DON TORIBIO MONTAÑEZ, si se sigue

subiendo encontraras cuevas de otras entidades, tan solo he reseñado la vida de 2 chamarreros, sería muy largo hablar cada uno de ellos y le ayuda que

le dieron y le dan a mucha gente. HAY QUE BAJAR

A LOS INDIOS tenemos que rescatar nuestra corte

originaria y pedir para que los indios bajen ,también ocurre con la segunda corte de importancia como lo es la corte CHAMARRERA, a esos viejos milagrosos que tantas curaciones y prodigios han hecho en tan- tos años, no podemos dejarlos ni dejar de invocarlos ,tenemos que ser fieles a nuestras tradiciones y en- tidades originarias, no podemos caer en la moda o invocar solo a el espíritu que está de moda o al que todos por una u otra razón quieren que baje. A las nuevas generaciones hay que inculcarles la existen- cia de los espíritus de nuestras cortes tradicionales y permitir que puedan continuar ayudando a tanta que

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22

Ebbó Esotérico

puedan continuar ayudando a tanta que 22 Ebbó Esotérico los necesita. Existe una polémica que dicen

los necesita. Existe una polémica que dicen que los chamarre- ros son chamarreros y no Juanes. Entendamos que las cortes espirituales son creadas por los propios espíritus, ¿tendremos nosotros atribu- ciones o potestades de decir? no hermano Don Juan (A), usted no puede bajar por la corte chamarrera. ¿Estamos seguro que eso depende de nosotros los terrenales? Hermanos en las cosas de alta espirituali- dad nosotros solo somos oyentes y estamos por debajo de esa altura “Somos Mirones”, comprender que aún te- nemos instancias que no podemos o tenemos en ellas

ni voz ni voto, ni hoy en día ver ni escuchar, ni sentir con sentidos espirituales, que estamos apenas conociendo

debemos ser prudentes, ecuánimes,

y desarrollando

mesurados en cuanto a lo espiritual. A estas entidades Espirituales Se le ofrecen luces verdes, chimó, aguardiente blanco, agua o café ce-

rrero y sin azúcar. Para hacer peticiones colocarle a la vela o velón un poco de aguardiente frotado con chimó, y si no tenemos aguardiente, agua bendita y chimó para ha- cer la petición. Entre ellos tenemos a:

1. Don Nicanor Ochoa (Pinto Morillo cuando baja por la corte negra)

2. Don José Faustino Parra

3. Don José Joaquín Trinjado (erróneamente lla-

mado trincado)

4. Don Lino de las Mercedes Valles

5. Don José María de las Ánimas

6. Don Toribio Montañés (mi papá)

7. Don Tadeo Hernández

8. Don Jesús María Guanipa, natural de El Tocu-

yo, Estado Lara

9. El Negro Eloy

10. Don Benjamín Gómez, natural de Cocorote,

Estado Yaracuy

11. Don Juan Pelao “Que se resbala en lo seco y

se para en lo mojado” Zuliano

12. Don Fulgencio Florentino Flores

13. Don Honorato de la Praga

14. Don Juan Francisco Linares Linares

15. Don Florencio Gil

16. Don Pedro Arichun, quien forma parte de las

Siete Potencias de la Cordillera

17. Don Clemente Antonio Mejías

18. Don Natividad Mendoza

19. Don Jesús María Román

20. Don Emiliano de la Huerta

21. Don Victoriano Ponce (muy bueno para lo re-

lacionado a conseguir casa)

22. Don Benjamín Charles

23. Doña Francisca Duarte

24. Don Apolinar Campos

25. Don Pedro Yajure

26. El Negro Macario

27. El Negro Pío

28. Don José Vicente de las Torres

29. El Brujo Hilario (También de la corte de las

Brujas y Brujos)

30. Don José Francisco Chirinos

31. Don Heriberto Méndez (El Recio)

32. Don Pablo Jiménez

33. Don Hilarión Mendoza

34. Don Manuel Estrada (El cole’ gallo)

35. Don Clemente Antonio Mejías Rivero (El abuelo)

36.

Don Agustín Salcedo (el viejo, 1664)

37.

Don Pedro Yares

38.

Don Lucio Gutiérrez

39.

Don Domingo Antonio Sánchez

40.

Don Ramón Valles (Hermano del Prof. Lino

Valles)

41.

Don Marcos Martínez

42.

Don Pedro Pablo (no ha dicho su apellido)

43.

Don Ernesto Rafael Camacho

44.

Don Bernardo Iralla

45.

Doña Gabriela Matos

46.

Don José Hernández

47.

Don Antonio Ochoa

48.

Don José Zambrano (Anima del Pica Pica)

49.

La Negra Trina

50.

Don Santos Cruz Contreras

51.

Don Fransisco Clodomino

“La grandeza de la religión está en la humildad más que en la sabiduría” Tenemos que decir que muchas deidades espiri- tuales pueden pertenecer a varias cortes, esto debi- do a los conocimientos que tenían en vida, sus po- deres de curación, consejos, como yerbateros, etc. Un ejemplo seria la Negra Francisca Pancha Duarte “El Anima del Taguapire” que pertenece a la corte negra (que aunque en vida no lo fue, era una mujer catira de ojos verdes, siempre compartía y ayudaba a las personas de color y se sentía como una negra mas), corte médica (en vida fue partera) y corte Cha- marrera (también tenía conocimientos de hiervas y curaciones caseras).

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Ebbó Esotérico

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Durante el “Yaworaje” la persona debe vestir completamente de blanco

Este color permite un intercambio energético activo en la persona

A l asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer. Nacemos en el Santo. Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios posibles es menester some-

ternos a este código de vestido. Hay hombres que al hacerse su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son Awoses y que no tienen que cumplir su tiempo de purificación, andan de día y de noche con la cabeza descubierta. Malo, muy malo para esa cabeza tomar sereno en forma despiadada, tomar sol como si nada. Las consagraciones de Ifá no anulan el período de Yaworaje. La ropa debe ser toda blanca estrictamente du- rante un año, los hombres, con los pantalones largos, medias, camisetilla (no debe faltar) luego la camisa, las camisas durante los tres primeros meses deben de ser de mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis). Por tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está mal vestido) en short (es in- tolerable), se debe resguardar bien la cabeza, siem- pre llevar su gorra. Y las mujeres no solo el chal, si no que la ropa in- terior son bloomers, más, sayuela (enaguas) medias largas, zapatos correctos, (no unos zapatos noctur- nos), arriba después del sujetador, un corpiño y lue- go la blusa, sobre la blusa, los collares, por supuesto su quilla y el turbante, luego el chal. Durante el “Yaworaje” la persona debe vestir completamente de blanco (influencia del Islam) este color permite un intercambio energético activo en la persona que lo usa por que facilita por una parte que la energía positiva que se esté irradiando sobre la persona pueda entrar en el cuerpo de la misma y por otra parte que la energía negativa que haya pueda salir. La ropa de cama y toallas deben ser blancas y de uso exclusivo del Iyawo. Hay un factor importante es que una persona des- pués de consagrada NO podrá dormir desnudos ni con el pecho descubierto, porque la desnudez mo- lesta a ciertos Orishas Como parte del atavió personal su “Pulso de pla- ta” representación de Obatala (las 24 horas de los 365 días del año) y deberán llevar sus “Ilekes” co- llares y sus “ildeses” del Orisha Tutelar y de Orula, además la mujer carga sus manillas (de Oyá (cobre), Oshún (oro o bronce), Yemayá (plata)] están carga- dos de la energía de los Orishas y constituyen una poderosísima protección. Las manillas y el “ilde” no deben ser sustituidos

24
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Ebbó Esotérico

y el “ilde” no deben ser sustituidos 24 Ebbó Esotérico por capricho por esta razón al

por capricho por esta razón al momento de su com- pra deben verificar su calidad, porque el único hecho que justifica un cambio es el deterioro o la pérdida. EL CHAL Se usa solo en la calle, nunca dentro de la casa. (Tiene un modo especial al ponérselo y alquitáraselo) no es del Iyawo, no le pertenece, es del Ángel de la guarda del padrino y al terminar el día noveno se entregara al santo como símbolo de haber guardado prudentemente los 90 días. (El Iyawo no puede quedarse con el chal, y si el padrino te lo cede, por cariño o por cualquier otro sentimiento, por aun más sentimiento y más cariño la Iyawo debe volver a en- tregar el chal). El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de Manila, es el sobrepaño que se les pone a las bebitas a la hora de salir de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos pensa- mientos y las malas vistas, el mal de ojo y malas in- fluencias de la calle. Por eso a la hora de quitárselo, tiene su manera. Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus parientes, amistades, y a casa de sus padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca, exclusivamente en caso de fuerza mayor combinar con colores claros en ho- ras laborales, Iyawo no sale a más ningún lugar, no hace colas, no va a lugares públicos, jamás se retrata (debe tomar su foto con anterioridad a su consagra-

ción). No toma bebidas ni comidas en la calle, come en casa y solo en estera. Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón a un lado, y esta religión es de mucho corazón. de respeto y de mucha obediencia, muchas de estas co- sas, parecen arcaicas, se ven chicas con pantalones, (incorrectísimo) chicos con shorts (muy mal) y otras cosas

Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o Regla de Osha) el atuendo del Iyawo no es un ac- cesorio, es fundamental porque significa protección. Si ponemos atención la ceremonia nuestra de Asiento de Santo es algo muy grande en un período de pocas horas. Se toma tiempo que ciertas partes del cuerpo estén listas para la agresión normal que

he aquí el por qué de

esta manera de vestirnos tapándonos, protegiéndo- nos. No podemos pretender ser sacerdotes de esta

religión y no enterarnos de lo que nos dicen y las

razones que nos dan

nos. Tapar todas estas partes con ropas apropiadas tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una rogación de cabeza. Iyawo se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana para moverse en sus ocu- paciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la ma- ñana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se parara a conversar

porque queremos ser moder-

se da en los lugares públicos

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Ebbó Esotérico

25
25

en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres. Después del almuerzo,

debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco

y media ya después de esta

hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en

la puerta de su casa, a partir

de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en compañía de su familia (si la tiene). Nunca, se mirara en el espejo, los hombres apren- den a rasurarse sin su ayu- da y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, ja- más, colonias ni perfumes

(ni tan siquiera en las misas espirituales). Iyawo no habla con nadie, para no tener que es- cuchar afirmaciones de aquellos que no comprenden

la trascendencia y el significado que para los creyen-

tes tiene la iniciación en la religión.

El Iyawo no se puede presentar a una casa reli- giosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina. Al llegar el Iyawo a una casa religiosa, debe es- tar un iwóro con una jícara con agua y el agogó de Obatalá, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE IYAWO EKIMEBO Cada vez que un Iyawo se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus. Un Iyawo es un “Olorisha” pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas cere- monias llamadas “ritos de iniciación”:

Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza “Lerí” es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales. La cabeza deberá llevarla cubierta los tres prime- ros meses con su pañoleta blanca y podrán descu- brirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina. Porque

la “Lerí” (comparativa con la “fontanela” de los bebés)

queda abierta (espiritualmente) y por lo tanto vulne- rable, esta se va cerrando cuando se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su Iyawo a no cargar su cabeza tapada.

El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no

podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles, funerarias

o cementerios, mercados, hospitales, personas en-

funerarias o cementerios, mercados, hospitales, personas en- fermas o moribundas, ni ir a casas de santeros

fermas o moribundas, ni ir a casas de santeros sin autorización de sus mayores, porque todo Iyawo en esos molotes lo que hace es recoger malas influen- cias.

Pasa también a veces que puede “recoger” un muerto oscuro (que muere chuzado, tiroteado, que- mado con vicios o con trastornos mentales) y a partir de ese instante comenzará a andar con “él”, creándo-

le

todo tipo de trastornos inimaginables. Es importante el hecho que un Iyawo no podrá

ir

a la playa, el río o la piscina a bañarse. En primer

lugar está prohibición busca evitar que el cuerpo del Iyawo sea visto semi-desnudo por terceras personas que no sean familiares directos y en segundo lugar por el peligro que se llama “el fenómeno” cuya ca- racterística principal es lo repentino e inesperado del suceso. El mar y el río están llenos de insospechados misterios y desconocidas fuerzas espirituales que allí habitan pueden propiciar que se dé el fenómeno un remolino, una corriente, un animal y en segundos ter- minan la vida. También es posible que una persona haya realizado una ceremonia de limpieza y al pasar por allí un Iyawo el malo que se dejó él lo recoge. Las personas que tienen su Orisha tutelar Oshún

o Yemayá por el resto de su vida deben ser pruden- tes al introducirse en los dominios de su Ángel de la Guarda. El Iyawo debe estar en su casa antes de las 9:00 p.m. durante todo su año, en las casa ultra ortodoxas esta norma es de importante cumplimiento, cuando cae la noche muchos espíritus negativos salen a deambular y Ikú se mueve en las sombras. Estadísticamente es comprobable que el mayor número de crímenes y accidentes ocurren al amparo de las sombras. El Iyawo no debe encender cigarros o tabacos

a nadie, porque el Orisha tutelar del recién iniciado pondrá candela entre ambas personas y como resul-

tado final podría dañarse la relación entre ambos. No puede dar la mano a nadie para saludar, es difícil de entender y muchas veces es malinterpretado por quien no está en la religión. La ra- zón es la siguiente: Las ma- nos son el punto del cuerpo a través de los cuales el ser humano recibe y descarga tanto energía positiva como negativa. Este principio ex- plica los efectos benéficos y sanadores de la imposición de manos. La comida siempre que sea posible debe servirse en una estera en el suelo. La estera al ser puesta en el suelo nos aísla de las corrientes negativas que siempre circulan a ras del

piso y propicia la circulación hacia nosotros de las corrientes positivas por eso se dice que donde se co- loca una estera se abre un espacio para la bendición

y el amparo de los orishas, por eso se bendice el

hecho de poder contar con ella cuando se levanta y se besa la misma. Entonces cuando le servimos la comida a un Iyawó en la estera estamos permitiendo que los orishas que bendigan ese plato de comida para que nunca el alimento le falte a esa persona en su vida. Cuando por funciones laborales debe comer en restaurante sus mayores hacen una ceremonia que se llama la presentación a la mesa que se hace obli- gatoriamente transcurrido los tres meses. Siempre que las circunstancias lo permitan no debe agarrar ningún objeto de las manos de otra persona. El Iyawó deberá emplear solamente jabón de coco o azul en su aseo personal.

NO pueden lloviznarse porque hay cargas eléc- tricas presentes en los átomos del agua de lluvia los cuales son de signo negativo y al ser recibida por los seres humanos resulta perjudicial en la medida que cambia el balance de nuestra energía corporal

y espiritual. NO deben andar descalzos, porque por los pies

entran enfermedad, brujería y eggúns y el riesgo es

inminente

NO pueden dejarse hacer ningún ritual por otros Iwóros que no sean sus padrinos, ni por ningún espi- ritista o Tata a no ser que tenga la autorización de su mayor. Esta norma tiene implicaciones éticas y hasta prácticas “no es lo mismo un hijo parido de su Orisha Tutelar que un hijo recogido por su Orisha Tutelar”. El que piense que en otras casas de santo lo van a recibir como si fuera la suya se equivocó en un 50%. Solo los hombres que han recibido “mano de Oru-

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Ebbó Esotérico

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la” podrán con la autorización de su mayor ayudar en cualquier matanza y solamente puede matar anima- les de plumas con la mano con “Caracol de Oggun” recibido. Todo el dinero que el Iyawó gane trabajando rela- cionado con rituales del culto, debe ser presentado a sus mayores y a los Iwóros presentes con el fin que se multiplique y venga mucho más Todo lo que se hizo en el ritual del asiento “Kari- Osha” las letras del Oddún” de su itá y el contenido de su libreta de santo son personales no se deben divulgar a nadie Cada vez que en su casa de santo se haga algún

ritual, el Iyawó debe asistir y cooperar sin recibir de- recho a fin de que de esta forma pueda ir aprendien- do la forma de hacer las cosas. Es oportuno recordarle a las recién iniciadas y las Santeras menores y mayores que es impropio estar en pantalones o en ropa no apropiada en cuarto de Santo, frente a altares de Orisha, en tambores y otras festividades donde las deidades están de manifiesto. Un Iyawó es un “Olorisha” pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas cere- monias llamadas “ritos de iniciación”:

Realizar su “Ebbó Ozun Meta” a partir de los tres

meses

Presentación al “Aña” Recibir “Cuarto de Santo” después del año y siete

días

Pero puede presenciar las ceremonias vedadas a los no iniciados El “Ilé Orisha” es la casa de los Iwóros donde se

guardan las piedras sagradas del culto “Otan Orisha”

sus atributos “Fifuni”, estas están en “Apotí-Orisha” canastilleros, armario en forma de rinconeras. Todos los días se aprende algo nuevo en el culto de “Regla de Osha” y nunca se acaba de aprender Es interesante que el Aspecto Religioso de un Iyawo es mantener su ética moral y presencia a tra- vés de una actitud responsable que de ejemplo. Hay la aparición de crisis de fe entre los segui- dores de la Regla de Osha. Hay que realizar un estudio profundo de los co- nocimientos adquiridos al lado de su pa- drino o madrina, para que no se falseen las ceremonias religiosas en sus futuras funciones de Iwóro. Se insta a estar al pie del registro (libreta de Itá) y del Ebbó para sobre- ponerse a cualquier tipo de mal que le hagan. El religioso debe tener un control económico, no vaya a ser que por una situación de dinero no pueda hacer ebbó y le llegue la muerte sin estar cum- plido (antes de tiempo). Aquellos que han renegado y vilipen- diado el culto afrocubano Regla de Ifá

y

y vilipen- diado el culto afrocubano Regla de Ifá y a ella para resolver sus conflictos.

a ella para resolver sus conflictos. Por otra parte, los Eggúns serán los caballos de batalla y hacia ellos debemos volcar nuestras aten- ciones y cumplimientos. El Iyawó debe guardar un conjunto de regulacio- nes que buscan facilitar que las energías de los Oris- has se acoplen con el individuo, para que se dé una transformación positiva. Hay cambios psicológicos y mentales importantes en la mayoría de los yawoses, porque la consagra- ción tiene el poder de eliminar los arrastres espiritua-

les y eggúns obsesores responsables de buena parte de nuestros desequilibrios. En el campo de la salud hay asombrosas curacio- nes cuando el origen de la enfermedad es energético desde un dolor de cabeza crónico hasta el cáncer, porque Kari-Osha es una energía superior. Nadie debe hacerse santo pensando en que sus problemas económicos están solucionados, pero hay ascensos y nuevas oportunidades laborales, nego- cios y hasta juegos de lotería que pueden traer un favorable cambio.

juegos de lotería que pueden traer un favorable cambio. y Osha Yoruba, señalándola como cosa de

y Osha Yoruba, señalándola como cosa

de gente esclava tendrán que estudiar bien las raíces porque tiene que recurrir

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¿Olokun del Santero lleva Itá?

¿Olokun del Santero lleva Itá? O nunca se hace Itá: ya que es una Osha de
¿Olokun del Santero lleva Itá? O nunca se hace Itá: ya que es una Osha de
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O nunca se hace Itá: ya que es una Osha de Addimú

Itá? O nunca se hace Itá: ya que es una Osha de Addimú Por: Víctor Moya
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Por: Víctor Moya
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“Oshún Oni”
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del alma y despertar de la
conciencia
en el desarrollo del alma y despertar de la conciencia Hasta donde sé, todo lo ha

Hasta donde sé, todo lo ha he hecho al pie de la letra, el problema es que hemos hablado con otros santeros incluso babalawos y dicen que eso no se hace, entonces mi punto es ¿qué pasa ahora con mi hermana? -Para saber qué es lo que pasa, se tendría que ver los signos que le salió en su consulta, por ejem- plo, Oshe Mellí en osogbo akobba, habla de castigo

por parte del ángel de la guarda que está brava o bravo con su hijo y te revoluciona tu vida. Aquí lo más interesante es investigar si la persona tiene deuda con ese santo o no le ha dado su justo papel en la

vida de la persona

(hay santos como mi Oshún que

son muy susceptible al descuido de sus hijos), pero

si ves hay muchas maneras de revisar el porqué de

un castigo del ángel de la guarda y lo último que uno

podría hacer es volver a determinar un ángel, ya con esa irregularidad no confiaría en esa casa de santo. Orula nunca se equivoca, quien lo hace es el Baba- lawo que lee los signos. Mi consejo es que busque segundas opiniones. Todos los conocedores de la religión sabemos que el ángel de la guarda se determina cuando se entrega mano de Orula. Aunque existen Iworos que

determinan el ángel de la guarda por el caracol. Res- peto sus posiciones, pero no la comparto, los san- teros no pueden determinar el ángel de la guarda de una persona, y eso nace en el signo Osa Iroso (9-4) la palabra de Orunmila nunca cae al piso. Recuerda que uno no le puede entregar su cabeza a cualquie- ra, porque hay muchos improvisados en nuestra religión que están nada más para atrapar el dinero

y no respetan nada, ni saben de nada, que son los

llamados estafadores, pero dile a tu hermana que no

se desespere y que trate de tener calma y cuando

vaya a escoger algún padrino o vaya con alguien que tenga mu- cho cuidado. Uno debe de creer en el padrino que escogió, para eso es tu padrino porque des- pués pasan esas cosas que al final va de un lado a otro buscan- do el remedio a su problema y al final todo el mundo le dice una cosa diferente, recuerda que la oreja que escucha muchas boca, la cabeza se vuelve loca. Si a su hermana se le deter- minó el Ángel de la Guarda por Ifá o sea se lo determinó un Ba- balawo, y todo fue hecho correc- tamente, ese es su Ángel de la Guarda y la determinación del Ángel de la Guarda es potestad absoluta de Orúmila, a través de sus sacerdotes. Por otra parte cuando se entrega Olokun (Aggana Eri) que es lo que entregamos los Oloshas, solo se da una letra de agua, o sea no tiene Itá, solamente se le dan consejos de acuerdo a la letra que sacó, por lo que no sé de qué manera su Ángel de la Guar- da pudo haber tenido una conversación con ella, y mucho menos decirle que ha cometido una falta de respeto. Si su hermana está pasando una etapa mala pue- de ser por muchas otras causas, además que todos tenemos esas etapas en la vida, solo que hay que saber cómo superarla. Mi consejo es, que no tome en cuenta todas las cosas que le dicen, siempre hay que saber escoger de donde obtenemos las informaciones, y lo que le dijo la persona que le entregó Olokun (Aggana Eri) no le veo ninguna lógica. Quiero hacer una aclaración a mis lectores, cuando un Iworo entrega Olokun, lo que está en- tregando en realidad es Aggana Eri, que es una de las hijas de Olokun. Nunca se hace Itá, ya que es una Osha de Addimu, recuerden que nada más se le sacrifican plumas, lo único que saca es una letra, porque se tira el diloggún una sola vez, a este tipo de letra se le llama “letra de agua”, y aquí el Oriaté, solo se limitará a dar consejos, basándose en la letra que sacó la persona, y si el Oriaté es bueno y con mucha experiencia, desde luego que dará unos consejos ampliados, pero nunca hará un Itá, repito es un error decir que se hace un Itá. Para mas información Orisha Oko, se puede

¿ Amigo de ebbó esotérico quiero contarle

lo que le paso a mi hermana, soy Carlos

y vivo en San Felipe, hace 8 meses re-

cibió Olokun, pero ella tiene con sus

guerreros 6 años, no tiene santo coronado, tenía su ángel de la guarda determinado y todo, por causas de la vida no le ha ido muy bien en las casas de santos siempre hay un rollo, bueno total que hace 9 meses empezó a frecuentar una nueva casa de santo y es en esa nueva casa que le en- tregan Olokun, según en la ceremonia habló su ángel de la guarda diciendo que había una falta de respeto hacia ella, vaya pero estos santeros sin investigar ni más determinaron que la falta de respeto que había era que ella tenía mal bajado el ángel de la guarda y deciden bajárselo de nuevo y ahora resultó que no es quien siempre fue, sino es otro, ahora bien quisiera saber que es lo que está mal hecho aquí? ¿Quién lo hizo mal si el pri- mer santo o el segundo? Repuesta. -En principio como le sacaron el ángel de la guar- da a tu hermana, fue por medio de su mano de Orun- la. Pregunto. Si así fue Orula no se equivoca. Y el primer Orisha es su ángel de la Guarda. Esto es algo común, que puede pasar, depen- diendo si los santeros son antibabalawos, pero creo

que la única falta de respeto que veo es la de volver

a determinar el ángel de la guarda de tu hermana,

tendríamos que ponernos a pensar primero. Si ya se hizo los Ebboses correspondientes a su signo de la mano de Orula, está llevando bien su Itá, le mandaron a recibir Olokun en ese momento, el Olokun realmente fue bien entregado. Yo creo que lo correcto es ir con un Babalawo que conozcan, que de verdad sea honesto y que él les de

los consejos pertinentes para arreglar la situación de

tu hermana, para sacarla adelante.

A ella le determinaron el ángel de la guarda y recibió su mano de Orula y todo eso hace 6 años, bueno y en esta casa de santo nueva la verdad no sé si son antibabalawos porque el esposo de la santera que le entregó Olokun es babalawo.

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Ebbó Esotérico

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recibir como Osha de Addimu, y aquí no tiene Itá, tiene solamente una conversación según
recibir como Osha de Addimu, y aquí no tiene Itá,
tiene solamente una conversación según la letra que
saque, pero también se le puede sacrificar 4 patas
y habla por el Dilogún de Yemayá, y entonces si ten-
dría Itá, hay quienes lo reciben por Ifá, casi siempre
los Oluwos, o en raras ocasiones algunos hijos del
Orisha lo reciben por Ifá antes de hacer Kari Osha.
En el caso de los Jimaguas pasa lo mismo se re-
ciben de Addimu por los Iworos, dando una letra de
agua o conversación, y por Ifá también se entregan y
aquí si tienen Itá. Recuerde que para que haya un Itá
en el nacimiento de una Osha se debe dar siempre 4
patas, si no, no hay nacimiento con conversación y
se pueda sacar la profecía de Osogbo o Iré.
Ahora bien sigo manteniendo que en el caso de
Olokun (Aggana Eri), solo se tira el diloggún una sola
vez, y si salió Eyeunle (8), de seguro que le dieron
los consejos por esta letra, te hablaron lo bueno y lo
malo pero de esa letra, no es lo mismo decir Eyeunle
que decir Ejigbe, en la primera se refiere al Diloggún
y la segunda a Ifá, no sé si yo me explique bien, pon-
dré un Ej: A una persona en un Itá de Osha, se tira el
Diloggún por primera vez y sale Oddi (7) y se repite
esta acción y sale Oddi (7) otra vez, entonces el sig-
no seria Oddi tonti Oddi, se tiró dos veces para sacar
un signo.
Ahora bien esa misma persona se va a registrar
con un Babalawo y este con solo tirar el Ekuele una
sola vez, ya le puede dar Oddi Meyi, ya que en cada
pata del Ekuele salió Oddi, entonces aquí si es Meyi.
Voy a mencionar el libro de Nicolás Angarika
cuando da la explicación de un Mellí él dice. Cita del
autor “cuando una letra viene dos veces consecuti-
vas, es Mellí o Toun, por ejemplo 1-1 se dice, Okana
toun Okana o Okana tonti Okana”, como vez el usa
el termino Mellí para decirte doble pero a la hora de
cortar Itá le dice Tonti o Toun (esto lo puedes ver en
libro en cualquier página donde esté el comenzar de
un signo Ej. en la Pág. 148 donde está el comienzo
de Okana)
Respecto a Olokun citando al propio Angarika en
sola, lo que aquí su energía es doble ya que su acción
está duplicada dando más fuerza al signo, también a
las profecías que este traiga en Iré y en el Osogbo.
Para entrar aún más en este tema tenemos que
reconocer que en nuestra religión existen dos ver-
tientes sobre esta deidad Olokun, Efectivamente
existe un Olokun que se entrega en Osha y otro en
Ifá. El que se entrega en Ifá no tiene agua. Algunos
dicen que es así porque representa el centro de la
tierra que nadie conoce. El de Osha lleva agua y se
le conoce como Aggana Eri, quien es hija de Olokun.
Aunque en la investigación que hace Oduafunmi,
un babalawo que siempre está desarrollando diferen-
tes temas de nuestra cultura Osha e Ifá sostiene que:
la Pág., 13 donde él dice
Cito al autor
“Entonces
usted comprenderá que este santo siendo tan pode-
roso, tiene que llevar dos manos de caracoles que
nunca hablaran
Se trata de un cuerpo sin cabeza
sobre la tierra porque su cabeza se esconde en las
profundidades del mar, solo Dios sabe dónde está.
Olokun habla por medio de Yemayá, ni siquiera habla
una sola vez
y aquí sigue la explicación del autor.
Olokun es una deidad compleja, que ni siquiera en
África se ve con idéntica perspectiva, pero allá eso
no constituye ningún pecado, ni mucho menos un
motivo de discrepancia como lo es aquí la cuestión
del Olokun de babalawo y de santero.
Para analizar los fenómenos hay que ir a buscar-
los en la raíz. Sólo así se sabe qué es invento y qué
no lo es. Donde primero cabe buscar es en áfrica,
duélale a quien le duela. Es absurdo pretender que
ra idea y se descarte de plano, que allá se pueden
encontrar razones y luces para asuntos oscuros y
dudosos. En África, Olokun tienen dos enfoques fun-
damentales: el de Ilé-Ifé y el de Benín, ninguno de los
cuales por muy vinculado que estén, la/lo confunde
con Yemoja, una divinidad que tiene su culto inde-
pendizado y debidamente delimitado.
En Ifé, capital espiritual de los yoruba, lugar don-
de estos consideran que nació la humanidad, Olokun
es la esposa de Oduduwa, lleva el título de Seniadé
(adé, significa corona, de ahí su clara vinculación a la
realeza), es la madre de todas las fuentes acuíferas
(de agua, desde el mar, hasta el río), creadora del
arte de elaborar cuentas de cristal, con los cuales se
hacen collares, muy costosos en su tiempo e incluso
ahora, por ende asociada a la prosperidad y las ri-
quezas. Su lugar de culto fundamental es una laguna
llamada Okún (océano), que al decir los habitantes
de Ifé se conecta con el mar. Llama la atención que
aun estando esta localidad tan alejada de la costa, se
le rinda un culto tan intenso en esta zona.
Los awo yoruba consideran que Olokun fue la úl-
tima esposa de Orúnmila y que éste fue a vivir sus
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Ebbó Esotérico
Rif. J-40232694-7

últimos años de vida a las profundidades del océano, donde está Ayaba (reina), tiene un palacio. Aquí podemos buscar diferentes niveles de análisis, pues todo mito yoruba es una forma poética de reflejar verdades ob- jetivas de la vida. Orúnmila es la divinidad de la sabiduría, es el profeta de nuestra religión y Olokun además de las riquezas, simboliza la profundidad de la consciencia humana, de ahí el hecho de vivir en lo más profundo del océano, donde nadie sabe a ciencia cierta qué hay. Lo mismo sucede con la mente de todos noso- tros. En el fondo, fondo, nadie sabe qué esconden nuestros subconscientes y el desarrollo de estos nos puede llevar a grandes niveles de riqueza. Asimis- mo, se considera que un buen awo siempre tendrá

bienestar material y nunca vivirá en la miseria, de ahí este matrimonio. Otro aspecto es el hecho de ser Oduduwa la tie- rra y Olokun el mar, lo cual condiciona otro matrimo- nio lógico de ambas deidades, que son rey y reina. Quizás por estos motivos, su culto se asoció a Ifá, aunque en buena técnica, el sacerdocio de Olokun es un sacerdocio independiente y los babalawos cubanos obtuvieron Olokun DE YENYE T’OLOKUN

Y FERMINITA GÓMEZ (una oní Yemoja, quizás por

eso la asociación tan importante, que incluso se pue- de decir venía de África, entre ambas deidades, que tienen mucho que ver con el agua, aunque OJO no con el mar). Más claro, justamente, ni el agua de Olokun: fue- ron santeras las que entregaron esos fundamentos, que con el tiempo y no se sabe qué fin fueron com- plicándose por los awo, que adoptaron la moda de cargar esos santos (léase Oduduwa, Odé, Orisha- oko, etc.) con millones de cosas que en realidad no llevan porque el santo es: (DOS PUNTOS) PIEDRA Y CARACOL)

Es probable que por influencia de los arará (nom- bre genérico que adoptaron los fon, los ewe, bini, etc. todos provenientes de Benín), se haya masculinizado

a esta deidad, que por concepto plenamente acepta-

do por los yoruba (salvo quizás en Lagos), Olokun es una entidad femenina. En Benín, la cosa cambia, pues al parecer Olokun era de las deidades más antiguas, también conocida como Mami Wataaunque hay quien diga que se trata- ba de un rey divinizado que encontró un gran tesoro en la costa marina, a partir de lo cual comenzaron a asociarlo hasta fundirlo con la deidad de los océa- nos. Sin embargo, su carácter de divinidad próspera y encargada de la estabilidad y el bienestar, que lógi- camente también trae salud, aunque no es su punto fundamental, se conservó. Volvamos a la lógica de las relaciones: el caracol (caurí) cumplía dos funciones antiguamente

- la adivinación; y

- el medio de pago

Uno de ellos es el ewo ero y el otro ewo eyo - confieso, ahora se me escapa de la memoria cuál de los dos.

34
34

Ebbó Esotérico

escapa de la memoria cuál de los dos. 34 Ebbó Esotérico ¿De dónde se sacaban los

¿De dónde se sacaban los caracoles? ¡Del fondo del mar, que además permitía, cuando se hacían los debidos sacrificios, comerciar con otros pueblos y ob- tener las múltiples riquezas que este elemento encie- rra! Riquezas que no tenían límites en aquella época, así como las distancias que se podían observar des- de la costa hasta el horizonte, por eso a los yoruba esta divinidad les daba pánico, porque era ignota. Recuerdo la foto de una princesa yoruba, sacer- dotisa de Olokun, que allá por 1989 publicó la revista cubana Bohemia. El hecho de estar hablando aquí de una sacerdotisa, nos indica que no podía ser awo, sino olo’risa, aunque en cierto modo el awo también lo es. La mezcla de diferentes tradiciones trajo en Cuba la necesidad de reorganizaciones y redistribuciones de roles, tanto en el plano sacerdotal, como en el pla- no teológico, mitológico y místico. Así, Yemoja, muy popular entre los egba/egbado, considerada también deidad primordial del agua (su saludo es claro: “Omi O” “Agua eres” o “Agua - tú” algo así), se le ‘entregó’ la zona costera, mientras que a Olokun se le relegó a las profundidades ignotas del océano. Por ello se inventaron sin piedad, ni preocupación alguna por la pureza de las tradiciones, patakíes que cuando vienen a ver lo que justificaban eran las je- rarquías y potestades de los sacerdotes oficiantes, en vez de los roles reales de estos fundamentos y consagraciones en la vida del iniciado. Las personas que primero lo dieron - que reitero, fueron mujeres, así como en el caso de Oduduwa - entendieron que lo podían dar, garantizando quizás esa profundidad de consciencia que debe tener todo individuo antes de ingresar en un proceso de con- sagración. ¿No dicen que Olokun da paso al santo? Además, ¿por qué lleva 9 otá, más el secreto de Olokun? ¿Por qué lleva dos manos de caracol en la mayoría de las ramas, una abierta y una cerrada? Ya expliqué las funciones del caracol - la abierta era para consultar y la cerrada simbolizaba la riqueza que se le atribuye a esta deidad. Esto sin entrar en análisis más detallados de sus herramientas que indican cosas mucho más sutiles. La cantidad de otás, más el secreto, indica algo bien

claro: son las 9 olosa, que sencillamente no se con- sagran a parte y el secreto es Olokun misma, pues se supone que es algo que el mar te entrega en su correspondiente momento

Eso sí, sacrificamos a Olokun, mediante la canasta.

(Que no es ningún tipo de limpieza, uno se lo lleva

a la cabeza pero significa que es una ofrenda que su cabeza le está haciendo a esta deidad, ofrenda que

se lleva al mar y si Olokun la acepta, será llevada a

las profundidades

de Olokun ahí en los arrecifes, lo cual tiene un signi- ficado muy claro). La canasta contiene todas las cosas comestibles, los productos de la tierra, labrados gracias al ashé de Orisha-oko, por eso es muy correcto llevar todo

lo que se sacrifique a uno de estos orishas, al otro. Es verdad que el Olokun de santero no come 4

patas (pues todos tienen miedo, pánico y no sabe cómo se le da este sacrificio) y que en realidad no tiene un itá, pues el signo que da es el signo del lava- torio, cuyo significado aún está por descifrarse, pues ningún religioso que conozco me ha podido explicar ¿de qué es lo que está hablando en ese momento? Es verdad que por Ifá, si se hacen las debidas invocaciones, obviamente se le puede dar una guía

al individuo, que lo más probable es que lo oriente. Queridos hermanos, la lógica y estudio, nos sa-

carán de la ignorancia

recuerden siempre un sabio

refrán de Òbàrà Méji: “El que sabe, no muere como el que no sabe”. Los mayores, a veces de buena fe nos

orientan cosas, que lejos de llevarnos a la verdad nos

alejan

es que como dijo alguien en una ocasión:

Otras veces vemos las cargas

“Uno no puede dar lo que no tienen” y “El que no sabe es como el que no ve”. Repetir, sin sentido ni análisis, en vez de constituir una honra a esos mayores, constituye una deshonra hacia nosotros mismos y sobre todo a las deidades, las cuales las reducimos a comportamientos simplis- tas, más dados a los humanos que a los dioses

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Ebbó Esotérico

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El Cuarto de Santo es una Obligación

El Cuarto de Santo es una Obligación A medida que ha ido pasando el tiempo las

A medida que ha ido pasando el tiempo las reglas las han ido cambiando, he visto como en casas de santo entregan cuarto de santo a los Iyawoses con o sin ebbó

meta. Hace años atrás eso no se acostumbraba, esta ceremonia se hacía al año y si habían hecho el ebbó meta.

Constantemente escucho a muchos principiantes de la religión preguntarse y ahora que sigue, como continuamos, o ya termine.

Pues es importante señalar que esto no es una carrera de velocidad sino de re- sistencias, Resistir todos los embates que el destino nos tiene preparados a todos los que deseamos practicar esta hermosa Practica Espiritual, cualquiera que sea. Para nosotros los afrocubanos, Todo debe iniciar con la Consulta ya sea ante un Babalawo, o un Olorisha, de ahí existen variaciones cuales son estas varia- ciones:

Ebbó de 3 meses, o Ebbó meta muchos piensan que esto no existe sin em- bargo tiene base en el Signo Okana tonti Yekun , y es sumamente importante en

la Vida del Iyawo, el cual de no poder hacerlo a los 3 meses debe hacerlo al año,

lo importante es Realizarlo, este tema pretendo tocarlo con Posterioridad más

detalladamente. Entrega de Cuarto de Santo, La entrega del Cuarto de Santo se da una vez que el Iyawo haya rea- lizado su Ebbó meta el cual es el

requisito sine quanon para poder recibir el cuarto, ahora que tiempo debe trascurrir entre el ebbó meta

y la entrega de cuarto, es variado

en base a las costumbres de su Egbe de Orisa (casa de santo) en su mayoría se realiza cuando el Iyawo cumple 1 año y 16 días, y en otros cualquier momento después de haber realizado su ebbó meta. Indudablemente que cualquier religioso luego de consagrado en Osha deberá recibir su cuarto de santo para poder ejercer el oficio de Santero (a) que generalmen-

Por: Víctor Moya Espiritista - Santero “Oshún Oni” Especialista en el desarrollo del alma y
Por: Víctor Moya
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del alma y despertar de la
conciencia

te entregan sus padrinos después de realizar ebbó meta y luego después de concluir su año de iyawo; la entrega del cuarto de santo no nace tácitamente en oddun aunque es obvio que para trabajar en el cuarto de santo o Igbo Osha se debe saber cómo se trabaja, de tal manera que se entrega en la misma ceremonia del Kari Ori Osha que sus mayores así determinen en- señándoles el uso de cada uno de los pasos en dicha

entrega:

Entre las labores a realizar en el cuarto de santo o igbo osha que nace en Odi Melli (7-7) 0.- Secreto del Río Ogunda Osa (3-9)

1.- Darle conocimientos a nuestros Eggun de la actividad a realizar para contar con su bendición nace en (13-3) 2.- Entrada al cuarto de ceremonias nace en (16-6) 3.- Preparar y cantar osain Iroso Odi (4-7) 4.- El Lavatorio de los orishas nace en Oshe Melli (5-5) 5.- Baño lustral Iroso Metanla (4-13) 6.- Parada y sus componentes nace en Ofun Ojuani (10-11) 7.- Obi Omi tuto a los orishas re-

cién nacidos nace en Eyiogbe Melli

(8-8)

8.- Matanza a los orishas nace en Oshe Melli (5-5) 9.- Fifeto nace en Ogunda Metanla

(3-13)

10.- Limpieza de los Orishas Oshe Melli (5-5) Muchos de nuestros Yawoces, Olorishas o Santeros y hasta Omo- lawos desconocen en que oddun nace cada uno de los ceremoniales que nos practican a la hora del Kari Osha. Cuando nos entregan cuarto de santo : primero ponernos de rodilla, para demostrar la humildad ante el Oriaté quien representa la mayor je- rarquía dentro del cuarto de santo,

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Ebbó Esotérico

por ende es el facultado para hacernos entrega de las hierbas, que representan la facultad que tendrá el religioso de ripiar las hierbas y lavar el caracol. Luego el jabón, después las pinturas y los pinceles para que podamos firmar en la cabeza del naciente y así sucesiva- mente. Hay para quienes el recibir cuarto de santo, es sólo un inven- to, o en algunos casos consideran innecesario. Nuestra religión se basa en tradiciones y costumbres. Lo más importante de recibir esta ceremonia es que por ella no se debe cobrar ya que más allá de ser una ceremonia, es una obligación de los padrinos con los ahijados. Hay muchas polémicas en relación a esto, sin embargo es algo que compartimos por solicitudes de nuestros lectores, no indica que estemos en pro o en contra de ello. Cada quien posee un trozo de sabiduría, por ello si queremos ser concluyentes o determinantes aportamos a la conversación y de grano en grano poder llenar el vacío de muchos lectores. Acá no se revelan secretos, ya que superficialmente se men- ciona, más no se detalla, sin embargo hago dicha aclaratoria para evitar malos entendidos.

RECIBIR EL CUARTO DE SANTO NO HACER EL EBBÓ META.

Es muy cierto que los tiempos los ha cambiado y las personas las han acomo- dado a su gusto y conveniencia; pero las reglas que fundaron los Mayores en esta bella religión son y serán las mismas, porque una ceremonia o una falta del Iyawo en su año de respeto a su corona y a sus ceremonias realizadas con un Mayor con responsabilidad que bien le guie, tenga la seguridad que cuando termine el año reciba todo lo que le haga falta y pueda participar de las ceremonias porque

le haga falta y pueda participar de las ceremonias porque ya cumplió con lo establecido. En

ya cumplió con lo establecido. En esto no hay modas ni casas religiosas, hay que respetar señores, por eso se ha denigrado tanto, se ha materializado esto en asuntos de dinero y repito modalidades al gusto de la clientela, no toman asunto de lo que se hace, esto por favor sin ofender a nadie, simplemente es que hay que respetar, porque una situación mal hecha, tarde o temprano le traerá consecuencias a quien lo hizo y a quien lo recibió, Mi humilde opinión.

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Consejo de Sacerdotes Mayores Oba Oriaté de la República de Cuba.

Nombres del Consejo de obateros mayores

Acuerdos del Consejo de Obateros

Q ueridos hermanos, religiosos, estudiosos del tema, y amantes de la cultura yoruba en general. Una de las razones de ser de este Consejo al igual que la de los demás es la necesidad de que exista un mismo criterio y una misma

línea a seguir, aunque en todos los tiempos se haya puesto en práctica el refrán “Cada maestro tiene su propio libro”, algo con lo que no estamos completamente

en desacuerdo, pero siempre teniendo claro, que para poder aplicar los conoci- mientos en cada una de las ceremonias religiosas, se necesita un saber, y es por ello que debemos aprender. Es de carácter imprescindible que los conceptos, deberes y responsabilidades de cada Oba sean unívocos y a su vez respetado por cuantas partes intervengan en cualquier tipo de consagración o ceremonial, bien sea en una iniciación o en cualquier otra actividad en la cual el Oba actúe como máxima autoridad. En los primeros grupos de esclavos y esclavas procedentes de tierras nige- rianas (yorubas) llegados a nuestro país, se podía encontrar la presencia de mu- jeres que reunían las condiciones y los conocimientos, las que actuaban como obasas, algo que extrañamos en nuestros días, pues ya no existen por así decirlo y han sido los hombres los que han cubierto esta categoría. En la lista que aparece a continuación, entre otros, se podrán encontrar nom- bres de algunas de esas grandes mujeres que realizaron esta noble función. Nombre Nombre de Ocha

1-

Ña Caridad Igoro

2-

Ña Rosalía Efuche

3-

Ña Teresita Ariosa Ochun bumy

4-

Ña Merced Ordoro sumi

5-

Ña Belen Apoto

6-

Calixta Morales Odedey

7-

Timotea Albear Ayai leu latuan

8-

Ma Montserrat Oviedo Oba teo

9-

Africana Ogun fumito

10- Octavio Sama Oba boche-Oba dimeye

A estas le siguieron otras muchas grandes luminarias en el campo de los obases y obasas, tales como:

Nombre Nombre Ocha Nombre Nombre de Ocha

19- Eladio Gutiérrez. Echu Bi 43- Ivan Lara Obadelé 20- Maximiliano Ordaz Oba Yumi 44- Luis Santa María Olosunde 21- Lamberto Rguez Zama Ogun Toye 45- Manolito Osikan 22- Aquilino Formisa Chango Dina 46- Pepito Omileti 23- Lazarito Oya Yimi 47- Lázaro Obadina 24- Pedro La Rosa Talaoko 48- Rogelio Valdés Omi Tolú Y muchos mas, que aunque no se nombren, han formado parte de este gran ejército de continuadores de nuestros ancestros, razón por la cual debemos y tenemos que tomar una sola línea a seguir y ésta no debe ser otra que la de la corrección, la unión, la imparcialidad de criterios, para que nada ni nadie frene el respeto que debemos a aquellos que con una gran dedicación, en la mayoría de los casos con un bajo y hasta con una falta total de nivel cultural, supieron oral- mente mantener las enseñanzas y disciplina adquiridas de aquellos que fueron sus maestros, en momentos en los que no existían las grabadoras, las caseteras y los libros como medios de apoyo, y en la mayoría de los casos, no podían ni tan siquiera leer aquellas famosas libretas que algunos pudieron dejar. Justamente ahí, está la grandeza de todos estos obases y obasas que bri- llaron con luz propia y que a muchos de los que estamos aquí en este Consejo, nos sirvieron de guía y orientación para hoy poder unirnos en esta grandiosa Institución, que muy pocos de ellos pudieron conocer de sus proyectos y posterior constitución y podemos decir sin temor a equivocarnos, que nunca pasó por la mente de ninguno de ellos, que un día como fue el 15 de febrero de 2003, en la Ciudad de La Habana, Capital de la República, estuvieron negros, blancos, mulatos y hasta chinos unidos, representando y dignificando esta gran Regla de Ocha traída por negros yorubas a nuestra tierra y ante el recuerdo y la memoria de todos los caídos que jamás morirán en nuestros corazones, para constituir el Consejo de Mayores Obateros de la República de Cuba. Por lo que hoy después de 5 años de constituido hacemos patente nuestro compromiso unánime de colaborar en todo lo que esté a nuestro alcance para que mientras quede uno solo de nosotros con un poco de sabiduría, amor y hu- mildad, esparcirla de forma correcta y religiosa a todos los que hoy, más jóvenes, forman la cantera de estos veintiún obases que representan cada rincón del país, como en otros tiempos cada pueblo contó con el aporte de alguno de los que hoy mencionamos y como regla acordamos lo siguiente:

1-

Carmen Miró Ewin Leti 25-Ferminita Gómez Ocha Bi

Acuerdos del Consejo de Obateros Mayores

2-

Guillermina Castel Ewin Bi 26- Miguel León Efun Muyiwa

1.- Mantener la jerarquía con que goza nuestra religión Yoruba (cubana de

3-

Ramona Collazo Awapitico 27- Tomasito Romero Ewin Leti

origen africano) en el mundo entero.

4-

José Roche Ochun Kayode 28- Liberato Valdés Ewin Leti

2.- Respetar criterios y razonamientos, siempre que no violen nuestros princi-

5-

Pastora Martínez Ade Kolá 29- Abelardo Becquer Emi Osun

pios religiosos y morales.

6-

Arabia Oviedo Changó Bi 30- Nicolas Angarica Oba Tola

3.- Adecuar las relaciones de Ocha como tal, delimitando y respetando las

7-

Camila Oviedo Ochun Funké 31- Fernando Cantero Changó Lari

funciones específicas de Obases, Babalochas, Iyalochas y Babalawos, ya que la

8-

Mario Suárez Sunawa 32- Armando Zulueta Omi Toke

intromisión es una forma de omitir la capacidad de cada una de las partes.

9-

Joseito Larrondo Chango Larde 33- Habana Paz Oyadina

4.- Elevar en lo posible nuestros conocimientos manteniendo mayor relación

10- René Muñoz Odubi 34- Chencho Obatola 11- Víctor Casanovas Chango Dina 35- Serafín Montes de Oca Okan Yola

entre todos, pues más unidos seremos menos ignorados, ya que en la unión esta la fuerza.

12- Apolinar González Ochaweye 36- Bienvenido García Omi Tawade 13- Wilfredo Jaramillo Ogun Funchó 37- El Keche Chola Niwe 14- Félix González Taguada Ochún Nike 38- Ni Coco Odedei 15- Oscar Rencuren Omi Yale 39- Romelio Delgado Baba Niwa 16- Lino Rodríguez Elufandei 40- El Chino Salako 17- Gordiano Cárdenas Ocha Inle 41- El Chino Obakoy 18- Rodolfo Martínez Ewin kolarde 42- Chicho Olosunde

5.- Acercarnos a los más jóvenes que tengan deseos de aprender, pues a nuestros ancestros los hemos despedido y honrado los más jóvenes, pues des- graciadamente la vida es dialéctica y los jóvenes que hoy son la cantera de los viejos que estamos aquí, serán mañana los que nos honraran a nosotros con el respeto y la actitud correcta hacia nuestros ancestros. 6.- Mantener una ética de moral, respeto religioso y social, pues el Oba en todas las actividades que el represente es el que bendice a todos los que par-

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Ebbó Esotérico

ticipan, por ende, debe ser ejemplo de moral, humildad, amor y dignidad, como bien reflejan los mandamientos de los Yo- rubas donde se plantea que no debemos engañar a nadie ni llevarlos por falsos caminos. 7.- No perder ante ningún hecho nues- tra posición de ejemplo, pues el Oba en todo momento es respetado por todos lo que a él acuden con el deseo de se le rea- lice su actividad o consagración y le orien- te en cualquier tipo de situación o práctica religiosa. 8.- Participar en los activos y reunio- nes que los convoque el Consejo de Sa-

cerdotes Mayores Obases Oriaté de la República de Cuba, en la medida de nuestras posibi- lidades, ya que el respeto a la ancianidad es parte de nuestros mandamientos. 9.- No ser copartícipe de componendas y viola- ciones de las reglas de preceptos y conceptos de la Regla Ocha o Santería. Haciendo siempre un llama- miento al orden y al respeto e hincapié en la conduc- ta religiosa de los Iyawoses. 10.- Tener siempre presente que cuando no hagamos las cosas como marca nuestra Regla de Ocha, estamos manchando la memoria de aquellos que nos tomaron de la mano y nos guiaron para que siguiéramos su ejemplo y nos dignáramos a seguir su obra, los que nos enseñaron a ganar decente y honradamente nuestros derechos. Realizar rituales con dignidad, respeto y autoridad, recordando que uno de los mandamientos de nuestra religión dice que no debemos realizar rituales de los cuales no tengamos los conocimientos básicos.

de los cuales no tengamos los conocimientos básicos. 11- Respetar el ritual del tambor, conocer o

11- Respetar el ritual del tambor, conocer o docu- mentarnos bien, cuándo, por qué y a quién se le debe tocar, y si fuese en casos mortuorios, debemos tener en nuestras conciencias que si velamos a nuestros seres queridos en una funeraria, debemos observar

si hay otros fallecidos con familiares que nada tiene

que ver con nuestros rituales, y pensar que tal vez

podemos con nuestros toques excesivos molestar el dolor de estas persona. 12- Los eboses, ofrendas, limpiezas y otros tra- bajos rituales, cuando sean para botar por indicación de algún oricha debemos tener claro donde deposi- tarlo y llevarlo, si nos dice por ejemplo en un monte

o

una manigua debemos saber lo que es un monte

o

una manigua y no confundir con el jardín de una

casa aunque esté abandonado y la vegetación esté un poco crecida por el sólo hecho de no molestarnos

e ir a la lejanía a depositar esa ofrenda. 13- Conocemos que muchas personas están en contra del sacrificio de animales, aunque no son po-

cas las que los sacrifican para co- merlos incluidas las sociedades protectoras de animales, lo que nos vemos obligados a seguir ha- ciendo, pero nunca mostrándole a nadie que no tenga que ver con nuestra fe, como lo hacemos, ya que son ceremoniales secretos 14- Respetar los 7 días de iniciación en Ocha, así como cuando en Ita se absuelve por falta de pruebas el Iyawo deberá permanecer en la casa de inicia- ción hasta pasados los 7 días que cierran los ceremoniales.

15- Aconsejamos a las perso- nas que se van a iniciar que no se apresuren y esco- jan bien a sus mayores, pues esa persona deberá ser para toda la vida, hablamos que los padrinos y madri- nas son nuestras madres y nuestros padres, por esa razón sólo mediará el amor, la humildad, el respeto y la concesión que se tiene con los hijos de sangre. 16- Hagamos todo lo que esté en nuestras manos para hacer lo más bello y digno de nuestra fe, llevan- do con sabiduría las ceremonias, y cuando existan dudas al respecto buscar la orientación con los ma- yores y con todos los que estamos en disposición de aclarar cualquier duda. 17- Debemos velar porque los Iyawos manten- gan una vestimenta correcta de acuerdo a nuestros principios y velar porque en su año de iniciación no violen las leyes establecidas. 18- Los Obas Oriatés son los encargados de todo el ceremonial correspondiente de asentamiento o consagración de la Ocha.

Consejo de Sacerdotes Mayores Oba Oriaté de la República de Cuba

No.

7

14

NOMBRE Y APELLIDOS

Rolando Suárez Lajes

Walfrido Isaac Campo

FECHA DE INICIACION

2-05-1948

1-12-1959

RAMA

Ile Fuche

Munda Rivero

1

Pedro Calzadilla Pérez

8

Juan Tomas Rodríguez González

15

Bienvenido Galata Thompson

20-09-1936

6-07-1948

24-06-1961

Echubi

Ile Fuche

Ile Fuche

2

Agustín Hernández

9

Adolfo Morales Pérez

16

Jesús Jaramillo García

15-08-1944

22-04-1949

11-07-1962

Ara Matanzas

Omo Funque

Polo Echagüeyé

3

Leonardo Falero Sosa

10

Roberto Jacinto Martínez Ruiz

17

Jorge Morales Rodríguez

29-08-46

5-06-1953

9-09-1964

Ara Matanzas

Maria Luisa

Matanzas

4

Lázaro Riestra Milian

14-06-1947

Ochabi

5

Daniel Betancourt Rodríguez

11

Gilberto Varona Cárdenas

27-08-1955

Apato

12

Bárbaro Urbano Ruiz Joba

18

Orestes Romero Gurides

6-03-1965

Munda Rivero

19

Andrés Buxadera Laguardia

22-03-1947

8-01-1956

10-12-1948

Talabire

Ile Fuche

Funche Abasi

6

Gerardo Pablo Fresneda Torres

13

Ortelio Pedroso Ávila

20

Isabel Eduardo Amador Ahiles

18-05-1948

3-05-1958

21-09-1965

Oba Dimeyi

Ile Fuche

Malaké

Ebbó Esotérico

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¿Hacia Dónde Va Nuestra Religión?.

El santero no puede cambiar de padrino pero en la actualidad eso no se aplica

Es por eso menester señalar aquí algunas de las normas que un iniciado debe contemplar durante su año de ìyáboraje:

E l Iyawó debe comer en el piso sobre la estera durante los primeros tres meses (tiempo de duración de sus Orishas en el piso).

Durante su primer año de religioso y en especial los tres primeros meses o pasado este tiempo hasta

el “Ebbó Meta”, está subordinado a su Padrino o Ma- drina en lo que concierne a la religión,

debe estudiar las ceremonias rituales en su teoría, una vez que solamente puede practicar la Regla de Osha Yo- ruba después de concluir 1 (un) año y recibir “Cuarto de Santo”. Durante el tiempo de Iyawó es muy importante estar presente en las acti- vidades litúrgicas en compañía de tus mayores, allí aprenderá los cantos, los rezos y el significado de cada ceremo- nia y es el momento de interrelacio- narse con los miembros de tu familia religiosa. El “Iyawo” emite energía, y todo lo que entra en contacto constante con

su cuerpo termina impregnado con su propia energía, debe tener cuidado con sus objetos personales. De la misma manera el iniciado no per- mite que se le fotografíe, por propia protección, pero hay cargos donde la persona tiene que tomarse una fotografía y para protegerse debe decir: “ ¡Cierro mi aura y mis puertas astrales a toda energía que no sea para mi bien!” Los Iworos deben despojarse de los vicios y de la acción maligna que indica la “Letra” porque así se lo está previniendo el Orisha que le está hablando sus Orishas en el Itá: Oggundá / Venganza; Oché / Envidia; Obbara / Mentira; Irozo / Calumnia; Ellioco / Odio; Oddí / Murmuración; Ellilá / Escándalo; Ofún / hurto y el Robo; Ojuani / Homicidio

/ Escándalo; Ofún / hurto y el Robo; Ojuani / Homicidio más de compartir una gran

más de compartir una gran cena, el lunes es día de Itá los Orishas dan sus consejos, martes, miércoles siguiente está en recogimiento, el Jueves en la ma- ñana el Iyawó irá a la Plaza, para dar de comer a Echú que vive en la mercado y rendirle pleitesía a la

deidad Oya. Después, se va a la Iglesia para pedir la Bendición de Olofi, representado en el Santísimo y le prendera un velón blanco.

Para entender la ética Yoruba, es necesario saber cómo el mito cuenta el proceso del desti- no en el momento en que el individuo viene a la Tierra. Para los Yorubas, según el Oddú Babá Iro- sun Melli: “no hay quien venga al mundo sin su propio tiempo”. Cuando la energía de un Oddú desciende a la Tierra para un iniciado, las advertencias - que no siempre son prohibitivas - son las condiciones que la persona escogió en el Cielo para su plan de vida en este plano (destino). El Ìyáboraje, o período en el cual el practi- cante de nuestra Religión está de Iyawó, dura doce meses y unos días que dependen del Oris- ha al cual su cabeza fue consagrada o del linaje

o Casa de Santo al cual pertenece. Este lapso está

regido por una serie de normas que, en el caso de la

Regla de Osha Afrocubana, fueron establecidas en

el Concilio de 1904, celebrado en la ciudad de Regla, Cuba cuando los mayores de ésta Religión.

El santero no puede cambiar de padrino pero en la actualidad eso no se aplica

Un “Iwóro” (religioso) no puede cambiar de padri- no o madrina, esto va contra la ética religiosa. En toda ruptura se pierde más de lo que se gana. Hay que evitarlas, así usted conozca mucho de osha, tiene el deber y la obligación de estar al lado de su padrino o madrina que lo consagró, puso Ashé y fir- mó su cabeza. Por encima se su padrino o madrina de Kari-Osha no hay padrino o madrina de OBBE pinaldo. Hay que rendir respeto a sus mayores. Si no eres

lo suficientemente fuerte y conciso en tu vida religio-

sa, puedes incurrir en incumplimiento y recuerda “hijo

eres y padre serás”, debes asumir todas las normas que la religión conlleva. Las relaciones Padrino-Ahijado en Osha son

Por José Saldivia

relaciones Padrino-Ahijado en Osha son Por José Saldivia Este Iyawo llama la atención por su albura
relaciones Padrino-Ahijado en Osha son Por José Saldivia Este Iyawo llama la atención por su albura

Este Iyawo llama la atención por su albura en el vestir, se encuentra depurando todo lo malo de su vida anterior a la coronación o “Kariosha”. Le han “hecho santo” para proteger su persona de alguna enfermedad o desgracia futura. Los Iyawos no dan

la mano y no deben frecuentar lugares públicos ni

cementerios. Es un creyente que acaba de “nacer” porque nace

a la vida religiosa y muere a la vida profana. Este

debe vestirse de blanco durante un año y siete o diez siséis días, (La ropa blanca indica una disponibilidad espiritual para conectarse con lo divino) tiene su cabeza tapada con gorra o turbante y manga larga durante los primeros tres (3) meses, no puede coger

sereno ni mojarse con agua de lluvia. Su Consagración se realiza en un periodo de siete días, donde permanece en el “Igbodú” en su trono alusivo a su Orisha Tutelar, el Iyawó en silen- cio, descansa, medita y está en recogimiento. El día viernes es día de dar conocimiento a Ochún en el Río, el sábado es la ceremonia de Consagración, el domingo es día de fiesta donde el Iyawó viste su traje de Coronación y recibe visitas de 2 a 6 p.m. Ade-

Akogo eda yawo (guía espiritual del Iyawo)

No es raro ver un Iyawo vestido todo de blanco con idé del santo que “asentó” y sus collares, pero sus ropas son modernas y su caminar desprejuiciado con la seguridad que proviene de convicciones reli- giosas arraigadas a Cuba, bajo el nombre de “Regla de Osha” o Santería.

40
40

Ebbó Esotérico

esenciales en el funcionamiento armónico de nuestra

fe, que basa su proceso y sus acciones en el respeto

a los mayores y en continuar conservando y desa-

rrollando las tradiciones que ellos nos legaron. Es el

padrino de cada cual el vínculo con ese legado. El ahijado es para su padrino o madrina como se fuera un hijo, le enseña a vivir y a defenderse en

las diferentes etapas de su transitar religioso. En el transcurso de la relación padrino-ahijado, ambos de- ben ser aceptados con sus virtudes y defectos. No deben dar crédito a chismes, ni conversacio- nes que puedan producir conflictos para no caer des- pués en posiciones demagógicas. El Padrino con su “Ashé” y la ayuda de los Oris- has es un arma eficiente contra la adversidad, nos permite librar y ganar las guerras que se nos presen- ten en los mundos espirituales y en la realidad mate- rial, donde los enemigos tejen sus trampas y donde

el azar y la suerte hacen un juego donde sin la ayuda del padrino podemos resultar perdedores. Acudir a una consulta con su padrino no es un juego y mucho menos una moda. Es algo más serio

de lo que el ahijado (a) piensa. En una consulta se convocan fuerzas superiores, que vienen a darnos una opinión sobre nuestros asuntos personales con

el “ashé” de su padrino, lo mínimo que debemos ha-

cer es prestar atención porque siempre, tarde o tem- prano, la palabra de los Orishas se ve en los hechos.

Cuando los Orishas nos hablan en la consulta uti- lizando como intermediario el padrino, la verdad de

nuestras vidas queda al descubierto, lo que obliga al establecimiento de una relación donde la sinceridad y

la confidencialidad de ambas partes se impone. Esta

circunstancia obliga al padrino o madrina a tener una

actitud ética a toda prueba y el equilibrio emocional

y psicológico para brindar una buena orientación, ba- sada siempre en lo que los santos digan y en lo que

la experiencia y su saber religioso determinen. Aprender es parte de una ideología, el estudiar

con su padrino o madrina es tener su “ashé” y ren- dirle sus respetos. Es parte de esa educación yoruba que llevamos en nuestros “Orishas”, el permanecer

al lado de su padrino o madrina, no es sumisión, es

muestra de perseverancia y dedicación, es muestra de humildad y de sacrificios y es también muestra de estabilidad y de fidelidad a nuestra “Casa de Santo”. La inspiración para la videncia y la premonición son facultades, pero existen muchísimos linajes con una trayectoria de siglos de existencia, que han tras- pasado la historia, transmitiéndose los conocimien- tos del padrino al ahijado, no están publicados en manuales. Entre padrino y ahijado se establece un vínculo económico al cual se le llama “derecho y el ahijado

está en la obligación de entregarlo. El valor del dere- cho se calcula según sea el costo de los productos

y servicios que sean necesarios utilizar para realizar

consultas, ceremonias y ritos; consagraciones e ini- ciaciones y el derecho propio del padrino. El monto

del derecho impuesto por el padrino o madrina a sus ahijados guarda siempre justa relación con los gas-

tos y así realizar adecuadamente la acción religiosa, “Kari-Osha” o “Yoko-Osha” es una ceremonia ritual que comporta la destrucción del “EGO”, para así formar la unión entre el cuerpo físico y el mundo de la trascendencia. Es representativa de la fuerza de los Orishas presente en el Cosmos, ineluctable mediante la cual el oficiante “Oriathé” captura y dirige una parte hacia el Iyawó. Es un ritual ancestral de gran sigilo, que tiene por finalidad injertar la energía y poder de una deidad al iniciado llamado “Iyawó”, im- plica la purificación de su cuerpo y alma durante 365 + 7 días, buscando su superación personal con hu- mildad y su desenvolvimiento espiritual y sacerdotal, tratando de evitarle la mayor cantidad de tropiezos en su vida o sea el vencimiento de las dificultades, para que tenga Estabilidad, Salud, Equilibrio, Inteli- gencia, Prudencia, Sabiduría, Paz, Armonía, Amor, Alegría, Seguridad, Prosperidad, Fortaleza, Firmeza, Desarrollo, Comprensión, Felicidad Yoko-Osha tiene una duración de siete días de los cuales son cuatro días de ceremonia muy acti- va. Durante este período el Iyawó deberá residir en el templo “Ilé” y permanecer en el Igbodú, todo se centra en el ayuno, la abstinencia, el estudio interior, la adquisición de conocimientos sobre el Orisha. Se deben evitar los chismes, las narraciones que degra- den a otras personas. El Iyawó tiene que permanecer los siete días en el trono del Igbodú, exclusivamente con la excepción de la letra Odi tonti Oshe (7-5) en Eleggua o en el Orisha tutelar le está permitido salir del cuarto de santo. Hay un cambio superficial de apariencia con el raspe de cabello con la excepción de cuando se hace corona por la actividad profesional del Iyawó con per- miso del Orisha Tutelar, hay mínimas incisiones en la “lerí” del Iyawó finalizando el raspe de cabello con navaja, según la casa de santo y su osun debe ser pintado completo en su cuero cabelludo. El festejo y/o adoración comunal además de la presentación al aña (danza religiosa) del Iyawó, este está vestido con ropas de diseño específico y colores relacionados con el Orisha, este se realiza en el “día del medio” en la Santería, o después de concluido el Itá en lo tradicional. Se visita la iglesia el día Jueves, porque hay ne- cesidad de cumplimentar con otros cultos religiosos que el Iyawó está bautizado, y se visita el mercado porque hay que dar entrada en su nuevo hogar con ofrendas adquiridas con el dinero que las personas llevaron en el día del medio. El Ebbó a Eshu en las cuatro esquinas del mercado es una tradición para la abertura de su camino religioso. La libreta de Itá la redacta la “Afeisitá” quien es la que atestigua que es documento fiel a la conver- sación del Obá y revela, a través de los “Odu”, los mensajes que deberán ser seriamente contemplados por el Iyawó. El sacerdote o sacerdotisa que preside es llama- do Padrino o Madrina es responsable del progreso del iniciado es quien pone sus fundamentos para que

nazca el Iyawó y sus Oshas, supervisa que se ha- gan de manera correcta las ceremonias. La Yogbona tiene la responsabilidad de enseñar al Iyawó los con- ceptos que forman la religión. El nivel “Isefa” u “Onifa” (Mano de Orúnmila) en la actualidad es requisito indispensable para recibir “Elehan” en la “Regla de Osha” porque determina su Orisha Tutelar. También el detalle del “Oddón” en el interior del “Igbodú” y su previa consagración. Este es un asien- to sagrado que no tiene alternativas para ser reem- plazado. Conformado por una estructura única (tron- co o piedra) tomada directamente de la Naturaleza que proporciona un nivel de conductibilidad total de las energías terrestres. El asiento ceremonial en el “Igbodú” según pro- gresan ritos específicos, activan y atraen a corrien- tes de energía que recorren toda la superficie del “Cuarto de Santo” en un movimiento continuo en forma espiral. Estas corrientes de energía tienen un comportamiento sinérgico, van moviéndose en busca de “oddón” previamente preparado mediante rituales que lo habilitan como centro energético con propie- dades para atraer, recibir y condensar energías alre- dedor del Iyawó. Las energías de polaridad positiva – masculina procedentes de “Orun” (el cielo) descenderán en respuesta al llamado de las energías de polaridad negativa femenina procedentes de “Aiyé” (la tierra) para encontrarse y originará un potente rayo no visi- ble que entrará por “Ori” activando instantáneamente áreas cerebrales y continuará su recorrido por el in- terior del cuerpo físico y del cuerpo energético del “Iyawó”. Cuando se solicita los servicios de un religioso para trabajar en una consagración, previamente se “levanta” con su respectivo derecho, que de común acuerdo, fue estipulado, este debe ser depositado frente a su Ángel de la Guarda, con dos Cocos, dos velas y un plato. El Iwóro en la medida de sus posibilidades debe hacer un esfuerzo por rescatar todas las costumbres que se han perdido y por reforzar y mejorar las que hoy existen. La Iyawó mujer debe tener en cuenta su ciclo menstrual antes de hacer el cronograma de la inicia- ción. Porque ni la madrina, ni la Oyugbonakan, ni nin- guna iwóro pueden estar participando en la iniciación menstruando, porque constituye una profanación, con la única excepción de las mujeres que en su ini- ciación al momento de que está sentada en el “Odó” (pilón) le ha bajado su menstruación. El Iyawó debe haber realizado cuantas misas es- pirituales y de investigación se estime conveniente hasta conocer bien su cuadro espiritual (mínimo 3) y debe hacerse la misa de coronación espiritual y cum- plir las ceremonias derivadas, antes de la ceremonia del río. En la Regla de Osha todo lo ritual de coronación y/o asentamiento “Elehan” va precedido de gran se- riedad y trascendencia.

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A Shangó no le gusta que sus hijos fumen

A Shangó no le gusta que sus hijos fumen El tiene la potestad de saber lo
A Shangó no le gusta que sus hijos fumen El tiene la potestad de saber lo
A Shangó no le gusta que sus hijos fumen El tiene la potestad de saber lo
A Shangó no le gusta que sus hijos fumen El tiene la potestad de saber lo

El tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto es del dueño la tela de la muerte

hombre habla en secreto es del dueño la tela de la muerte S hangó es la
hombre habla en secreto es del dueño la tela de la muerte S hangó es la
hombre habla en secreto es del dueño la tela de la muerte S hangó es la
hombre habla en secreto es del dueño la tela de la muerte S hangó es la

S hangó es la divinidad del trueno, es viril y gallardo, violento y justiciero, castiga a los mentirosos, ladrones y malhechores. Libertino, aventurero, guerrero, feroz y

agresivo, castiga fundamentalmente golpeando el

pecho de las personas produciéndoles así un infarto

y según el ondú de Ifá Obara Okonrón, «sus hijos

pagan con la vida una desobediencia a Shangó)». Su primera y principal esposa es Batá y no Oyá,

Oshún ni oba, pero estas divinidades están muy vin- culadas a él en las acciones a favor de los hombres

y devotos. Aunque es cierto que en algunas historias

son presentadas como esposas secundarias. La divinidad Oké, que vive en la montaña, es el discípulo mayor del linaje de Shangó en la Tierra y no de Orishala, como muchos creen erróneamente. A Shangó no le gusta que sus hijos fumen. Siempre qué se le vaya a realizar ceremonia a Egúngún hay que sacrificarle u ofrendarle a Shangó. El tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto usa la tela de la muerte, tela roja. Tiene tres mensajeros: él trueno, el rayo y la oscuri- dad a Shangó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el ondú de Ifá Ogunda Osa que dice: El hijo del campo muerto poderoso para el cual nosotros viramos el mortero.

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Ebbó Esotérico

el cual nosotros viramos el mortero. 42 Ebbó Esotérico Por: Omo Baba Se le sincretiza con

Por: Omo Baba

viramos el mortero. 42 Ebbó Esotérico Por: Omo Baba Se le sincretiza con un leopardo o

Se le sincretiza con un leopardo o un tigre que se lava con la sangre de un carnero. El hace brillar todas las tierras porque el rayo y el fuego son conocidos por todos los hombres de la Tierra. Shangó grita en el Cielo y en la Tierra. Según se afirma en el ondú Oyekun Ogunda, la gracia que caracteriza a Shangó es la de ser muy buen bailador. Según se conoce, Orishala fue nombrado por Oloddumare su representante en la Tierra y este a su vez nombre a Shangó como el vocero qué convoca al Consejo Divino. Este consejo, se reúne los sábados y es responsable de juzgar las acciones de los hom- bres en la Tierra y dictar sentencia en consecuencia con la magnitud de la transgresión cometida. Changó es «el gran testigo» en las consagracio- nes religiosas del Ifismo. Está presente en las ce- remonias de Olokun, Oduduwa, Igba Ondú, Eggún,

en las ce- remonias de Olokun, Oduduwa, Igba Ondú, Eggún, PARTE IV Osaín, etcétera. Entre las
PARTE IV
PARTE IV

Osaín, etcétera.

Entre las denominaciones de Shangó encontra-

mos:

Sango Ogigi: se le conoce así en varios lugares de África. Oramfe: en Ife, Nigeria, África. Jakuta: en diferentes lugares de África, significa:

el que tira piedras o pelea con piedras.

Elitimo: el propietario del conocimiento y el ojo bri- llante. Shangó viaje a la Tierra acompañado del odu de Ifá Okonrón Meyi y de Echu Okonrón Mejí. Dentro de la cultura de los orishas, la palma real es venerada y se le atribuye a Shangó, sus ofrendas son depositadas allí. Su santuario se coloca cerca la palma real, su árbol sagrado. Su nombre en yorùbá es mariwo y su nombre científico: Roystonea regia:

Hábitat: África y países tropicales. Origen: África. Aplicaciones: de su tronco se hacen tablas y precio- sos botones, las pencas sirven para techar las casas

y

dar sombra, con las espatas se hacen recipientes

y

con las yaguas se hacen las paredes de viviendas

y

otros usos. Los frutos (palmiche) son excelente ali-

mento para cebar los cerdos. El aceite de palmiche se utiliza en la fabricación del jabón. Esta planta es respetada por rayos y tempestades. Su bayoneta, Ramada pirigallo, es utilizada en las consagraciones del Ifísmo y sin ella sería imposible realizar una in iniciación a un nuevo sacerdote de Ifá. Es alrededor de esta planta que aparecen las pie- dras de rayo (belemnitas u oduara), y son buscadas allí por los sacerdotes de Shangó. Changó prohíbe el melón, el aceite de maíz y la nuez de kolá (con excepción de la kolá amarga) y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atra- viesa el periodo menstrual. El carnero es su alimento fundamental, pero ade- más se le ofrendan chivos, novillos, jicoteas, codorni- ces, toros, pavos, guineas, ovejas, corderos, pollos, gallos, sinsontes, caballos, leones, tigres, pargos, cangrejos, guanajos, perros, en ocasiones especia-

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Ebbó Esotérico

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les come pato junto con Yemayá, vino seco, nueces de kolá amarga, plátanos fruta (indios y manzanos), vino tinto, manteca de corojo, semillas de ñame y ñame asado o machacado, higos secos y frescos, harina de maíz, quimbombó, miel de abejas, pita- haya, calla de azúcar y coco rallado, tabaco, sopa de hongos. Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo con lo que prescriba el ondú de Ifá en la adivinación, atendiendo a dos aspectos fundamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el ondú de ifá. Existen determinadas creencias relacionadas con el rayo. Y por extensión con Shangó Por lo ge- neral, se cree que el rayo es una especie de castigo divino. De esta forma, a quien lo mata un rayo, o este caiga sobre su casa, significa que ha cometi- do terribles acciones; por eso la familia del fallecido, por ejemplo, no recibe la solidaridad de sus vecinos, ni tiene derecho a darle un entierro adecuado; solo los sacerdotes de Shangó, Magha, pueden llevar el cuerpo al <<matorral malo». Las pertenencias del fallecido, si no fueron desti- nadas por el rayo y Shangó lo pasan a los sacerdo- tes o se llevan para el matorral junto con el fallecido. Una casa en la que ha caído un rayo, no puede ser utilizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio re- querido, pues Shangó ha tornado posesión de ella y seria peligroso disputársela. De aquí que los yorùbá digan: Bi o ba site, onile a lo wo lagbede, «si el des- ciende sobre una casa, el dueño se tiene que ir para una herrería. En los pueblos y villas yorùbá abundan los san- tuarios de Shangó en ellos pueden verse imágenes de un hombre (representando a Shangó) rodeado por tres imágenes más pequeñas (quizás sus tres esposas), o puede verse la imagen con la. Cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (Osee Shangó). También hay sonajeros hechos de güiro (‘S’eeree Sango), un mortero invertido, una olla grande de agua que contiene algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha y en algunos casos, una bandeja o pole con implementos de metal y piedras pulidas que se cree fueron lanzadas por Shangó. Es- tos objetos pueden estar a la vista u ocultos por una cortina de color morado o castaño, color especial de Shangó. En relación con la adoración a Shangó. Vale la pena mencionar al Elegun (montura do Shangó), la persona invadida par el espíritu de Shangó. Existe la creencia yoruba de que una divinidad se comu- nica con sus fieles mediante la encarnación en una persona. Esta experimenta una sensación de vacio coma si se estuviera desmayando. En ese momento se convierte en el vehículo o instrumento de la di- vinidad. En el caso de Elegun Shangó. La persona poseída, pierde la conciencia y hace cosas quo nun- ca hubiera hecho en circunstancias normales, coma sentarse en la punta de una lanza de hierro, pasar el borde afilado de un cuchillo por la lengua. Cargar una olla de carbones encendidos en la cabeza comer

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Ebbó Esotérico

carbones encendidos en la cabeza comer 44 Ebbó Esotérico   y la tortuga y se les
 

y

la tortuga y se les sacan los corazones, estos se

candela, todo sin sufrir daño alguno. Durante la ceremonia, este Elegun lleva una capa

de algodón teñida de rojo de la que cuelgan muchos amuletos, cauries y símbolos en miniatura de Shan- gó. Baila al sonido del tambor especial llamado baa- ki. Entre el tambor, los cantos y la danza. «Escucha»

mensaje de Shangó y se lo relata a. los devotos.

el

muelen con la carne de los animales mencionados y las siemprevivas, y se hace una bola con todo esto.

El candidato se somete entonces a incisiones en su afeitada cabeza y se estriega la bola por las heri- das. El neófito es entonces convertido en un recono- cido devoto de Shangó.

En la mayor parte de los lugares los Elegun son hom- bres y habitualmente se trenzan el pelo coma las mu- jeres. Pero en otros lugares. Como por ejemplo, en el

Anteriormente apuntábamos que Shangó es bailador, así entre los yoruba hay una máxima: Oni Shangó to jo ti ko tapaa, abuku am re ni, «un devoto

área de Egba. Los Elegun son mujeres.’ Como va señalarnos, en Ile Ife, donde se le co- noce como Oramfe, sus sacerdotes le hacen ofren- das cuando caen rayos, por eso se piensa que tanto Oramfe como Shangó son una misma divinidad con

de Shangó que baila sin mover los pies y las pier- nas se deshonra a si mismo». Es decir, sus devotos deben imitarlo. Por otra parte, son reconocidas las dotes musicales del pueblo yoruba, su amor por la música y el baile en la vida cotidiana y durante los

igual misión: hacer caer la ira de Oloddumare sobre

cultos, donde los sacerdotes y adoradores entonan

la

gente mala de la comunidad

ciertos cantos según la ocasión. Por ejemplo, duran-

Johnson describe la iniciación en los misterios de

te

el culto a Shangó, especialmente durante la fiesta

la

adoración de Chango de la siguiente forma:

anual se escucha entonado con gran devoción:

1 los sacerdotes exigen como pago un carnera, un pájaro acuático llamado osi. una tortuga, un ca- racol, un armadillo, una rata de bosque grande, un sapo, un renacuajo, las cuentas tutu y opon, la cola roja de una cotorra, una gallina de guinea, mantequi- lla, sal, manteca de corojo, carne de elefante venado, las hojas de siemprevivas y otros productos.

Las hojas se machacan en un recipiente con agua

y el candidato se purifica con esta infusión. Se le

sienta en un mortero y se le afeita. Se matan las aves

Que cada uno alerte a su hijo, Para que Shangó no sea acusado de, secuestro. Cuando el opta por ser feroz, Convierte a un árbol en hombre. Cuando el opta por ser feroz, Convierte a un hombre en un animal.’ Múltiples historias se cuentan entre los yoruba, que le dan a Shangó un origen terrenal, el principal esta íntimamente relacionado con la formación y de- sarrollo de este pueblo.

Oranyan, el fundador, viaje con su gente en busca de mejores tierras para asentar su reino. Así llego hasta el noroeste de Ile Ife, a unas treinta millas del rio Níger, cerca de los territorios de Nupe y Borgu. La capital del nuevo reino se Ilamá Viejo Oyó u Oyó

Ile. Esto ocurría a fines del siglo XIV. Terminado este periodo inicial, Oranyan abandono el trono y se fue a Ile Ife, donde murió. Se cuenta que el pequeño reino apenas si podía mantenerse independiente, asediado por sus veci- nos. Oranyan fue sucedido por Ajaka, hombre con pocas aptitudes para el gobierno y el mando militar. Por eso fue depuesto y entonces subió al trono su hermano menor Shangó, poderoso y feroz guerrero, quien se convirtió en el cuarto alafin (rey de Oyó). Tierra materna de Shangó). Los fieles a su rey se hicieron de poderes mágicos con los que hicieron caer rayos sobre sus enemigos de Oyó, y grandes incendios se produjeron. La gente del antiguo reino de Shangó fue por adi- vinación para saber el origen de tan terrible desgra- cia. Entonces supusieron que era la cólera de Shan- go y solo podían aplacarlo si borraban de sus mentes

la historia del suicidio y hacían un sacrificio generoso

con carnero, ayes, aceite de palma y metes de kolá

amarga. Los habitantes de Oyó repitieron una y otra vez durante la ceremonia de la ofrenda: Oba ko so (el rey no se ahorcado). Todavía hoy se conserva el lugar del sacrificio en Oyó, es un saltuario donde se corona al rey, conside- rado descendiente de Shangó). Existe el criterio en cuanto a la figura mística de Shangó) de que en realidad hay una especie de su- perposición de divinidades, pues encontramos que hubo una deidad solar entre los yoruba llamada Jakuta (el que tira o pelea con piedras), guardián de la moralidad social, en realidad «demasiado bueno para soportar las injusticias». Cada vez que alguien obraba mal o contrariaba los deseos de Oloddu- mare, Jakuta lanzaba piedras de fuego. Shangó, el hombre, asumió los atributos de Jakuta, la deidad original, quien era una manifestación de «la ira» de Oloddumare. Actualmente entre los yoruba, los devotos de Shangó, lo adoran en el día sagrado de Jakuta. Y

si se les pregunta la razón no pueden ofrecer una

respuesta satisfactoria, tratan de evadir la pregunta diciendo que Shangó, y Jakuta son lo mismo. El rayo habitualmente es saludado como kabiyesi (saludo a su majestad), que es coma se saluda a los jefes supremos entre los yoruba. Esto se debe a que

la gente cree que cuando truena, el antiguo alafin de

Oyó, ha venido a visitarlos. Otro mito nos relata que:

1. Shangó no estaba satisfecho con su poder, quería que la gente le temiera más. Mandó) a buscar

a los grandes hechiceros de Oyó y les dijo: «Prepá-

renme unos polvos mas fuertes que los truenos.» Los hechiceros se marcharon y regresaron con diferentes tipos de polvos, pero ninguno fue lo suficientemente

poderoso. ¿Es esto cuanto pueden hacer? pregunto Shangó, al tiempo que los despedía. Entonces man- dó a buscar al orisha Eshu y le dijo: «Estos hechice- ros son unos inútiles. Su preparado es débil. Usted es un dios con grandes poderes. Yo quiero que usted me prepare unos polvos bien fuertes que hagan a la gente temblar de miedo.» «Pero ya ellos tiemblan de miedo cuando usted arroja los truenos», contestó Eshu. «Ha pero se han acostumbrado, incluso duer- men mientras truena. Yo quiero algo que llene sus corazones de terror, algo que ellos puedan ver, algo espectacular. Yo se que usted puede hacerlo.» Eshu pensó por un memento y dijo: «Esta bien, te preparare esos polvos que te convertirán en la per- sona mas temible del mundo. Envía a tu esposa Oyá con un chivo. Yo tengo que hacer sacrificio.» Shangó envió a Oyá con el chivo. Eshu lo recibió y le dijo: «Regresa después de siete días.» El octavo día ella volvió. Este le dijo: «Tengo los polvos listos; aquí están, llévaselos a tu marido.» Oyá le dio las gracias y tome el paquete, en su viaje de regreso a casa le asaltó la curiosidad: «Que ha- brá ahí dentro? se pregunto, mientras le daba vueltas para arriba y para abajo al paquete. Pasado un rato concluye: «Lo voy a abrir un poquito nada mas para echarle una ojeada.» Lo abrió y vio un polvo rojo. ¿Que tipo de polvo es este? a que sabrá? se pregunto. Cogió una untadita con los dedos índice y pulgar y lo probó, no tenia sabor. «Me pregunto para que Shangó querrá este polvo sin sabor», dijo enco- giéndose de hombres, a la vez que envolvió el resto. Cuando llego a su casa le entregó a Shangó el paquete. Shangó lo abrió y le pregunto: ¿Te dijo que debía hacer yo con este polvo? Cuando Oyá abrió la boca para responder, le brotó como una de lengua de fuego. «Eso quiere decir que has probado mis pol-

vos», dijo Shangó muy bravo. «Tu no tenia derecho

a probarlos levanto su mano para pegarle, pero la

mujer huye de la casa. Shangó corrió tras ella. Oyá miro a so alrededor y vio algunas ovejas pastando en un campo. Me esconderé entre ellas. Se dijo y así lo hizo. Shangó no la podía ver, pero sabía que ella es- taba en algún lugar cercano, entre las ovejas. Arrojó truenos hacia allí con la esperanza de que Oyá fuera alcanzada por alguno y convencido de que debería estar muerta regrese a la casa. Pero Oyá no estaba muerta, ella se había escon- dido debajo de una de las ovejas y aunque la oveja murió, su cuerpo la protegió. La mujer tenia miedo de regresar, entonces se dirigió al pueblo de Oyó y les pidió que suplicaran por ella. La gente fue a donde estaba Shangó y le pidieron que perdonara a Oyá. El estuvo de acuerdo. Esa noche Shangó tomo el paquete de polvos preparados y escalo la cima de una meseta que no estaba lejos de la ciudad. Desde allí el podía ver su propia casa y las de sus esposas y sirvientes, todos congregadas en el área de su palacio. Colocó una dosis de polvo rojo en su lengua y sop1ó. Inmedia- tamente una gran llamarada broto de su boca y cayo sobre la ciudad, se incendio su palacio y las casas aledañas. Inmensas llamaradas se dispersaron hacia el cie-

lo que se puso rojo. La gente corrió en desbandada

tratando de alejarse lo más posible de la ciudad en llamas. El incendio se propagó hasta que toda la ciu- dad se convirtió en cenizas. La ciudad fue reconstrui- da después. Por eso actualmente, la gente habla del Oyó viejo y del Oyó nuevo. Otro de los mitos relata que un día Shangó) se convirtió en niño y fue a enfrentarse al Rey diciéndole que abandonara el trono, que el era el verdadero rey.

en niño y fue a enfrentarse al Rey diciéndole que abandonara el trono, que el era

Ebbó Esotérico

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El Rey llamo a todo el pueblo y pregunto quien era

el padre de aquel niño que había ido a importunarlo,

nadie lo conocía. Entonces ordeno a sus sirvientes que lo ahogaran en el rio, estos se lo llevaron; pero cuando regresaron del rio, el niño ya había reapare- cido ante el trono. El Rey asombrado dijo: ¿Cómo es posible? Estos hombres lo ahogaron y ahora ha re- gresado. Quizás si hago que lo maten no regresara. Pero cuando el niño lo oyó comenzó a saltar, a

jugar y a hacer milagros; las mujeres lo persiguieron. Vio un gran orificio y salto por este, salto a un árbol alto, volvió a bajar, corrió al bosque y encontró un poderoso árbol, salto y apareció colgado del árbol con una cuerda; estaba muerto. Las mujeres regre- saron y dijeron: «El niño se ha ahorcado.» El rey ordeno que se hiciera un gran sacrificio. Compró una vaca, un cordero, un gallo, una gallina, aceite, babosas, mantequilla, una tortuga, un ganso salvaje, una gallina de guinea y una paloma. Ordenó

a sus sirvientes que abrieran un hueco bajo el árbol

donde el niño se había colgado. Les pidió que echa- ran todos los sacrificios en el hueco y que cortaran la cuerda. Entonces el cuerpo cayo del árbol y el niño recobro la vida. La gente no salía de su asombro. El niño dijo: «Yo no me ahorqué.» La gente fue a ver al Rey, este se sorprendió con las noticias y camino hasta la selva a ver si era cierto. Cuando regreso al palacio el niño estaba senta- do en su trono. El Rey ordene qué le devolviera su lugar, pero el niño se negó, diciendo qué su nombre era Oba Koso y qué ahora se había convertido en el sagrado vehículo del rey. A través de la siguiente historia de Ifá del ondú Ogbe Obara, veremos a Shangó, como una deidad justiciera. Ogbe Obara adivino y preparo Ifá para Shangó, cuando este era muy pobre en el Ciclo. El mismo Ogbe Obara también era muy pobre. Al terminar la ceremonia, lo invito a su casa, pero sabiendo qué no estaba presentable. Shangó no acepto. Shangó vio desde el Cielo que el mundo de los humanos estaba sucio y lleno de maldad por lo que juro eliminar a todos los malhechores de la faz de la Tierra. Cuando Shangó se preparaba para librar la bata- lla, un tornado removió los techos de muchas casas en la Tierra. Al soplar el primer viento, Ogbe Obara andaba en viaje de adivinación y era su esposa quien estaba en la casa. Mientras caían los arboles y las edificaciones, Shangó vio como caía el techo de la casa de Ogbc Obara, pero no sabia que era de el. Entonces escuche una voz:

pero no sabia que era de el. Entonces escuche una voz: Arira, arira mo juare, Me

Arira, arira mo juare, Me Ifá dowo re-o arima mo-ju-are.

La canción le indicó a Shangó qué esa era la casa

de su benefactor, por eso suspendió su ataque y re- grese al Cielo.

El odu Okonren Meyi nos revela como Shangó fue

escogido por el resto de las divinidades para averi- guar lo qué sucedía en la Tierra.

La ultima obra de importancia asociada a Okon- ren Meyi antes de salir para la Tierra fue realizada en su nombre por uno de sus seguidores llamado Efun fun Zele (el viento fuerte). En la época en que los arboles se preparaban para venir al mundo, fueron donde Okonnin Meyi por adivinación, pues querían alcanzar éxito en su misión. Como Okonren Meyi también preparaba su viaje, le pidió a uno de sus subordinados, Efun fun Zele, que adivinara para los arboles. Este les acon- seje que hicieran sacrificio a Eshu con un macho ca- brío, que sirvieran sus cabezas con gallo, palomas y nueces de kolá y que sirvieran a Oggún con un gallo, una tortuga, un barrilito de vino y ñame asado y que sirvieran a Shangó con un gallo, kolá amarga y vino. Los arboles rehusaron hacer el sacrificio con ex- cepción de la Palma Real. Después de esto todos ellos se separaron y salieron para el mundo. Años más tarde, después que habían prosperado y embe- llecido en la Tierra, llegaron noticias al Cielo de que había mucha maldad en el mundo. Las divinidades le encargaron a Shangó que viajara a la Tierra a averi- guar lo que estaba sucediendo.

A Efun fun Zele, quien hizo la adivinación para

los arboles, se le dijo que acompañara a Shangó en su misión.

Al llegar, los comisionados celestiales descubrie- ron que muchos arboles habían sido contaminados, así que el trueno y el viento destruyeron todos los arboles, pero al llegar a la morada de la Palma Real, esta empezó a cantar en alabanza a quien hizo adi- vinación para ella en el Ciclo, recordando el sacrificio que le había hecho y agradeciéndole por su éxito en la Tierra. Por lo canto, la Palma Real fue el único árbol cuya vida se perdono y esa es la razón por la cual hasta el día de hoy, la Palma Real está segura contra cual- quier ataque de los truenos o vientos fuertes. A continuación veremos una historia de Ifá del ondú Odi Ogbe donde se aclara que la verdadera esposa de Shangó es Batá y no Oyá, Oshún y Oba como se afirma generalmente. Batá anhelaba un esposo. Al mismo tiempo Shan- gó necesitaba una mujer para casarse. Ambos, por separado, fueron a ver a Odi Ogbe para que este les adivinara y aconsejara sobre que hacer para con- seguir sus deseos. Odi Ogbe le indicó a Batá que hiciera un sacrificio en el rio que corría cerca del mercado. También a Shangó le dijo que la orilla del rio era el lugar señalado para su ofrenda. Batá llegó con sus ofrendes hasta el rio y allí Oro; al mismo tiempo Shangó comenzó a decir sus rezos junto al rio. El hombre y la mujer se escucharon, am- bos pedían lo mismo deseo. Entonces se buscaron, se vieron y se enamoraron. Decidieron casarse y to- davía viven felices. En un pasaje de una historia de ifá del ondú Ogbe Irosun se pone de manifiesto el carácter agresivo de Shangó. Ogbe Irosun estaba casado con una mujer que se llamaba Aforiyeke, pero ella se conducía muy mal y

Ogbe Irosun estaba casado con una mujer que se llamaba Aforiyeke, pero ella se conducía muy
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Ebbó Esotérico

el era infeliz. Un día después de una pelea. La esposa recogió sus cosas y

lo abandonó Pasado el tiempo se caso

con un hechicero llamado Ojigbona. Un día Shangó se presenta ante Ogbe Irosun y desafiándolo le pregun- tó si no se vengaría de su mujer que se había ido con otro hombre, que si no se avergonzaba. El a su vez pregunto a Shangó por que debía avergonzarlo que su mujer lo hubiera abandonado, el no estaba molesto, solo lo estaría si las divinida- des (incluyendo a Shangó) se molesta- ban con la acción de su esposa. Con ese reto, Shangó partió para donde vivía Aforiyeke, le introdujo un tambor en el pecho y comenzó a tocarlo. Elia se quejó de dolor en el pecho y cuan- do estaba a punto de morir fue llevada ante Ogbe Irosun que pidió un gallo en sacrificio. Con el cual compensó a

Shangó por sus esfuerzos. Pero Ogbe Irosun no quiso, aceptarla de nuevo como esposa.’ El ondú Odí Meyi fue quien enseñó a la humani- dad como honrar a Shangó; de hecho se cree que

fue el primer ondú que introdujo el servicio a esa dei- dad en la Tierra. Cuando Odí Meyi decidió venir a la Tierra, como era muy engreído y autosuficiente, no quiso consul- tarse ni hacer sacrificios. A pesar de los consejos de sus seguidores, vino al mundo solamente con sus dos instrumentos de poder y autoridad dentro de la cabeza: la piedra de rayo y el horno de fundición. Esos instrumentos eran utilizados por la deidad del trueno y los rayos (Shangó) y la deidad de los me- tales (Oggún). En la Tierra. Odí Meyi tuvo un padre que fue sa- cerdote de Oggún y una madre que fue sacerdotisa de Shangó. Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de fundición que no podría utilizar hasta que fuera mayor. Durante su infancia y adoles- cencia demostró ser agresivo y feroz, así lo apodaron «el hombre invencible». De vez en cuando, iba al lugar secreto donde te- nia guardadas las arenas que había traído del Cielo. Un día vio que su padre se preparaba para sacrificar

a su cabeza con un perro. El llevo a su padre al lugar

donde tenia el horno de fundición v allí sacrificó al perro. Cuando el pueblo lo vio recriminó su acción, pero Odí Meyi les dijo que fueran al lugar del sacrificio y comprobaran si lo que había allí era un perro y no un chivo. El perro se había transfigurado en chivo. En una segunda ocasión su madre se estaba pre- parando para servir su cabeza con una oveja y el la llevó al lugar donde tenia su piedra de rayo. Nuevamente fue criticado por los más viejos del lugar, entonces les dijo que fueran a ver si lo que había allí no era aceite de palma y un gallo. Las per-

que había allí no era aceite de palma y un gallo. Las per- sonas que fueron

sonas que fueron a comprobar sus palabras, recogie- ron el aceite y el gallo, se los llevaron a la madre para que bebiera el aceite a manera de ofrenda. En ese momento Odí Meyi confeso a sus pa- dres que había venido del cielo para recordarles sus deidades patronas, a quienes habían ignora- do por largo tiempo. Dio el horno de fundición a su padre para que fabricase objetos de hierro y

la piedra de rayo a su madre para que lo utilizara

como atributo de Shangó y fuera su sacerdotisa. Enseñó a sus padres coma debían servir cada uno

a Shangó y a Oggún y este redescubrimiento de

los caminos de sus destinos. Los transformaron en

una pareja famosa y prospera. El ondú Ogbe Eturukpón nos revela acerca del primer santuario de Shangó en la Tierra.

A Ogbe Eturukpón se le aconsejo realizar un sa-

crificio con calabazas antes de abandonar el Cielo.

El lo hizo y esto le valió posteriormente para salvar

a la familia en la cual nació cuando vino a la Tierra.

Esta familia había heredado una deuda con Shangó sin saberlo, al comprar una casa cuyo dueño anterior había ofendido a dicha deidad. Cuando Ogbe Eturukpón sembró las semillas de calabaza alrededor de so casa y las roció con aceite

de palma, estas germinaron y cubrieron con su follaje

la vivienda, ello impidió, al año siguiente, que Shan-

gó lanzara su ataque habitual. Shangó se transfiguro en hombre y fue a la casa sembrada de calabazas a indagar sobre la persona que lo había ofendido y al ver que ya no vivía allí, insistió en que le dieran sus

señas, pero los nuevos dueños, que no sabían el pa- radero de aquel hombre, solo pudieron indicarle que

ellos lo veían en el mercado. El fue hasta su victima. Le apunto e hirió con su hacha (trueno) en el pecho y

el hombre murió inmediatamente.

Al día siguiente fue a casa de Ogbe Eturukpón y

agradeció a sus padres por guiarlo hasta su ofensor y

juró que jamás atacaría una casa don- de viera calabazas. También aconsejo

al dueño de la casa, que siempre que

oyera su grito de guerra, derramara inmediatamente aceite de palma en

el suelo, para que así el pudiera saber

que la casa partencia a un amigo. Ates de partir, Shangó le prometió al hom- bre que pediría para el, a Oloddumare, un favor especial. No mucho tempo después, la espo- sa de dicho hombre, el padre de Ogbe Eturukpón, quedo embarazada y dio a la luz un niño que nació en una bolsa. Mientras se preguntaban que harían con el, Shangó volvió transfigurado en hombre otra vez y les aconsejo que

buscaran aceite de palma, un gallo y un cuchillo. Cuando ellos trajeron todo, Shangó cortó la bolsa con el cuchillo

y el niño salió con la belemnita o pie- dra de rayo en su mano derecha y un

hacha en la izquierda. Entonces les pidió que bañaran al niño con el aceite de palma y guardaran los instrumentos que la criatura traía del cielo. Además indicó que pasados siete días vendría un personaje a ponerle nombre al niño, para lo que debían tener preparado el gallo. Al séptimo día regreso Shangó como un mortal y les preguntó por el gallo, ellos lo trajeron y el lo mato con el hacha sobre la piedra de rayo. Les recordó que el niño era el favor pedido a Oloddumare y debía llamares Oké, quien seria discípulo de Shangó en la Tierra. Antes de partir aconsejo al padre que buscase un carnero padre y un mortero para un sacrificio pa- sados tres meses. Al término de ese tiempo, Shangó, ofreció el carnero con el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero. Ese fue el primer santuario de Shangó en la Tie- rra y el niño cuando creció, fue su primer sacerdote:

Oké, el discípulo mayor de Shangó. Según esta historia de Ifá del ondú Odí Okonrón, Shangó es el vocero que convoca al Consejo Divino:

cuentan que Orishala, en su misión de representan- te de Oloddumare en la Tierra. Cuando llegó, quiso reunir a las divinidades, por eso pidió a Shangó que les avisara. Este, al llegar la mañana, se vistió e ilu- minado por el fuego, trono su mensaje. Mientras lo hacia, los habitantes del mundo se llenaron de pavor, el silencio lo inundó todo, nadie se atrevía a decir pa- labra. La voz de Shangó atrajo las nubes y la lluvia se precipito sobre el mundo. En ese instante, ya todas las divinidades estaban reunidas en torno a Orisha- la. A partir de aquel momento Shangó fue nombrado Como la voz que convoca al Consejo Divino. Entre los yoruba es común la idea de que cuando Shangó hace tronar su voz, las personas se man- tengan a buen recaudo, pero sobre todo las de baja condición humana, pues corren el riesgo de ser cas- tigadas por la ira justiciera de Shangó.

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Antes de hacer Yoko Osha hay que realizar ceremonias preliminares

De alguna forma todo está escrito y no se puede inventar nada, todo Iwóro deberá prepararse y estar consciente que para que todo salga bien se deberá hacer siempre las cosas completas.

ELEGGUA:

C uando se realiza la ceremonia en el monte, para la consagración de ELEG- BA de SODORISHA y siempre lleva JIO JIO, AWASA y AKUKO. Jutia (La

AWASA), en el monte no se lava con OMIERO. Se busca una OTA grande que sea ELEGBA y que

coma con la LERI del interesado. La piedra se co- loca dentro de la cazuela, al lado va un OBI al que

se le dibuja la cara de ESHU con los signos: OSHE

TURA, el signo que sacó la persona en el registro

de entrada y OTURA SHE. Este OBI se coloca al lado de la cazuela con el OTA; entonces se coge

la

Jutía, se le presenta al OTA y con el IROFA se

le

da un golpe fuerte en la cabeza y se dice esta

sentencia: AWASA OFO LERI OYU IWODUN IFA. Se le da la jutía al OTA echándole EYERBALE tam- bién sobre el OBI, después se abre la Jutía, se le

sacan las vísceras y se ahúma con: EKU, EYA, EPO, AWADO, EKRU ELELO, etc., y el JIO JIO que se dio

primero. Se le da un AKUKO y se lleva todo para la casa menos las vísceras de la jutía. La OTA es el ELEGBA que va a la cabeza. El OBI se limpia y va detrás del pilón del IYAWO como testigo. La jutía y el AKUKO ahumado se cuelgan el trono del patio, con 9 EJA, 3 güiritos. Uno de EKU uno de EPO, y otro de AWADO. Los IÑALES de la AWASA y del AKUKO se le ponen asa- dos a ELEGBA. Nota:

Lo que se deja en el monte con EKU, EYA, EPO, AWADO, AKRU, OLOLE, etc., es el Mondongo de la jutía y del AKUKO. La ce- remonia del Monte van: el Babalawo, el Pa- drino, la Yogbona, y el Iyawó En el caso de Oggun van también 5 hijas de Oshun En caso de Ochosi van: el Oriathé, el Padri-

no o la Madrina, la Yogbona el Iyawó, 1 hija de

Yemayá y 3 de Oshún El pilón de Ochosi tiene

que ser de un tronco de almendra El pilón de Eleggua y de Oggún es una Piedra El pilón de Oyá es un tronco de Uva de Playa Las 9 posiciones de Oyá son: LOMA Adeleye RIO Oriri MANIGUA Finamalu PLAZA

o MERCADO Alelemu CUATRO CAMINOS

MANIGUA Finamalu PLAZA o MERCADO Alelemu CUATRO CAMINOS dotal, tratando de evitarle la mayor cantidad de

dotal, tratando de evitarle la mayor cantidad de tro- piezos en su vida o sea el vencimiento de las dificul- tades, para que tenga Estabilidad, Salud, Equilibrio, Inteligencia, Prudencia, Sabiduría, Paz, Armonía, Amor, Alegría, Seguridad, Prosperidad, Fortaleza, Firmeza, Desarrollo, Comprensión, Felicidad Yoko-Osha tiene una duración de siete días de los cuales son cuatro días de ceremonia muy acti- va. Durante este período el Iyawo deberá residir en el templo “Ilé” y permanecer en el Igbodú, todo se centra en el ayuno, la abstinencia, el estudio interior, la adquisición de conocimientos sobre el Orisha. Se deben evitar los chismes, las narraciones que degra- den a otras personas. El Iyawó tiene que permanecer los siete días en el trono del Igbodú, exclusivamente con la excepción de la letra Obara tonti Oshe (6-5) en Eleggua o en el Orisha tutelar o en Oshe Meyi en cualquier santo, le está permitido salir del cuarto de santo. Hay un cambio superficial de apariencia con el raspe de cabello con la excepción de cuando se hace corona por la actividad profesional del Iyawo con per- miso del Orisha Tutelar, hay mínimas incisiones en la “lerí” del Iyawo finalizando el raspe de cabello con navaja, según la casa de santo y su osun debe ser

Por: José Saldivia Omo Obatalá

de santo y su osun debe ser Por: José Saldivia Omo Obatalá Boni Bata MAR Iyansan

Boni Bata MAR Iyansan CASA EN RUINAS Okara Ina Io Loyin CEMENTERIO Yedeme.

Recuerda que el ebbo de entrada esta muy le- jos de las ceremonias de addimu que se le realiza

a cualquier persona “Kari-Osha” o “Yoko-Osha” es

una ceremonia ritual que compacta la destrucción del

“EGO”, para así formar la unión entre el cuerpo físico

y el mundo de la trascendencia. Es representativa

de la fuerza de los Orishas presente en el Cosmos, ineluctable mediante la cual el oficiante “Oriathé”

captura y dirige una parte hacia el Iyawo. Es un ri- tual ancestral de gran secreto, que tiene por finalidad injertar la energía y poder de una deidad al iniciado llamado “Iyawó”, implica la purificación de su cuerpo

y alma durante 365 + 7 días, buscando su superación

personal con humildad y su desenvolvimiento espiritual y sacer-

365 + 7 días, buscando su superación personal con humildad y su desenvolvimiento espiritual y sacer-
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pintado completo en su cuero cabelludo. El festejo y/o adoración comunal además de la presentación al aña (danza religiosa) del Iyawo, este está vestido con ropas de diseño específico y colores relacionados con el Orisha, este se realiza en el “día del medio” en la Santería, o después de concluido el Itá en lo tradicional. Se visita la iglesia el día Jueves, porque hay necesidad de complementar con otros cultos religiosos que el Iyawo está bautizado, y se visita el mercado porque hay que dar entrada en su nuevo hogar con ofrendas adquiridas con el dinero que las personas llevaron en el día del medio. El Ebbó a Eshu en las cuatro esquinas del mer- cado es una tradición para la abertura de su camino religioso. La libreta de Itá la redacta la “Afeisitá” quien es la que atestigua que es documento fiel a la con- versación del Obbá y revela, a través de los “Odu”, los mensajes que deberán ser seriamente contem- plados por el Iyawó. El sacerdote o sacerdotisa que preside es llama- do Padrino o Madrina es responsable del progreso del iniciado es quien pone sus fundamentos para que nazca el Iyawo y sus Oshas, supervisa que se ha- gan de manera correcta las ceremonias. La Yogbona tiene la responsabilidad de enseñar al Iyawó los con- ceptos que forman la religión. El nivel “Isefa” u “Onifa” (Mano de Orunmila) en la actualidad es requisito indispensable para recibir “Elegbara” en la “Regla de Osha” porque determina su Orisha Tutelar. También el detalle del “Oddón” en el interior del “Igbodú” y su previa consagración. Este es un asiento sagrado que no tiene alternativas para ser reemplazado. Conformado por una estructura única (tronco o piedra) tomada directamente de la Naturaleza que proporciona un nivel de conductibi- lidad total de las energías terrestres. El asiento ceremonial en el “Igbodú” según pro- gresan ritos específicos, activan y atraen a corrien- tes de energía que recorren toda la superficie del “Cuarto de Santo” en un movimiento continuo en forma espiral. Estas corrientes de energía tienen un comportamiento sinérgico, van moviéndose en busca de “oddón” previamente preparado mediante rituales que lo habilitan como centro energético con propie- dades para atraer, recibir y condensar energías alre- dedor del Iyawó. Las energías de polaridad positiva – masculina procedentes de “Orun” (el cielo) descenderán en respuesta al llamado de las energías de polaridad negativa femenina procedentes de “Aiyé” (la tierra) para encontrarse y originará un potente rayo no visi- ble que entrará por “Ori” activando instantáneamente áreas cerebrales y continuará su recorrido por el in- terior del cuerpo físico y del cuerpo energético del “Iyawó”. Antes de hacer sodo orisha en su lerí. Para hablar del ebbó de entrada que es el tema que esta en discusión debemos primero buscar el porque se realiza y donde nace. Este ebbó se deriva después que el neófito o iniciado realiza su respecti- vo registro de entrada al pie de un sacerdote de Oru-

la (Awo ni Orunmila) y no es algo que se haya puesto

a capricho o por conveniencia pues hoy en día se ven

distintas cosas y casos, el hecho del porque lo debe realizar el babalawo esta especificado en el signo iro- so un kuemi (Unbo) donde nace el registro de entrada

y la mecánica del ebbó de entrada la encontramos en

el signo obbara bogbe donde nace el ebbo um bowa yoko osha; en mencionado signo también especifica en uno de sus eses o patakis que en ausencia del Awó o sacerdote de Orula el Oriaté pudiese hacer el ebbó de entrada, pero solo en ausencia del babalawo no por conveniencia como sucede hoy en día. Por otro lado, existen cantidades de tratados que varian segun las casas de cuando se debe realizar el ebbó de entrada, existen algunos ile osha que los realizan 16 días antes de la coronación, otros 7 días

antes, incluso algunos que lo realizan antes de llevar al neófito a ile ibu. Este referido ebbó se realiza para que el neófito no entre con ningún tipo de karmas al igbodun de osha, ya que cuando toca la puerta debió haberse separado lo bueno de lo malo (Osalo- fobeyo). Ahora bien, cuando haces mención a las cere- monias preliminares o de addimu de los yoko osha, existen cantidades y todo siempre va a depender del orisha alagbatori de cada persona, pues cada santo tiene por separado sus ceremonias y el porque se realizan. No es igual hacerle tres paraldos en enig- be siempre que se va a consagrar a un olo Balogun que hacérselo a un hijo de Shangó, ya que lo que necesitan son cosas totalmente diferentes y como lo explique se realizan según el orisha tutelar de cada persona. Lo que debieras especificar es a que santo haces referencia para explicar el porque de cada ce- remonia preliminar. He escuchado insistentemente en los últimos tiempos, lo siguiente: “hay que rayarse en palo antes de hacer santo”, o esto otro, “me dijeron que tengo que rayarme antes de coronarme en Osha”. Estas expresiones, como muchas otras parecidas, pueden entenderse como un indicador de que rayarse en palo, o mejor dicho, iniciarse en el Palo Monte, es un paso obligatorio antes de consagrarse con el orisha tutelar, lo cual es un grave error. Considero que este tema hay que aclaro porque muchas personas están sufriendo las consecuencias de mezclar el Palo Monte con la religión de los Oris- has, viéndose influenciada negativamente su evolu- ción espiritual. Con esto no digo que el Palo Monte sea negativo, simplemente aclaro que no se pueden endosar forzosamente espíritus congos a las perso- nas, usando como justificación la costumbre de aten- der a los espíritus, tal como lo dice una de las reglas de la práctica Orisha. En efecto, una de las costumbres más importan- tes en la tradición religiosa yorubá, incluyendo en su vertiente afrocubana, dice que hay que atender

a los espíritus antes de hacer cualquier ritual, pero

hay que aclarar que esto se refiere a los ancestros (Egungun), que no son otra cosa que los espíritus

de nuestros antepasados familiares e incluso aque- llos que originaron nuestra etnia. Esta costumbre se basa en la filosofía de agradecerles el hecho de que

existimos, y por ello es importante tenerlos presentes

y hacerlos partícipe del proceso religioso que desa-

rrollamos. Es obvio que en Cuba, debido a la trata de es- clavos y la mezcla de diversos pueblos africanos, se generó la fusión de algunas costumbres, incluyendo las religiosas, y por ello la presencia del Palo Monte está enraizada en algunas personas que fueron ini- ciadas en la religión de los Orishas por personas que también fueron consagradas tanto en los Orishas como en el Palo Monte. Esa es la razón por la cual en algunas casas religiosas se acostumbra a rayar a las personas en Palo en lugar de hacerles una inves- tigación imparcial para determinar quiénes son sus verdaderos espíritus guías, además de la carencia de información respecto a la necesidad de rendir tri- buto principalmente a sus familiares difuntos. Otro aspecto que no se toma en cuenta en este tema, es que en estas latitudes no se practica el Palo Monte como realmente lo practican las sociedades

africanas, donde lo correcto es ritualizar a familiares muertos, costumbre que se fundamenta en la creen- cia de que siguen siendo parte de la familia. Contra- rio a esto, acá se profanan tumbas, se sacan restos humanos de las fosas mortuorias y se crean “fun- damentos” con huesos. Los practicantes africanos desconocen estos métodos y aclaran que, más allá de parecerse a sus costumbres, parece una práctica de brujos oscuros, ya que ellos no usan huesos de muertos desconocidos sino semillas, palos y otros elementos de la naturaleza. Viéndolo en forma objetiva, los Yorubá y los Con- gos presentan marcadas diferencias culturales, espi- rituales y étnicas, de hecho fueron enemigos natura- les en algunas épocas, así que no se deben mezclar sus aspectos filosóficos-religiosos, induciendo a los practicantes de la religión Orisha a pasar por rituales que harán que la presencia forzosa de espíritus con- gos, o de extraños sacados del cementerio, sustituya

la presencia de ancestros personales, los cuales son

los que deben ser ritualizados por cualquier persona; esto último es lo correcto. Si lo analizamos un poco, tanto los Yorubá como los Congos siempre han acos- tumbrado a rendir tributo a sus ancestros, y esa es la línea que hay que seguir. Si una persona tiene una vocación natural de seguir a los espíritus congos y se identifica con la

práctica del Palo Monte, entonces si hay una justifi- cación real para “rayar en Palo” a la persona, porque quizás tiene una misión que cumplir con este tipo de espíritu o de práctica, por lo tanto se podría llevar a cabo una consagración de este tipo antes del Kari Osha, pero si no es así, hay que orientar a la persona

a que atienda a sus familiares difuntos para que así

cumpla con estos y poder entonces ser consagrado en la religión de los Orishas con la bendición de sus ancestros.

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¿Cómo es la Vida Después de la Muerte?

Por: Víctor Moya Espiritista - Santero “Oshún Oni” Especialista en el desarrollo del alma y
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia

E l ser humano a lo largo de la historia ha considerado que la muerte es un paso al más allá. A su vez las distintas religiones mantienen la teoría que el mundo espiri-

tual es tan real y palpable, como el mundo material. Por los testimonios, no por creencias o tradiciones, de personas que afirman haber muerto y regresado de manera consiente al útero materno, los yoguis tibetanos aseguran que los vivos proceden de los muertos. Las religiones occidentales tienen una con- cepción muy distinta de la muerte, consideran que la vida del más allá es espiritual y se sostiene eterna- mente, basada en las acciones que se han realizado en la vida terrenal. Por eso aquellos que llevaron una vida de codicia, de odio y de rencor serán relegados al mundo de las tinieblas, donde se liberarán de sus culpas, mientras que los que hayan llevado una vida justa y honrada, se ganarán el cielo.

¿Vida Después de la Muerte?

¿Podemos saber si hay vida después de la muer- te? ¿Qué método usaríamos para averiguarlo? El método experimental, utilizado para cuestiones científicas, no es adecuado para evaluar. Es impo- sible en emergencias médicas establecer las con- diciones controladas y la respetabilidad requeridas. Los científicos tampoco tienen máquinas que lean la mente para evaluar las experiencias mentales/espi- rituales. Y encontrar voluntarios para experimentos sería difícil. El método de las experiencias tiene distintas opi- niones. Las pueden proveer información útil, pero la mente nos puede engañar. Sueños, fantasías, alu- cinaciones, viajes de drogas, ebriedad, estados de conmoción - todos pueden evocar imágenes menta- les que parecen reales pero no lo son. Algunos sugieren un método espiritual para eva- luar estos fenómenos. ¿Y si pudiéramos encontrar una autoridad espiritual, alguien con credenciales confiables, que nos diga la verdad acerca de los te- mas referidos a la vida después de la muerte? “Me estaba muriendo. Escuché cuando doctor me declaró muerto. Mientras estaba acostado en la mesa

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Ebbó Esotérico

Mientras estaba acostado en la mesa 50 Ebbó Esotérico de operaciones del hospital grande, un zumbido

de operaciones del hospital grande, un zumbido fuer- te y rudo comenzó a retumbar en mi cabeza. Al mis- mo tiempo, sentí que me estaba moviendo a lo largo

de un túnel largo y oscuro. Entonces, de pronto, ¡me encontré fuera de mi cuerpo físico! Como un espec- tador, observé los intentos desesperados del doctor por revivir mi cadáver.

me encontré con un “ser” de luz que me

mostró una recapitulación instantánea de mi vida y me ayudó a evaluar mis hechos pasados. “Finalmente entendí que mi tiempo de morir no había llegado aún y que tenía que regresar a mi cuer- po. Me resistí, porque había encontrado que mi ex- periencia después de la muerte había sido bastante placentera. Pero, sin embargo, de alguna forma me reuní con mi cuerpo físico. Muchas personas han in- formado de experiencias cercanas a la muerte ¿Qué quieren decir? ¿Qué ocurre cuando nos morimos? Un hombre, en coma cinco, meses después de un accidente de motocicleta, dijo que había visto a su padre muerto y había hablado con él.

“Pronto

Afirmaciones de los que pasaron el umbral:

Son muchos los que luego de haber entrado en una muerte clínica, han descubierto el límite espiri- tual de la vida y la muerte. La mayoría son estudia- dos por psicólogos y científicos que confirman esos

testimonios. Uno de los casos cuenta, que un joven después de haber entrado en un estado de muerte clínica, debido a una insuficiencia renal y mientras los médicos luchaban por reanimarlo, se vio en un instante, parado y moviéndose rápidamente dentro de un espacio oscuro, que no tenía paredes, pero se parecía a un túnel. Cuenta que a pesar de no saber donde iba, ni para qué, sentía que algo importante lo esperaba al final, por eso deseaba llegar. Una vez en el final, ese lugar estaba lleno de luz, y había un hombre muy alto de cabellos rubios, vestido de blan- co y que irradiaba, silenciosamente, una sensación de paz y amor. Otro caso, cuenta la historia de una niña de nue- ve años que revivió, luego de padecer una muerte temporal por inmersión. Durante el estado espiritual, esta niña, conoce a una señora muy amable llamada Elizabeth, ésta la recibió afectuosamente y conver- só con ella y le explicó que al no estar preparada para el mundo espiritual, no era su hora. Por eso, Elizabeth, quien podría ser su ángel de la guarda, le permitió volver a su cuerpo, en el momento justo que el médico terminaba la reanimación. El estudio de algunas de estas experiencias hace que los hombres de ciencia, hayan cambiado su punto de vista, dejan- do de lado su escepticismo científico, para estudiar profundamente, que ocurre en el momento justo en que se deja el cuerpo.

Varias teorías tratan de explicar. Las explicacio- nes fisiológicas sugieren una causa física - tal vez un golpe en la cabeza o falta de oxígeno en el ce- rebro. Las explicaciones farmacológicas apuntan a las drogas o a la anestesia. Las explicaciones psi- cológicas proponen causas mentales, tales como mecanismos de defensa o cumplimiento de deseos. Las explicaciones espirituales son como preludios de la vida posterior, ya sea genuinos (si son divinos) o distorsionados (si son demoníacos). Las aplicacio- nes de estas teorías pueden ser complejas. Durante mis años de estudiante en la Universidad de Duke, el estudiante en la pieza al lado de la mía fue alcanzado por un rayo y murió en forma instantánea. Durante cuatro días nuestro grupo estuvo en un estado de conmoción. La gente estuvo haciéndose preguntas como, “¿Dónde está Mike ahora?”, “¿Hay vida des- pués de la muerte?”, “Si la hay, ¿cómo será?”

El camino hacia el más allá:

Los estudios han demostrado que, en el estado de muerte clínica, las experiencias vividas en el otro mundo pasan por distintas etapas. En un primer mo- mento el hombre no se da cuenta de manera inme- diata que ha muerto, se da cuenta de esto, recién cuando ve su propio cuerpo tendiendo sin vida bajo de sí y cuando no puede comunicarse con el mundo material, al cual pertenecía minutos antes. Es este el momento justo en que entiende que su alma, ha dejado el cuerpo. El reconocimiento de su doble, muchas veces, no es inmediato y el alma se resiste a creer que ya pasó al plano astral. Cuando la muerte es instantánea, como en el caso de los accidentes, la separación del cuerpo es súbita. Esta experiencia de falta de comu- nicación y de doble visión, hacen que el alma entre en un estado de duda, no sabe si está viviendo un sueño o está observando la realidad. Las personas que han pasado por una muerte clí- nica temporal, han asegurado que todas y cada una de sus capacidades mentales y de sus sentidos, se han conservado intactas. Algunos, inclusive manifes- taron que su oído y su vista se agudizaron, que han recordado momentos perdidos, ya que la mente se aclara, y es mucho más nítido el pensamiento. Otras habiendo perdido sus facultades, sienten que las han recuperado. Hay testimonios de personas ciegas, que aseguran haber visto o a sordos haber oído, du- rante la muerte clínica. Estos sentidos se vuelven a perder una vez que se recupera el cuerpo. Los datos recopilados por los médicos que han reanimado a es- tas personas fueron de gran utilidad para los médicos psiquiatras y para los que se encargan de estudiar los procesos químicos-eléctricos del cerebro. Si bien normalmente la muerte es producto de la enfermedad, del sufrimiento y la agonía, cuando el alma abandona el cuerpo, ya no siente dolor, ni ahogos, percibe pensamientos claros y sus sentidos están calmos. El espíritu se prepara para iniciar una nueva existencia, y se despide de su vida terrenal y

una nueva existencia, y se despide de su vida terrenal y de su forma material. Como

de su forma material. Como se mantienen intactos sus sentimientos terrenales, lo único que preocupa es el amor por aquellas personas que se conocie- ron en vida. La personalidad del individuo llegará al nuevo mundo tal cual salió del viejo, ya que no se producen cambios importantes. El pasaje al mundo espiritual ha sido descrito por las personas que regresaron, como un espacio os- curo, parecido a un túnel. En el final de ese túnel se encuentra un lugar lleno de luz, la luz supra terrenal. Todas las descripciones de las personas que han pasado por estas experiencias, concuerdan con la sensación de pasar por un túnel y por una hermosa conmoción, cuando se alcanza la luz final. Resulta también muy difícil explicar la espectacularidad de esa luz, ya que no es igual a otra y no genera som- bras. Si bien la luz concede todo, realiza una especie de demanda hacia el alma, para recordar lo realiza- do en vida. Por eso las imágenes de las acciones realizadas en la vida terrenal, desde la más tierna infancia, reviviendo y revalorizando toda la existen- cia sobre la tierra, pasan por delante de los ojos del hombre. Todo esto demuestra porque las personas que pasaron por esta experiencia y han regresado, cambiaron radicalmente sus actitudes frente a las otras personas. Durante esta experiencia, el hombre puede juzgarse a sí mismo, viéndose tal cual es, ya que revé todos sus actos. Aquellas personas que durante su vida hayan hecho actos de maldad y de egoísmo, serán reprendidos por su propia concien- cia, sentirán en su propia carne el dolor que han cau- sado y será el principio de su tormento. Es muy difícil describir ese mundo nuevo al que se ha llegado. Cuentan los que regresaron de él,

que no existen las distancias como en este mundo

y algunos afirman que se puede ir de un lugar a otro

con solo pensarlo. A pesar que muchas veces no se puede contar con palabras este mundo espiritual, al- gunos relatos los describen como un lugar de prados

y colinas, con plantas de vivos colores que no existen en la tierra. Muchas de las personas que mueren, no pueden reconocer que ese cuerpo etéreo son ellos mismos, esto se debe a que el alma no siempre tiene el mismo aspecto que el cuerpo, los adultos pueden verse como si estuvieran en su primera infancia, y los niños pueden verse como adultos. Otras afirma-

ciones

¿Cómo es la Vida Después de la Muerte?

Indican, que personas que habían perdido sus

miembros a causa de algún accidente o enfermedad, los habían recuperado como seres incorpóreos. Durante el viaje hacia al más allá, el alma del ser humano se podrá encontrar con los seres queridos que ya hayan abandonado este mundo. Algunos cuentan que después de elevarse, se encontraron con los parientes cercanos, quienes los saludaban

y mostraban su felicidad al verlos. Como las almas

tienden a atraerse, es común, que en el otro mundo, el alma se encuentre con aquellas que fueron afines. Hay que tener en cuenta que los encuentros de las almas no es considerada como una regla, ya que hay personas que no encontraron a nadie, pero sí, sintie- ron presencias cercanas. En ocasiones el recién fallecido tiene la opción de elegir donde quedarse, las que decidieron regresar al mundo terrenal fue porque sintieron la necesidad de terminar algo o de dar algo más a sus seres queridos,

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algunos de los que estaban deseosos de quedarse, recibieron la orden de no quedarse, pues no estaban listos para ello. Por más deseos de permanecer en ese lugar, una gran fuerza los empujaba fuertemente de regreso. El regreso al cuerpo se produce como un shock en la persona, ya que además de regresar empujados con gran fuerza, dicen sentir mucho frío y pierden todas las percepciones adquiridas. La expe- riencia del regreso no es traumática, aunque muchos permanecen desmayados durante determinado lap- so, más bien, la experiencia otorga paz y seguridad.

Acerca del Mas Allá

No es posible encender en otros seres la llama que iluminó todos los caminos del hombre sobre la tierra sin tener en cuenta -y de una manera viva- el problema de lo que vendrá después de la muerte. Es de todo punto imprescindible anotar que un vivo temor, fuera de toda lógica, asalta a los occidenta- les cuando se enfrentan con la proximidad de la otra orilla. Existen excepciones entre los místicos y entre aquellos que poseen una fe profunda; pero son ex- cepciones. Lo corriente es que el ala del terror se apodere de aquellos que se hallan en el trance de abandonar el mundo. Alguien dijo una vez que la tie- rra sólo es abandonada por quien quiere abandonar- la. Esto lo conocen a fondo todos los filósofos orien- tales, muy en particular los hindúes. Este concepto fue en cierto modo inaccesible a las inteligencias de Occidente hasta que algunas mentalidades superio- res de Oriente, quienes a su vez conocían a fondo la mentalidad occidental, se dedicaron a aclararnos el problema. Entre los que emprendieron esta tarea sobresa- len hivekananda y Ramacharaka. El primero, para emplear una expresión occidental, se expresa en un idioma metafísico; el segundo, es eminentemente práctico, por cuanto ha comprendido más de cerca las necesidades de Occidente. Por esta razón la obra que reeditamos hoy se considera una de 1as más accesibles a todas las inteligencias. No es difícil extenderse en largas divagaciones a propósito de la posición del yogi Ramacharaka, si las relacionamos con algunos de los grandes poetas ocultistas -como Dante Alighieri, Milton o Virgilio-; pero tal exposición exegética trascendería los límites de esta obra. El Más Allá Una de las preguntas que con más frecuencia es- cuchan; los instructores de la sabiduría oriental es “¿Qué enseñan, acerca del más allá de la muerte?” Al ocultista experimentado siempre le parece ex- traña esta pregunta, pues le produce el mismo efec- to que si preguntaran a cualquiera: “¿Qué enseñáis acerca de la acera de enfrente de la calle?” Desde luego que mayúscula fuera la extrañeza de quien es- cuchara semejante pregunta, pues para saber lo que hay en la acera de enfrente de la calle le bastará al interrogador verlo con sus propios ojos. El instructor oriental ya no se admira de la mul- titud de pruebas del resultado de las meramente

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teóricas y dogmáticas enseñanza de la mayoría de instructores y predicadores del mundo occidental, que son “como ciego que guía a otro ciego”, pues ca- recen de medios para comprobar sus afirmaciones y se contraen a transmitir lo que ciegamente recibieron de otros, quienes a su vez allegaron del mismo modo su instrucción. Por el contrario, en Oriente hay muchísimos indi- viduos de muy evolucionadas facultades psíquicas y espirituales para quienes los fenómenos de la otra vida son tan familiares como los de la terrena, y el mundo de ultratumba es para ellos tan real y efectivo como el ordinario ambiente del mundo físico.

La Ilusión de la Muerte

La humanidad está hipnotizada por la idea de la muerte. El vulgar empleo de esta palabra denota la ilusión. En labios de quienes debieran tener mayor conocimiento oímos expresiones como las de “la implacable guadaña de la muerte”, “tronchada en la flor de su edad”, “desaparecido para siempre”, “todo acabó para él”, “pérdida irreparable”, etc., al hablar de una persona que acaba de marcharse de este mundo, como si diesen a entender que ha dejado de existir y ya no es nada. Sobre todo en el mundo

occidental predominan estas pesimistas y escépticas ideas, a pesar de que la religión cristiana allí prevale- ciente describe las delicias del cielo en tan vigorosos

y atractivos términos que todos sus fieles deberían

desear el tránsito a tan feliz y dichosa vida. Si los cristianos creyeran sinceramente lo que su esotérica religión les enseña y promete, en vez de lamentarse amargamente y vestirse de luto cuando alguno de sus deudos y allegados muere con las debidas disposiciones, habrían de entonar cantos de júbilo y engalanarse floridamente por haber pasado el ser querido a la dichosa, feliz y bienaventurada vida celeste. La generalidad de las gentes, no obstante la fe que profesan, temen la muerte, les espanta su ima- gen y les altera su recuerdo con invencible terror. Sin embargo, quienes conocen la ilusión de la muerte no experimentan tan siniestras emociones; y aunque naturalmente sientan la temporánea separación del ser amado, saben que no lo han perdido para siem- pre, sino que tan sólo pasó a otra fase de vida y que nada de él se ha aniquilado. Relata una secular fábula índica que al notar una oruga la languidez anunciadora del fin de su estado

reptante y el principio de su largo sueño de crisálida, reunió a sus compañeras y les dijo: “Triste es pensar en el forzoso abandono de esta vida que tan hala- güeñas venturas me prometía. Segada por la gua- daña de la muerte en la flor de mi existencia, soy un ejemplo de la crueldad de la Naturaleza. ¡Agur! mis buenas amigas, ¡agur! para siempre. Mañana ya no existiré.” Acompañada por las lágrimas y lamentacio- nes de las amigas que rodeaban su lecho de muerte,

la oruga pasó a su otro estado. Una vieja oruga ex-

clamó tristemente: “Nuestra hermana nos ha dejado.

Su destino es también el nuestro. Una tras otra nos abatirá la guadaña destructora como a la hierba de

los prados. La fe nos mueve a esperar otra-vida, pero acaso sea una vana esperanza. Ninguna de nosotras sabe nada de cierto sobre otra vida. Lamentamos el común destino de nuestra raza.” Después se mar- charon todas tristemente. Bien claro se echa de ver la ironía de esta fábu- la y nos sonreímos que la oruga ignore la gloriosa vida que le espera cuando despierte del sueño de la muerte y se metamorfosee en policromada mariposa. Pero no hemos de sonreírnos, porque todos tenemos

la misma ilusión que la oruga.

Esta secular fábula simboliza en unas formas in- feriores de vida la ignorancia e ilusión de la humani- dad. Todos los ocultistas reconocen en los tres es- tados de oruga, crisálida y mariposa una imagen de

la transformación que aguarda a cada ser humano.

Porque la muerte para el hombre no es más que el estado de crisálida para la oruga. En ninguno de am- bos casos cesa la vida por un solo instante, sino que persiste mientras la Naturaleza efectúa sus transfor- maciones. Aconsejamos al lector que se asimile la moraleja de esta fábula índica que de siglo en siglo

y de generación en generación aprenden los niños

hinduistas. Estrictamente hablando, desde el punto de vista oriental no existe la muerte. Este nombre es una mentira y su idea una ilusión nacida de la igno- rancia. No hay muerte. Sólo hay vida con muchas fases y modalidades, a una de las cuales llaman “muerte” los ignorantes. Nada muere realmente aunque todo experimenta un cambio de forma y actividad. Así dice el Bhagavad Gita: “Nunca nació el espí- ritu ni nunca dejará de ser. Nunca hubo tiempo en que no fuera, pues sueños son el principio y el fin. Sin nacimientos ni muertes ni mudanzas permanece

el espíritu por siempre. La muerte no lo toca, aunque

parezca muerta la casa en que mora.” Los materia- listas arguyen frecuentemente contra la inmortalidad del alma diciendo que todo en la naturaleza se di- suelve y destruye. Si así fuese resultaría lógico inferir de ello la muerte del alma; pero en verdad no hay nada semejante porque nada muere realmente. Lo que llamamos muerte o destrucción, aun del más insignificante ser inanimado, no sé más que un cambio de forma o condición de su energía y actividades.

Después De La Muerte

Una de las preguntas más frecuentes de quienes comienzan a interesarse por el misterio de la otra vida es: “¿Qué le sucede al alma inmediatamente de salir del cuerpo?” Muy deplorables son las respues- tas que dan a esta pregunta muchas de las tituladas autoridades en el asunto. En verdad, “es muy peli- groso el conocimiento deficiente”. Las personas vulgares se figuran que en cuanto el alma se desprende del cuerpo físico entra en un nuevo mundo de actividad, en un maravilloso país de extrañas y misteriosas escenas.

Muchos esperan encontrar después de la muerte a los seres queridos que les precedieron en

Muchos esperan encontrar después de la muerte

a los seres queridos que les precedieron en la parti-

da de este mundo. Si bien es verdad que algo hay de cierto en todo ello, también es verdad que inmediata- mente después de la muerte del cuerpo físico ha de experimentar el alma una muy diferente condición. Consideremos lo que le sucede al alma inmedia- tamente antes y después de separarse del cuerpo.

El moribundo experimenta generalmente un gradual entorpecimiento de los sentidos corporales: Se de- bilitan la vista y el oído, y la vida del moribundo pa- rece la llama de una candela cercana a la extinción. En muchos casos este es el único fenómeno de la proximidad de la muerte. Pero en otros muchos ca- sos, a medida que se debilitan los sentidos físicos se agudizan los psíquicos. A veces los moribundos manifiestan lo que en aquel momento sucede en otro aposento de la casa o en algún punto lejano. La clari- videncia suele acompañar a la cercanía de la muerte

y a veces también la clariaudiencia, de modo que el

moribundo ve y oye lo que pasa en lugares distantes.

Multitud de casos registran las sociedades de in- vestigaciones psíquicas y se relatan en el seno de las familias, en que el moribundo fue capaz de pro- yectar tan vigorosamente su personalidad, que los parientes y amigos a la sazón en puntos lejanos vie- ron efectivamente su espectro, y en algunos casos conversaron con él. Las escrupulosas comprobacio- nes de tiempo demostraron que casi siempre la apa- rición espectral ocurrió antes de la muerte física de la persona. Desde luego, se conocen casos en que el intensísimo deseo del individuo lo capacitó para pro- yectar su forma astral ante alguien por allí cercano, inmediatamente después de la muerte, aunque estos casos son todavía muchos más raros. Casi siempre el fenómeno es consecuencia de

la

transmisión de un pensamiento tan vigoroso, que

la

persona a quien va dirigido ve la forma o imagen

astral del moribundo cuya alma está sin embargo

todavía en el cuerpo, También en muchos casos el moribundo cree tener a su lado a los seres queridos que le precedieron en la muerte física, aunque esto no significa que hayan de estar allí realmente, pues conviene advertir que en el plano astral se anulan las distancias, y es posible que dos entidades se re- lacionen sin interposición de espacio, es decir, que

aunque dos almas no estén una junto a otra, pueden relacionarse con la mente y el espíritu como si efecti- vamente lo estuvieran. Muy difícil le es comprender esto a quien todavía vive en cuerpo físico, porque en el mundo material rigen las leyes del espacio. La telepatía nos da la clave de los fenómenos as- trales. Dos personas vivientes en cuerpo físico pue- den comunicarse mentalmente aunque estén una de otra a millares de kilómetros de distancia o en uno y otro extremo del mundo. De la propia suerte dos al- mas pueden comunicarse directamente sin que para ello sea obstáculo la distancia. Según hemos dicho, el moribundo se comunica a veces con las personas queridas que ya están en el otro mundo y de esta co- municación recibe grandísimo consuelo, pues en efec-

to es una hermosa circunstancia que suele acompañar

a lo que llamamos “muerte”, la reunión del moribundo

con sus deudos y amigos queridos, de la que con tan- ta esperanza hablan las personas piadosas. Pero no ocurren las cosas como ellas se figuran. El moribundo va desprendiéndose poco a poco de su cuerpo físico y al expirar queda el alma revestida del cuerpo astral, que es exacta contraparte del físi- co, con el cual coincide durante la vida terrena. Es el cuerpo astral una forma de materia mucho más sutil que la física, de modo que escapa a todas las pruebas que revelan la materia ordinaria. En el momento de la muerte, el cuerpo astral que- da enlazado con el cadáver por un tenue cordón de materia aérea, que al fin se rompe, y queda enton- ces el cuerpo astral libre, como externa envoltura del

alma. Pero este cuerpo astral no es el verdadero ser humano, como tampoco lo era el cuerpo físico, pues ambos no son más que temporáneas envolturas del alma. Al dejar el cuerpo físico se sume el alma en profundo sue- ño o estado comático, seme- jante al del feto en el claustro materno, y así se predispone a nacer en el mundo astral, pues necesita tiempo para adaptarse a las nuevas condiciones y co- brar la fuerza y vigor requeridos por la nueva fase de existencia. La Naturaleza abunda en estas analogías. El nacimiento en el mundo físico tiene muchos puntos de semejanza con el nacimiento en el astral y ambos están precedidos por un período comático. Después de la muerte física permanece el alma dormida en el cuerpo astral que le sirve de pro- tectora envoltura, como la matriz protege al feto. Antes de proseguir en nuestro estudio debemos detenernos a considerar ciertas características de la vida del alma en esta etapa. De ordinario descansa en paz, sin que la perturben externas influencias. Sin embargo, hay circunstancias excepcionales, o sea los ensueños del alma dormida, determinados por dos causas:

1º las emociones intensas de amor y odio, o la inquietud por el incumplimiento de alguna labor im- portante o de un sagrado deber; 2º el vehementísimo pensamiento en los seres que deja en el mundo, con tal que éstos se hallen emocionalmente relacionados con el alma del difun- to. Ambas causas producen en el alma que acaba de desprenderse del cuerpo físico una inquietud y desasosiego lo bastante poderosos para atraerla hacia las cosas de la tierra, ya por medio de una en- soñadora comunicación telepática, o en muy raros casos mediante un estado parecido al sonambulismo de la vida física., Estas condiciones son deplorables porque perturban al alma y retrasan su evolución y desenvolvimiento en su nueva fase de existencia. El alma que pasa tranquilamente del mundo físico al astral, rara vez se ve conturbada por semejantes ensueños, sino que después del estado comático despierta a la otra vida con tanta naturalidad como el capullo se abre en flor. No le sucede lo mismo a quien está poseído de vehementes deseos relativos a la vida terrena o apesadumbrada por remordimien- tos o invadida de emociones de amor o de odio, o teme por la suerte de los seres amados a quienes deja en la Tierra. En este último caso atormentan di- chas inquietudes a la pobre alma; su sueño astral es febril y desazonado; y a veces nota el involuntario impulso de aparecerse a sus deudos o comunicarse con ellos, en el ya referido estado de sonambulismo.

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Agasajó con todo lo alto a
Agasajó con
todo
lo alto a
Agasajó con todo lo alto a Javier Guédez (Baba Asa Aye) la guarda una celebración por

Javier Guédez (Baba Asa Aye)

la guarda
la guarda

una celebración por

su ángel