ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

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CONTENIDO Iyami Oshooronga

Pág. 39
Definición de Religión
Aniuska María Aquino Bonilla,
Nueva Pinaldera tiene
Pág. 6
Venezuela y el mundo
Pág. 42
Deidades afrocubanas: Oshun
Los ahijados del Olowo Siguáyu
Carlos Mujica Omo Oddun
Pág. 10 “Iwori Bosaso”
Pág. 46
“La humildad y la modestia,
son la sabiduría más refinada Erika María José Lozada
de un Babalawo” Travieso dió un Tambor a la
Pág. 14 Oshún de su Madrina
Pág. 48
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religión yoruba Ana “Ibu Oddara”
Celebró Díez años de Osha
Pág. 16
Pág. 51
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Pág. 24
Pág. 52

Privilegios y Flaquezas
Nuevas Pinalderas: reciben su
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empuñadura sagrada en casa
de Pedro Zaguero
Pág. 28 Pág. 54

Ayudar a los desvalidos así Plante de Mano de Orula en

este no tenga para pagar Casa de Awo Nelson González
Pág. 34
“Otura Tiyu”
Pág. 56

Precursores de la Regla de Margla Briceño “Oshún Adde

Ocha o Santería Otonowá” Retumbó a Caracas
con un tambor y 12 montadores
Pág. 36 Pág. 58
Ebbó Esotérico 3
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Presidente - Editor
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uando decidimos crear la Revista Ebbó Esotérico hace 11
años, la hicimos pensando con ímpetu y recogiendo las
diferentes opiniones de nuestros hermanos religiosos. Nosotros
apostamos siempre nuestro futuro, y esta novísima publicación la cual
se convertirá muy pronto en una herramienta ideal para compartir
información e ideas a través de sus páginas y en un tiempo no muy
lejano será referencia para todos los religiosos de Venezuela y el
mundo, así como lo es nuestra Revista Impresa.
En nuestra Web ustedes tendrán otra alternativa. La Revista
Ebbó Esotérico es muy conocida. Queremos darle las gracias a los
patrocinantes quienes nos han confiado sus anuncios publicitarios y
han creído en este proyecto. Sabemos de antemano que tenemos por
delante un reto muy grande, pero sabremos sacarlo adelante. Con
la ayuda de mi ángel de la guarda “maferefun Oshún”, de nuestros
Orishas y de todos los colaboradores, además con el apoyo de nuestros
lectores, seremos un medio de contacto y mantendremos una línea
editorial con mucha ecuanimidad, donde mis hermanos Santeros,
Oluwos, Espiritistas, Paleros y Aleyos, tengan una tribuna abierta a su
disposición, para que puedan expresar sus ideas o comentarios sobre
las diferentes ramas de la religión yoruba y el espiritismo venezolano.
Por tal razón ponemos a la disposición de todos nuestro correo
electrónico: ibu_akuaro@ hotmail.com para que envíen sus notas o
comentarios. Sabemos que tendremos muchas personas que utilizarán
nuestra revista. A todos ellos les damos la más cordial bienvenida.
Con esta publicación no queremos competir con nadie; sólo ponemos
otra opción a su disposición. La religión es muy amplia y el sol sale
para todos. No pretendemos ser dueños de la verdad, pero como dice
Orula, nadie es rey en su tierra, oreja no pasa cabeza y
Obatalá es el padre de todas las cabezas. Y mi madre
es el amor y la dulzura y seguimos trabajando por
nuestra religión. Ebbó Esotérico Digital y la Impresa,
además con nuestra Radio Digital estaremos trabajando
día a día y haremos miles de entrevistas. Víctor Moya

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Ebbó Esotérico 5
Definición de Religión
D
entro de sus definiciones este es el acto por el cual el individuo o un
grupo de individuos trata de demostrar la existencia de uno o varios
dioses y que dependiendo de que o como se le honre y sirva a este
o estos, incidirán en forma positiva o negativa en el destino del o de
los individuos.
Se define también como la expresión o sentimiento de amor, miedo o pavor
hacia un poder sobre humano y todopoderoso, ya sea por la manifestación de
creencia por la realización de ritos y ceremonias o por la conducta o forma de
vivir de la propia vida de la persona o conjunto de personas.
También se dice que son el conjunto de sistemas de fe o cultos.
Filológicamente o etimológicamente se podría decir que la palabra RELIGIÓN
podría ser de un derivado de la palabra “RELIGARE” es una forma de ligar a un
Dios o conjunto de dioses con nuestro mundo y con los seres humanos, o tam-
bién es ligar o religar a las personas religiosas con su o sus dioses sean del modo
o la forma que este o estos dioses tengan.
En la etimología latina “RELIGARE” es el esfuerzo realizado para unirse con
Dios, y no como se dice a través de la teología monoteísta como o es la iniciativa
de Dios en ligarse con el hombre.
El elemento sagrado tiene un papel preponderante dentro de una sociedad,
creando una separación de forma opuesta entre diferentes elementos que la
componen, definen o representan a través de objetos, actos, ideas, o valores.
Como también la religión da como elemento a lo sagrado designándole y atri-
buyéndole todo lo que tenga que ver con Dios como a sus distintas manifestacio-
nes en la tierra y con el clero que organiza su culto.
En la religión el elemento de lo sagrado entra a jugar un papel fundamental,
para empezar lo sagrado es Dios, aunque lo sagrado como definen los antropó-
logos va mas allá y es un término hasta borroso, ya que para un país las leyes
o sus fundamentos son sagrados, para la sociedad lo son también sus valores,
entonces lo sagrado en la religión empieza en Dios, va a sus fundamentos, se
rige por leyes y da un código de valores, para que este elemento sagrado siga
prevaleciendo en si dándole carácter de intocable dentro de su manipulación y su
pensamiento obedeciendo a los ritos bien definidos y el no obedecimiento físico
moral de las reglas de los estamentos planteados, es considerado pecado a su
vez un crimen real o simbólico siendo esto un sacrilegio y el peor sacrilegio es la
profanación que es la introducción de elementos profanos, es decir impuros a un
recinto sagrado y esta profanación puede ser real o simbólica.
Aunque lo sagrado no se encuentra en todas las sociedades “DURRKHEIN”
dijo que lo sagrado o las cosas sagradas son las que las prohibiciones protegen
o aíslan, y a las cosas profanas es a quien se le aplican estas prohibiciones y la
6 Ebbó Esotérico
oposición de lo sagrado y lo profano es la esencia del
hecho religioso.
También el elemento sagrado va más allá de la reli-
gión, se le designa a sentimientos aun más altruistas a
la vida, al respeto, amor, a la propiedad, los valores,
la tradición.
Cabe destacar que la tradición estará estrecha-
mente ligada con el hecho religioso, los ritos y la idea
de Dios es la única afianzada y perduarera desde los
inicios de los tiempo en los hombres y dentro de las
distintas civilizaciones, y a pesar de las distintas latitu-
des culturas Dios lo profano lo sagrado y los ritos en la
mentalidad de la humanidad no variara si no mas bien
pasara de generación en generación, es decir que en
la humanidad lo tradicional se extiende a todas las cosas sin excepción y la
participación del hombre está asegurada de manera constante y lo que no este
dentro de estas tradiciones será considerado profano.
Cada cultura también generó una tradición que fue heredada de la religión y
la filosofía que esas dos áreas del conocimiento humano están estrechamente
ligadas, cabe destacar que cada adaptación cultural de Dios generó una visión
de la sociedad, un desarrollo de su cultura, generado a través de los códigos
morales que dieron o dio uno o mas dioses, por eso lo sagrado y profano varia
según la civilización y a su vez los sistemas de leyes dependen de la cultura y
de las bases de la religión es decir, lo bueno, lo malo dependerá del parámetro
que un momento determinado dictaminó “DIOS” ejemplo la Biblia dio 10 man-
damientos, pero los mandamientos en que se fundamenta la cultura occidental
que rigen lo profano y lo sagrado que no tiene nada que ver con los orientales ni
con su visión de ver a Dios por que lo que es vedado o considerado un tabú en
una religión puedes ser sagrado o justificado en otra, otro ejemplo que a pesar
de la visión que se tenga de dios ejemplo para los occidentales la visión de dios
es externa, para los orientales es interna y contemplativa, pero aunque formas
distintas de pensamiento generan ritos elementos sagrados profanos códigos
morales es decir “RELIGIÓN”.
Pero dentro del pensamiento del hombre fundamentalmente constituye una
forma de vida y creencia basada en la relación esencial de una persona con el
universo y con Dios, aunque la idea de Dios está por encima del universo, ya que
este sería su padre creador de los preceptos mas importantes de la creación es
que reconozcamos el poder de este creador y para el hombre esta es la confian-
za y resultado que al conocimiento de las leyes que dijimos anteriormente este
nos dará la salvación a través de la fe y el camino será la religión y la forma será
la filosofía de la religión que se convertirá en nuestro modo de vida por el cual
llegará a esta supuesta liberación entonces la religión será la visión del orden
del mundo creado por voluntad divina donde el individuo establece un pacto de
adoración para la salvación donde no será personal si no que se divulgara para
la salvación de la comunidad y el colectivo. A través de una fe en un credo im-
plicando obediencia a un código moral establecido en unas escrituras sagradas
que llevan al individuo a vivir dentro de un patrón de modo monástico o religioso
dentro de su orden de vida.
Es imposible encontrar una definición que satisfaga al hombre con respecto a
la palabra religión o una forma realista de clasificar los diversos tipos de lo que
llamamos religión a causa de las importantes diferencias de función entre los
distintos sistemas conocidos, cabe decir que habla en un solo termino de religión
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Ebbó Esotérico 7
sería impreciso por la diferencia de fusión y de
visiones de los sistemas conocidos
Vale decir que también la religión se basa
en doctrinas que son dadas a través de his-
torias asistemáticas transmitidas de generación
en generación. Así se explica la naturaleza del
espíritu y el por que de su forma. La religión
justifica y da sustentación a los distintos modos
de vida, dándole cabida a la cultura que se de-
sarrollara entorno a estos, la religión da paso
a la diferenciación de entre mente humana y
entorno natural conciencia subjetiva y realidad
objetiva entre espíritu y materia donde ella trata
de explicar lo que está mas allá de la realidad y
de lo objetivo, trata de contestar que es espíritu
alma, que hay mas allá de la muerte, trata de sustentar la esperanza de un mas
allá de las cosas, trata de dar confianza en la vida y destino del hombre, ya que
la relación del hombre con su Dios y la satisfacción a través de los ritos le daría
una confianza fundamental, ya que la satisfacción a través de los ritos a un Dios
o religión exista o no existe incide en un peso psicológico, donde la seguridad
humana haría una activación en cierta forma y por darle un termino como de una
adrenalina mental donde poniendo por encima de sus facultades y su voluntad a
Dios lucharía o realizaría mejores actos traspalándose a él y su facultad en Dios,
que es teismo en sí, por que es la creencia de un Dios vivo personal y espiritual,
Dios al que le debemos temor y fidelidad y este tiene innumerables papeles hu-
manos.
Es en si la religión, es una fe comunitaria y descubre un pensamiento revelado
como voluntad o mandamiento de una divinidad que se encuentra mas allá del
universo donde esta voluntad es una pauta de vida y los fundamenta en tres
elementos el credo, el código y el culto, el credo es la fe en el modelo revelado y
en la inteligencia divina que lo constituyo. Código es el sistema de leyes humanas
y morales que cuentan con sanción y autorización divina y son reglas sociales
activas, culto son los actos simbólicos donde se pone la conciencia en armonía
con la mente con Dios. ¿Donde se busca que?
Simplemente la salvación que no es mas que la incorporación divina a la so-
ciedad de la SUPERVIVENCIA MAS ALLÁ DE LA MUERTE, mediante la resu-
rrección del cuerpo o la mortalidad inherente al alma y esta salvación queda con-
dicionada al ingreso de la comunidad divina siendo un estado intimo de relación
con Dios, todas las religiones al parecer nos ofrecen el mismo paquete turístico
que la salvación es imposible sin la ayuda divina y que dios es amor y misericor-
dia y que su objetivo final es darle la redención a la humanidad la religión es el
vehículo y el código lleva a un premio para aquellos que la merecen.
Existe una tendencia del hombre hacia lo mundano, pero también hacia el
absoluto, también ha sentido necesidad de abrirse hacia lo divino en él, esto
es natural en su búsqueda de estabilidad y firmeza lo conduce a pensar en la
bondad de un creador de que este lo ayudara a sobrellevar la ardua tarea de
sobrevivir y realizarse como ser humano.
RELIGIOSIDAD Y RELIGIÓN
Ambos términos parecen semejantes, sin embargo, son realidades distintas
ya que la religiosidad es la vivencia del sentimiento religioso en una actitud inte-
rior y exterior de adoración en una actitud de confianza y amor donde el hombre
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8 Ebbó Esotérico
se une a Dios en su principio y fin como causa,
la religión en cambio es un acto de adhesión a
Dios y su reconocimiento de el. Es necesario
distinguir entre religión natural y positiva.
Religión Natural es la que considera que
las verdades propuestas son verdaderas, sea
porque el grupo las crea admisible y escapan
directamente de la fundamentación natural en
este el mito se ocupa de los problemas vita-
les del hombre metafóricamente interpreta las
verdades mediante un significado simbólico
explicado a través de la narración épica. Las
divinidades se hacen visibles adquieren vida y
personalidad se personifican se mezclan con
los hombres compartiendo sus amores y debi-
lidades.
Religión Positiva corresponde por las reveladas por Dios al hombre en un
momento de la historia citaré ejemplos:
- El Cristianismo fundamentado en la palabra de Jesús hijo de Dios donde
Dios se reconcilia con el hombre haciendo una alianza donde se busca la vida
eterna.
- Judaísmo se fundamenta en la misma revelación del cristianismo pero se
basa en seguir el antiguo testamento, acepta solo la revelación de Dios sin la
mediación de Jesús.
- El Islamismo es una síntesis del Judaísmo, del Cristianismo y la palabra de
Mahoma donde no hay más Dios que Ala y Mahoma su profeta.
- El Hinduismo religión que expresa su Fe a través de los libros de los Veda,
que son la revelación vista por los videntes (rishis), para la transcendencia del
espíritu.
- El Budismo religión de los lineamientos de Buda que significa iluminado,
donde se trasciende espiritualmente a través de vencer el deseo y la vida mate-
rial para conseguir la iluminación de su espíritu.
-La religión Yoruba se fundamenta en la adoración de dios llamado Oloddu-
mare, y a través del Iwa Pele el buen carácter y la obediencia al ángel de la
guarda trascienda el cuerpo y convertirse en un Alawa, viejo o sabio que guie a
otros para la trascendencia del espíritu de el y su comunidad.
FILOSOFIA Y RELIGIÓN
El camino que conduce a la religión ciertamente no es la razón sino la fe. La fe
sustenta su validez y valor absoluto, sin embargo, nos podemos valer de la razón
para comprender los misterios que nos acercan a Dios.
La filosofía trata a través de sus métodos de establecer sistemas de pensa-
miento donde a través de los sistemas filosóficos intenta indagar el hecho religio-
so buscándole significado a las ideas de las distintas religiones, midiendo así su
verdad y valor analizando el pensamiento de sus distintos Dioses y de la relación
salvadora divina entre los hombres y estos también dándole explicación a los
hechos ontológicos del ser en cada religión tratando de darle fundamentación y
justificación.
En conclusión la religión siempre ha estado en la mente del hombre, desde
tiempos antiguos y hasta negarla seria darle sustentación a que existe, por lo
cual, la religión siempre estará dentro de la filosofía y realidad del pensamiento
humano.
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Ebbó Esotérico 9
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s la dueña de las aguas dulces, símbolo de la coquete- Ibu Oddonki Representa el río que se está espesando o creciendo
ría, la gracia y la sexualidad femenina. Representa la lleno de fango, lleva un cesto y sable.
lucha de la vida. Ibu Oddoi Representa el cauce seco, su corona lleva un gi-
Nació en la desembocadura del río y el mar. rasol colgado.
Fue la primera cocinera de los Orishas y por falta de consi- Oggale Representa el ama de llave, es vieja y peleona, su
deración tuvo que valerse de muchas cosas para que la tuvie- corona lleva una llave colgada.
ran en cuenta. Okuanda Representa la que echaron muerta al río. La
Es la única, siendo la menor, que puede suplir a cualquier que liberó a Changó. La corona se remata con una cruz
Orisha, inclusive a Obatalá. que cuelga.
Cambió su largo pelo a Yemayá por telas de bellos Addesa Representa corona segura, representa al
colores y con el pelo que le quedaba se hizo hermo- pavo real.
sos peinados. Ayede La que es como Reina. Su corona se fo-
Es famosa en Nigeria por su participación en la rra con tela amarilla, con 15 plumas de loro y 15 de
creación del feto en el útero. Ella preside el em- cardenal.
brión junto con Yemayá. Obatalá es el escultor que le Okuose Oddo La que brotó muerta del río.
da forma humana y el ashé de las palabras. Vive en un pilón con 5 botellas de agua de
Caminos ríos distintos.
Ibu Ikole Este Oshún trabaja con la ti- Bumi La que va a buscar agua al río. En
ñosa, es la que recoge la basura su tinaja lleva un collar de ámbar y 5 caracoles.
del polvo y cuida la casa. Su Ede Representa camarón, caminadora. Su
collar: ámbar y coral. corona lleva 101 piezas de bronce y 101 ma-
Ololodi Es obine (mujer) nillas.
que se viste de hombre guerrero, Latu Elegba Come sobre una calabaza y
sus enemigos no pueden ven- cerla nunca vive en el centro del río. No lleva corona.
y cuando se incomoda con sus hi- jos es muy Eleke Oni Oshún luchadora, usa un bas-
peligrosa. Se le pone cencerro y machete. tón ahorquillado. Vive al lado de la mata de
Su corona llena de corales. Su collar lle- paraíso, lleva un collar de semillas de paraíso.
va nácar, coral, 5 cuentas de marfil, No lleva corona. Es muy fuerte y tiene cuatro
agua y verde agua. Representa la collares.
lechuza. Va montando sobre tablero Itu Mu Se viste de macho, es amazona. Vive
de Orula y a la vez sobre un tam- en las lagunas, siempre anda con lnle y Osa-
bor cónico. jano.
Ibu Akuaro Es la Reina sin co- Tinibu Vive junto con Orún. Sale mucho de
rona. Es la codorniz. Vive donde noche y le gusta pasear en bote. Es la her-
se unen el mar y el río, le dicen la mana de Oshún Miwa, que se adora pero no se
sorda. Su collar: amarillo pálido, monta.
verde y blanco, y se le pone co- Aja Jura Es guerrera, no usa corona y se pone
ral y azabache. Lleva un bastón casco.
de madera de mangle con va- Aremu Condeamo Se viste de blanco y es muy mis-
rias figuras secretas con el que ella teriosa, su collar de nácar y coral con tramos de cuentas
le gusta bailar. de Orula
Ibu Aña Tamborera. Un juego de Radha-rani, la consorte de Krishna. Ella es la forma mis-
Batá en miniatura. Es la que no oye ma del servicio devocional, y del mismo modo que Krishna es
el tambor y va directo a él. la encarnación de Vishnu, Ella es la forma de Lakshmi, que es
Ibu Iñani Vive sobre la arena. Es famosa en la Diosa de la abundancia y de toda belleza y opulencia. Ella
la disputa. Lleva un abanico de bronce con cascabeles. es la que otorga riquezas y es la Diosa del amor.
Ibu Yumu La que hace crecer el vientre sin estar preñada. Es la verda- Es interesante notar como en las tradiciones paganas
dera sorda. Es muy hermosa. Se le pone cencerro. los festivales de las deidades caen bajo signos astrológicos

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Ebbó Esotérico 11
auspiciosos. El día de Radha de intercambio cultural hubieran
cae mientras el sol transita el intuido los mismos atributos para
signo de tierra de Virgo, y cla- la misma Diosa. Y es también
ro la tierra es asociada con la interesante que la Diosa de las
opulencia y riqueza material. artes y belleza y creatividad
A Virgo lo rige Mercurio, pero haya elegido a Cuba por alguna
el co regente es el planeta razón. Quizá Ella sabía cuánto
Venus. Mercurio y Venus se iban a sufrir bajo Castro, y que
asocian con Elegguá y Oshún iban a necesitar su alegría, su
en la fe yoruba, y de hecho risa, su fuerza e inspiración, su
trabajan juntos igual que los dulzura, y siendo la forma misma
dioses Ganesha y Lakshmi (los de la compasión, ella quiso ser
paralelos hindúes de ellos) son la patrona y musa oficial de los
adorados juntos para ganar ri- cubanos. En la Santería, deci-
queza y opulencia. mos que Oshún es la Oricha que
Los muchos paralelos entre hace que valga la pena vivir.
las deidades a veces son impo- El festival de la Caridad del
sibles de ignorar. Lakshmi en Cobre, el ocho de septiembre,
India y Oshún en África ambas también cae bajo el signo de
son la Diosa del amor y sexuali- Virgo. Recomiendo que apro-
dad y dan amor y abundancia a vechen este tránsito auspicioso
sus devotos. En ambos casos, del sol por Virgo para preparar
se dice que trabajan juntos Os- un altar para Ella, preferible-
hún/Elegguá, o Lakshmi/Ga- mente alrededor de esta fecha
nesh. Debido a que Mercurio y por cinco días.
y Venus (los planetas equiva- Si les atrae el lado católico
lentes) son el primer y segundo o africano de ella, tengan una
planetas en el sistema solar, imagen de la Virgen de la Cari-
nunca están demasiado lejos dad del Cobre, con cinco velas
el uno del otro en los tránsitos amarillas, se le ofrecen calaba-
o en la carta natal: no pueden zas, miel (en un plato o vaso
estar demasiado lejos del sol pequeño), azúcar morena, y ron
debido a sus órbitas. blanco (que obviamente se de-
Tanto Elegguá como Ga- riva de la caña de azúcar, uno
nesh manifiestan aspectos como niño o joven. Ambos se invocan primero de sus atributos).
tanto en rituales como en proyectos, ambos abren los caminos y median O si es Wiccano y quiere un altar más original, hágalo a Afrodita o a
entre los humanos y los Dioses. Ambos son Dioses de los vendedores, el una de la mucha Venus. Use un caracol de mar para representar sus po-
mercado, la comunicación y la oportunidad. El planeta Mercurio también deres creativos, y ya que Venus nace en la espuma del mar, la imagine-
rige la comunicación. Y la lista de otros paralelos sigue todo esto lo usó ría oceánica, las estrellas de mar, etc. son asociadas con Ella. O puede
Joseph Campbell como evidencia para el inconsciente colectivo de la usar las imágenes de la Diosa Lakshmi, muchas de las cuales vienen en
humanidad. Mercurio es un arquetipo del inconsciente colectivo, al igual compañía de Ganesh.
que Venus. En cualquiera de sus formas, órenle con fervor, amor y sinceridad,
En la diáspora, el 8 de septiembre es el Día de Nuestra Señora de la ábranle sus corazones a nuestra Madre. Solo un hijo ingrato se olvida de
Caridad del Cobre, cuyo culto afrocubano es la expresión sincrética del su madre. Ella es la Diosa del amor y alegría, dos cosas que el mundo
culto de Oshún en su ciudad sagrada de Osogbe en Nigeria. Ya compar- necesita mucho. Una de sus encarnaciones modernas es la santa hin-
tí los paralelos entre Oshún y otras Diosas del dúa Ammachi, que viaja por el mundo abrazando
amor en otro tema en mi blog en inglés, he aquí a la gente. Sus abrazos son profundos y llenos
un pedazo de la entrada del 23 de enero, 2006: de amor incondicional. A veces, hasta 3.000 per-
La forma sincretizada de su culto se origina sonas hacen fila para abrazarla. Ella dice que el
en la ciudad de Cobre, nombre dado debido a las mundo está en caos debido a la falta de amor, y
minas de cobre en los años 1500’s y 1600’s. Los esta es la raíz de los muchos problemas y ma-
griegos creían que Afrodita nació de la espuma les del mundo de hoy: si amáramos más a todos
del agua en la isla de Chipre. El mineral sagrado a incondicionalmente, la mayoría de los problemas
ella, tanto en las tradiciones africana, clásica, y la del mundo se disiparían.
alquímica, es el cobre que deriva su nombre de la Oro a Nuestra Señora Oshún, la Reina del
isla sagrada de Afrodita. Resulta interesante que Amor, que llueva sobre todas las entidades vi-
tanto en el Caribe como en África como en el Me- vientes de este planeta su amor maternal incondi-
diterráneo esta Diosa es asociada con el cobre, y cional y que con su infinita paciencia nos enseñe
que su ciudad sagrada en Cuba se llama Cobre, a amarnos los unos a los otros del mismo modo
como en el Mediterráneo lo fue Chipre (cobre). Es que ella nos ama.
como si gente de distintas culturas sin ningún tipo
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Ebbó Esotérico 13
¡IFÁ no es un modo de vida, sino un sentido de la vida!,
“La humildad y la modestia, son la sabiduría
más refinada de un Babalawo”
EDITORIAL DE BABALAWO YORUBA CUBANO (SACERDOTE MAYOR DE IFÁ), EN CONTRA DE
LOS IMPOSTORES QUE ANDAN POR TODO EL MUNDO HACIENDOSE PASAR FALSAMENTE POR
SANTEROS Y/O BABALAWOS.
E
S MUY IMPORTANTE PARA
QUE USTED NO SE DEJE ES-
TAFAR y para que no merme
su fe en nuestra religión, que
conozca las características del trabajo de la
adivinación, al ser realizada la misma por
un BABALAWO o por un SANTERO.
   La consulta del Santero se realiza
a través del DILOGUN (caracoles) y le
habla a la persona que es objeto de una
consulta a través de los caracoles del
Santo conocido por el nombre de Ésu
“ELEGGUÁ”, así también, el Santero,
puede hacer algunas preguntas a cada
uno de sus Santos utilizando cuatro
tapitas de  OBI-OMI-TUTO (coco de
agua).
   Las personas que digan ser San-
teros y lo sean, nunca utilizarán la ca-
dena de adivinación de Ifá (Ékuele) con
que consultan los Babalawos (Sacerdo-
tes Mayores de la Religión de Ifá).
   Es importante destacar, que cuando el
Santero le consulta a usted utilizando el caracol
y si salieran los signos 13, 14, 15 o el 16, el
Santo está diciendo que esta persona deberá
pasar a consultarse y resolver su problema con
un Babalawo al pie de Orúnmila.
   En el caso de los Babalawos, es-
tos consultan con una cadena de la
cual cuelgan cuatro pares de chapitas
y que recibe el nombre de ÉKUELE,
a través de la cual pueden leerse
256 ODUN o signos de IFÁ (IFÁ, es
el nombre que recibe la ciencia de
ORUNLA u ORUNMILA para la adi-
vinación), debiendo quedar claro que
los Babalawos nunca utilizan los cara-
coles para realizar la adivinación. Este
ÉKUELE es tirado por el Babalawo
contra una estera o tapete, después
de haber realizado una amplia MO-
YUBA (rezo) en la cual se piden ben-
diciones y un óptimo resultado para el
OSODE (consulta) que se realizará
14 Ebbó Esotérico
con ORUNMILA a través de Ifá.
Todo lo que a usted le hagan y que sea ajeno
a este proceder, le dará a usted la más absoluta
seguridad, de que está ante la presencia de un
vulgar estafador, que no en pocas ocasiones
aparece anunciado en la prensa y hasta por la
TV, en mi caso, soy testigo de estos casos en
la república Mexicana en los años que viví en la
Ciudad de México, donde también co-
nocí a una gran cantidad de Babalawos
y Santeros muy dignos y serios.
   A estas personas, tenemos la obli-
gación religiosa de desenmascararlos
públicamente. Si esto le ocurre a usted,
una buena medida de comprobación
sería que esta persona o estafador,
le diga los nombres y dirección de sus
padrinos y que discretamente podamos
averiguar si en realidad existen o si la
averiguación nos corrobora que esta-
mos siendo estafados.
Tenemos que ser capaces de de-
nunciar públicamente a estas perso-
nas, por el daño cruel que le hacen a
las personas de buena fe y a nuestra
noble religión de Ifá.
   Otra cosa en la que quiero insistir,
es en una palabra que por estos días
parece haber sido borrada del diccio-
nario castellano y que se denomina ÉTI-
CA. Resulta que cada día se puede apreciar
una creciente inclinación a cambiar de padrino
como de ropa, lo digo muy seriamente, ya que
recibo cientos de e-mail y de cartas, donde per-
sonas con buenas relaciones con su padrino,
me solicitan incluso de la forma más decente
toda una serie de servicios o de con-
sejos y si bien está el dar un buen
consejo, es muy poco ético atender
en cuanto a prestación de servicios
a personas que no tienen un motivo
serio para hacer cosas de religión a
espaldas de sus respectivos padri-
nos, ya que eso no es ético. La me-
jor forma de evitar estas conductas
impropias, es hacer un llamado a
todos los ahijados y padrinos de Ifá
o de Santería, para que entre ellos
se respeten y se consideren y que
no se rebasen ciertas barreras lógi-
cas que dan lugar a estas conductas
que van en detrimento de los huma-
nos y de nuestra religión de Ifá.
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Ebbó Esotérico 15
EL ORIATE
dentro de nuestra religión yoruba
E
sta fue la segunda entrevista que le realiza- Por: Víctor Moya santos arriba de los Iyawoses, de allí que a este
ra a mi padrino Arturo Esparragoza “Baba Espiritista - Santero que interpreta itases se le dice italero así que este
Aina” para nuestra revista y por ser muy “Oshún Oni” personaje es una cabeza sabia y es que debe este
interesante la publico nuevamente. Él sigue Especialista en el desarrollo personaje día a día instruirse más para llevar con
vivo en nuestro corazón y en sus enseñanzas. del alma y despertar de la importancia este titulo.
El ordun Okonron Oshe, establece que la pa- conciencia ¿ES EL ORIATE EL MAYOR DE
labra Oriaté significa en alguna forma que es “EL UN CUARTO DE SANTO?
constructor de cabezas” de allí señores que este es nuestro trabajo, que Si, señores amigos, a pesar de su edad de santo, este es el respon-
es para mi concepto uno de los más sublimes y hermosos de la religión sable y director de lo que allí está pasando, y a pesar de su edad a él
yoruba, en el Ordun de Ifá “OJUANI IROSO” establece la existencia de se le deben de tirar en señal de respeto tanto a él como persona, como
dicho cargo, de allí que su función es cumplir con el servicio altruista a la a la investidura que el ejerce en ese momento, de allí que es tanta la
humanidad del KA ORI OSHA; KA: Poner, ORI: Cabeza, OSHA: Santo, responsabilidad del señor que él es mensajero entre el mundo físico y
de allí que esta persona que lleva a un neófito a lo que en América llama- espiritual, y es el guiador de la energía del mundo metafísico hasta este
mos Iyawo. Es el director de aquella orquesta que está compuesta por mundo físico.
los santeros que lleva a un orisha tutelar de una persona a vivir dentro ¿QUIÉN LE DA ESTE CARGO AL NUEVO ORIATE?
de su ori que es su YO interno, que a su ves este vive en ELEDA, que es Siempre son los santeros y obases (derivado de la palabra Oba, que
nuestra cabeza física y tangible, de allí que este hombre a través de la quiere decir REY, pero es un rey por su conocimiento y manejo religioso),
mayugbación, que quiere decir invocación es decir el OFUN MOYUGUA mayores quienes después de ver su versatilidad dentro de los renglones
que es el llamador de fenómenos y de esa energía llamada ASHE, que es de:
como el CHI de los chinos, el KI de los japoneses la energía vital de los La invocación de los antepasados.
occidentales, es esta misma energía, que será de allí en adelante tener Cantos de ozain.
santo hecho y que vivirá y emanara a través de nosotros, es este el prin- Cantos de lavatorio, es decir los cantos o suyeres, ritualistica en su
cipal personaje que aun siendo santero no es uno más, ya que él es el debido número y orden, la invocación de los orishas.
que tiene los conocimientos y la basta experiencia en materia de cantos, El OFARI o preparación del ELEDA para el KA ORI OSHA.
rezos y ceremonias que se efectúan a nivel físico pero que generara una Así como la llamada para la llegada e integración del orisha tutelar en
serie de movimientos metafísicos que estimularan y radicaran la energía
de OSHA en el ORI del neófito. Tanto es esta
energía que vendrá de su cabeza e iluminara sus
puntos de energía, es decir chacras, elevando su
nivel de conciencia, a supra conciencia, expe-
riencia mística que llegan otros devotos de dis-
tintas religiones a través de ayunos, meditación,
oración, de allí que el nuevo religioso será una
persona distinta a las demás. Es tan importante
lo que juega esta ceremonia que de estar bien
dirigida ira a estabilizar y en mejora de su niveles
de vida física y espiritual.
Se puede deducir que etimológicamente se
deriva de la palabra yoruba ORI: Cabeza y ATE:
conocimiento, de allí tenemos que entender que
esto a veces nos ha llenado de dudas, ya que
entendemos que el manejo del tablero de IFÁ
solo corresponde a los Babalawos, pero seamos
flexibles y no tan pegados a las traducciones li-
terales, ya que el oriate seria designado como
aquel que iba a dirigir las ceremonias de los ori-
chas, el termino más apegado seria iTALERO
que es aquel que interpreta nuestro ITÁ: Sen-
tencia, es decir las dictaminaciones de nuestros
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Ebbó Esotérico 17
el eleda del Iyawo.
Conocimiento en los animales que se-
rán inmolados a cada orisha.
También como lo mas sagrado que es
la interpretación del oráculo del dilogun.
¿QUÉ ES LO MINIMO QUE
DEBE DE CONOCER?
Cantos
Rezos
Oraciones
Ordunes simples y compuestos y ori-
gen de ellos
Lengua yoruba
¿QUÉ ES LO MÁXIMO QUE DEBE
DE CONOCER?
Todo lo anterior mas las ceremonias
de los distintos santos, es decir oshas,
orishas, santos de ardimu y ritos fúne-
bres.
¿DEBE DE CONOCER LA LENGUA
YORUBA?
Si, y no tan solo esta, si no como
otras, ya que si le toca hacerlo y dirigir un santo en lengua arara como
azowano y sus distintas corrientes, debe ser en su lengua nativa para la
mejor invocación y llamado de los mismos.
¿PUEDE UTILIZAR LOS SUYERES ES DECIR LOS CANTOS A SU
ANTOJO?
No, porque hay variaciones, hay cantos de llamada que es para la
invocación de un osha, hay el suyer que es un canto que engalana, y la
puya que es un canto de ofensa para retar al santo y se debe saber como
utilizar cada uno y en que momento, como estrategia ritualistica para
bajar y emanar esa energía del cielo a la tierra.
¿DEBE DE TENER CONOCIMIENTO DEL ORÁCULO Y DE LOS PA-
TAKIES?
Claro, ya que en los patakies está la esencia de los problemas de
la vida de la persona, de allí que debe de conocer las historias de los
Ordunes simples y compuestos, porque de su buena interpretación y apli-
cación de las obras para que un signo que este en osobo, es decir mal
aspectado, se convierta en ire que es como decir favorable dependerá la
vida, éxito y suerte de una persona.
¿DESDE LA TIERRA PUEDE AYUDAR A LOS QUE YA NO ESTÁN
AQUÍ?
Claro, ya que el alma es un tema profundo en todas las religiones
de un buen ituto, un buen desayuno. Unas buenas honras dependerá
la elevación de un hermano, ya que todos vamos a morir y es anti ético
cobrar por estos servicios, ya que somos hermanos de una religión y esto
a parte de ser un derecho es un deber.
¿DEBE DE TENER PINALDO EL ORIATE?
Claro, aunque quizás hubieron mayores que no los tuvieron, no podría
dirigir un pinaldo si nunca ha estado dentro de este cuarto, ni sabes lo
que allí pasa, aunque este fundamento es la confirmación del santo y el
ebbó del año que nace en el ordun ORDI BARA, a nivel de la religión es
Oggún el santo que se encarga del holocausto, y ya que el awo debería
ser quien lo ejerciera también se sabia que el BALOGUN con pinaldo era
otro que podía ejercer este permiso que ante Olodumare se debe tener,
para quitarle la vida a alguien de cualquier especie, en este caso animal,
de allí que es meritorio que siendo esta la mayoría del santero y otros que
ejercemos cumplimos con los requerimientos, todo el que ejerce debe
por deber ético y moral hacer lo mismo.
18 Ebbó Esotérico
¿DENTRO DE LOS ORIATESES DEBE DE EXISTIR LA ÉTICA?
¿QUÉ ES LA ÉTICA?
Ética se deriva del griego ETHOS, es decir costumbre que nos guie
al bien común, nuestra principal misión es el bien común que podemos
llevar a nuestros Congéneres religiosos a través de nuestros consejos y
de nuestra sabiduría, ya basta de decir has lo que yo digo pero no critique
lo que yo hago, es nuestro ejemplo el que debe de ser guía de otros, de
allí es ser justos y ponderados al hacer nuestro trabajo, nosotros somos:
CONSTRUCTORES DE CABEZAS Y ARQUITECTOS DE DESTINOS,
es tan importante nuestro trabajo que somos benditos , ya que lo que
digamos en una estera será una dictaminación de Dios, ya basta de ha-
blar lo que le conviene a los padrinos para ganar futuros santos en esas
casas, ya basta de la egolatría, de ganar pueblo a través de la ostenta-
ción y la vanidad por creernos dueños absolutos de la verdad, basta del
amiguismo o de la conveniencia de amarrar a través de itases a otros
santos dentro de la familia de los yawoses, de crear terrorismo mental
para dar santos cuando tal emergencia no existe, solo existe nuestras
emergencias económicas y la manutención de nuestro Status Quo, de-
berían de saber mercaderes de la verdad que la humildad y un buen Iwa
Pele, es decir un buen carácter Osha nos recompensara con esto y mas
ética, es decir mas corazón al santo y menos apego a la vanidad orgullo y
la autosuficiencia,de allí que sea hombre, mujer, homosexual ya basta de
un mundo de concepto de prejuicios y etiquetas lo que tenemos es que
ser dignos de ser ORIATESES.
¿LAS MUJERES EJERCIERON EL CARGO DE ORIATE?
Si, por supuesto fue de las manos de las mujeres que empezó el desa-
rrollo de la religión, de allí que fueron las primeras en asentar de manos
de estas lucumises, se dieron los primeros vestigios de la repetición de
los rituales ancestrales de su tierra, si bien es cierto de que eran los
Babalawos los que raspaban en la tierra yoruba y que allá los hombres
eran jurados en IFÁ y las mujeres en Iyanifa se podría suponer que si en
África las Iyanifa saben de caracol, de signos de Ifá, del ebbó de tablero,
y el asentamiento de los oshas, pero que no pueden ver a oddun ni con-
sagran a ningún awo, se le da el título de madre de Ifá, alguna de estas lo
eran y desarrollaron con sus conocimientos lo que es raspar, el desarrollo
de Ordenes y ebboses y proliferó más el movimiento de osha, ya que se
sabe y se tiene el registro de que la rama de IFÁ empieza a proliferar en
Cuba después del asentamiento. Por los llegados de África en el siglo
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Ebbó Esotérico 19
 XIX dentro de los que estaba: IFÁ BI, ANAI, Y CAIDE Pancho Carraba
ODDE OBA y Bonifacio Valdés llamado (Cheche) estos trajeron de Áfri-
ca a Olofin, Olokun, Bromu, Brosia, Oddua y Ozain como fundamento,
así mismo dieron pie a que se conocieran sus sistemas adivinatorios,
es decir que si esto pasó en el siglo XIX ya en el siglo XIX estaban
asentada:
Ña. Merced............................................Omi Tawade Siglo XVIII.
José Antonio Aponte y Ulabarra................................ Siglo XIX.
Ña. Rosalía Abreu...................... Efushe Aberikundo Siglo XIX.
Gumersindo Papá Jimagua............ Omo Orisha Oko Siglo XIX.
Ña. Caridad Argudin......................................Ayigoro Siglo XIX.
Ma. Amalia Sama.............................. Osha Ilu Adufe Siglo XIX.
Soledad Crespo Solita...........................Awo Esedde Siglo XIX.
Ma. Montserrate González................ Obata Obatero Siglo XIX.
Ma.Bibiana................................................................. Siglo XIX.
Abbita.....................................................Olo Obatalá Siglo XIX.
Acha Ade............................................... Omo Oddua Siglo XIX.
Achillu Lora.............................................Olo Obatalá Siglo XIX.
Blas Casanova........................................... Omo Inle Siglo XIX.
Julia Guerra la China Silvestre.............. Oshún Yumi Siglo XIX.
Silvestre Erice................................................. Salako Siglo XIX.
Ña. Francisca...............................................Olomide Siglo XIX
Antoñica Wilson........................................... Ore Ladi Siglo XIX
Ño. Blas Cárdenas........................................ Abiawo Siglo XIX
Mentor Albear............................................................ Siglo XIX
Ma. Florentina Zulueta......................................Troño Siglo XIX
Ña. Felicia.................................................Olo Oshún Siglo XIX
Ma. Josefa.......................................................Amina Siglo XIX
Conga Ma. Nia...........................................Ala Agallú Siglo XIX
Albirola........................................................... Albirola Siglo XIX
Ña. Mariana............................................ Oggún Nike Siglo XIX
Adde Guaro............................................Olo Obatalá Siglo XIX
Rosarena................................................................... Siglo XIX
Ña. Isabel Aduce..........................................Olo Oyá Siglo XIX
Ashakun Oni Shangó u Olo Oyá............................... Siglo XIX
Ña. Cristina ...........................................Omo Olokun Siglo XIX
Ña. Encarnación........................................................ Siglo XIX
Ña. Serafina.....................................................Adase Siglo XIX
Rosa la Africana................................. Oggún Fumito Siglo XIX
Rosa la Africana................................. Oggún Fumito Siglo XIX
Fermina Gómez............................................ Oshabb Siglo XIX
Luis Suarez la Goajira........................... Oshún Miwa Siglo XIX
Serafina Castañeda…..................................Omi Tile Siglo XIX
Nicolasa Domenech…......................... Oshún Funke Siglo XIX
María Josefa Herrera Bolet .............. (Pepa) Eshu bi Siglo XIX
Mercedes Castillo...........................................Oyeyei Siglo XIX
Tranquilina Lasa.......................................Eguin Yimi Siglo XIX
Rosalía Bramoso.......................................Oshún Lai Siglo XIX
Andrea Trujillo...........................................Eguin Yim Siglo XIX
Papa Colas.............................................Olo Obatalá Siglo XIX
José de Calazán Herrera El Moro............................. Siglo XIX
Mercedes Puig y Del Monte Merce chiquita.............. Siglo XIX
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20 Ebbó Esotérico
Juana Valdés...................................... Oshún Funke. Siglo XIX
Teresa Muñoz........................................... Omi Tomi. Siglo XIX
Florentina Aldama........... La Capitana. Changó Tola Siglo XIX
Bernardina Pérez................................. Nina…. Osun Siglo XIX
Angelito Olodumare............................Oshún Gadde Siglo XIX
Victoriana Arozarena.............................Oddua Arem Siglo XIX
Tranquilina Valsameda......................... Omi Saya Siglo XIX
Damiana Acosta ...................................... Ile Ekun Siglo XIX
Florentina Ruiz ....................................... La Finao Siglo XIX
Pastora Vigo.......................................OLo Oshún Siglo XIX
Matilde Puntilla....................................... Omi Dina Siglo XIX
Agustina Riset..............................................Corali Siglo XIX
Manuel Valdés…...............................Oshún Gumi Siglo XIX
Ramona Collazo.................. Bangoche Awapitiko Siglo XIX
Blacita................................................................... Siglo XIX
Ña. Pilar Fresneda......Asosiperako Nanubepese. Siglo XIX
Pascuala Cuesta........................................Odu BI Siglo XIX
Emilia Argudin................................... Oshún Yemi Siglo XIX
Juana Ayala.......................................Olo Obatalá Siglo XIX
Mamerto Laborde.............................. Oni Yemayá Siglo XIX
Marcelina Bakoka................................Olo Oshún Siglo XIX
Belén Hernández…Belén Madam.............Oyeyei Siglo XIX
Celio Larrea (o Celio Lancis)..... Olo Adde Oshún Siglo XIX
Eduarda Cañizares.........................Changó Gumi Siglo XIX
Tiburcia Sotomalongo Ugarte........... Oshún Miwa Siglo XIX
Lucia Valdes Tia Lucía........................ Oden Sayo Siglo XIX
Eloísa Ramos......................................... Tina Omi Siglo XIX
Carlos Menendez Mejia. La Vena.......Oshún Llari Siglo XIX
Yeya Menocal....................................... Omi Toke Siglo XIX
Salomé................................................... Oyá Dina Siglo XIX
Prudencia Franchi Alfaro....................... Omi Dina Siglo XIX
María Teresa Crespo.............................Banguala Siglo XIX
María Magdalena Crespo Acosta ......... Oni Keye Siglo XIX
María Menéndez García ................... María Towa Siglo XIX
Edmunda Rivera Munda............................ Okikilo Siglo XIX
Juana García.............................................. Tinibu Siglo XIX
Cristina Díaz y Leal……………......... Oshún Miwa Siglo XIX
Al ver esta lista de personas que fueron asentadas vemos que en
los inicios de la religión fueron ellas las que dieron impulso a la religión,
mataron, determinaron los ángeles de la guarda, hicieron Ita. Ya cuan-
do Eulogio Gutiérrez (Adde China), que era OMO KOLOBA OLOFIN,
cargo que ya no se da en estos días porque es dado a los awoses
muy sabios y conocedores de todas las materias de la religión, mitolo-
gía e historia podía ser el director de las ceremonias como matanza,
entrega de eshu, mano de Orula, determinación del ebbó de entrada,
las mujeres habían avanzado en este terreno porque al no tenerlos a
ellos, tuvieron que salir adelante porque si no la osha moriría, ya que la
aparición de Ifá cronológicamente fue mucho tiempo después.
Esto nos da un origen de por qué el santero mata y fundó en otras
tierras su labor, tiempo después llegaron los awoses ahora pueblo re-
ligioso afro caribeño, también respetemos el hecho del acuerdo donde
a principio de siglo se creo la regla de Osha, haciendo la escala de
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Ebbó Esotérico 21

funciones de santeros y babalawos, pero no pueden aquellos que fueron
hechos al principio por santeros y que después se hicieron babalawos y
que la osha y la mano de sus padrinos les dio las prosperidad y la llegada
a IFÁ, es decir que osha no existe porque se están negando asimismo.
Aquí en Venezuela tenemos ese mismo ejemplo.
¿POR QUÉ SI ERA EL BABALAWO QUE
RASPABA COMO FUE ESO QUE NACIÓ
EL OBA O ITALERO O ORIATE?
Nació porque la Osha crecía a nivel de sus asentamientos de una for-
ma desmesurada y los awoses o las ramas apenas se estaban formando,
de allí acordaron que aparte del Balogun los hijos de otros santos podían
matar después de tener este fundamento. De allí que el babalawo si tenía
que hacer ebbó, asentar, matar, coronar y hacer Itá, y en la República de
Cuba habían 10 asentamientos de osha, ellos acordaron crear al Italero y
quedarse solo con sus funciones de Ifá .
SEA HOMBRE O MUJER NO IMPORTA SU
CONDICIÓN ¿QUÉ NECESITARIA UNA
PERSONA PARA SER ORIATE?
Primero ser seguidor no de uno si no de varios maestros y después
de aprender que el estudio lleva años para el dominio de las distintas
formas y variadas ceremonias de la religión, estos mayores acreditarían
su dominio y le darían el cargo ostentado.
¿EXISTE ALGUNA CEREMONIA QUE
DE EL RANGO DE ORIATE?
Esta pregunta la respondo por un caso real que conocí, un muchacho
que tenía 8 meses de Iyawo, recibió Pinaldo y lo juramentaron en Oriaté,
no sabía pedir las manos en la estera, ni dar coco, y era Oriaté y preten-
día dirigir, ESTO ES UNA RESPONSABILIDAD, EL CAMINO A ITALERO
DURA AÑOS.
LA CEREMONIA DE IRETE KUTAN
Esta da a los santeros la potestad de ser juramentados como Obases
dentro de la religión, de rezar los Mellis en la estera, y jurar delante de
Orula no matar, porque solo lo hará el babalawo, bueno si TATA GAITAN,
ADDE SHINA y todos esos mayores dieron estas reglas ahora ¿qué pasó
que sus sucesores la echan atrás? o ¿fue que al ver el crecimiento de
Obases y que de ellos se adueñaron de la matanza y el cuarto de santo
y lo hacían igual y a bajos costos, estos crearon esto para darle de nuevo
una posición a la matanza de IFÁ? porque si el cuchillo que idearon en
Cuba a principio de siglo por los que sabían, ahora aquí se le parte la
punta ¿acaso los Mellis no eran solo de los babalawos o al poder comer
de los santeros y nosotros los santeros compartir nuestra labor con uste-
des nos regalaron esos rezos?
22 Ebbó Esotérico
KUAKUANALDO ODUN Y
PINALDO ¿POR QUÉ EXISTE
ESA RIVALIDAD ENTRE SI?
Bueno durante años estuvimos claro de que
el fundamento del cuchillo de Ifá era el que
permitía hacer los holocaustos, pero como lo
que se expreso anteriormente se crea el pinal-
do como un auxiliar y que tuviera equivalencia
y validez en la osha y durante años las peleas
fueron muy fuertes contra el santero, porque el
fundamento era el de Ifá, pero ahora a la llegada
de nuestros hermanos africanos nos enteramos
que el cuchillo de Ifá allá no existe y que un ba-
balawo puede matar sin tenerlo, cosa que los
criollos nuestros han aprovechado vilmente para
no gastar su dinero y no seguir la tradición de
sus mayores y ahora ¿quién será que tendrá la
razón?
¿EXISTEN LOS ORIATESES?
Bueno, siempre desde que conocimos existieron, y para todo el mun-
do era una figura de respeto, pero ahora con este nuevo movimiento
dicen que el que raspa es el babalawo, y entonces ¿por qué nos dije-
ron a los Obases que de África vino la ceremonia de juramentación que
nos daba ese cargo? ¿será que a caso fue un invento? o lo que expuse
anteriormente, si eso fue un invento se jugó con la buena intención de
muchos Obases que se juraron y creyeron en Orula en ese momento, por
favor devuelvan el dinero y la fe que pusimos en ustedes.
¿HAY DIFERENCIA ENTRE EL
TERMINO OBA E ITALERO?
Si, oba es el que tiene un conocimiento basto de toda la liturgia de la
Osha, Italero es como alguien que va a mitad de ese camino pero sabe la
mecánica santoral y es un hábil caracolero.
¿PUEDE UN HOMOSEXUAL SER ORIATE?
Claro el tener una condición o punto de vista ante la vida no quita el co-
nocimiento ni la fe, además del buen corazón y los he visto muy capaces
con esta condición y muchos fundadores tenían esa condición y a ellos
gracias porque fueron buenos tutores.
¿LA NO PRESENCIA DE UN BABALAWO
DA VALOR A UNA CEREMONIA?
Bueno aunque es parte del rito, lo importante es el Obba que constru-
ye ese orisha arriba del ori y el eleda del Iyawo. La presencia de él debe
de ser para el registro y ebbó de entrada, presentar la navaja y hacer la
matanza lo demás es trabajo del santero.
¿Quién debe de dirigir mi ebbó meta? el oriaté, oyugbona rompe la
cazuela y mata o el oba o el babalawo depende en el gusto de la casa
de osha.
Este artículo se lo dedico a la memoria de mi padrino LAMBER-
TO SAMAS, AL OBA DE MI PINALDO Y AZOWANO JOSÉ ARRON-
DO, GILBERTO CARRASCO, SABINO PELLADO, URRUTIA, IRMINI
VALDEZ (CHIQUI).
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Vamos santeros y oba no te niegues tu existencia y derecho
de vivir, no vamos a morir, fuiste, eres, y serás. A la memoria de
todos los mayores Obases que Ibae y un tributo y mensaje para
los que todavía estamos aquí presente. Así quiero recordar a mi
padrino con esta entrevista que le realice hace onces años. Ben-
dición mi gordo.
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Ebbó Esotérico 23
 CHANGÓ/SHANGÓ
(Santa Bárbara-Marte)
escondió en casa de Oyá. Esta se cortó sus trenzas y
se las colocó a su amado, lo vistió con sus ropas y lo
transformó en mujer, pudiendo salir así el orisha, de-
Por: Pancrasia
jándole paso sus enemigos al creer que era la santa.
Cuentan que Changó peleaba sin armas y que
Osain, que era su padrino, le preparó el secreto (in-
gredientes) del güiro, para que cuando lo tocara con
yó un castillo para que habitara en él como rey del el dedo y se lo llevara a la boca, echara candela por
mundo. Al bajar al Congo, con su tablero, su castillo ella. Así, con el fuego, vencía a sus enemigos.
y su pilón se hizo un joven revoltoso y pendenciero, A pesar de este Pattaki, existen sobre su origen
tanto que Madre de Agua Kalunga lo tuvo que expul- diversas leyendas, algunas de ellas poco conocidas.
APUNTES SOBRE FOLKLORE
sar de allí. Andando se encontró con Orula a quien Entre los lucumies se dice que nació en la tierra y
AFROCUBANO
le entregó el tablero pues sabía que lo iba a cuidar y subió al cielo para convertirse en Orisha, los bantús
Orisha mayor. Dios del trueno y del rayo, del fue-
saber utilizar. afirman que bajó del cielo siendo ya un orisha, un
go, de la guerra, de la danza, de toda la música y de
Así pues, Changó se quedó adivinando con ca- oba, un rey.
la belleza masculina. Abogado de los guerreros y pa-
racoles y coco a la vez, cantando, bailando y pen- En cuanto a su paternidad hay otras leyendas.
trón de las tempestades. Es un buen orisha adorado,
denciando. Se casó con Obbá, pero también vivía fijo Unos dicen que la madre era Yemayá Konlá, otros
temido y deseado por todos. Es buen padre mientras
con Ochún. Oyá, mujer de Oggún, se enredó tam- dicen que es Iyému o Yémmu. Sobre su padre algu-
el hijo obedece, de lo contrario, se aparta y repudia
bién con Changó, se enamoró y se dejó raptar por nos sostienen que es hijo de Aggayú Solá y otros que
a su propio hijo, a todo aquel que sea cobarde, pusi-
él. Oggún y Changó iniciaron una enemistad feroz. es de Obatalá Ibaíbo, el esposo de Iyému que forma
lánime o invertido.
Dicen que en una ocasión Changó estaba huyendo la pareja más vieja de Obatalá.
Después de Obatalá, Changó es el orisha más
de su enemigo quien deseaba cortarle la cabeza y se Le atribuyen ser hermano de Aggayú y medio
poderoso y más venerado. Sus hijos consagrados
hermano de Babalú-Ayé. Como hijo de Ibaíbo y de
tienen que ser varones definidos, clarividen-
Iyému, es el menor de todos los hijos de ese
tes, adivinos, impulsivos y valientes como su
matrimonio y de todos los hijos de Ibaíbo. Fue
eleddá, astutos, mujeriegos, independientes
por encargo de Ibaíbo que Obañeñé lo crió.
como aquel Changó que obtuvo el secreto de
Por otra parte, Changó reconoce que Ibaíbo
cultivar el ñame que hicieron ganar el aché
es su babá y que Yemayá es su ujá.
otorgado por Olofi.
Entre los hijos de Ibaíbo y de Iyému, el
Es un orisha que representa en él mismo
orden de nacimiento es: Oggún, Ochosi, Ele-
un gran número de virtudes e imperfecciones
gguá, Orúmbila y Changó. Además se men-
a la vez. Es valiente, buen amigo, adivino y
cionan como medios hermanos a: Obañeñé,
curandero, pero también es mentiroso, pen-
Dadá, Aggayú Solá y a Babalú-Ayé.
denciero, jactancioso, mujeriego y jugador.
Su nombre primitivo es Addima-Addima y
Es buen padre mientras el hijo sea obedien-
entre los muchos caminos de este orisha se
te, pero si es cobarde o invertido se convierte
mencionan entre otros, los siguientes: Olufina
en el más feroz de los progenitores.
Koke, Obbá Lubbé, Obbara, Changó Eyeo,
Changó, como dios supremo de la virili-
Obboña, Obba Dimeyi, Changó Olufina, Alofi-
dad tuvo muchas mujeres, entre ellas: Obbá
Alafi, Changó Obayé, Oban Yoko.
Yúru, Ochún y Oyá. Todas ellas, además de
Posee un escudero o mandadero que res-
Obañeñé, Yemmú y Yemayá, son las encar-
ponde al nombre de Orú. Tiene miedo a la Ikú
gadas de aplacarlo en los momentos impulsi-
y respeta mucho a Oyá. Es amigo de Elegguá
vos característicos de este orisha. Es el pa-
y este lo es de él.
dre de los Ibeyis o jimaguas, cuya madre es
Ochún, pero que fueron criados por Yemayá. SINCRETISMO
Changó se sincretiza con Santa Bárbara.
PATTAKI DE CHANGÓ:
Esta relación se establece por el hecho de
Yemayá y Aggagú (dueño del río) tuvieron
que para apartarla de los hombres que la de-
amores y de ellos nació Changó. Cuentan
seaban su padre (pagano) la encerró en una
que al rechazarlo Yemayá, fue criado por
torre de un castillo, cuando conoció la fe cris-
Obatalá y al reconocerlo como hijo le otorgó
tiana de su hija, la entregó a los tribunales y
un collar de color blanco y punzó, le constru-
fue condenada a muerte por no renunciar a
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Ebbó Esotérico 25
Ebbó Esotérico 25
sus creencias. Poco después su padre fue fulminado por
un rayo. También cuentan que el padre de la Santa quería
casarla y ella se negó y se cortó los dos pechos para que
la repudiara su futuro esposo. Entonces el padre la saco
por toda la plaza encima de un caballo para que fuera vis-
ta por todo el pueblo y pasará vergüenza, ella solicito al
cielo que nadie pudiera verla de tal modo y una tormen-
ta tapo su paseo a través de nubes que la taparon por
entero. Debido a estas historias y por representarse esta
santa con una espada, símbolo del valor, así como por la
leyenda de la transformación de Changó para escapar de
sus enemigos disfrazado de mujer, hacen que se asociara
con Santa Bárbara.
COLOR: Rojo; Rojo y blanco.
NUMERO: 4, el 6 y el 12 (se celebra el 4 de diciembre,
día de Santa Bárbara).
MATERIALES: La seda.
ATRIBUTOS: Espada (en ocasiones de madera y en otras de metal), el hacha
de doble filo, siempre de madera liviana pintada toda de rojo con la decoración en
blanco, copa, caballo moro, un cetro de madera de palma y cedro que termina en
puntas agudas o en forma de doble hacha (oché) y Changó lo lleva en la cabeza.
COLLARES: De cuentas rojas y blancas alternadas, hasta completar 280.
ROPA: Usa bandé rojo con bordes en blanco, camisa holgada, pantalón rojo
bermellón que en ocasiones es corto y terminando en punta. A veces, lleva el
pecho descubierto y sobre él una banda cruzada o una chaquetilla roja y blanca.
En la cabeza, la corona en forma de castillo.
COMIDAS FAVORITAS: Maíz tostado, calabaza, caña de azúcar, mamey
colorado, cogollo de mango macho, el quimbombó, plátanos, manzanas, caldo
vegetal a base de cogollo de calabaza, quimbombó y carne ahumada picada. La
palma real es la vivienda, el trono y el mirador de Changó, también la Ceiba, árbol
sagrado como trono.
ANIMALES: A Changó se le ofrendan jicoteas a las cua-
les se les pinta el caparazón de rojo y blanco y se coloca
en algún lugar visible de su altar como uno de sus atributos
predilectos, chivos, carneros, codornices, toros, gallos rojos,
león.
RECEPTÁCULO: Batea de madera con tapa, preferible-
mente de cedro, en colores rojo y blanco.
HIJOS: Son generalmente hombres voluntariosos, muy
inteligentes, altivos y valerosos. Propensos a ataques de
cólera y poco tolerantes. Fiesteros, libertinos, mujeriegos,
verdaderos ejemplos de machistas.
OTROS
Cuando Changó baja se le puede saludar de distintas for-
mas: “Kabiyesi Changó”, “Kavó Changó” o “Kabiosile Chan-
gó”. También se le dice: “Ee babá mí, échame la bendición”, él contesta saludando,
al poner sus manos sobre los hombros del omo o abrazándolo, cruzando, jamás
bajando la cabeza. Sus oní Changó siempre se le deben tirar en el suelo boca abajo
con las manos pegadas al cuerpo. Las mujeres también se tiran pero en otra forma,
es el orisha quien se encarga de levantarlas para abrazarlas y saludarlas.
REZOS A CHANGÓ:
Obákosó kisi ekó akama sía okuní
buburu buburukú kiton lo aguo oba
chokotó kaguó kábo sile. Agó.
(Otro, según L. Cabrera):
Elueko Asósain a katá jeri jeri
kaguo kabie síle allá tután
allá layi apénde uve
Alofia kiseco tu ni Yeyéni
ogón gelí yúo okuré así casagún. Agó.

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Ebbó Esotérico 27
Privilegios y Flaquezas de
Eshu
E
shu: Es denominado por los yoruba afri-
canos como “el mal”, “el enredador” o “la
encarnación del soborno”, no es Orisha,
es considerado una entidad espiritual
aparte, coexistente con Olodumare. Tiene poder so-
bre todo lo que existe en la Tierra y aunque no es ca-
paz de crear nada, si puede transformar o desvirtuar
todo lo creado por Olodumare.
Eshu, aunque parezca contradictorio, es uno
de los primeros fundamentos que se reciben
en el camino de la filosofía de Ifá, pues es bien
dicho que los amigos pueden esperar mien-
tras que a los enemigos hay que contentarlos
o aplacarlos rápidamente para poder avanzar
en el camino, especialmente cuando son más
poderosos que nosotros. Eshu es una entidad
espiritual que no cree en nadie ni tiene amigos,
él dice: “mi amigo es quien me da de comer”,
“yo no tengo granjas, ni comercios mientras los
hijos de Olodumare si los tienen, por lo tanto
ellos deben darme de lo que ellos tienen o se
las verán conmigo”.
Para este momento de la lectura usted, al
igual que lo hicieron los propios Orisha en su
momento, estaría tentado a preguntarle a Olo-
dumare (Dios, Padre Creador): ¿Cómo es posi-
ble que usted haya creado semejante elemento
de destrucción, intriga y negatividad? Lo cierto,
según rezan las escrituras de Ifá en (8-4), es
que Olodumare no creó a Eshu. Olodumare
preguntó a los Orisha si ellos serían capaces
de encerrar a sus hijos en una habitación con
una jauría de lobos.
Ellos contestaron negativamente. Oloduma-
re, entonces reveló que él no había creado a
Eshu, lo cual causó conmoción entre los Oris-
ha pues ellos, al igual que muchos de ustedes,
también pensaban que su Padre lo había crea-
do todo. El único de los Orisha que desde el
principio vio a Eshu como un posible aliado en
lugar de un enemigo, y que comprendió su na-
turaleza egoísta pero útil para evitar tropiezos
en el camino, fue Orunmila. Es por ello que la
elaboración o construcción y la entrega de Eshu
a quienes se inician en la filosofía de Ifá es rea-
28 Ebbó Esotérico
lizada únicamente por un Babalawo, pues fue
Orunmila (Orisha a quien los Babalawo repre-
sentan) el único que pudo dominar a esta en-
tidad.
Los Iworo o santeros, cuando entregan gue-
rreros a sus ahijados, en lugar de Eshu, entre-
gan Elegbá (Elegguá), que si es Orisha y que
representa de una forma menos tormentosa o
destructiva para quien lo maneja, aunque tam-
bién representa el bien y el mal, los caminos
abiertos o cerrados, y que consiste en una
simple OTÁ o piedra no tallada por la mano
del hombre. La entrega tanto de Eshu como de
Elegbá, representa una gran responsabilidad
para el Babalawo o el Iworo que lo entrega,
pues sus OTÁ (piedras) deben estar sincro-
nizadas o armonizadas con la persona que lo
recibe, es decir, debe obligatoriamente caminar
con su Orí (Espíritu propio de cada persona).
Entregar un fundamento de este tipo con la
primera piedra que se nos ocurra, puede aca-
rrear la destrucción de un hogar, la perdida de la
prosperidad y hasta la perdida de la salud. Son
muchas las personas que he visto renegar del
camino de Ifá porque sacerdotes “ignorantes”
(en el mejor de los casos) e “inescrupulosos”
(en el peor de los casos), han entregado funda-
mentos de este tipo a personas que tenían una
trayectoria prospera en la vida y que al poco
tiempo de recibirlos, sus vidas se volvieron un
completo desastre.
En cualquier caso, Eshu no es una entidad
para ser tomada a la ligera, tampoco puede ser
considerado como malo, pues también es útil a
la hora de salvarnos de aprietos. Su naturaleza
es la de un glotón egoísta, así como también
nosotros tenemos nuestra propia naturaleza y
nuestros defectos. Para aquellos que gustan de
los libros de Paulo Cohelo, en “El Peregrino de
Compostela (Diario de un Mago)” pueden con-
seguir una similitud entre lo que Cohelo descri-
be como nuestro demonio personal y lo que la
filosofía de Ifá describe como Eshu.
Todos nacemos con un Eshu o varios Eshu
asociados a nuestras vidas, él o ellos se encar-
gan de crear las situaciones que hacen girar
los engranajes de nuestro destino, por ello es
tan importante encontrar la forma de comuni-
carse con él y más importante aún, convertirlo
en nuestro aliado. Nadie se debe arrodillar ante
Eshu pues no es Orisha ni creación de Olodu-
mare, pero ello no implica bajo ningún concepto
despreciarlo, todos aquellos Orisha que lo me-
nospreciaron o despreciaron, pagaron caro su
afrenta, entre ellos, el propio Oduduwa quien
pago con su vida en la cruz por negarse a darle
de comer a su cabeza en el santuario de Eshu
antes de venir para la tierra (2-2).
Salvo casos específicos, la forma de aten-
der a Eshu y a Elegbá es encendiéndole una
vela (ataná), soplándole aguardiente (otí), vo-
dka, o ginebra (según la bebida que se consi-
ga en cada país), un poco de agua y, humo de
tabaco ocasionalmente. Algunos acostumbran
atenderlo los lunes, si a usted le hace feliz esto
hágalo, sino, cualquier día es bueno; lo impor-
tante es que lo atienda y no lo deje tirado como
si fuera un mueble viejo.
Con respecto a la miel (oñí) que muchos
acostumbran a ponerle con frecuencia o cada
vez que se le da una ofrenda; mi opinión per-
sonal es que esto será muy bueno para Eshu
o para Elegbá (según el caso), pero no así
para nosotros pues tiende a adormecer a estas
entidades en lugar de mantenerlos despiertos
para nuestro beneficio. De un sacerdote de Ifá
bastante mayor, aprendí que a Eshu y a Elegbá
se les atiende con aguardiente (Otí) y tabaco
(ashá); únicamente se le pone miel (oñí) si es-
pecíficamente la pide a través del Oráculo del
coco, del diloggún o de Ifá.
Debemos recordar que Eshu y Elegbá son
los policías del universo están para cobrar
cuentas pendientes consigo mismo y con los
Orisha, pero que también están para ayudarnos
a vencer obstáculos en nuestro destino y que
nuestro Orí (Espíritu propio de cada persona) es
más importante que él y que los mismos Orisha,
por lo cual aunque manteniendo la humildad y
la educación al dirigirnos a ellos, debemos ser
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Ebbó Esotérico 29
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ser hechas con autoridad pues si las mismas
son justas y están contempladas en nuestro
destino, serán concedidas, de lo contrario aun-
que supliquemos o nos humillemos, no serán
concedidas. Olodumare nos dio a sus hijos un
instrumento de defensa ante Eshu, el Oráculo
de Ifá, mediante el cual siempre podemos en-
contrar la forma de tenerlo como aliado en lugar
de tenerlo como enemigo. “La ignorancia de las
leyes no excluye de su cumplimiento”.
¿Quién es Eshu?
Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha
Oddé, comúnmente denominados Los Guerre-
ros. Rige las manifestaciones de lo malévolo.
Para que se manifieste lo benévolo hay que te-
ner en cuenta el mal y tomar precauciones para
evadirlo. Es el que siempre está haciendo tram-
pas y engaña a los Orishas y hombres en las
diferentes leyendas o patakines. Su significado
es las desgracias que acaecen en nuestras vi-
das cuando no estamos en sintonía o balance
con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva po-
testad de los Babalawos, quienes lo cargan y
entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que
no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los
Babalawos lo consagran con diversos elemen-
tos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y
no va a estera.
Trabaja directamente con Orunla; es el que
lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que
se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas
se hacen acompañar por un Eshu específico.
Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu
particular. Eshu como objeto de adoración es
fabricado por los Awó ni Orunmila.
La pareja Elegguá - Eshu representa el
constante vínculo entre lo positivo y lo negativo,
porque todo cambio exige una crisis y no hay
quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está
protegido se denota la presencia de Elegguá y
cuando allí se hallan problemas es que ha en-
trado Eshu. Los occidentales confundieron a
Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es
así, si acaso podría ser con el diablo que tentó
a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que
su objetivo es lograr el caos para que se tomen
medidas para lograr el balance.
Patakies de Eshu:
Orula y su esposa deseaban tanto tener un
hijo que fueron a ver a Obatalá para pedirle que
se los concediera. Obatalá que estaba empe-
ñado en moldear al primer hombre con arcilla,
les explicó que debían tener paciencia. Pero el
matrimonio insistió. Orunla incluso le propuso
llevarse la figura que aquel estaba haciendo.
Obatalá accedió y les explicó que debían
poner las manos sobre la figura durante doce
meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse el
plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron
30 Ebbó Esotérico
Eshu. Nació hablando y con una voracidad que
comenzó a comerse todo lo que encontraba a
su paso.
Una mañana en la que como de costumbre
Orunla consultó su oráculo, este le indicó que
debía estar todo el día con el machete en la
mano. Eshu que ya se había comido todos los
animales, las plantas y hasta las piedras, pene-
tró en la casa de sus padres con la intención de
comérselos.
Eshu Bàbà Alàsé, Ki n›kàn má se omo mí
Ki n›kàn má se aya mí Ati èmi nàá Má se mi lu
ènìyàn lu mi Lànà öwó, lànà omo kàn mi o.
Eshú má se mi, omo elòmíràn ni o se. Asóro
lògo akétèpe lògbó. Olòrún máà jé ki arì ìjà
Eshú o Asé.
Elegguá es una divinidad muy importante en
el Orden de los Orisha, es el cerebro por
debajo de todas las cosas en la vida. Nada
puede pasar en la vida sin el consentimiento
de Elegguá, esa es una de las razones por
las que todos los sacrificios son dados primero
a él.
Elegguá no es el guardián de la fuerza vital
de la vida, él es la fuerza vital de la vida.
Una Historia explica que Orunmila se apro-
pió del Ori de Eshu y este ayudado por
Orunmila se hizo famoso. Cuando Eshu le
dijo que el Orí debía serle devuelto, Orunmila
le dio el Yangi. Poniéndolo fuera para que fuera
adorado. El Orisha tendría muchos enfrenta-
mientos con otros Orisha. Shangó le había plan-
teado una vez que el podría derrotar a cualquier
Orisha en la batalla y Eshu enfrentó a Shangó y
cada vez que era golpeado, Eshu se dividía en
mas partes y eventualmente se sobrepuso a los
golpes de Shangó, pero Eshu les permitió darse
cuenta de la elección en sus vidas. Recuerden,
sin confrontación Eshu no puede manifestarse
en una vida.
En el odu Osalofogbejo se narra que Eshu
era el sirviente de Oloddumare y estaba moles-
to porque últimamente, frente a su amo y señor
sentaba un personaje extraño a quien debía
servirle. Eshu por estar molesto, hacia invoca-
ciones a los malos espíritus y lo enviaba hacia el
desconocido y después se limpiaba con un hue-
vo de las iyami para no ser descubierto. Pero un
día olvido hacer esta operación y Oloddumare
lo sorprendió y le dijo: Este a quien molestas es
Abita, el representante del mal y nos sentamos
frente por frente en la misma mesa porque el
bien y el mal andan juntos y son correlativos
pues hay bien que llevan al mal y hay mal que
llevan al bien, y por desobedecerme tu Eshu,
servirás lo mismo para malo que para lo bueno.
Es por esa razón que decimos que Eshu, es él
mismo demonio.
Otra fábula yoruba narra cuando las 16 dei-
dades hacían lo indecible por hacer habitable la
tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a
Orunmila y este les dijo que faltaba la deidad
numero 17 y que solo lo lograrían si Oshún pa-
ria un varón. Después de lograr convencer a
Oshún, estuvieron días y noches haciendo ce-
remonias para que naciera el hijo varón y llenar
de mucha felicidad a la deidad de la dulzura.
Así al tiempo llegó Ashetuwa (el poder nos los
trajo) al mundo, había nacido Eshu odara. Akin-
oso, el único capaz de llevar las ofrendas y ser
bien recibidas en Orun.
Como es sabida la energía ni se crea ni se
destruye, solo se transforma, de ahí proviene tal
vez las diferentes definiciones de joven, adulto
y viejo que se le da a esta deidad. La energía es
la que produce el movimiento, la dinámica na-
tural. Eshu considerado como la tercera figura
del contexto yoruba, es la energía que utiliza las
polaridades para ejecutar las transformaciones,
así vemos que nada sin Eshu puede existir,
Eshu es la energía desplazada entre positivo y
negativo (Orishanla-Oduwa), la energía emana-
da entre el núcleo y el átomo, es a su vez la ac-
ción y la reacción, la restauración, el resultado.
Así vemos como la energía se desplaza entre
términos naturales identificables: luz-oscuridad,
seco-húmedo, amor odio, frio-calor, inhalación-
expulsión, contracción-impulso, malo-bueno,
suave-duro, atracción -repulsión-fuerza centrí-
fuga-fuerza centrípeta, etc, etc. La energía es
la que ejecuta las transiciones dinámicas de un
elemento a otro, de una dimensión a la otra, es
la transmisión del sonido del calor, del aire, del
semen a la vagina, es desarrollo, Eshu, la dei-
dad yoruba, que “abre y cierra los caminos” es
un todo.
Se dice que cada deidad, cada ser creado
tiene vida (tienen movimiento molecular activo)
tiene implícito su propio Eshu, de no tenerlo , no
existiría, es así que las deidades yorubas están
conformadas e identificadas por un número de-
terminado de yangi o piedras, así como cada
elemento natural tiene su número molecular
o atómico. A modo de ejemplo diríamos que:
Orishanla tiene 8 Otanes, Yemayá7, Shangó-6,
Oyá-9, 0shún -5, etc, etc.
Elegba, Bara, Eshu, Elegbara y muchos
nombres más con los cuales se le invoca es el
mensajero entre Oloddumare y el cerebro hu-
mano, es la idea que le fluye a los hombres en
su comunicación entre el mundo visible y el in-
visible. Eshu es la palabra, es el llamado ashe,
es el fruto del pensamiento que se traduce en
modulación con la lengua la cual representa
Oshe Tura, por lo que se dice que Eshu es el
primero que prueba, el primero que come. La
lengua se encuentra en el medio de dos man-
díbulas y cada una de estas tiene 16 dientes,
16 arriba y 16 abajo y estos a su vez represen-
tarlos dos sistemas de ifá: ajalorun(cielo-Ife)
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Ebbó Esotérico 31
y ajalaiye(tierra-oyo). Se dice que la
lengua es el portador del ashe pues
mediante la palabra es que podemos
lograr muchas cosas, como también
destruir todo.
Una persona elocuente, que ten-
ga una facilidad de palabra, buenas
ideas, buena interpretación será ad-
mirada, lograra el convencimiento y
ascenderá, mientras que otra que no
sepa lo que dice, que dice estupide-
ces, cosas incoherentes o de poco va-
lor lógico social, será echado a un lado
y se quedara en la misma posición, permane-
cerá desapercibido. Es por ende que muchos
santeros, mandan a dar un pollo a la sombra
para que el individuo brille nuevamente y no se
quede renegado; si dice que el pollo no va in-
vocado a ninguna deidad pero entendemos que
es Eshu quien la recibe.
Eshu se representa de muchísimas formas;
moldeado en barro, cemento, siempre en forma
de cabeza, lo tallan en madera; con una, dos,
tres, cuatro caras. Entre sus herramientas tiene
una especie de garrote o bate llamado OGBO
ESHU o ILARI, que significa la “iluminación de
la conciencia, es el que le da la habilidad de
transcender las restricciones físicas del tiempo
y el espacio y además ilari le habilita la función
en las cuatro dimensiones.
Para que exista una transformación de una
energía determinada se necesita a su vez otra
energía sumada o restada para obtener una
resultante acorde. Para ellos se realizan los
llamados sacrificios ebbó; donde se utilizan di-
ferentes elementos (sangre animal, plantas, mi-
nerales, etc.). Al realizar los mismos la energía
circundante de una comunidad o de un indivi-
duo en particular será alterada por la suma o la
resta de una energía inducida a su favor.
Precisamente, Eshu es denominado; Eshu
Bara Baba ebbó, Eshu es el padre de los sacrifi-
cios, es él quien comparte o lleva los sacrificios
a las diferentes deidades, si no hay sacrificios
no habrá resultados.
A Eshu le representan tres colores: blanco,
rojo y negro. Blanco por Orisanla y los orishas
fun fun, rojo por Oduduwa y los Ebora y negro
como su identidad misma. Estos tres colores
conforman día, tarde y noche, las tres razas:
blanca, mestiza y negra, el intercambio quími-
co, pues un elemento combinado con otro crea
un elemento distinto a ambos. Seria Eshu tam-
bien la suma mística 1+1=1, un hombre y una
mujer producen un niño, notando que aunque
la madre conciba mellizos, trillizos, etc. siempre
será un solo parto y dos realidades. Así también
como que dos elementos distintos combinados
darán origen a otro diferente.
También podemos decir que Eshu, es la en-
tidad que regula el karma poniendo en el cami-
32 Ebbó Esotérico
no de los seres humanos las dificultades y ten-
taciones, pero también le da la posibilidad de
que el hombre las rechace y acepte el sendero
espiritual, en lugar de las tentaciones carnales,
terrenales y materiales.
Cuando me refiero a que son los vigilantes
del astral, quiero decir, tanto del bajo astral
como del astral más elevado o etéreo, si Eshu
fuera el mal, o el diablo como muchos creen, no
se le permitiría el ingreso a la Aruanda (Lugar
donde moran los Santos)
Se dice que Eshu es quien realiza los tra-
bajos encargados a los Orishas, además de
los que se les encarga a ellos mismos. A su
vez, como cada Eshu trabaja para un Orisha
determinado, de igual modo en el “Pueblo de
Eshu”, tienen ayudantes a su cargo, formando
una perfecta organización espiritual, basada en
jerarquías (figurativamente como en el Ejercito
o la Policía), donde cada uno tiene una misión o
se encarga de un tipo de trabajo.
En primer lugar responden o están a las
órdenes de Dios, el mismo, único y verdadero
Dios del Universo y de todas las religiones del
mundo, en las que recibe diferentes nombres
pero siendo siempre una “Única Esencia”.
Es conveniente destacar que si bien Eshu
puede hacer el bien y el mal, a él no le convie-
ne hacer el mal, dado que se retrasa espiritual-
mente. En este caso destaco que no solo se
retrasa el Eshu que trabaja para mal, sino que
toda su falange o Eshu a su cargo.
Demás está decir que eso no le conviene a
nadie.
Ni al Eshu que trabaja, ni a su falange, ni a
la persona que encarga ese tipo de “trabajo”, ni
a la persona que acepta realizarlo, porque se
crean karma negativo para sí mismas al sobre-
cargar a un tercero de cosas negativas. Eshu
debe siempre trabajar para el bien, eso es lo
que ellos aconsejan estando en tierra, recalco
esto para que se entienda que el malo no es
Eshu, sino el ser humano que acumula ren-
cores o envidia en su corazón, lo que lo hace
actuar en forma vengativa, impulsiva, e inapro-
piada con sus semejantes.
Además, en algún momento Eshu se lo va
a cobrar, no se olvide que es el policía del as-
tral y el encargado de hacernos pagar todo lo
malo que pudiéramos hacer en esta vida,
como también, en caso de ser buenas
personas, de ayudarnos abriéndonos ca-
mino en los momentos difíciles.
Existe una historia de un Eshu Oscuro
que no obedecía a su amo
El jeque Mohamed ibn Rashir ibn
Sawal no podía creer lo que veían sus
ojos y escuchaban sus oídos. Su conse-
jero, un engreído nómada del desierto
sin cultura alguna, se atrevía ahora a
cuestionar su mandato. Henchido de fu-
ria, el jeque se puso en pie, pero un gesto
del hombre espigado le detuvo en seco.
- Yo tampoco haría eso, Mohamed.
Al escuchar ese trato exento de toda etique-
ta, el jeque no pudo reprimirse más.
- ¿Pero quién te has creído que eres, saban-
dija de la arena?
El consejero le miró con una sonrisa.
- Un simple consejero. Ya te dije que con-
trolaras tus arcas y a tu esposa. ¿Sabías que
en este momento mis amigos se llevan tus ri-
quezas a lo más profundo del Sahara? ¿Sabías
que mi pueblo contará leyendas de la princesa
que tuvo un vástago bastardo con un ladrón de
caravanas?
Lo que para sus primos Luminosos es si-
nónimo de aventura, para los miembros de la
Corte Oscura significa hacer lo que quieran en
el momento en que lo deseen. Estos Eshu se
pasean como nómadas pero sin ningún respe-
to a las palabras “amor” u “honor”. Entienden
el concepto de libertad como irresponsabilidad
absoluta y escaso respeto a las reglas.
Los miembros de la Corte Oscura de este
linaje son estafadores, mentirosos, chantajis-
tas y proxenetas. Piensan que cualquier cosa
que pueda ser buena para ellos, aunque cueste
perjuicios a otros, no puede ser mala. Sus deci-
siones se basan en caprichos y deseos repen-
tinos, lo que hace que sea imposible confiar en
ellos. Anarquía y egoísmo son los dos pilares
de los Eshu Oscuros.
APARIENCIA: Casi todos tienen rasgos os-
curos, de corte árabe o persa, aunque se han
introducido en prácticamente todas las culturas
existentes. Son en todo caso siempre apues-
tos, bien vestidos y van mejor perfumados.
AFINIDAD: Escena
PRIVILEGIOS y FLAQUEZAS: Los Eshu tie-
nen un sentido privilegiado del tiempo y la dis-
tancia, lo que les permite estar en el momento
adecuado en el sitio preciso. Además gozan de
una gran memoria para seguir actualizando su
repertorio de historias y canciones. No obstan-
te, en ocasiones son muy temerarios. Se arries-
gan por cualquier cosa que llame su curiosidad
o por un desafío especialmente ingenioso sin
medir en exceso las consecuencias.

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Ebbó Esotérico 33
Babalawos y Santeros Orumila aconseja

Ayudar a los desvalidos

así este no tenga para pagar

iniciado en la Ocha.
Coexisten pautas determinadas por el ca-
racol, donde se sacrifica y luego se cocina la
carne y se deposita en el cuarto de santo como
ofrenda. Además hay otra regla que manda a
depositar los animales sacrificados en diferen-
tes lugares, para darle cuenta a Echu.
Hay que tomar en consideración, que mu-
chas veces Orumila aconseja a los sacerdotes
de ifa y de la ocha, usar su propio dinero para

E
sufragar los sacrificios de las personas que de-
xiste una gran tendencia al pensar que mostradamente carecen de recursos económi-
los santeros y babalawos recomiendan
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero cos, esa acción ante los ojos de Orula y Olofin
frecuentemente sacrificios de animales es recompensada diez veces por el gesto.
“Oshún Oni”
llámese: chiva, carnero, paloma, chivo Eso es regla de santo: pero existen muchos
Especialista en el desarrollo
y pollo, porque requieren de esa carne para comer, religiosos que por desobediencia al mandato, o
del alma y despertar de la
“a costilla del consultante”. Es una irresponsabilidad por no gastar su dinero; no le prestan la ayuda
conciencia
pensar de esa forma, porque estos religiosos nunca necesaria al desvalido que va por ayuda. De tal
se atreverían a jugar con la comida de los orichas, manera que esos hermanos que violan la ética de
(Santos), debido que cualquier sacerdote tanto de la humildad y, esperan tener una buena vida en la
Ifá, como de la Ocha, sabe que recomendar más tierra, si no se sacrifican por sus prójimos, nunca
sacrificios de los ordenados, es una violación a la puede lograr las bendiciones de las deidades.
regla de adivinación y él pagará por esto antes los Tenemos que reconocer que nadie viene
ojos de Olofín. al mundo con un destino estropeado. Es irreal
Los animales utilizados en sacrificio pueden imaginar que Olofin discriminara a sus hijos, te-
tener varios destinos: Cuando son inmolado en nemos que tener presente que ninguna persona
el cuarto de santo, su sangre se la dedican a recuerda los deseos pedido en el cielo, todo el
las deidades como ofrenda, y se preparan para mundo desea tener éxito en cualquier negocio,
cocinarlos, se reparte a los presente; de la mis- pero eso depende grandemente de los sacrificios
ma forma que se hace cuando se asienta un que llegue a realizar en su paso por la tierra.

34 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 35
El legado africano en Cuba
Precursores de la Regla
de Ocha o Santería
Por: Natalia Bolívar
Universitat Autónoma de
Barcelona. Departamento
de Sociología
08193 Bellaterra
(Barcelona). Spain
A
ndrés Petit, hombre culto, inteligente,
terciario de la orden franciscana del
convento de Guanabacoa era, además,
indiobón (“jefe principal”) de Isue de
Bakokó en la Sociedad Secreta Abakuá y Padre Nki-
si17 unifica todas las manifestaciones en estos sis-
temas religiosos, tanto de origen africano como ca-
tólico por él conocidas, tratando de lograr, con esto,
el más alto grado de espiritualidad posible dentro de
la indisoluble ética de blancos y negros. Sintetizó las
Reglas de Palo en la Regla Kimbisa, y mezcló la ma-
yombería (originaria del Congo y Angola), la santería
y el espiritismo (que ya comenzaba a dejar raíces
profundas en el mundo religioso del negro), así como
los santos de la Iglesia católica. Éstos, a su vez, se
imbrican en las creencias africanas con un folklórico
surrealismo tropical, en sus leyendas o relatos, iden-
tificados con los de las vírgenes y los mártires, que
tanto conmovían la sensibilidad del pueblo creyente
de nuestra isla caribeña.
Por su parte, Lorenzo (o Ciriaco) Samá, que vi-
vió en Matanzas, había consagrado Ifá19. Cuando
se trasladó a Regla, en La Habana, conoció a dos
renombrados santeros20: Tata Gaytán y Obalufa-
dei21, quienes le exigieron que fuera asentado otra
vez. Samá, un hombre con imaginación inagotable y
36 Ebbó Esotérico
ágil de pensamiento, reflexionó sobre la dispersión
y la falta de unidad existente en los cultos yorubas.
Tomó el nombre de Obadimelli (“rey coronado dos
veces”), y se hizo inseparable de una negra de na-
ción, yoruba, llamada Latuán. De ella se dice que
fue embarcada a Cuba en la década del ochenta y
que tenía asentado a Changó, orisha que vino de
su África misteriosa y profunda para establecerse
en la idiosincrasia de nuestra nación. De este modo,
Samá y Latuán concibieron la idea de unificar en un
solo cuerpo litúrgico a las culturas yorubas, al cual
denominaron Regla de Ocha.
A principios de la presente centuria aún super-
vivían diversas instituciones que se derivaban, de
manera abierta o con variantes, de los antiguos ca-
bildos de nación. Estas instituciones, con frecuencia,
asumían la forma de sociedades de recreo, de soco-
rro mutuo, de clubes y otras, algunas veces bajo la
advocación de un santo católico.
No obstante, los cabildos se hallaban, como ta-
les, en franco proceso de decadencia o de desapa-
rición. Su carácter de sociedad de socorro mutuo o
de beneficencia, basada en el origen étnico común,
había cedido el paso a un tipo de relaciones funda-
mentadas no en la nación u origen étnico, sino en
un parentesco religioso determinado en los ritos de
iniciación de la Regla de Ocha. Así, poco a poco,
en un proceso ciertamente involutivo, ciertos cabil-
dos habaneros pasaron a ser tan sólo comparsas
en los tradicionales festejos del carnaval, mientras
que otros evolucionaron hacia la formación de casas
templos, y se establecieron, en muchos casos, en los
domicilios particulares de los propios santeros dedi-
cados al culto de las divinidades u orishas de origen
yoruba. A partir de entonces, lo habitual fue el surgi-
miento de las casas templos.
En las primeras décadas del siglo XX cubano tie-
ne lugar una persecución de corte racista contra la
población cubana de origen negro y mulato. Así, por
ejemplo, en sus notas, don Fernando Ortiz recoge,
en un manifiesto del año 1910 puesto en manos del
presidente de la República, el sentir de la “Sociedad
Santa Bárbara” -fundada en 1820- la cual pedía que
no se le persiguiera y que sus bienes no fuesen in-
cautados por las autoridades comisionadas al efecto.
Producto de la sublevación del entonces ilegal
Partido de los Independientes de Color, ocurrida en
1912 en la región oriental de Cuba y que reivindicaba
mejoras para los negros y los mulatos, se desata una
cruel represión contra negros y mestizos y se produ-
ce una vuelta al mundo subterráneo de las deidades
del panteón afrocubano, las cuales, de nuevo, se
encubrieron bajo las formas de los santos católicos.
Podemos explicar que en los mandatos presi-
denciales de la naciente República cubana, la dis-
criminación racial toma matices diferentes desde su
primer presidente, don Tomás Estrada Palma (1906);
la intervención americana implanta y hace más evi-
dente el racismo en el período 1906-1909, intentando
quitar el voto a los negros e imponiéndole a su ejérci-
to la prohibición de mezclarse con pardos o mestizos.
A continuación es nombrado presidente José Miguel
Gómez (1909-1913), el cual pertenecía a una pres-
tigiosa casa de paleros. Prosigue la discriminación
racial y por ende la represión hacia las manifestacio-
nes religiosas de origen africano en los períodos de
los presidentes García Menocal (1913-1921), Alfredo
Zayas (1921-1925), Gerardo Machado y Fulgencio
Batista en su primer mandato (1940-1944). Este úl-
timo, ferviente religioso de la Regla de Ocha y las
Reglas de Palo, tenía asentado al orisha Shangó.
Durante estos períodos se observa una proyec-
ción gubernamental, a través de sus cuerpos repre-
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Ebbó Esotérico 37
sivos, de inculpar a los negros descendientes de es-
clavos, a los criollos y a los mestizos de prácticas de
brujería, fetichismo y, en múltiples casos, de asesi-
natos, robos y violaciones, a fin de sembrar el miedo
en la población blanca del país. Todo esto aparece
registrado en los anal es de la policía de los distintos
períodos presidenciales.
De nuevo las manifestaciones religiosas de origen
africano y ya afrocubanas pasan a la clandestinidad,
y sus componentes, no ya sólo negros, sino también
mestizos y blancos, la practican a puertas cerradas
para no ser tildados de oscurantistas y brujeros.
No es hasta 1940 que se promulga una nueva
constitución de la República, la cual crea un clima
favorable a la práctica de las religiones afrocubanas
en el marco de las libertades civiles. No obstante, se
dice que incluso en el período anterior a 1940, al-
gunos presidentes de la recién instaurada República
fueron iniciados en los cultos de la santería y ejercían el vaticinio de los oddunes que regirán el
su influencia sobre la población creyente humilde con año. Entre las casas de babalawos más
fines electorales. Paralelamente, la Regla de Ocha, antiguas se instituye la asociación de los
en ese momento patrimonio de negros africanos, de Hijos de San Francisco, que agrupaba
mulatos y de sus descendientes, vio nacer un interés a importantes babalawos con vistas a
por ella en los sectores blancos de la población, so- mantener en activo la liturgia y el desa-
bre todo en las capas más humildes, las cuales co- rrollo religioso en una armonía.
menzaron a incorporarse a sus cultos de una forma En el período 1952-1958, bajo la
desprejuiciada. dictadura de Fulgencio Batista, la reli-
En esta época alcanza especial relieve el hecho giosidad popular aflora como alivio ante
religioso conocido como “paralelismo”, el cual con- tensiones políticas y sociales. Se dice
sidera que distintos sistemas religiosos son compa- también, como elemento a considerar,
tibles. que el propio Batista y algunos de sus
Así, el creyente puede “acercarse más a la divini- seguidores practicaban estos cultos.
dad” practicando simultáneamente el catolicismo, el Como dato curioso que ofrecemos al
son grandes conocedores de las propiedades medi-
espiritismo, la Regla de Ocha, la Regla de Palo y los lector, podemos decir que el presidente Batista, reli-
cinales de la naturaleza. Aunque en años anteriores
preceptos religiosos de la Sociedad Secreta Abakuá. gioso al fin, seguía las recomendaciones de las letras
eran objeto de burlas y de persecuciones, comien-
Este entrecruzamiento de elementos ha dado lu- o vaticinios del año sobre la situación económica, po-
zan, a partir de 1940, a ganar prestigio y a borrar o,
gar a diversas expresiones de religiosidad popular lítica, ambiental y social del país, según lo marcara el
mejor dicho, a limpiar las consecuencias de la mala
o de cultos llamados sincréticos. De este modo, el sistema adivinatorio de Ifá.
propaganda realizada por racistas sin escrúpulos.
practicante cree poseer diversas “vías” para obtener En 1957, la letra oddún que sale (en el sistema
Ésta es una de las manifestaciones religiosas que
en su favor la intercesión de la divinidad. adivinatorio de Ifá) viene hablando directamente
más ha influenciado en la música cubana.
El clima político propiciado por la Constitución de con el jefe de Estado, Fulgencio Batista. Estas le-
También en este período aflora en los puertos
1940 favoreció el afloramiento de los cultos de origen tras soddún se interpretan por medio de historias
de La Habana, Matanzas y Cárdenas, sindicatos de
yoruba y permitió, en cierta medida, los contactos en- llamadas pattakies. Contaban que Changó iba a
uniones indisolubles: la Sociedad Secreta Abakuá,
tre los asiduos a las distintas casas templos, más o ser víctima de una encerrona en su castillo, pero al
compuesta por esclavos del Calabar al sureste de
menos de forma incidental. ser avisado construyó una puerta secreta por la que
Nigeria, que ya se venían nucleando en los cabildos
Esta situación se mantuvo hasta la década de los logró escapar. Ni corto ni perezoso Batista mandó
extramuros hacia el siglo XVII.
años cincuenta, época en que también comienzan construir una puerta secreta que daba a las escale-
Este fenómeno de una sociedad constituida por
a manifestarse criterios divergentes en cuanto a la ras de servicio, las cuales conducían a la azotea del
hombres probados en todas las circunstancia de la
aceptación de la membresía en la Regla de Ocha. palacio presidencial, y otra, en su residencia particu-
vida, le permite la entrada al hombre blanco a mitad
Esto, en cierta medida, debilitó los lazos que la vin- lar. El 13 de marzo de ese mismo año los miembros
del siglo XIX, buscando con ello la preservación de
culaban a los sacerdotes de Ifá. Las Reglas de Palo, de la organización del Directorio Revolucionario ata-
este complejo ritual que es un fenómeno netamente
conocidas por mayombe y traídas por esclavos pro- caron la mansión presidencial, donde murieron estu-
cubano, ya que no se conserva en ningún otro país
cedentes del Congo y Angola, eran y son practicadas diantes y policías. Pero Batista escapó por la puerta
de Latinoamérica.
en grupos pequeños que nacen de un fundamento, secreta. Los estudiantes, que tenían el mapa interior
Esta sociedad perseguida, y vetada hasta nues-
el cual contiene la cosmogonía de cuanto vibra en del palacio, no sabían de esta construcción. A partir
tros tiempos, tiene una ética tan estricta como los
la naturaleza. Sus miembros, por ser selectivos sus del triunfo de la Revolución comienzan a producirse
principios o estatutos del Partido Comunista de nues-
progenitores, tenían y tienen pocos adeptos; sin em- en La Habana movimientos internos y externos de
tra revolución.
bargo, en el período de la República, gana populari- población. Determinados religiosos establecen sus
Otros rasgos característicos del período 1902-
dad por su misticismo y por sus curaciones a base de casas de santo en Estados Unidos y toman la cultura
1958 son el establecimiento, a través de las grandes
hierbas y palos. Sus sacerdotes, llamados paleros, religiosa de los emigrados residentes allá.
casas de babalawos, del control de las tiradas para

38 Ebbó Esotérico
IYAMI OSHOORONGA
Iboru iboya Oluwo Israel Salazar Sánchez aquí dejo algo del
culto de las iyami y el por qué no se puede entregar, y eso nace
Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.
Se cree que este es el mundo de Oloddumare,
que el Creador del mundo es bueno y que él quiere
porque llegaron a la tierra en oshe sa y osa meyi, también se que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tan-
dice que los únicos que pueden controlar a las íyamis son los to, si existen elementos evidentes de maldad, deben
existir igualmente algunos factores responsables de
ogbonis.

I
yami Oshooronga es la reina del culto de la
hechicería. Sus seguidores son los brujos y
brujas, los cuales pueden ser blancos, rojos y
negros, que pueden ser buenos, malos o regu-
lares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y
son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios
de la Noche, Ancianos de la Noche.
Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis ma-
dres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de
pájaros. En la región de Benin se le conoce a Iyami
este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme
de la vida. Así se introduce la brujería para explicar
las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica
surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no
marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay in-
fecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles
accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los
negocios, en los estudios y otras actividades, los afri-
canos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones
que de otra manera hubieran resultado difíciles de
explicar, encuentran una sencilla justificación.
Los Yorubas tienen la creencia de que las brujas
poseen unos pájaros que producen un chillido pecu-
liar cuando vuelan en medio de la noche en su tra-
yectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos
que se hallan fuera de sus casas o los que todavía
están despiertos dentro de estas, generalmente se
dirigen al pájaro diciendo: 
A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de
wara eni, ¡Onaire! 
“Uno no puede decretar que las cazadoras de
Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas
no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!”
Esta es una forma de rogar a las brujas que no
le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente de-
muestra que la gente cree que las brujas son seres
terribles y que constituyen una fuente de temor para
los humanos. Al igual que los cazadores salen en ex-
pediciones, las brujas salen en misión de búsqueda
de seres humanos a quienes poder destruir, por eso
dicen.
Aje ke lanaa
Orno ku lonii;
Ta nio sai mo pe
Aje ana lo pa omo je

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Ebbó Esotérico 39
 El pájaro de la bruja chilló anoche;
el niño muere hoy;
¿Quién no sabe que
fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?
El estudio de la deidad Iyamí Oshooronga a través
de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permi-
tirá conocer con más profundidad que es en realidad
el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la
forma en que los seres humanos podemos librarnos
de su influencia.
Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que
puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/
Tierra.
El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá
a las brujas, fue tomado contra la destrucción injusti-
ficada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué
las brujas no tienen poder para destruir a los verda-
deros hijos de Oloddumare, así como también a los
seguidores devotos de Orúnmila.
El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos
no matan a nadie a no ser que la persona se haya
opuesto al juramento prestado entre Orishanlá,
Orúnmila y los hechiceros (brujos).
Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hom-
bre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres
distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el
Todopoderoso.
Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros
(brujos) eran más considerados que los mortales pro-
40 Ebbó Esotérico
fanos. Fueron los seres humanos quienes primero
los ofendieron matándole a su único hijo.
Resulta que la bruja, lyamí Oshooronga, y la pro-
fana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al
mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras
que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al
único mercado disponible en aquel tiempo, llamado
Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado
en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes
del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en
común.
Como la profana iba para el mercado, le pidió a
Iyamí Oshooronga que les cuidara a sus diez hijos
durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de
la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno
de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al
mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su
único hijo en tanto estaba ausente.
Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez
muchachos de la profana se interesaron en matar un
pájaro para comer. Ogbori les dijo a sus muchachos
que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a
los matorrales a cazar pájaros para que los comieran,
pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.
Mientras su madre estuvo en los matorrales, los
diez muchachos se confabularon, mataron al único
hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según
los diez muchachos de Ogbori estaban matando al
hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última
le dio la señal de que las cosas por la casa no iba
bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado
y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo
había sido asesinado.
Comprensiblemente, estaba molesta porque
cuando su hermana fue al mercado, ella se esme-
ró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un
rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al
mercado, su hermana no pudo cuidar de su único
hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas
y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que llegaron al
mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en
medio del bosque porque no deseaba ser molesta-
do por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la
bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué esta-
ba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su
hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su
madre fuera capaz de detenerlos.
Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel mo-
mento en adelante, ellos debían alimentarse de los
muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que,
con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a
los muchachos de la profana, uno a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la
destrucción de todos los muchachos de la profana.
Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les pre-
guntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la
matanza de los niños de los mortales profanos.
Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de
(Etutu) el ofrecimiento a la noche, el cual lleva un
conejo, huevos, buena cantidad
de aceite y otros artículos comes-
tibles.
Como Eshu, no podemos an-
tagonizar a las brujas sin el carác-
ter adecuado. Solo tratamos de
saber a través de la adivinación
(consulta) qué es lo que podemos
ofrecerle para procurar su apoyo
en él y el momento en que les son
entregados los elementos que
piden en sacrificio, en muchas
ocasiones se despegan de la
espalda de uno. Aquellos que no
entienden este aspecto de la exis-
tencia humana, son los que caen
fácilmente víctimas de la brujería.
Oloddumare mismo proclamó
que el suelo (Otá Olé), debía ser
la única fuerza que destruiría a
cualquier bruja o divinidad que
trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este
decreto fue proclamado cuando una poderosa docto-
ra bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun
fue comprometida en la destrucción de las divinida-
des terrenales como consecuencia de su comporta-
miento malvado en la Tierra.
También vemos que el poder ejercido por los An-
cianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en
el momento en que Oloddumare vivía libre y física-
mente con las divinidades. A las brujas les fue dado
el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez
que Oloddumare estaba tomando su baño, exacta-
mente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver
a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la
única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la
divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddu-
mare había tomado su baño, después de lo cual el
gallo cantaba por primera vez en la mañana.
Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la
creación sin esperanzas a merced de los Ancianos
de la Noche.
A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará
cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos
protegiéramos contra los poderes de la brujería.
Había una hermosa muchacha en el palacio de
Oloddumare, que se encontraba preparada para ca-
sarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesa-
dos en la muchacha. Oloddumare convino entregar
a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador
que probara ser digno de su mano. La prueba a ser
ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano
de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca di-
vina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.
Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar
la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al ñame.
Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente
eliminó su candidatura.
Ozain fue el próximo en probar su suerte. El fina-
lizó también con la misma experiencia.
Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él
no se movió directamente a la finca. Decidió conocer
por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué
hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante
la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo
supiera, Oloddumare había designado a los Ancia-
nos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta
razón, ellos eran los responsables de la conjura de
que los ñames desarraigados se partieran
Le fue dicho que los agasajara con rapuzo de ju-
días, pan de maíz frío y todos los artículos de natura-
leza comestibles, y un conejo grande, y depositara el
agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él
ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos
los custodios de la finca divina celebraron la comida.
En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el
cual las brujas enviaban a alguien para decirle que
no fuera a la finca al siguiente día.
Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las bru-
jas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de
suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento
solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que
se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la fin-
ca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a
Oloddumare, quien al instante le entregó la mucha-
cha en matrimonio.
A través de la investigación, se ha llegado a des-
cubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogóni-
ca, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y
Dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos
llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en
poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede
someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos
de todas las demás divinidades que dejen de darles
su debida consideración.
Esta investigación también demuestra que no
son tan malos como en muchas ocasiones los pin-
tan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales
y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y
malévolos.
Probablemente, ellos dirigen
el más justo sistema de justicia.
Ellos no condenan sin prueba
justa y acertada. Si alguien se les
acerca con una acusación contra
cualquiera, considerarán todas las
partes antes de tomar una deci-
sión.
Los oddus Oché Osá y Osá
Meyi, nos dicen cómo las brujas
llegaron al mundo y cómo domina-
ron a todas las divinidades.
Veremos también a partir del
oddu Ogbe Irosun cómo los hom-
bres de líe una vez decidieron
antagonizar con las brujas, como
resultado de lo cual las brujas se
retiraron al pueblo de llu Omuo o
Ilu Eleye en las afueras de Ife.
Desde su nueva residencia, las
brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habi-
tantes uno a uno. Después que Ife había perdido a
muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron
librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las
tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron
con vida. Todas las otras divinidades fueron contac-
tadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos
fueron neutralizados por la habilidad superior de las
brujas de Omuo.
Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante
adivinación pública para ser el único capaz de com-
prometerse con las mujeres. Tan pronto como fue
contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios ne-
cesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tro-
pa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó
de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una
larga procesión de hombres y mujeres esplendoro-
samente vestidos bailando en el pueblo con música
melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de
retornar a casa en Ife.
Después que ellos conocieron lo que estaba su-
cediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconci-
liación general y júbilo.
Otra vez, este incidente ilustra claramente que no
es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de
la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La
forma más fácil de tratar con ellas es a través del
apaciguamiento.
Orúnmila no resuelve ningún problema valién-
dose de la confrontación a no ser que todos los
medios de conciliación hayan fallado. No obstan-
te, en ocasiones él acude por auxilio a las divini-
dades más agresivas para que les hagan traba-
jos sucios. Él es una divinidad muy paciente. El
plantea que solo puede reaccionar después de ser
ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma
a él por lo menos tres años para sentirse ofendido
después de darle al ofensor amplia oportunidad
para el arrepentimiento.
Ebbó Esotérico 41
 Aniuska Maria Aquino Bonilla
Nueva Pinaldera tiene Venezuela y el mundo
E
F Por: Víctor Moya
l pasado mes de Julio recibió Pinal-
do la iyalosha Aniuska María Aquino
Bonilla “Obba Afefe Iya”. Ella es una
gran religiosa y tiene nueve años de
Osha y muchísimos ahijados consagrados. La
empuñadura sagrada la recibió de las manos de
los reconocidísimos sacerdotes Darwin Bello omo
Elegguá “Eshu Aye” y Oyugbon y Obba Ronald
42 Ebbó Esotérico
Moreno ala Aggayú “Obba Ara Dina”, un religioso
que está recorriendo el mundo, poniendo nuestra
cultura en alto, hoy por hoy está activo en Panamá
haciendo religión, y el padrino de nuestra amiga
Darwin ahijado de Ronald el Aggayú.
La ceremonia fue dirigida por Ronald Moreno
ala Aggayú “Obba Ara Dina”. Hay que destacar la
excelencia y el manejo de la sabiduría como este
maestro rigió todo el ceremonial para la entrega
de este cuchillo. Además tenemos que mencionar
que dicha ceremonia se realizó en las instalacio-
nes de una linda quinta en Vargas. En este ce-
remonial trabajaron varios sacerdotes con cariño
y mística para sacar esta entrega adelante como
debe ser, quienes pusieron su granito de arena
para la construcción de este nuevo cuchillo.
Esperamos que sin duda su ángel de la guarda
en compañía de todos los Orishas bendiga a esta
querida hermana. Tenemos que mencionar que
un día después, es decir el día del medio Anius-
ka María Aquino Bonilla “Obba Afefe Iya” le rindió
moforibale a estos dos orishas Elegguá Y Agga-
yú con un tambor doble, donde botó la casa por
la ventana. Allí repicaron los tambores batá y los
Caballos Anderzon Millán “Eshu Okan Tola”, Ro-
nald Moreno “Obba Ara Dina”, Darwin Bello “Eshu
Aye”, Harrison Romero “Baba Adde Aye”, bajaron
sus respectivos orishas, quienes estuvieron muy
aplicados y con un gran larishe para los presentes.
Después del bembé religioso empezó la rumba
con mariachi y carotas, se pendió el agasajo que
duró toda la noche, excelente y maravilloso quedo
todo.
Ebbó Esotérico 43
 El trono lo realizo Yemirson Yá-
nez, quien se inspiró en un motivo
chino con todos sus adimuses flores
y frutas. Tenemos que mencionar
que la nueva pinaldera es hija de la
muy bella y querida iyalosha Ninoska
Bonilla Oni Yemayá “Ashe Bi Omi”,
quien es una madrina lawa lawa con
mucho conocimiento. Allí también la
hermana de Aniuska se hizo presen-
te, Alejandra Romero omo Elegguá
“Eshe Guere”, además de sus hi-
jos Darwin Daniel Bello oni Yema-
44 Ebbó Esotérico
yá “Oni Asiyambi”, Demir Eduardo
Sánchez Balo Oggún “Oggún Iya
Yumi”. Invitados Especiales: Ysis
Marcano “Shangó Alubata”, Roger
Rada “Obba Yoko”. Agradecimiento
Especial a todos sus ahijados. Todo
quedó excelente gracias a Kenny
González “Omi Odde” y a Yanwaldo
Nieves.
Mil bendiciones y que suenen los
cristales...
Ebbó Esotérico 45
Retumbaron los Tambores Aña en la Ciudad Capital

Los ahijados del Olowo Siguáyu

Carlos Mujica Omo Oddun “Iwori Bosaso”

R
FF Por Víctor Moya.
ecientemente el sacerdote Luis calde-
rón omo odun “Oshe Tura” le rindió ho-
nores a su padrino Carlos Mujica Omo
oddun “Iwori Bosaso”. Con un tambor a
sus orishas, Orula, Eleggua y Shango, junto a nues-
tro hermano compartieron los ahijados y familiares
de Carlos.
La celebración se realizó en en la bella re-
sidencia de Luis Calderón y estuvo organizada
por el equipo de los Oloshas  y Awoses, Jesús
ramón cabrera omo odun “Irete Unfa”, Rocny
Mijares “Oyekun Tesia”, Javier Alegría “Irete
Sukancola”, Maikol Gomes “Osa Ofun”, Mar-
tin Vargas “Otura Niko”, Jasmir Mayora “Obba
Dele”, Karoline Mujica “Oddun Bi” Jessica Re-
quena “Obba Latiku” Elio Daniel Peláez “Shan-
gó Ladde”, (cubano) y Julio Martínez “Oddun
46 Ebbó Esotérico
Anla”.estuvieron a cargo del menú que hizo deleite de los asistentes y la organiza-
ción del magno evento.
Fue una fiesta por todo lo alto.  La alegría del anfitrión “Iwori Bosaso” llenaba todo
el ambiente, a esta celebración asistieron  lagwas de varias casas religiosas que
hacen vida en todo el país.
En unas breves palabras que sostuvimos con Carlos Mujica Omo oddun “Iwori
Bosaso”, dijo que quería agradecer públicamente a sus ahijados por tan grandiosa
celebración para sus orishas y aprovecho de mandar a través de esta revista un
reconocimiento especial a sus padrinos y ahijados - “quienes siempre me han pre-
miado con su cariño y respeto” -.
Luis calderón omo odun “Oshe Tura” comento a Ebbó Esotérico: .-“Me siento muy
contento con esta fiesta que les estamos realizando a mi padrino Carlos, debido que
él es un hombre lleno de sabiduría y nos ha sabido educar religiosamente y quiero
agradecerle a mi Orula por todas sus bendiciones.  En verdad, Orunmila, me quiere
de corazón y me ha premiado con ahijados y ahijadas maravillosos”.- Culmina dicien-
do que solo le pide a Oloddumare lo siga bendiciendo y llenándolo de sabiduría para
seguir compartiendo esas enseñanzas con su familia religiosa.
 Desde esta Revista felicitamos y pedimos a Orisha que los favorezca con salud,
prosperidad y alegrías.
Ebbó Esotérico 47
 Erika María José Lozada Travieso
Dió un Tambor a la Oshún de su Madrina

E
FF Por: Víctor Moya
l pasado mes en las instalaciones del salón de fiesta de
unas de las residencias en Montalbán, la Joven y bella
Erika María José Lozada Travieso, le rindió moforibale a
la Oshún de su madrina María Alejandra González Os-
pino “Ibu Okan Niwe” con un tambor y un violín interpretado por la
reina Lisbeth Soto.
La dueña de la dulzura y el amor Oshún, recibió este lindo
agrado de la manera más hermosa, debido que el día del Itá
le habló lindo a Erika y a su madrina. Mil bendiciones para
estas dos damas. Para la alegría de muchos y el rencor de

48 Ebbó Esotérico
otros, nuestra hermana María Alejandra Gon-
zález Ospino “Ibu Okan Niwe” nunca escatima
en cuanto a los santos se refiere. Cabe desta-
car que para esta gran celebración ella realizó
un trono majestuoso, con muchas frutas, flores
y otras variantes. Además de una gran mesa
de dulces. De los muchos tronos que hemos
visto este estaba espectacular.
En esta fiesta no se escatimó en nada, había
de todo. Allí se dejaron escuchar los repiques
del tambor. Nuestra hermana Alejandra en ese
lugar le dio una sorpresa a su ahijada, debido
que la niña estaba de cumpleaños, Pasada las
4 de la tarde arrancó el Bembé y los invitados a
la reunión salieron a la pista de baile a rendirle
moforibale a las deidades.
Tremendo tambor, la decoración excepcio-
nal, amigos, ahijados y conocidos se dieron
Ebbó Esotérico 49
 cita en tan magno evento, la reina del rio se
manifestó, patrona de nuestra amada tierra de
Cuba.
María Alejandra González Ospino “Ibu Okan
Niwe” agradeció a sus hermanos y amigos por
esta gran celebración. Esta hija de la Iyalorde
se ha caracterizado por el estudio de nuestra
religión. En un breve momento pudimos conver-
sar con María y ella me señaló que agradece
la presencia de todos los presentes, y le daba
gracias a Oshún por esta linda ahijada que le
mandó.

50 Ebbó Esotérico
Ana “Ibu Oddara”
Celebró Díez años de Osha
FF Por Víctor Moya

R
ecientemente, la prestigiosa sacerdotisa Ana “Ibu Odda-
ra”, cumplió un diez años de Yoko Osha. Ella es ahijada
del maestro Orihaté Danis Rangel “Oba Oke”, además
nuestra hermana nos indicó  que Zuly de Becker “Adde
Osha”  su señora madre consagro Shangó, y era preciso su presen-
tación al tambor.
En la residencia del maestro Danis Rangel, se realizó esta esta ce-
lebración allí junto a sus ahijados, familiares, y amigos compartieron
un día muy especial y celebraron este oddun mas de nuestra amiga.
Allí los presentes degustaron de una suculenta cena preparada deli-
cadamente por la cumpleañera. Se dio Doble tambor de fundamento
para su Oshún y para la Yemayá.
La anfitriona de la fiesta  Ana “Ibu Oddara”, dijo  “Me siento muy
feliz porque Oshún, ha llenado mi vida de satisfacciones, desde el
día que me consagré he visto los cambios, mi desarrollo espiritual
ha sido inmenso”. Recalcó además: “Hago un llamado de reflexión
a todos los religiosos para la unión y respetar las reglas de nuestra
bella cultura.
A todos los creyentes les recomiendo tener mucha fe en la reli-
gión, apegarse a los santos, debido a que son ellos los que dan todo”
finalmente agregó Ana “Ibu Oddara”,  que estaba feliz con su madre
Oshún,  por la prosperidad que ha tenido. Además le da las gracias a
sus familiares y a todos los acompañantes en tan importante celebra-
ción para ella. Felicitaciones desde la Revista Ebbó Esotérico.

Ebbó Esotérico 51
Dos nuevas lazareras
tiene Venezuela
R
FF Por Víctor Moya
ecientemente en la prestigiosa casa
de santo del gran maestro de nuestra
religión y él Iworo mayor de nuestro
país, Pedro García Lomi Lomi “ El
Zaguero “ Ahijado de Pabla Bolaños “Oloshunde”,
el Obba Oriaté más importante del país, recibie-
ron Lázaro, dos Iyalosha quienes forman parte de
nuestra sociedad religiosas, ellas son las esposa
e hija de nuestro hermano y amigo Carlos Shan-
gó “Omo Aina” quien desde hace ya algún tiempo
se viene destacando como Oriaté en la ciudad de
Panana.
Hay que destacar que la esposa de Carlos
“Omo Aina” la señora Milagros Cabriles “Oyá Addé
Irawo”, viajo desde Panamá para recibir en casa
del maestro “Lomi Lomi” esta importante deidad y
Carol “Oloyadde”. Hija de nuestro hermano quien
también recibió este tremendo poder lo hizo con un
embarazo de 8 meses. Recibir a Azojuano, es muy
importante para todos los religiosos de nuestra cul-
tura Osha e Ifá, por consiguiente no son muchos
los que logramos recibirlo, requiere sacrificio eco-
nómico para lograr este paso tan importante.
Un nutrido grupo de lazareros se dieron cita en
casa de su padrino Pedro, para ayudar a la cons-
trucción de esta entrega de Azojuano, para que
venga a la vida de sus hijas a darle salud, vida
y prosperidad recordemos que los Alagbas dicen
que este santo representa las epidemias y enfer-
medades contagiosas. Porque es el espíritu donde
se puede incubar lo bueno y lo malo en la infancia

52 Ebbó Esotérico
o en la vejez.
Bajo la estricta dirección del
maestro Pedro Zaguero, se rea-
lizaron los ceremoniales para la
entrega de este santo a nuestras
hermanas Milagros Cabriles “Oyá
Addé Irawo” y Carol “Oloyadde”.
quienes agradecieron a todos los
presentes y, a sus padrinos por
la dedicación y el empeño que
pusieron en la formación de esta
deidad. Cabe destacar la facilidad
y el dominio que tiene el señor
Pedro, para dirigir este tipo de
ceremonia que es muy delicada.
Mil bendiciones y felicitaciones a
estas nueva lazareras que tienen
Venezuela.

Ebbó Esotérico 53
Nuevas Pinalderas:
reciben su empuñadura
sagrada en casa
de Pedro Zaguero
E
FF Por: Víctor Moya.
l pasado mes de Agosto, recibieron Pinaldo las Iyaloshas
Milagros Cabriles “Oyá Addé Irawo”. Y Carol “Oloyadde”
de las manos de la reconocidísima sacerdotisa Caruska
“Oshún Coladde. Hermana del gran maestro Pedro Za-

guero y las oyugbonas de estas entrega de em-

puñaduras fueron la sacerdote lawa lawa Héctor
“Ogun Okan”, y Oggún Lami. Religioso de amplio
conocimiento y abnegada dedicación en nuestra
religión.
La ceremonia fue dirigida por Pedro García
Lomi Lomi “ El Zaguero “ hay que destacar la ex-
celencia y el manejo de la sabiduría como este
maestro dirigió todo el ceremonial para la entrega
de estos cuchillos. Además tenemos que mencio-
nar que dicha ceremonia se realizó en la casa del
mencionado sacerdote. La ceremonia se llevó a
cabo en unión familiar. En este ceremonial traba-
jaron varios sacerdotes con cariño y mística para
sacar esta entrega adelante como debe ser.
Los pinalderos levantados para la ceremonia
fueron:
Lourdes Romero “Omi Ake” Rosa Muñoz “Ewin
Leti”. Esmeralda Núñez “ Eshu Irole”, Anais Matos

54 Ebbó Esotérico
“ Iya Ibu Aña”, Isabel Sosa “Ewin Ala”, Johansson
Ramírez “Oya Gadde”, Wilfredo Díaz “Omi Sede”,
Lenin sosa “okun dake” Jerica patiño “omi adde”,
Jeriko patiño “okoton dola”. Jahurilis Patiño “Eni
Ozun”. Humberto Patiño “Omi Okan”, Mario Bello
“Odde Iba” y Emiliano Torrealba “ Alafeti Oya”
Lo más importante fue el amor de cada uno
de estos sacerdotes, que pusieron un granito de
arena para la consagración de estas dos empuña-
duras sagradas. Esperamos que sin duda que Os-
hún en compañía de todos los Orishas, les traigan
a estas dos iyaloshas, paz sabiduría y humildad.
Que suenen los cristales..
Ebbó Esotérico 55
 Honores a Elegguá y Yemayá con un tambor doble
Plante de Mano de Orula en Casa
de Awo Nelson González “Otura Tiyu”
FF Por Víctor Moya
R
ecientemente el Awo Nelson
González “Otura Tiyu”, realizó
una intensa jornada religiosa en
su residencia del estado Var-
gas, allí se reunió con varios sacerdotes de
nuestra Cultura Yoruba, entre Babalawos y
Babalosha e Iyaloshas, quienes prepararon un
plante de mano de Orula y además se realizó
un tambor doble en honor Eleggua y Yemayá.
56 Ebbó Esotérico
El pasado mes la sacerdotisa Sheila
Ledezma “Okan Deniye” le rindió honores
a sus madrinas Indira Olavarrieta Eshu
Ladde y Camila también cumplió con
el aña de su madrina Hilda Iriarte Okun
Ladde, Eshu Osikan y con Hilda Iriarte
Okun Ladde, con un tambor doble en ho-
nores a Elegguá y Yemayá, cabe destacar
que con este tambor la religiosa, Deniye
cumple con los parámetros establecidos
en nuestra religión, como es tocarle a sus
mayores en nuestra religión normas estable-
cidas en el cabildo de San José 80 en la Ha-
bana, Cuba.
Así mismo el Awo Nelson González “Otura
Tiyu”, ahijado de nuestro hermano y amigo
Gustavo Castañeda Irete Anza, realizó un
plante de mano de Orula en compañía de
los babalawos, Irete Meji, Hans Fernández,
Gustavo Ogbe Wale, y el awo Irete Kutan, los
nuevos iniciados fueron Gerlis Rujano, Antoni
Liendo, Evil Liendo, Luis Amitazarobic, Kelly
Gracias. Deiverlis Núñez, Wuilans López,
Carlos Marcano, Francisco Freites. Con la
ayuda de las muy hermosas damas Shei-
la Ledezma, Hilda Iriarte y sus dos grandes
colaboradores Yordi Rodríguez y Wuilliams
Olavarrieta.
Hay que destacar que esta reunión espiri-
Ebbó Esotérico 57
tual, se llevaron bajo los estrictos parámetros,
de nuestra religión y apegado bajo nuestro
código de ética, además el tambor doble que
se realizó fue maravilloso, allí no faltó nada,
nuestros hermanos se botaron y el agasajo
fue por todo lo alto.

Finalmente nos dijo

nuestro hermano
Awo Nelson Gonzales
“Otira Tiyu”, que él y
su familias, se unen al
duelo que embarga a
la familia del babalawo
Otrupo Kete, quien
partió al mundo de
la verdad paz a sus
restos.

58 Ebbó Esotérico
 CURSO DE SANTERÍA
Capacitación de Iworos
PRIMER NIVEL – PREPARACIÓN DEL CUARTO DE SANTO
DICTADO POR: RICARDO QUERALES OBBA ORIATÉ BABA AFOLABBI - 23 AÑOS DE SANTO.

1er
Nivel PREPARACIÓN DEL c i ó n en
CUARTO DE SANTO
za c

li

ar
Moyugba y rezos a los santos.
Como dar coco a los santos y significado de la caída.
Como preguntar si las piedras son otanes de osha. e spe cia

aco e s
Colocación de los collares de fundamentos a un Aleyo.
Importancia de recibir mano de Orula.
Responsabilidad del padrino y oyugbon cuando se corona un santo.
Registro de entrada: quienes lo hacen y su importancia.
Misa espiritual y su importancia para el iyawó.

l
Víspera de los santos guerreros sus implementos.
Víspera de un Shangó y Oshún.
Preparación de Egun el día de la víspera.
Ebbó de entrada.
Animales de la víspera de un santo.
Que se debe llevar al río cuando son santos guerreros.
Que debe hacer el padrino y el oyugbon cuando se llega al río.
El oshinshin y su significado.
Rogación sencilla de cabeza.
Como y con que se le ruega la cabeza al iyawó el día de la víspera.
Como se hace el machuquillo.
El número que identifica a cada santo. 2do
Día del medio y la responsabilidad del padrino y el oyugbon ese día. Nivel PREPARACIÓN DEL
Que se hace el 6to día y la responsabilidad del padrino y el oyugbon ese día. CUARTO DE SANTO
Organización de la salida del iyawó del cuarto de santo.
El 7mo día y la responsabilidad del padrino y el oyugbon ese día.
Elaboración de los osun de los santos fundamentales. Todos los cantos del cuarto de santo.
Desde Egun hasta la parada.
CUPOS S
O
LIMITAD Duración: cuatro semanas 3er
Nivel CURSO DE
Horario de clases: lunes a jueves 5:00pm a 6:30pm. DILOGUN

INFORMACION: 0412-7298002 / 0414-2882192 / 0212-4814872 Pasos a seguir para consultar a una persona.
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Como pedir la mano de acuerdo el signo que salga.
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de lotería el Canal, Templo Olorun Lo que significa y representa cada signo.

Ebbó Esotérico 59
Margla Briceño “Oshún Adde Otonowá”
Retumbó a Caracas con un tambor
y 12 montadores

E
FF Por: Omo Baba
l pasado domingo 20 de agosto, la
Iyalosha y Ayagba Margla Briceño
“Oshún Adde Otonowá”, le rindió
moforibale a su ángel de la guar-
da con un tambor en su residencia. Hay que
destacar que a ese lugar se dieron cita un gran
número de religiosos entres babalawos, Iworos,
espiritistas y aleyos. Además como nunca ba-
jaron 12 deidades a la tierra en sus diferentes
montadores. Tenemos que decir que nuestra
hermana es esposa del maestro y abuelo de
nuestro editor Víctor Moya, el gran Oyá Tiyoko.
Kevin Pérez nos dijo que se sentía muy
emocionado, debido que su esposa y alumna
es una persona muy responsable y ha cumpli-
do con su sacerdocio al pie de la letra. Además
siempre está pendiente de todo lo concerniente
a la Osha y es una gran ayagba muy adelanta-
da, a la cual él le entregó la navaja y ha raspa-
do a muchos religiosos.
Cabe señalar que esta fiesta “fue muy ex-
quisita”, los repiques del tambor Ibu Aya Otito
despertaron la alegría de los presentes, quie-
nes disfrutaron hasta más no poder, he hicieron
la llamada y empezaron a bajar las deidades.
Margla Briceño “Oshún Adde Otonowá”, nos
dijo “Mira me siento muy contenta con esta fies-
ta que le estoy haciendo a mí ángel de la guar-

60 Ebbó Esotérico
Ebbó Esotérico 61
da, es mi décimo año de santo y quise agrade-
cerle a Oshún todas sus bendiciones, y favores
concedidos, además me dijo te amo”.
Puntualizó además su esposo Kevin Pérez,
que él está muy agradecido con los santos y
además que ha visto el crecimiento espiritual de
su señora, y además ellos son una familia muy
unida. Solo le pide a Oloddumare los sigan ben-
diciendo y llenándolos de sabiduría, para seguir
compartiendo esas enseñanzas con su familia
santoral y su bella hija que es una personita
muy bella y es hija de los dioses de la blancura.
Desde esta revista felicitamos y pedimos a
los Orishas les brinde felicidad a esta familia
religiosa.
62 Ebbó Esotérico
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril) Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre)
En los asuntos sentimentales o de pareja le asaltarán algunas dudas sobre Saque a relucir su espíritu colaborador y positivo. En su negocio, convoque
cómo soportar a ciertas personas que rodean su relación. Será conveniente una reunión y reúna personas importantes y con poder. Será agradable y abrirá
que ponga algunos límites de manera suave para evitar problemas con su muchas más puertas y oportunidades de contactos interesantes a futuro. Nú-
pareja a futuro. Número de suerte: 381 mero de suerte: 283
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) Si hizo algo incorrecto, de lo que se
Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Siente que le exigen dema-
arrepiente, póngale remedio. Todos cometemos errores, pero lo importante
siado y que le ponen a prueba. No se deje manipular, no va con su carácter. Al
es ser capaz de reconocerlo. Pedir perdón no es síntoma de debilidad, sino
final se arrepentirá de ceder, se molestará, y eso puede llegar a incidir en su
de inteligencia y comprensión de la vida. Número de suerte: 663
relación de pareja. Corrija esa situación. Número de suerte: 486

Por: Omo Obatalá Ashé

Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio)
Le dará encantado y sin pedir nada a cambio su colaboración altruista a
una clase de asociación que está comenzando a formarse y que necesita
de su ayuda. Con ello se sentirá muy bien, incluso recogerá muchos frutos
inesperados. Número de suerte: 021
Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Se sentirá aburrido por una monoto-
nía que se le presentará en la relación con sus amistades, y lo notará especial-
mente con un amigo. Físicamente, su organismo estará sensible a los cambios
de clima. Será algo pasajero, pero debe descansar. Número de suerte: 359
Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre) Le agradará mucho
la idea de un cambio de ciudad después de escuchar cierto comentario que
alguien le hará. Pero no se precipite, piense bien los pros y los contras
por mucho que le atraiga la idea. Valore lo que dejaría de lado. Número
de suerte: 458
Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) La vida siempre da
segundas oportunidades, y cuando uno cree que la puerta del amor se ha
cerrado, entonces llega alguien especial. Olvide sus malas experiencias,
déjese llevar por las emociones y aparte ese miedo al compromiso. Número
de suerte: 907

Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero)

Estará muy volcado en una persona amiga que en estos momentos necesita
todo su apoyo. Pero maneje la situación sin agobiarse, con calma y sin querer
resolver los problemas que se escapan de sus manos. Su situación se arregla.
Número de suerte: 644
Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)
Llega una racha de buena suerte, y eso hará que se produzca un hecho en el
trabajo que le vendrá muy bien para aumentar sus expectativas de avance a
futuro. Aun así, sea cauto y no deje que se le note demasiado la alegría, evite
críticas. Número de suerte: 724
Percibirá cambios en su entorno laboral que pueden afectarle. Quizá debe
afrontar un período de inactividad, pero pronto algo mejor le esperará. No
se deje vencer por la incertidumbre. Próximamente se resolverá su situación.
Número de suerte: 715
Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) No se ponga en plan indiferente
con su pareja. Será un día en el que habrá cierta tensión. Puede surgir una
discusión por no actuar correctamente y no contarle algo relativo a la familia
que le ha hecho mucho daño. Entiéndale. Número de suerte: 628

Si te aquejan los problemas de salud, dinero o amor y estás Si quiere dar tambor de
buscando un guía para iniciarte en nuestra religión, ella tiene la
palabra precisa, el consejo oportuno y la solución a tu alcance.
fundamento a sus Orishas,
Omar Olivero
Gladys Quiroga Delgado Awó Orí, Omo Oddun Osa Roso
Ayabba Oriaté Omó Orí
De amplia Ella es luz, Pone a su Seriedad,
trayectoria y disposición puntualidad
reconocimiento,
sabiduría y Añá Ilú Ayé y
pone sus honestidad a Añá Iyáguere, y respeto,
conocimientos tu servicio. tambores de caracterizan
y experiencia reconocido linaje su trabajo.
religiosa en tus y amplia
manos. Iniciaciones, trayectoria
Santos de Addimu, profesional y
Kari Osha y religiosa
Dirección de
Ceremonias en
general.

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