ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 12 - Nº 160

Editor-Presidente: Víctor Moya

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Límites de Ifa-Ocha
R
esulta muy conveniente hoy en
día, volver a resaltar los marcos
que establece la convivencia so-
cial y religiosa debidos a los con-
vencionalismos que la sociedad por si impo-
ne y las actitudes religiosas que se asumen.
Primeramente debemos acotar que existen
dos expresiones dentro del contexto religio-
so: uno basado en la convicción pura de la
Fe que nos impone permanecer centrado úni-
ca y exclusivamente dentro de las prácticas
y ejecuciones de los principios y conceptos
que promulgamos, por una parte y por la otra,
son las falsas actitudes que están cargadas
del individualismo, personalismos y/o secta-
rismos, haciendo tabla rasa de mantener una
prudente distancia de las cuestiones político
partidistas.
El deber de todo religioso que efectúa
practicas de Ifa o de Ocha, que es bien co-
nocido por todos aquellos que incursionamos
dentro del plano de estas dos expresiones
señaladas anteriormente es de brindarle ayu-
das a todo aquel necesitado; por lo cual se
está obligado a una neutralidad en diversos
aspectos y en especial en el político. Desa-
fortunadamente han existido religiosos que
pertenecientes a un determinado bando polí-
tico han pretendido arrastrar al conglomerado
religioso al que pertenecen a que adopten
posiciones y actitudes acorde a sus intereses
y ambiciones.
Se han oido comentarios sobre la ejecu-
ción de prácticas de santeros y babalawos
que atentan la moral y buenas costumbres
realizando ritos “satánicos” dónde se inmis-
cuyeran en estos ritos altas y grandes per-
sonalidades y figuras del Patrimonio Histórico
Venezolano; no podemos aportar pruebas
positivas o negativas al respecto, pero de
ser cierta o no estas ejecuciones reciben la
mayor desaprobación de LA ASOCIACIÓN
CIVIL SEGUIDORES DE IFA (ASOIFA) si
es que llegaron a efectuarse tales hechos,
así como nuestra mayor condena de repul-
sa porque sabemos que tales prácticas no
constituyen parte alguna del puro y fiel lega-
do que nos fueran heredados por nuestros
pasados religiosos; a más de entender que
tales comentarios puedan estar inspirados en
malsanas intensiones con el firme propósito
de desprestigiar nuestro sacerdocio, ayudas
y servicios humanitarios.
Dadas las críticas y peligrosas situaciones
que se suscitan en Venezuela donde la socie-
dad en su conjunto sufre grandes carestías
con la falta de los artículos más esenciales
que La Humanidad reclama para una ínfima
subsistencia, en el que es manifiesto los re-
petidos fallecimientos de niños, de recién na-
cidos, de enfermos y de ancianos por la falta
de medicamentos y utensilios médicos ade-
cuados para una necesaria asistencia, por los
reiterados saqueos e intentos que se suscitan
que amenazan con una explosión generaliza-
da que pueda producir la desintegración de
la nación, consolidándose en un estado total-
mente anárquico; todo lo cual nos conmina a
otra vez más a señalarle a la clase gobernan-
te que hoy en día ya no representa el poder
del pueblo venezolano porque ha perdido su
legitimidad de origen al no reunir las condicio-
nes pertinentes para brindar las soluciones
adecuadas a los grandes volúmenes de exi-
gencias y necesidades que el país requiere;
razones que nos induce aconsejar que propi-
cien sus mayores disposiciones para que se
logre una feliz solución a las graves penurias
que padecemos en estos crueles instantes.
Sírvanse recibir tales aclaraciones enca-
minadas a dejar esclarecida que tanto IFA
como la OCHA no han participado en momen-
to alguna en ejecuciones ni prácticas demo-
níacas. Ifa, Osha han sido y seguirán siendo
APOLÍTICAS para no perder la esencia que
diera lugar a su creación y permanencia.
Dado en la ciudad de Caracas el 03 de
Junio 2016.
Un cordial saludo Adalberto Herrera Alfonso,
Presidente de ASOIFA.
Víctor Moya
Ebbó Esotérico 3
SHANGÓ:
HOMBRE, DEVOTO Y GUERRERO

E
SHANGÓ GUERRERO: Por: Gladys Quiroga ber cómo viven, qué hacen y cuáles son sus
n las distintas historias que aluden a ba- Delgado, Licenciada en necesidades. Eso es una falta de respeto con
tallas y conflictos de tipo bélico, Shangó Comunicación Social, ustedes y por eso yo los voy a atender mejor
se presenta como un líder de muy alta UCAB 1993 - Iyalorisha Omí que él y los voy a obsequiar con fiesta, música,
jerarquía, generalmente conductor de su Toké,Oduduwa,
Ayabba Oriaté, Omo
Omo Orí. baile y comida.
propio ejército. Ya sea como estratega o como solda- Inmediatamente la gente del pueblo puso su
do activo, en los patakís se cuentan más triunfos que confianza en él y también se registraron. Luego,
fracasos, aunque hay algunos “desaciertos”, uno de corriente de lo que estaba aconteciendo. al tercer día, este falso profeta reclamo: ahora
los cuales le abochorna de modo tal que decide qui- Olofi se presentó enseguida y mandó a bus- les toca a ustedes darme a mí, generando un
tarse la vida, como en el caso del Oddu Obara Iroso. car a Shangó y a Oggún. Con ambos presen- descontento general.
La primera referencia de Shangó guerrero, tes, tomó las armas de cada uno y las entregó Un awó sordomudo que vivía en el lugar, fue
se halla en el Oddu Ogbe Dí. Allí se cuenta al otro, aplacando la furia de cada quien y dan- hasta donde Shangó y le contó todo por señas.
que Orishaoko abastecía al ejército de Shangó, do por terminada la guerra”. Al enterarse se dirigió de inmediato al pueblo y
quien andaba conquistando territorios vecinos. Esta historia determina la principal obra a apenas Elegguá lo vio, se tiró para hacerle re-
Al tiempo, cuando ya no hubo pueblos que con- realizar para los hijos de Oggunda Bara, pero verencias. Entonces Shangó dijo: Ya has hecho
quistar, el Orisha regresó a su hogar y recibió normalmente se complemente dándole de co- suficiente mal pero también te tocará hacer el
homenaje. Para llegar hasta el sitio en donde se mer dos gallos que se hayan puesto a pelear bien”
haría la fiesta, Yemayá tuvo que cargar a Oris- previamente. Muchos argumentan que ello se Analizando un poco este patakí, queda la re-
haoko, pero en vez de decir la verdadera razón hace por causa de que Shangó ejercía el oficio flexión ética que se debe mantener en el sacer-
de tal acción, dijo que lo llevaba en hombros de gallero. docio y de cómo el respeto sin descalificaciones
porque él era un flojo. Shangó iracundo ante el También en el Oddu Okana Wori (Okana ni abusos en contra de otros mayores, debe
comentario lo derribó de un golpe. Jio), Shangó luchaba con Oggún y se valió prevalecer por encima de las ambiciones per-
La gente del pueblo indignada, le recordó a de una siembra de ají picante para mantener sonales, dando ejemplo en ahijados y padrinos
Shangó que, mientras él guerreaba, Orishaoko a distancia a su enemigo, quien cada vez que de la fidelidad y el orden que debe mantener
trabajaba duro para cosechar el alimento que intentaba cruzar la ribera para ir a pelear con cada uno en su Ilé Ifá o Ilé Orisha.
había servido al ejército y su cojera se debía a él, terminaba quemado a consecuencia de la Okana Trupon, dice que Eyilá es el dueño
un ebbó que no había realizado, por eso enton- planta. Oggún hizo obra con Orunmila quien le de la candela. Shangó trae pruebas a la perso-
ces se apoyaba en el bastón de sus ancestros. aconsejó le diera dos gallinas a Oshún que es- na que es hija de este Oddu y se le aconseja
Shangó pidió perdón a su hermano mayor y le taba dormida para que al despertar, moviera la que evite llorar por dinero, así como también las
entregó su Odú Ará, como muestra de su arre- corriente y lo librara del obstáculo. Así lo hizo y actitudes pendencieras y revolucionarias pues
pentimiento y desde entonces Orishaoko usa finalmente pudo llegar hasta Shangó, peleando corre el riesgo de perder hasta la vida.
atributos del color de Shangó y lleva una Oddu en igualdad de condiciones. En el Oddu Obara Koso, se habla de una de-
Ará en su secreto. Oggunda Wori (Ogunda Kuanayé) habla de cisión terrible que tuvo que asumir Shangó con
En Oggunda Bara, se cuenta que se lió con otra historia en la que Shangó tuvo que desen- dos de sus emisarios, llamados Tili y Banke,
Oggún en una feroz pugna. Aún a los hijos de mascarar a un falso profeta que lo calumnió y quienes eran los encargados de dar la cara
estos Orishas, se les aconseja ver muy bien an- como consecuencia de sus habladurías, casi lo ante la gente, por lo que al tiempo surgió una
tes de coronar al otro y en algunas casas, se ha lleva a perder el respeto de su pueblo. revuelta liderada por ambos hombres y todo el
convertido en tradición que el hijo de Shangó no “En este camino, Shangó gobernaba dis- mundo comenzó a decir que Shangó no gober-
toque a Oggún ni viceversa. tintas tierras y había una en especial a donde naba. En tal sentido, el Orisha tuvo que mandar
“En este camino, en tierra yoruba, Oyá y acudía poco y a pesar de ello reinaban el or- a Tili para que le cortara la cabeza a Banke y se
Oggún mantenían una guerra interminable por den y la prosperidad. Un día llegó un Elegguá la llevara en una bandeja de plata. Repugnado
causa de Oyá. Dicha guerra afectaba a los Oris- disfrazado de babalawo con todos sus atributos luego por lo que había hecho y ante el reclamo
has quienes también vivían en esa región. Ante y con un muñeco extraño llamaba la atención de su gente, decidió suicidarse ahorcándose
tal situación, decidieron reunirse para tomar de la gente del pueblo, quienes de inmediato con una soga.
medidas y encontrar soluciones. Después de decidieron seguirlo. Otro patakí de Obara Koso, se corresponde
varias horas deliberando, determinaron que él Reunidos una vez en la plaza del pueblo, con una leyenda histórica, la cual relata la gue-
único con poder suficiente para detenerlos era este falso profeta dijo a la gente: es una des- rra entre Shangó y Oduduwa:
Olofi y mandaron un emisario para ponerlo al consideración de Shangó no venir nunca a sa- “Shangó fue el cuarto rey de la ciudad yo-
4 Ebbó Esotérico
ruba de Oyo y junto con Obatalá el Rey de los
Igbo, mantenía una guerra territorial contra Odu-
duwa el Rey de Ife. Diariamente los guerreros
de Obatalá disfrazados con hojas secas de
palma (mariwó) asediaban el territorio de
Ife y hacían huir a los pobladores de
esa región, pues estos creían que los
asaltantes eran fantasmas.
Mucho antes de las hostilidades,
uno de los capitanes del ejército
de Oduduwa , mantuvo relacio-
nes amorosas a escondidas con
una de las hijas del monarca de
Igbo. Un día, después de que se
desatase el conflicto, la hija de
Obatalá le confesó a su amante,
que las huestes de su padre no
eran fantasmas ni espíritus, sino
hombres disfrazados con mariwó. Al
enterarse Oduduwa de la realidad,
ordeno incendiar los campos en
el momento del ataque, con lo
cual salieron cubiertos de fue-
go los invasores.
Acto seguido, Oduduwa
pasó a la ofensiva y ocupó rápida-
mente la ciudad de Igbo, destronando
a Obatalá y quedando este libre, pero sin
reino. Poco antes del asalto final a los Igbo,
Obatalá había enviado emisarios al reino de Oyo
para pedirle su apoyo militar a Shangó el cual ni
se inmutó, pues estaba en asuntos amorosos con
sus mujeres: Oyá, Obba y Oshún.
Oduduwa emprendió el ataque contra la ciu-
dad de Oyo y Shangó antes de verse capturado
incendió su casa y huyo, ahorcándose posterior-
mente en una caoba (iroko). Sus concubinas se
suicidaron porque era ley hacerlo si el Rey mo-
ría. Los seguidores de Shangó al enterarse de la
muerte de su rey comenzaron a gritar: Shangó
Oba koso, oba koso (el rey no se ahorcó), frase
que continua hasta hoy día cuando mencionamos
el nombre de Shangó.
Cuenta la leyenda que donde sus concubinas
se suicidaron, el río se subdividió en tres afluen-
tes que hoy día llevan sus nombres: Odo Oshún,
Odo Oyá, Odo Obba”.
A la muerte de su rey, los pobladores de Oyo
continuaron haciendo resistencia al ataque de las
huestes de Oduduwa y cogieron toda la pólvora
que los Afilaní (chinos) le habían obsequiado a
Shangó , las metieron en unas totumas secas y
las hicieron explotar, cosa que hizo retroceder al
ejercito invasor, además se dice que acto seguido
comenzó una terrible tormenta de rayos y cen-
tellas y todos asustados creyendo que era la ira
desatada de Shangó, comenzaron a decir: kawo
kabioesile Shangó ( bienvenido a la tierra, Shan-
gó)., confirmándose que efectivamente. Oba Ni
Kosó!”
SHANGÓ EL AMANTE
En el Oddu Ogbe She, se cuenta que
Shangó se enamoró de Obba se casó con
ella. La dote de Shangó consistió en los tam-
bores, el arte de la guerra, el arte de hacer el
amor y un yunque de madera para Obba. Ella
por su parte, aportó la navegación, las bellas
artes, la arquitectura, el arte del diseño y las
matemáticas. Obba era bella e inteligente,
pero Shangó estaba con Oyá y Oshún. Entre
ambas fraguaron un plan y Oshún la conven-
ció de que se cortara la oreja para prepararle
un kalalú a Shangó. Ella se lo preparó y cuan-
do Shangó descubrió su acción, asqueado la
repudió para siempre.
Sobre Shangó y Oyá, se dice que ella fue
su primera mujer y juntos no sólo hicieron el
amor, sino también la guerra. Ella le salvó la
vida para que él pudiera recibir el ashé del
comercio en el Oddu Osa Roso, prestándole
su ropa y sus trenzas.
La relación entre Oyá y Shangó se descri-
be en Osa Kuleyá, signo en donde no sólo se
ilustra el amor de mujer Oyá, sino también su
amor de madre, pues aquí sacrifica su gusto
por el carnero para salvar a los ibeyis de una
muerte segura.
“… en este camino, Oyá era la dueña del
mercado, estaba enamorada de Shangó pero
n o conseguía sus favores. Resulta que
un día estaba cazando en la selva y
vio un hermoso búfalo negro y obser-
vó con sorpresa como éste se quitaba
la piel.
Esperó a que el dueño de la piel se
alejara y se la robó llevándosela hasta
el mercado. Shangó logró seguir el
rastro y dio con Oyá, pero al pedirle
se la devolviera, la mujer le dijo que
solo con la condición de que acep-
tase estar con ella. Así comenzaron
sus amores y de ellos nacieron los
ibeyis.
Oggún descubrió el secreto y fue
a luchar con Shangó, pero antes se
había encargado de regar a los cuatro
vientos su historia. Shangó muy molesto
guerreó con Oggún y luego fue a buscar a
Oyá, quien estaba pastoreando sus ovejas.
Cuando se abalanzó sobre ella, Oyá sabién-
dose derrotada le tiró el carnero, recogió a sus
ibeyis y huyó despavorida. Shangó tomó el
carnero, lo probó y se entretuvo con su sabor,
pudiendo Oyá salvar su vida y la de sus hijos”…
Esta relación de Shangó con Oyá, a pesar
de lo intensa era ilícita, pues ella estaba ofi-
cialmente casada con Oggún y según el Oddu
Obara Oggunda éste la tenía esclavizada y la
agredía sexualmente, por lo que Shangó deci-
dió salvarla.
A Shangó se le ha asociado afectivamente
con Oshún y dicen que mantuvieron relación
por largo tiempo. Unos dicen que eran herma-
nos, otros que no, pero lo cierto es que el inicio
de esta unión está descrito en el Oddu Oyekun
Bara, cuando ella hizo ebbó para que él dejara
sus correrías y accediera a hacer el amor con
ella. Se sabe que Oshún estaba enamoradísi-
ma de Shangó, pero su amor fue tortuoso, to-
talmente exacerbado.
En Osa Roso, también se cuenta que ella
era muy infeliz por causa de los maltratos de
Shangó y acudió a hacer ebbó con dos gallinas
para lograr la felicidad con su marido. Luego de
mucho sufrir, Shangó entendió que también la
amaba y se reconciliaron para vivir en paz de
nuevo. No obstante, se dice que esa relación
no tuvo paz verdadera, pues el espíritu aven-
turero de Shangó y los celos de Oshún, los
llevaron a liarse a golpes, de modo tal que se
juraron no tocarse más nunca ni entre ellos ni
a sus hijos. Por ello es que los hijos de Shangó
no hacen Oshún ni viceversa. Esto se relata en
el Oddu Obara Rete.
En el tema del amor y las relaciones de pa-
reja, las escrituras, no sólo cuentan los aspec-
tos positivos de las mismas, sino que también
Ebbó Esotérico 5

describen que el amor entre los orishas, pasó
por las mismas complicaciones que cualquier
relación humana. Por ejemplo, en Ogbe Weñe,
a Shangó y a Oshún les tocó vivir con la fami-
lia de ella y su unión comenzó a deteriorarse al
punto que llegaron a pasar hambre y tuvieron
que acudir a la casa de un adivino para que les
indicara ebbó. Luego de hacerse las obras, por
consejo del oráculo se mudaron de la casa y lo-
graron ser completamente felices y prósperos.
En Oshe Meyi se describe otra similar en
donde Shangó y Oshún perdieron su casa y
luego de cuatro intentos en distintos árboles,
donde pasaron por un vendaval, la amenaza de
caníbales y el ataque de una serpiente veneno-
sa, lograron construir su hogar en una mata de
piñón y fueron felices, gracias a la perseveran-
cia de Shangó
6 Ebbó Esotérico
Así mismo, se cuenta que logró seducir a
la casta Yewá, aunque en Iroso Ate, se atribu-
ye dicha acción a Bromú, Orisha asistente de
Oduduwa, quien engendró en ella a un hijo que
enterraron en una Palma Real, llamado Agboni.
Sobre Yemayá, muchos awós mayores con-
taban que “Shangó trató de seducirla sin saber
que era su madre. Ella, al darse cuenta de sus
intenciones, lo invitó a navegar en su bote y
cuando estaban en medio del mar lo dejó caer.
Shangó no sabía nadar y casi se ahoga. Luego
Yemayá lo sacó del agua diciéndole la verdad,
al llegar a tierra Shangó se tiró y le hizo reve-
rencia asumiendo su error”. En función de todos
los pactos realizados entre Shangó y Yemayá
en Obara Di, se infiere que esta historia, cuya
referencia no es precisa, podría corresponderse
con este Oddu.
SHANGÓ SACERDOTE
Shangó no solo es guerrero y hom-
bre. También es gran devoto y gran
sacerdote. Recorrió las distintas tierras,
trajo las ceremonias del Igbodu del
Cielo, fue dueño del Tablero de Ifá el
cual cambió por Añá y actuó como uni-
ficador y maestro espiritual de muchos
pueblos. Su sacerdocio es tan impor-
tante que es figura central y vinculan-
te para todo el ceremonial americano.
De hecho, muchos afirman, “Shangó
es Shangó, Shangó es Ifá, Shangó es
Ozain y Shangó es Abita”, queriendo
decir que él tiene la facultad de ser
Rey de Ayé, dueño del conocimiento
y la magia, así como también la per-
sonificación de la fuerza mundana que
se aleja del Cielo, cuando se halla en
faceta negativa. Hay quienes añaden a
ese conjunto la frase: “Shangó es Añá”,
porque según los Omó Alaña (sacerdo-
tes de Añá), la relación que existe entre
el Orisha y la deidad del tambor es per-
fecta e indisoluble.
En el signo Ogbe Yono, se cuenta
sobre una de las principales misiones
que tuvo Shangó como devoto obe-
diente. En esta historia se alía a Oba-
talá, Orunmila y Oggún para lograr la
unificación de los pueblos del mundo:
“Al comienzo, los seres humanos
y las tierras estaban separados unos
de otros. Olofi por esa causa, se sen-
tía muy triste y acomplejado. No tenía
nada para comer y tampoco había na-
die que le diera un pedazo de pan y
tampoco nadie que lo ayudara. Obatalá
quien también estaba muy triste por la
misma razón fue a ver a Olofi para con-
versar sobre esa situación y tratar de
ponerle fin de inmediato. Luego de mu-
cho disertar, llegaron a una conclusión:
era necesario encontrar a Shangó para que él
arreglara ese problema.
Obatalá salió en busca de Shangó, pero en
el camino se encontró con Orunmila. Después
de contarle sobre la tristeza de Olofi y la de-
cisión tomada entre ambos, Orunmila sacó el
okuele y vió Ogbe Yono, respondiendo que no
sólo había que hallar a Shangó sino también a
Oggún, pero explicó que antes de ir a buscarlo,
había que poner detrás de la puerta de Olofin
una ofrenda en carne a Oggún. Cumplida la re-
comendación de Orunmila, ambos se juntaron y
fueron a buscar a Oggún y a Shangó cantando:
“ogbe yono ogbara, oba odeo, ni shangó
aguo omo oggún ala guadeo”.
Oggún y Shangó vivían uno frente al otro,
separados cada quien en su propia tierra, pero
al ver que quienes se acercaban eran Orunmila
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Ebbó Esotérico 7
y Obatalá, corrieron a su encuentro y todos se
abrazaron. Obatalá dijo: esta unión que uste-
des han logrado es la que nosotros estamos
buscando en el mundo, para que la vida sea
mas grata y mejor compartida entre todos,
para que de esta forma, Olofi viva tranquilo y
más contento.
Al oír esto, Shangó dijo: nosotros tratare-
mos por todos los medios y con la ayuda de
todos, que las fuerzas de las distintas tierras
se unan, y así los seres humanos vivan más
unidos, aunque siempre existan las dificulta-
des, la envidia, la ambición y la guerra entre
unos y otros. El mundo, continuo diciendo, no
puede ser como ustedes, los hombres lo han
mantenido, pues así se terminaría la humani-
dad entera. Oggún y yo haremos que exista
alguna unión y buscaremos que muchos seres
humanos compartan sus cosas con otros.
Así, luego de hablar a los hombres, Shan-
gó, Oggún, Obatalá y Orunmila se dispusieron
a regresar a casa de Olofi. Por el camino iban
cogiendo un poco de cada tierra, así como
las cosas y productos que había en cada
una. Mientras caminaban Obatalá le decía a
Orunmila que a su juicio le faltaba algo. En
ese momento Orunmila vio un chivo blanco y
lo recogió para llevarlo también. Orunmila le
hizo rogación a Shangó y a Oggún y le dio de
Olofi y Orunmila en nombre de todos dijo: Papá, Iroso Oshe, cuenta que “Shangó tenía la
comer a este último su chivo blanco. Después,
ya hemos hecho todo cuanto estuvo a nuestro responsabilidad de consultar con el tablero y
muy contentos se fueron para buscar a algunos
alcance. Unos se llevaran bien y otros mal. Olofi contaba con Ozain y Elegguá para que lo asis-
humanos y enseñarles el bien. Shangó con sus
comprendió que dada la naturaleza del hombre, tieran, pero dado su carácter fiestero a veces
palabras y Oggún con su fuerza lograron con-
no podía lograrse mucho y respondió: Mucho no tenía tiempo para ocuparse de la consulta y
vencer a algunas gentes.
han logrado, han hecho todos sus esfuerzos y mandaba a Ozain a que atendiera a las perso-
Días después, convenidos en reencontrarse
eso me hace sentir muy contento, por eso ten- nas, resolviéndoles los problemas con cualquier
en casa de Olofi, ambos orishas se encontraron
go que hacer el bien. En lo adelante, Shangó y hierba.
con Obatalá y Orunmila, quienes venían can-
Oggún, trabajaran juntos. Ante tal situación, comenzó a reflexionar
tando:
De ese modo, se unieron las tierras y por eso acerca de la posibilidad de encontrar a alguien
“omo leri olofin laye obe oso leye oso lele
el poder de Shangó y Oggún en el mundo es responsable para que hiciera la labor. Mandó
ogbe yono eni larero omo ifa laleo.”
uno solo” entonces a Elegguá para que buscara a Orun-
Se unieron los cuatro. Llegaron a casa de
mila y cuando llegó ante Shangó, le dijo que lo
conveniente era hablar con Olofin para obtener
el permiso. Shangó arregló con Olofi y entonces
realizó el cambio con Orunmila y se llevó el tam-
bor, pactando que ante cualquier eventualidad
Orunmila llamaría a Shangó en la Palma Real y
éste acudiría de inmediato.
Los asistentes, Elegguá y Ozain no queda-
ron muy conformes, así que Ozain decidió mar-
charse de la casa. Al tiempo, Orunmila se con-
sultó y se vio este Oddu y descubrió que Ozain
estaba haciendo obras en su contra. Llamó a
Shangó en la Palma y de la loma surgió su figu-
ra lanzando rayos y centellas, una de las cuales
alcanzó a Ozain.
Cuando pasó el fuego, Orunmila encontró a
Ozain vivo pero quemado y mutilado. Lo curó y
se lo llevó de nuevo a casa, por lo que el due-
ño de las hierbas juró servir con fidelidad a su
salvador”.
8 Ebbó Esotérico
 Una de las ceremonias más importantes
dentro de la liturgia, tanto de Osha como de
Ifá, se describe en el Oddu Otura Meyi y es
la del ñangareo, cuya función es dar parti-
cipación a Olorun para propiciar su poder
pacificador. Se acostumbra principalmente
como inicio del día de Itá.
“Shangó acostumbraba a salir de paseo
por todas las tierras y en uno de sus viajes,
pasó por un lugar llamado Ará Imale, cuyo
pueblo era pacífico y vivía en total armonía.
Allí se dio cuenta de que sus pobladores,
cantaban alrededor de una jícara de sará
ekó y antes de medio día, realizaban un ri-
tual de ofrenda al Sol.
En tierra Takua había desde hace mucho
tiempo una gran guerra y no podía hacerse
nada religioso. Shangó preocupado por tal
situación recordó la tierra Imale y la paz de
sus pobladores, por lo que decidió ir hasta el
lugar para traer el secreto de la convivencia
tranquila. Llegó y robó del medio de la plaza
la jícara con sará ekó y la trajo de vuelta a
su pueblo en donde la colocó sobre un mon-
tículo de arena, invocando el poder del Sol
y de los ancestros. Desde entonces la gente
de Takua tuvo paz”.
Existen muchas más referencias y Oddus
por relatar como Okana Yekun, en donde
Shangó logró dominar a los egungun. También
Ojuani Osá, en donde trajo el secreto de Igba
Orun a la Tierra e Iroso Tuarara, en donde la
Palma Real, Agban, planta relacionada directa-
mente con Shangó, muere para dar nacimiento
a un awó.
Varios de los ejemplos de la obediencia y
generosidad de Shangó, se hallan ilustrados en
algunos de los patakís del Oddu Obara Meyi.
Los que aquí se exponen, aluden a un Shangó
muy pobre pero muy obediente que gracias a
la comida, logró alcanzar su riqueza. “Shangó
andaba muy pobre y acudió a registrarse con
Orunmila, quien le vio este Oddu. Se le reco-
mendó que se fuera del pueblo hacia otro lugar,
pues su suerte se había marchado. En medio
del camino, Shangó tuvo mucha hambre y deci-
dió cazar algo para comer. Al poner las brasas
para asar la presa, se dio cuenta de que la leña
era insuficiente y se quitó sus harapos para avi-
var el fuego.
En el camino, andaba perdida una comitiva
de un importante gobierno. Al ver el humo y
sentir el olor de la comida preparada, siguieron
el rastro. Shangó, avergonzado por su desnu-
dez, se escondió y desde allí respondió a los
forasteros, quienes le pidieron un poco de co-
mida y orientación.
A pesar de su hambre, Shangó recordó los
consejos de Orunmila y decidió dar de comer a
aquellas personas. Luego de haberse saciado,
los forasteros agradecieron a Shangó dándole
ropa nueva y alforjas con dinero. Cada quien
tomó su camino y Shangó continuó en la direc-
ción indicada por Orunmila.
Cuando finalmente llegó al lugar descrito por
Ifá, descubrió que aquella se había consultado
y esperaba a un gran gobernante que vendría
de otras tierras, dándole el mandato a Shangó”
La segunda historia del mismo Oddu, cuenta
lo siguiente:
“Se hizo en el Cielo una reunión de año nuevo
con los 16 meyis y Obara Meyi que debía llegar
temprano, dijo a sus hermanos que no podía por-
que le estaba dando de comer a Egun y entregó
un regalo que ellos debían llevar ante Olofi.
Una vez llegados al templo, los quince meyis,
entregaron sus presentes a Olofin, consistentes
en regalos muy finos y caros, mientras que el de
Obara fue entregado con burlas porque en su
paquete no había casi nada. ¡Mira qué mentiro-
so es!, exclamaban sus hermanos para burlarse
de su pobreza y de su ausencia justificada.
Llegó el momento de determinar la letra del
año. Todos hablaron en el registro y Olofi en-
tregó luego a cada uno de ellos una calabaza
como presente. Los awós se miraron extraña-
dos pensando que se había vuelto loco, pues
todos los años entregaba joyas y dinero. Re-
gresaron a la tierra y bajaron a casa de Obara,
quien los recibió con una mesa bien servida y
les dio de comer.
Cada uno de los meyis comenzó a mal ha-
blar de Obara, diciendo que era mentiroso
porque decía que no tenía para comer y aho-
ra les estaba sirviendo esa mesa tan grande.
Al finalizar la comida, dejaron sus calabazas
en la mesa de Obara. Antes de irse, él les
preguntó si no iban a guardar sus presentes
y ellos respondieron que ese regalo no tenía
ningún valor.
Obara había cumplido con lo marcado en
registro por Orunmila y había un gran esfuer-
zo para prepararles la comida y cumplir con
sus ofrendas a los ancestros. Su mujer, ig-
norante de todo aquello, le reclamó el gasto
realizado.
Al día siguiente, luego de pasar la noche
discutiendo, la mujer decidió abrir las calaba-
zas para comer algo y encontró que éstas es-
taban llenas de joyas y monedas. Le enseñó
el prodigio a Obara y juntos abrieron una a
una. Luego, sacaron las semillas y las rega-
ron, obteniendo la mejor cosecha del lugar y
mucho dinero con la venta.
Un año después, cuando los otros quince
meyis pasaron por casa de Obara para ir jun-
tos a la letra del año, encontraron a Obara
próspero con su casa hermosa y un caballo
en donde andar. Ellos en cambio habían pa-
sado un año malo, lleno de penurias, hambre
y miseria”
En este patakí nace la costumbre de poner
una calabaza al pie de los Orishas, como sím-
bolo de la obtención de riquezas. El hábito se
ha ido extendiendo hasta otras culturas y es
común verlas de distintos tamaños y formas
en lugares diversos como tascas, restaurantes,
cajas de supermercados, tiendas de ropa o za-
patos y hasta en puestos de economía informal.
Cualquiera que sea el lugar donde se ponga,
la persona que mantenga una calabaza como
símbolo de evolución, no deberá comerla, ven-
derla o regalarla.
En Obara, Shangó recibió también el don
de que su palabra se hiciera Ley en la tierra.
Por tanto, todo devoto debe comprender que la
palabra tiene un poder y esa fuerza, que activa
la atracción universal puede destruir o salvar.
Así que, se recomienda a todos los devotos,
hijos o no de Obara, procurar el uso de su pa-
labra en positivo para invocar la mejor energía
del Universo y con ella alcanzar la suerte y la
prosperidad.
Referencias Bibliográficas:
Tratado Enciclopédico de Ifá. Recopilación
de varios autores.
Osamaro Ibie, Ifism the complete work of
Orunmila, Efehi L.T.D.P., Lagos, Nigeria, 1993.
De Souza Adrián, Orishas, Mitos y Leyen-
das, Tomos I y II, Ediciones Ifatumo, 1999.
Bolívar, Natalia, Los Orishas en Cuba, La
Habana, 1991
Ebbó Esotérico 9
En la víspera de nuestro Aniversario

“ILE MERIN LAYE”

Pasa a ser un templo
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la

L
conciencia
a Asociación de estudios religiosos “ILE
MERIN LAYE” o como ya es conocida “La
Cofradía”, ahora da su paso como templo
de unión libre, de enseñanzas que en rea-
lidad  se convierte en lugar no sólo de intercambios
culturales y de recreación para los asociados, sino
que proyecta su trabajo para toda la comunidad reli-
giosa contribuyendo así a un mejor conocimiento de
las raíces de las religiones africanas.
 Es una sociedad creada hace 14 años por sus
presidentes Casa De Santo Akolagba Ronald Mayor
Olo Obatalá Omo Akolagba, y Casa De Santo Kunle
Juan González oni Yemoja Omi Kunle, dichas casas
de òrisá se unieron para dar vida a este gran proyec-
to sin fines de lucro, para humanidad y para toda la
población religiosa a nivel mundial.
El templo “ILE MERIN LAYE”,  surge en Venezue-
la para la búsqueda de la unión religiosa y guiar a
todos bajo los preceptos de osha e Ifá.
El templo tiene como objetivo principal la unión
definitiva de todos los Olorishas Awoses, malongo y
espiritistas al igual que  Aleyos en Venezuela, Mé-
xico, Colombia, Panamá, Chile, Argentina y en toda
Latinoamérica para trabajar unidos y bajo un mismo
fin. una gama de personas preparadas a nivel
Con Objetivos muy definidos a seguir cómo,  religioso tanto en la òrisá, Ifá, malongo y es-
̈Hermanar a  los Hombres. piritismo, Para así guiar de manera clara y
En sus sedes de Venezuela, Panamá, Colombia, cónsona a toda su congregación religiosa, la
Perú, Ecuador y México se desarrollan talleres, con- supra mencionada sociedad tiene como valo-
ferencias, actividades culturales, ceremonias, cursos res la humildad, el respeto, igualdad que es
de erindinlogun, dirección de consagraciones, ade- el diamante fundamental para el éxito y sobre
más poseemos una gran biblioteca religiosa para el todas las cosas para estar bien ante Oloddu-
estudio de todos sus afiliados. mare. La misma cuenta con grandes tutores
Su Labor y Misión es rescatar y Dignificar nuestra maestros y colaboradores religiosos situados
Religión Afro Cubana y Africana Yoruba Ancestral y en la ciudad de la Habana, Miami, México,
Educar a todos los seguidores de la fe de Los Ori- Caracas, Colombia y Panamá las cuales han
sas Orunmila (ifá) y los egguns. Forjando caminos y sido una gran guía en todo los aspectos,  ya
alineando destinos, sin distinción si es  tradicional o que lo que no se sabe no se inventa,  se
diáspora. acude al que nos orienta, en la actualidad se
Además hay que puntualizar que en  “ILE ME- ha desplegado personal de confianza y pro-
RIN LAYE”  ahora templo Merin Laye,  cuentan con fesionalismo por el mundo, tratando de unir

10 Ebbó Esotérico

fronteras y rescatar nuestras raíces religiosas con
clases, charlas, talleres, dirección de ceremonias y
un sin fines, al igual que las ayudas comunitaria que
se elaboran en pro de nuestros semejantes, es por
ello que hoy  7 de junio del 2021, se celebra un éxito
más para este gran proyecto, Señaló Ronald Mayor.
Hay que puntualizar que los directivos del men-
cionado templo se han preparado en las bases de
los estudios religiosos, filosóficos y antropológicos
de nuestra religión.  Con excelentes motivadores de
la talla de:
Eloy Morales Awo Ifá “Osa Ofun” Ifa Oma, fun-
dador del templo “Ifá Lari” Venezuela,
Chile,  México, Babalawo Hermano de
Lewis Morante “Baba Ejiogbe”.
Manuel Nieto Ategbe “Ifá Lana”,
prácticamente y estudiante de la reli-
gión yoruba miembro de la  sociedad
Ogboni en Nigeria, sacerdote de Ifá
en Oke Asefin, (Organismo religioso
con sede y registro en Nigeria. Pre-
sente en varios países. Sacerdote de
Ifá en Oke Asefin en México.
Estudiante de Baba Amaury Sán-
chez “Adeniji”, en Francia y de Baba
Kehinde Abimbola, Makanjuola en
Nigeria.
Isaac Blanco Ifanigba Presidente
del concilio Oturaori Iré, radicado en
Venezuela, Colombia, México y con
más de 300 consagraciones de Ifá a
nivel mundial, quien a su vez es de gran pilar y aporte
para
Latinoamérica.
 En breves palabras que sostuvimos con Ronald
Mayor, él  nos dijo “Todos los ahijados, amigos y fa-
milia religiosa que están por el mundo, residencia-
dos, quiero decirles que no están solos que para la
cofradía no hay fronteras donde pueda llegar un ami-
go, un hermano atender su mano y guiarlos,  porque
desde que se comenzó esto las primeras palabras
fueron lealtad y un hombre con lealtad pesa más que
el mismo oro”. Así mismo señaló  Mayor, pedimos a
Olodumare por esos ahijados y religiosos que partie-
ron al mundo de la verdad, para que nos guíen con
gran fuerza, desde este rincón por ahora en  México
cumpliendo con la misión emanada por esta asocia-
ción, Mandamos la bendición a todos los ahijados
de este templo y gran familia, de todas las Casas
de Osha que se nos sumaron y todos los ahijados
que han nacido de las misma, ya sea por la Osha,
Ifá, Mayombe o espiritual, Para nosotros son todos
importantes y si estás en algún rincón del mundo no
olvides que somos y seremos una gran familia.
Desde hace algún tiempo venimos realizando los
trámites legales  para todas las permisologías perti-
nente de ley. Esto significa que ya cuentan con un
templo amparado jurídicamente. Seguimos traba-
Ebbó Esotérico 11

jando activamente con base sólida en los estudios
e investigaciones de todas nuestras actividades rela-
cionadas con el fundamento yoruba. “Podemos decir
que   poseemos herramientas para desempeñar un
trabajo con ética y sabiduría de nuestra liturgia reli-
giosa. Estos elementos servirán de nutrientes para la
gran amalgama de religiosidad que existe en nues-
tros países, sobre todo en el aprendizaje y promo-
ción de las religiones afrocubanas y de origen africa-
no que cuentan con un amplio movimiento cultural,
de interés para practicantes y el pueblo en general”.
 Nuestro templo aglutina a todos los miembros y
líderes de forma oficial buscando, solamente la unifi-
cación de las tradiciones, prácticas, espiritualidades,
y expresiones.
 Cada cual seguirá desarrollando sus funciones
de forma particular, en sus domicilios. Claro, noso-
tros les recomendamos solicitar las autorizaciones
correspondientes, manteniéndose dentro de las nor-
mas legisladas”.
“Hoy impartimos la guía y colaboración a muchos
ile orisa para ese
conocimiento ya sea ceremonial o filosóficos, no
importa su
denominación o creencia ya sea tradicionalista o
afrocubana, somos una
sola.
Así lo indicó  Ronald Mayor Presidente
La Asociación de estudios religiosos “TEMPLO
MERIN LAYE”.
“El mayor significado que podremos apreciar aho-
ra estará en las prácticas de nuestras religiones y
recuperar parte de las raíces, -dijo.
“Se ha convertido en resultado de un arduo traba-
jo que se viene haciendo a través de La cofradía, y
la labor de Juan González Omi Kunle, para unificar a
12 Ebbó Esotérico
todos los religiosos. Ahora somos una institución lista
para transmitir una mejor conducta social y espiritual
a todos los que deseen o necesiten de nuestra guía.
“Debemos luchar contra las violaciones, tabúes, y
engaños hacia nuestros creyentes, quienes a veces
son dañados por la mala praxis y por innovaciones
que no están si no en la mente de quien las crea. Al
menos ahora podremos colaborar un poco más con
las clases ya que se hacen por plataforma, así como
corregir respetuosamente en caso de ser necesario
de una manera cónsona”.
Ética Profesional:
Los religiosos que venimos preparando en el tem-
plo, tienen la responsabilidad sobres sus hombros de
ser transparente y fidedignos de todos ceremoniales
realizados  en sus casas, como iniciaciones en orisa,
orisa de adimu etc. fiestas o celebraciones de fechas
importantes, donde la logística y toda la organización
va a depender del líder que se tenga como padrino
para que todo ceremonial quede dentro del marco de
nuestro culto, para que así el orisa tenga su energía
más firme al momento de la realización, claro siem-
pre y cuando el oficiante tenga un buen carácter y
alineación con el mismo.
No existe una tarea tan ardua dentro de la religión
como la de ser un vocero de los orisas para ayudar
a la humanidad, somos los mensajeros, ya que a
través del erindinlogun o del obi cruzamos una línea
espiritual que nos lleva a transmitir a las personas lo
que el orisa tiene para su vida, su destino. Así nos
preparamos y enseñamos a la generación de rele-
vos.
A pesar que no somos mucho de redes y de estar
divulgando secretos a través de fotografías o estar
promocionándose con cada cosita que se hace, nos
tomamos este pequeño momento para este paso que
gracias a la colaboración, supervisión de muchos se
ha podido visualizar. (No hay promoción más grande
que la de reflejar y enseñar con moral y no la de apa-
rentar).Palabras de Juan González Omi Kunle.
Unión, Fraternidad, Lealtad e Igualdad. Son nues-
tros lemas (Ley Diamante).
Facebook
Casa de santo akolagba.
Casa de santo omikunle.
Ronald akolagba.
Instagram
@Ronaldmayor7
Ebbó Esotérico 13
¿POR QUÉ LOS CRITERIOS
DE QUE ÓSUN SE COLOCA EN EL SUELO?
A
lgunos sacerdotes y sacerdotisas de
Ifá, enseñan que Ósun se coloca en
el suelo, junto a los Orísha Guerreros,
porque así lo aprendieron de sus ma-
yores.
Otros, porque así lo aprendieron cuando co-
menzaron a abrirse hacia el conocimiento de
la tradición de Ifá nigeriana, y cuando de paso,
adoptaron algunas formas nigerianas de hacer
las cosas. Porque lo que se llama Ósun en Nige-
ria, siempre se coloca en el suelo, incluso “clava-
do” en el suelo.
La tradición de Ifá más ancestral de Cuba
enseñó que Ósun se coloca en alto.
Aún cuando colocarlo sobre el suelo es una
forma que adoptaron algunas Casas cubanas
desde hace tiempo, quienes así procedían
siempre fueron minoría, y esta minoría repre-
senta un reducto de una forma de hacer las
cosas en Nigeria, probablemente incorporada
mucho tiempo después de establecido Ifá en
Cuba, porque es un hecho que, históricamente,
la abrumadora mayoría de las Casas de Ifá y de
las Casas de Osha, siempre colocaron a Ósun
en alto.
Después de 1990, una mayor apertura reli-
giosa en Cuba, un mayor intercambio cultural,
un mayor nivel de turismo religioso, las relativas
facilidades para viajar fuera de Cuba, y también
para viajar a Cuba, en comparación a períodos
históricos anteriores, propiciaron que la comu-
nidad de devotos de Orísha en Cuba, accediera
a mucha información sobre la tradición de Ifá
nigeriana. Así se inició un período en la histo-
ria de Ifá de Cuba, en que los mismos devotos
cubanos o los descendientes de los linajes cu-
banos, comenzaron a cuestionar todo lo propio,
cuando el escenario se hizo propicio para que
muchas personas pensaran que era la oportu-
nidad de “recuperar lo que se había perdido”,
como si de verdad se hubiera perdido algo, o de
“rescatar lo que no llegó”, sin pensar que lo que
no llegó, bien pudo haber sido porque no tenía
que llegar.
Sucede que en la tradición de Ifá de Nigeria,
Ósun es un bastón que posee el babálawó. Y
un bastón se coloca siempre sobre suelo firme.
Pero en la tradición de Ifá de Cuba, Ósun
no es un bastón.
La tradición de Ifá de Cuba no enseñó que
Órunmilá necesite de un bastón.
La tradición de Ifá de Cuba no enseñó que
babálawó tenga que tener bastón.
Y la afirmación anterior, sin perjuicio de que
algunos babálawó y algunas sacerdotisas de
14 Ebbó Esotérico
Por: Oddí Ká Ebóin Layé
Ifá, en razón de sus Óddun muy particulares,
requieran tener un bastón preparado de ma-
nera especial, y sin perjuicio de que algunos
babálawó y algunas sacerdotisas de Ifá, aún
cuando no tengan una necesidad personal por
sus propios Óddun, por razones de gusto o por
complacencia, podrían optar por tener un bas-
tón preparado.
En el Corpus de Ifá de Cuba están definidos
los Óddun donde:
Nace el irofá
Nace el iyéfá
Nace el irúke
Nace el ékuelé
Nace el tablero de Ifá
Nace el abanico de Ifá
Nace el uso ritual de los ikín
Nace el procedimiento de atefá
Pero no hay un Óddun donde nace el bas-
tón de Ifá.
Porque la tradición de Ifá de Cuba no ense-
ñó que Órunmilá necesite de un bastón.
Porque la tradición de Ifá de Cuba no en-
señó que babálawó tenga que tener bastón.
Porque esto no es parte del legado de Ifá
ancestral de Cuba.
¿Y SI ÓSUN SEGÚN IFÁ DE CUBA NO
ES UN BASTÓN? Entonces ¿QUÉ ES?
Ósun es una configuración diseñada según
la liturgia de Ifá para representar a una persona,
para vigilar lo que se acerca a la persona, y para
conectar permanentemente a la persona con
energías especiales de Ifá.
De nuevo:
Ósun es una configuración diseñada según
la liturgia de Ifá
- para representar a una persona.
- para vigilar lo que se acerca a la persona.
- para conectar permanentemente a la per-
sona con energías especiales de Ifá.
Para representar a una persona
(Ósun representante de la persona)
Ósun es una especie de entidad representante
de la persona, porque la configuración mistérica
llamada Ósun se confecciona de tal manera,
que una vez concluida su preparación, Ósun
representa a la persona.
Esa es una de las razones por lo que Ifá de
Cuba no asumió el concepto de fundamentar a
Orí: porque tiene a Ósun.
Ósun es una especie de entidad representante
de la persona.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que
Ósun representa la vida misma.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que
Ósun, al caer, anuncia muerte y desgracias.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó
que Ósun recibe ofrecimientos junto a Orísha
Guerreros. Porque de esta manera están re-
cibiendo ofrecimientos la tríada de deidades,
conjuntamente con la persona, y se está rea-
firmando el pacto original de Elegguá, Oggún y
Oshosi, con la persona.
Precisamente por esto, porque Ósun repre-
senta a la persona, Ósun no debe ser colocado
permanentemente sobre el suelo, pues sobre el
suelo está colocada la persona. De manera que
si se prepara una configuración que se consti-
tuirá en una especie de doble de la persona,
colocarla sobre el suelo no aportaría beneficios.
Pero si se prepara una configuración que se
constituirá en una especie de doble de la perso-
na, colocarla en alto, generará automáticamen-
te beneficios.
Porque, el hecho concreto de que esa
configuración está conectada a la persona,
implica que esa persona está conectada a
esa configuración.
Por tanto, mientras más alto esté el doble,
más “se levanta” el original (en salud, en cual-
quier aspecto)
Para vigilar lo que se acerca a la persona
(Ósun vigilante)
Ósun es un eficiente vigilante, porque la
configuración mistérica llamada Ósun se con-
fecciona de tal manera, que una vez concluida
su preparación, Ósun asume funciones de
vigilancia a favor de la persona.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó
que Ósun es el vigilante de la cabeza de los
creyentes.
Por esto Ifá ancestral de Cuba documentó
en narraciones de su Corpus literario, la función
de vigilancia de Ósun.
Precisamente por esto, porque Ósun asume
funciones de vigilancia a favor de la persona,
Ósun no debe ser colocado permanentemente
sobre el suelo. Porque el suelo proporciona el ni-
vel más bajo de información sobre las evolucio-
nes que se aproximan, pues estas evoluciones
podrían venir desde lejos, y estas evoluciones
podrían venir por el aire.
Ósun se coloca en alto, porque Ósun asume
funciones de vigilancia a favor de la persona.
Y muchas de las evoluciones que deberá vi-
gilar y alertar Ósun, se dirigen hacia la persona
desde muy lejos.
Y muchas de las evoluciones que de-
berá vigilar y alertar Ósun, se acercarán
a la persona desplazándose por el aire.
Y porque mientras más vea, mientras
más panoramas y perspectivas alcance
a abarcar, mejor podrá anticiparse a esas
evoluciones, y advertir a la persona y al
resto de la espiritualida que acompaña a
la persona.
Para conectar permanentemente a la
persona con energías especiales de Ifá
(Ósun conexión trascendente)
Ósun es una especie de antena, por-
que la configuración mistérica llamada
Ósun se confecciona de tal manera, que
una vez concluida su preparación,
Ósun conecta a la persona de manera
permanente con energías especiales
de Ifá.
¿Con cuáles energías especiales
conecta Ósun?
- Con Obatalá
- Con Órunmilá
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó
que Ósun es mensajero de Obatalá y men-
sajero de Órunmilá.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó
que Ósun puede recibir ofrecimientos con Oba-
talá y con Órunmilá.
Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que,
independientemente de que Ósun puede ser
atendido cualquier día que haga falta, su día de
atención semanal coincide con el día de atención
a Obatalá y a Órunmilá.
Y las primeras dos funciones de Ósun, que
fueron mencionadas:
Para representar a una persona (Ósun
representante de la persona)
Para vigilar lo que se acerca a la persona
(Ósun vigilante)
Contienen las razones por las que Ósun no
debe ser colocado permanentemente sobre el
suelo.
Precisamente porque Ósun no debe ser co-
locado permanentemente sobre el suelo, en
tiempos en que el devoto o la devota de Ifá, que
sabía que tenía que colocar a Ósun en alto, no
disponía de un lugar en la casa donde colocar
a Ósun en alto, porque no había condiciones,
o porque ni siquiera tenía una casa, Ósun se
preparaba y se colocaba en una rama de un
árbol cercano a donde se movía habitualmente
la persona.
Y este árbol era atendido de manera especial
y recibía ofrecimientos. Y la caída de una rama
en determinadas condiciones, se interpretaba
como un mensaje enviado por la espiritualidad
de Ósun, desde lo alto del árbol.
Y esto es el origen del concepto transmitido
en el Óddun Iróso Mélli, donde: Nace el árbol
de Ósun.
¿SI ORÍSHA GUERREROS RECIBEN
OFRENDA DE AGUARDIENTE, A ÓSUN
TAMBIÉN SE LE SOPLA AGUARDIENTE?
No, si se va a soplar aguardiente a Ósun,
se debería preguntar antes a Ósun si esto es
permisible en ese momento, porque esto no es
algo que se hará de rutina.
¿Por qué?
Precisamente por lo que es Ósun, y por lo
que representa.
Lo que representa a la persona no debe nu-
blarse con alcohol
Lo que vigila para la persona no debe dis-
traerse con el alcohol
Lo que sirve a la persona de conexión per-
manente con energías de Obatalá, no debe re-
lacionarse con alcohol
Lo que sirve a la persona de conexión per-
manente con energías de Órunmilá, no debe
relacionarse con alcohol
¿SI ORÍSHA GUERREROS RECIBEN
OFRENDA DE HUMO DE TABACO, A
ÓSUN TAMBIÉN SE LE SOPLA HUMO
DE TABACO?
No, la práctica de soplar humo de taba-
co sobre Ósun solo se reserva para proce-
dimientos de purificación, pues el humo de
tabaco puede ser limpiador.
¿Por qué?
Porque una de las funciones de Ósun,
es servir a la persona de conexión tras-
cendente con las energías de Obatalá.
Y los códices de Ifá evocan un mito
donde Obatalá se alejó de la Tierra
por el humo de las fogatas, significan-
do que el humo es una evolución que
podría interferir con los propósitos de
conexión permanente con Obatalá. Y
esta situación se agrava por el hecho de
que este mito nace en el Óddun Babá
Elliógbe, el mismo Óddun donde:
Nace Ósun
Y porque una de las funciones de
Ósun, es de vigilancia a favor de la per-
sona. Y siendo Ósun el vigilante, el
vigilante debe “ver”, y el humo no per-
mite ver.
Ebbó Esotérico 15
Olokun
Por: REVELACIÓN DE
IFÁ
(Las fuentes de investigación incluyen: Los Ori-
chas en Cuba de Natalia Bolívar, Oluwo Ogboni
Ifabilawo, entrevistas a Awó Ni Orunmila Adalber-
to Herrera, Omo Oddun Otuatiyú, Obbá Orí Até
Nelson Madrid “Obbá Okan” y Obbá Orí Até Kevin
Pérez, “Oyá Tiyoko”, entre otros)
E
¿Quién es Olokun?
s el Orisha del Océano, representa el
mar en su estado más aterrador, pues
es la profundidad llena de secretos. Es
andrógino, mitad hombre y mitad pez.
Posee carácter violento, misterioso y compulsivo.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: due-
ño - Okún: Oceáno) pero en realidad es el Dueño
de todas las aguas, pues sus hijas Olona y Olosa
(ninfas del agua) representan los: manantiales, char-
cos, cascadas, lagunas, ríos, riachuelos, extensiones
marinas y el agua de la lluvia.
Representa las riquezas del fondo del mar y la
salud. Esposo de Elusú (de la arena), Ajé Salugá
(del dinero y las conchas marinas), Olosá (de las la-
gunas), Ikokó (de las plantas acuáticas), Osara (de
los lagos subterráneos), Boromú (de las corrientes
marinas), Borosia (de los tornados marinos), Yembo
(de la calma del mar) y Agganá (de la lluvia).
Se dice que Obatalá lo encadenó al fondo del
Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el
diluvio. Es Padre - Madre de Yemayá. Siempre se le
representa con careta, pues se dice que quien mira
su rostro muere de inmediato.
Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé
y llega a Cuba a finales del Siglo XIX con la Iyalosha
Oni Yemayá, Ferminita Gómez, quien introduce el
culto como actualmente lo conocemos.
En la Regla de Osha es una de las deidades prin-
cipales, pues se asocia a los bienes materiales, la
salud y la estabilidad. Su culto es también relevante
dentro de Ifá. No va a la cabeza de ningún iniciado y
sus hijos coronan Yemayá con Oro para Olokun, re-
cibiendo a tan misteriosa deidad, en una ceremonia
que incluye limpieza con un awan (especie de ofren-
da consistente en comidas diversas) dispuestos en
varios platos, los cuales se vacían todos dentro de
16 Ebbó Esotérico
¿Por qué come en la tierra
y luego se lleva al mar?
una canasta, en la que ya están los cuerpos de los
animales sacrificados en honor del Orisha, para ser
todo llevado al mar.
Conviven con Olokun dos espíritus: Somú Gagá
y Akaró que representan la vida y la muerte respec-
tivamente. Ambos espíritus se hallan representados
por una muñeca de plomo que lleva en una mano
una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú
Gagá).
Leyenda de Olokun
Cuenta una leyenda que Olokun tenia 11 hijas;
Osupa (la luna), 5 Olosa, 4 Olona y su preferida Aga-
na Erí
Las Olosa y las Olona eran las mas bellas y eran
sirenas, las nueve podían convertirse en pez - mu-
jer o mujer solamente, mientras que su hermanastra
Agana Erí, hija de Olokun con Yewá era deforme,
le faltaba un seno y tenia una cadera mas alta que
la otra. Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir
envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pes-
cadores que desde hacía tiempo querían encontrar
a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un
resguardo que Orunmila les había obsequiado para
transformarse cada vez que ellas quisieran.
Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pes-
cadores donde capturarlas, a qué hora y cómo de-
bían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban
en su cuello para que no pudieran regresar y conver-
tirse en peces nunca más.
Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pesca-
dores se apoderaron de sus hermanas. Sabido esto
por Olokun, éste arremetió con un inmenso maremo-
to y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían
osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos
quedaron para siempre convertidos en peces. Olo-
kun al conocer mediante Orunmila la perfidia de Aga-
na Erí, la llamó y le dijo:
- Por tu maldad quedarás atada al fondo de los
Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condi-
ción que te otorgó Orunmila, cuando Oggún y Osan-
yin peleando por ti te deformaron. Eres mi hija pre-
ferida y no te abandono, pero en tus manos llevarás
como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra
como prueba de tu maldad una serpiente - símbolos
éstos que lleva el centro del fundamento iworo.
Quien tenga el fundamento de Agana Erí o Yema-
yá Olokun sabrá a que se refiere este pataki.
Fundamentos
Olokun de Awó
El fundamento de Olokun de Awó se compone de
los siguientes Orishas:
1. Olokun
2. Elusu (la arena)
3. Aje Shaluga (conchas)
4. Akoko (la hoja de la malanga que representa
su osun)
5. Boromu (dios de las corrientes marinas)
6. Borosia (dios de las corrientes aéreas)
7. 5 Olosa
8. 4 Olona
9. Yembo
10. Agana Erí
11. Oki Olokun
12. Somugaga representante de la vida
13. Akar, representa la muerte
14. Efe, el equilibrio de las fuerzas
15. Nueve caretas que son:
bagba
abena
apana
iyagua
tgeteide
somugaga
akaro
efe
Ayoko
Su tinaja va cargada y cubierta con conchas ma-
rinas para representar el fondo del Océano. Habla a
través de Orunmila con los ikines.
Olokun de Iworo
Olokun de santeros, vive en un una tinaja grande
de barro o loza, de colores azulinos o negros, lleno
de agua.
Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plo-
mo con una serpiente en una mano y en la otra una
careta, barquitos, conchas, hipocampos, estrellas de
mar, lleva otás oscuras, conchíferas y de arrecife, 2
manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el
secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, ser-
piente, cadenas, una careta, todo lo relativo al océa-
no hecho en plomo o plata.
Su número vibratorio es el 7 y sus múltiplos.
Su color de vibración es el azul, blanco o negro.
Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas
azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amari-
lla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de
azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos
y corales.
En el diloggún habla por Osá (9), Irosso (4), Eyeu-
nle meyi (8) y fundamentalmente por Ochakuararibó
(17)
Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajo, ce-
bolla y manteca, bolitas de coco, carne de cerdo,
plátanos verdes fritos, berro, dulce de batata, ma-
zorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco,
azúcar negra, frutas, bolitas de gofio canario, dulces,
naranjas, patilla o melón de agua, melón amarillo y
también cualquier comida que sea de la predilección
de Yemayá.
Se le inmolan: gallo blanco, pollos, palomas,
gansos, patos, jicoteas, guineas y carneros. Sus
hierbas son: copalillo del monte, guama hediondo,
ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo,
culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita, y nor-
malmente lleva las de Yemayá.
Se saluda: ¡Maferefún Olokun!
La diferencia como habrán podido observar en-
tre el fundamento de Olokun de los awoses y la de
los iworos, es que en el de los awoses, OLOKUN va
como figura principal, por lo que sus ceremonias son
mas complicadas y en la de los Olorichas, Olokun
va en conjunción con Agana Erí, o sea que ella es la
principal del fundamento, por eso es que se le deno-
mina comúnmente YEMAYÁ - OLOKUN.
Es bueno recalcar entonces, que la pugna entre
la validez entre una y otra no debe existir, pues en
ambos está Olokun y su poder es reconocido. Escri-
to está en Ifá la traición de Agana Erí y su potestad
para ser entregado por el Olosha, por tanto, el Awó
reconoce el secreto del iworo y le da la importancia
que corresponde.
Olokun de Awó: cuando come animales mayores
(de cuatro patas), se le da ternero, vaca, cerdo, car-
nero y carnera.
Olokun iworo: puede comer lo mismo siempre y
cuando en las ceremonias complejas participe un
Awó de Orunmila.
En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Odu-
duwa en su conjunción tierra - mar. Desde hace mu-
cho tiempo no se realiza en la diáspora (practicantes
de la herencia yoruba en Cuba). Las últimas cere-
monias las realizaba el difunto Oluwo Tata Gaitán,
Ogunda Fun sobre finales de los años treinta. Du-
rante estas ceremonias se les daba toro a Olokun y
se bailaban las tinajas con las nueve caretas. Quizás
el miedo evitó que se continuara la tradición... Algún
awó moría después de la ceremonia...
En Brasil y algunas zonas de Nigeria, Agana Erí
es conocida como OTIN y se adora igual al Yemayá
Olokun de los iworos de la diáspora cubana.
El Olokun de Awó no lleva agua, mientras que el
Yemayá - Olokun de los iworos sí la lleva. No la lleva
porque entre la masa de agua de los Océanos y el
centro de la Tierra de lava hirviente hay un espacio
de vapor de agua que sustenta “flotando”, por decirlo
en el aire todo el peso de las tierras y las aguas. Este
espacio puede considerarse un “vacío” en donde no
existe masa sólida y es precisamente allí en donde
vive Olokun, por lo que su secreto en Ifá no debe
llevar agua.
En el caso de Yemayá Olokun, sí lleva agua, pues
su centro es Agana Erí. Agana Erí en el estado natu-
ral representa a los nitratos producto de la descom-
posición bacteriana de las proteínas provenientes de
animales y vegetales marinos, que traslada iones
de amoníaco para luego completar el llamado ciclo
biológico del hidrógeno, tan importante para la vida
acuática. El nitrato es consumido a su vez por las
plantas marinas o convertido en parte a hidrógeno
y sube desde las profundidades marinas y es tras-
ladado hasta las playas donde la espuma (Agana
Erí) lo envuelve en las burbujas de aire y las pasa
a través de las arenas hacia el acantilado. La arena
hace de filtro marino, al igual que los arrecifes y es
entonces cómo la naturaleza misma purifica y recicla
las aguas.
¿Por que come en la tierra y luego se lleva al mar?
Olokun tenía a dos grandes guerreros que lucha-
ban junto a él diariamente. Cada vez que vencían
una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invita-
ba a escoger sus recompensas.
Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo
pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial
le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y
orgulloso esta situación, un día después de una vic-
toria, pidió a Olokun le sacara un ojo.
Olokun entendió que de acuerdo a esa petición,
tendría que dejar ciego a quien había demostrado
bondad y resignación, entonces dictaminó:
- Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la
Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu
hermano vivirá en el fondo de los Océanos conmigo y
aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el Océa-
no tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás
ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo
apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás
que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te
dará su ashé.
(Este es el secreto de las dos Tinajas, grande y
pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta
y una cerrada que lleva el Olokun de iworo)
Ferminita Gómez y la tradición de Olokun
Ferminita era una princesa dahomeyana. Fue
traída a Cuba a finales del Siglo XIX para traba-
jar como esclava en las plantaciones de caña de
azúcar.
Ella iba a ser iniciada como hija de Oshún,
pero en medio de la ceremonia Yemayá pidió su
cabeza y fue entonces consagrada a la Madre del
Mundo, adoptando el nombre de Oshabí. Cuenta
la leyenda que poseía asombrosos poderes so-
brenaturales, e incluso podía hacerse invisible a
los ojos de los demás.
Se dice que recibió de Obatero (sacerdotisa
de origen Ebagdó) el secreto de Olokun, hasta
entonces potestad de los Babalawos. Ejerció de
Oriaté, raspó cabezas e inició a muchos en la
Osha. Entregó también los primeros fundamen-
tos de Orishaoko y Olokun de los cuales se tenga
noticia alguna en América.
Su Olokun estaba en una habitación cerrada
que ella cuidaba con mucho recelo. Estaba cu-
bierto con siete telas de distintas gamas de azul,
rodeado de arena, caballitos de mar disecados,
estrellas, arrecifes, mangle e instrumentos de pes-
ca. En 1944 ella instituye la tradición de dar cerdo a
la deidad, desde un bote “fondeado” en el mar, tra-
dición que aún conservan sus descendientes, inte-
grantes de la actual rama de la “Pimienta”.
Una anécdota refiere a que ella “montó” un enor-
me secreto de Olokun para un político de la época.
La tinaja medía más de metro y medio de altura. A
ese secreto, le fueron sacrificados muchos animales,
entre ellos gato y cerdo, aún en contra de la opinión
de algunos Babalawos. Se dice que aquel personaje
del gobierno cubano contó con los favores del orisha
durante muchos años, gozando de buena salud, in-
menso poder y bienes materiales.
El “ashé” de Ferminita aún perdura en su descen-
dencia. Su herencia en cuanto a metodología e ini-
ciaciones religiosas se mantiene, constituyéndose en
una de las referencias obligatorias tanto para Iworos
como Babalawos.
Fue tan inmenso el poder de su Olokun, que la
misma sacerdotisa, poseía una salud envidiable, tan-
ta que consagró a su último ahijado de santo a la
edad de 86 años. Falleció cuando contaba más de
cien y en sus honras participaron innumerables per-
sonalidades, tanto de las clases privilegiadas como
de la descendencia religiosa y esclava.
Rezo de Olokun
Yemayá ataramawá sayabí Olokun
Babalodde Ofúnde Okokun
Sayabí Olokmn Yemayá Awoyómayé Lewó
Oní balé Yaloddé ataramawá
Oké nì Okún Akuayé
Sabia pabía Olokun achá Okotó
Orí Aiyé offé Iku
Comunidad Religiosa de MSN: REVELACIÓN DE
IFÁ
RevelaciondeIfa@groups.msn.com
Ebbó Esotérico 17
Los Ikines son el medio de comunicación
entre Orunmila y los seres humanos
E
n Iwori Meji Orunmila se reemplazo así
mismo con los Ikines, cuando el final-
mente regreso al cielo por mandato de
Olodumare. Así los ikines se transforma-
ron en el más importante medio de comunicación en-
tre los seres humanos y Orunmila. En los extremos
de los Ikines se puede obser-
var la cabeza que conocida
como Olori Ikin, y se cree que
esto representa a Eshu. Sin
embargo cada uno de los Iki-
nes posee su propia cabeza
u Ori. Los Ikines como otras
divinidades tiene su propio
Ori.
Irofa: Es usado para tapar
el tablero de Ifá durante el
proceso de adivinación. La
tapada es una invocación
para que Ifá esté presente.
El golpear el tablero es de
llamada a los Odus de Ifá.
Osun: Es una divinidad
de Ifá y está representada en
Nigeria por un bastón usado por los Awoses como
señal de poder y fuerza, que tiene la imagen de un
pájaro en su parte superior y que se llama Eye Kan
y en su parte inferior una lanceta para clavarla en
la tierra. Este bastón de caminar es conocido como
Osun. Este no puede caerse, o ponerse de lado, y
debe estar siempre en posición erecta.
Ooro gangan la a bósun (Osun debe estar siem-
pre en posición erecta).
La versión de Osun en América es la copa con el
gallo encima.
Orunmila es el dios de la sabiduría y es mayor-
mente llamado por dos nombres, Ifá y
Orunmila. Pero el nombre de Orunmila se refiere
solo a la deidad e Ifá se refiere a la deidad y al siste-
ma de adivinación. Ifá en Yoruba no tiene traducción.
Diferentes Patakies de Ifá dicen que Orunmila en
compañía de otras deidades vinieron a la tierra del
cielo y llegaron por primera vez a Ife, la cual los Yoru-
ba creen es la cuna de la humanidad. Los dioses fue-
ron enviados principalmente para establecer el orden
en la joven Tierra. Ifá jugo un rol importante en esta
divina orden por su gran sabiduría. En este tiempo
en Ife, Orunmila vivió en un lugar llamado Oke Igeti,
y este es porque también se le llama Okunrin Kuku-
ru Oke Igeti (El pequeño hombre de la montaña de
Igeti).
Los rezos de Ifá se refieren a 7 diferentes Ife. El
18 Ebbó Esotérico
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
primero y posiblemente el original es
Ife Oodaye. Los Mitos también dicen que después
de estar un largo tiempo en Ife se fue a Ado.
De acuerdo a un Pataki, era un tiempo donde no
había barreras entre el cielo y la tierra, e Ifá fue lla-
mado por Olodumare para que le resolviera algunos
problemas. Ifá retorna al cielo después que fue in-
sultado por uno de sus hijos. Poco tiempo después
vino la desgracia a la tierra y entro en gran confusión
toda.
Aboyun ko bi mo
Agan ko towo ala bosun
(La mujer preñada no parirá y las que no pueden
parir así quedaran)
Después de algún tiempo, la gente de la tierra de-
cidió buscar remedio y enviar a los
8 hijos de Orunla al cielo para pedirle que regre-
sara a la tierra. Cuando llegaron al cielo, ellos encon-
traron a Ifá al pie de una frondosa palma de Ikines.
Ellos le rogaron que regresara a la tierra pero rehusó.
Ifá sin embargo les dio a sus ocho hijos 16 nue-
ces de palma (Ikin) para que se comunicaran con él,
pues esta era su esencia.
Cada 5 días cuando un Awo hace sus sacrificios
a Ifá, él abre la sopera de Ifá y toma los sagrados
Ikines. Los mantiene en las manos y le reza en la
creencia que es la física representación de Orunmila.
Otro importante instrumento de Ifá es el Ibo el sa-
grado caracol (cawry) y el sagrado hueso.
La concha de caracol dice Si, y el hueso dice No.
También hay un tipo especial de
Ibo, en el cual se usan 5 objetos diferentes: una
piedra, un cawry, una concha de mar, un hueso y una
pieza de cadena. Los cinco objetos representan las
5 clases de
Ire, 5 clases de Osogbo y las 5
clases de fuerzas sobrenaturales.
El Ibo es usado para seleccio-
nar rápidamente los patakies que
puedan aplicar al cliente. Se cree
que el Ori del cliente o ángel de la
guarda quien es el que finalmen-
te selecciona una de las innume-
rables historias.
El polvo amarillo de adivina-
ción es conocido como Iyerosun
y es obtenido del árbol
Bathia Nitida. El Iyefa se man-
tiene en la sopera de Ifá.
Hay 5 clases de sacerdotes
de Ifá:
La primera y más importante
clase es aquellos conocidos como
Babalawo Olodu.
Estos son sacerdotes completos de Ifá quienes
han sido iniciados en los secretos de
Odu. Ellos son a su vez sanadores y adivinado-
res.
La segunda clase aquellos que no han sido inicia-
dos en los secretos de Odu y que han sido consagra-
dos pero que tienen autorización para adivinar.
La tercera clase: Aquellos que están consagrados
pero no tienen la autorización de consultar afuera,
solo para su casa. Ejemplo: Signo Osa rete.
La cuarta clase: aquellos que son solo sanadores,
y solo adivinan para razones de salud.
La quinta clase: Los Babalawos en entrenamien-
to, o aquellos que no lo usan para el público, pues
tienen otra forma de vida, pero mantienen la ética de
vida de Ifá.
El culto de Ifá es uno de los más organiza-
dos entre los Yorubas, A la cabeza de el culto
está el Araba, quien es el supremo sacerdote
de una larga área, que puede incluir distritos y
ciudades. Después del Araba viene el Oluwo,
quien es un alto sacerdote de una ciudad o co-
munidad. Desde el Araba existen 16 posiciones
importantes: Araba, Oluwo, Oyugbona, Akoda,
Aseda, Erinmi, Aransan, Balesin, Otun Awo, Osi
Awo, Ekejo Awo, Alara, Ajero, Owarangun, Oba-
leyo, Agbongbon.
Un llamado a tu conciencia
Profesor Rafael Albis L.
Asesor Espiritual.
Para Consultas
Comunicarse al
(0414) 3226120
L
os Humanos debemos reconocer cada
día nuestra presencia en la tierra y sobre
todo como estamos formado, tanto bio-
lógicamente como espiritualmente, para
esto tenemos una capacidad para descubrir todo lo
que somos y queremos ser y tener claro lo que sig-
nifica existencia terrenal y espiritual, un día partimos
del plano nos llevan a la sepultura y vamos a nuestro
sitio espiritual.
Cuando nacemos tenemos un cuerpo que viene a
cumplir la función de crecer, aprender y todo lo que
nos compromete con ese organismo es tan completa
su formación que todo lo que poseemos está debi-
damente en nuestro cuerpo biológico sean los Siste-
mas: Digestivo, Circulatorio, Óseo, etc.
Es tan importante saber todo esto y así podremos
cumplir con las diferentes necesidades y conservar
bien la maquina llamada Cuerpo, cada uno de ellos
están debidamente adaptados a su ambiente y so-
mos seres llenos de energía, recibida por el astro
Sol, el Sol es una estrella; que es la estrella Central,
toda esa energía entra a nuestro cuerpo por las cha-
cras ubicadas en nuestro cuerpo para siempre estar
saludable tanto corporal como astralmente.
Para todos los seres humanos, muchos se agru-
pan y se vuelven una colmena de ángeles infernales
utilizando el nombre de Dios (Satanás), ya que se
vuelven discípulos de él, les hacen rituales, oracio-
nes y bendicen a los inocentes con seres malignos
que muchos van a buscar la salud, la sanación espi-
ritual, el amor, etc. Se organizan montándose títulos,
uniformándose hacen rituales que nunca llevan a
cabo ya que el demonio es quien se encarga, esto
pasa en hombres y mujeres.
Solo si se arrepienten y cumplen con los estudios
del mundo esotérico, parapsicología, su igle-
sia, etc y sobre todo con la preparación para
recibir la transmutación llamada Muerte.
Hermanos oigan la palabra que nos dan
y nos enseñan para defendernos, sobre todo
con el Capitán de los Ejércitos de Dios EL
Arcángel Miguel y nos proteja con los Án-
geles Celestiales; El Arcángel Sanador San
Rafael para la salud, San Gabriel el Arcángel
Anunciador, el Maestro Jesús nos bañe con
su sangre derramada.
Por ellos la tierra es nuestra; siémbrala,
cultívala y deja buenos frutos. Debemos ana-
lizar todo lo que debemos hacer, no importa
que hayas nacido en el sitio menos indicado
demuestra que eres sabio y generoso y el
mundo espiritual que practicas por naturale-
za propia.
Para esto también colaboran los elemen-
tos el agua, el fuego, el aire y tierra y así el
ser humano llega a tener todo lo que debe-
mos cumplir, por lo tanto debemos “Amar
y ser amados” vivir y saber convivir, te-
niendo fe en nosotros mismos iluminando a
mi Dios Interno solo basta tener fe trabajar,
otorgar, canalizar nuestras metas y mante-
ner siempre un buen estado de ánimo; Ser
positivo por difícil que sea la situación que se
nos presente, tener una buena alimentación,
una buena oxigenación, meditación, rela-
jación y elevar nuestras oraciones al Creador Dios
Todopoderoso.
En la tierra están los médicos terrenales que nos
asisten con sus tratamientos, medicinas y así recibi-
mos la salud, también nuestra mente ubicada en el
cerebro para lograr el éxito que necesitamos tener
como Seres Biológicos y Espirituales, para esto influ-
ye mucho la formación en el hogar, los estudios y el
equilibrio mental. La verdad que Nuestro Cuerpo es
la Obra del Creador.
La otra parte es sabernos proteger de las dife-
rentes energías negativas que nos puedan alterar ya
que encontramos en el mundo seres inferiores llenos
de envidia, intrigas, chismes, calumniadores que no
tienen la capacidad de superarse por sí mismos, no
saben hacer buenas obras para que la tierra sea un
hogar bendito por Dios.
Estúdialo y aprende lo bello de él, Así no caerás
en las mentiras, calumnias, ofensas y mucho menos
especular a tus semejantes, hay que sacar los mer-
caderes que tienen en tu cuerpo y pedirle a la Reina
María Lionza nos de la Luz Propia.
“Este mensaje es para todos aquellos Medium,
Maestros, Iniciados, Preiniciados, para los Centros
espirituales de Magia Blanca, Siempre ser Justos y
Generosos.
Una vez más para mi Hermano Félix Ramos mu-
cha fortaleza, ya que Ciria, desde el Cielo lo cuida a
usted y a toda su Familia.
Ebbó Esotérico 19
 El Paraldo: recurso que restablece
el equilibrio espiritual
E
l ser humano es una compleja inte-
racción de cuerpo y espíritu. Como
ser contingente, poseedor de un or-
ganismo vivo, necesita alimentarse,
dormir, recrearse, e ir al médico cuando enfer-
ma. Asimismo, del lado espiritual aparecen ne-
cesidades que, de no ser cubiertas, devienen
en enfermedades inmateriales, pero igualmente
dañinas y peligrosas para la continuación de la
vida humana en la tierra.
La parte del espíritu que podemos evidenciar
y medir de manera más o menos constante, y
que se transforma en reflejo de lo que es nues-
tro cuerpo es la llamada “sombra” (oyiyi, para
los yoruba). Se enriquece o deteriora como los
hacemos nosotros. Es nuestro alter ego, ya que
vive con nuestro cuerpo y desaparece con el
mismo. En el odu Ifá Otura Niko podemos ver
que, al morir el cuerpo, la sombra se transforma
en Ikú (la muerte). El paraldo es uno de los
recursos curativos para cuando nuestra sombra
languidece o enferma. Significa literalmente
“matar lo que está detrás” y alude directamente
al punto de comunicación con los ancestros y
Eguns, conocido como Eshu Ni Pakó, situado a
la altura de la nuca. Consiste en una ceremonia
de desprendimiento en la que se procura alejar
de modo definitivo, a la entidad Egun que pueda
20 Ebbó Esotérico
parasitar o afectar a la persona que lo recibe. El
Por: Omar J. Olivero C., sacerdote autorizado para realizarlo es el Awó
Awó Orí , Omo Oddun Osa
Roso, Lerí Añá Ilú Ayé y Añá Orunmila aunque hay Oloshas que manejan re-
Iyáguere, Licenciado en cursos similares de desprendimiento, los cuales
Artes UCV no deberían llamarse, propiamente, paraldos.
De hecho, en esta ceremonia, se exigen el uso
de la escritura de Ifá y algunos aduras (rezos)
los cuales deben ser recitados exclusivamente
por un Awó.
Como Egun Kalalu, se define al conjunto de
entidades asociadas a la sombra, están exen-
tas de luz y requieren de atención específica
para su evolución y ascenso. Estas a su vez
se podrían calificar en otras categorías como:
Egun Nikandembo o las entidades cuya acción
viene de habitáculos y afines como calderos de
palo, cazuelas espirituales y otras consagra-
ciones que involucren piedra y elementos pro-
pios. Egun Burukú Seres que perturban y ob-
sesionan, pero no deber ser fundamentados de
ninguna manera. Normalmente se retiran con
obras que permitan alejar su influencia. Egun
Arayé o el conjunto de entidades que desesta-
bilizan y crean guerra en el entorno en donde
habitan.
Conforme a la condición de cada una de las
entidades, éstas podrían ser pactadas o reti-
radas a través de recursos como el “Eyegbale
Oyiyí” dar de comer a pregunta, al final, con coco si la
la sombra o el Paraldo ceremonia está cumplida.
o desprendimiento. Es El paraldo más conocido, y
de hacer notar que otra que es virtualmente un clásico
jerarquía de Eguns pu- de esta ceremonia de limpieza,
diera estar molestando es el llamado “paraldo de Otura
a la persona y serían Niko”, cuyos ingredientes son
sus familiares difuntos tela negra, blanca y roja. Aguar-
o allegados. Este con- diente de caña, hierba aberikun-
junto es conocido como ló, obi para limpieza y obi agbón
Egun Shebbó: Entidades para preguntar el desarrollo y
“amigas” que forman resultado del paraldo y un pollo
parte del cuadro espiri- blanco, una ropa para eliminar
tual pero no estuvieron y otra limpia para la salida de la
vinculados directamente persona interesada. Los colores
con la familia de la per- de las telas significan: blanco es
sona y los Egun Ará: Orisha y la pureza de Obatalá,
Entidades asociadas por el iré. Rojo representa la vida y
vía familiar a la persona, Ayé, el mundo, Negro represen-
independientemente de ta la muerte o ikú, también a la
si los vínculos tienen que entidad Egun. El procedimiento
ver con esta existencia general requiere, en esencia,
o con otra, pero hacen del concurso de un babalawo
vida virtualmente “pega- otros elementos susceptibles de modificación. que escriba los signos regentes
dos” a la persona afectada. El paraldo a la sombra, mejor conocido como del paraldo, y además rezarlos como corres-
La palabra paraldo es una composición de “pollo a la sombra”, contempla muchas varian- ponde, amén de manejar con propiedad el rito
opa (matar), ara (cuerpo), aldo (atrás). Con- tes. El tipo de animal escogido puede ser, en de despojo propiamente dicho. Es una obra que
siste en limpiar a una persona con un ave en efecto, un pollo pero también puede ser gallina, demanda conocimiento y responsabilidad por
específico y otros elementos, como telas, coco gallo, guinea, gallareta, palomas, etc. Cuando parte del sacerdote oficiante, en especial por los
seco y aguardiente, para luego inmolar, llevan- es pollo u ave de corral en general se lleva el arrastres o residuos espirituales que un despren-
do al espíritu perturbador fuera del cuerpo de la animal con una igba con omí, ekú, eyá, agba- dimiento deficientemente efectuado podría dejar.
persona. Aunque su nacimiento está especifi- dó, efun; aparte una torre de ñame, vino seco, Es además un recurso de frecuente empleo en
cado en el odu Ifá Otura Niko, muchos signos aguardiente, coco, ceniza, dos velas, un mu- el repertorio de limpieza o curación que maneja
del oráculo presentan su propia variante de la ñeco con ropa sudada de la persona. Con esa el babalawo. Por razones que huelga explicar,
obra. Por ejemplo, en Babá Eyiogbe, la persona serie de elementos se hace una mágica combi- entrar en abundancia de detalles descriptivos
debe hacerse tres paraldos a diferentes horas nación. Se lleva a la persona a un sitio donde de dicha ceremonia no puede hacerse en estas
del mismo día y en otros odus habla de hacer pegue fuerte el sol., proyectando sombra. Se páginas, por pertenecer la misma al sistema ri-
la obra al pie de un río. Los cambios aparecen presenta el animal y se mata detrás de la perso- tual que forma parte del ejercicio hermético de
esencialmente en el tipo de animal seleccio- na. Luego de una serie de pasos ceremoniales Ifà. Vale acotar sin embargo, que este recurso es
nado para el sacrificio, y en algunas hierbas y cuya esencia no nos es dado revelar aquí, se esencialmente del empleo de los babalawos que
engrosan filas en la diáspora america-
na, y su empleo en la tradición africa-
na y sus proyecciones en América es
virtualmente inexistente.
Esta ceremonia busca, como la
gran mayoría del conglomerado de
obras que contempla nuestra religión,
restablecer el equilibrio y la salud de
nuestro espíritu, en búsqueda de una
perfecta sintonía alma-cuerpo, y así
conservar sana a esa porción de la
humanidad que cree en nosotros y
busca nuestra ayuda como un alivio
a sus padecimientos espirituales.
Como ceremonia de desprendimien-
to al fin, es un ritual delicado y no
debe abusarse en su frecuencia de
uso, si bien estamos claros en los
poderes espirituales, esencialmente
terapéuticos, de este tipo de ritual.

Ebbó Esotérico 21
Iwori Bofun:
El camino de la gran disputa
E
ste es el camino de la gran disputa que
hubo entre Iwori Bofun, Oshe Lowo y
Okana Yeku por estar cerca de Olofin,
pues ellos eran los únicos que sabían la
forma en que bajarían los hijos de Olofin a la tierra
sin que perdieran. Este Ifá es un gran secreto del
comienzo del Atefa y de la defensa
de la vida por medio del ebbó.
Nota: En la igba se escriben
los tres signos y se pone el
malaguidi y se coloca a comer
del akuko junto con Olokun
y se le da eye al ebbó; la leri
del akuko umbeboro. El akuko
se lleva a ile onika; las eyele
son para la leri y come el ebbó
junto con la leri; las leri de las
eyele umbeboro.
Nota: El malaguidi se man-
da hacer de igi de moruro y se
carga con eru, obi kola, osun,
gbogbo igi, eku, eya awado,
gbogbo ewe e Iyefa del ebbó,
después este malaguidi vive al
lado del ifá del awo.
Ebbó: Akuko, eyele meyi,
una cadena, Yareko, mala-
guidi, gbogbo ewefa, gbogbo igi, gbogbo
ashe, gbogbo ileke, eku, eya, awado, oti, oñi,
epo, ori, efun, obi, itana, opolopo owo.
Patakin:
Awo Abaguiña omo Iwori Bofun, era el Awo
que vivía en la tierra Otakua Mobilaye, y Shan-
gó lo había puesto allí para que recibiera a los
omo Olofin Ifá ade Ejiogbe que tenía que venir
a buscar el secreto que Olokun tenía en la tierra
que era necesario para poder vivir con suerte y
el que no lo tenía era. Awo Arufin ota iku, que
era omo Okana Yeku y era el Awo que tenia los
poderes de Olokun.
Shangó quería que los omo Olofin Ifá y ade
Ejiogbe vivieran bien, pues vivían muy in-
seguros, por la inseguridad tan grande que
tenían de los secretos y poderes de Olokun.
Oshún iya agbaye tenía un hijo que se llama-
ba Awo Orun omo Agba ori que era omo odun
Oshe Lowo y era la confianza de Olofin y tenía
22 Ebbó Esotérico
Por: Jose Saldivia
la encomienda de guiar a los omo Olofin Ifá de
Ejiogbe, para que llegaran a la tierra Otakua
Morilaye y se los entregara a Awo araguiña,
para que este los limpiara y pudieran llegar
limpios a ver a Awo Arufin y este los consagra-
ra con los poderes de Olokun.
Asi se fueron salvando todos los hijos de
Olofin que omo Abaguiña los iba bañando con
gbogbo ewe y les daba eyele Meyi a ebbó misi
junto con ori y le cantaba:
“eye obimo obimo ire
ebowemu eyele odolofun omo olofin”.
Entonces iba con ellos a la casa de Awo Aru-
fin ota iku, con un akuko fun fun para Olokun.
Pero resulto que al cabo de cierto tiempo,
Awo Arufin omo Okana Yeku comenzó a sen-
tirse el más importante de todos y empezó a
tener disputa con Awo Abaguiña omo Iwori
Bofun, sobre que como él era el dueño de la
ley que daba Olokun para poder vivir los omo
Olofin Ifa ade Ejiogbe en la tierra; el, Okana
Yeku era el mayor de todos y él era el verda-
dero salvador de los hijos de Olofin en la tierra.
Entonces Awo omo Abaguiña hablo con Awo
orun omo agba ori Omo Oshe Lowo, para que
no bajara mas con los hijos de Olofin, pero
Oshe Lowo le dijo que él iba a ver a Awo Aru-
fin para convencerlo. Cuan-
do Oshe Lowo fue a verlo,
le sucedió lo mismo que a
Iwori bofun, pues tuvo una
gran disputa con Awo Arufin
omo Okana Yeku.
Entonces Awo orun omo
agba ori viro y comenzó de
nuevo a bajar a los omo Olo-
fin Ifá ade Ejiogbe y se los
llevaba a Awo Abaguiña,
pero la disputa que había era
tan grande, que las consa-
graciones no eran comple-
tas, pues a los que consa-
graban, Awo Arufin no los
dejaba llegar a la tierra de
Olokun y por eso empezaron
a venir muchas calamidades
a todos los hijos de Olofin.
Shangó que veía lo que
pasaba, estaba muy bravo y empezó a llenar la
tierra de gbogbo eguns.
Awo Abaguiña y Awo Orun lo que bajaban y
consagraban eran Eguns que era como si fue-
ran personas y cuando llegaban a casa de Awo
Arufin estos no podían entrar y Awo Arufin le
formaba la guerra a Awo Abaguiña omo Iwori
bofun y a Awo Orun ome Oshe Lowo.
Oshún, que había venido a ver como esta-
ba su hijo Awo Orun, se encontró con aquella
guerra y empezó a rogarle a Olofin y se puso a
camino a verlo, e iba cantando:
“Oshún ebawa osha Olofin jekua omo abani
lese Olofin Olofin
Eni omolodun awo ashe otunde.”
Por el camino Oshún se encontró con Os-
hanla, que le dijo: Atrapa eso que esta ahí,
que era un agboran omo iku para que Olofin
vea lo que está pasando en la tierra; cuando
ellas llegaron donde Olofin, le
dieron moforibale y le enseña-
ron El agboran omo iku y este
se dio cuenta de lo que estaba
pasando, donde Olofin llamo a
su hijo Awo Aketa nilorun que
era omo Oyekun Nilogbe y le
dijo: ve a la tierra Otakua Mo-
bilaye junto con Oshanla y Os-
hún para que me traigas a Awo
Abaguiña, Awo Arufin ota iku
y a Awo Orun omo agba Ori,
para que se acabe la disputa.
Cuando llegaron Oshanla
y Oyekun Nilogbe a la tierra
Otakua Mobilaye, nadie enten-
día y Shangó estaba acaban-
do con la gente. Oshanla cogió
asho fun fun y opolopo ori y se
lo echo encima a Shangó mien-
tras le cantaba:
“Ero ero kalile ori bawa Shangó kalile were
were onito were Shangó obatakua ero ero kalile
ori ori bawa Shangó mobilay ona takua kalile”.
Donde Shangó se quedo calmado y le dio
foribale a Oshanla y le dijo, yo voy a ayudarlos
y se fueron a buscar a Iwori Bofun, Oshe Lowo
y a Okana Yeku y los llevaron a los tres
Camino de Olofin.
Cuando ellos llegaron le dieron moforibale a
Olofin y este les dijo: todos ustedes tienen el
derecho de estar a mi lado porque cada uno
ha ayudado a salvar a los omo Olofin Ifá ade
Ejiogbe y seguirán haciéndolo porque asi yo lo
mando, pero cada uno tendrá su
poder, su jerarquía y su razón, y
les dijo a los tres que se hincaran
para darle el derecho.
Oshe Lowo: Tu serás el que
seguirás bajando a todos mis hi-
jos a la tierra y confirmaras todo
lo que hagan y yo confirmare
todo lo que tú hagas, pues tu se-
rás el único que conoce el camino
secreto del cielo a la tierra y de la
tierra al cielo.
Iwori bofun:
Tu serás el que los lavaras de
todos sus arrastres y los cubrirás
para consagrarlos en la vida; sin
ti no podrán consagrar nada en
la vida pues tu eres el que limpia
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y hace renacer la vida y yo te doy siempre mi
ashe.
Okana Yeku:
Tú serás el que darás potestad a todo lo
bueno o malo que hagan mis hijos en la tie-
rra, como dueño que eres de la justicia y la
maldad; siempre tendrás que estar presente en
todo y yo te doy mi ashe y antes de comen-
zar una consagración tendrán que ir a verme
en onika, donde vivirás junto con Olokun omo
Alagba.
Pero desde hoy ustedes tendrán un guía,
que será mi hijo Aketa ilorun que es:
Omo Oyekun Nilogbe:
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Que es el que probara el camino para que
Oshe Lowo pueda bajar a mis hijos con seguri-
dad y se los entregue a ustedes. Por eso todos
irán detrás de él con el ashe que le entrega mi
hijo oshe tura.
Donde todos quedaron conformes, y por
eso cada vez que baja un hijo de Olofin a la
tierra:
Lo guía Oyekun Nilogbe, lo baja Oshe
Lowo, lo bautiza Iwori Bofun, lo confirma Oka-
na Yekun.
Pues estos fueron los que salvaron a los
hijos de omo Olofin ifá ade Ejiogbe, para que
pudieran venir a la tierra.
Por eso es que el signo que se
escribe antes del que va a bajar es
oshe tura y detrás del que baja, se
escribe Oyekun Nilogbe y detrás
Iwori Bofun, Okana Yeku y Oshe
Paure que es Oshe Lowo, para
que todo resulte en el mundo Ebofi
ebbó ada.
Entonces comenzaron a bajar
de nuevo los hijos de Olofin a la tie-
rra y cuando termino su labor Oshe
Lowo empezó a Cantar: “ebbó fi ni
oshe ebbo ada nifa moforaye”.
Y así tuvieron los hijos de Olofin
una manera de defenderse en la
tierra de todos sus enemigos, nació
la defensa de la vida de los hijos de
Olofin.
Santería - Ifá
Palo Monte - Espiritismo
Ebbó Esotérico 23
 Los Ikines
son el medio de comunicación
entre Orunmila y los seres humanos
E
n Iwori Meji Orunmila se reemplazo
así mismo con los Ikines, cuando
el finalmente regreso al cielo por
mandato de Olodumare. Así los iki-
nes se transformaron en el más importante me-
dio de comunicación entre los seres humanos
y Orunmila. En los extremos de los Ikines se
puede observar la cabeza que conocida como
Olori Ikin, y se cree que esto representa a Eshu.
Sin embargo cada uno de los Ikines posee su
propia cabeza u Ori. Los Ikines como otras divi-
nidades tiene su propio Ori.
Irofa: Es usado para tapar el tablero de Ifá
durante el proceso de adivinación. La tapada es
una invocación para que Ifá esté presente. El
golpear el tablero es de llamada a los Odus de
Ifá.
Osun: Es una divinidad de Ifá y está repre-
sentada en Nigeria por un bastón usado por los
Awoses como señal de poder y fuerza, que tie-
ne la imagen de un pájaro en su parte superior y
que se llama Eye Kan y en su parte inferior una
lanceta para clavarla en la tierra. Este bastón
de caminar es conocido como Osun. Este no
puede caerse, o ponerse de lado, y debe estar
24 Ebbó Esotérico
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
siempre en posición erecta.
Ooro gangan la a bósun (Osun debe estar
siempre en posición erecta).
La versión de Osun en América es la copa
con el gallo encima.
Orunmila es el dios de la sabiduría y es ma-
yormente llamado por dos nombres, Ifá y
Orunmila. Pero el nombre de Orunmila se re-
fiere solo a la deidad e Ifá se refiere a la deidad
y al sistema de adivinación. Ifá en Yoruba no
tiene traducción.
Diferentes Patakies de Ifá dicen que Orun-
mila en compañía de otras deidades vinieron a
la tierra del cielo y llegaron por primera vez a
Ife, la cual los Yoruba creen es la cuna de la
humanidad. Los dioses fueron enviados princi-
palmente para establecer el orden en la joven
Tierra. Ifá jugo un rol importante en esta divina
orden por su gran sabiduría. En este tiempo en
Ife, Orunmila vivió en un lugar llamado Oke Ige-
ti, y este es porque también se le llama Okun-
rin Kukuru Oke Igeti (El pequeño hombre de la
montaña de Igeti).
Los rezos de Ifá se refieren a 7 diferentes
Ife. El primero y posiblemente el original es Ife
Oodaye. Los Mitos también dicen que después
de estar un largo tiempo en Ife se fue a Ado.
De acuerdo a un Pataki, era un tiempo don-
de no había barreras entre el cielo y la tierra, e
Ifá fue llamado por Olodumare para que le re-
solviera algunos problemas. Ifá retorna al cielo
después que fue insultado por uno de sus hijos.
Poco tiempo después vino la desgracia a la tie-
rra y entro en gran confusión toda.
Aboyun ko bi mo
Agan ko towo ala bosun
(La mujer preñada no parirá y las que no
pueden parir así quedaran)
Después de algún tiempo, la gente de la tie-
rra decidió buscar remedio y enviar a los
 8 hijos de Orunla al cielo para pe-
dirle que regresara a la tierra. Cuan-
do llegaron al cielo, ellos encontra-
ron a Ifá al pie de una frondosa pal-
ma de Ikines. Ellos le rogaron que
regresara a la tierra pero rehusó.
Ifá sin embargo les dio a sus
ocho hijos 16 nueces de palma
(Ikin) para que se comunicaran con
él, pues esta era su esencia.
Cada 5 días cuando un Awo
hace sus sacrificios a Ifá, él abre la
sopera de Ifá y toma los sagrados
Ikines. Los mantiene en las manos
y le reza en la creencia que es la
física representación de Orunmila.
Otro importante instrumento
de Ifá es el Ibo el sagrado caracol
(cawry) y el sagrado hueso.
La concha de caracol dice Si, y
el hueso dice No. También hay un
Bathia Nitida. El Iyefa se mantiene en la sopera
tipo especial de
de Ifá.
Ibo, en el cual se usan 5 objetos dife-
Hay 5 clases de sacerdotes de Ifá:
rentes: una piedra, un cawry, una concha
La primera y más importante clase es
de mar, un hueso y una pieza de cadena.
aquellos conocidos como Babalawo Olodu.
Los cinco objetos representan las 5 cla-
Estos son sacerdotes completos de Ifá
ses de
quienes han sido iniciados en los secretos
Ire, 5 clases de Osogbo y las 5 clases
de
de fuerzas sobrenaturales.
Odu. Ellos son a su vez sanadores y adi-
El Ibo es usado para seleccionar rápidamen-
vinadores.
te los patakies que puedan aplicar al cliente. Se
La segunda clase aquellos que no han sido ini-
cree que el Ori del cliente o ángel de la guarda
ciados en los secretos de Odu y que han sido consagrados
quien es el que finalmente selecciona una de las innu-
pero que tienen autorización para adivinar.
merables historias.
La tercera clase: Aquellos que están consagrados pero no tienen
El polvo amarillo de adivinación es conocido como Iyerosun
la autorización de consultar afuera, solo para su casa. Ejemplo: Sig-
y es obtenido del árbol
no Osa rete.
La cuarta clase: aquellos que son solo sana-
dores, y solo adivinan para razones de salud.
La quinta clase: Los Babalawos en entrena-
miento, o aquellos que no lo usan para el público,
pues tienen otra forma de vida, pero mantienen la
ética de vida de Ifá.
El culto de Ifá es uno de los más organizados
entre los Yorubas, A la cabeza de el culto está
el Araba, quien es el supremo sacerdote de una
larga área, que puede incluir distritos y ciudades.
Después del Araba viene el Oluwo, quien es un
alto sacerdote de una ciudad o comunidad. Des-
de el Araba existen 16 posiciones importantes:
Araba, Oluwo, Oyugbona, Akoda, Aseda, Erinmi,
Aransan, Balesin, Otun Awo, Osi Awo, Ekejo Awo,
Alara, Ajero, Owarangun, Obaleyo, Agbongbon.

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Ebbó Esotérico 25
Palo Monte Mayombe
La Sombra del Nganga
S
ignificado optime este concepto “La
Sombra del Nganga” (sacerdote de la
regla del palo Monte). Cuando nombra-
mos este término hablamos del mundo
invisible del mismo tata, hablamos del movimiento y
concepto energético, del mundo de potestades má-
gicas encerradas dentro del otorgamiento
recibido a través de los diferentes ceremo-
niales, potestades y privilegios al que un
sacerdote de esta creencia es victimizado
para conseguir fuerza y poderes mágicos.
Cuando un iniciado comienza dentro de
este extenso mundo de magia, ritos y ce-
remonias, no está conectado a su sombra
aun, es decir que este nace vinculado a la
sombra de su tata o padrino de regla, este
según su descendencia o linaje no recibirá
atributo o potestad alguna a la hora de la
iniciación o rayamiento en palo monte, si-
tuación que puede tener su variante según
el linaje del Nzu Nganga(casa religiosa o
templo) donde este se inicia, pues existen
diferentes tipos de atributos que un iniciado
puede recibir según las potestades que el
mismo tata o deidades pueda otorgar.
Dentro de esta creencia de potestades, nombra-
mientos y ceremonias hay que acotar que no todo
dentro de este culto está regido por ceremoniales
conceptuales o normativas formalizadas. El tata tiene
la autoridad de nombrar potestades y otorgamientos
basados en el trabajo y el esfuerzo del mismo iniciado
sin la necesidad de pasar este por ceremoniales pun-
tualizados para alcanzar el mérito. Esto quiere decir
que al momento de iniciarse ejercer oficio Congo, el
mismo podrá seguir ejerciendo la potestad otorgada
en futuras ocasiones bajo la tutela de su tata.
Todo iniciado es un aprendiz y como tal ejercerá
su función según el mérito que este alcance por su
dedicación y esfuerzo dentro de la práctica al oficio
Congo.
Dentro las diferentes facultades que este apren-
diz pueda ejercer esta el furria Malafo” (soplarle li-
túrgica), buscar las hiervas si este ya está facultado
dentro del aprendizaje a la tarea para realizar los
diferentes actos a través del trabajo en el cuarto de
fundamento o fuera del, el encender la vela, ayudar
en el sacrificio de animales, etc. Son muchas las po-
testades que un iniciado puede ejecutar si su tata le
da esta licencia o potestad dentro del oficio Congo.
Es de mucha importancia que entre el tata y su
ahijado o iniciado exista un acoplamiento activo o vi-
26 Ebbó Esotérico
isla de Cuba también este tipo de actos tienen su
consecuencia drástica y son varios los actos de re-
presaría que se pudieran tomar en contra de un des-
leal o traicionero aprendiz. Es importante que dentro
de esta creencia se tomen las decisiones seguras y
determinantes que son los preceptos que darán la
estabilidad y el afianzamiento a un iniciado dentro de
un nzo nganga. Conocer al tata y su linaje, interac-
tuar con este y saber cuál ha sido su trayectoria y vi-
ceversa. Pues un ahijado que sea problemático solo
traerá problemas y atrasos innecesarios para su vida
por sus grandes incapacidades de acoplarse a un
sistema o reglamentos quedando expuesto al des-
Por: Tata José Castro
credito publico o de la comunidad litúrgica, discapa-
citado de ejercer cualquier potestad y licencia dentro
del mundo invisible. Este deberá o tendría que jurar
en otra Unganga para poder recomenzar o
reanudar su conexión ancestral, situación
que no será buena para este, pues la des-
lealtad es mal vista en todo Nzu Nganga
(casa templo), pues en muchas de estas
casas tomaran en cuenta que si se lo hizo
a su iniciador, también será capaz de ha-
cerlo allí.
Debo acotar, que las deidades no com-
prenden de estimulaciones o sentimientos
humanos, es decir que se rigen bajo leyes
ancestrales.
Un iniciado estará sujeto a la sombra
de su padrino, hasta que este no tenga la
suya propia, pues con el tiempo, la lealtad,
la confianza, el merito, la perseverancia,
la honestidad en base a la construcción
de su destino religioso, serán los atribu-
bratorio en base a la confianza mutua, “la confianza
tos que este deberá sostener en base a su misma
no mata confianza”, dice un dicho Congo. Se hace
formación y practica futura. Es decir que un iniciado
de mucha importancia esta aclaratoria si el iniciado
con el tiempo obtendrá su sombra a través de su Un-
no está afiliado a esa confianza no abra potestades
ganga, quedando este desvinculado de la sombra de
si el tata no lo siente de esa forma y manera. Pues un
su tata, es entonces donde en este mundo de potes-
ahijado desobediente, malcriado o contrario a la buena
tades y privilegios le servirán a aquel iniciado todo lo
crianza del tata, quedara execrado de toda posibilidad
aprendido y practicado dentro de su propio sistema
de aprendizaje y potestades. Es que entre ambos
vibratorio, su propia sombra, y su propia imagen es-
debe de existir una continuidad vibratoria que permita
piritual que sería su misma Unganga, es decir que su
el encadenamiento al desarrollo y el aprendizaje del
misma prenda o fundamento será el mismo.
aprendiz o iniciado.
Un futuro iniciado debe tomar muy en cuenta, que
Cuando un aprendiz o iniciado es contrario a los
una vez introducido en este culto como “Nguello” (ini-
preceptos expuestos en su juramento o leyes de su
ciado en el culto al palo monte) su vida deberá ser
Nzo nganga( casa templo), o rompe el pacto con su
evolutiva, progresista, honorable, digna y estable,
iniciador o tata sea por el motivo que fuese, romperá
claro basado en un verdadero estado de compren-
también con todo aquello que este halla conseguido
sión y conciencia sobre la evolución del ser y la ética
a través del logro y la posibilidad ganada, es decir
de la vida. Su vida desde ese momento será otra,
que toda potestad dentro del pacto padrino / ahijado
dando paso a un nuevo ser en proceso de formación
quedara disuelta y de esa forma su campo vibratoria
espiritual y personal, pues ambos procesos o en la
quedara desconectado y revocado por las mismas
combinación de ambos siclos darán como resultado
deidades y tata que un día diera licencia. Este que-
a un “Nganga” (sacerdote de la regla) respetable y
daría desconectado de su mundo ancestral y revo-
honorable, pero por sobre toda posición “Un nuevo
cado de toda responsabilidad y desarrollo dentro del
ser humano”, pues sin importar quien fue, solo se
cuarto de fundamento o fuera.
tomara en cuenta su capacidad constructora y evo-
Esto hay que expresarlo de esta forma y ser pun-
lutiva dentro de ambos siclos de vida armonizados y
tual. La deslealtad o la traición dentro del continente
evolucionados en este proceso.
africano pueden costarle la vida a un desleal. En la
El Ánima de Marrero
Por: Prof. Luis Millán
Awó Odileke. Omo Oddun
Telf. 0414-257.79.04
0416-702.55.74

C
uando nos paseamos por el mundo
esotérico, encontramos cualquier
cantidad de fenómenos espirituales,
psíquicos, paranormales e inexplica-
bles desde el punto de vista científico.
Más de un estudioso de las ciencias, ya
sea física, química, biología, matemática,
etc., han llegado a la conclusión de que una
mano divina, una luz enigmática o una ener-
gía más allá de nuestra comprensión, de una
u otra forma ha intervenido en la creación de
ciertos acontecimientos, que el común de las
personas ha denominado milagros.
La historia nos trae a colación algunos perso-
najes que por alguna razón asoman la posibilidad
cia divina? Sin embargo surge una duda: ¿Todas las budo en la parte superior y este baja hacia su urna.
de la creencia en “milagros”. Solo por mencionar
almas benditas del purgatorio se les pueden llamar Por allí le vierten el aguardiente, el ron, las cervezas,
algunos tendríamos que mencionar a Aristóteles,
animas?. el wiskie (una forma muy original para que el ánima
Copérnico, Galileo, Einstein y en el caso de Vene-
¿Cómo se podrían llamar las que no son comparta con sus amigos).
zuela el Doctor José Gregorio Hernández, que aun
benditas? No lo diga, por favor no maldiga, además Pero hay un detalle digno de mencionar, pues
después de muerto sigue salvando vidas con sus mi-
suponemos que van al infierno de los católicos. Todo resulta que algunas veces debido al exceso de li-
lagros, así la iglesia católica no lo quiera reconocer
son suposiciones en base a una creencia religiosa. El cor, este rebosa la tumba y sale a flote. Así llegan
por razones que desconocemos.
dogma cristiano es fuerte. algunas vacas, toros, becerros, asiduos visitantes del
Nos llama la atención lo relativo a las animas que
El ánima de Marrero (José Vicente Marrero Pal- camposanto y comienzan a lamer el aguardiente y
aquí en Venezuela son muchas: la de Taguapire
ma), según nota de Cyrano escrita en una red social se embriagan a tal punto que pasan toda la noche
(Francisca Duarte), Amalio Blanca, el ánima de Ma-
el 08-01-2.013 dice que era un llanero que vivió en la mugiendo alrededor de la tumba.
rrero, el ánima de pica-pica, etc., pero nadie habla
Zona de Santa Rosalía, población cercana a Caicara Cuando eso pasa dicen los vecinos del campo-
del anima del Doctor José Gregorio, ni del anima de
del Orinoco en el estado Bolívar. Fue un hombre tra- santo que Marrero está agradecido, muy contento y
la madre María de San José. Puro misterio que no
bajador y muy bebedor. hace mugir a las vacas.
logramos comprender.
Cuando murió sus amigos iban a su tumba a Por supuesto como en toda ánima en cualquier
Para entrar en la materia que nos ocupa, ten-
echarse unos palitos o tragos alrededor o encima de rincón del país, le colocan sobre su tumba: coronas,
dremos que empezar por definir que es “un ani-
su fosa, en el cementerio de Santa Rosalía. Supone- placas, diplomas, por favores concedidos. Esto tam-
ma”. El Diccionario Enciclopédico Larousse lo de-
mos que bajo efectos del alcohol le pedían favores bién se puede observar por ejemplo con el ánima de
fine de la siguiente manera: “alma de los difuntos,
tales como: si me consigues el caballo que me ro- taguapire, la cual hemos visitado 2 veces, a quien le
particularmente las que se supone están en el pur-
baron te traigo una botella de ron. O quizás si haces hicieron una casita y las placas, coronas, ofrendas,
gatorio”. Preguntamos ¿Es que deberían estar en
que mejore la cosecha en este año, te traeré una caja diplomas, tapizan prácticamente todas las paredes
otra parte?. La duda siempre pone el dedo sobre
de cervezas de las que tu tomabas. del lugar.
la llaga.
Parece ser que las cosas se daban. Así comenzó Por otra parte también refiere Claviel Marcano
Desde esa óptica se infiere que es algo único del
a correrse la voz del ánima milagrosa de Marrero. La en la misma red social el 28-8-2.013 que personas
mundo cristiano católico, porque no conocemos que
gente comenzó a pedirle favores y por supuesto a agradecidas por concesión de favores le han llevado
algún protestante, musulmán o judío rinda pleitesía,
pagar las promesas que se le ofrecieron. serenatas en persona de los cantantes de música lla-
devoción o fervor religioso a alguna anima. Si existe
Su culto se extiende por Santa Rosalía, Maripa, nera Reynaldo Armas y Vitico Castillo. En verdad eso
les pido disculpas. Comienza a aclararse el panora-
Ciudad Bolívar, Cuchivero, Caicara del Orinoco, las debe ser todo un espectáculo.
ma (¿o a complicarse?).
Mercedes del Llano, Chaguaramas, Guarataro, Los Sería interesante visitar la tumba del ánima de
En el purgatorio según los católicos se purgan las
Pijiguaos, la Urbana, la zona de guaniamo donde los Marrero, lo cual procurare hacer en mi próxima visita
penas, los errores cometidos en el plano terrenal,
mineros le tienen gran devoción y en muchos pue- a Caicara del Orinoco  pasare por Santa Rosalía y
para después lograr la purificación y alcanzar el cielo
blos y caseríos del estado Bolívar. le llevare como ofrenda una botella de aguardiente.
y estar en gracia con Dios. ¿Sera que los “milagros”
Dicen algunos de los que visitan su tumba, que le Maferefun bogbo egun todos los días. No olviden que
que llevan a cabo las animas los ayudara en el otro
colocaron un tubo de plástico con un pequeño em- el muerto pario al Santo.
plano para su elevación espiritual y alcanzar la gra-
Ebbó Esotérico 27
El Ebbó Meta
¿es una ceremonia de Ifá o de Osha?
E
l Ebbó Meta se apoya en el oddun Og-
gundá Keté. El Ebbó Meta se realiza im-
periosamente para limpiar los Osogbos
surgidos en Itá Imalé ni Osha. Por eso
es tan importante para que el consagrado tenga un
desarrollo adecuado durante su vida.
Según el oddun, es el Awó quién deberá
concluir con el procedimiento del Ebbó Meta,
así como lo inició con el Ebbó de Entrada. Este
ebbó se concluye con diferentes ingredientes
y con pocas plumas (jujú) de las aves que se
utilizaron en el proceso rezados sobre el Até u
Okpón ni Ifá.
El anterior concepto, para aquellas Casas
Templos que siguen paralelamente las funcio-
nes de Ifá dentro del contexto Osha. Para los
que no siguen este procedimiento (y no está
mal)... deberá ser el Oriaté quién haga esta fun-
ción para sellar sobre Ení (estera) con los rezos
un ebbó imprescindible que limpiará en su tota-
lidad los Osogbos salidos en Itá Imalé ni Osha.
En el Ebbó Meta se deberá hacer con aves
de plumas blancas. Ya que el color blanco es
símbolo de pureza y depuración.
El Ebbó Meta se deberá realizar a los tres
meses o posteriormente a este tiempo, sin es-
perar mucho más.
Existe una confusión muy grande que tene-
mos que atacarla a tiempo para que  no llegue
a mayores, y es con respecto a si esta cere-
monia pertenece a Osha o a Ifá, pero según lo
anexado anteriormente nos queda claro que el
ebbó meta es potestad del santero (madrina,
padrino y oyugbona).Es una ceremonia total-
28 Ebbó Esotérico
mente de osha, en estos tiempos hay baba-
lawos que quieren tomarse el mando de dirigir
el ebbó meta; e inclusive ellos cantan ozain y
lavatorio, realizan las matanzas y “muchos de
estos babalawos no tienen santo hecho sino
santo lavado”.
Todos sabemos que aquí en Venezuela, hay
muchas casas de santos, donde el oriaté es el
que dirige e inclusive hace la matanza.            que nació tu osha, no podrás hacer santo ni
  ¿Por qué el ebbó meta es necesario?   parir y mucho menos consultar, porque verda-
Es la liberación ante el santo y es donde se
refresca con animales de plumas al ángel de
la guarda, los caracoles reciben la sangre cali
ente de animales de cuatro patas que inmola-
ron cuando nació el iyawó, eso le da la potestad
de levantar sus santos del piso, y sus caracoles
de consultas pueden ir a la estera, una vez cul-
minado su yaworaje, pueden asistir a las cere-
monias de santos con sus mayores. Desde ese
momento trabaja en la parte de afuera del san-
to, por que no puede entrar al cuarto sin que le
hayan realizado la ceremonia de la entrega del
mismo. Existen casas donde lo hacen después
de su ebbó meta y, en otras al finalizar su yawo-
raje, indiferentemente en los 2 casos está per-
fecto, eso depende de la tradición de la casa.
  En el caso de que el padrino o madrina tu-
viesen plantado con un santo, el iyawó sin ne-
cesidad de ser avisado tenía por respeto que
asistir a la casa de su mayor.
 En estos tiempos el iyawó se ha tomado
el atrevimiento de cuadrar el ebbó meta a su
conveniencia, como es el caso de santeros que
pasan a IFÁ sin ebbó meta, dice que no hace
falta realizarlo porque van a IFÁ, pisará otra
tierra sin haber culminado la de osha. Es allí
donde vienen los problemas con su ángel de la
guarda, ya que ORULA, no es ángel de la guar-
da de nadie; no se pueden tomar atribuciones
que no le corresponden, esto se llama REGLA
DE OSHA y nosotros nos regimos por lo que
está escrito.
¿Qué pasa con el iyawó que nace en una
casa y hace ebbó meta en otra?
Esa es una situación muy delicada, porque
ante los ojos del santo de donde nació no tiene
liberación santoral, el caso en que el padrino
(madrina) rompe relaciones antes del ebbó
meta por diferencias; pero las reglas dicen que
no se debería cortar la raíz del árbol del cual
naciste, porque cuando uno toma la decisión de
hacer santo y escoges la casa es para dejarte
guiar a nivel religioso, pero hay casos en que
el ahijado quiere saber más que el padrino y
es allí la diferencia, pero también hay religio-
sos que por la codicia rompen las reglas, entre
esas pautas tenemos: que en la casa de santo
en donde usted nació su mayor se queda con
lo que se utilizó en la ceremonia, como lo es
el caracol, la libreta, peine, navaja y tijera y el
respectivo traje de santo; unos por tradición en-
tregan caracol y libreta en el ebbó meta y otros
cuando terminan su yaworaje y eso si han he-
cho ebbó meta.
Si se hace ebbó meta en otra casa de santo
¿Qué caracol va a tener, si en su casa de santo
tienen el que se obtuvo cuando nació?
Con otro caracol que no fue el caracol con
deramente el caracol que pare fue con el que
tú naciste, recuerden que OTAN no pare, en-
tonces el otro caracol no tiene validez ante los
ojos de Olofi y el padrino o madrina está en la
potestad de no permitir que ese santero(a) esté
en un cuarto de santo donde él esté o tenga
conocimiento, ya que para los ojos de su ángel
de la guarda no tiene ebbó meta. Como es obli-
gación de los padrinos ayudar a los ahijados,
en contingencias económicas en ese momento
para eso es su padrino.
 ¿Cómo se haría en el caso que el padre o
madre del iyawó el santo fuese un orisha no co-
mún y lo tuviese que recibir en el ebbó meta por
la importancia del mismo, y el iyawó haya roto
relaciones con su mayor?
Lo mas común es seguir un linaje religioso,
para no caer en eso de que en una casa lo ha-
cen de una forma y en otra casa de otra mane-
ra, cada quien debería seguir la línea de donde
nació, pero esto se llama regla de osha y hay
que tener claro que su diferencia es personal
no tiene nada que ver con el santo, por eso la
religión se basa en respeto tanto para el santo,
como para los padrinos.
 Plantas y baños para despojos
A
lbahaca: Previene enfermedades y
daños enviados y se usa en baños
para suerte y despojos. Sirve para
alejar las malas influencias y espí-
ritus no desarrollados que son usados para el
mal.
Canela en rama: Sanador por excelencia, es
también favorable en los baños como despoja-
dor.
Gardenia: La esencia de gardenia es una
protectora que impide el acceso de vibraciones
negativas.
Pasote: Gran despojador de malas energías
y negatividad, tanto de personas como de am-
bientes. No hay influencias por muy mala que
sea que no pueda arrojar esta planta maravi-
llosa.
Ruda: Destruye todo maleficio y negatividad,
aparta el mal de ojo, destruye intenciones ma-
lignas. Da poder de triunfo en el bien.
Ortiga: Si se la cuece con miel y nueces go-
tas de su esencia mezcladas con agua bendita
sirven como gran protectora.
Orégano: Combate las malas influencias y
da vitalidad.
Tomillo: Excelente para alejar de las casas y
de las personas las malas influencias porque el
tomillo extermina los ambientes pesados.
Salvia: Contra malos ambientes, sirve como
despojo.
PREPARACIÓN DEL
BAÑO O DESPOJO
Procedimiento:
Se coge un caldero con 3 o 5 litros de agua
(siempre impar), si es de lluvia mejor, sino de
grifo o garrafa.
Se exorciza, poniendo la mano derecha
sobre el agua sin tocarla, diciendo agua yo te
exorcizo para que me sirvas para el baño de
(nombre de la persona a la que se le va a dar
el baño) y le quites de su cuerpo todo daño o
mal, ya sea brujería, hechicería, maleficio, mal
de ojos o cualquier otro mal que tenga en su
cuerpo. Y por el poder del padre Supremo, yo
te bendigo y exorcizo en el nombre (se mete la
mano en el agua y se hace la cruz diciendo) del
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén.
Lo mismo con las hierbas, pero en vez de
decir agua, se dice hierbas.
Una vez hecho esto, se pone el agua al fue-
go, se le echan las hierbas una a una diciendo
Padre, Hijo y Espíritu Santo. Se deja hervir du-
rante, 3, 5 ó 7 minutos, siempre impar. Mien-
tras el agua está al fuego se le puede rezar lo
que uno quiera, se deja enfriar y se da el baño
siempre de espalda a la persona que se lo de.
Importante: Dejar que seque sin friccionar
con la toalla, no ducharse durante tres días
seguidos (o sea 72 horas exactas), se pueden
lavar solo las partes íntimas.
OTRAS PLANTAS Y FLORES
PARA HACER BAÑOS:
Acacia: Otorga intuición, eleva la inteligen-
cia, despierta creatividad e imaginación, otorga
mucho talento.
Anís: Da gran beneficio, otorga poder mági-
co en el juego de azar. Es una planta capaz,
mediante su potencial energético, de generar
emanaciones muy positivas en el ser humano.
Provoca una mayor disposición al amor sexual
en su propio organismo. Se le atribuyen propie-
dades estimulantes de la creatividad y la eufo-
ria, tan importante para enfrentar los problemas
que día a día nos incorpora la vida. Es conve-
niente que sea consumida como agua tras las
comidas para estimular las digestiones y posi-
bilitar las actividades sexuales más placenteras
en las noches.
Eucalipto: Impulsador de actitudes positivas,
despierta el entusiasmo y optimismo.
Espliego: Un verdadero relajante en forma
de baño o perfume. Se usa para dolores y neu-
ralgias, puede emplearse también con alcohol
de romero.
Geranio: Es el elemento más eficaz para
proporcionar paz, armonía y medio para atraer
la buena fortuna. Vence la timidez y despierta
el ánimo.
Heliotropo: Sirve como atracción y gran co-
municador, éxito social.
Jacinto: Da paz en el amor, otorga la suerte
y proporciona paz.
Menta. Sirve para despojos en el hogar y en
baños, dando armonía.
Jazmín: Atrayente poderoso que se emplea
para la buena suerte y para la sugestiva magia
de las aspiraciones del amor.
Jengibre: Sirve contra las malas intenciones
de otras personas y para evitar efectos negati-
vos, crea amistades y otorga buena suerte.
Laurel: Se utiliza para rellenar las almohadas
de los recién casados, para que así asegure la
paz en el hogar y una unión duradera. Es exce-
lente para baños de buena suerte.
Manzana: De enorme simbología esotérica,
desde la misma Biblia. Emblema de la felicidad
que se puede lograr de sabiduría.
Mango: Es solicitado su uso en trabajos para
el progreso de buenos negocios y operaciones
mercantiles óptimas. Su influencia es conside-
rada determinante.
Mejorana: Su nombre es sinónimo de bien-
estar. Aleja las influencias perniciosas y atrae
hacia la persona la suerte y el amor.
Menta: Atrae riqueza, ganancias, fortuna, di-
nero. Nuevos y muchos clientes.
Mimosa: Sirve para convertir en realidad los
sueños.
Naranja: Atracción espiritual y de personas
amadas o admiradas. Crea ambiente de armo-
nía y de paz.
Narciso: Se utiliza para eliminar el cansancio
anímico y estimular las emociones hacia reali-
zaciones cumbres. En muchos hogares donde
se practica el esoterismo se acostumbra a lavar
la ropa de cama con narciso para que propor-
cione sueños pacíficos y agradablemente gene-
radores.
Rosa: Otorga belleza, honor y sabiduría es-
piritual. Es la gran imanta dota del amor, la paz
recóndita del espíritu y la fortaleza mental.
Rosa de Jericó: Otorga suerte en los juegos
de azar. Encuentra empleos y buenos trabajos.
Sándalo: Se usa mucho en la India y el Ne-
pal. Otorga emociones positivas, hace vibrar la
armonía y el equilibrio en donde uno esté.
Tabaco: El gran amigo para lograr éxitos,
dinero, amor, y la buena suerte, en todas sus
formas.
Trébol: Enrumba los caminos hacia la luz po-
sitiva, dando gran suerte y fortuna.
Tulipán: Atrayente por su fragancia provoca-
tiva y exquisita, es fascinante para la lucha por
alcanzar grandes propósitos en el amor.
Uva: Se usa para lograr la dulzura, el amor,
la realización espiritual y la felicidad.
Vainilla: Ofrece esperanzas, buenas noticias
y prosperidad.
Verbena: Sirve como atracción amorosa y de
deseo.
Violetas: Es un agente dinámico que aumen-
ta las energías positivas hacia una dimensión
espiritual de significativa grandeza.
Hierbabuena: Eleva lo espiritual, aplaca las
enemistades, da simpatía.
Ebbó Esotérico 29
 Olosa se suicidó
haciendo ebbó
O
lokun es el padre de Olosa hablar
de estas deidades sin mencionar al
progenitor es desconocer su origen
y por ende tenemos que hacer un
breve recuento de este orisha, de donde vienen
y cuál es su predio.
Los océanos pertenecen a Olokun y allí se
encuentran las grandes riquezas del planeta,
petróleo, gas, oro, minerales preciosos, peces,
vida marina y un sin fin de recursos importan-
tes, es por ello que se le considera el Òrisà más
próspero. Es llamado por Oba Omi Rey de las
aguas o Àjíbáajé el espíritu que se despierta
para descubrir el dinero.
En las escrituras de Ifá, en el odú Baba Ogbé
Méjì, se cuenta una historia que narra donde Òtúá
Ogbé, necesitaba pasar el mar para llegar a otra
tierra, no tenía las posibilidades y fue a verse con
Òrúnmìlà, este le hizo un osode donde le vio el odú
Baba Ogbé Méjì y le dijo que tenía que sacrificarle
un novillo blanco y muchos adimus a Olokun, Òtúá
Ogbé estuvo días trabajando hasta que pudo encon-
trar las posibilidades de obtener lo que Òrúnmìlà le
había marcado para hacerse su ebbó, Òtúá Ogbé
fue a la orilla del mar con los implementos marcados
para su ebbó y le dio de comer a Olokun, luego de
terminar el conjuro de Olokun quedo muy asombrado
30 Ebbó Esotérico
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
cuando vio la manifestación de gran poder de Olokun
al abrirse el mar y así poder cumplir su deseo.
Quien es Olosa, ella es Orisha de la Profundidad
de la Laguna de agua salada. Ella es la que se suici-
dó haciendo ebbó, tirándose a la Laguna, para salvar
a su gente. Ella es una emanación hermosa de Os-
hún, ella fue primero Oshún antes de ser Olosa.
Vive en laguna de agua salada. Ella es temible y
terrible. Olosa, la que asesina entonando el canto del
Arpa. Color Coral, color de la perla. Olosa ha conser-
vado la pureza para brindársela a un ser supremo.
Es la Oshún más profunda, es la Oshún que hace
música, es la Oshún que tanto está en aguas dulces
como saladas, es la Oshún que tiende a un día ser
feliz y al otro día ser amarga.
Es la dueña de la profundidad, de las tonadas
del arpa, es una de las Oshunes más severas, más
estrictas. Su color de vestimenta no es amarillo, es
de color coral aperlado. Ella es la vocera de OSAIN,
transmite los mensajes de Osain a Olokun, y vice-
versa. Por lo general a todas las deidades y a las
deidades marinas son afectos a los perfumes y a los
buenos aromas. Ella comparte características con la
Oshún universal, como la belleza, el amor, el odio, la
severidad, la inflexibilidad, la tolerancia y la intoleran-
cia, la sensualidad.
Nota: OLOSA = DUEÑA DE OSA = 9, por eso su
fundamento va con 9 Tinajitas o Güiras conectadas
por una cadena, va alrededor de Olokun de Ifá. Cuan-
do se quiere invocar a OLOKUN, a OLOSA hay que
invocarla primero antes que OLOKUN, ella transmite
a OLOKUN el Mensaje. Esto se refiere al OLOKUN
de IFÁ, pues el llamado OLOKUN de ÒÒShÀ, no es
OLOKUN sino es OLOKUN AGANA ERI, la Hija de
OLOKUN. Enseñanza dada por BABA ODUDUWA.
Es una diosa benefactora
al igual que Olokun.
Ella es hermana del cuerpo de Yemayá, la diosa de
las aguas. Es la hermana de Olokun y es también su
esposa principal. La palabra Olosa es la deidad pro-
tectora del lago que circunde Lagos, la capital de Nige-
ria y desembarca en el mar, ella es bondadosa con los
pescadores, ayudándolos a asegurar una cuantiosa
cantidad de peces. También los protege de acciden-
tes y molestias de los cocodrilos, quienes se creen
sagrados para ella, el pago a sus bondades son los
sacrificios de gallinas, ovejas, chivas y otros animales.
 Antiguamente en su honor cadores quienes capturaron a
se hacían a la orilla de los lagos las doncellas y entregaron los
ofrendas de comidas, las cuales amuletos a agana eri las jóve-
eran devoradas por los coco- nes fueron llevadas al mercado
drilos, quienes se la trasladen para venderlas, pero al faltarles
a ella al fondo del lago, ya que el amuleto, murieron. Los pes-
vive en su lecho. cadores desanimados, tiraron
Esta deidad es una de la su- las muchachas en la red y con
perviviente del antiguo Egipto. los anzuelos y las palomas las
La palabra Sa, significa un tiraron al mar.
fluido, o líquido protector sa- Olokun al notar la ausencia
grado. Este fluido o líquido se de sus hijas mando a buscar al
suponía era obtenido del lago awo de su confianza, este tiro y
Sa. Es probablemente por ésta vio Osa Trupo y dijo a Olokun
razón que los Yorubas aplicaban que había una conjura y una
la palabra O-SA (AW_SOH) al traición dentro de su propio rei-
lago y la palabra Ol-Osa al lago no, que había que hacer ebbó
de la deidad. con: dos etu, oti, oti pupua,
amala e ila y darle de comer a
Las hijas Bromu y a Broncia.
de Olokun Así se hizo Bromu y Broncia
Apataki de Osa-Otrupo formaron una gran marejada al
Olokun tenía cinco hijas con unirse los dos:
Regreso donde Olona y Olosa y les aseguro que
Olosa y cuatro con Olona, ellas se llamaban: ‘Bromu leri mamu eye etu mamu oti
Olokun pretendía quedarse con sus hijas, las per-
Omi losa oruko omi lona oruku Broncia leri afefe mamu eye etu mamu oti pupua’.
suadió para que comenzara a llamarlas y hacerlas
Omi losa lashe omi lona lashe La marejada trajo de las profundidades del mar la
regresar.
Omi losa bokun omi lona bokun red con los cuerpos de las doncellas y los anzuelos.
Agana eri, previamente había coordinado con los
Omi losa orun omi lona orun Los servidores de Olokun cogieron la red y con su
pescadores que en la primera luna nueva les man-
Omi losa foshe contenido la llevaron ante él.
daría a las doncellas fuera del palacio para que las
Esta muchachas Vivian con sus madres en la ‘ria’, Awo nifa okana yeku que estaba a su lado, man-
capturaran, de igual forma pidió a Olosa y a Olona
las hijas de Olosa y en el lago las hijas de Olona. En do a sacar a las muchachas de la red y llevo ante
que en la primera noche de luna nueva llamaran a
el fondo del mar, con Olokun, vivía otra de sus hijas el ozain del padre los cuerpos de las jóvenes, los
sus hijas.
llamada agana eri, una muchacha alta y bella, pero anzuelos, los pedazos de malla y las palomas, hizo
Los pescadores llenos de codicia por el ofreci-
de cuerpo deforme, lo que la asumía en una gran las ceremonias a las muchachas y se las amarro al
miento de agana eri fueron a casa de awo del pue-
tristeza. cuello. Ellas regresaron a la vida, recuperaron sus
blo quien al registrarlos le vio Osa Trupo y les dijo
El padre la colmaba de atenciones para atenuar facultades y contaron al padre lo sucedido, junto con
que harían algo que después les pesaría y dejaría
sus penas, sin embargo las hijas de Olokun con la traición de su hermana agana eri.
secuelas para generaciones posteriores porque
Olona y Olosa, muchachas muy bellas y de cuerpos Olokun, indignado mando a buscar a su hija de-
así estaba escrito y decidido por Olodumare. Les
maravillosos despertaban la admiración de cuantos forme, ella al ver a sus hermanas vivas, cayo desma-
hizo ebbó con los anzuelos, 10 palomas, un gallo,
las veían. yada de la sorpresa. El castigo del padre fue ence-
sogas, hilos, agujas, dos gallinas que se dieron
Olokun pidió a sus hijas que fueran a su reino rrarla eternamente a vivir
a Oshún en una cueva de arañas donde echaron
submarino a pasar un tiempo con él. Las jóvenes En un castillo y llevar en sus manos una serpiente
también los hilos y las sogas. Las arañas al mo-
fueron y llenaron de alegría y felicidad aquel lugar. y una careta como señal de falsedad y envidia para
verse con el olor de la sangre, se enredaron en los
Olokun era muy dichoso con sus nueve hijas, pero que nadie más se viera engañado por ella.
hilos y formaron una red, el gallo se los dieron a
agana eri sentía tristeza, envidia y celo de sus her- Awo nifa hizo la ceremonia a las hijas de Olokun
ozain y los anzuelos y las palomas las guardaron y
manas y planeo la forma de eliminarlas. con leri de eya, los anzuelos, la red con que había
tiraron la red al mar.
Las hijas de Olokun tenían en el cuello un inshe hecho los inshe, omi de Olona y transformó el cuerpo
Llego el día de luna nueva y Olosa y Olona co-
que le había hecho el awo del reino de su padre, awo de las muchachas en cuerpos de peces con rostros
menzaron a llamar a sus hijas:
nifa omolozain orun okana yeku, un gran ozainista y de bellas sirenas cubiertos con la red que sirvió para
‘Laye laye omo olokun
sacerdote de eggun. El inshe permitía a las jóvenes capturarlas.
Laye laye omo olosa
vivir en el agua y en la tierra y fue consagrado por Las nueve hijas de Olokun vivieron en lo adelante
Laye laye omo olokun
el awo en el ozain que tenía Olokun fabricado por el con su padre un tiempo y con su madre otro, cada
Laye laye omo olosa’.
mismo awo. vez que cambiaba la luna, ellas cambiaban de asien-
Y ellos respondían:
Agana eri en una noche oscura salió del reino y to.
‘Iya orioye omo losa umbo nitolode
fue hasta la orilla del mar, allí pacto con los pesca- Los pescadores desde entonces se orientan por
Iya orioye omo lona umbo nitolode’
dores: les entregaría a nueve doncellas de las que la luna para la corrida de la captura de los peces,
Esa noche agana eri invito a sus hermanas a
su padre se quería deshacer, pero sin que estas lo pero recordaban los cantos de Olosa y Olona como
contemplar la bella luna nueva, ellas escucharon el
supieran. Solo tendrían que devolverle los amuletos canto de mal agüero y al oírlos se alejaban y las hijas
llamado de sus madres y se dirigieron hacia el asien-
que las jóvenes llevaban en sus pechos. de Olokun pasaban sin problema.
to de ellas y cayeron en la red tirada por los pes-

Ebbó Esotérico 31
 ¿Olorishas se sienten “afectados”
por algunos Babalawos?
Por: Águila de Ifá

A
nuestros abures Babalawos, les
pedimos: Basta ya de abusos y lle-
vemos una religión como Orunmila
nos pide que lo hagamos. No hay
razón, de intervenir en partes de ceremonias
de Osha que no nos competen. Es su deber
buscar a un Olorisha responsable y de cono-
cimiento para que le haga Osha a un ahijado.
Todo debe ser hablado con ese Ori Ate, antes
de la ceremonia y acordar como son las cosas
de acuerdo a su tradición.
Y de allí dejarlo trabajar. De lo contrario
usted solo estorba, ya que hacemos un papel
importante para nuestro ahijado, pero como
siempre hemos dicho, solo secundario y no
principal. Estamos para cooperar, no para diri-
gir en una ceremonia de Osha.
la cual lucrar inescrupulosamente, sin importar
Triste es la situación por la cual pasa nuestra
que tabú se viole o a quien se difame o que se
religión, donde los Olorishas se sienten “subyu-
profane en el proceso, aun cuando sea nuestro
gados” por los Babalawos y buscan todo tipo
propio Corpus de Ifá. Menos importan las per-
de argucias, para profanar nuestro legado, solo
sonas a las que les hacen daño.
con la excusa de “liberarse”. Triste es ver que
No nos cabe en la cabeza, que personas que
un Babalawo se sienta con poderes plenipoten-
supuestamente son religiosas, tengan este tipo
ciarios para atropellar a un Olorisha. Estamos
de actitud. Que personas que dicen ser religio-
supuestos a trabajar en conjunto por el bienes-
sas, les importe un bledo el daño que puedan
tar de la humanidad y todo parece indicar que
hacer. Que personas que dicen ser religiosas
muchos Babalawos y Olorishas, han querido
seamos incapaces de unirnos por una mejor
ver nuestra religión como la “Carrera Corta” con
religión. Que personas que dicen ser religiosas,

no sientan el más mínimo respeto por la religión

que dicen profesar.
Que personas que dicen ser religiosas siem-
bren odios y discordias entre las diferentes ra-
mas, solo por conservar estatus de poder o in-
tereses comerciales. Simplemente, no nos cabe
en la cabeza y la verdad, es muy triste. Lejos
ha tenido que llegar esta guerra sin sentido ni
razón, cuando ya hasta el Corpus de Ifá, sale
insultado, cuestionado y difamado, no solo por
Olorishas, sino hasta por Aleyos.
32 Ebbó Esotérico
 Una Experiencia Espiritual to de retirarnos de la tierra, vamos a presentar-
nos delante de nuestros maestros ascendidos
Prof. Rafael Albis y veremos cómo fue nuestro comportamiento
mientras fuimos humanos y si logramos cum-
plir con nuestra luz, por eso vamos a vivir en
paz, no como muchos dándole gusto al cuerpo
caso que no respetan a sus padres, superiores
y solo quieren vivir un mundo equivocado, se
les olvida que el tiempo pasa y tendrán que
rendir cuenta a Dios y a él no pueden engañar,
como engañan a sus semejantes… Cuidado
y sean responsable y sobretodo tengan ver-

N
usando el engaño, la mentira, etc. Y después güenza, porque se vuelven unos mantenidos
os encontrábamos en una sesión de lograr su maldad se retiran, dejando malas y malos espiritistas, santeros, etc. Y tenemos
espiritual y en un momento de- vibraciones; ya que el Dios que los acompaña a las cárceles llenos de hombres, mujeres que
terminado, el médium toma una es un Dios infernal, esto pasa y sobretodo en no supieron defenderse de los vicios y malas
energía suave sin bruscos movi- estos momentos de tantos conflictos sociales y compañías, muchos lloran y piden perdón, pero
mientos y una respiración profunda y en su cara humanos. tomen esto como un aprendizaje y el día que
se comienza a ver una suave sonrisa y muy Por eso cuando enviamos este escrito para sean libres, comiencen a ser buenos ciudada-
baja la voz, comenzamos a escuchar la llegada que el lector comprenda la gran responsabilidad nos y buenos seres en evolución, así pertenez-
de una Dama, poco a poco fue oyéndose me- que tenemos con Dios y con nosotros mismos. can a cualquier religión, hermandad espiritual;
jor; era un canto y ya ubicada en el cuerpo del ¡Vamos a triunfar y vivir en un mundo lleno de vamos a creer que si lo hacemos lo podemos t
Médium, se identificó “ Yo soy la REINA MARIA Paz! tendremos un mundo mejor.
LIONZA”, vengo a darle mi bendición y unos Enseñando a nuestros hermanos, hijos esos Después de esto la sección
consejos, muchos decían que yo no llego en que vienen a llevar las riendas de este mundo se terminó esperando un
cuerpos humanos, están equivocados pues ten- por eso aquellos jóvenes que dejan sus estu- buen encuentro nueva-
go mis materias para que me escuchen y sepan dios, trabajo para ingresar a cualquier religión y mente.
que le piden a una Diosa, Reina, Santa , Ma- comenzar a recibir dinero y a engañar muchas Dios les bendiga.
maíta, etc., que no es muda y puedo venir a la personas con falsas promesas, traen hijos al
tierra, las veces que Yo haga falta, luego ento- mundo son unos irresponsables, ya que los de-
nando un bello canto se retiró del sitio, un suave monios son los que los quieren, ya que a ellos
perfume emano y nos dejó una Paz absoluta. les conviene tenerlos bajo su poder llegando al
Todos continuamos la sesión cumpliendo con
las indicaciones, podremos ver los efectos muy
positivos y un futuro mejor y con éxito.
A través del estudio del Ser Humano espi-
ritualmente, vemos que se le ha olvidado que
todos los días decretan que están mal, en vez
de decretar cosas buenas en mi persona y mi
situación se va arreglar, se ofenden y muchas
familias son atacadas por los Seres Infernales,
llegando al colmo que lo destruyen sin ningún
dolor, ni respeto a Dios Todopoderoso y a los
Seres Espirituales, se les olvida que cada per-
sona tiene un Ángel Guardián que nos cuida de
todo percance, robo, atracos de todo lo malo….
¡Oh Santa Reina cúbreme con tu manto….. Y
respeten los principios básicos de la vida, que
los Arcángeles nos bendigan y nos den la es-
pada para cortar todas las ataduras, la salud,
No Estamos Solos Rituales para ayudarnos:
Antes de salir del hogar, salir con el pie dere-
cho, diciendo así: Como salgo que regrese y por
Nuestra mente puede más que nuestro cuerpo eso se invoca a San Miguel y a San Cristóbal,
los buenos mensajes y a nuestros hijos, nietos
débil que muchas veces poseemos, no hay que para que me den la protección, con el permiso de
y todo ser humano viva feliz, conforme y pen-
dejar que la debilidad pueda más que la Forta- mi Dios Todopoderoso.
sando que Dios existe y el que todo lo puede y
leza. En el hogar regar agua bendita, invocan-
todo lo da. Todo lo debemos hacer con mucha
En el culto de la Reina María Lionza, los her- do a San Juan Bautista y en la entrada hacer
Fe, para que podamos tener esa protección tan
manos espirituales como Lino de las Mercedes una cruz, colocar un velón blanco con un vaso
importante para nuestra seguridad personal.
Valle, Nicanor Ochoa, Francisca Duarte, Corte de agua; rezar un Rosario a la Virgen de la
Hermanos no debemos olvidar que nuestra
Indígena, Médica, Chamarrera, etc. Están para Rosa Mística, (esto se pone en el centro de
meta al nacer es cumplir con la misión que nos
ayudarnos. la casa).
encomendaron por eso cuando llega el momen-
Ebbó Esotérico 33
LA MÚSICA FUNERARIA
Honra y Fiesta para los Ancestros
D
esde el remoto génesis de nuestra es-
pecie, desde nuestro amniótico cosmos
precedente, el sonido nos ha acompa-
ñado como maestro y guía de nuestra
percepción auditiva. Como un pálido émulo de Dios,
el hombre recrea su entorno, reinventa su espacio y
cuenta su propia historia. Imita y transforma el uni-
verso visual, táctil y sonoro que se le ha cedido
en comodato. La música es, sin duda, una de
sus más genuinas y elaboradas creaciones,
erigiendo un sinfín de códigos sonoros que
elevan lo que una vez fue simple imitación de
la naturaleza, al rango de un arte purísimo, en
continua reinvención. En la cotidianidad, la
música acompaña el quehacer del humano y
las distintas civilizaciones que éste ha erigido
y derrumbado a lo largo del devenir histórico.
Así, la música entrelaza y relata un anecdotario
que se convierte en el vivo testimonio de los
actos del homo sapiens en el mundo.
Siendo, hasta el presente, el único ser vi-
viente que tiene consciencia de su finitud, el
hombre en su música registra el hecho infausto del
fallecimiento de alguno de los miembros de su co-
munidad y plasma generalmente a la muerte como
el necesario y doloroso trámite para alcanzar una
mejor vida en un mundo ajeno a las limitaciones y
sufrimientos que conlleva el mundo material y con-
tingente. En nuestra América polimorfa, diversa y
única, el aporte cultural africano se expresa a través
de sus productos mestizos con tambores y cantos
que se visten de fiesta para celebrar la vida y de luto
para honrar a la muerte. Nuestras manifestaciones
religiosas contienen un nutrido repertorio de toques y
cantos dedicados exclusivamente a los ya fallecidos,
los que constituyen el sustrato del que se nutre la
memoria oral de nuestros pueblos: los antepasados.
Añá y el Culto a Egun
Las reglas de Osha e Ifá emplean el tambor con-
sagrado conocido como Batá Añá para sus ceremo-
nias fúnebres, y la función de este sacromágico juego
de instrumentos aparece ampliamente explicada en
artículo publicado en el número 49 de la revista Los
Orichas correspondientes al mes de Junio 2007. Sin
embargo, algunos aspectos que vendrían a ser útiles
para una mejor comprensión del tambor a Egun pue-
den añadirse, mencionando entre ellos:
de estos cantos es el conocidísimo “Laumba wa
orí”, interpretado al inicio y al cierre del ritual cantado.
El resto del ceremonial está integrado por cantos en
los que se enumeran los menesteres empleados en
los oficios mortuorios, así como a los mismos falleci-
dos. Este repertorio se resuelve, fundamentalmente,
34 Ebbó Esotérico
Por: Omar J. Olivero
C. Awó Omó Oddun
Osa Roso, Lerí Añá Ilú
Ayé y Añá Iyáguere.
Licenciado en Artes
UCV, Mención Música.
con los toques que corresponden a Ogue (“Lakwa
lakwa ko ofe un soro”, p.ej) y el de Elegguá conocido
como Eleggua nitá. (“Awó iña melawó”, p.ej.). Cabe
añadir que los toques festivos, tales como Ñongo,
Iyesá y Chachá lokpa fun entre otros, no figuran en
lo absoluto en el repertorio interpretado en honor a
Egun. Asimismo, el extenso segmento tañido a per-
cusión sola conocido como Oru de Igbodu o Seco,
tampoco se ejecuta entre los toques desarrollados
durante los oficios mortuorios. Es notoria la separa-
ción del repertorio fúnebre del resto de las ejecucio-
nes desarrolladas en la música que configura el mar-
co sonoro que acompaña los rituales de las reglas
de Osha e Ifá, estableciendo claras e inequívocas
fronteras entre los mundos Ayé, correspondiente a
los vivos, y Ará Orun o Ará Onú, correspondiente a
nuestros antepasados fallecidos. Pese a la expresión
emblemática “Ikú lobbí Osha” (“el muerto pare al san-
to”), se evidencia una respetuosa y quizás temerosa
distancia entre los oficios contingentes y los de difun-
tos en nuestra religión de ancestro yoruba.
Congo de Verdad
Otro tipo de música, un tanto menos solemne y
hermética, está constituida por la empleada para
rendirle culto a los muertos en otras disciplinas re-
ligiosas de antecedente afro, tales como la llamada
Regla de Palo Monte o Mayombe, originada entre las
comunidades afro occidentales que integraban el lla-
mado “cinturón bantú”, de donde proviene la inmensa
mayoría de los hombres y mujeres capturados para
vivir y morir como mano de obra esclava en suelo
americano. Se les conoce en Cuba por el nombre
genérico de “congos”, expresión que ha llegado a
nuestro país y se ha incorporado al sinfín de voca-
blos aprendidos en el reencuentro de nuestras raíces
culturales. A este grupo humano y sus recursos cul-
turales, el extraordinario investigador Argeliers León
hace referencia en su pequeño pero magnífico libro
Del canto y el tiempo de la siguiente manera:
“…Sin embargo, a pesar de las mez-
clas y alteraciones sufridas, el vocabu-
lario palero sirve hoy para sostener una
conversación simple y para intercam-
biar jaculatorias entre viejos practican-
tes de estas creencias..
La estructura sintáctica del bantú, a
base de frases cortas y entrecortadas,
se repite en la estructuración melódi-
ca de sus cantos, elaborada a base de
motivos breves y giros melódicos apo-
yados en sonidos muy fijos que obran
como apoyos de giros melódicos que
resuelven en los mismos. Los motivos
cambian y varían el diseño melódico a
medida que se va improvisando un texto. De esta
manera los cantos de procedencia conga se di-
ferencian de los de origen yoruba. En éstos los
cantos presentan giros melódicos más amplios,
de mayor articulación y el hecho de estar apoya-
dos en dos planos sonoros, entre los cuales se
desarrolla el canto, los hace más cercanos a la
estructura de la música tonal armónica.” León,
Argeliers: Del canto y el tiempo, p. 67.
Inicialmente, la música que configura el repertorio
congo se ejecutaba con tambores llamados ngoma,
de un único parche clavado a un tronco excavado.
Otros instrumentos similares y cuya música robuste-
ce la interpretada en la llamada regla de palo son los
conocidos como yuka y makuta. Actualmente, estas
baterías percusivas son muy escasas y pertenecen
a cabildos congos antiguos o a descendientes de
dichas casas. Por lo general, la música filobantú se
ejecuta con las modernas tumbadoras o congas, las
cuales por su virtual ubicuidad, relativa sencillez de
afinación al emplear aros y prensas metálicas en lu-
gar de clavos, han desplazado y asimilado conjuntos
instrumentales, no sólo en la música conga, sino en
virtualmente toda manifestación que requiera uno o
varios tambores con membranas de alturas diferen-
ciadas, dentro y fuera de la isla de Cuba.
En nuestro país, las agrupaciones que tocan este
repertorio trabajan, generalmente, con una tumba-
dora aguda que hace las veces de guía el conjunto,
estableciendo dos tipos de esquemas rítmicos, uno
en un decidido patrón reiterativo en 6/8, acentuando
el primer tiempo con un golpe seco,
conocido como “tabla” o “galleta.
(“Cachimba echa humo pa’la loma”
p. ej”), y otro patrón en 4/4, el cual
repite una especie de pasitrote si-
milar al que ejecutaba el tambor
mula de la antigua batería yuka
(“Cribi congo, cribi nao nao”,p.ej.).
De modo opcional hay un segundo
músico que percute un patrón en
contragolpe, acentuando el segundo
tiempo de la ejecución, creando así
un equilibrio rítmico base de diseños
sonoros contrapuestos. También
participa una tercera tumbadora, la
cual ejerce la función de solista o
caja, desarrollando variantes rítmi-
cas de gran poder expresivo y que le
confieren al conjunto gran colorido y
complejidad sonoras. Cierran el con-
junto los instrumentos de percusión
sin membrana, como las maracas o
algún shekere, agbé o güiro añadi-
do al parque instrumental, así como
también la campana, gangarria o
cencerro y chícora1, la cual ejecuta
al infinito el patrón de la “clave”
en 6/8 en el primer tipo de ejecu-
ción, o golpes a contratiempo en
el repertorio en 4/4, a semejanza
de los empleados en el calypso.
Los cantos de los congos van
desde invocaciones en redoble de
tambor cerrado, como el célebre
“Lumbe, lumbe” hasta otros de
franca puya o desafío en llamado a las entidades
como “Yo tá bucando un congo”.
A esta modalidad podemos añadirle una
variante, que se ha tornado muy famosa en
los últimos tiempos en nuestro país, es el lla-
mado “cajón de muerto” o “cajón espiritual”.
Este conjunto constituido por un cajón gran-
de o guía y uno pequeño o solista, interpreta
repertorio mixto: uno llamado “espiritual” que
incluye cantos en español inspirados en los li-
brillos litúrgicos del espiritismo fundamenta-
do por Allan Kardec y sus seguidores (“Si la
luz redentora te llama buen ser”, p.ej), y otro
“de muerto”, que incluye una variada gama de
cantos de los congos, como los de arriba cita-
dos. El primero de ellos se ejecuta en tiempo
de rumba guaguancó, con clave y otros percu-
tientes como cencerros, güiros y maracas in-
cluidos, evidenciando una influencia profana,
tomada directamente de la llamada “rumba de
1 Chícora: parte que compone la
herramienta de labranza. Especie de
placa de metal que fijada a un mango
sirve para mover la tierra. En percusión
se utiliza como campana.
cajón”.Generalmente el paso de los instrumen-
tos sacros al ambiente profano es la regla. Es-
pecíficamente en Venezuela se invierte el pro-
ceso, y los cajones saltan de la música secular
y festiva a la solemnidad del oficio de difuntos.
Cuando el conjunto de cajón interpreta reperto-
rio congo, es el instrumento grave el que asume
la función solista, y el cencerro sacude el aire
con su clave en compás de 6/8 o su diseño tipo
calypso en 4/4, según el aire2 interpretado.
Nuestros amigos músicos de procedencia cu-
bana dicen, sin embargo, que el cajón es esen-
cialmente para interpretar canciones del espiri-
tismo kardeciano en tiempo de rumba, mientras
que la tumbadora es más idónea para ejecutar
la música de palo monte, y además es el tipo
de instrumento que se toca en los rituales mor-
tuorios, ya que no tiene límite de tiempo en su
ejecución. Según Luis Vergara, Eshu Bi Okan,
Tata N´ganga, procedente de una reputada fami-
lia de paleros de Cuba - “el cajón en condiciones
ideales debería ser ejecutado entre las seis y las
nueve de la noche”.
Con Sabor Nacional
La práctica espiritista venezolana, destinada al
2 Aire: tipo de pieza ejecutada. Género
Musical específico.
culto de las entidades locales tales
como Reina María Lionza, Negro Fe-
lipe e Indio Guaicaipuro, con todas sus
cortes y grupos derivados, también po-
seen sus propias expresiones musica-
les, tanto en las ceremonias cotidianas
como en las dedicadas al Día de los
Muertos.
Específicamente en la faja occiden-
tal del país, Lara- Falcón- Yaracuy,
los cantos ejecutados derivan de la
tradición luango de las regiones afro
yaracuyanas de Farriar y Agua Blan-
ca entre otros. Los instrumentos que
predominan son el tambor luango, de
tipo cumaco, con un solo parche cla-
vado a un tronco enterizo ahuecado, el
cual se percute sentado en el piso y se
acompaña de laures o palos que per-
cuten alrededor del cuerpo del tambor
y maracas. Los cantos que tienden a
acompañar la ceremonia espiritual son
los tradicionalmente vinculados al cul-
to a San Juan Bautista.
Por otra parte, también se hacen
acompañar, según sea la corte a quien
se invoca, de tamboras de gaita y/o pa-
rranda, las cuales no exigen necesaria-
mente una técnica específica, sino que
dependen del ánimo de los participan-
tes de la reunión dentro del portal.
De origen mestizo, son los tonos de
velorio que se tocan en algunos luga-
res de la región llanera y occidental del
país, como Apure, Cojedes, Barinas,
Guárico, Lara, Falcón y Yaracuy, en donde con mul-
tiplicidad de instrumentos, incluidos los de cuerda,
se cantan alegorías a los difuntos en general. Igual-
mente, en Barlovento, existen ceremonias fúnebres
conocida como Mampulorios y Velorios de Angelitos
los cuales se realizan con el difunto “en cuerpo pre-
sente”.
Llama la atención particularmente dentro de la
tradición indígena piaroa, la presencia de los te´ew,
cantos interpretados por las mujeres de la tribu, los
cuales se realizan con una de las ventanas de la
nariz oprimida a la par que entonan gimoteando en
una actitud plañidera, similares a los de los cantos
funerarios Wayúu.
Referencias Bibliográficas:
Aretz, Isabel “Música de los Aborígenes de Ve-
nezuela”, Fundación de Etnomusicología y Folklore,
Caracas- Venezuela
León, Argeliers “Del Canto y el Tiempo”, Editorial
Letras Cubanas, Ciudad de la Habana, Cuba, 1984
Ortiz, Fernando “Los Bailes y el Teatro de los ne-
gros en el Folklore de Cuba”, Editorial Letras Cuba-
nas, Ciudad de la Habana, Cuba, 1981
Ortiz, Fernando “AFRICANIA de la Música Fo-
lklórica de Cuba”, Universidad Central de Las Villas,
1965
Ebbó Esotérico 35
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril) Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre)
Hay cambios en su entorno que le moverán a tomar una decisión definitiva en pareja. En El ser muy crítico puede afectar de forma importante su relación personal y de pareja. El
estos momentos de tensión su fortaleza puede mantener su salud en buen estado usando la amor necesita más de su mejor atención. Cuídese de los excesos. Trate de hacer ejercicios y
relajación y el ejercicio. Surgen sorpresas muy agradables. Número de suerte: 329 meditar. Número de suerte: 716

Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo)

Cuidado con juzgar erradamente las acciones de los demás. Esto puede traerle proble- Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre)
mas laborales y de finanzas. No cometa excesos en lo referente a su salud, aliméntese En el trabajo adáptese a las nuevas circunstancias. Su creatividad le lleva a pensar en
bien y haga más ejercicio físico. Número de suerte: 896 nuevos proyectos. Póngase en funcionamiento y no siga esperando hasta que cambien las
condiciones. Con su trabajo y vivacidad ganará más dinero. Número de suerte: 621

Por: Omo Obatalá Ashé

Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio)
Sus proyectos económicos y de trabajo se desarrollarán más despacio ahora. Así que Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre)
no malgaste sus energías empeñándose en ir contra la corriente. No desaproveche las La virtud de la paciencia le ayudará a salir airoso de todos los asuntos sentimentales. El
oportunidades. Número de suerte: 001 fluir de los asuntos será más lento de lo habitual. El desequilibrio y algunas congestiones
se derivan de un régimen alimenticio inadecuado. Número de suerte: 615

Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero)

En el trabajo respete los criterios y limites de otros, estúdielos y trate de llegar a acuerdos, Llevará a cabo proyectos postergados. Cuide sus gastos. Avanzará a una posición social
y en sus planes actúe con astucia e inteligencia. En el terreno sentimental tendrá grandes que le recompensará todos sus méritos. La mala suerte se apartará y recuperará confianza
satisfacciones, siempre que no actúe de forma egoísta con su pareja. Número de suerte: 894 y seguridad. Habrá armonía con sus padres y sus hijos. Número de suerte: 893

Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero)

Es el momento ideal de limar asperezas en su entorno y mejorar las relaciones de toda índo- Reconocerán su trabajo y superará los obstáculos. Su gran responsabilidad será su carta
le. Será apoyado fácilmente por su gran capacidad de convencimiento. El trabajo en grupo de triunfo y el motor que le impulsará al éxito. Si tiene que enfrentar una cirugía o una
es importante. Sentirá que la suerte está de su lado. Número de suerte: 254 hospitalización y convalecencia todo saldrá bien. Número de suerte: 716

Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre) Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo)

Buen momento para iniciar una nueva relación sentimental, o una relación de amistad. No luche contra la corriente. Conserve lo que ya tiene en lo económico y en su trabajo. Le
El círculo familiar estará sin problemas. Debe planificar un descanso o unas vacaciones. inquieta la salud de un familiar o persona de su entorno, que le crea tensión. Su relación
Gozará de excelente salud. Número de suerte: 369 resultará muy gratificante y le aportará conocimientos. Número de suerte: 695

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36 Ebbó Esotérico