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Ebbó Esotérico 3
Mandamientos de Ifá
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S
ervirás a Ifá mientras la conciencia te sea voluntad de Ifá transmitir a cada persona. Lle-
acompañe. Adorarás a Olofi, y honrarás varás la curación según tu sabiduría, a las mentes
a Oddu, la Madre Primordial. Inclinarás y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo y
tu cabeza, solo ante la presencia de Por: José Guerra a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea
Orisha, ante los Espíritus de Ifá, y ante los Mayores Ojuani Bosaso en IFÁ la voluntad de Ifá. No será tu propósito ser buena,
que te condujeron ante la Puerta de tu Sacerdocio, y sino ser justa, y juzgarás con justicia y con sabidu-
respondieron con su honor por ti. Y para unos y otros ría según tu entendimiento, porque solo la justicia
pronunciarás bendición en cada día de tu vida. Lle- y la equidad proporcionan una guía para equilibrar
te rodea, y de la que te servirá tu puerta, aún cerra-
varás la palabra bendita de Orunmila donde quiera las evoluciones entre el bien y el mal. Aplicarás ac-
da, permanecerá siempre abierta, porque serás una
que te lleven tus pasos, y a toda persona que escu- ciones correctoras cuando se haga necesario, sin
servidora siempre dispuesta como los Apóstoles de
che tu voz. odios, sin rencores, sin alegrarte, sin complacerte
Ifá, en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en
Mantendrás lealtad a tu compromiso, recordando y sin involucrarte, porque no eres parte de lo que
la Tierra, y como Oddu aceptó recibir el Ashé para
que eres sacerdotisa de Ifá en todo momento, y en sucede, y solo te debes a Ifá.
sostener al mundo.
todo lugar. Estudiarás siempre, y meditarás y escu- No pronunciarás el bendito nombre de Orunmila
Recibirás a todos para ayudarles, y comparti-
driñarás en el contenido de la palabra sagrada de Ifá, en cualquier circunstancia. Cuando te refieras a su
rás con los demás según tu entendimiento, pero
hasta que aprendas a reconocerla en cada detalle de persona con palabras de tu boca, le llamarás por sus
no permitirás el honor de sentarse a la mesa de tu
la vida. No permitirás la traición, no permitirás la pro- títulos. Porque tú eres dos veces su esposa, y re-
casa, al hombre que maltrata a su mujer y a sus
fanación, no participarás en calumnias o difamacio- servarás el poder de su glorioso nombre en tu boca,
hijos. No convertirás en secreto lo que no debie-
nes, no permitirás el abuso del fuerte sobre el débil, solo para despertar su atención cuando se haga
ra serlo. Preservarás el secreto de lo que debe ser
y te aliarás al débil para corregir al fuerte. inevitable, cuando demandes su intervención para
protegido. Instruirás a quien lo necesite y quiera
No aprovecharás tu condición de sacerdotisa, ni protegerte, para salvarte o para vengarte, y cuando
aprender de ti. Te convertirás en gran conocedora
tus poderes, ni la información que llegue a tu cono- nadie más pueda hacerle venir. Recordarás que tu
de tu propio camino de vida, según la lectura de tus
cimiento, para recrearte con el cuerpo de quien so- vida ya no te pertenece, porque eres la confianza de
Oddun, y te alinearás con este conocimiento para
licita ayuda, ni de terceras personas. Guardarás en Ifá. Y recordarás que Ifá te ha elegido para ser los
transitar hacia tu mejor destino. Enseñarás a todos,
secreto lo que se te confíe. Tus labios se cerrarán ojos del babalawo, los oídos del babalawo, la boca
y recordarás para ti misma, que Itá es la lectura del
para demostrar que Ifá salva al mundo, porque Ifá es del babalawo, y la confianza del babalawo, y para
camino de la vida, tan sagrada como la vida que
la confianza del mundo. Consagrarás tu sacerdocio dar testimonio ante Ifá, por su salvación o por su
refleja y como la persona que la vive, y no añadirás
al trabajo cooperativo con babalawo, así como Oddu destrucción.
ni omitirás según tu propia conveniencia, a lo que
consagró sus esfuerzos a Orunmila. Honrarás
a Ifá, honrando de palabra, en pensamiento
y en acción, al babalawo con quien has com-
prometido tu sacerdocio. Honrarás a tu padre
y a tu madre natural, y a tu padre y a tu madre
en el Culto, en la vida y en la muerte. Les
protegerás y les sostendrás cuando se haga
necesario.
Serás hermana de tus hermanos y herma-
nas de Ifá, para que el mundo conozca por
tus actos, el significado de la Hermandad de
Ifá. Venerarás al Espíritu de las Madres An-
cestrales de Ifá, y te unirás a tus hermanas
en la Orden de Orunmila, para custodiar y
perpetuar el prestigio del Círculo Honorable
de las Ákpétebbí Iyáfá. Enseñarás a quienes
nazcan de tus consagraciones, de cualquier
culto que profeses, el valor de la familia re-
ligiosa, en la vida y en la muerte. Protege-
rás tu cuerpo, y lo prepararás para servirte.
Bendecirás y protegerás a la Naturaleza que
4 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 5
Oshé Mejí u Oshé Tonti Oshé
FF Fuente desconocida ahora le aclaro que Oshé Mejí es un Odù de Ifá, del solo Odù ejemplo, Okana, Eyioko, Oggunda, Irosun,
Oráculo de Ifá, en la cual es manejado por los Baba- Oshé, Obara, Odí, Eyeunle (Èjo-nilé), Osa, Ofún,
(ESTE NO ES EL CRITERIO DE TODOS LOS lawos (Awo Ifá) y son Odunes muy diferentes. Ojuani, Eyila Shebora, Métala, Merinlá, Marunla y
OLORISHAS) En la actualidad existen muchas informaciones Meríndílógún.
L
sobre una mesa de confusión, debido que muchos Dentro del Itá de Iyawó habrá un Odù que él lanza
os orisha se expresan a través de los cu- Olorishas de ahora han obtenido de la práctica tra- en su mano y el otro Odù es lanzado por el Italero (El
ríes, Meríndílógún (Oráculo del Caracol), dicional nigeriana sobre el Odù Oshé Mejí de Ifá y el que habla en la estera). Y allí se conforma el Odù
éstos simbolizan los ojos, la boca y los Odù Oshé del Meríndílógún nigeriano que no exis- Toyale (Odù completo del orisha que recibe el Iyawó
oídos de los mismos, siendo los instru- te este tabú. Les digo claro y raspado que nuestro u Olorisha sea su ángel de la guarda u otro orisha.
mentos que los harán ver, oír y hablar, en sentido oráculo del caracol es autónomo y funcionales en En la cual se agrega la palabra Tonti a los dos Odù.
simbólico. nuestra práctica ancestral cubana. Y si mantenemos Existen varios tabúes dentro de este Odù del caracol.
Sin embargo, a pesar de que cada orisha posee este tabú es porque el mismo orisha que lo emite lo En la cual está que la persona no podría utilizar el
una mano de cauríes, ellos únicamente expresan hace valedero. Estas confusiones son destructivos, orisha y el caracol del mismo para trabajar y entregar
su voluntad en conjunto a través de la boca de Èsú yo principalmente digo que las fusiones es lo más para otro creyente.
-Elégbàra, o sea, los cauríes que se acostumbran malo que hay cuando ya una práctica ha funcionado Oshé es un Odù de Ashé, adoración, de apren-
a consagrar especialmente para que sirvan de co- perfectamente durante de cientos de años. Pero creo dizaje, no comercializar, también muchos Obateros
municación entre Èsú-Elégbàra y todos los orisha. en la adaptación de lo perdido, o sea que hay liturgia y Italeros de la época y la actualidad dicen: “No se
Los cauris de cada orisha solo hablan cuando se le y metodología que en nuestra practica cubana no ha lo des a nadie, tienes que tener algo para tu auto-
consagra antes un animal de 4 patas y lo hace en Itá, funcionado y se ha sustituido por lo que encontra- defensa, no todo puede ser la proliferación”, “Tienes
el único que no necesita comer para ser consultado mos en la práctica tradicional nigeriana. Una cosa es un gran poder”, hay un proverbio de este Odù del
es Èsú-Elégbàra. adaptar las cosas que no funciona y otra es sustituir Meríndílógún nos dice: “sangre que corre por las
Le hago esta introducción de la función del orá- las cosas que si funciona. Conozco a muchos Olo- venas con dificultad” de allí podría ser que nuestros
culo del caracol, porque hay una controversia muy rishas que son hijo de Oshé Tonti Oshé y viven me- grandes Obases e Italeros, es por ello que se dice
grande en la actualidad sobre un Odù del caracol jores que los que no son de ese Odù, y son muchos que Oshé Tonti Oshé es un Odù de obstrucción.
llamado Oshé. Siendo un Odù que sea por costum- y muchos. Si vemos tal situación en el sentido metafórico que
bre de unas interpretaciones de nuestros legados de Oshé Tonti Oshé es un doble Odù manejado por nuestros mayores, estamos ante el hecho de que de-
la regla de Osha sobre que la persona que lo tenga los Olorishas (Santeros/as). Que en realidad el Me- bemos apartar del camino de la persona todo aquello
doble o sea Oshé Tonti Oshé estaría trancado para ríndílógún (Oráculo del Caracol) se maneja es un que represente un escollo, y la prohibición de traba-
trabajar su orisha titular o los orisha jar la religión no es otra cosa que
que lo tenga. Sus limitaciones son: una obstrucción impuesta que di-
1) No tirar caracol nunca a una per- ficultará el desarrollo espiritual del
sona que crea en la religión o lo solici- Olorisha, lo cual sí sería un tabú.
te, excepción para el mismo/a. La supuesta prohibición de
2) Nunca podría entregar ese oris- Oshé Tonti Oshé proviene de la
ha y si lo tienen que entregar debería historia donde Oshún prohíbe el
utilizar a otro Olorisha para hacerlo. comercio con caracoles, lo que in-
3) No podría coronar (Yoko Osha) dica es que él tenga ese Odù, en
a nadie. En el caso de su ángel de la el orisha que sea, debe poner al
guarda no podría hacer ninguna coro- espiritualismo y la conciencia por
nación debida que el orisha que nace encima del comercio, y más aún
nacería de su ángel de la guarda. Y si si se trata del comercio religioso.
nace en el orisha Elegbara no podría Así que debe practicar la religión
tampoco porque este orisha que dirige pero no debe lucrarse con ella:
nuestro camino por esta religión, el ce- las consultas deben ser gratuitas,
rro para estos menesteres es el prin- así como las limpiezas, y si va a
cipio de la ceremonia de coronación. consagrar a alguien, sólo debe
Hay que tener claro una cosa im- cubrir los gastos. En la época de
portante, una cosa es Oshé Mejí y la los orisha en la tierra en nuestros
otra es Oshé Tonti Oshé. Les aclaro patakies la moneda era el Cau-
la palabra TONTI significa ACOMPA- ríes (Caracoles). se excedió en
ÑAR, o sea si es Oshé Tonti Oshé es: el uso del Meríndílógún, y no solo
Oshé Acompaña a Oshé. eso, fue en ese Odù donde bajó
Ya aclarado la palabra TONTI, la astralidad del Owó, conocido
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Ebbó Esotérico 7
como tal, como los cauris, y la mesa de la confusión más
estos destruyeron a las divini- confusión.
dades, entregarlo, manipularlo, Ya he dicho en varias
distribuirlo, venderlo, comer- oportunidades que la con-
ciarlo, a otras personas que no tradicción no tiene cabida
sea al mismo hijo Oshé Tonti en nuestra religión. Otra
Oshé, puede traer conflictos. El cosa que hay que tener en
ejemplo de nuestras deidades, cuenta es que los caracoles
ni Oshún ni Obatalá, ni orisha tienen dos facetas: en una
alguno pudo controlar el poder es un oráculo del caracol
destructivo del Owó y su ape- (Meríndílógún) y en la otra
tito insaciable, todos fallaron y es dinero (Owó). La historia
solo Orunmila pudo controlar donde Oshún prohíbe el co-
el Owó en ese Odù. Este es un mercio con caracoles se re-
patakí que habla el Odù del ca- fiere totalmente al dinero, y
racol y no de Ifá. Es un patakí en ningún momento sugiere
que lo he escuchado en varios que sean los caracoles de
oba Oriaté o es similar, lo dejo consulta, estaríamos claro
como duda. allí ¿verdad?, o el oráculo
Estamos viendo solo el he- de los caracoles. Bueno
cho que el Owó bajó como ele- otro análisis del cristal de
mento financiero, pero en rea- colores.
lidad, el patakí ilustra que “La ¿Será, que nuestro lega-
bajada del Owó de Orùn” (de do de la regla de Osha lo in-
Orùn = Odù Isalaiye) no pudo terpreta en otra forma? Pue-
ser controlada por las divinida- de ser una contradicción lo
des, solo por Orunmìla quien que he explicado anterior-
alimentó esta energía. mente, pero hay un tabú y
Existen varios Oba-Oriatés ese tabú es respetable. Les
dicen que el Odù Oshé es muy horrible si alguien viene en lavatorio con un Oshé, dejo ese cristal de colores a
amplio como cualquier Odù, estoy seguro que pode- ya le quieren meter el tabú, siendo que esa posición su análisis queridos lectores. El problema, en torno
mos ver de este cristal distintos colores. Entre ellos que cae el caracol es un numero nada más. Enton- a este tema, es que la mayoría de los religiosos que
lo podría nombrar como: Bienvenido Gálata (Cha- ces, vienen y le prohíben a quien le trae Oshé en siguen a los orisha tratan de aplicar el mensaje de
cho), Daniel Betancourt, Isbel Eduardo Amador, Ce- ese orisha la entrega de la deidad. POR FAVOR. Eso los orisha en su propio entorno. Pero dice un dicho:
cilio Pérez, Nelson Madrid, Pedro Salguero, Wagner es unos de los errores u horrores que hay dentro de “Donde la mayoría dice que sí, el que dice que no
Barreto, Esteban Pérez, la Oriatesa Gladys Quiroga nuestra práctica de la regla de Osha y allí se aprove- está errado”.
de Venezuela, Joel Guerra, el Oba-Oriaté y otros que chan los Seudotradicionalista Nigeriano a poner en Mi opinión muy personal fuera del tabú, el hijo de
no recuerdo ahora. Seguro que llegaran a la mis- Oshé Tonti Oshé debe centrar su vida en apartar
ma conclusión Oshé Tonti Oshé hay limitación de su camino todas las dificultades que pueda, y
para el Iyawó u Olorisha que lo tenga en un santo la prohibición de trabajar la religión es un gran es-
recibido. Habría muchos cristales con sus arcos collo para cumplir con su destino. Lo que sí debe
iris en este Odù del caracol. cuidar, es de no lucrarse a través de la religión, y
Trataré pues de dar un pincelazo: allí nace que dentro de la religión y cada Olorisha
La gente complica las cosas en la religión más viene a lucrarse cuando hace una coronación de
de lo debido, de verdad esto lo he observado con orisha o entregar un orisha en Addimú y allí hay
los años, y cada vez complican más y más las dinero y trabajo con el orisha, bueno ¿hay tabú
cosas… o no?
En la actualidad no se comprende las bar- Pero los hechos están a la vista de todos, son
baridades que están cometiendo de mesclar las cientos de años de la práctica de la regla de Osha
dos prácticas religiosa como la regla de Osha en la cual nos dice que ese tabú existe y existirá
y la práctica de Òrìsà Nigeriana, la otra es más para siempre es nuestra regla y así será.
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Ebbó Esotérico 9
Construyendo un Altar
para los Ancestros
I
fá enseña que el poder para invocar efectiva-
mente a los espíritus viene como resultado de
la iniciación y el entrenamiento que da la inicia-
ción. La excepción a esta regla es Egun (Es-
píritus de los ancestros). En Ifá hay iniciaciones de
ancestros. (Egúngún, isegún, ato) pero se cree que
cualquiera tiene el poder y la habilidad para comuni-
carse con sus familiares consanguíneos quienes han
trascendido esta vida.
La comunicación con tus propios ancestros es un
derecho de nacimiento. En ocasiones esta comuni-
cación simplemente puede involucrar recordar a un
ancestro al que se le hace reverencia y hacer uso de
la memoria, como base para tomar las decisiones de
la vida. De muchas maneras la comunicación con los
ancestros es una extensión del entrenamiento y la
sabiduría que recibimos de nuestros padres. Ifá dice
que no puedes saber quién eres si no puedes decir
los nombres de tus ancestros siete generaciones ha-
cia atrás. Recitar los nombres es más que recitar la
genealogía, es preservar la historia del linaje familiar
y la memoria de las buenas acciones que permitieron
a la familia sobrevivir y crear un hogar para el conti-
nuado ciclo de reencarnación (atunwa). ción con los ancestros ellos te van a decir si quieren un pequeño fuego y que no se caliente en demasía
En la cultura Yoruba es común para los no inicia- cosas específicas en el altar. puede ser usado efectivamente. El contenedor se-
dos hacer contacto directo con los espíritus de los Preparando el Espacio Sagrado leccionado para este propósito debe ser mantenido
ancestros. El proceso de comunicación que más pre- Antes que un altar para los ancestros pueda ser cerca del altar y solo debe ser usado para sahumar.
valece es a través de los sueños. La comunicación ensamblado, hay varios pasos preliminares que ne- Simplemente moviendo el contenedor y abanicando
también ocurre durante la participación en festivales cesitan ocurrir. Primero el cuarto debe estar limpio y con tu mano puede circular el humo.
anuales de los ancestros. Ya que dichos festivales recogido. Después que el altar es construido debe Casi cualquier tipo de hoja puede ser usado, sin
no son comunes en este país, los adoradores de Ifá permanecer tan limpio como sea posible. Ifá enseña embargo el cedro y la salvia se consideran sagrados
en el Oeste han creado muchas alternativas viables. que la mugre y el desorden pueden atraer fuerzas por la gente tradicional que se estableció primero en
Usando estos métodos alternativos, el primer paso espirituales no deseadas. Esto puede parecer sim- el continente. Honrar su preferencia es una manera
para honrar a los ancestros, es la construcción de un ple, pero en mi experiencia es una consideración de mostrar aprecio por su asociación con el cono-
altar para los ancestros usado como punto focal para muy importante. Nuestro medio ambiente exterior re- cimiento y la tierra en la que vivimos. El cedro y la
la oración y la meditación. fleja nuestro estado interior y no se resiste al cambio salvia tienen un fuerte olor afectando la calidad de la
Hay un número de métodos Africanos tradicio- o al crecimiento. Ifá enseña la idea de que si estas limpia. Es posible añadir incienso a la mezcla como
nales para construir un altar para los ancestros, al- confundido acerca de algo, remueve el desorden de una forma de mejorar la limpia. Casi todas las botáni-
gunos de los cuales son muy complejos y requieren tu casa y la claridad surgirá del medio ambiente físico cas y tiendas de esoterismo venden diferentes tipos
entrenamiento personal. Por ejemplo es común en transformado. de incienso que están hechos específicamente para
la cultura tradicional Yoruba enterrar a los ancestros Después de que el cuarto está preparado, nece- limpiar un cuarto que va a ser usado para la medita-
bajo los pisos de la casa familiar. El pulgar del ances- sita ser sahumado. Sahumar es un proceso de lim- ción y la oración. El humo dispersará cualquier espí-
tro es el fundamento del altar de los ancestros. Para pieza espiritual usando el humo de hojas quemadas. ritu presente en el cuarto. El propósito del humo es
aquellos que no tienen acceso al linaje familiar, yo re- El método que yo recomiendo ha sido copiado de la crear un estado limpio para la invocación de aquellos
comiendo que el altar de los ancestros sea construi- Tradición Nativa Americana. Los métodos usados en espíritus que quieres llamar.
do con elementos mínimos (en algunos linajes en la Ifá en África son complejos e involucran el uso de Empieza por colocar las hojas y/o el incienso en
Diáspora hay un modo estandarizado para construir materiales que nos son fácilmente obtenibles en los un pequeño montículo en el centro del contenedor.
un altar, estos métodos varían de familia en familia Estados Unidos. Di una oración sobre los ingredientes explicando lo
y deben ser seguidos de acuerdo a la tradición del Es una práctica muy común de la Religión Nativa que se está haciendo. La religión de Ifá hace un uso
linaje). Una vez que los elementos básicos están en Americana sahumar mediante poner hojas en una extensivo de muchas oraciones formales, con una
su lugar, los ancestros pueden ser contactados di- concha o vasija de barro. Después de encender las estructura claramente definida. La oración puede ser
rectamente como guías en futuras adiciones al altar. hojas, se sopla el humo con un abanico. Cualquier en Yoruba, en tu lenguaje ancestral, español o una
En otras palabras una vez que estás en comunica- pequeño contenedor que puede tener con seguridad combinación de las tres. Casi todos los rezos de Ifá
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Ebbó Esotérico 11
comienzan mediante dirigirse a un espíritu en parti-
cular, seguido de la identificación de la persona que
está haciendo la oración, como sigue:
Iba se Egun Yo rindo homenaje al espíritu de los
ancestros.
Emi (tu nombre) Omo (haz una lista de tu linaje
empezando con tus padres y trabajando de ahí hacia
atrás)
Yo soy (tu nombre) hijo de (linaje) esta parte de
apertura del rezo es seguido por una bendición de
las hojas como sigue:
Iba se Ori ewe.
Yo le rindo homenaje al Espíritu de las Hojas.
Después que las hojas han sido bendecidas, pí-
deles que lleven a cabo su tarea específica.
Ire alafia,
La buena fortuna de la paz.
Ire’lera,
La buena fortuna de la casa estable.
Ire ori’re.
La buena fortuna de la sabiduría.
El rezo concluye con una declaración de agra- Concéntrate en el contenido del rezo y el propósi- Esta parte de apertura del rezo es seguida por
decimiento. to de la limpia mientras te mueves por el cuarto. Si una bendición del agua como sigue:
Ewe, mo dupe, ase. es posible continúa con el humo por el resto de la Iba se omi tutu.
Hojas yo les agradezco. Así sea. casa o departamento. Mantente enfocado en lo que Yo le rindo homenaje al Espíritu del agua fres-
El rezo en fonética Yoruba es como sigue: estás haciendo. Tu habilidad para mantener tu inten- ca.
Iba she egun ción consciente afectará la calidad de la limpia. Si tu Ire alafia, La buena fortuna de la paz,
Emi (tu nombre) mente comienza a divagar, las emociones asociadas Ire’lera, la buena fortuna del hogar estable,
Omo (tu linaje) con tus pensamientos fortuitos pueden vencer a tu Ire ori’re, la buena fortuna de la sabiduría,
Iba she orí egüe propósito. Cuando se hace el sahumado con fuerte Ire ori tutu la buena fortuna de la calma.
Iré alafia intención, la intención puede surgir guiando tu mano Mo dupe gbogbo ire, omi tutu, ase.
Iré lera a ciertas áreas que necesitan especial atención. Gracias por las muchas bendiciones del agua.
Iré orí re Egüe mo dupue ashe Después de que el espacio se limpie con el humo, Así sea.
Este rezo debe ser hablado directamente sobre usa el sahumerio para limpiarte a ti mismo. Empieza El rezo en fonética Yoruba es como sigue:
el humo. Aquellos que ya están iniciados en Ifá o en con el frente de tu cuerpo moviéndote desde tus pies Iba she o mi tutu
Orisa deben soplar sobre el humo y decir la palabra hacia arriba de tu cabeza y hacia abajo por tu espal- Emi (tu nombre)
“to”. La pronunciación fonética es “tow”. Y quiere de- da. Cada pase debe ser en la misma dirección. No Omo (tu linaje)
cir suficiente. Cuando un sacerdote iniciado o sacer- muevas el sahumerio de atrás hacia adelante porque Iba she o mi tutu
dotisa pone su aliento en “to” en un objeto sagrado, regresarías las influencias que ya quitaste. Iré alafia
están consagrando para el propósito expresado en En los rituales de Ifá una vez que un área está Iré lera
el rezo. Esto es conocido como poner tú ase en el limpia es tradicional sellarlo con hierbas y agua. Ifá Ire orí re
rezo. La palabra que hace las funciones de sello en hace un amplio uso de selladores con el propósito de Iré orí tutu
el objeto que está siendo bendecido. La palabra tam- dejar dentro el efecto positivo del rezo y de la invo- Mo dupue gabogabo iré omi tutu ashe
bién indica el final a la invocación, de modo que las cación. El sello más simple para los no iniciados es Una vez más, el rezo debe ser hablado directa-
palabras habladas después del final del rezo no sean el agua clara. Toma un recipiente con agua y agrega mente al agua, y el iniciado debe seguir la palabra
escuchadas por el espíritu como parte del rezo. una pequeña cantidad de perfume o colonia. Asegú- ase con la exhalación y la palabra “to”. Después de
El propósito de sahumar es limpiar de cualquier rate que la fragancia que escojas es algo que usas bendecir el agua, con tu mano izquierda salpicas
influencia que te distraiga, que pudiera bloquear la periódicamente. Además, agrega una pequeña canti- agua en el área que limpiaste con el sahumerio. La
clara comunicación con los ancestros. Ifá enseña dad de fluido corporal, ya sea saliva u orina al agua. atención consciente se debe poner en materia de
que las emociones tienen masa que puede perma- Al hacer esto estas poniendo tu propia esencia en afirmar el área como espacio sagrado. La mayoría
necer en un determinado lugar. Las emociones como el sello. Esto se convierte en una declaración a los de nosotros tenemos ancestros que no serán bienve-
enojo, odio, decepción y celos pueden atraer espíri- espíritus de los ancestros que tú estás en control de nidos en el altar debido a una carencia del desarrollo
tus de ancestros que se alimentan de dichas emocio- cualquier intento de comunicación. del carácter. Es necesario excluir a estos ancestros y
nes. Dichos espíritus pueden ser un obstáculo en el Un rezo debe ser hecho al agua de similar es- dejar bien claro que no se desea ninguna comunica-
proceso de la transformación espiritual. tructura al rezo hecho al sahumerio. ción con ellos. Antes de sellar el espacio con agua,
Siguiendo el rezo, enciende el sahumerio con Iba se omi tutu. invoca los nombres de los que van a ser excluidos de
un cerillo y después espera hasta que la flama ha Yo le rindo homenaje al espíritu de los ancestros. participar y expresa firmemente tus razones por no
disminuido, dejando una nube de humo. Muévete Emi (tu nombre) Omo (haz una lista de tu linaje ser ellos bienvenidos.
a través del cuarto asegurándote de que el humo empezando con tus padres y trabajando hacia atrás) Hay quienes no conocen a sus ancestros. No de-
entre en cada esquina y a lo largo de cada pared. Yo soy (tu nombre) hijo de (linaje) jes que obstaculice el proceso. Simplemente identi-
12 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 15
Aplicaciones de algunas Plantas
A
bre caminos: Es empleada en baños, Bayoneta (peregún): Una de las plantas más im-
con esta planta se le pone un cerco a portantes del asiento para terminar la ceremonia. Es
Eshu cuando conviene que se avive. una de las principales plantas de omiero de Ozain,
Por: Gilberto González
Acacia: Para construir amuletos y en Omo Oggún
se utiliza en el machuquillo que se le pone en la ca-
baños lustrales. beza al Iyawó, adorna el santuario de Oggún. Es el
Afato: Para la fuerza viril o para detener el llanto Odu Ofun Meyi.
de un niño. Bejuco Ubí: Sirve para lavar las piedras y atribu-
Agracejo: En el omiero del asiento. En regla de raíz se trabajan para unir matrimonios y relaciones tos de Yemayá.
Congo se emplea para montar prendas con él, tam- rotas. Bejuco Enredado: Se utiliza para torcer el camino
bién se utiliza en trabajos para hacer daño o bien. Apasote: Las hojas sirven para condimentar la a otros.
Aguedita: Se emplea para la potencia sexual. comida de los Orishas, para amarrar una lengua Bledo blanco: Es una de las primeras hierbas que
Aguedo: Para baños lustrales. indiscreta. Mezclada con sangre de ave sirve para viajaron a la tierra, como no puede faltar en el omiero
Ajonjolí: Si un hijo de ORISHANLA o AZOJUANO fortalecer el organismo, también es utilizado en co- de Ozain. Se dice que el Ewe Tete lo puede todo.
come ajonjolí, se enferma e incluso puede morir, solo nocimiento para problemas de parásitos intestinales. Se recomienda que al cerrar un ebbó se echará un
lo comen sin peligro las divinidades. Si se derrama, Ayua: Para lograr desunión. Los haitianos utilizan pedacito de esta hierba para lograr vencerlo todo.
provoca una epidemia. Es tabú para AZOJUANO las espinas para hacer resguardo contra los malos Botón de Oro: Usado en omiero, con esta hierba
Alacrancillo: Para baños lustrales. ojos y para Abiku. En Cuba se le pone a Shangó un se preparan polvos para atraer a los hombres.
Álamo: Es uno de los árboles principales consa- pedazo de esta mata (tronco) para protección y re- Caimito: Muy efectivo como aliciente para hacer
grados a Shangó. Es una de las plantas del omiero fuerzo. trabajar a Oyá a favor de determinada persona. Tam-
del asiento para sacramentar y lavar sus atributos. Azucena: Para baños. bién se dice que descubre a los enemigos. Por el
Cuando Shangó está enojado, se le apacigua con las Odu Otura Niko se pone un gajo detrás de la puerta
hojas de álamo. A este santo le gusta comer el ála- de la casa, para alejar a los enemigos.
mo y allí se le llevan las ofrendas habituales atadas Caisimón: Para baños lustrales.
con cintas rojas. Al carnero que se Canela: A la mujer que quiere
le inmola. Se le ofrecen las hojas atraer a un hombre se le aconseja
del álamo antes de sacrificarlo. mezclar con polvos de canela sus
El cocimiento de sus hojas polvos para la cara. Sirve para agasa-
se utiliza para baños lustrales. jar a los Orishas.
Se utiliza en baldeos para disol- Caoba: Esta planta es sagrada. Los Oris-
ver brujería y alejar los malos espíri- has Shangó y Oduduwa gustan que les ofren-
tus de una casa. den sacrificios a sus alrededor.
Albahaca cimarrona: Para Cebolla: Bien picada para mezclar con incienso y
baños lustrales, buena suerte, alejar las malas influencias.
despojar y santiguar de malas Cedro: Si se coloca una cruz de cedro atada con
influencias, contra el mal de ojo. una cinta roja detrás de la puerta, se evita que entre
Quemada con incienso aleja los el mal en la casa. El cedro hembra se empleará para
malos espíritus. Es una de las los hombres y el macho para las mujeres.
hierbas rituales de paraíso. Ceiba: Para baños lustrales. A su alrede-
Algodón: Se utiliza para matar dor se depositan ofrendas dedicadas a Oba-
la memoria de los enemigos rezada talá, Orishalá, Shangó y Oduduwa. Se dice
por el tablero de Ifá. Se le pone en que los africanos en Cuba consagraron este
los capullos a OBATALÁ como atri- árbol como el más importante, donde en él re-
buto. posan todos los Orishas.
Almendra: Las hojas son utilizadas Celestina azul: Se utiliza en la religión para
para dolores de cabeza y en despojos, baños lustrales antes de emprender viajes.
baños y baldeos para purificar la casa Cerraja: Es utilizada para prepararle el Oshin-
y obtener buena suerte. El aceite de al- shin a Ochún en la ceremonia del río, así como en
mendras se emplea para lámparas que se otras ofrendas que se le hacen en el río a este santo.
encienden a ORISHANLA y Sirve para colocar amarras.
OBATALÁ. Sus hojas se inclu- Ciruela: Es el árbol predilecto de Oyá, su
yen en el omiero, su fruto se le palo de batalla, los gajos se cogen para
adiciona a las gallinas que se le limpieza. Son colocados sus gajos en el
brindan tanto a Obatalá como a trono de Elegba cuando se está inician-
Orunmila. do un hilo de este santo. Copal: Se usa
Amor seco: Las hojas y la en baños lustrales, para obtener moral
16 Ebbó Esotérico
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A
Ebbó Esotérico 19
¿Qué es y en qué consiste
la asistencia espiritual?
¿
Ancestros.
Qué es?
Una Asistencia Espiritual, es un centro de
poder que concentra energías individualiza-
das o colectivas de Éggun, el Espíritu de los
Por:
Oddí Ká Ebóin Layé
- el vaso, o copa con agua, debe contener en el fon-
do un Cristo vivo.
- el vaso, o copa con agua, debe contener en el fon-
do una piedra que es llamada el resguardo espiritual, y
es donde los espíritus se consagran.
¿En qué consiste? Y como se puede entender, la diversidad de asisten-
Este centro de poder de Éggun, consis- cias espirituales especiales, es ilimitada.
te en un vaso o copa con agua, y este vaso INAUGURACIÓN Y
o copa con agua representa a una entidad CONSAGRACIÓN DE LA
única de Éggun, o a un conjunto de estas ASISTENCIA ESPIRITUAL
entidades con afinidades vibratorias y de Antes de comenzar a hacer uso de una
propósito. Asistencia Espiritual, incluso antes de asumir
TIPOS DE ASISTENCIA que una Asistencia Espiritual está funcionando
ESPIRITUAL como tal, debe efectuarse la inauguración de
Hay dos tipos de Asistencia Espiritual: esta Asistencia Espiritual.
- Según su duración. La inauguración de la Asistencia Espiritual
- Según su configuración. es un acto necesario, porque se requiere este
Según su duración: paso para activar su funcionalismo.
- Asistencia Espiritual transitoria. La inauguración de la Asistencia Espiritual
- Asistencia Espiritual permanente. es la forma de consagrar a la Asistencia Es-
Asistencia Espiritual transitoria piritual.
Esta Asistencia se instala por un período Generalidades
de tiempo variable, pero siempre corto. La primera Asistencia Espiritual al servicio de toda persona, debe representar
Según el propósito, este período puede oscilar desde unos minutos, varias a la energía concentrada del conjunto de entidades de Éggun de su Cuadro Es-
horas, a varios días. piritual, definiéndose el término Cuadro Espiritual como el conjunto de entidades
Cumplido su propósito, la Asistencia Espiritual se retira. de Éggun que son instructores, protectores y colaboradores que acompañan a la
Asistencia Espiritual permanente persona en su camino por la vida.
Esta Asistencia se mantiene todo el tiempo, aunque no se estén oficiando No todas las entidades que pertenecen al Cuadro Espiritual de una persona,
trabajos relacionados con Éggun. requieren ser individualizadas en una Asistencia Espiritual.
Según su configuración: Algunas entidades espirituales se sienten incómodas con el protagonismo,
- Asistencia Espiritual simple, común, clásica, o convencional. y prefieren aportar sus fuerzas trabajando en colaboración con las demás enti-
- Asistencia Espiritual especial. dades de manera anónima, sumergidas en las evoluciones que se propician en
Asistencia Espiritual simple, común, clásica, o convencional conjunto, por virtud de la Asistencia Espiritual general.
Consiste únicamente en un vaso o copa con agua. Es la modalidad más co- Algunas entidades espirituales pueden ser consideradas “entidades de traba-
mún. jo”. Estas entidades sólo requieren disponer de su Asistencia Espiritual a efectos
Asistencia Espiritual especial de facilitarse la ejecución de trabajos específicos, y una vez realizado este, debe
En esta modalidad de Asistencia, el vaso o copa con agua lleva un elemen- retirarse su Asistencia Espiritual.
to adicional, porque es una exigencia o una necesidad de la espiritualidad en En la medida en que se identifiquen para la persona otras entidades de Ég-
general, o de la entidad espiritual en particular que está representada en esa gun que pertenecen a su Cuadro Espiritual, se investigará si esta nueva entidad
Asistencia. requiere ser individualizada en una Asistencia Espiritual. Solo en caso de que así
Algunos ejemplos de Asistencia Espiritual especial, tomados de la vida real: sea, se habilitará una Asistencia Espiritual para cada una de estas nuevas entida-
- el vaso, o copa con agua, debe ser de un color específico des, cada una de las cuales se mantendrá junto a la Asistencia Espiritual original.
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Ebbó Esotérico 25
Ebbó Esotérico 25
dre. Después de haber comido la a AJINAKU, y este dijo: tiene una
salsa comestible, el padre, con la lesión sangrienta en la cabeza.
intención de matar a su esposa, AJINAKU comenzó reírse.
tenía que cambiar las dos sal- ¡Oduduwa le preguntó qué sé
sas. Si por casualidad su mamá acercara, y este vio la sangre:
hubiera muerto, alguien habría estás avergonzado! ¿Cómo us-
dicho que su nacimiento llevó el ted permitió estar en un estado
infortunio a la casa. tal por un pájaro tan pequeño? ¡-
OLOFIN, le dijo al padre de los AJINAKU lloró, porque no sentía
gemelos que ellos son los prohibi- ningún dolor: era falso! - Y tocó
dos por dos pueblos. Se llamaran su cabeza con su trompa que se
de aquí en adelante: OBEJI. manchó toda de rojo.
Si el consultado es víctima de Entonces el enojo toma a AJI-
cualquier trampa, tendrá tiempo NAKU, y decidió matar a TITIGO-
para desbaratarla. TI y este hacía acrobacia en la
Patakí cabeza del elefante.
Una vez, IFÁ era un personaje ¡Déjame alcanzarte! Oduduwa
de color rojo. le miró la cara: ¡Qué vergüenza! Y
Osogbo IKU todos los animales miraban.
TITIGOTI exclamó súbito: AJI-
Obatalá, en un día, ordenó a NAKU, si no pones atención, aho-
la Muerte traer la cabeza de todas ra, te voy a romper la cabeza, y tu
las personas que la piel fueran cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo AJI-
roja. Entonces, IFÁ para evitar NAKU, y redobló la lucha. En ese
este infortunio para sus perso- momento, TITIGOTI vertió la Ca-
nas queridas y a toda su familia, labaza de agua blanquecina en la
e hizo una consulta. Y EJIOGBE cabeza de AJINAKU, y Oduduwa
OSOGBO IKU apareció, que le lo miró, AJINAKU quería continuar
recomendó, un sacrificio compuesto de Dagbla Hoza (Granada), tierra con agua, la lucha, no obstante enviaron que
dos Chivos, dos gallinas, dos palomas, dos pedazos de tela. Y toda la familia de alguien viera su cabeza, el cerebro estaba fuera. Y Oduduwa llamó a AJINAKU y
IFÁ, se lavó con el agua de Cinima. vio la pasta blanca en su cabeza, y AJINAKU, pasó su trompa por su cabeza, y
Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban todos negros. Es vino manchada de blanco, y entró en furia y protestó que no tenía ningún dolor.
en esta forma cómo la familia de IFÁ escapó de la matanza de IKU, mandada En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su hogar; juró
por Obatalá. matarlo ya, TITIGOTI le dijo: cuando quiera, y dijo: es sólo un niño, no es bueno
cuando piensa.
Patakí AJINAKU tomó la lucha, sin ser hábil para alcanzar al rápido pájaro que vuel-
NU MASO ATE NA DO YA NU ME: ve otra vez a su cabeza. Después de un momento TITIGOTI decidió verter el
Una cosa pequeña podría hacerse muy grande. negro líquido en la frente del elefante. Entonces fue a verlo Oduduwa, y dijo: Ya
TITIGOTI, el pájaro pequeño hablador con las plumas grises, declaró un día a está bueno, no puede continuar así. Y TITIGOTI dijo: No lucho con una persona
AJINAKU el elefante que lo derrotaría en un combate singular. agonizante.
AJINAKU se asombra que tan pequeño como eres ¡Nada puedes contra mí! Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente de AJINAKU,
¡Sí! Dijo TITIGOTI al elefante que le pegare y lo derrotare. y AJINAKU pensó que sé me moría, estaba demasiado avergonzado, y sé mar-
Pero AJINAKU comenzó reírse, y se negó a ir a combate. TITIGOTI fue por tilleo la cabeza contra los árboles hasta que sé mato.
unas piedras rojas, se las pulverizó con agua e hizo una crema que se parecía Por esto se dice que las pequeñas cosas pequeñas pueden volverse grandes.
a sangre. Vertió este producto en una Calabaza pequeña en forma de botella
(ATAKUGWE). Con una tiza (EFUN) mezclada en agua, hizo una pasta que ver-
tió en otra botella pequeña. Finalmente, amasó carbón en agua, y vertió el oscuro
líquido en una tercera botella pequeña.
El Oba del país se llamaba Oduduwa.
Oduduwa, Se acompañó de todos los animales del bosque, a ver cómo TITI-
GOTI pelearía con AJINAKU.
Y el pájaro pequeño gris desafío a AJINAKU y le dijo: estoy bien. ¡Vamos a
combatir!
Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en la cabeza del ele-
fante, que comenzó reír y este lanzó sus colmillos para cogerlo. Pero TITIGOTI
hizo piruetas abruptas y el elefante no podía encontrarlo; y TITIGOTI se escondió
en la oreja de AJINAKU, que le hizo cosquillas. Pero sé poso también el pájaro
en sus ojos.
Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al pájaro.
TITIGOTI rápidamente, vertió el líquido rojo en la cima de cabeza.
Y voló hacia Oduduwa, y le pidió enviar a un médico para que examinara
26 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 27
Hijos de Orishas que no hacen Ifá
Síndrome de Interpretación Personalizada
M
uchos mitos se han creado alrededor solo un Dice Ifá debajo del brazo, puedes ver cla-
de que los hijos de ciertos Orishas no ramente en el Odu Iwori Otura, habla de que en la
tienen pase a Ifá, o no pueden hacer Tierra Eyeni Aye había un Babalawo que era hijo de
Por: El águila de Ifá
Ifá. Esto es falso y debemos separar Oyá con Ayagguna.
lo que vamos a escribir, en los santos que son más También podemos ver que en Otura Adakoy, que
polémicos y ver las historias y analizarlas en el con- el mismo Orunmila le hace Ifá a un hijo de Oyá. En
texto en que nos lo dice el Odu de Ifá y la historia de Oshe Otrupon, donde nace el Ozun de Oyá, se ve
nuestra religión en Cuba. Pero debo confesarte que consejo de Orunmila, que le había advertido que no claramente que dice:
este capítulo ha sido el más difícil de escribir, ya que hiciera Ifá a su hijo, porque este moriría. Oyá des- Es conveniente que los hijos hombres de Oyá,
es bastante laborioso hacerlo coherente. obedeció y su hijo murió en el Iyoyé a causa de los entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola. Con
Mito: golpes recibidos. Esto es más que claro, en el sen- esto, el hijo de Oyá alcanza todo el poder de Afefe
Los Hijos de Oyá, No Hacen Ifá. tido que solo se trata de los hijos de Oyá, por este lorun.
Como este es el mito más corto de refutar, lo voy Patakí en particular. Cuando el hijo de Oyá pase a Ifá, y ya esté jurado
a refutar de primero. Si nos basamos en una sola his- Por ejemplo, si al entregar Awofakan a un hombre en Orun Lolá, hay que jurarlo al año en el secreto
toria para llegar a nuestras conclusiones, ni siquiera que es hijo de Oyá le sale este Odu, esa persona no de Orun Belelekun Orun, Como ves, esto de que los
los hijos de Changó podrían pasar a Ifá, porque en podrá hacer Ifá. hijos de Oyá no hacen Ifá no deja de ser un mito que
Obara Kana es donde Changó se enamora de la per- Lo mismo sucede con el hijo de Changó que sa- lo más probable es que fuese creado por alguien que
sona y no le permite pasar a Ifá ¿Correcto? que Obara Kana en Awofakan. no tenía idea de lo que era Ifá, pero llegó diciendo
Entonces si es por esto, los hijos de Changó tam- Fin de la historia. que era casi Orunmila y todo el mundo le creyó y
poco podrían hacer Ifá, lo cual todos sabemos que Para que se pueda ver claramente que esto no por supuesto, los ahijados de este “erudito”, fueron
es falso. es más que un mito infundado, quien sabe por cual extendiendo este mito de que los hijos de Oyá no
Si así fuera, en lo personal no podría estar escri- “Gran Pensador” que se pretendía hacer el sabio con hacen Ifá.
biendo este trabajo.
De la misma forma, los
Odu que impiden el paso a
Ifá de los hijos de un Orisha
en particular, son aplicables
INDIVIDUALMENTE a ese
Odu y no de forma colectiva a
todos los hijos de ese Osha.
Un ejemplo típico, son los
hijos de Oyá, ya que en este
caso, por ejemplo, Ofun Nal-
be prohíbe el paso a Ifá de los
hijos de esta Orisha, pero solo
por ese Odu particular.
Hoy en día, gracias a los
genios del DICE IFÁ, quieren
aplicarlo a TODOS los hijos
de esta Orisha, lo cual es in-
correcto.
Según el Odu Ofun Nalbe
de Tradición Afrocubana, este
nos cuenta como el hijo de
Oyá murió por haber hecho
Ifá.
Esto es solo la historia a
medias nuevamente.
El hijo de Oyá murió,
porque su madre desoyó el
28 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 29
Al leer el fragmento de lo que dice arriba la pre- en este punto.
gunta que te salta a la mente es Los hijos de Oggún al igual que los hijos de
¿Cómo es que si un hijo de Oyá no puede hacer Oshas Guerreros, todos pueden pasar a Ifá.
Ifá, los hijos de esta Orisha es preferible que entren Ningún hijo de ningún Osha tiene restricción
al Igbodu con el juramento de Orun Lolá y al año de para pasar a Ifá, más que la restricción de su
HABERSE HECHO IFÁ, tengan que recibir Orun Orisha Alagbatori o del mismo Orunmila o algu-
Belelekun Orun? na causa mayor que lo impida.
¿Buena pregunta no? El problema muchas veces no es el pase a
No se puede tomar un solo Odu para determinar Ifá, sino como debe hacérsele el Osha primero
si una persona, pasa o no pasa a Ifá. al hijo de un Osha Guerrero que va a pasar Ifá:
Los factores determinantes son otros como po- Coronado o Lavado.
dremos ver más adelante, pero debes sacar de tu Por lo general, esta es la verdadera polémica
mente que los hijos de Oyá no hacen Ifá. de los hijos de los Orisha guerreros (Elegguá,
Esto es solo un mito y créeme que hay muy bue- Oggún y Oshosi), ya que, según lo hacían.
nos sacerdotes de Ifá, hijos de esta Orisha. Como nota especial, es este Odu, es donde se
Mito: les hace Ifá también a los hijos de Olokun. Nues-
Los Hijos de Oggún, no hacen Ifá porque son tros viejos, estos deben Lavar Santo, para poder
“Brutos” pasar a Ifá. Sin embargo, esto choca con los que
Este es otro de los mitos más grandes que exis- nos dice el Corpus Ifá ¿Polémico verdad?
ten en la religión y el mito se deriva de decir que los En los albores de nuestra religión en Cuba,
hijos de Oggún son Brutos (Con el perdón de mis los viejos Babalawos no tenían hecho Santo, lo
abures hijos de Oggún, pero eso es lo que esgri- cual demuestra más allá de toda duda que para
men los “Sabios”). pasar a Ifá, no era necesario hacer Osha.
Sin embargo, todo es relativo. Oggún está aso- En la historia corta, al comenzar la institucio-
ciado a los metales y a la tecnología. Lejos puede nalización del Ori Ate por parte del movimiento
alguien “Bruto” estar asociado a tan importantes as- takíes o caminos, era Babalawo hijo de Oggún. de Don Nicolás Angarica y por una estrategia
pectos de nuestra vida cotidiana. Lo mismo tenemos en Otura Airá (Oggunda), concreta contra esta imposición, Don Bernardo Ro-
El término “Bruto”, realmente es utilizado por la donde este también el Babalawo es hijo de Oggún, jas propone que todos los que vayan a pasar a Ifá,
forma tosca que Oggún tiene de hacer las cosas y lo que nos indica que los hijos de Oggún, si pueden primero deben hacer Osha, ya sea consagrado o la-
prefiere confiar en su fuerza, que en los consejos ser Babalawos. vado y esto fue aceptado de esta forma y se convir-
de Ifá. Para que se den cuenta, que los hijos de Oggún si tió en un dogma, que supuestamente mantenemos
Adicionalmente, es muy soberbio para dejarse hacen Ifá, Irete Meyi es un Odu que enuncia que los hasta nuestros días, aunque sabemos que no se
enseñar algo y por ello el término “Bruto”, ya que hijos de Oggún que tengan este Odu no van Ugbodu. mantiene.
muchas veces también prefiere arreglar las cosas a De hecho, este Odu establece que si la persona es En Cuba, por razones que aún no logro saber,
la fuerza. hija de Oggún y hace Ifá, no prosperará en la vida. así que mucho menos comprender, a los Hijos de
Obviamente esto parte nuevamente de fragmen- Como ves, este Odu en particular prohíbe a los Oggún, Elegguá y Oshosi que tenían paso a Ifá, no
tos de historias que escribían nuestros viejos en sus hijos de Oggún pasar a Ifá, cuando un hijo de Oggún se les consagraba Osha, sino que los hacían lavar
libretas de Ifá y cuando estas fueron transformadas lo tiene en Awofakan. Santo, para luego consagrarlos en Ifá (Más adelante
a “Dice Ifá”, quien no conoce, solo interpreta los frag- Si todos los hijos de Oggún tuviesen la prohibición verás porque no lo comprendo).
mentos que lee y por ende, Oggún es definitivamen- de pasar a Ifá, o solo pudieran hacerlo los que es- Esto es un hecho y si nos vamos a apegar a los
te bruto. trictamente tengan Oggunda Meyi en su Awofakan, dogmas que nos dejaron nuestros viejos, no sola-
Creo que le tocó la mala al buen Oggún. entonces Irete Meyi no tendría que ser específico en mente se trataría de los hijos de Oggún en particular,
Si fuese porque se es bruto, o malo, tampoco los esta prohibición. sino de todos los hijos de Osha Guerreros.
hijos de Yemayá podrían ser Babalawos, ya que el De hecho, ni siquiera tuviera que mencionarla En esto hay serias discrepancias hasta nuestros
Odu Ogbe She nos deja ver que los Babalawos hijos ¿No creen? días.
de Yemayá, pocos son los buenos, pero no por ello Pero entonces viene parte del mito que se ha Muchos hemos visto a hijos de Elegguá y Oggún
se les prohíbe el paso a Ifá. creado sobre la poca inteligencia de los hijos de consagrados, tanto con ceremonias de Osha como
Para que veas que los hijos de Oggún sí pueden Oggún para poder pasar a Ifá, ya que Irete Meyi de Ifá, pero esto hay que tratarlo con la lógica que
hacer Ifá, el Odu Oggunda Meyi prescribe que solo supuestamente es el que dice que Oggún se quedó amerita.
aquellos hijos de Oggún que tengan Oggunda Meyi bruto y que los hijos de Oggún no interpretan Ifá. Como dije, esto tiene que ver más con hechos
en la ceremonia de Awofakan, podrán hacer Ifá, Lo primero que debemos establecer, es que no se históricos y guerras de poder, que hechos religiosos.
siempre y cuando laven Oggún, pero no lo asienten. quedó bruto, se quedó sin aprender Ifá, por decir que En Cuba, no era obligación que un Babalawo tu-
Pero como vemos, son solo los hijos de Oggún todo lo sabía (Iroso Bara). viese el Osha consagrado.
que tengan este Odu en Awofakan, aun cuando no La diferencia es grande, bruto e ignorante no es Asumimos que esta norma vino, cuando Don
hay un Patakí que lo respalde. De hecho, este mis- lo mismo. Bernardo Rojas propuso que los que tenían paso a
mo Odu nos habla de dos hermanos que eran hijos Con esto eliminamos el Mito de que los hijos de Ifá, primero debían pasar por Osha y de esta forma,
de Oggún y que eran Babalawos, ya que al mayor, Oggún no hacen Ifá, ya que es el mismo Corpus de hacer las matanzas que le correspondían al Abore
Obatalá le dio un secreto que también debía vivir con Ifá Afrocubano, el que nos dice que sí pueden, aun Orisha, luego estos Babalawos entrenarían a lo que
su Ifá. cuando sea de forma contradictoria. más tarde se llamaría Ori Ate.
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Ebbó Esotérico 31
de reconstruir los hechos, ya que sería muy difícil de parece que debe ir por encima de lo que es Tradición Pero no solo los hijos de Oggún tienen ceremo-
probar, porque esta historia no se escribió y no sa- o Dogma o peor aún, Movimientos Políticos, pero no nias previas antes de pasar a Ifá. Los hijos de todos
bremos a ciencia cierta que sucedió. por ello voy a cambiar el Legado que nos dejaron los Osha tienen este requisito.
Pero somos de la creencia que toda regla tiene nuestros viejos y hacer lo que me dé la gana por mi De hecho hay ceremonias previas hasta para el
excepciones, por lo que te he descrito en los párrafos interpretación, que después de todo, también es to- Kariocha.
anteriores. talmente PERSONAL. Si nos ponemos a analizar, veremos que son
No tiene lógica que un Odu diga que un Hijo de En mi caso, seguiré haciéndolo como me fue en- Odus muy particulares los que prohíben el paso a Ifá,
Oggún no pasa a Ifá, si a TODOS les estuviese veta- señado, hasta que se decida otra cosa por quienes a los hijos de un Osha particular.
do esto ¿Correcto? tienen la RESPONSABILIDAD de hacerlo, si algún El paso a Ifá, depende de muchos otros factores,
Nuevamente entonces surge la polémica de si los día despiertan. principalmente el permiso del Ángel de la Guarda o
Hijos de Guerreros Coronan o Lavan Santo. El Odu de Ifá Okana Roso de Tradición Afrocu- que el Odu de Awofakan realmente establezca que
Como puedes ver esta es la verdadera piedra en bana, es el que nos enseña y donde nace, que hay esa persona no tiene nada que hacer en tierras de
el camino. que preguntarle al Ángel de la Guarda o a Orunmila Osha o si no hay otras causas mayores que lo im-
Lo primero que debemos tener claro, es que el acerca de las cosas que se van a realizar o recibir. pidan.
hecho de consagrar o lavar Osha, no es lo que hace Este es el primer HECHO. De hecho, el Itá de Osha es muy relevante en el
bueno o malo a un Babalawo. Como verás en el capítulo de Ori, los testigos de paso a Ifá.
Este es otro de los grandes mitos que se quieren lo que pedimos en el cielo antes de venir a la tierra Hoy en día, consagran en Ifá a la persona, sin
imponer, pero es totalmente falso. fueron, tanto el Ángel de la Guarda, como Orunmila. siquiera consultar tan importante paso y hasta sin
Lo importante en esto, es que tan estudioso es el Estos son nuestros verdaderos guías en nuestro analizar si realmente su Odu de Awofakan o su Itá
Babalawo, ya que le podrás dar la Corte Celestial a paso terrenal. de Osha le están diciendo que tiene que dedicarse a
una persona y este será incompetente como Baba- En otras palabras, si el destino de la persona es la práctica de Ifá.
lawo si no estudia. pasar a Ifá, eso debe saberlo el Orisha Alagbatori y En Ifá Afrocubano, muchos Odus dicen quienes
Sin embargo, un Babalawo con santo lavado, si tratará de llevar a su protegido a su destino escogido pasan o no pasan a Ifá, pero para ser honestos,
estudia Ifá con esmero y dedicación, podría ser más en el cielo, pero a la vez, si debe pasar por su con- muchos de los Odu no dicen nada de pasar a Ifá o
competente que aquel que tenga la Corte Celestial. sagración de Osha, es también el Orisha Alagbatori quedarse en Osha y como no dice nada, pues les
Es la capacidad de la persona y no los santos que quien debe saberlo y Okana Roso avala perfecta- consagran el Ifá de todas formas, lo cual también es
reciba, lo que determinará si es bueno o es malo. mente que esto se pregunte, sea hijo del Osha que incorrecto.
Es preocupante el hecho que ahora se quiera im- sea, incluyendo a los guerreros (excepto Changó y Este es precisamente el espacio que aprovecho
poner una moda: Oshún, que siempre se coronan). para ponerme completamente cínico. Hoy en día
Todos los Babalawos tienen que tener su Osha Este es el segundo HECHO. sabemos que el dinero de la consagración peligraría
Asentado. El tercer HECHO, es que varios Odu nos hablan si esto se pregunta, así que es más importante con-
Esto es otro de los mitos, Ifá envuelven hoy en de Babalawos hijos de Oggún y que Irete Meyi, con- sagrar en Ifá y ganar dinero, que el bienestar de la
día a nuestra religión y muy similar al punto anterior. tradice a Oggunda Meyi. persona a quien se le está haciendo este exabrupto.
Primero tanto el Osha Lavado como el Osha consa- Irete Meyi, no necesitaría prohibir el paso a Ifá de Para ser breve, lo ideal debería ser que si la per-
grado siempre han existido y son válidos para Ifá. los hijos de Oggún por ese Odu, ya que Oggunda sona tiene pase a Ifá por su Odu de Awofakan o su
Esto genera la gran mentira de que un Babalawo Meyi establece que solo pasarán los que tengan este Itá de Osha y es hijo de un Orisha guerrero, entonces
sin santo es Babalawo y con santo es Oluwo, lo cual Odu en Awofakan. se pregunte a su Alagbatorí si lava o consagra Osha
nadie sabe de dónde salió. Entonces ¿Por qué Irete Meyi tiene que prohibir el y la decisión final, como en todo Orisha (excepto
Pero como expliqué en el punto anterior, no es paso del hijo de Oggún a Ifá, si ya ese hijo de Oggún Changó y Oshún), es de este.
eso lo que hará que un Babalawo sea o no compe- no cumple con el requisito que establece Oggunda De esta forma se cumple cabalmente con lo que
tente. Esto es FALSO y MITOLÓGICO. Meyi? establece Okana Roso, pero a la vez nuevamente te
Mucho se discute hoy en día sobre la coronación No tiene lógica y hay que ver de dónde sale esa indico, que seguiré haciendo lo que nos enseñaron
en Osha de un hijo de Oggún, que tenga pase a Ifá interpretación de Oggunda Meyi. los viejos.
y en su defecto debería aplicar para todos los Orisha Si nos vamos a ver al hijo de Oggún – o de cual- Si es hijo de Orisha Guerrero, se lava santo si la
Guerreros. quier Orisha Guerrero - Él puede coronar Oggún per- persona tiene paso a Ifá. Si nuestros viejos nos de-
Hay quienes decimos que no hay lógica en esta fectamente y su paso y consagración a Ifá, dependen jaron este legado, por algo debió ser y te repito, que
prohibición y que no necesariamente un hijo de de lo que diga su Ángel de la Guarda y que pueda conozco muy buenos Babalawos hijos de Elegguá y
Oggún debe hacer Santo Lavado para pasar a Ifá. conseguir un Oriaté y un Babalawo COMPETENTE. Oggún, con su Orisha consagrado y están ejerciendo
Esto a JUICIO PERSONAL, es incorrecto, pero Si analizamos la consagración de Ifá de un hijo de bien.
lastimosamente un palo no hace al monte. Oggún, podemos ver que hay ceremonias especiales También conozco Babalawos con Santo Lavado y
Ya he dicho que no pretendo ser, ni soy el Gurú dentro del Ugbodu para esta consagración. son excelentes Babalawos.
de Ifá, ni tampoco soy especialmente sabio. Esto es Entonces pregunto ¿Existen ceremonias especia- La decisión de cambiar esto, debe ser tomada por
solo mi OPINIÓN PERSONAL basado en HECHOS, les dentro de Ugbodu, para algo que no se puede un Cabildo General con la participación de todas las
que están registrados, tanto en nuestro Corpus de hacer? Ramas y no por personas individuales, tengan o no
Ifá, como en nuestras ceremonias, que a la vez son De hecho, el Osun Lerí del hijo de tengan razones “De peso” para hacerlo.
avaladas por dicho Corpus. Claro que tampoco va- Oggún dentro del Igbodu Ifá es diferente La Historia está allí y no podemos borrarla.
mos a tratar de anular lo que obtuvimos como lega- ¿Para qué hacer un Osun Leri diferente, si Oggún La historia cuenta lo que sucedió; la poesía lo que
do, solo porque lo consideramos un error y no me no está asentado en esa cabeza? debía suceder.
malentiendas. Sería Interesante que me explicaran el concepto Aristóteles
Muy por el contrario, esto que voy a escribirte está entonces.
apegado a lo que dice nuestro Corpus de Ifá y me Este es el cuarto HECHO.
32 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 33
¿Por qué las mujeres
creo que no es así, es una cuestión de lógica, si una
dama tiene la menstruación por supuesto eso días
no tira caracoles, pero son esos días y no todos los
M
fundamental en la religión Lucumí (mal llamada san-
ucho se ha dicho de las mujeres Por: Víctor Moya tería). En la actualidad ellas siguen ejerciendo tanto
Oriatesas, hay quienes critican a es- Espiritista - Santero en América como en África siguen ejerciendo como
tas damas por el único hecho de ser “Oshún Oni” directoras de ceremoniales y por siempre hay que
mujer, aludiendo un sinfín de argu- Especialista en el desarrollo brindarles el respeto, consideración debido a su po-
mentos vanos sin lógicas, tales como estos “la mujer del alma y despertar de la sición y conocimiento dentro de la religión, ya que
para ser Oriaté no puede menstrúan “ No sé si exista conciencia ellas alcanzaron y obtuvieron grandes conocimiento,
alguna razón en la cultura yoruba de manera especí- nunca podemos maltratar a una dama por ejercer su
fica por la cual las mujeres que menstrúan no pueden Además señalan muchos lawas lawas que si la sabiduría dentro de nuestra religión, la cultura Osha
ser cabeza de estera, pero en otras ramas como la mujer se sienta en la estera el día que está mens- e Ifá no es excluyente.
nigeriana las mujeres pueden ser Iyanifa sin el tabú truando o cae con la menstruación durante un Itá la En los inicios de nuestra cultura hubo mucha lu-
de la menstruación, en la afrocubana dicen muchos puede manchar de sangre y si la estera se pudiera cha de rivalidad entre esas viejas sacerdotisas para
entendidos que ellas tienen que dejar de menstruar manchar de sangre pusiésemos los santo a comer mantener su posición, respeto, poder y espacio y fue
para poder ser “Ayaba Oriaté”. sobre ella y no en el piso, otra de las cosas que di- cuando surgió la división de jurisdicciones religiosa,
Hace algún tiempo en unos de los tantos viaje que cen es que la menstruación según el corpus de Ifá tanto así que las de Matanza no aceptaban a las de
he realizado a la isla converse con un Obbá Oriaté fue una maldición de Olofi hacia la mujer por curiosa. la Habana y viceversa.
de gran sabiduría Gilberto Barona y él me explicó lo Pero el día que ya ella no menstrua más si se puede Fueron grandes Sacerdotisas Oriatesas de la
siguiente, “El problema de la estera es muy simple, sentar ¿Qué cosa no? recordemos que tanto hombre religión en la cual ellas crearon muchas leyes, y
la estera es uno de los atributos más sagrado que como mujer nacen en la esteras. Y pongamos el caso costumbre como ya es sabido. Todo el mundo en
tenemos, por ese motivo no debe nada ensuciarla” que si una mujer cuando se corona el santo empieza la Habana y Matanza respetaban y admiraban a las
Esta es la razón del porque no se puede pisar la es- a menstruar ¿entonces hay que parar la ceremonia? Oriatesas todas ellas Iyaloshas, todas con grandes
tera con zapatos, ya que en ella nacemos y morimos. ¿Por dicha razón no la dejamos dormir en su estera? pueblos religiosos.
34 Ebbó Esotérico
Estas son las más destacadas y pioneras de la Olokuncito. Muere en Matanza a los 106 años el 27 gos en 1914. Efuché vivió en la Calle Quinta, entre
santería. de septiembre de 1950 Calle Salamanca 104. Fernandina y Castillo en El Cerro.
Mat Monserrat González.- Obatero Oni Shangó: Aurora Lamar (La China) Obatalá, inventó el pago Las historias orales categóricamente contienen
introduce coronar y entrega cinco (5) santos de fun- de la Osha por partes (a crédito) plan de pago. puntos de vista divergentes sobre la condición de
damento y no como se hacía antes de que ella lo María Elena Gómez (madre de Fermina Gómez) libre o esclava que tenía Efuché al llegar a Cuba.
hiciera, entregaban dos cabeza y pies. Lo que hizo Balagún igba Oggún. Tiburcia Sotolongo.- Oshún Otro punto sobre el que son divergentes las historias
que se le enfrentara Timotea Alviar o Alviarez y ella. Miwa Olo Oshún, se le acredita cubrir los Otanes con orales sobre Efuché es su identificación con el nom-
Esta separación hace que avance más la religión, se telas de colores de los Orishas, Nemesia Franquis -. bre español Ña Rosalía, o Doña Victoriana Rosalía-
beneficien y comienzan a crecer las otras casa de Olomidara, se dice usó la técnica del trapito (cubrir Efúnsè Wáríkondó.
Osha, y se esparce por el mundo. Obatero fue la que los Otanes con telas color de cada Orisha. «Ña» sinónimo de señora, fue un trato de distin-
llevó Olokun a Matanza y se lo entrega por prime- Efuché (otras alternativas: Fuché, Funché, Efuns- ción, respeto y cariño otorgado en Cuba a los ancia-
ra vez a Fermina Gómez “Oshabi “, trae del África hé) fue una sacerdotisa yoruba de Oshosi quien llegó nos nativos de África.
los tambores por primera vez para tocar Olokun. Es a Cuba como trabajadora inmigrante libre a finales Por ejemplo, el investigador John Mason mencio-
quien ordenó la primera Sacerdotisa Elewa de Cuba del siglo XIX o principios del siglo XX. El investigador na que el Oriaté Yrmino Váldes Garriz identificaba a
Eshu Bi Pepa Herrera, Obatero muere en 1.906. Ernesto Pichardo, cita la década de 1880 como el Efuché por el trato honorífico de “Ña Rosalía”. Igual-
Rosalía Gramosa Abreu.- Efunshe Worikondo período probable de su arribo a Cuba. mente, la rama de San José Ochenta identifica a “Ña
Ibba Oshosi.: instituyó que el caracol se lanzara dos De acuerdo con la investigadora Irene Wright, lue- Rosalía” como la raíz de su linaje.
veces, para que hablara un juego de dos signos. go de la abolición de la esclavitud, varios descendien- Su importancia dentro de la Regla de Osha es
Fermina Gómez.- “ Osha Bi “ conocida también tes de ex esclavos repatriados a África retornaron a reconocida por ser una de las responsables por la
con el nombre de María del Pilar Gómez Pastrana, su Cuba a principios del siglo XX. Al respecto, Wright institucionalización de importantes adaptaciones es-
madrina fue Obatero, Fermina o Ferminita conocida encontró que durante 1902 - 1907 diez inmigrantes tructurales entre los arará y los lucumí a principios
por millares de personas como, “ la reina del Olokun”, provenientes de África fueron registrados en el censo del siglo XX. En este sentido, se le atribuye la intro-
fue la primera en concebir que había que entregar como establecido en Cuba. ducción en La Habana de la ceremonia del cuchillo
Olokun a aquellas persona que aunque no tuviera Entre sus descendientes de la Regla de Osha, de Osha, el haber sido quien por primera vez utilizó la
Osha estaban necesitada de recibirlo, para obtener se encontraban la sacerdotisa Shangó Luisa Arango figura de “madrina de santo”, y el uso del caurí para
firmeza en la vida, es por eso que millones de perso- (Shangó Ladé) y la sacerdotisa Obatalá Andrea Truji- la función oracular con divinidades de origen arará.
nas en el mundo entero poseen este fundamento que llo (Igüin Yimi). Fue Andrea Trujillo por su parte quien Una gran mujer dentro de nuestra religión y también
lo recibiera esta Iyalosha Matancera muy conocida inició en la Regla de Osha a la sacerdotisa Yemayá fue Oriaté.
por este nombre (Ferminita Gómez) en 1.940 entrega Susana Cantero (Omi Toké), después de la llegada Latuán fue la última mujer Oriaté; Obbá Di Meyi
por primera vez Otan, muchas personas le llaman de ésta última a La Habana proveniente de Cienfue- nunca transmitió este rito a ninguna mujer.
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Ebbó Esotérico 35
Las primeras personas en ejercer Para el momento de la muerte de Obà-
como Oriaté y en crear este cargo en diméjì en octubre de 1944, la posición
la tradición afrocubana fueron las muje- de Obá Oriaté fue casi exclusivamente
res, Timotea Albear (Ajayi Lewú) mejor una función masculina. Obàdiméjì en-
conocida como Latuan que era Olorisha trenó a dos discípulos conocidos, To-
mujer de origen Oyó ejerció como Oria- más Romero (Ewín Letí) y Nicolás Va-
té en La Habana y fue quien instruyó lentín Angarica (Obá Tolá). A pesar de
al primer hombre nacido en América en ser enseñado por una de las Iyaloshas
actuar como Oriaté “Octavio Samá” en más grandes de la religión Lucumí, él
Matanzas Ma Monserrate “Apoto” Gon- nunca entrenó ni enseñó a una mujer.
zález (Obatero) fue quien ejerció como Desconozco las razones de este lawa y
Oriaté y dio origen a la rama Egbádò por qué no quiso enseñar a las mujeres,
la cual es poco conocida en este país eso eran otros tiempos, en la actualidad
Venezuela, pero en Matanza es la rama no tenemos esos complejos de machis-
de mayor fuerza. tas entónese empecemos a instruir a
Ahora bien en este siglo se afirma nuestras ahijadas.
que ser Obbá u Oriaté es una prerro- Aquí se puede ver que 1) el cargo
gativa estrictamente masculina. Y tal de Oriaté no tenía aparentemente nada
cosa es lo que he visto siempre en las que ver con los babalawos (o al menos
ceremonias en que he estado presente. no se menciona); 2) Las mujeres fueron
Sin embargo, no hace tanto tiempo, tres las primeras Oriaté en Cuba y fueron
mujeres, dos en La Habana y una en todopoderosas dentro de la religión y 3)
Matanzas, eran las mayores conoce- La razón por la que sólo se entrenaron
doras de nuestra religión y ostentaron hombres como Oriaté no tiene (aparen-
hasta el final de sus vidas, esas altas temente) una razón religiosa sino que
posiciones que les fueron por todos pudo deberse a caprichos personales o
reconocidas. ¿Puede algún abure ilus- a cualquier otra razón.
trarme acerca de cuándo y por quiénes Es posible que el paradigma que el
se estableció lo de “estrictamente mas- hacer: Lavatorio, coronación, Itá, etc. lo hacían muje- Oriaté debe ser hombre sea otro caso
culino”? ¿Algún Obbá u Oriaté? Agradezco la infor- res como ejemplo pongo a Gladis Quiroga, ella sabe similar al cuento del experimento de los monos, el
mación que puedan ofrecerme. mucho de Osha, casi tanto como mi difunto padrino racimo de cambur y agua fría...
¿Hay actualmente santeras que tienen mucho, Baba Ainá. Hay quienes aseguran que para una mujer ser
pero mucho conocimiento acerca de las prácticas y Oriaté tiene que dejar de menstruar y deben ser vie-
secretos de nuestra religión? Historia del primer jas para poder ser cabeza de estera eso es ilógico.
Yo creo que sí las hay, y ellas tienen la edad y hombre como Oriaté. Y lo explica, en el caso de Latuán, que contribuyó
energías suficientes como para abocarse a una Latuán, establecido una fuerte reputación como como pocas personas en Cuba a establecer lo que
tarea de esta magnitud, entonces sería cuestión una de las Olorishas Lucumí y Obá Oriaté más res- es hoy nuestra práctica de la Regla de Osha-Ifá, era
de formarlas y eso sólo pueden hacerlo los Obbás petadas y poderosas en La Habana, insistió que la ya cabeza de estera cuando tuvo sus seis hijos.
y Oriatés que tenemos actualmente. Y, en primer ordenación de Samá en Sabanillas no había sido Or- Además de que ninguna mujer hoy en día, ni
término, ellos deberían tener la decisión de hacerlo todoxa. Por decreto de ella, Samá fue ordenado en cuando ellas ejercieron manchaban nada con su
comprendiendo el tema de nuestra actual expansión La Habana, no en Oshún, sino en Aganjú, Orisha de menstruación, pues para eso existían y existen las
por muchos países y lo que eso implica. los desiertos y patrono de los viajeros. Latuán realizó almohadillas sanitarias, tampones, etc.
Pero, a futuro, habría que formar a niñas y joven- la ordenación ella misma. Al tercer día de la ordena- Para ser Oriaté hay que tener conocimiento y no
citas si su ángel de la guarda así lo determina, así ción, en una ceremonia durante la cual se realiza adi- puede estar solo en una cabeza, como lo dice el odu
como también los eguns que las administran, y si vinación para el principiante y los Orishas expresan “Ogbe Di”, pero los Oriateses deben instruirse cada
ellas tienen esa disposición de entrega religiosa que sus prescripciones y proscripciones con los oráculos, día más para poder llevar responsablemente su im-
hace falta para esto. Yo trato de aprender de todos fue revelado que Samá no había mentido sobre su portante título, por lo cual deben mantener y ampliar
y enseño lo poco que sé al que se deja enseñar. No ordenación anterior. Consecuentemente, le dieron el sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es
tengo ningún inconveniente que una mujer haga todo nombre de Obàdiméjì “el que se corona dos veces”. respetada en cualquier casa religiosa sin importar su
lo que pueda siempre que respete los tabúes que Realmente, el término se traduce literalmente como edad cronológica, y en algunos casos ni su edad sa-
todos tenemos, en el caso de ellas (coco al muer- el “el rey se hace dos”, pero en Cuba se interpretó de cerdotal, ya que es visto como un sacerdote de alta
to, menstruación, etc.). Si nos ponemos a ver, son la forma que se ha dado aquí. jerarquía debido a su gran conocimiento.
restricciones mínimas en una ceremonia que es una Obàdiméjì se convirtió en el único discípulo mas- Es un error llamar a la mujer Obbá Oriaté, el tér-
ínfima parte de lo que lleva un Kari Osha. culino reconocido de Latuán, trabajando a su lado y mino correcto es el de “Ayabba Oriaté”.
¿Quiénes consagraron los primeros santeros en sirviendo como sus brazos y ojos después que ella Litúrgicamente hay 2 criterios que satanizan el
Cuba? unas mujeres y, por lo que he leído, ellas llegó a ser demasiada anciana para realizar rituales trabajo de la mujer como Ayabba Oriaté:
tenían tanto poder que si querías hacer algo tenías ella misma le entrega el mando a su ahijado. Inte- 1-El oddun Ogunda tonti Oshe (3-5) este signo
que contar con su bendición. ¿Cómo hacían ellas? resante es el hecho que después de la muerte de habla de la menstruación como “un castigo” dado a
Bueno, trabajando en equipo con babalawos que Latuán, la posición de Obá Oriaté fue dominada por la mujer por causa de su curiosidad, pero no habla
hacían la matanza y las cosas que ellas no podían hombres, que desplazaron gradualmente a las muje- de su imposibilidad de ejercer ceremonia religiosa.
res que hasta ese tiempo habían ejercido el cargo.
36 Ebbó Esotérico
Algo si es cierto, la mujer no debe realizar “NIN- La mujer puede raspar, cantar, tirar caracol, etc Es una verdad que muchas santeras trabajan
GUNA” ceremonia durante su proceso menstrual, etc etc, siempre y cuando no esté en sus días, así como cabeza de estera más o menos de forma se-
esto es en África y es acá en América. que si la mujer dura 7 días al mes menstruando, pue- creta, yo, humildemente, quisiera invitarlas a salir y
Si la menstruación fuera el argumento para limitar de trabajar los 23 días restantes. A todas estas, el mostrarse con orgullo en lo que son y lo que hacen.
las funciones de mujeres, dejaría de ser tabú solo deber ser exige que uno llegue a ser Oriaté a madura Tendrán algunos problemas, claro, por el asunto
para unas funciones y se convertiría en tabú para edad (Es mucho lo que se debe estudiar y la ma- del machismo irracional de muchos hombres, pero
todo. Así ninguna podría consagrar santos, consultar durez para ser jefe).Las mujeres madura controlan y también tendrán el reconocimiento y el amor de sus
caracol y ni siquiera cocinaría para los Orishas. saben con precisión sus días de menstruación. ahijadas y ahijados y verán crecer tanto su prestigio
A la mujer se le entrega caracol en estera, lanza ¿La mujer puede matar? ¿Si puede Debe? ¿O como la cantidad de pueblo que las sigan. En otra
su primera mano en estera, duerme y come en este- No? parte opiné que los actuales problemas de Osha-Ifá
ra, en fin, la mujer pasa por las mismas ceremonias La matanza en el Kari Osha debe ser llevada a se deben a una crisis de expansión de modo que los
que un hombre, así que pregunto. ¿En qué momento cabo por un Oluo. hombres adoptarían una posición un poco tonta y
pierde el derecho de sentarse en estera? Aunque muchos piensen que los santeros tam- poco eficaz si se ponen a discriminarlas. Personal-
2-Ceremonia Irete Kutan...Esta ceremonia literal- bién deben de matar debido que antiguamente así mente, como santero, he trabajado con mujeres y
mente (asegura los entendidos) eliminan la maldición ellos lo hacían, ahora les diré una de las cosas que ellas han dirigido y lo hacen muy bien.
de las manos (permite raspar cualquier santo), permi- siempre nos mantendrá desunido es el hecho de no NUESTRAS ORIATESAS RAÍCES
te poder leer después del signo métanla (Cosa que unificar criterios. El Awo es el que mata en un santo, EN LA RELIGUION YORUBA
un buen caracolero lo sabe). esto nace en Oddun. Al igual quien determina el án- Susana Cantero (Omi Toke), Calixta Morales
Ceremonia de difícil contexto litúrgico, que apare- gel de la guarda es el Awo. Pero eso es otro tema. (Odedei), Fermina Gómez (Oshabi), Ma. Monse-
ció hace poco y aun presenta grandes debates, entre La mujer no da coco a Eggun, ni siquiera debe rrate González (Obbatero), La Niña Monte de Oca
ellos, el hecho de que la mujer no pueda pasar por estar de frente cuando caigan los cocos. Esto nace (Osha Inle), Tiburcia Sotolongo (Oshún Miwa), Jose-
dicha ceremonia, aunque puedo decir que conozco en Oddun, no es invento. La mujer si puede dar Oro fa “Pepa” Herrera (Eshu Bi), Stella Oshosi, Asunta
una señora que si la hizo, en fin, nadie se pone de a Eggun. Serrana (Osaunko), Mama Keke (Oshún Funke),
acuerdo. El resto de los que incluyen ser Oriaté, no solo Tranquilina Balmaseda (Omi Saya), Pilar Fresneda
La vieja escuela establece que para poder raspar, puede, tiene derecho absoluto la mujer de hacerlo (Oshún Yemi), Aurora Lamar (Obbatola), Nemesia
mínimo se debe tener caracol de Oggún, la escuela (desde Oro a Eggun hasta el Ebbó de estera). Franquiz (Olomildara), Mercedes González (Oggún
un poco más reciente establece tener Pinaldo y la Para concluir (por ahora) puedo decir: “Una men- Toyo), Rosa Rodríguez (Oshún Kolade).
nueva tendencia el tener Irete kutan. tira dicha mil veces se convierte en una gran verdad”.
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Ebbó Esotérico 37
A s h é “lo bueno
que viene de Olofi”
El culto a los Orishas; un retorno al origen,
un retorno a lo esencial
L
a Santería es una religión de misterio y de
tierra; la promesa y la moral del creyente
no están orientadas hacia el otro mundo,
sino hacia este, donde la espiritualidad
interna y su desarrollo, así como la presencia de los
espíritus de los muertos y de las fuerzas de la natu-
raleza, son el fundamento.
Natalia Bolívar (2000) define a la Santería: “...
como el culto a los fundamentos, asientos de sagra-
das deidades de los que son dueños absolutos; y
también el culto a las fuerzas de la naturaleza y a sus personas relacionadas menos con la herencia afri- aprecia que opera como disciplina reguladora del
poderes mágicos en sus ewes (hierbas, plantas) o en cana, ya sea por su historia personal cercana o por modo de vida post-consagratorio. Se infiere que es
sus aguas, materializadas mediante ritos esotéricos el marco cultural del grupo de referencia, tienden a lo que somos y como deberíamos ser...”
que la determinan.” relacionarse con el Orisha, a la manera de un santo
Esta religión tiene un marcado sentido educativo católico. La visión de Nelson Aboy nos señala un retorno
para la convivencia social, en un mundo terreno en Quienes están más cercanos a lo africano tradicio- a los orígenes.
el que podemos alcanzar el bienestar, si sabemos nal, ya sea por el contexto social en que se mueven y Aún esta postura sea muy clarificante, inclinada
cómo luchar contra el mal y la adversidad y alcanzar han heredado, rescatan y resaltan que el Orisha vive a rescatar la esencia de la Santería, no corresponde
aquello para lo cual estemos preparados. Apunta a dentro de cada uno, es nuestro modelo perfecto a siempre a la fe sincrética de los fieles en la dinámi-
resolver los problemas cotidianos concretos de muje- alcanzar, adaptado individualmente a cada creyente ca práctica, que han internalizado profundamente la
res y hombres, siempre con la ayuda de los Orishas. practicante del culto. doctrina católica popular, que alejada de los dogmas
Tiene una fuerte expresión. Una exteriorización Lo anterior contiene alta relevancia, ya que es el de la institución, no importuna en incorporar y sumar
de su sentido y fundamento en el objeto ritual, en es- punto de partida para ver a la Santería concebida conceptos y formas de un catolicismo popular, don-
trecha relación con lo material y lo corporal altamente como una religión, o como un “culto a los Orishas”. de la devoción a la figura del santo no se contradice
ritualizado. Al respecto Nelson Aboy Domingo, Santero y an- para nada con la del Orisha, lo que se evidencia en
Se constata en los ritos esta insistencia en lo sen- tropólogo cubano nos comenta: la práctica en un sincretismo que ocurre entre ambas
sorial emocional. ... “Dentro de nuestro Orisha se encuentra y ex- figuras, y va a despojar en parte esta idea que nos
Lidia Cabrera en su laguna sagrada. Santiago de presa a modo de energías vibratorias, toda la infor- presenta Nelson Aboy, donde el Orisha no es una
Cuba: Oriente. mación programada por la naturaleza, con relación a deidad externa.
Se evoca constantemente un recurso emocional, nuestra existencia, por lo tanto nuestro Orisha no es La voz Orisha en lengua Anagó, de los pueblos
confiriéndole a lo sobrenatural una finalidad práctica, un personaje extracorpóreo que habita en un subje- del tronco cultural precesores al pueblo Yoruba, se
expresado en el favor o en la gracia; lo que traducido tivo filosófico conceptual, lo que es producto de su- compone de dos voces:
al Yoruba concentra sus significados y su índole sa- cesivas aculturaciones; tras las cuales se encuentra ORI: cabeza, cráneo, bóveda celestial, lo supre-
grada en el concepto de Ashé, “lo bueno que viene su verdadero rostro... el Orisha tampoco es un ser mo superior.
de Olofi.” divino, matizado OSHÁ: “como la esencia misma donde radica la
Producto del sincretismo a lo largo de los años, De virtudes tales que lo alejan de la humana posi- inteligencia humana, el ser superior
se ha impregnado la concepción que se maneja del bilidad de igualarlo. Es todo lo contrario. Menos aún Conversaciones con Nelson Aboy.
Orisha como una deidad externa, una divinidad fuera puede considerarse como Santo benefactor, conce- Interno particular e irrepetible. Lo más divino que
e independiente del creyente, especialmente en las bido bajo el prisma de otras religiones; si no que se poseen los humanos, el ser superior interno que
38 Ebbó Esotérico
constituye al hombre... es como la micro izquierda de Olofi, y doscientos hacia la
partícula integral rectora, que nos corres- derecha, siendo los primeros de carácter
ponde, es el código genético que posee- maléfico y los segundos vienen con Ashé,
mos. traen lo bueno.100
Frente a esta inquietud por el origen Samuel Jhonson reconoce cuatrocien-
Nelson Aboy en una de nuestras conversa- tas cinco divinidades en Nigeria, mientras
ciones nos orienta: que en Cuba no sobrepasan los treinta.
Orisha es entonces la identidad indivi- Lo anterior se explica cómo proceso re-
dual, única, particular propia e irrepetible, sultante de un sincretismo que tuvo lugar
es nuestra especificidad. En ella se encuen- en África a lo largo de varios siglos, y una
tran todas las posibilidades y potencialida- vez en suelo cubano tal proceso continuo
des innatas heredadas y determinadas, sin desarrollándose, pero en Cuba trajo como
exclusión de los sentidos suprasensoriales, consecuencia una reducción considerable
a las vibraciones microcósmicas a las que del panteón, lo que me parece se debe al
somos sensibles como parte integral co- reforzamiento y unificación del culto, en pos
rrespondiente al conjunto armónico de la de construir un contenido social de lucha
naturaleza”. contra la dominación del imperio explota-
El autor cubano continúa y nos expli- dor.
ca que bajo esta palabra Orisha, se hace Así se retoman y se potencian con
referencia a una forma tan antigua como más fuerza las deidades patronas o más
compleja de “apreciar la cabeza humana”. extendidas de las ciudades Yorubas más
... “como objeto concreto y la esencial importantes: en Ife se adoraba a Yemayá.
importancia de su contenido... alude a lo En Oyá a Shango, en Iyesa a Oggun; así
más fueron los Orishas más representativos los
Apreciable de nuestra cabeza, el templo que se asentaron a través de las generacio-
contenedor de tal condición esencial”. nes ya nacidas en suelo cubano.
Lo anterior queda bien expresado en un Referente a las especificidades de un
refrán que acompaña a un signo oracular de que debemos estar. panteón, Pierre Vernant (1975) afirma:
Caracol: La religión o el culto a los Orishas, según la pos- ...
“la cabeza es la que lleva al cuerpo, y no el cuer- tura que se asuma, es un componente potente de la “ una religión, un panteón, aparece como un sis-
po lleva a la cabeza”. definición de la identidad personal. tema de clasificación, cierta forma de ordenar y de
“...Orisha es un concepto de símbolos binarios El Panteón sagrado de los Yoruba. conceptualizar el universo, distinguiendo en él múl-
y trascendentes, que se refiere genéricamente a la Algunos investigadores hablan del panteón sa- tiples tipos de poder y de potencias. En este sen-
esencia de lo humano, de carácter unipersonal in- grado de los Yoruba, ya que por las características tido diré que un panteón como sistema organizado
transferible. Concepto que opera inconscientemente de los Orishas, y la trama de comportamientos y la- que implica relaciones definidas entre los Dioses, es
dentro de un sector social, los santeros”. zos consanguíneos se asemeja mucho a lo que ocu- en cierto modo un lenguaje, un modo particular de
“...es algo con existencia real dentro de la cabe- rre con el panteón griego. aprensión y de expresión simbólica de la realidad”.
za de los humanos, y de las superlativas cualidades Orisha concebido como prototipo original, como Este panteón no permanece estático, se ha con-
innatas objetivamente humanas, pero no obstante arquetipo natural/cultural, como personajes que mar- formado a lo largo del tiempo con divinidades de dis-
subjetivamente mitificadas”. caron una historia, que dieron un salto cualitativo en tinta procedencia.
Esta preponderancia de la cabeza humana y su el desarrollo de la sociedad Yorubana; y que al mo- Al encontrarse sincréticamente distintos Dioses
dominio se hace notar en ritos como la “rogación mento de su muerte fueron divinizados y venerados. con similares poderes, lo normal es que los hombres
de cabeza” que es una limpieza ritual; o al decir “el Los Orishas encarnan también la doble dimensión tiendan a identificarlos, y asimilarlos; pero a veces
Orisha dueño de mi cabeza es Obatalá”; también al al concentrar fuerzas de la naturaleza y característi- Dioses aparentemente similares presentan diferen-
entrar en trance cuando el Orisha baja al son de los cas humanas. Cada Orisha es o tiene poderes sobre cias, entonces se conciben los avatares, que son di-
tambores Batá, se dice que “bajó a la cabeza de su una fuerza de la naturaleza o una actividad trascen- versas manifestaciones en la forma que se le atribu-
omó”; o bien al iniciarse y nacer en Santería se le lla- dental humana, y al mismo tiempo representa un yen a una deidad, son entendidos como los distintos
ma el “asiento” que es cuando el Orisha se “asienta “tipo” de personalidad, con virtudes y defectos pro- caminos que presenta una deidad.
en la cabeza de su omó”. pios de nuestra especie. Las características del panteón:
La cabeza aparece central en la construcción y Son Dioses espejos, nos hablan del espíritu y de Eleggua-Eshú, la clave
representación de mundo que contiene la Santería, y la acción humana, y la conectan con el mundo na- Elegguá encarna la concepción del bien y el mal
se está muy consciente de esta preponderancia por tural, las fuerzas que gobiernan la tierra, que por su integrado, que enfoca las dinámicas entre humanos
parte del creyente. origen africano están íntimamente conectados a ella; y Orishas en un marco dialéctico de acción, se ex-
Así nuestro Orisha ideal, más que una deidad ex- son la Tierra y también el Cielo. presa en la figura de
terna, es nuestro “personaje protagónico ideal”, que Se podría decir que los Dioses Yoruba conectan Vernant, J.1975. Los dioses griegos, en el naci-
debemos conocer muy bien, y mejor aún debemos e integran aquello que la tradición moderna occiden- miento de los dioses, La
interpretar en el marco y escenario de nuestra vida tal ha intentado delimitar y conocer en su oposición: Habana: Universitaria.
real; y adicionalmente su culto es el conocimiento y naturaleza y cultura. Eladio Babalawo, en una conversación señala: ..
Cumplimiento del culto al Orisha tutelar, el “dueño Williams Bascom (1969) llega a calcular en cerca .“Los caminos por los que puede venir Obatalá
de nuestra cabeza”, para saber la mejor forma en de seiscientos Orishas repartidos en distintas regio- son varios; en un avatar Obatalá es una mujer vieja
nes del cielo, de los cuales cuatrocientos viven a la
Ebbó Esotérico 39
y sabia, en otro avatar es un poderoso y joven gue- tas que tienen poderes, o Ashé, él conoce todo lo llegar a los hombres ...Y así fue”.
rrero.” del monte. A sus hijos se les llama Osainistas, y son “Olodumare es el universo con todos sus elemen-
Elegguá-Eshú. Contiene dos polos: positividad y quienes conocen mejor las propiedades de las plan- tos, es la manifestación material y espiritual de todo
negatividad; lo bueno está asociado a Elegguá y lo tas que se utilizan en los distintos ritos. lo que existe. Es tan grande que no se asienta, no se
negativo viene con Eshú. Orisha-oko: Es la deidad de la tierra, la agricultura le ofrenda ni se le pide nada directamente. Hacia Él
Eleggúa es el primer Orisha en Santería, como y las cosechas. Es quien arbitra los juicios y pleitos nos dirigimos por medio de Olofi”.
dicen los santeros “Él es la clave”, sin Eleggúa nada entre los Orishas, que narran los Patakines. Rafael nos dice que no se puede pronunciar su
se puede conseguir, porque “él tiene la llave de todas Se le representa como un hombre laborioso, tra- nombre sin antes tocar la tierra con la yema de los
las puertas y abre todos los caminos, tanto de la tie- bajador, discreto y casto. Asegura la prosperidad de dedos y besar la huella del polvo.
rra como del cielo”. Es el mensajero de Olofi, por esto la Tierra, y las abejas son sus mensajeras. “Oloddumare es indescifrable. No tiene día de ce-
hay que tenerlo contento y a gusto en casa, por que Ochosi: Guerrero, cazador y pescador, ayuda a lebración, ni color, ni refranes, ni Pataki. Es superior
sin su Ashé las puertas y los caminos de comunica- quienes tiene problemas con la justicia. Trabaja con a todo Orisha, está en todas partes y en todos los
ción con los Orishas están cerrados. un arco y una flecha. Y cuando monta106 a uno de actos. Es bien y mal, es todo.”
Es el primero que “come”, es decir que recibe las sus hijos, lo hace simulando el gesto de cazar con “… desde lo Yoruba el mundo es un güiro la mitad
ofrendas rituales que sus fieles le proporcionan. estas armas. inferior es la tierra y la superior es el cielo. Esto quie-
A Elegguá se le identifica con los santos católicos Aggallu Sola: Aggallú es el padre de Shangó y re decir que dentro del güiro esta todo: Oloddumare.
San Antonio de Padua, el Niño de Atocha, el Anima gigante de la Oshá. ...es por esto que el refrán que habla sobre la for-
Sola, según el “camino por el que venga”. Es el dueño de la tierra seca, del desierto y de los mación del mundo dice:
En un pataki recopilado Olofi proclama dirigiéndo- volcanes. Es el patrón de la cuidad de La Habana. Obí telé, Ofó telé, haga uno bueno y haga uno
se a Elegguá: Tiene una energía potente, plasmado en las fuerzas malo”.
“Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás naturales tan poderosas que posee. Su temperamen- Rafael continua: “Olorun es el dueño de la luz, de
el más grande en la tierra y en el cielo. Sin contar to es belicoso y colérico los colores, del aire, del aliento, del soplo de vida.”
contigo nunca será posible hacer nada”. Orula: Es el gran benefactor de los hombres y su Olorun Es el sol, la manifestación más sensible y
En él están contenidos los poderes de todos los principal consejero, porque les revela el futuro y les material de Olofi y Oloddumare.
demás Orishas. permite influir en él. Los Babalaos están consagrados Es al sol donde los Santeros se vuelven cuando
Se le representa humanamente como a un niño al culto exclusivo de este Orisha, alrededor del cual se piensan en la trinidad superior. Fuerza vital de exis-
con cara de viejo, que viene saltando en un pie, vesti- ha conformado de rama o Regla de Ifá. Orula es po- tencia, signo de vida y sustento.
do de saco y empuñando un garabato , viste de rojo y seedor del secreto de Ifá, el Oráculo Supremo median- Los creyentes y en particular los Babalaos lo sa-
negro, estos son sus colores rituales, y todos sus atri- te el cual se comunica con sus hijos, Los Babalaos. ludan parándose frente al sol, con los brazos bien
butos ceremoniales son de estos colores. “Negro y Los Orishas de boca de un abiertos hacia el frente y con las palmas de las ma-
rojo, vida y muerte”. Su collar lleva cuentas de estos Santero: Rafael Agüero. nos hacia arriba.
colores, y su número es el tres, su día de adoración Una cosmovisión en movimiento. La trascendencia en la figura de Elegguá
es el lunes o los 3 de cada mes. Rafael Agüero, ha sido uno de las fuentes de Elegguá es el primer Orisha que se honra en cual-
Tiene un carácter juguetón, travieso, caprichoso. información más relevantes en este proceso de in- quier rito
En los Patakines su figura es trascendente, sus ac- vestigación; lo que ocurrió gracias a la relación de “Eleggúa viene por veintiún caminos distintos,
ciones e intervenciones son decisivas para el desa- cercanía, confianza y respeto que afortunadamente pero Elegguá es uno y todos los Elegguá a la vez”,
rrollo del mundo con el tiempo desarrollamos. explica Rafael.
El garabato es su herramienta, un palo con casca- En una de nuestras conversaciones grabadas, Entendemos así que resume en sí todos los pode-
beles en la punta. Rafael nos expone su comprensión de algunos Oris- res y facultades atribuidas en sus veintiún caminos.
Mítico, y va a legitimar en sus aventuras el orden y has, a raíz de mi inquietud por comprender mejor la Así por ejemplo Elegguá Laroye, amigo y custodio
disposición del mundo, en el cielo y en la tierra. intrincada relación Inter.-Orishas. de Oshún, es el que vive detrás de las puertas de las
Orishas como arquetipos Montar o cabalgar, se refiere a la posesión de un casas, en una cazuelita de barro. Este Elegguá es
Yemayá la madre universal, madre de casi todos creyente por un Orisha. “doméstico”, es decir
los demás Orishas, está sincretizada con la virgen A continuación cito parte de la conversación con Calabaza hueca, es utilizada como instrumento
de Regla, patrona de La Habana. Esta Orisha mu- el santero Rafael Agüero; sus palabras están en cur- de percusión.
jer, principio creador, dador de vida, es el mar y está sivas: “habita” en la casa, detrás de las puertas. Posee
relacionada con personas con un temperamento y “...Olofi es la personificación de lo divino, la causa rasgos humanos en su forma de representación ma-
un modelo de personalidad donde confluyen las ca- y razón de ser de todas las cosas. Nació de nadie y terial.
racterísticas de la madre y del mar. Yemayá es el existe por sí mismo. Él vive retirado y pocas veces Según “el camino por el que venga”, Elegguá vive
principio de fecundidad, el mar, el origen de la vida, baja al mundo; es por esto que no tiene trato directo en distintos sitios, casi todos lugares públicos: en las
la madre universal. con nadie, pero sin su ayuda nada se puede con- encrucijadas, en las cuatro esquinas, en el mercado,
Las personas una vez iniciadas o “nacidas a la seguir. Todo en última instancia llega a Olofi, y se en la puerta del cementerio, en la orilla del mar, o en
Oshá”, pasan a ser sus hijos o hijas, a ella dirigen resuelve gracias a su soberana voluntad. la basura.
su culto, en ella depositan su fe, ella es su guía y Olofi fue quien hizo al mundo, a los santos, a los Forma junto con Oggún y Ochosi, la trilogía de
modelo orientación- protección. animales y a los hombres. Fue Él quien repartió po- Los Guerreros, que es la iniciación básica en Sante-
Osain: Es el dueño de la naturaleza, la naturaleza deres a los Orishas para que se crearan todas las ría109. Los creyentes que se inician en los misterios
misma. Tienen una sola mano, una sola pierna, un cosas y por eso se dice que tienen los secretos de de la Oshá, reciben antes que nada Los guerreros,
solo ojo, una oreja grande y una chica por la que es- la creación...” estos tres Orishas están representados en dimensión
cucha. Es cazador. ...Olofi hizo que Orula echara los secretos de la material. El Elegguá en este camino, va a proteger a
Osaín es el conocedor de todas las hierbas y ma- adivinación por la boca y por esto es que pudieron quien lo reciba, a su casa y a su familia, siempre y
40 Ebbó Esotérico
cuando el creyente lo mantenga “a gusto”, es decir confeccionados con caracoles cauris110, y descansa El Elegguá doméstico deberá alimentarse todos
cumpla con la normativa ritual, muy imbricada en los sobre una vasija de barro, para simplificar las labores los lunes, que es su día, como también el día tres de
cuidados materiales que recibe su representación de limpieza y ofrendas, ya que distintos elementos cada mes.
concreta, la que es al mismo tiempo contenedor de son regados sobre Él, es esta piedra la que absorbe Asistimos a la limpieza en una oportunidad en la
su fuerza sobrenatural. las ditintos materiales que le otorgan su “potencia”, lo Casa de santo, su proceder es más o menos así:
Es esta piedra sagrada confeccionada con mate- que ocurre como una manipulación y concentración Se le saca al sol (Orun) un rato, antes de las doce
riales minerales, vegetales y animales, confecciona- de las fuerzas naturales. del día, el día lunes.
da por babalaos y santeros con un alto conocimiento Cada vez que se pueda o bien lo indique el orácu- Se le unta manteca de corojo (elemento esencial
de sus propiedades y manejo. Materiales que encie- lo, se derramará sobre su otán la sangre de un gallo para el aseo) sobre piedra (otán) y se le devuelve a
rran la carga, que es el contenido y el misterio que o un pollo, de preferencia negro. su lugar.
le otorgan su poder y su fuerza, junto a la energía Sobre su otán se le sopla aguardiente o ron, y se Se derraman ante él tres pocos de agua diciendo
dirigida hacia Él desde su hijo, omó. le enciende una vela de cualquier tamaño que arde- en lengua Lucumí:
Es ésta representación que recibe la energía viva, rá hasta consumirse. Frente a su figura se ofrecen, Omi tutu, ana tutu, tutu laroye
la sangre sacrificial de los animales que lo “alimen- especialmente los lunes, distintos platos que los san- Se le piden los irés (suertes) deseados y se puede
tan”. Es la figura material la que recibe los cuidados y teros conocen como de preferencia de este Orisha. hacer este rezo para evitar males (osobbos):
donde se dirigen los rezos. Estos atributos, que son las representación ma- Elegguá Alaroye asú comaché ichá fofá guara
Con habitar hago referencia, a que sus atributos teriales del Elegguá son aseados con agua fresca Omi tutu, ana tutu, tutu bami
materiales y lugar de culto se encuentran demarca- periódicamente. El concepto de pureza- limpieza y Cosi ikú, cosi aro, cosi ofo, cosi arayé
dos a los hogares de sus poseedores, por ser único contaminación es central en Santería. Cosi ogun afonfo molei delo omodei.
y personal, en correspondencia a la individualidad A Elegguá se le alimenta con pequeñas porciones En los “trabajos” que realizan los sacerdotes, me
e irrepetibilidad de cada ser humano que desarrolla de pescado y jutía 113 ahumada, miel, coco seco, gra- cuenta Rafael una “formula” que se le pone a Eleg-
una relación comunicativa con este Orisha. nos de maíz tostado, manteca de cacao, un pedacito guá para que “trabaje”. Se le enciende una vela que
Según sea la fuerza y la plenitud del Elegguá, de ñame, en dependencia de los recursos que existan. se pone en un plato de barro, se ponen tres granos
será la de su dueño; ya que el Elegguá es personal, Que son los mismos con que se “tira el Caracol”, de pimienta de guinea, miel de abejas, pedacitos de
es el Elegguá adaptado a la individualidad de cada esto es el oráculo. manteca de corojo, pescado y jutía ahumados, man-
uno, es único y confeccionado para cada persona. Esta noción manipulable de lo sobrenatural, es teca de cacao, harina de maíz fina, aceite de comer,
Elegguá se materializa por medio de las manos subyacente a toda la lógica santera. aguardiente y mantequilla rancia para que su olor
de un babalao que confecciona una figura con forma Otán: piedra que recibe la fuerza del Orisha ma- haga salir a Elegguá a trabajar. Se ponen en esta
de pera, humanizado. Sus ojos, nariz y boca están terializada. Es donde recide el Orisha. ofrenda tres mechas prendidas durante tres días.
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Ebbó Esotérico 41
Hibrídos o Mestizaje Cultural PARTE IV
Religiones Afroindocaribeñas:
dor o no fuera muy popular y estaba iniciado en Ifá y
su odu era ogbe ate se plasmó en ifá y se hizo ley,
por eso vemos en la actualidad como personas sin
o destrucción de un legado?
está escrito en versos, historias, cantos, parábolas,
ya que antiguamente la transmisión de conocimiento
era oral, y esta era la mejor forma de memorizarlo.
Igualmente y producto de la reestructuración for-
Por: Isaac Blanco, Ifanigba, Oluwo popular de los campesinos, a la que zosa de las escrituras de ifá, se crearon nuevas cere-
Presidente del Concilio Otura Ori Ire de en más de una ocasión hace referen- monias, nuevos términos lingüísticos y el implemento
Venezuela, Brayan Zambrano, Ifátemidere, cia Samuel Feijoo antropólogo cuba- de nuevos instrumentos para la adivinación y realiza-
Oluwo del templo Adagudupor y Gladys no, podemos señalar algunos como: ción de las nuevas ceremonias, por lo que se empe-
Quiroga Delgado, Ayaba Omi Toké F’alokun De cualquier palo podrido, sale un zó a implementar el polvo de ñame en sustitución del
sijú iyerosun, se reemplazó la campana de madera por el
E
Cuando el majá sube al palo, el cacho de venado que se utiliza para golpear el table-
l refranero popular cubano se caracte- palo tiene jutía.. ro de ifá durante la realización del Ebo. El opon tiene
riza por el elemento multicultural al que De la mentira nace la verdad una cruz cristiana en vez de la cara de Esu Odara y
Don Fernando Ortiz, primer investigador El perro tiene cuatro patas, pero no puede coger los otros puntos cardinales tienen una calavera, el sol
cubanía mestiza, definiera como “ajiaco”. cuatro caminos. y la luna. Se implementó en lugar de la cola de vaca
Investigaciones han demostrado que en Cuba los re- Perro no come perro.(Caimán no come caimán) una cola de caballo, y en lugar del Opele se comen-
franes son empleados en todos los estratos sociales, El refranero popular cubano recoge además mu- zó a utilizar ekuele el cual es una cadena realizada
tanto en zonas urbanas como rurales. Como fruto de chos refranes que aunque se aplican a diferentes con diferente tipo de conchas, las cuales pueden ser:
la conciencia improvisadora del criollo representan la situaciones están relacionados o hacen mención a coco, caparazón de tortuga, marfil, metal, piel de co-
frescura y viveza del lenguaje popular, y constituyen comidas, sobresalen entre los más comúnmente em- codrilo, semillas de mango, entre otros.
una muestra de la acertada riqueza de observación pleados: En este mismo orden también hubo deidades de
y la dinámica, consciente o inconsciente, del pensa- A quien no quiere caldo, se le dan tres tazas. las cuales el conocimiento de su existencia no llegó a
miento popular. El refranero popular cubano abarca El que siembra su maíz, que se coma su pinol. tierras cubanas junto con los esclavos, tal es el caso
todos los temas de la vida: amor, religión, política, Con hambre vieja no hay pan duro. de la Orisa Igba Odu, la cual es esposa de Orunmila
ciencia, naturaleza, filosofía. Entre los refranes rela- El muerto al hoyo y el vivo al pollo. y es una deidad necesaria al momento del Itelodu de
cionados con la herencia española cultural, se desta- Los refranes como muestra de la cultura popular un Babalawo. Igualmente, se implementaron y crea-
can aquellos relacionados con temáticas religiosas, cubana han encontrado su expresión en otras for- ron conceptos de nuevas deidades inexistentes en
pero más bien con un sentido popular y un poco pro- mas de la cultura tales como la música tradicional, de tierras Yoruba, como lo es Olofin, el cual pasó a ser
fano. Sobresalen en este campo: donde además se han tomado algunos estribillos que el reemplazo de Igba Odu en la ceremonia de Itelodu
“Al que Dios se lo dio, San Pedro se lo bendiga.” dada su popularidad han devenido refranes. Cabe de los nuevos Babalawos de la Diáspora. También
“Al que madruga Dios lo ayuda.” mencionar en este grupo: se crearon otras producto del santoral católico y de
“El hábito no hace a monje.” Toma chocolate y paga lo que debes. otros rituales extraños a los yoruba. Tal es el caso de
“No dejes camino por vereda.” Quítate de la vía Perico, que viene el tren. “Abita” como encarnación del Diablo. La idea de un
“Más vale un buen amigo que un peso en el bol- Cuidaíto compay gallo. ser antagónico a Dios, como el Diablo, es netamente
sillo.” El refranero popular cubano goza de infinidad de católica, así como la idea de un Oduduwa crucificado
“El que tiene tienda, que la atienda, y si no, que frases, dicharachos, fórmulas verbales, que se han y de una ceremonia del “paso del Santísimo”, a las
la venda!” venido incorporando de manera paulatina al corpus doce de mediodía, hora de adoración del sagrario
“Su más amigo es su peor enemigo” de Ifá y adaptando vivencias de personas como por católico.
Entre los refranes relacionados con la sabiduría ejemplo si había una persona que fuera ladrón, trai- Estas son muchas de las razones que hacen di-
42 Ebbó Esotérico
ferente a Ifá afrocubano de cualquier otro linaje Yo-
ruba. Esto explica por qué a veces no encontramos
sustentos desde un lado a la ceremonia del otro ni
viceversa. Por eso algunos afrocubanos dicen: eso
no existe y no puede ser y algunos africanos hacen lo
mismo. Hasta no comprender que nuestros 256 odus
no son iguales, nuestras liturgias tampoco lo son y
no pueden establecerse analogías entre una práctica
y otra.
Si bien es cierto que las diferencias entre la prác-
tica de Ifá entre Cuba el Caribe es bastante marcada
respecto de la Tradicional Yoruba y que no se parece
a otro linaje conocido, también es cierto que gracias
a eso y en honor a los esfuerzos realizados por los
Babalawos que mantuvieron viva esta cultura fuera
de su tierra de origen, en África hoy en día ser re-
conoce al linaje Afrocubano, como otra rama más,
surgida por necesidad de supervivencia y también es
respetado porque a pesar de no ser tan antiguo, se Ifá afrocubano, sea por desconocimiento, esnobismo creando una nueva religión, ecléctica y debería lla-
constituye en una tradición sólida. o mercantilismo. Ello sí significa un problema que marse algo así como Afrotradicional venezolana, la
La verdadera esencia del Ifá Afrocubano es la de pone en peligro a ambas tradiciones. cual llevaría al abandono y pérdida de las tradiciones
la supervivencia. Gente que llegó esclavizada y sólo Recrear Ifá afrocubano sí es un atentado en con- y características propias de cada legado.
con un taparrabos, logró muchas a veces con pocos tra de su identidad y quienes observamos ello con Hay que reflexionar acerca de que es lo que que-
conocimientos, dar forma a un modo de preservación preocupación somos los tradicionalistas. Se está remos dejar a nuestros hijos. Un linaje autentico y
de Ifá, el cual es del recurso y el ingenio por garan- atentando en contra de la identidad afrocaribeña ancestral con un origen solido que los ayude a ser
tizar su permanencia en sus corazones y en la fe de cuando vemos a un Awó usando quilla amarilla con mejores personas o una mezcla sin historia por sim-
sus descendientes. El Babalawo cubano se las arre- verde y usa una invocación en lukumi, mientras usa ple moda o por no asumir posición, la cual se siga
gló para transmitir su conocimiento a nuevas genera- opele y no ekuele afrocubano. Habla Odu afrocubano distorsionando carencia de bases sólidas acerca del
ciones y así ha lo ha cultivado por más de cien años. pero prescribe sacrificios de Tradicional. Realiza Ebo conocimiento que manejamos, la cultura que profe-
La practica tradicional Yoruba llegó a Cuba a me- Riru, no Katero y usa iyerosun en vez de polvo de samos y que debemos defender. Llamo al estudio y
diados de los años ochenta. Más o menos en 1986, ñame pero pone cartucho de papel, hoja de malanga al cultivo de cada una de nuestras creencias religio-
el Oluwo Frank Cabrera Ogbe She, fue instruido por y flechas de cartulina. Tampoco usa cacho de vena- sas, tanto las que mencione anteriormente como las
Oluwo Taiwo Abimbola, nigeriano, originario de Oyó, do sino campana de madera y cola de vaca en vez que cualquiera de los lectores pueda tener. Debemos
convirtiéndose en pionero del conocimiento de Ifá de cola de caballo. mantenerlas puras, sin más mezclas o daño del que
Tradicional en Cuba. La práctica del Isesé Ifá, des- Hay casos de awoses que realizan iniciaciones ya sufrieron con el pasar de los años y los golpes
conocida en la isla, trajo controversias y ya había y omieros pero no cantan el tradicional cubano sino de esclavistas por el intento de dominación deses-
quienes se expresaban negativamente a respecto. que cantan el “susu o” de la liturgia tradicional yoru- perada.
Hacia los años dos mil, en Venezuela comienzan a ba y usan obi abata y orogbo en vez de Obi Agbon, Deben desaparecer costumbres y prácticas como
conocerse también practicantes de Ifá Tradicional y o coco tal y como se acostumbra en Latinoamérica. el sincretismo, puesto que ya no hay religión domi-
personajes como Santos López Ifatalami, formado Hay quienes afirman ser practicantes de Ifá Tradicio- nante y hay reconocimiento de la diversidad cultural,
por Oluwo F’alokun Fatumbi y José Hidalgo, Ifatokun, nal, pero realizan plantes de “mano de Orula” como además de acceso a la información de primera mano
instruido por Oluwo Solabagde Popoola, se consti- se realiza en el linaje Afrocubano y en lugar de colo- por medio de redes sociales. Corresponde estudiar,
tuyen en los pioneros de esta enseñanza en Vene- car un ide de cuentas amarillas y verdes, lo colocan leer, investigar. En lo que sea que creamos, acercar-
zuela, no sin controversias por parte de los awoses de cuentas verdes y marrones, aún cuando saben nos más a Olodumare, el Supremo, para construir a
locales y tampoco fuertes criticas, las cuales aun no que en ifá tradicional la practica denominada “mano diario un mundo mejor y lograr que nuestros hijos y
cesan, por desconocimiento del legado venido de de Orula” se llama Isefa y es totalmente distinta. seguidores tengan un mundo mejor que el que noso-
Tierra Yoruba. En párrafos anteriores se enumeró que las dos tros tenemos y practiquen una religión que les ense-
A partir de ese momento, los Babalawos america- principales diferencias entre Ifa Tradicional e Ifa ñe a vivir en paz, con respeto por su propia identidad
nos comprendieron que su práctica no era la más an- Afrocbano son el idioma, lukumi para los amercianos y por todo cuanto les rodea.
tigua, la única, ni la primera en cuanto a Ifá se refiere, y yoruba para los nigerianos y la literatura la cual Finalmente, exhorto a quienes estamos iniciados
debido a que incluso en tierra Yoruba existen distin- en este lado del mundo no esta compuesta por ver- en varias tradiciones ancestrales de las aquí mencio-
tos linajes de Ifá, aunque con el pasar de los años se sos sino por historias y refranes. Es por ello que no nadas, como Espiritismo, Palo Monte, Regla de Osha
ha logrado entender que esto no significa que el Ifá hay ceremonias nigerianas registradas en la liturgia o Ifá, que intentemos no crear híbridos entre ellas,
afrocaribeño o cualquier diferencia entre uno y otro afrocubana y tampoco viceversa. A veces incluso no para que podamos conservar las tradiciones que nos
linaje en África esté malo. La palabra linaje alude a existen ceremonias de un lado que sí podrían exis- legaron nuestros antepasados y no ir distorsionando
legado y mientras se mantengan las formas propias tir en el otro. En tal sentido, hay que reflexionar a las verdades y principios a los que se apegaron y en
heredadas por los ancestros cubanos , en cuanto a respecto de la idea de que si pretendemos mezclar los cuales se sustentan desde sus orígenes.
rituales, materiales ceremoniales e indumentarias fí- ambas formas de Ifá, estaríamos irrespetando am- Quien desconoce o niega su Historia , está con-
sicas, se mantiene su tradición. Malo es pretender bas culturas. Creando un nuevo linaje y abandonan- denado a repetir sus fracasos. Sólo el conocimiento
cambiar prácticas, instrumentos y enseñanzas por do nuestras raíces y nuestra herencia. Esto es muy nos hace libres.
nuevas traídas de África, poniendo en minusvalía al preocupante, sobre todo en Venezuela. Estaríamos
Ebbó Esotérico 43
El Gran Secreto del Ebbó
E
ste es el camino de la gran disputa que nas y cuando llegaban a casa de Awo Arufin estos
hubo entre Iwori Bofun, Oshe Lowo y no podían entrar y Awo Arufin le formaba la guerra
Okana Yeku por estar cerca de Olofin, Por: Roberto Robaina a Awo Abaguiña omo Iwori bofun y a Awo Orun ome
pues ellos eran los únicos que sabían la Awo Ósala Fobeyo Oshe Lowo.
forma en que bajarían los hijos de Olofin a la tierra Oshún, que había venido a ver como estaba su
sin que perdieran. Este Ifá es un gran secreto del co- hijo Awo Orun, se encontró con aquella guerra y em-
mienzo del Atefa y de la defensa pezó a rogarle a Olofin y se puso
de la vida por medio del ebbó. a camino a verlo, e iba cantando:
Nota: En la igba se escriben “Oshún ebawa osha Olofin
los tres signos y se pone el ma- jekua omo abani lese Olofin Olofin
laguidi y se coloca a comer del Eni omolodun awo ashe
akuko junto con Olokun y se le otunde.”
da eye al ebbó; la leri del akuko Por el camino Oshún se en-
umbeboro. El akuko se lleva a ile contró con Oshanla, que le dijo:
onika; las eyele son para la leri y Atrapa eso que esta ahí, que era
come el ebbó junto con la leri; las un agboran omo iku para que Olo-
leri de las eyele umbeboro. fin vea lo que está pasando en la
Nota: El malaguidi se manda tierra; cuando ellas
hacer de igi de moruro y se carga llegaron donde Olofin, le dieron
con eru, obi kola, osun, gbogbo moforibale y le enseñaron El ag-
igi, eku, eya awado, gbogbo ewe boran omo iku y este se dio cuenta
e Iyefa del ebbó, después este de lo que estaba pasando, donde
malaguidi vive al lado del ifá del Olofin llamo a su hijo Awo Aketa
awo. nilorun que
omo olofin”.
Ebbó: Akuko, eyele meyi, una cadena, Yareko, era omo Oyekun Nilogbe y le dijo: ve a la tierra
Entonces iba con ellos a la casa de Awo Arufin
malaguidi, gbogbo ewefa, gbogbo igi, gbogbo ashe, Otakua Mobilaye junto con Oshanla y Oshún para
ota iku, con un akuko fun fun para Olokun.
gbogbo ileke, eku, eya, awado, oti, oñi, epo, ori, efun, que me traigas a Awo Abaguiña, Awo Arufin ota iku
Pero resulto que al cabo de cierto tiempo, Awo
obi, itana, opolopo owo. y a Awo Orun omo agba Ori, para que se acabe la
Arufin omo Okana Yeku comenzó a sentirse el más
Patakin: disputa.
importante de todos y empezó a tener disputa con
Awo Abaguiña omo Iwori Bofun, era el Awo que Cuando llegaron Oshanla y Oyekun Nilogbe a
Awo Abaguiña omo Iwori Bofun, sobre como él era
vivía en la tierra Otakua Mobilaye, y Shangó lo había la tierra Otakua Mobilaye, nadie entendía y Shangó
el dueño de la ley que daba Olokun para poder
puesto allí para que recibiera a los omo Olofin Ifá estaba acabando con la gente. Oshanla cogió asho
vivir los
ade Ejiogbe que tenía que venir a buscar el secreto fun fun y opolopo ori y se lo echo encima a Shangó
omo Olofin Ifa ade Ejiogbe en la tierra; el, Oka-
que Olokun tenía en la tierra que era necesario para mientras le cantaba:
na Yeku era el mayor de todos y él era el verdadero
poder vivir con suerte y el que no lo tenía era Awo “Ero ero kalile ori bawa Shangó kalile were were
salvador de los hijos de Olofin en la tierra.
Arufin ota iku, que era omo Okana Yeku y era el Awo onito were Shangó obatakua
Entonces Awo omo Abaguiña hablo con Awo orun
que tenia los poderes de Olokun. ero ero kalile ori ori bawa Shangó mobilay ona
omo agba ori Omo Oshe Lowo, para que no bajara
Shangó quería que los omo Olofin Ifá y ade Ejiog- takua kalile”.
mas con los hijos de Olofin, pero Oshe Lowo le
be vivieran bien, pues vivían muy inseguros, por la Donde Shangó se quedo calmado y le dio foribale
dijo que él iba a ver a Awo Arufin para convencerlo.
inseguridad tan grande que tenían de los secretos y a Oshanla y le dijo, yo voy a ayudarlos y se fueron a
Cuando Oshe Lowo fue a verlo, le sucedió lo mismo
poderes de Olokun. buscar a Iwori Bofun, Oshe Lowo y a Okana Yeku y
que a Iwori bofun, pues tuvo una gran disputa con
Oshún iya agbaye tenía un hijo que se llamaba los llevaron a los tres
Awo Arufin omo Okana Yeku.
Awo Orun omo Agba ori que era omo odun Oshe camino de Olofin.
Entonces Awo orun omo agba ori viro y comenzó
Lowo y era la confianza de Olofin y tenía la enco- Cuando ellos llegaron le dieron moforibale a Olo-
de nuevo a bajar a los omo Olofin Ifá ade Ejiogbe y
mienda de guiar a los omo Olofin Ifá de Ejiogbe, para fin y este les dijo: todos ustedes tienen el derecho
se los llevaba a Awo Abaguiña, pero la disputa que
que llegaran a la tierra Otakua Morilaye y se los en- de estar a mi lado porque cada uno ha ayudado a
había era tan grande, que las consagraciones no
tregara a Awo araguiña, para que este los limpiara salvar a los omo Olofin Ifá ade Ejiogbe y seguirán
eran completas, pues a los que consagraban, Awo
y pudieran llegar limpios a ver a Awo Arufin y este haciéndolo porque asi yo lo mando, pero cada uno
Arufin no los dejaba llegar a la tierra de Olokun y por
los consagrara con los poderes de Olokun. tendrá su poder, su jerarquía y su razón, y les dijo a
eso empezaron a venir muchas calamidades a
Asi se fueron salvando todos los hijos de Olofin los tres que se hincaran para darle el derecho.
todos los hijos de Olofin.
que omo Abaguiña los iba bañando con gbogbo ewe Oshe Lowo: Tu serás el que seguirás bajando a
Shangó que veía lo que pasaba, estaba muy bra-
y les daba eyele Meyi a ebbó misi junto con ori y le todos mis hijos a la tierra y confirmaras todo lo que
vo y empezó a llenar la tierra de gbogbo eguns.
cantaba: hagan y yo confirmare todo lo que tú hagas, pues
Awo Abaguiña y Awo Orun lo que bajaban y con-
“eye obimo obimo ire ebowemu eyele odolofun tu serás el único que conoce el camino secreto del
sagraban eran Eguns que era como si fueran perso-
44 Ebbó Esotérico
cielo a la tierra y de la tierra al cielo. Donde todos quedaron confor-
Iwori bofun: mes, y por eso cada vez que baja
Tu serás el que los lavaras de un hijo de Olofin a la tierra:
todos sus arrastres y los cubrirás Lo guía Oyekun Nilogbe, lo
para consagrarlos en la vida; sin baja Oshe Lowo, lo bautiza Iwori
ti no podrán consagrar nada en Bofun, lo confirma Okana Yekun.
la vida pues tu eres el que limpia Pues estos fueron los que sal-
y hace renacer la vida y yo te doy varon a los hijos de omo Olofin
siempre mi ashe. ifá ade Ejiogbe, para que pudieran
Okana Yeku: venir a la tierra.
Tú serás el que darás potestad Por eso es que el signo que se
a todo lo bueno o malo que hagan escribe antes del que va a bajar es
mis hijos en la tierra, como dueño oshe tura y detrás del que baja, se
que eres de la justicia y la maldad; escribe Oyekun Nilogbe y detrás
siempre tendrás que estar presente Iwori Bofun, Okana Yeku y Oshe
en todo y yo te doy mi ashe Paure que es Oshe Lowo, para
y antes de comenzar una consa- que todo resulte en el mundo Ebofi
gración tendrán que ir a verme en ebbó ada.
onika, donde vivirás junto con Olo- Entonces comenzaron a bajar de
kun omo Alagba. nuevo los hijos de Olofin a la tierra y
Pero desde hoy ustedes tendrán cuando terminó su labor Oshe Lowo
un guía, que será mi hijo Aketa ilo- empezó a Cantar:
run que es: “ebbó fi ni oshe ebbó
Omo Oyekun Nilogbe: nifa moforaye”.
Que es el que probara el camino Y así tuvieron los hijos de Olofin
para que Oshe Lowo pueda bajar una manera de defenderse en la
a mis hijos con seguridad y se los tierra de todos sus enemigos, nació
entregue a ustedes. Por eso todos la defensa de la vida de los hijos de
irán detrás de él con el ashe que le Olofin.
entrega mi hijo oshe tura.
EL GRAN PUNTO
Rif J-31392122-0
RAYO DE LUNA
Rif: J-40633819-2
46 Ebbó Esotérico
de cada uno de los Orishas en
una infusión de agua con hierbas
sagradas llamado Omiero; con
el fin de que cada collar se car-
gue con el Ashé y la sangre de
los sacrificios como licencia para
cargar el collar.
Si por alguna razón uno de
los collares se rompiese debes
de comunicarte con tu padrino u
Oyugbona, para que puedan ver
la causa o motivo y el remedio del
por qué de la ruptura, ya que es-
tos collares son un vínculo entre
la persona y los Orishas, también
cada cierto tiempo se deben re-
frescar los collares con omiero.
Los collares son de gran uso
en los grupos religiosos: La Re-
gla de Osha, o santería y el Palo
Monte, ya que comparten a ve-
ces sus deidades y otros elemen-
de algún escándalo amoroso. Se acude a él para pro- co, alternadas de 6 en 6. Obatalá: cuentas blancas tos de la manera de oficiar.
tegerse de los enemigos. exclusivamente. Se entiende por collar de santo el sistema de
Nota: Nota: Esta ceremonia puede sufrir variación de ensartes de cuentas de cristal con formas y colores
Patakí: Al no poder criarlo su madre, porque su acuerdo a la casa de santo y la experiencia del sa- específicos, los cuales se asocian como tributo a las
padre lo castigó con la muerte tras descubrir que cerdote. diferentes deidades del panteón yoruba. Se hacen
mantenía relaciones con su otro hijo Oggún, Yemayá Hablando técnicamente, los iniciados que recibie- para uso personal, como el collar sencillo, y unas
lo adoptó. El padre de Shangó no quiso tener más hi- ron collares no son santeros es decir (sacerdotes), manillas a las cuales se les denominan Ildé.
jos por miedo a que naciera otro hijo tan ingrato como sin embargo en esta fase muchos de los que reci- Cuando el collar está acabado de confeccionar
Oggún. Al enterarse Shangó, se encolerizo y deci- ben los collares creen que la santería es su religión. se dice que es un collar judío y se le llama Eleke,
dió vengarse quitándole la esposa a Oggún. Desde Los collares se dan a las personas destinadas a ser cuando pasa la ceremonia de consagración se le de-
entonces ambos Orishas andan en una pelea eter- santeros, los collares identifican públicamente a los nomina Iñale o Ñale.
na. Hasta tal punto que en un güemilere (toque de creyentes de la religión Yoruba. Existen los collares sencillos, que tienen un solo
tambor) jamás debe de permitirse que bajen ambos La persona que recibe la iniciación de los collares hilo y se colocan alrededor del cuello, su largo está
Orishas ya que acaban siempre enfrentados y podría tiene la constante protección de los Orishas. La ce- en dependencia de la estatura de quienes lo usan,
costarle la vida a los caballos (personas a quienes se remonia en la que se entregan los Elekes o Collares, pues deben terminar a la entrada del estómago,
les montan los Orishas tutelares). tiene una gran importancia. Primero para preparar siempre y cuando los números y marcas se manten-
Oshún, Orisha mayor, Venus del panteón Yoruba. los collares son necesarias complicadas ceremonias gan sin alteración en la cantidad de cuentas.
Oshún Guere es la diosa del amor, del matrimonio en la que participan varios sacerdotes y sacerdotisas El collar doble es muy poco usado y se hace de
y Del Oro. Es la más hermosa de todas las diosas. los cuales lavan ritualmente uno por uno los collares dos hiladas paralelas unidas de tramo en tramo por
Símbolo del eterno femenino, es dueña de todos los
ríos obsequiados por Olokun y Yemayá.
A pesar de ser amorosa y generosa, puede ser
quisquillosa e hipersensible. Es el Orisha más ven-
gativa y colérica, cuando considera que no se la ha
tratado con el debido respeto y cariño. Oshún es dio-
sa de las aguas fluviales.
Este Orisha representa la dulzura, el amor, el
oro, y las aguas dulces. Es provocativa y símbolo de
coquetería. Tiene pacto con Yemayá para cuidar los
secretos de los ríos. Se acude a ella para resolver
problemas económicos, y amorosos. Su color es el
amarillo en todas sus gamas
Los elekes por lo tanto son considerados estan-
dartes de estos 5 Orishas mayores:
Elegba: Rojo y negro, cuentas de una en una
alternadas. Oshún Guere: Amarillo y transparente,
alternadas de 5 en 5. Yemayá: Azul y transparente
o blanco, alternadas de 7 en 7. Shangó: Rojo y blan-
Ebbó Esotérico 47
una gloria, que puede ser un azabache, un coral o
un caracol.
Los collares se diferencian por sus colores y por
el número de sus cuentas; cada Orisha tiene colores
y números preferentes que lo representan y son un
ejemplo de animismo ya que se realizan una serie
de ritos indispensables para que los mismos tengan
efectividad y sirvan de amuleto o de resguardo.
Todas las deidades tienen su collar de fundamen-
to, y muchas más de uno, por ejemplo el de Baba-
lú Ayé, que se sincretiza en el catolicismo con San
Lázaro, es sencillo y su número de marca es el 17,
aunque también lo pueden ser el 7, el 13 y el 14 y
las cuentas son opacas, de base blanca con rayitas
azul mar.
El Awo ni Orunmila Leo Gómez (Ifashe), director
de la página Ashe, dice en unos de sus artículos que
antes de la imposición de los colares hay que llevar
a los iniciados a los pies de Orula para bajar el ángel
de la guarda y evitar problemas.
“Se puede presentar el caso de que el Òrìsà tu-
telar sea: Babalú Ayé, Ògún, Òsóòsi, Agaju, Inle, sable con la cual se va unir espiritualmente bajo el antiguos secretos Yoruba, por lo tanto, ni espiritis-
Olókun, Òrìsà-Oko, Oba, etc; en cuyos casos se le vínculo de padrino-ahijado o madrina-ahijado, siendo tas, ni brujos, ni el que echa las cartas, ni espíritus
entregará uno extra. los Òrìsàs intermediarios en esta unión. posesionados en médiums, ni el que lee el tabaco, ni
Debido a esto, es recomendable llevar a la per- Las ceremonias se realizan en un ambiente de nadie que no sea Olòrìsà, puede realizar ceremonias
sona al Babalawo antes de recibir los collares para tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan para colocar los collares de los Òrìsàs Yoruba.
determinar con exactitud cuál es su òrìsà tutelar, no en la casa de los padrinos, y con la ayuda de la Oyu- Antiguamente no existían las cuentas plásticas
sólo por lo antes expuesto sino también para evitar bona, quien es un Olòrìsà que se desempeña como que conocemos ahora, los Yoruba usaban unas he-
la relación entre “Òrìsàs con prohibición”. La misma asistente en todo el ritual. Ese día se realizan varias chas en madera y las pintaban con extractos vege-
existe entre los hijos de Oyá y Sàngó, Oyá y Yema- ceremonias secretas que tienen la finalidad de pre- tales dándoles los múltiples colores que representan
yá, y Òsun y Sàngó. Esta es una prohibición ritual y parar y armonizar los planos físicos, mentales y espi- a cada Òrìsà. Como se explicó anteriormente, los
se debe respetar para evitar problemas serios que rituales de la persona para que el encuentro con los collares de Osha son un fundamento sagrado de
van desde la ruina económica hasta situaciones Òrìsàs sea óptimo. Las ceremonias son realizadas la religión Yoruba que merece un profundo respe-
negativas de diversos tipos, tanto para el ahijado por el Padrino o Madrina, la Oyubona, y supervisa- to, tanto en la forma de recibirlos como en su uso
como para sus padrinos. De esta forma un Olòrìsà das por el Òrìsà tutelar de la persona y por su cuadro cotidiano. Los Yoruba siempre los han usado como
que tenga coronado Oyá, y tenga cierto grado de espiritual, ellos determinan a través del oráculo del medicina tradicional siendo su verdadero sentido el
responsabilidad, debe eximirse de realizar cualquier coco si están conformes con lo que se ha hecho y tener siempre consigo la poderosa energía de los
tipo de ceremonia a los hijos de Sàngó y de Yemayá. si la persona está lista para recibir los collares. Si Òrìsàs. Las reglas que rigen la imposición y el uso de
Igualmente un padrino o madrina hijos de Yemayá o es así, se procede a la ceremonia final en donde se los elekes de Osha se originan en antiguas tradicio-
de Sàngó no pueden hacer ceremonias sobre la ca- emiten cantos y rezos en dialecto Yoruba mientras se nes, por lo tanto no se pueden cambiar por capricho
beza de ningún hijo o hija de Oyá. Esto mismo pasa colocan uno a uno al nuevo iniciado, ceremonia que o desconocimiento, por lo tanto las personas que
con los Olòrìsàs hijos de Òsun, los cuales no deben se realiza en el cuarto sagrado para que los objetos tengan interés de transitar por los caminos de esta
hacer ningún ritual a los hijos de Sàngó y viceversa, sagrados del Olòrìsà sirvan de testigo. Al finalizar tradición religiosa deben informarse con las perso-
aunque muchas casas religiosas no le dan mucha el ritual, los padrinos explican las reglas que debe nas que conozcan bien el tema a fin de evitar errores
importancia a la prohibición entre éstos dos últimos respetar el nuevo iniciado en el mundo espiritual como el de “lavar los collares con agua de coco para
Òrìsàs. Normalmente la necesidad de que una per- donde ha entrado. En ese momento se le explica lo refrescarlos”. Esta es una grave equivocación ya que
sona reciba los collares es manifestada a través de que debe y no debe hacer con los collares, además el agua de coco le quita el ashé a los collares, lo úni-
los oráculos adivinatorios de la religión”. del compromiso de respeto que adquiere hacia sus co que se lava con agua de coco son los fundamen-
En la mayoría de las casas religiosas del conti- padrinos y hacia la religión. tos de Babalú Ayé. Como este hay ciertos errores
nente americano inician a las personas por medio de Elemento de la cultura Yoruba que se ven a diario en la práctica de la religión òrìsà,
la ceremonia de imposición de collares. A través de En este artículo se ha querido explicar, sin entrar especialmente en personas que no son consagradas
ellos los Òrìsàs brindan protección y prosperidad. en los secretos ritualísticos, la verdadera manera de y llevan a cabo ritual sin estar consagrados debida-
Allí el Òrìsà define si la persona necesita los colla- poner unos collares de Osha. Como se ha podido mente, creando problemas en las personas con fe.
res, lo cual es definido por diferentes razones: para apreciar, una persona que no tenga las consagra- La imposición de collares es el primer paso para
mejorar su salud, por protección, por una vocación ciones debidas, no puede poner estos collares sa- obtener los beneficios que dan los Òrìsàs a sus pro-
espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, por- grados. Aunque parecen objetos decorativos, ellos tegidos. Las ceremonias para entregarlos fueron
que la religión está en su camino y se consagrará en funcionan como medicina de una cultura ancestral y creadas por deidades de alto nivel jerárquico y fue-
un futuro, para mejorar las condiciones de su vida, representan a varios Òrìsàs Yorùbá, además están ron transmitidas a los humanos por Ifá, por lo tanto si
etc. Cualquiera que sea el caso, la persona debe sacramentados con la energía obtenida de los funda- no se realizan de la manera correcta no tiene sentido
seleccionar a un Babalòrìsà o una Iyalòrìsà respon- mentos sagrados que sólo los Olòrìsàs poseen. Se hacerlas, ya que nunca tendrá la aprobación de Dios
puede decir entonces que estos son herederos de ni los Òrìsàs.
48 Ebbó Esotérico
¿Voy a consultarme
en la manipulación de los Igbos y cambiar así rotun-
damente la predicción, ya que Ori es quien nos guía
en el momento que movemos los Igbos en nuestras
manos y separamos uno de ellos a cada lado.
Una de las preguntas más usuales antes de una
E
a Obama detrás de La Casa Blanca, debemos ser
n esta entrada estaré haciendo referen- completar las predicciones haciendo preguntas con realistas y no pensar que de la noche a la mañana
cia a algunos aspectos que considero respuesta de sí y no. saltare del Taxi al Lamborgini.
deben ser tomados en cuenta al momen- ¿Debo tener una preparación previa a mi con- ¿Que bueno vine en Ire, no me voy hacer todas
to de ir a una consulta al pie de Orula; sulta? esas obras?
Tocare puntos importantes para personas que de- En lo que hasta ahora he estudiado del Corpus Para los que no saben que es un Ire (Virtud) u
sean ir al pie de Orula por primera vez y de igual for- de Ifá no he encontrado un Oddun que describa Osogbo (adversidad), es la manera en la cual se
ma aspectos y tips relevantes que servirán a Iworos acciones previas a una consulta al pie de Orula al conforma la predicción en una consulta, ya que se
y aleyos. menos que sea babalawo, ya que manipularía di- nos indica si X Orisha viene a proveernos de un Ire
¿Con que consulta un Babalawo? rectamente el oráculo, y esto no es de sorprender, (Virtud) o a librarnos de un Osogbo (adversidad) Ej.:
Lo primero que debemos conocer es que el mé- ya que solemos ir al pie de Orula apurados y cuan- Ire Ariku Oyale Tessi sería una Virtud de Vencimien-
todo de adivinación más antiguo que existe sobre la do tenemos el agua al cuello, siendo este un gran to de la Muerte y Las Enfermedades con Firmeza y
tierra, es a través de Ikines de Ifá, el cual se usan error. Mi recomendación personal es estar calmado Seguridad. Solemos caer en un recurrente error de
semillas sagradas ó Addele de Ifá, un tablero consa- mentalmente, sin acumulaciones de rencor, o rabia decir “Que bueno vine en Ire, no me voy hacer todas
grado e Iye Rosun o polvo sagrado que servirá para en el momento, no haber tenido relaciones sexua- esas obras!”, y resulta que una consulta es una Adi-
fijar y dejar plasmado sobre el tablero las prediccio- les horas antes, o pasando una resaca, ya que esto vinación de los hechos futuros, por lo tanto si anali-
nes, y los Igbos que suelen ser representados por puede alterar el comportamiento y respuesta de Ori zamos un segundo sabremos que ese Ire del que se
un Cauri, Una Piedra, Un Hueso y un Ojo de Buey o (receptáculo espiritual que vive en nuestra cabeza) nos habló en la consulta es algo que ha de venir si
Pepa de Zamuro. y solo si hacemos las obras marcadas, por lo tanto
Por la complejidad en la manipulación de este estas en Osogbo.
sistema adivinatorio no es usado a diario para las Y si la predicción marca un Osogbo (adversidad)
consultas a terceros, por lo cual se consulta con otra Ej.: Osogbo Ona Intori Kafeti Leri que significa Adver-
herramienta de gran importancia para el Babalawo sidad de Azote por su propia cabeza, de igual mane-
como lo es el Ekuelé u Opele, el cual no es más ra debemos hacer la obra, ritual u ofrenda marcada
que una cadena con 4 conchas de coco o corteza para no vernos acechados por ese mal. Dejare pala-
de semillas de Opele a cada extremo el cual tiene bras para otras entradas la cual estaré hablando de
una variedad de 256 combinaciones en cada caída los errores que cometemos los religiosos al marcar
los cuales representan los 256 oddun o signos de Ifá Ire u Osogbo, como por ejemplo el mal llamado Ire
que conforman la liturgia de nuestra religión, de igual Elese Osha...Iboru Iboya Iboshishe...Bendiciones y
manera los Igbos son aliados de ekuelé para poder Buena Vibra; Awo Boris
Ebbó Esotérico 49
La “GRAN MADRE” “enfriar” las fuerzas
“acaloradas” y alteradas de las brujas
L
FF Por Víctor Moya mañana, la danza GELEDE. Aunque los danzantes
a Ceremonia conocida con el nombre de enmascarados por lo general son hombres, la di-
GELEDE intenta combinar ambas cosas: rección de la ceremonia descansa en manos de las
espectáculos de acrobacia y de arte, re- mujeres y de una presentadora del culto, IYALASE.
presentación de temas míticos y la ele- “El Gelede”, dicen sus miembros, “es un secreto de
gancia estatuaria de las máscaras danzantes, un las mujeres, de quienes somos sus esclavos. Noso-
espectáculo que gusta tanto a los hombres como a tros bailamos ara aplacar a nuestras madres”. Desde
los dioses. este punto de vista, podría decirse que la ceremonia
El objetivo de las representaciones de las GE- GELEDE es como un ritual de reconciliación (ETU-
LEDE, tienen como objetivo el “enfriar” las fuerzas TU), cuyo objetivo es aplacar o “enfriar” las fuerzas
“acaloradas” y alteradas de las brujas. “acaloradas” y alteradas de las brujas.
del teatro ( IRUN). Las máscaras sirven para proteger a los danzan-
Las representaciones varían en sus detalles se- tes de estas fuerzas y de las mismas “madres”. La
gún los lugares, solo con la intención comediante explicación de esto se encuentra en el mito del via-
del juego de máscaras sigue siendo la misma: quitar je de ORUNMILA, el ORISA de las PROFECÍAS, al
hierro a los impulsos de las brujas a través del arte. bosquecillo secreto de las “madres”. Cuando Orun-
Mientras que las ceremonias ORO y EGUNGUN se mila entró en el dominio de las mujeres, se puso una
basan en la fuerza, GELEDE es un espectáculo mi- máscara (AWORAN), un pañuelo en la cabeza (OJA)
tigante. y uno cascabeles en los pies (IKU), objetos que se
Las brujas (AJE), llamadas “madres” de forma incluyen en la vestimenta y atavíos de los trajes EFE
galante por los yorubas, amenazan la vida y el bien- y GELEDE. Él se dirigió lentamente hacia la gruta
estar de la comunidad. Las personas que tienen éxito de los leones, exponiéndose así a un gran peligro.
en la vida y que han sido bendecidas con el don de No obstante, logro escapar de la muerte gracias a su
los hijos, temen provocar la envidia de oros menos prudencia y no provocó a las “madres”, sino que in-
afortunados y, sobre todo, de las mujeres mayores tentó aplacarlas Ataviado con su extraña vestimenta,
de edad, de las que se sospecha que puedan dedi- las entretuvo con cantos y danzas, regresando luego
carse a la brujería. sano y salvo. La representación teatral GELEDE re-
Los que entran en la SOCIEDAD GELEDE espe- pite y rememora este acontecimiento, brindando un
ran y confían estar protegidos de los ataques de las ejemplo de reconciliación y buen sentido.
brujas. En un próximo capitulo acerca de las GELEDE
En las ciudades y pueblos yorubas de BENIN, daremos a conocer la ceremonia que se debe de
la fiesta anual de la SOCIEDAD GELEDE ( ODUN realizar para tener siempre contentas a las AJE y que
GELEDE ) se celebra en la estación seca, es decir, así estas no perturben la vida del ser humano.
de nuevo en el periodo de los espíritus, cuando los En este segundo y último capítulo acerca de la
dos partes. La fiesta se inicia de forma ritual por SOCIEDAD GELEDE tal y como prometimos, damos
trabajos en el campo están básicamente detenidos.
la noche mediante dos máscaras que encarnan a a conocer la ceremonia completa de cómo se le da
Esta ceremonia es un acontecimiento grandioso, el
ESU y OGUN. A continuación aparecen los canto- de comer a las AJE.
entretenimiento preferido de todo el año, aunque de-
res de EFE que solo llegan bien entrada la noche. Las AJE (brujas) comen JUTIA, GALLINA, GA-
bido a su elevado coste no se celebra anualmente,
No obstante mas importante que su llegada son las LLO, CHIVO, CHIVA, PESCADO.... El animal favori-
sino cada dos o tres temporadas, lo que aumenta
palabras que dicen. En la mayoría de las cofradías, to de las AJE es la JUTIA.
más aún su importancia.
solo hay un actor representante de los EFE, que Cuando vamos a realizar una ofrenda a las AJE
El juego teatral apela a conseguir una disposición
entretiene al público mediante canciones, poemas, – también conocidas como las “mayores”- con JU-
favorable y de solidaridad por parte de las brujas, que
sátiras humorísticas, y elogios a los ORISAS y a las TIA, la cabeza y la cola de la misma se quitan. De
también como miembros de la sociedad sufren a cau-
“MADRES”, en cuyo honor se celebra la fiesta. los demás animales se le ofrece todo, excepto los
sa de las tensiones, y busca resolver los conflictos
Todo lo sucedido en ese año en el pueblo – ro- intestinos con la excepción de cuando se le realiza
que se está escenificando a través de la obra teatral.
bos, aventuras amorosas, casos de corrupción, sacrificio con CHIVO o CHIVA que entonces si se le
abusos oficiales, ilegalidades políticas....- es saca- ofrenden los mismos.
La fotografía representa el baile de conclusión de
do a la luz. Se rinde tributo y homenaje tanto a las Debemos tener en cuenta que en el sacrificio es
los festejos el cual tiene lugar en el bosque sagrado.
personas respetables presentes como a los difuntos necesario que lo que conocemos como pellejo del
En él se encuentra el santuario GELEDE (ASE), don-
importantes. Todo ello sirve para mitigar el dolor de animal este sea retirado, es decir, el animal que se le
de es adorada IYA N´LA, la “Gran Madre” de quien
los supervivientes pues se adula a los muertos, que ofrende a las AJE debe estar sin piel.
procede toda la vida, pero que también puede oca-
entonces se sienten mejor predispuestos a regalar Para realizar dicha ofrenda debemos conseguir
sionar la esterilidad e incluso la muerte.
sus bendiciones a la comunidad. un tazón o plato profundo, bastante EPO (manteca
Las representaciones GELEDE se dividen en
Tras la representación nocturna sigue, por la
50 Ebbó Esotérico
de corojo) y tener a mano IYEROSUN culto a los ORISAS puede realizarla.
(polvo amarillo que se utiliza para la adi- EBO DE DEFENSA CONTRA LAS AJE
vinación en el OPON – tablero – de IFA. En nuestras próximas actualizaciones ire-
Este polvo es sacado del árbol IGI IRO- mos dando a conocer diferentes EBO de de-
SUN - BAPHIA NÍTIDA –leguminoso). fensa contra las acciones de las AJE.
Aquí debemos aclarar que no sirve lo El siguiente EBO consiste en colocar en el
que en CUBA se conoce como ASE de techo de la casa un pedazo de carne de vaca
ORUNMILA y cuya base de dicho ASE es ( RES ) untada en manteca de corojo y espol-
el ÑAME. voreada con IYEROSUN. Cuando se va a co-
Una vez limpio de piel el animal debe- locar en el techo de la casa debemos hacer el
mos preguntar (a ORUNMILA o a ESU) siguiente rezo:
si este se le cocina o se le ofrece crudo,
en cualquiera de las formas en que se le Hizo adivinación para Orunmila ARODIDÉ ODIDEMAN, ARODIDÉ ODIDE-
ofrezca no se le prueba la comida. Que iba a coger el machete de la mano de Ori- MAN
Una vez colocada la ofrenda en el tazón proce- sanla ORISÁ OBIARUKÓ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ
demos a rociarle bastante manteca de corojo (EPO). Para salvarlo de las manos de las brujas. DIDÉ ODIDEMAN
Una vez lista para llevar se pregunta ( a IFA o ESU) Ifa por favor sálvame (Nombre y apellidos) de las OSAGUIAN OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODI-
el lugar donde debe de ser llevada, teniendo en manos DEMAN
cuenta que dichos lugares pueden ser una encruci- De los espíritus malévolos. OBATAL-A, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODI-
jada de tres o cuatro caminos, la manigua, el banco NOTA: (El nombre y los apellidos de la persona a DEMAN
de un río, la montaña, el monte, al frente de la casa, quien le estamos haciendo la ofrenda se mencionan. OBALUFÓN, OJO ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODI-
a la parte trasera de la casa, a un árbol del plátano.... Si es para uno mismo se hace exactamente igual, es DEMAN
La Ofrenda debe de ser llevada a partir de las decir, siempre se debe de mencionar el nombre y los OFUN LERÍ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODI-
11.00 PM y hasta las 02.00 AM. Si el lugar de la apellidos de la persona a quien o para quien se le DEMAN
ofrenda donde la estamos llevando no se encuentra hace la ofrenda). OSA BURUKÚ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ
lejos, podemos ir a las 06.00 AM a recoger el TA- Una vez realizado el rezo anterior procedemos a ODIDEMAN
ZÓN, teniendo en cuenta que si aun hay comida no rezar lo siguiente: IKU, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
se recoge. Solo podemos recoger el tazón si en él no IYAMI OSORONGA ARUN OJO ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
hay comida, pues eso es señal de que nuestra ofren- OLO KIKI ORU OFO, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
da ha sido aceptada, si el tazón está roto, debemos AFINJU EYE TINJE LAARIN ORU EJÓ OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
dejarlo allí y por nada del mundo recogerlo. AJE LO TUTU MANBI INA, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODIDEMAN
OSA MEJI es el signo de las AJE y este signo IRUMAN LOOGUN DANU OSA PURÚ, OJÓ ODIDEMAN, DIDÉ DIDÉ ODI-
debe de ser marcado y rezado con IYEROSUN y una IKONIRI IJA IYAMI ASE. DEMAN
vez recogido se echa encima de la ofrenda (siempre La traducción del rezo es como sigue: OFUN LERI ODIDEMAN.
después de haber echado el EPO no antes). Mien- La que coge a uno en una manera misteriosa
tras vamos echando el IYEROSUN en la ofrenda La famosa de la noche
debemos rezar lo siguiente: Pájaro limpia que come por
SANSA MEJI OTONA GEGERE WOLU la madrugada
ADIFA FUN ORISANLA La que come hígado crudo
TI AWON ELEYENLEE BOISA sin vomitar
ADIFA FUN ORUNMILA La que echa a perder la
TI OGBADA LOWO ORISA TI OFI GBAAKALE medicina y que no la hace fun-
LOWO AWON ELEYE cionar
IFA DA KUN WA GBA OMORE KALE LOWO Nunca tengamos la pelea
GBOGBO AJOGUN de ustedes. Así sea.
La traducción del rezo es la siguiente La obra que aquí se ha
Dos personas temerosas se corren por el temor expuesto esta completa en su
Hizo adivinación para Orisanla totalidad, y cualquier persona
Que las brujas lo persiguieron que haya sido iniciada en el
Ebbó Esotérico 51
Sonaron los tambores en honor
de Shangó, Elegguá e Iroko
Karell Matos “Omi Ara Lade” y Wasil Bondarenko “Iku Lade” agasajaron a estas deidades
R
FF Por: Víctor Moya
ecientemente retumbaron
los tambores Bembé Ma-
cagua “Obba Oni Ara To
Laye” “Aya Aderin Niyi” y
“Aña Adetola” del señor Oluwo Sigua-
yú Pedro Pepe Peña; en la residencia
del Obba Orihaté Wasil Bondarenko,
en la ciudad de Valencia estado Ca-
rabobo, debido que los Iworos Karell
Matos “Omi Ara Lade” y Wasil Bonda-
renko “Iku Lade” recibieron Iroko, de
las manos de la Iyalosha Elva Coro-
moto de León “Aina Lode”, de la rama
de matanza “Ara Iko” y por tradición
los religiosos de esta sub rama cuan-
do reciben Iroko tienen que tocarle a
Shangó e Iroko el día del medio. Este
iroko viene de Cienfuegos de la iyalos-
ha “Oba Saigo” quien tiene 86 años de
Yoko Osha y todavía está dirigiendo su
52 Ebbó Esotérico
ce la sangre de un novillo o de un cerdo,
regando sus raíces para fortalecerla. De
ella dependerá nuestra suerte, salud y
desenvolvimiento en la vida. En las co-
pas de este árbol frondoso y vigoroso
viven orishas, Egguns, todo el Ará-Onú
en perfecta armonía y no se puede tocar
sin antes hacerle ebbó; no hay temporal,
ni huracán, ni ciclón, ni rayos que toquen
a este sagrado árbol, es árbol de Olofi,
Olorun, Oloddumare y de Obbatalá; en
algunas prestigiosas casas de santo, lo
identifican con un Obbatalá: Ochanlá.
Al son del repique y a través del lla-
mado majestuoso que interpretaba los
músicos integrantes de los tambores,
fueron entrando en trance los eleguns
quienes se presentaron para bajar a las
deidades, los invitados fueron, Shangó
Iyami Sayasbasan “Oba Lube” (cuqui-
ta), Elegguá Javier Tarazona “Eshu
rama. Esta sacerdotisa le entrega iroko han aprendido a respetarla y amarla, lazo místico de ofrendas y oraciones. adde Okan”, Oyá Wasil Bondarenko
a su ahijada Elva Coromoto de León pues es sagrada, intocable. El que a Cuando se realiza esta operación, “Iku Lade”, Oshún Samuel Marcano
“Aina Lode” hace 23 años y ella por sabiendas siembra una ceiba con- que debe ser antes de las doce del “Ibu Adde Lami” y Obatalá Kevin Borges
primera vez lo entrega en Venezuela a trae una unión misteriosa con ella, día, de inmediato se le da una fiesta, “Baba Adde Añá”.
estos dos maestros de nuestra religión, como un matrimonio de por vida, un con tambor, rezos y bailes y se le ofre-
además hay que puntualizar que es la
primera vez en nuestro país que se le
toca a Iroko con un tambor de guerra.
Estos tambores sonaron frente a
Aragbá, debido a que todos los Oris-
has se veneran en Iroko y por ende
nuestros amigos Karell Matos “Omi
Ara Lade” y Wasil Bondarenko “Iku
Lade”, siguiendo con la tradición de
sus mayores realizaron ese toque allí
en la ceiba, iroko, árbol sagrado tan-
to para negros, como para blancos,
la adoramos todos los religiosos; es
trono, habitáculo de orishas, Egguns,
antepasados negros y blancos; es un
árbol con personalidad propia como la
palma, tan llena de misterios y leyen-
das.
A cualquier hombre o mujer que se
le pregunte contestará al unísono que
Ebbó Esotérico 53
Allí se reunieron un gran número de religiosos de
diferentes casas religiosas y prestigiosas del país
para ver y bailar en este tambor. Pudimos obser-
var la disciplina y lo ajustado de los tamboreros al
repique de los tambores, debido que era un tambor
doble, más el de guerra, primero le tocaron a nues-
tros ancestros con el tambor Bembé Macagua “Obba
Oni Ara To Laye”, para luego venir los tambores Añá
“Aya Aderin Niyi” y Añá “Adetola”, del señor Oluwo
Siguayú Pedro Pepe Peña, un sacerdote muy humil-
de y además un gran ser humano.
Tenemos que decir que el tambor de guerra nace
el mes de Mayo del año pasado en el sector los
54 Ebbó Esotérico
Frenos,
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Ebbó Esotérico 55
En Valencia sonaron los tambores de Pepe Peña
en la Casa del Iworo Oscar Hernández
“Obba Furabenke”
E
FF Por Víctor Moya
l pasado 22 de octubre el Iyawó Javier
Terán “Obba Ekun Odde”, cumplió con
sus mayores dándole un tambor doble a
Aggayú y Shangó, ángel de la guarda de
sus Padrinos, Oscar Hernández “Obba Furabenke”
es el padrino de Kari Osha del nuevo sacerdote.
Además es un religioso con mucha humildad y cono-
cimiento, su Oyugbona es Jesús Vanegas “Shangó
56 Ebbó Esotérico
debido a que su ahijado en este tiempo ha tenido mucha grandeza
espiritual y es una excelente persona.
El tambor que amenizó este bembé es del Oluwo Siguayúi Pedro
Pepe Peña “Obeshe” sus tambores “Ayan Aderi Niyi” y “Aña Ade Tola”.
Los montadores encargados de bailar y bajar a Shangó y Aggayú
Wimayo”, Javier Terán, le ofreció este doble tambor de fundamento a su mayores fueron Pedro Ferrer “Shangó” y Ángel Valecillo “Aggayú”. Tenemos que decir
y así cumple con nuestra regla de tocarle a sus padrinos. que el Iyawó felicitó a sus abures de osha y a todas las personas que estuvieron
Oscar Hernández “Obba Furabenke”, padrino de Javier, goza de mucha cre- presente en su celebración.
dibilidad, además viene de las manos de unos de los mejores religiosos y Obba Allí se hicieron presentes las lawas lawas de varias casas religiosas. EL
de la región central, como es el Iworo Ubencio López “Akueti Ozun” quien es un trono fue realizado por César Augusto Mendoza, Nicolás Mejías y Brayan de
gran montador de Oshún, la celebración la realizó este sacerdote en su residen- Nazareth.
cia ubicada en un sector de Valencia estado Carabobo, Junto a su bella madre, Desde esta revista felicitamos y pedimos a los orishas les brinde felicidad a
amigos ahijados e invitados especiales, nos dijo que se sentía muy contenta esta familia religiosa.
Ebbó Esotérico 57
Rosyelis Román “Baba Funke”
cumplió cuatro años de Yoko Osha
y rindió honores
por todo lo alto a Obatalá
E
FF Por: Víctor MOYA
l pasado 3 de Febrero Rosyelis Román
“Baba Funke” rindió honores por todo lo
alto a Obatalá. Esta linda iyalosha cele-
bró su cuarto año de Kari Osha en un
hermoso salón de fiesta de un gran hotel “Ole Ca-
ribe” del Litoral Central. Allí ella le rindió honores a
su ángel de la guarda con un tambor al dueño de
la blancura. De igual forma tenemos que destacar
la presencia de un gran número de Iworos, Awoses,
amigos y familiares de la cumpleañera.
Hay que destacar la felicidad que manifestaba
Johnny Valderrama Awo ni Orunmila “Iros Tualara”,
quien es hijo de nuestra amiga “Baba Funke”. Este
religioso señaló que su mamá ha demostrado ser
buena sacerdotisa, para la satisfacción de su casa
de santo, ella es muy dedicada a nuestra religión,
además de ser muy buena madre. Tenemos que
indicar responsablemente que esta dama es un ser
hermoso, además es poseedora de mucha sensibili-
dad y humildad.
Es obligatorio mencionar que nuestra hermana
elaboró un trono ensoñador que cautivó a los pre-
sentes, y a las deidades que se presentaron en el
Bembé, donde no faltó ningún detalle, todo estaba a
58 Ebbó Esotérico
la altura, la decoración con flores, frutas y golosinas,
esplendido ese majestuoso trono lo realizó Anderson
Mogollón “Oshún Adde Oñi”.
En ese conocido hotel del litoral, allí se reunieron
un gran número de personas y de lawas lawas, quie-
nes compartieron con la cumpleañera. Este tambor a
Obatalá, fue bailado por Jorman Guerra “Eshu Aye,
este montador bajó a la tierra al padre de los caminos
al muy mimado Elegguá, y Neisser Romero “Baba
Adde Otonowá” bajó al dueño de la fiesta Obatalá.
Estas deidades les dieron un Larishe a todos los
presentes, quienes muy agradados con las palabras
proporcionadas por los orishas, “dijeron ashe”.
Ebbó Esotérico 59
Hay que mencionar que la celebración se des pero en especial con su ángel de la guarda
prendió cuando comenzó a tocar los amigos que la quiere con la vida. Además puntualizó
de tambor “Aña Obba Ilu” del babalawo Osain nuestra hermana que ella está muy agradecida
Lezcano. con todas las personas que la acompañaron en
Una vez más se pone de manifiesto que esta fiesta.
cuando se hace todo de Okan y sin ningún Los invitados especiales: Romen Fonseca
egoísmo eso llega a Aráorun y es bendecido por “Omi Okan Oyareo” hermano de la cumpleañe-
Olodumare y sabemos que nuestra hermana ra, Sergio León “Ibu Kola”, Leidy Leidro, Jorge
Rosyelis Román “Baba Funke” hizo un gran es- Hernández “Oshún Añá” quién es el Obba de
fuerzo por dar este tambor, debido que ella vive la casa de nuestra hermana, Jesús Antonio Ro-
en Brasil y viajó especialmente a rendirle mofo- mán, además de la pequeña hija, entre otros.
ribale a su padre Obatalá y a Elegguá. Con ella Desde la Revista Ebbó Esotérico Felicida-
conversamos y nos dijo estar muy agradecida des a esta joven y exitosa Santera y deseándo-
por los favores recibidos, con todas sus deida- les éxitos para ella y su familia.
60 Ebbó Esotérico
Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril) Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre)
Recibirá una excelente propuesta de negocios. Su amabilidad permitirá Personas de su círculo le traerán excelentes noticias. Pronto se concretarán
solucionar cualquier problema laboral y tendrá la energía necesaria para sus proyectos laborales, pero si tiene duda en cómo invertir su dinero busque
realizar sus proyectos. El amor le hará sonreír disfrutando con su pareja de asesoría. Decídase a practicar una técnica de relajación. No dude de quien
una maravillosa velada. Animalito de la suerte: Caballo más le ama. Animalito de la suerte: Gallo
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) El reflejo de sus miedos le está ha-
Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Recibirá muchas alegrías
ciendo pensar equivocadamente que su futuro está amenazado. No moleste
por haber logrado concretar varias metas. Cuide más su imagen. Llegará
a otros con reclamos injustificados y mantenga la atmosfera en su trabajo
un buen ascenso. Momento idóneo para sacar todos sus miedos afuera para
en forma armoniosa. Cuidado con los productos de higiene que usa para
siempre. Posibilidad de aparición de embarazo. Es buena época para comen-
su higiene personal. Animalito de la suerte: Loro
zar algo novedoso. Animalito de la suerte: Oso
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