Cosmovision Maya, interculturalidad y su relación con el proceso salud –

enfermedad
Semana 9
Elaborado y actualizado en septiembre de 2019
con fines docentes por : Dra. Xochitl Guadalupe Donis Barrera

Imagen No. 1
Fuente: http://culturadelosmayass.blogspot.com/p/creacion-dioses.html

Cosmovisión
El diccionario de la Real Academia Española, define cosmovisión como la
visión o concepción global del universo. La cosmovisión consiste en las suposiciones,
premisas e ideologías de un grupo sociocultural que determinan cómo perciben el
mundo. La gente absorbe su cosmovisión del ambiente en el cual crece, antes de
tener la capacidad de analizarla y evaluarla. (1,2)
La cosmovisión es la relación entre la cultura y el individuo que se manifiesta mediante
(3)
las creencias y conocimientos particulares de una comunidad.

Importancia de la cosmovisión Maya

En un país multicultural como Guatemala el reconocimiento de los derechos de los
pueblos indígenas y su cosmovisión es esencial para el desarrollo humano del país y
este patrimonio multicultural enriquece al mundo. (4)

1
En el año 1997 fue creado el Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos
indígenas de Guatemala, en el cual se reconoce que la cosmovisión Maya se basa en
la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es
sólo un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz es un signo
sagrado, eje de su cultura. Esta cosmovisión se ha transmitido de generación en
generación a través de la producción escrita y principalmente por medio de la tradición
oral, en la que la mujer ha jugado un papel determinante. (5)

El informe del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo Humano (PNUD)
en Guatemala, del año 2005, fue titulado: Diversidad Étnico Cultural: la Ciudadanía en
un Estado Plural. En dicho informe se puso de manifiesto la necesidad de tener un
marco filosófico que comprenda los valores y tradiciones del Pueblo Maya, para una
mejor comprensión de los desafíos que se enfrentan para abordar un desarrollo
humano más efectivo y de vida más plena. (6)

Generalidades de la cosmovisión Maya

Generaciones sucesivas del Pueblo Maya en América, han guardado el conocimiento
ancestral del Universo y sus manifestaciones, conocimiento que ha sobrevivido a la
transformación de la naturaleza y al saqueo cultural al que ha sido sometido el pueblo
Maya por varios siglos. (4)
La mayoría de códices y libros en donde se encontraban guardados los datos precisos
de la cultura maya, fueron quemados, saqueados y llevados a tierras extranjeras, por
lo que los datos con los que se cuentan son muy significativos.

Existen tres datos importantes que fundamentan la milenaria existencia del pueblo
Maya:

1. De acuerdo con el calendario de la cuenta larga, de uso público actual por el

Pueblo Maya, estamos regidos por el año 5122 del ciclo iniciado en el 4 Ajaw 8
Kumku (3113 a.C.).
2. En la Estela C de Kiriwa y en el Templo de la Cruz de Palenke está registrada la
fecha 4 Ajaw-8 Zotz’, año 8238 a.C.
3. Los ancestros mayas crearon el sagrado maíz hace aproximadamente dos ciclos
de la cuenta larga, es decir, 10250 años.

En la visión del mundo del pueblo maya, “toda la naturaleza se encuentra integrada,
ordenada e interrelacionada” Para este pueblo, “todos aquellos elementos que existen

2
en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida, cada
ser, se complementa y completa a los demás” (3)

A través de las generaciones se han transmitido historias llenas de sabiduría, así como
valores familiares. La organización social se caracteriza por la comunitariedad, sistema
que se fundamenta en reconocer a la naturaleza y a las otras personas en la vida
propia. Sobre este sustento, la estructura social se basa en los principios del respeto,
la solidaridad como realidades cotidianas. En cada acto de la vida buscan reconocer
su origen cósmico, junto con el conjunto de todos los seres físicos y energéticos. (4)

Cosmogonía Maya
La cosmogonía es el sustento que los ancestros, abuelas y abuelos mayas crearon
para explicar el origen de la vida y el desenvolvimiento del universo. Es la forma de
ver, entender y vivir el sentido de la vida. (4)

Junto con la cultura viva, el conocimiento registrado en libros es una fuente adicional
para facilitar la comprensión de la Cosmogonía. Entendemos por libros los textos que
desde la época de la invasión española han registrado los conocimientos mayas en
escritura castellana. Varios son los que constituyen esta categoría, los más conocidos
son el Pop-Wuj, Anales de los Cakchiqueles, Título de los Señores de Totonicapán,
Rabinal Achí y los Libros del Chilam Balam. Todos contienen, con distinta extensión y
profundidad, los conceptos fundamentales de la Cosmogonía. (4)

La creación del universo se da a partir de un punto originario de la vida. Este punto

originario es el contenido vibratorio total de la existencia en reposo. Todo lo que no
había aparecido, ya existía. Todo lo que no se ha formado, ya existe en la vibración
incesante de la Madre Tierra y del Universo. El reposo en este sentido, no es
pasividad, sino el recorrido que lleva a la madurez. (4)

La Cruz maya
La representación del mundo según la cosmovisión maya se hace con la cruz maya:
cuatro brazos iguales, orientados según los puntos que marca el sol en su camino por
el cielo. Esos puntos, representan la totalidad del mundo terrestre. Generalmente es
(7)
llamado por la cultura maya “Las Cuatro Esquinas del Mundo”.

3
 Ciclo del Kajtz’uk, cruz o cuadrante maya

Imagen No. 2

Fuente: https://www.url.edu.gt/publicacionesurl/FileCS.ashx?Id=41748

La gráfica del cuadrante o cruz fue el formato sagrado utilizado por los creadores
Tz’aqol B’itol, constructores y formadores del universo, cuando midieron, trazaron y
dividieron la tierra. La cruz maya no sólo sirve como un instrumento para leer la vida
espiritual y material del ser, sino un instrumento para leer el tiempo y el espacio, he allí
su importancia en la ciencia maya. (8)

El ser se convierte en una dualidad en el conocimiento maya, es porque se distingue

en él una vida espiritual ubicada en el lado izquierdo y una vida material situada en el
lado derecho del cuadrante de la cruz. (8)

Matemática maya
La creación de la matemática maya de base vigesimal constituyó un gran paso
científico y fue trascendental para observar y medir el espacio y el movimiento estelar
desde cualquier lugar donde se habita. Los mayas sumergidos en el círculo armónico
de la naturaleza construyeron el sistema matemático vigesimal con base en los 20
dedos de las manos y los pies del ser, denominado como Jun Winäq (una persona o
un ser), por lo tanto “es un sistema entero, matemática humana entera”. (8)
El sistema vigesimal maya en un instrumento clave del conocimiento maya para
realizar el conteo del tiempo, del espacio y de la vida del ser, precisamente sirve para
articular y armonizar el ser con el cosmos. La matemática maya es también aplicada a

4
la salud, esta se puede ver reflejada en municipios Mam, cuando se dialoga o se
pregunta por el estado de la mujer que está embarazada, se dice Winaq ta: Winaq /
ser, persona, individuo; ta / usted, tú o persona tiene un nuevo ser; pero en términos
matemáticos se está diciendo que la mujer espera un ser con 20 dedos, en manos y
pies. (8)
La noción de cero en la matemática maya se deduce del análisis estructural lingüístico
sobre el cual se sustenta la vida del ser: Ruk’u’x K’aslemäl Ma juk’utaj (esencia o
espíritu de la vida que no se ve). (8)
No se ve, pero existe y, sobre todo, es sagrado, se dice que cuando el ser no ha
nacido se encuentra en espíritu, con la engendración del ser, el espíritu se materializa
y se vuelve tangible. También, se concibe que el espíritu posee energía en el tiempo y
en el espacio. (8)

Cosmovisión Maya y Proceso salud – enfermedad

Desde la cosmovisión maya, los conceptos de salud y enfermedad deben ser

entendidos de forma holística y relacionarse con el equilibrio en las relaciones en
general. (9)

La salud es el resultado del estado armonioso con la vida y con el Creador Formador,
es un estado armonioso entre mente, cuerpo y espíritu. Esto se traduce en calma y
paz. Cuando existen excesos, limitaciones se produce enfermedad ya que estas son
desequilibrios o ausencia de armonía. Cuando existe desequilibrio existe angustia,
frustración, amargura, soledad, enojo, insatisfacción y agresión.

Con el propósito de mantener la salud de los individuos las comunidades indígenas

buscan recuperar y mantener un equilibrio interno y externo, ya que si este equilibrio
se rompe, el cuerpo se enferma y la familia y comunidad pueden verse afectadas.
La salud depende del contexto y de las relaciones sociales ya que es abordada de una
manera colectiva. (9)

El proceso salud enfermedad es abordado desde una perspectiva multidimensional en

donde el abordaje de los médicos tradicionales es muy complejo ya que incluye a la
persona afectada, la comunidad, la espirituales y el entorno. (9)

5
El proceso de sanación incluye el tratamiento de enfermedades físicas pero también
del bienestar general, el tratamiento es escogido en relación al entendimiento de la
génesis de la enfermedad. (9)

Consideraciones sobre la Salud desde la perspectiva de la Cosmovisión

Maya

6
 Interculturalidad
El concepto de interculturalidad se refiere a describir la interacción entre dos o más
culturas, en dicha interacción, ninguna de las culturas se encuentra por encima de
otra, esto favorece la integración y la convivencia armónica de todos los individuos. (10)
El contacto entre las culturas surge de las relaciones entre las personas en donde el
intercambio se fundamente en valores de equidad, respeto mutuo y desarrollo pleno
de las capacidades de los individuos y colectivos.
Los sistemas democráticos se construyen en ámbitos de interculturalidad, en el que la
inclusión de las diferentes culturas, les permite debatir y deliberar. En este ambiente
(11)
las minorías no sólo son un número, al contrario siempre son tomadas en cuenta.

Interculturalidad en Guatemala
Guatemala es uno de los países con mayor población indígena del continente. Está
integrada por cuatro pueblos distintos:
1. Maya,
2. Garífuna
3. Xinka
4. Ladino
Porcentaje de población según pueblos
Censo poblacional 2018

Imagen No. 3

Fuente: https://www.censopoblacion.gt/cuantossomos

El pueblo maya está compuesto por 22 comunidades lingüísticas: achi’, akateko,

awakateko, ch’orti’, chuj, ixil, itza’, kaqchikel, k’iche’, mam, mopan, poqomam,
poqomchi’, popti’, q’anjob’al, q’eqchi’, sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz’utujil y
uspanteko. (12)

7
En la Constitución Política de la República de Guatemala de 1985 en el artículo 66, se
reconoce por primera vez la existencia de diferentes “grupos étnicos”, lo que
constituye un gran adelanto en términos políticos y jurídicos, pero no es coherente con
las aspiraciones de los pueblos indígenas puesto que los reduce a “grupos”, ya que en
realidad son pueblos. (12)

En Guatemala aún no se practica por completo la interculturalidad, por lo cual es

necesario la creación de políticas interculturales que enfaticen la articulación de las
diferentes culturas. La práctica de la interculturalidad, no implica borrar las diferencias
culturales. Requiere de un proceso inducido, consciente, de respeto a los valores
culturales que se deben vivir en la vida diaria.

A pesar de que Guatemala es un país de alta diversidad étnica y cultural, la

discriminación histórica de los pueblos indígenas se ha manifestado en la falta de
respeto y vigencia de los derechos humanos. Los pueblos indígenas continúan en
situaciones de pobreza y pobreza extrema la cual se traduce en exclusión social.
Esta puede observarse en distintas esferas, incluyendo la propiedad de la tierra, el
acceso a servicios básicos, condiciones laborales, acceso a la economía formal,
participación en la toma de decisiones y en las instituciones del Estado, y
representación en los medios de comunicación y debate público. La situación de
desigualdad y exclusión extrema que viven los pueblos indígenas en Guatemala como
consecuencia del racismo y la discriminación estructural, se ha manifestado también al
negar el Estado el genocidio que sufrió el pueblo maya durante el conflicto armado
interno.(12)

La permanencia de problemas históricos y estructurales, creados desde la

colonización, ha dificultado el camino para lograr el reconocimiento de los pueblos
indígenas como sujetos colectivos de derecho, y la plena vigencia de sus derechos.
Los Acuerdos de Paz de 1996 representaron la oportunidad histórica para superar la
exclusión y la discriminación de los pueblos indígenas en Guatemala, y remover las
causas históricas que dieron lugar al conflicto armado, pero a pesar de los Acuerdos
de Paz, los avances han sido precarios y la exclusión hacia los grupos indígenas
persiste en la actualidad. (12)

La discriminación es uno de los factores que incrementa la desigualdad social y

ahonda las condiciones de pobreza en que se encuentra la población indígena. Más
allá del reconocimiento constitucional del principio de igualdad y de avances en

8
algunos aspectos, subsiste una exclusión de hecho de los pueblos indígenas en el
(12)
acceso y goce efectivo e igualitario en los ámbitos económico y social.

La exclusión que sufren los indígenas se ve reflejada en su salud. La desnutrición

afecta con mayor rigor a las niñas y niños indígenas. La situación alimentaria alcanza
niveles críticos en el área rural, principalmente en menores de cinco años y mujeres
embarazadas. Los más altos índices de desnutrición crónica y riesgo de inseguridad
alimentaria coinciden con las poblaciones del área rural, donde predomina la población
indígena. (12)

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) en su informe sobre

Situación de Derechos Humanos en Guatemala indica que los pueblos indígenas no
cuentan con servicios de salud adecuados y accesibles. En el área rural donde se
encuentra la mayor población indígena, el sistema de salud se encuentra obsoleto, sin
recursos humanos, financieros ni médicos necesarios.

La CIDH observa también que existen serios obstáculos geográficos para la prestación
efectiva de servicios de salud, ya que en varias regiones del país las personas
indígenas deben desplazarse grandes distancias para llegar a los centros de atención.
Otro problema que dificulta el acceso a la salud de los pueblos indígenas es la falta de
adecuación cultural de los mismos, manifestada, por ejemplo, en la ausencia de
personal médico que hable el idioma indígena de la zona, la inexistencia de un sistema
de interpretación. (12)

La CIDH considera que uno de los principales retos en materia de salud indígena es la
adecuación cultural del servicio de atención, pues el sistema de salud estatal es
percibido como ajeno a la concepción propia de los pueblos indígenas, y su diseño y
aplicación se ha determinado sistemáticamente sin su participación.

En el año 2016, el Ministerio de Salud Pública, junto con la OMS Y OPS, realizaron el
informe: Perfil de Salud de los pueblos indígenas de Guatemala, destacando los
siguientes aspectos: (13)

 El respeto a la identidad de los pueblos indígenas, el goce de sus derechos en pie

de igualdad y la eliminación de sus diferencias económicas con relación a los
demás miembros de la sociedad guatemalteca, establecidas en el artículo 2 del
Convenio 169 de la OIT no ha avanzado, pues la brecha entre ricos y pobres cada

9
 día se abre más, de manera que la pobreza sigue siendo un problema para la
mayoría de los pueblos indígenas, y se carece de estrategias eficaces para
transformar esta realidad. (13)

 La mayor concentración de poblaciones indígenas se encuentra en los

departamentos al norte y occidente de Guatemala, especialmente en el Quiché,
Alta y Baja Verapaz, Sololá, Totonicapán, Huehuetenango y San Marcos. Se
estima que cerca del 70% continúa viviendo en zonas rurales, consecuencia
directa de la falta de tierra que viene desde la etapa colonial, cuando los pueblos
indígenas, fueron despojados de sus tierras, lo que les ha obligado desde
entonces a trabajar como jornaleros en temporadas de cosecha o a emigrar hacia
otros países.(13)

 En los aspectos de educación y escolaridad la diferencia es significativa. Los

hombres indígenas no alcanzan a terminar la educación primaria, pues reportan
4,3 años de escolaridad, contra 6,8 años de los hombres no indígenas, mientras
que las mujeres indígenas se encuentran en mayor desventaja pues alcanzan un
promedio de 2,9 años de escolaridad, frente a un 6,1% de las mujeres no
indígenas.(13)

 Los datos de empleo en términos de la tasa bruta de empleo, el 59,3%

corresponde a la población indígena y el 58,3% para la población no indígena. La
diferencia no es tan significativa, pero es significativa cuando se observa la rama
de actividad en la que se ocupa la población, predominando la indígena en ramas
como la agricultura, industria manufactures y comercio; mientras que en servicios
predomina la población no indígena.(13)

 En Guatemala la tasa de mortalidad es más alta en la población indígena con

relación a población no indígena, esto se relaciona con la poca disponibilidad, la
dificultad del acceso, la falta de pertinencia cultural con la que se prestan los
servicios de salud, así como la carencia de recursos económicos para la
movilización y el tratamiento médico.(13)

 En el transcurso del período 2014 y 2015 ninguna ley nueva en materia de pueblos
indígenas fue aprobada por el Congreso de la República, a pesar de que al menos
diez propuestas fueron presentadas a este organismo.(13)

10
Bibliografía

1. Real Academia Española. [en línea]. Madrid: 2018 [citado 22 de Octubre 2018]. Disponible
en: http://dle.rae.es/?id=B5j9BD8

2. Sanchez DR. El concepto de la cosmovisión. Kairos [en línea]. 2010 [citado 22 de Octubre
2018]; 47 Disponible en: https://vicktorlsgz.files.wordpress.com/2012/12/el-concepto-de-la-
cosmovision.pdf

3. Wikiguate. [en línea]. Guatemala: 2018 [citado 22 de Octubre 2018]. Disponible en:
https://wikiguate.com.gt/cosmovision-maya/

4. Programa de las Naciones Unidas para el desarrollo. RAXALAJ MAYAB’ K’ASLEMALIL

Cosmovisión maya, plenitud de la vida: Informe PNUD.Guatemala; 2006

5. Gobierno de Guatemala y Programa d las Naciones Unidas. Guatemala. Acuerdo sobre

identidad y derechos de los pueblos indígenas. Mèxico; 1995.

6. Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo. Informe Nacional de Desarrollo

Humano Guatemala: Diversidad étnico – cultural: La ciudadanía en un Estado plural.
Informe Nacional de Desarrollo Humano 2005. Guatemala. 2005

7. Presidencia de la Repùblica de Guatemala, Defensorìa de la Mujer Indìgena. Manual de

atención de la unidad socia con pertinencia étnica y de gènero. Guatemala. 2011

8. Universidad Rafael Landivar. Ruxe’el mayab’ K’aslemäl Raíz y espíritu del conocimiento
maya (en lìnea) 2009. 238 p. Disponible en:
https://www.url.edu.gt/publicacionesurl/FileCS.ashx?Id=41748

9. Vides A, Castañeda A. La medicina tradicional como un modelo de atención integral en

salud. Revista 25 UVG. [en línea].2013. [citado 17 Oct 2019]; 58 - 59 Disponible
en:http://tauceti.uvg.edu.gt/publicaciones/revista/volumenes/numero-
25/7_la%20medicina%20tradicional.pdf

10 JP P. Interculturalidad [en lìnea]. 2012 [citado el 28 de enero de 2018]. p. 2. Disponible

en: https://definicion.de/interculturalidad/

11. Salud B virtual en. Interculturalidad [en lìnea]. Bolivia. 2017 [citado el 28 de enero de
2018]. p. 3. Disponible en:
http://pueblosindigenas.bvsp.org.bo/php/level.php?lang=es&component=50&item=1

12 Comisión Interamericana de Derechos Humanos, Organización de los Estados Americanos.

Situación de derechos humanos en Guatemala. [en lìnea]. 2015. 229 p. Disponible en:
http://www.oas.org/es/cidh/informes/pdfs/Guatemala2016.pdf

13. Organizacion Panamericana de la Salud (OPS). Perfil de salud de los pueblos indígenas
de Guatemala [en lìnea]. 2015. 54 p. Disponible en:
http://www.paho.org/gut/index.php?option=com_docman&view=download&category_slu
g=publications&alias=792-perfil-de-salud-de-los-pueblos-indigenas-de-
guatemala&Itemid=518

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