LA COSMOVISION MAYA La cosmovisión maya se refiere a la visión del mundo del pueblo maya, según la cual "toda la naturaleza

se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). Para este pueblo, "todos aquellos elementos que existen en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida. Cada ser se complementa y completa a los demás" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). De acuerdo con Verdugo (2009, p. 855), el pueblo maya es el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi', akateko, awakateko, chalchiteko, ch'orti', chuj, itza', ixil, jakalteco o popti', kaqchikel, k'iche', mam, mopan, poqomam, poqomchi', q'anjob'al, q'eqchi', sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz'utujil y uspanteko.

Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos, el ser humano, los elementos de la naturaleza y su relación e interdependencia, por los pueblos originarios y actuales, llamados mayas, que viven en lo que se conoce en la actualidad como Mesoamérica, espacio geográfico que abarca el sur de México, todo el territorio de Guatemala, Belice y parte de El Salvador y Honduras. Miles de años antes de la llegada de los europeos y la posterior colonización, los mayas habían configurado una forma propia de vincular todos los fenómenos naturales a su vida cotidiana, la misma que sigue vigente en la mayoría de sus descendientes en la actualidad. Esta cosmovisión, configurada a través del registro, clasificación y sistematización de conocimientos científicos aplicados a lo cotidiano, en el presente como en el pasado, sustenta las bases para la estrecha dependencia y complementariedad del ser humano con los elementos de la naturaleza, así como la unidad y equilibrio necesarios para la vida espiritual y material y su relación con el entorno. Para su sistematización y aplicación se incorporaron principios matemáticos, físicos, astronómicos, biológicos y psíquicos, así como de diferentes ciencias desarrolladas en función de la observación, análisis, práctica, comprobación y registro constante de los hechos en los que se fundamenta la vida del pueblo maya. Esta práctica de vida permitió la consolidación del proceso de civilización de la cultura maya desde una concepción propia, aplicada a la sociedad y al entorno, y valedera en la actualidad, no sólo para los mayas sino para la sociedad en general. Soporte fundamental en la configuración de estos sistemas, son los valores espirituales, éticos, morales y sociales, utilizados como instrumentos de la sociedad para transmitir conocimientos y códigos sociales, necesarios para la convivencia armónica del ser humano y la naturaleza, basada en una relación de interdependencia, de mutuo respeto y equilibrio del mal y del bien. Para el pueblo maya es la visión y explicación del mundo y de la vida sobre los fenómenos que acontecen en el transcurrir del tiempo, en forma individual y/o colectiva, y además es aplicada en los campos sociales, científicos, religiosos, económicos y políticos de los mayas antiguos y contemporáneos. Un elemento básico para su comprensión es la diferencia de la cosmovisión maya con la visión antropocéntrica implantada por los europeos, sustentada en dogmas religiosos en los cuales el ser humano es el rey y criatura suprema de la creación; por esta razón puede explotar, degradar y contaminar la naturaleza sin medir o percibir el grado de autodestrucción que genera. La visión cosmogónica del pueblo maya es integradora y relacionante, en ella el ser humano es un elemento más de la naturaleza y corresponsable de la misma en el criterio de que “tú eres yo, y yo soy tú”, “lo que tú hagas me afecta a mí, y lo que yo haga te afecta a ti”. Eje central de la cosmovisión maya es el maíz, alimento físico y sustento cultural maya; el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, escrito en idioma maya-quiché con

caracteres latinos, relata la formación de los primeros hombres a partir del maíz: “De masa de maíz amarillo fueron hechas sus carnes”. Es por eso que la vida de los mayas gira en torno a los diferentes momentos que el maíz requiere para su siembra, germinación y cosecha. Los componentes centrales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía, el tiempo, los valores y principios y los calendarios.

Cosmogonía maya La cosmogonía maya explica la forma de percibir la construcción del mundo desde la cultura, la simbolización a través de signos tomados de la naturaleza para la representación de un sistema de valores propios, ligados profundamente a su práctica espiritual. El Popol Vuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la creación del hombre después de varios intentos hasta encontrar el maíz. Se entienden los tres primeros momentos de la creación como la incapacidad de reconocimiento a las fuerzas cósmicas y la convivencia humana con el entorno. Los cuatro momentos de la creación del hombre son: la creación de los animales (no hablaban), la creación de los hombres de lodo y tierra (no pensaron), la creación del hombre de madera y la mujer de sibake (no tuvieron sentimientos), la creación del hombre de maíz (habló, pensó, tuvo sentimientos). Cuatro fueron los primeros hombres hechos de maíz: B’alam K’itz’e (el jaguar de la sonrisa), B’alam Aq’ab’ (el jaguar madrugador), Maj u Kutak (el que no necesita nada), Iq’ B’alam (el jaguar de la luna)

Sistema interrelacionado El pueblo maya interpreta el mundo como un sistema interrelacionado y como un orden vigilado espiritual y moralmente, que demanda respeto, gratitud y moderación (Chochoy, et al., 2006; Palma, 2006). El Gobierno de Guatemala reconoció, a través del Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, que la cosmovisión maya se fundamenta en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz un signo sagrado ("Acuerdo sobre identidad", 1997). Para este pueblo, todos los individuos tienen una misión determinada dentro de la totalidad de elementos que constituyen el universo, todos traen un trabajo y una función ineludible (Lima, 1995). En la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en la vida "es otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás seres y el cosmos" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 233). Aspectos de la cosmovisión maya Según Aj Xol Ch'ok (2008), los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes: 1. Todo es sagrado.

4. madre y padre. Todo tiene un lenguaje. a cada actividad. Todo es parte de cada ser que existe. A cada situación. término que refiere a la vida. Todo tiene Rajawal. corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo. p. este calendario es propio de la civilización maya. El calendario maya. los años que iniciaban. 3. . todo tiene un discurso. Según el Popol Wuj. El maíz es la base de la vida. Todo tiene Winaqil o es Winaq. 7. La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano. imagen. C. el tiempo de cómputo comenzó el día 0. desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día. al igual que el maíz. los venideros y el destino del hombre. El CALENDARIO MAYA El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. En la cuenta larga. 155): El sagrado maíz es la base de la vida.[1] al 13 de agosto del 3114 a. nuestros abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz. El maíz es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento practicado por nuestros abuelos. por eso el proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante. de 260 días) el civil (haab. 8. el cual. En la cosmovisión maya. es un elemento central de la cosmovisión maya. para otros.0 4 ajau y 8 cumkú (en notación maya) que equivale. produce. 6. 5. a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente.0. el maíz es sagrado y constituye la base de la vida (García. era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa.2. florece. que transcurren simultáneamente:    el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. Todo tiene vida. Todo necesita alimentarse y sustentarse. nace. sin embargo. a cada ser vivo. por lo que hay que guardar respeto. madura y muere. aparece ya en culturas más antiguas como la olmeca.0. Curruchiche & Taquirá. en el calendario gregoriano[2] La casta sacerdotal maya. porque se repite cada 52 años mayas. el sagrado maíz ha marcado y dado sentido a la vida. 2009. por los cerros. según la correlación generalmente aceptada. según algunos estudiosos. Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia. El calendario maya es cíclico.0. fundamentalmente. crece. de 365 días) la cuenta larga. llamada ah kin.

ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. 260 días es el 71. ofrecen evidencia de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico. Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan. lo cual es el periodo de su año real. En relación con Venus.2% de su órbita. y también para pronosticar el destino de las personas.98 años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita aunque unos 6 días antes. El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos). Esto significa que recorriendo 7 tramos de 260 días (1. Y recorriendo 100 tramos de 260 días realiza 71. El sistema es básicamente vigesimal (base 20). dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número. lo cual son 71. para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18.247 Tzolkines porque en 584 días Venus da 2. Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios.Las similitudes con el calendario mexica. lo cual en términos espaciales quiere decir que durante 1 Tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71. pronosticar la llegada y duración del período de lluvias. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas. El sistema tzolkin El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días.820 días = 4.2 órbitas al Sol. o 360 días. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos. otros lo relacionan con el planeta Venus.6 órbitas (múltiplo de 260) a 224. La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados uayeb.7 días por órbita. además de períodos de cacería y pesca.980 kines (días). Por esto resulta ese juego de cruces de cifras . que representa 18 × 20. con la importante excepción de la segunda posición.2% del año terrestre. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana. otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.7 días en dar su órbita al Sol. y cada unidad representa un múltiplo de 20. pero el periodo de su año aparente medido desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días.2 años ó 26. Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo. este planeta tarda 224. que son 2.000 días ó 100 Tzolkines.

la Cuenta Larga (de 5. Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno.8 ó 100 Ahau ó 1.36 años ó 260 Katunes) está formada por 7. Y cinco cuentas largas (25. El ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días.126. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades.000 Tzolkines. es decir 3 Tzolkines.626.200 Tzolkines.300 Katunes) son 36. En relación con los ciclos mayas.fractales y de conceptos. Ordenados sucesivamente. los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son: Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Días solares (kin) Imix Ik Ak'bal K'an Chikchan Kimi Manik Lamat Muluk Ok Chuen Eb Ben Ix Men Kib Kaban Etz'nab Kawak Ajau Meses (uinal) Pop Uo Zip Zotz Tzec Xul Yaxkin Mol Chen Yax Zac Ceh Mac Kankin Muwan Pax Kayab Cumkú Uayeb . que es justamente 3 periodos de 260 días.

debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes.980 días como 52 Haabs y 73 Tzolkines. O en relación con Marte. la cifra de 52 años Haab (18. se consideraban nefastos. lo cual facilita la cuenta de los periodos de los ciclos y sus sincronicidades. aunque eran fechados.El sistema haab’ El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno. el Haab sincroniza con el Tzolkin en 18. año maya de 365 días enteros. Uno de tales ciclos es el Haab. debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual. . En relación con los planetas como Venus. o sincroniza con el ciclo Tun (360 días) en 26. vacacionales y excluidos de los registros cronológicos. así que se basan en periodos de números enteros o racionales. pues cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0. llamados "Uayeb". por ejemplo. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes. 104 Haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 Tzolkines.2422 de día de cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. Así.69 años terrestres expresan el mismo tiempo. marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años terrestres. además.2422 días.2422 días de modo que 52 años Haab y 51.69 años de 365. Es decir que. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero. pero los últimos 5 días del año. 156 Haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 Tzolkines.280 días como 72 Haabs y 73 Tunes.980 días) acumula la 0.2422ª parte del 366º día de cada año de 51. Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra porque éste es un número impreciso de 365. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo.

000 kines. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson.000 (1+4+4 = 9) y así mismo las cifras que definen al piktún. 400 tunes o 20 katunes Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos. Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar. los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La Cuenta Larga contiene 5 capas cíclicas que miden el mismo tiempo expresado de formas diferentes: una capa de 13 Baktunes. aproximadamente 157. Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse a 9: 360 (3+6 = 9). veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7. C.200 Equivalencia — 20 kin 18 uinal 20 tun o 360 uinales 144. 19 tunes. otra de 260 Katunes. Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún.200 Tunes y otra de 7. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos. 19 katunes.810 años.0. la notación 6.19. y alautún.200 (7+2 = 9). respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa.0. es decir. etc. y también existe otro ciclo llamado Ahau de 13 Katunes ó 93. Por tanto. kalabtún.0.600 Kines . 144.200 Tzolkines.0 es igual a 6 baktunes. al kalabtún. kinchinltún. otra de 5.000 7. el número maya 0.0 es equivalente al día juliano número 584. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue: Unidades de cómputo de la cuenta larga Nombre maya Días kin uinal tun katún baktún 1 20 360 7.19. 11 de agosto de 3114 a.0.200 uinales. 0 uinales y 0 kines.La cuenta larga o serie inicial Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo. pues representa a los llamados Nueve Señores del Tiempo de su mitología.600. 7.283. el número 9 es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del tiempo. De hecho.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57.

Generar la luz interna. Es el momento para buscar el balance y la Paz. es el número para pensarse a uno mismo. Es el momento de controlar el carácter. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de ataque. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. donde se oculta el Sol. Es el ritmo. Lugar de la sabiduría. representa la densificación de la Luz en materia. de sexo y las emociones. de sexo y las emociones. para aprender a controlarlas. de sexo y las emociones. Glifo Nombre Dirección Color Función Lugar de la Luz. de luz.270 años terrestres. de manera que la Cuenta Larga también se compone de 20 Ahaus. la creación. Transformar la luz interna. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Momento expandir la Simboliza aparición y el PRIMER SENDERO DEL SER. de la PRIMER SENDERO DEL SER. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. de ataque. IK NORTE (Viento) BLANCO WOTONH OESTE (Noche) AZUL Lugar de la transformación. el principio vital. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado.(cifra reducible a 9) ó de 360 Tzolkines. . Es el día del Agua. Simboliza la polaridad. El ciclo Ahau abarca 256. Momento de purificar la luz. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. el espíritu. la del Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. donde esta la luz que nos guía. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. para aprender a controlarlas. HIMOX SUR (Semilla) AMARILLO Lugar de la vida crecimiento. de ataque. para aprender a controlarlas. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. de ataque. es la expresión de dos fuerzas que producen la Energía. IMOX ESTE (Dragón) ROJO PRIMER SENDERO DEL SER. simboliza el comienzo. donde nace el Sol. (Dragón) Representa la unidad. Es el día Oscuridad. Es el día del Aire Sendero PRIMER SENDERO DEL SER.

Momento de purificar la luz. KEJ OESTE (Mano) AZUL . El momento de superar la negatividad. de sexo y las emociones. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. de ataque. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. AB’AK ESTE (Serpiente) ROJO TOX (El que une el NORTE Mundo) BLANCO Lugar de la sabiduría. Lugar de la Luz. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Representa los ciclos. el equilibrio y el desequilibrio. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Es el día Serpiente. Transformar la luz interna. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. PRIMER SENDERO DEL SER. donde nace el Sol. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. de ataque. para aprender a controlarlas. Representa la aparición de la autonomía. Es la comprensión de lo finito. para aprender a controlarlas. para aprender a controlarlas. la medida que permite conocer el Universo a través de sus ciclos. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. el momento de comprender que la vida está compuesta más de experiencias que de finales. de ataque. de sexo y las emociones. Es el día de la PRIMER SENDERO DEL SER. es el momento de controlarse a si mismo y dejar de controlar a los demás. Es el momento de superar el racismo. la vegetación que crece pegada a la Tierra. PRIMER SENDERO DEL SER. Es el día de la Muerte Lugar de la transformación. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es el día del Maíz. para aprender a controlarlas. donde se oculta el Sol.crecimiento de la semilla. Generar la luz interna. de la de sexo y las emociones. de sexo y las emociones. la individualidad necesaria para comenzar el camino hacia la unidad. donde esta la luz que nos guía.

de comprender.Mano. MULU’ ESTE (Luna) ROJO Lugar de la Luz. de no juzgar. de no juzgar. Simboliza la aparición de los animales con vida emocional. Es el día de la Lluvia Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Es el Conejo. de del sentir la conexión con la Tierra y con Dios. la inestabilidad que permite el cambio. de respetar. SEGUNDO SENDERO DEL SER. donde nace el Sol. es el momento de controlar la sexualidad. es el momento de descubrir el amor incondicional. de examinar sus relaciones con los demás. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de no juzgar. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Lugar de la transformación. de comprender. El momento para encontrarse con el Yo superior. LANHB’AT SUR (Estrella) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. Simboliza al azar. El momento para encontrarse con el Yo superior. de reconocer el lado no racional del Universo. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de respetar. de comprender. de reconocer el lado no racional del Universo. SEGUNDO SENDERO DEL SER. la lealtad. día SEGUNDO SENDERO DEL SER. Es el día del Perro. el comienzo de una vida superior B’A’ATZ (Mono) OESTE AZUL . de respetar. donde se oculta el Sol. Momento de expandir la luz. de reconocer el lado no racional del Universo. la vida que renace. representa la periodicidad. de reconocer el lado no racional del Universo. es el momento de pagar las deudas. donde esta la luz que nos guía. la fidelidad. de examinar sus relaciones con los demás. Transformar la luz interna. SEGUNDO SENDERO DEL SER. El momento para encontrarse con el Yo superior. El momento para encontrarse con el Yo superior. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Representa a la octava musical. de respetar. de examinar sus relaciones con los demás. de ELAB’ NORTE (Perro) BLANCO Lugar de la sabiduría. Momento de purificar la luz. de examinar sus relaciones con los demás. Es el número mágico del tiempo. el amor. Generar la luz interna.

creatividad. donde nace el Sol. del que tiene poderes mágicos. es el momento de no juzgar y respetar. de comprender. Representa el control de los instintos. de reconocer el lado no racional del Universo. El momento para encontrarse con el Yo superior. Simboliza la conexión de todas SEGUNDO SENDERO DEL SER. de examinar sus relaciones con los demás. Es el día de la Caña. HI’I X NORTE (Mago) BLANCO TERCER SENDERO DEL SER. SEGUNDO SENDERO DEL SER. Momento de expandir la luz. de respetar. del hechicero.inteligente. Lugar de la transformación. de no juzgar. de examinar sus relaciones con los demás. el principio del Yo superior. Es el último paso evolutivo del hombre. de no juzgar. Generar la luz interna. Es el día del Hombre. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. el artista. de reconocer el lado no racional del Universo. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. la mente solar. de no juzgar. de reconocer el lado no racional del Universo. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Simboliza la aparición del vidente. la estabilidad compleja. donde esta la luz que nos guía. es el momento de exigir respeto. Representa la aparición del cerebro humano. es el sentir la conexión con la Tierra y momento de la con Dios. es el momento de unirse a los demás. de comprender. Momento de purificar la luz. de respetar. Lugar de la Luz. de el bufón. El momento para encontrarse con el Yo superior. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. Es el día del Jaguar. donde se oculta el Sol. Es el día del Mono. El momento para encontrarse con el Yo superior. Transformar la luz interna. el más alto desarrollo de conciencia individual. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. el caminante de los cielos. comprender. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de examinar sus relaciones con los demás. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. E YUB’ SUR (Humano) AMARILLO B’E’E N (Caminante Celeste) ESTE ROJO SEGUNDO SENDERO DEL SER. de comprender. de no juzgar. la unidad TZ’IKIN OESTE (Águila) AZUL . Lugar de la sabiduría. Lugar de la vida y el crecimiento. de respetar.

Lugar de la Luz. donde esta la luz que nos guía.las mentes. la unidad de conciencia. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. la mente solar. Momento de purificar la luz. es el momento de dar gracias por todo lo que uno tiene. TERCER SENDERO DEL SER. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. la transformación interna al tomar conciencia. del TERCER SENDERO DEL SER. el la presente. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. Momento de expandir la luz. donde nace el Sol. Es el día del Búho. Es el Tierra. la unidad de conciencia. la mente solar. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. el presente. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. KIXKAB’ ESTE (Tierra) ROJO Es el último paso evolutivo del hombre. Simboliza la sincronización de la mente del hombre con la inteligencia del Planeta. es el momento de descubrir el liderazgo. la unidad de conciencia. es el momento de controlar su poder. Es el último paso evolutivo del hombre. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. Representa la conexión y el contacto con la mente de la Galaxia. Es el último paso evolutivo del hombre. el presente CHAB’IN SUR (Guerrero) AMARILLO TERCER SENDERO DEL SER. Es el día Cuchillo. la conciencia colectiva del Planeta. es el momento de valorar la pureza del pensamiento. día de de conciencia. Simboliza la purificación. Generar la luz interna. CHINAX NORTE (Espejo) BLANCO Lugar de la sabiduría. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. la mente solar. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. el salón de los espejos. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. Es el día del Águila Lugar de la vida y el crecimiento. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. . el presente.

TERCER SENDERO DEL SER. la sabiduría.0.000 (cifra reducible a 9.0. la facultad para tener a toda la Galaxia en la mente y generar nuevamente. Momento de expandir la luz.2.19. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra.0. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. donde se oculta el Sol. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. en Nube. 17 de febrero 2012 20 de diciembre 2012 21 de diciembre 2012 Calendario maya en cuenta larga del de de de Número arábigo 0. el presente. Es el último paso evolutivo del hombre. la unidad de conciencia.CHAWOX OESTE (Tormenta) AZUL Lugar de la transformación. la maestría. Simboliza la mente solar. Representa la tormenta del cambio para transformarse en Sol.19 13. la mente solar. que es el 6.C.19.10. Corresponde a 200 años después de la Fundación de Roma. Fecha Primer día del 1° Baktun El día de hoy Último día del 13° Baktun Primer día del nuevo ciclo Calendario gregoriano 11 de agosto 3114 a. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único la tiempo que existe. Es el último paso evolutivo del hombre. Es el día Tormenta. la unidad de conciencia.0. Transformar la luz interna.0. al 2. es el momento de confiar en su visión interna. de dar ejemplos.113 a. la mente solar.17. El punto medio de la Cuenta Larga que va del 3.19.0.0. y las vidas de Siddharta Gautama o de Pitágoras transcurrieron durante el punto medio de la Cuenta Larga.0. C. y también es 10 Ahaus) desde el inicio de la Cuenta Larga.C.0 en código de Cuenta Larga. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. en ser Trueno.C.0 Tzolkin 4 Ahau Haab 8 Cumkú 3 Cauac 4 Ahau 2 Kankin 3 Kankin LOS GLIFOS Y SUS SIGNIFICADOS .012 d. corresponde al año 550 a. AJAW SUR (Sol) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento.0 12. y es el Kin 936. de TERCER SENDERO DEL SER.19.12 12.

Significa el cañaveral. KAWOQ: Kawoq significa la fuerza de la unión. representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz. el mensajero. la libertad. poder de la inteligencia No´j también significa las ideas y No´j es un día propicio para pedir claridad en la toma de decisiones. el guía. fertilidad. I’X: I´x significa el jaguar o el tigre.B’ATZ’: B´atz´ simboliza el tiempo desarrollado. aspectos y manifestaciones de la vida. espíritu de los abuelos y sabiduría ancestral. el que nos lleva a un punto objetivo y preciso. la telepatía. la clarividencia. Tijax simboliza lo drástico. NO´J: No´j simboliza el movimiento del cielo y No´j es la cueva o caverna. TIJAX: Tijax simboliza el cuchillo de obsidiana. Ajmaq es la conciencia planetaria y la energía exterior. la esposa y a la Sagrada vara de la autoridad. Tijax es el poder del trueno y el rayo. la búsqueda de la realización en todas las situaciones. la conciencia y el desarrollo del plan cósmico. Kawoq simboliza a la mujer. para pedir abundancia material y espiritual. pensamientos. el sufrimiento. el tesoro. la el energía altar felina. AJPU: Ajpu es el día de la grandeza y de la fuerza de la vida. planicies y montañas. Tijax es la fuerza y el poder del guerrero. energía para la abundancia material y espiritual. E: E simboliza el camino del destino. I´x representa a la mujer y I´x es la energía que protege a los cerros. Kawoq significa crecimiento. AJ: Aj representa a las nuevas generaciones. la suerte y el dinero. Ajmaq es tierra. o sabiduría. la evolución y la vida humana. Tz´ikin es el mejor día para el amor. B´atz´ representa el principio de la vida. el tiempo infinito de la inteligencia y la sabiduría. la unidad. . las revelaciones por medio de imágenes fugaces. AJMAQ: Ajmaq significa el perdón y el pecado. Aj es el amor a la humanidad. maya. B´atz´ también simboliza los fenómenos cósmicos y la sabiduría original. TZ’IKIN: Tz´ikin significa pájaro guardián. la abundancia. las palabras sagradas. la tierra. el cuchillo de doble filo. las señales del cuerpo y los sueños inesperados. el poder divino. tanto en lo particular como en lo comunitario.

la verdad. Kej son los cuatro puntos cardinales. Kej son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. Iq´ es el purificador del cuerpo. KEJ: Kej significa venado. Iq´ simboliza las corrientes del aire. es una energía positiva. KAME: Kame significa la muerte. Kan es el movimiento. los cuatro caminos. Imox es la sensibilidad. Imox es el espíritu de la lluvia. Kame es la muerte para el mundo maya. Aq´ab´al es el signo de la renovación. el valor y la energía para vencer los obstáculos. Imox se representa con el lagarto o cocodrilo de los ríos. Kan es la evolución humana. la justicia.Ajpu son los cazadores seguros y certeros. IQ´: Iq´ simboliza el espíritu vital. KAN: Kan significa la serpiente emplumada. semilla. Q´anil es la creación del universo. la tempestad. la parte sutil del ser humano. el relámpago. K´AT: K´at significa la red para pescar y para guardar K´at también significa los enredos y los K´at es el día propicio para desenredar un problema y pedir por la abundancia. Este día es para pedir claridad. de la mente y del espíritu. creador y formador del universo. la limpieza y la pureza del cristal. En el día Q´anil se pude reiniciar o reconquistar algo perdido. Ajpu es apto para obtener la certeza. la luz y la oscuridad. Imox es el lado izquierdo. el desarrollo espiritual. AQ´AB´AL: Aq´ab´al significa el amanecer y el atardecer. La armonía es la mayor fuerza de este día. el maíz. lo inusual y lo excéntrico. en especial la vida de la madre naturaleza. renovación de la vida y la estabilidad. nuevas oportunidades. Kej es el conocimiento del poder a través de la existencia física. Kame es un día especial para tener contacto con los ancestros. la inteligencia y la paz. la seguridad. Q´ANIL: Q´anil significa germen. En este día nació el viento y así se origino la vida. Q´anil es un día para pedir por la germinación y la vida. vida y creación. problemas. IMOX: Imox significa la esencia de nuestra conciencia y de nuestra mente. . de las oportunidades y la dualidad. todos nacemos un día y luego volvemos al origen. que es lo único seguro.

LOS MAYAS (historia) Los Mayas ocupaban los territorios del sur de México (Chiapas. metalúrgica. Los 5 días extras se llaman uayeb. A cada mes se le llama veintena. cobre y bronce. Yucatán y Tabasco). La sociedad se dividía en:  Nobles (caciques)  Sacerdotes (A cargo de sacrificios. predicciones. . exactitud. Ajaw. etc)  Pueblo (trabajadores de la construcción y las labores agrícolas)  Esclavos (clase social más baja) Su economía se basaba en la agricultura. justicia Tz´i´ es el guardián de la ley material Tz´i´ representa la fidelidad. más 5 días extras (18 x 20 + 5 = 365). ofrendas. en especial maíz. Estaban organizados en clanes y con patriarcado. del del sol. tiene 365 días y está repartido en 18 meses de 20 días. y la confederación de tribus era regida por un Consejo de Ancianos. el orden y Tz´i´ es un día para pedir solución a los problemas legales. cacao y algodón. y se consideraban de mal agüero. Fabricaban pinturas con tintes minerales y vegetales que mezclaban con una sustancia viscosa para que se adhiriera a los elementos que se pintaban. Fabricaban objetos con oro. El tzolkín (ciclo de 260 días) es el año ritual maya. espiritual. A su vez había un Jefe Hereditario que gobernaba cada estado. Poseían conocimientos de industria textil. Guatemala. Cada día de la trecena recorre 20 signos. El conjunto de clanes formaba la tribu. secretario. escritura. TZ´I´: Tz´i´ significa perro. alfarera. En sus telas trataban de reproducir la imagen del tótem que era adorado por cada tribu. y el noroeste de El Salvador y Honduras. la vida y la esperanza. El padre representaba la mayor autoridad y era denominado "yum". tiene 260 días repartidos en 20 trecenas (20 x 13 = 260). y y la autoridad.TOJ: Toj significa la divinidad Toj es el fuego del espíritu Toj es la nivelación con la justicia. El haab es el año solar maya.

Se explicaba en él el origen del mundo y de los mayas. Eran considerados libros sagrados y se los leía en ocasiones especiales. Escribieron sus libros con un papel fabricado con fibras vegetales. con contenidos distintos según el pueblo que la hubiera escrito. históricos. trueno. se puede apreciar toda la sabiduría del pueblo maya. literarios. Eran politeístas.En arquitectura llegaron a levantar importantes templos y monumentos. las tapas se realizaban en madera con adornos. y usaban escudos. El "Popol Vuh". es el libro sagrado de los quichés que habitaban en la zona de Guatemala. Entre las principales obras se pueden citar: "El Libro de Chilam Balam" es uno de los más famosos. con un profundo sentido patriótico y poético. "Las antiguas Historias del Quiché". son de temas religiosos y mitológicos y no son de fácil interpretación. LITERATURA MAYA Los libros de la literatura maya que se conocen. pues refleja la desesperación del aborigen por la invasión de los conquistadores. el más conocido. pues los conquistadores las destruyeron para tratar de terminar con su superstición y creencias. Hacen continua alusión a su historia. en centros arquitectónicos como Chichén Itzá. Adoraban a dioses beneficiosos (lluvia. Las copias que se conservan no son las originales. Copán. Pocas son las obras literarias que sobrevivieron. maíz) y dañinos (guerra. sequía). Pero por su contenido de diversos temas: religiosos. sino transcripciones de alrededor del siglo XVI. Mantenían un ejército para su defensa. y dividían el año en 365 días con 18 meses de 20 días. su religión y la ciencia de su época. Palenque. Tikal. También se relataba la historia . flechas y lanzas en sus enfrentamientos. pues se hacían diferentes versiones en los distintos clanes. Su escritura consistía en un sistema de símbolos tipo jeroglífico. sobre astronomía y calendarios. Uxmal. y el primer sistema de escritura de América. a los que acotaron noticias locales y elementos de la historia de cada lugar. y agregaban cinco días. Se hallaron varias versiones de esta obra. Se cree que sus autores fueron sacerdotes que transcribieron manuscritos sagrados. y se escribían en una larga tira que se doblaba sobre sí misma muchas veces. Tenían un calendario. y para leer se desplegaban.

Charles Etienne Brasseur de Bourbourg. Se puede señalar que hay allí una conjunción de religión. mitología. Para los Quichés de Guatemala.de todos los soberanos. historia. que en el siglo XIX lo tradujo al francés. su distribución en el territorio. casa común. junta. costumbres y leyendas. pero también aparecen agregadas algunas ideas cristianas. El "Rabinal Achí": Se ha conservado esta pieza dramática escrita en el pueblo quiché y que trata sobre la rivalidad entre dos ciudades-estados. hombres del bosque o de los magueyes. que después de varios fracasos fue hecho de maíz. mitológicos y . sus guerras y el predominio de la raza quiché sobre las otras hasta poco antes de la conquista española. se supone que ha sido escrito hacia 1544. Y "Popol Vuh" lo llamó un estudioso de temas americanistas. Fue escrito originalmente en piel de venado. Es esencialmente una descripción del conjunto de tradiciones mayas de quienes habitaban la región guatemalteca. El significado de los términos que conforman el nombre es:  Popol: Palabra maya que significa reunión. Los "Anales de los Cakchiqueles" es una conjunción de datos históricos. La tercera parte es una historia detallada referida al origen de los pueblos indígenas de Guatemala. y la captura y muerte de un guerrero notorio.  Vuh: Libro. árbol de cuya corteza se hacía el papel. La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez que se había establecido en Santo Tomás Chichicastenango. papel. No se conoce el nombre del autor pero por datos sacados del contenido de la obra. el Popol Vuh es una Biblia. Describe también la historia de los Reyes y la historia de conquistas de otros pueblos. y de sus padres sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay. En el libro se distinguen tres partes: La primera es una descripción de la creación del mundo y del origen del hombre. lo que hace suponer que el autor conocía a misioneros católicos. comunidad. La segunda parte trata de las aventuras de los jóvenes semidioses Hunahpú e Ixbalanqué que termina con el castigo de los malvados. sus emigraciones. el alimento que constituía la base de su alimentación. posteriormente trascripto en 1542 al latín por Fray Alonso del Portillo de Noreña.

La religión maya tenía tres características fundamentales:    Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez. el rayo. estuvo también en manos de un grupo especializado. Que estaba sobre todos los dioses. se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes. Ab solo y Ku Dios. Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos. si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac. los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes. dios de la lluvia. lo arranca y lo rompe en dos. se encontraba la religión. el de los sacerdotes. dios de la muerte. mientras que a su lado Ah Puch. Hun siendo uno. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal. Los destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas. como las ciencias. Los Dioses mayas son el equivalente a los ángeles del cristianismo o a los Devas de la india milenaria. Los dioses benévolos producían cosas positivas. la lluvia. Dioses mayas La principal deidad de los mayas era Hun Ab Ku. A los dioses malévolos en cambio. pues se le consideraba como incognoscible (no conocido). las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. escrito en lengua maya y caracteres latinos. Su importancia fue muy grande. la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada. como el trueno. pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. el maíz y la abundancia. planta un árbol. . muy pocos atributos se le conocen. LA RELIGION MAYA Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas. en las ceremonias públicas. a la ideología que sustentó a la civilización maya y que.religiosos. en el arte y la cultura.

la fuerza espiritual que debemos adquirir antítesis de la ira. ella siempre estuvo asociada a la luna. el átomo. del Amor. Ix U: Diosa de la luna. fueron adoradores del Sol. del real Ser que cada uno lleva en su interior. entre ellas. Dios como padre es sabiduría y como madre es amor. Es esa fuerza que deberemos encarnar todos a través de vivir el precepto Amor a la humanidad. Dios Madre. también debe estar indudablemente el principio eterno femenino. los soles. tomando a este como símbolo del Cristo cósmico. de la no violencia. Es obvio que si está representado el principio eterno masculino. Los mayas conocedores de la anatomía oculta del ser humano. las estrellas. de la ternura. . incas. egipcios. etc.Itzamná: Dios de la Sabiduría. Los mayas. El fuego sagrado interno. Kauil: Dios del fuego. Es una viva representación del Padre que está en secreto. aztecas. inventor de las ciencias y conocimientos. símbolo de la feminidad. de esa fuera que hace que vivan los mundos. asociaban el elemento fuego con variadas cosas. Ak Kin: Dios del Sol.

curso. la envidia. . sus pasiones animales.) el elemento agua es obvio que se encuentra regido por inteligencias como Tlaloc entre los aztecas. el orgullo. cada planeta. por ello los mayas consideraban cada estrella como un ser viviente. la pereza. la gula. cada estrella. Yum Cimil: Dios de la Muerte. sus defectos psicológicos. La muerte reviste diferentes significados.. etc. en orden para que exista una armonía y equilibrio en el cosmos. Los mayas no desconocían que la naturaleza no es algo meramente mecánico. etc. sino que estaba regido por principios inteligentes superiores (Devas. Además lo relacionaban con las aguas internas del ser humano (la energía creadora). veían en la misma naturaleza a la Divinidad. dioses. tiene su dirigente que mantiene su órbita. Chaac entre los mayas. además por supuesto de los estados post mortem. ángeles. Cada astro. Xaman Ek: La Estrella Polar. etc. entre los más importantes es el de morir en sí mismo.Chaac: Dios del Agua.

es pues esta representación de la divinidad que auxilia al aspirante al conocimiento a desintegrar sus Yoes-defectos que carga en su interior. .. cada mineral. Es el símbolo perfecto del eterno principio femenino divinal. Más bien se refieren a morir en sus pasiones. Es así para todos los pueblos del mundo.. tiene su propio elemental.Consorte de Itzamná (dios principal)..La naturaleza no es algo muerto. Ixchel: Diosa de la Medicina. de los partos. era diosa del tejido. cada planta. es para los mayas dirigida por fuerzas superiores. y este a su vez esta regido por seres superiores. orgullos. cada animal. de la luna.Es obvio que no hablan de una divinidad para los que escapan por la puerta falsa.Yum Kaax: Dios del Maíz. está regida por principios inteligentes superiores. etc. miedos. lujurias. como los hebreos que dividen en 7 grupos sus actividades y colocan un regente para cada grupo. Ek Chuac: Dios del Comercio. para los cobardes. Cada actividad humana. Ixtab: Diosa del Suicidio..

Solicitaban de sus dioses los dones de la vida. procesiones y otros festejos. caza. Sylvanus G. resinas vegetales. El baile de Holcan Okot. El autosacrificio tenía muchas variantes. para expulsar a los espíritus malignosantes de comenzar cualquier ceremonia. . y la ayuda de los dioses se buscaba en todo género de actividades. y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. pesca. era realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de Kakupakat. y para tener éxito feliz en toda clase de empresas. observa que "Las oraciones formaban un elemento esencial del ritual maya. en la adivinación. el robo y la discordia y cambios dinásticos y jerárquicos que conducían a la guerra. era símbolo de la sabiduría que debemos de adquirir a través del trabajo interior. RITOS MAYAS Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre. abajo y al frente de la pirámide-templo. solo cuando hayamos adquirido la sabiduría podremos ser tragados por al águila del espíritu. la ornamentación de los templos y la presentación de las ofrendas. a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. para conseguir la maternidad para una mujer sin hijos. agricultura. así como los aztecas. como ofrenda al dios Chaac. y para reprimir al diablo que las causaba. profecía y horóscopos. los lóbulos. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños. comercio". dramatizaciones. etc. Morley. Tanto hombres como mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos. las cuerdas. doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá. Los sacerdotes organizaban las ceremonias. en su obra «La civilización maya». Elementos de las ceremonias  Los autosacrificios. para librarse de dificultades. La sangre se quemaba junto con papel. la salud y el sustento. en toda clase de ceremonias generales. en los ritos de la pubertad y del matrimonio. Sylvanus G Morley La danza era también una parte importante del ritual. por ejemplo. para evitar la sequía y las plagas de langosta que producían el hambre.Dios serpiente: La Serpiente entre los mayas. como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel. Se perforaban la lengua. hule y los instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya. la enfermedad. Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el tzolkin o calendario ritual. Había también juegos de pelota (pot-a tok).

Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie. donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). rezos. en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas. elemento propio de la religión maya. la cual es independiente de la cruz cristiana. hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol. cobre y oro. La localidad donde se localizó la Cruz Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz y ahora como Felipe Carrillo Puerto. entre otros. La muerte en la religión maya Según la religión maya. Esta cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí sola. flores. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas. las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. especialmente Loltún y Balankanché. tabaco silvestre. las personas ahogadas. dramatizaciones. estatuas. jade. Mundo Subterráneo o Inframundo). si son ideas mayas o de otros lugares. cantos. ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada de lluvias se retrasa. Las ofrendas de animales. conchas). Entre las ceremonias que aún se practican tenemos al Ch’a Chaak. comidas especiales y flores psicotrópicas. plantas. entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible. suicidadas. Los bailes. El ayuno y la abstinencia sexual. encabezada por el H-men (especie de Chamán). sin ningún recuerdo de la vida anterior. en la Guerra de Castas. Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias.      Los sacrificios de animales. Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto. y de otros tipos. ornamentos (plumas. espejos. a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba. para los mayas con el sur y el color amarillo). Al final. esclavos o personas escogidas por su nacimiento). flores y diversos adornos entre los mayas de Yucatán y los tzotziles de Chiapas. El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. turquesa. incienso. Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra. después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal. obsidiana. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de Castas (mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo resistir situaciones muy difíciles. muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante. bebidas fermentadas (balché). Se creía que las cuevas de la península. . para invocar a los Chaques. El uso de hongos alucinógenos. Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con huipiles (vestidos típicos). La Cruz Maya la vemos en Palenque (Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta del maíz. Sin embargo. A mediados del siglo pasado. El peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas —entre ellos los aztecas o mexicas— se asocia con el norte y el color negro. eran lugares para entrar al inframundo. Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió a los mayas recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en América.

hay que señalar que aunque se practicó el canibalismo. y éste es un alimento material. Sacrificios humanos Los sacrificios humanos eran una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. donde es posible observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la lengua hasta sangrarse. En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo. que por ser de una persona más arriba de la estructura era más valiosa y apreciada por los dioses. El canibalismo era un acto ritual del que estaban excluidas las clases más bajas de la sociedad. El juego de pelota Juego de pelota. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses. . muerte y renacimiento que legitima la acción militar y el poder político. el sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que practicaron los mesoamericanos. El juego de pelota representa los orígenes del universo y pretende reactivar los mitos de la creación del maíz y otros fenómenos astronómicos. como muestran las pinturas de Bonampak. Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz. Los mayas concebían al juego de pelota como un ritual. éste no fue nunca extensivo a toda la población ni cotidiano. Algunos autores (entre ellos Marvin Harris) argumentaron que el sacrificio humano en Mesoamérica se debía a la necesidad proteínica de los pueblos de la región. las rodillas. Éste es un rito de iniciación. los hombros y los codos. ya que el mundo servirá como habitación del hombre. La lucha (de jugadores. por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que se golpeaba con la cintura. Para poder explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. Sin embargo. los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados. El propósito era ofrecer su sangre.Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados). astros o la pelota) puede representar el encuentro entre los gemelos (del Popol Vuh) y los dioses del inframundo. Además. Este juego tuvo diversas variantes según la época y el lugar.

Conciliador. en la familia desde el momento de la concepción. Hecho cultural. cuando ya no se logra llevar un perfil leal de la vida tanto lo: Espiritual. Público. Preventivo Transformador y reparador. al igual que las autoridades construyen un cuerpo colegiado. a partir de la colectividad y en función de regular y normar las relaciones en un mundo indígena son de carácter colectivo. sanción. Oral. obligado a jugar por los victoriosos. sin . cansado y con heridas perdía el juego. los recursos de la comunidad son colectivos. se cree que el ganador se decidía por el equipo o jugador que ganara líneas en la cancha hasta acorralar al adversario (como en el fútbol americano). donde los campos de este juego carecen de anillos-marcadores. Algunos historiadores estiman que el jugador que perdía la vida era. Dinámico. JUSTICIA MAYA Podríamos decir que el derecho positivo nace desde un proceso de individualización de la sociedad y con fines de preservar y precautelar intereses individuales y privados. Este jugador-prisionero de guerra débil. El número de jugadores varía y en ocasiones los jugadores usaban “raquetas” o bastones. El juego podía durar día y noche y no hay fuentes históricas donde se hable del sacrificio humano o donde el derrotado era decapitado. reparación y transformación de la persona grupos de personas o la sociedad mediante los procedimientos de solución de problema. nacimiento y crecimiento del individuo y termina en la fase de corrección. evitando los fuertes golpes de la pelota. El concejo o la recomendación de vida inicia en el hogar. debido a que desde su nacimiento traen su NAHUAL de fungir como tales. No siempre este juego terminaba con sacrificios humanos. pues se hacía apuestas y lo perdido era sólo lo apostado (según fuentes históricas aztecas). Unificador. Integral. Autoridades mayas que intervienen en la justicia maya Las autoridades mayas propiamente. en realidad. de reconstrucción de daños y prejuicios. Legitimo. En algunos campos mayas de Guatemala y Honduras el jugador que vencía perseguía a los asistentes ya que por regla tenía derecho de despojarlos de las pertenencias que más le gustaran. En otros lugares. y por ende las normas regularán las relaciones sociales en el mundo de los derechos individuales.El objetivo del juego era hacerlo pasar por un delgado anillo que se colocaba en una de las paredes del campo de juego aun en la actualidad es practicado en Guatemala en su forma ritual y en México en una nueva forma de expresión turística o puramente deportiva. un prisionero de guerra. Educativo formativo. son aquellas a quienes la comunidad reconoce como tales. el mercado y el capital y. en un mundo de la competencia. era sacrificado y formaba parte de un rito de fertilidad pues iba a un paraíso. son un colectivo de reconocido prestigio en la comunidad. Filosófico. Se protegían el pecho y la cabeza.

Con excepción de Ri Aj llom que son sólo mujeres. siendo los que interviene cuando una pareja se casa o al momento de pedir permiso para unificar una nueva familia. Los padres y abuelos del futuro ser. sin distinción ni rango entre ellos. Debemos afirmar con categoría que las autoridades del puebo maya en la aplicación de justicia no son personas elegidas. Por ello dan consejos en todos los cuidados que requiere un nuevo ser. Preparan física y psicológicamente a las futuras madres conforme los principios de la medicina maya. todas las autoridades son ejercidas por hombres y mujeres. Son comadronas que acompañan a la familia desde la concepción de los hijos hasta 60 días después del parto. sigue el movimiento del calendario. Sexto: Ri Chuch tat o los padres de familia . Quinto: Ri aj Taltaqal Poseen cualidades para la negociación. son consejeros y asignan los días favorables para la solución de problemas. entre algunas funciones: ceremonias. seleccionadas por capricho. En la práctica maya. Cada uno ocupa su papel de acuerdo al Nahual puede darse casos en donde una sola persona reúna varias funciones de autoridad. y es responsabilidad tanto de la familia como de la comunidad. en ajq´ij es el que realiza. con el hecho de ser conocido y reconocido por todos. Por lo que se tergiversa su interpretación y se reduce a guía espiritual o religioso. a formación y educación para ejercer su autoridad se da desde que tiene suficiente capacidad de asimilación. Segundo: Ri Ajq´ ijab´ o sacerdote maya. Tercero: Ri Aj llom o comadronas. haber sido ejemplo de vida en la comunidad.embargo. el que asigna los nombres a los niños cuando nacen. son diplomáticos y negociadores. son las personas que tienen 24 años o más de servicio a la comunidad. experiencia y ser respetuoso. “curanderos” Personas científica en la aplicación de la medicina natural e integral. Normalmente. Las autoridades mayas que interviene en la administración de justicia son: Primero: Ri nimaq taq winaq o los ancianos y ancianos: Representan la autoridad más importante y son reconocidos por su creatividad y rectitud. por ser originario del lugar. su función principal es acompañar a las familias. tener buena conducta. el NAHUAL se complementa con edad. Su autoridad se ejerce y es aceptada por el reconocimiento como tal por todos los miembros de la comunidad. Cuarto: Ri Aj Kununel. observa el movimiento del sol. En español Aj q´ij es conocido como sacerdote maya.

 División de la comunidad por sectas fundamentales.Séptimo: Ri Ikan o los tíos o tías Octavo: los padrinos: Los padrinos constituyen una autoridad que fue introducida con el catolicismo.  Problemas por monjones entre comunidades. Ese quiebre y a vuelta al orden. Las personas a veces destruyen los drenajes y no respetan a otros vecinos.  Problemas con los maestros por el maltrato de niños y deficiencia en la enseñanza y el aprendizaje.  Abandono de hogar.  Comités de padres de familia de la escuela. algunos trabajan mucho y otros poco. de ganado u otros animales. TIPOS DE PROBLEMAS Los problemas más recientes de las comunidades o por lo menos los que pudieron ser observados por medio de la realización de los seminarios-talleres.  Problema de animales domésticos que entran en terreno de vecinos y destruyen la siembra. Algunas personas están conformes y otras no.  Inconformidad entre comités.  Problemas de vagancia.  El alcoholismo y la infidelidad.  Conflictos por nacimientos de agua potable o pozos mecánicos. cuando no trabajan de acuerdo a los intereses de la niñez y comunidad.  Discusiones sobre drenajes o de aguas negras. el orden en la vida social y personal puede . o por encontrarse en propiedad privada. PROCEDIMIENTO En las comunidades el conflicto es entendido como la ruptura del orden establecido tanto en la misma comunidad cono en la familia y en lo personal. tanto de hombres como de mujeres.  Robo de bienes materiales. algunas quieren entrar en terreno de otras comunidades. o se da la corrupción en la ejecución de proyectos.  La drogadicción. infracción y restablecimiento. porque pierden prendas entre ellas o por resentimiento entre ambas.  La emigración que influye en la transculturación.  Problemas como la falta de comprensión en la familia. En la cosmovisión maya. fueron los siguientes:  Las mujeres se pegan en los lavaderos públicos. pero en la actualidad ocupan un lugar importante en la vida familiar y comunitaria el pueblo maya. constituyen un proceso que puede identificarse como la dualidad.

la población maya acude a la alcaldía auxiliar. todo es a través de la palabra la cual se cumple. SANCIONES: Aunque el derecho maya es conciliador. mercados. ayudar a cargar bultos en alguna obra de la comunidad etc. este castigo es implicado a las personas deshonestas. etc… la mayoría de la población prefiere ir son los principales. A través del proceso de dialogo se desarrollan soluciones en forma flexible. llegan a un acuerdo y se resuelve el problema. Se aplica el derecho maya y no el occidental. monjones. cuando atropellado un niño por un carro. Se trata que las personas que acuden para resolución de conflictos lleguen a un acuerdo satisfactorio para ambas partes. debido a la burocracia y el costo alto que implica. El derecho maya utiliza esencialmente un procedimiento conciliador. barrer calles. cuan do matan a alguna persona. se cita al ofensor para un careo. muchos de ellos drásticos par los implicados. según algunos entrevistados son necesarios estos castigos para que la persona valore las normas y consejos que se le da. es decir. La persona que cometió una falta es regañada y aconsejada para que no vuelva a repetir ese error. una sanción moral mencionada en varias comunidades es la exclusión de la vida comunitaria. un proceso conciliatorio y no punitivo como el oficial. robos. cada conflicto puede terminar en un arreglo distinto. . que resuelve pleitos de matrimonios. A estos problemas las autoridades locales por lo general no los atienden y son trasladados a los jueces. provee un espacio para la auto reflexión y auto corrección. Aunque ya poco utilizado. no se elaboran documentos. es decir que no reconocen su culpabilidad. las personas y las comunidades siguen el restablecimiento. Este tipo de problema implica otro tratamiento aunque existan algunas experiencias muy propias de algunas comunidades. En los casos que la persona no corrige su comportamiento o no se repara sobre la base de los consejos. alcaldes indígenas y otras autoridades legítimos en la comunidad. la comunidad deja de hablar al ofensor y no colabora con él en los trabajos agrícolas como la roa y la siembra o construcción. por ejemplo. existen casos muy claros en donde se impone sanciones y castigos. Durante el castigo. es decir. es visto como una sanción que necesaria en ocasiones. injurias. en la actualidad se dan otros tipos de problemas que no se deban antes. que no es muy efectivo para ellos.entenderse como el concepto “b´eyal” que hace alusión al camino. porque consideran que como indígena entiende el idioma y no hay necesidad de utilizar intérpretes como en los tribunales. A través del derecho maya se logra resolver los problemas de manera más rápida: el ofendido explica el problema. El llamado de atención al transgresor es un mecanismo importante en sí mismos y constituyen una sanción moral con base a la vergüenza. Para resolver los problemas. Este tipo de sanción fuerte. Por ejemplo. deudas. que no toman en cuenta los consejos que se les da.

se le castiga con más trabajo o más tiempo. Los seres humanos tienen cuerpo y alma o Aj canul y representan el aspecto sagrado de cada persona. Lo cual es uno de los problemas que afrontan estas personas. La amenaza que implica este servicio es realmente de abuso de autoridad de las municipalidades. es de moler en piedra dos quintales de cal. La pena más utilizada en la actualidad parece que es la exclusión.Las autoridades de la comunidad prestan un servicio gratuito. Algunos castigos. Se convoca a la comunidad para que conozcan a las personas que han cometido falta. según los participantes en los seminarios-talleres. dándole la prioridad a los principios de la cultura. MEDICINA MAYA La medicina tradicional maya y el poder de intermediar entre las divinidades y los hombres ha recaído en personas especiales conocidas como sacerdotes mayas o curanderos. La aplicación del castigo lleva su proceso en un tiempo no largo y se da dependiendo del caso que se presenta. También seda el castigo de sacar a la calle a la persona que ha robado. exhibiendo el objeto que ha robado para que tenga vergüenza. Picar una cuerda de terreno de puro barro para los hombres que cometen adulterio. en el área K´iche´ para las mujeres que cometen adulterio. En la base de la medicina maya está la noción del hombre y su relación con Dios y con la naturaleza. . La medicina maya es integral ya que busca la salud y equilibrio del cuerpo. lo cual no se les reconoce en absoluto el trabajo. evitando con estos llevar nuestros problemas a los tribunales de justicia. principalmente en la obligación de prestar servicios gratuitos o en trabajo o en llevar la carga de la auxilia tura. para que no vuelva hacer. El derecho maya está legitimado desde antes de la colonia hasta nuestros días y el derecho oficial representa una forma alternativa en las comunidades. Esta sanción es impuesta cuando las personas dejan de responder a los intereses de la comunidad. solucionando los problemas con un tiempo prudencial. que únicamente nos van a ocasionar gastos innecesarios ya que la justicia que ellos aplican no es en base a la verdad siendo muchas veces sobornados. la mente y el espíritu. En el área mam a las mujeres se les corta el cabello. el castigo se da hasta cuatro veces y si la persona no quiere cambiar se tomarán otras medidas o es trasladado al juzgado. Si la persona no repara la falta y continua. El derecho estatal tiene poca estima y conocimiento del derecho maya y de esta suerte las formas de solución propuestas por este son vistas como ilegales. al estar un año sirviendo a su comunidad.

animales.. Podemos identificar los siguientes tipos de médicos mayas: * Los hierbateros son personas que realizan curaciones leves como la tos. el Chá-chaac o petición a los dioses de la lluvia (chaques) y el Loj Korral que es la bendición de una parcela o corral. irritaciones de la piel a base únicamente de hierbas medicinales y realizan adivinaciones como la lectura de cartas. sino también tienen la capacidad de poder curar enfermedades graves con hierbas de la región. Las curaciones y ceremonias agrícolas son efectuadas mediante extensos rezos y letanías en lengua maya. * Los hueseros o sobadores se especializan en curar con las manos dolores musculares producidos por reumas. de actitudes y valores como agentes etiológicos de una enfermedad (Pisquiy. p. * Los más importantes y respetados por la comunidad son los H-Meno´ob o J-meno´ob que son los sacerdotes mayas encargados de oficiar las ceremonias agrícolas como el Wajil Kool o presentación de ofrendas a los espíritus de la milpa en agradecimiento de una cosecha abundante. símbolos y pensamientos abstractos. golpes o luxaciones. 47). La medicina tradicional es el conjunto de conocimientos y prácticas ancestrales en las que se prescribe el uso de yerbas. pero manteniendo creencias ancestrales expresadas por la tradición oral.. sociales. transformándose y adaptándose a los tiempos. 2007. Las adivinaciones la realizan tirando al suelo las piedras blancas del Sástuún. de tal manera que algunos son capaces de curar las picaduras de la víbora de cascabel y los malestares físicos causados por malos vientos. espirituales. 2007. H. Organización del sistema médico maya “Los pueblos indígenas en Guatemala (…) poseen un sistema de salud que ha persistido históricamente. Dentro de este marco es que los pueblos mayas organizan los elementos que conforman su sistema . 2).Las almas pueden ser afectadas por los malos aires que provocan enfermedades y estas se pueden curar consultando el Sastún cuál fue el mal aire que les ha hecho daño. Los H-Meno´ob son considerados personas especiales capaces no sólo de intermediar entre los hombres y las entidades invisibles. ideogramas. Desde la cosmovisión maya el concepto de estar bien o estar mal traspasa el campo biologista y considera además los aspectos económicos. minerales y rituales para conjurar una enfermedad. en los que se invocan a los santos cristianos y a los espíritus del campo y del monte. Existe la creencia de que los H-Meno´ob que practican la magia negra o invocan al demonio son capaces de convertirse por la noche en animales como el perro o el chivo causando sus tropelías en la calle y entrando en los patios de las casas cuando todos duermen. p. son conocidos como Huay-Pek (Perro-Brujo) o Huay-Chivo (Chivo-Brujo). sólidos y profundos” (Icú. A.

. edad. H. si una persona trae ese don recibirá una serie de señales como aviso para que lo acepte. 88). 2007. aparecen los terapeutas tradicionales o médicos mayas (…). El huesero. Estas personas tienen una obligación en su comunidad asignada por el don y la misión.. 2007. p. Estas personas que curan son conocidas como médicos mayas o terapeutas mayas.. 77): 1. Por otro lado. también llamados médicos de nacimiento. con qué medicinas. Todosantos y Méndez expresa: “El trabajo de las y los terapeutas mayas es considerado como de servicio en el sentido descrito. quiénes. 8). p. En la medicina maya existen diversas especializaciones de los médicos mayas. S. .. el nombre que se le da a cada especialidad varía de acuerdo al idioma de la comunidad en cuestión (Lima. que utilizan para afrontar la enfermedad. Si bien existen especialidades comunes en todas las comunidades mayas. . para atender las enfermedades según dolencia. La persona que es capaz de comunicarse con éstos es la persona que cura ya que puede acceder a esos conocimientos y entender la influencia que tienen sobre el cuerpo. s. Mendizabal. debido a que cada comunidad lingüística le ha dado un nombre. S. p. Se trata de una misión o un don que puede estar determinado por el nahual de nacimiento. El cumplimiento de ese don y esa misión es la base originaria que demuestra que las y los terapeutas mayas respetan el servicio que deben prestar a su comunidad” (Mendizabal. El guía espiritual (Ajq'ij) 3. "Dentro de dicho sistema médico autóctono. 7).médico. Abuela recibidora de nietos (llamada comúnmente comadrona) 2. 2). los recursos y métodos. que son los actuales poseedores del conocimiento médico ancestral maya y cuya legitimidad radica en la confianza que depositan en ellos las familias indígenas" (Icú. f. 2007. citando a Arzú. etc. estas señales pueden variar desde sueños hasta enfermedades. La elección de quién puede ser un médico maya está basada la cosmovisión. f. decidiendo de qué manera lo harán. El curandero o curandera 4. etiología. p.. p. aquí escribimos los nombres que se les dan en español (Pisquiy. s. p. Las señales varían de persona a persona hasta el proceso de conocerse como un médico de nacimiento maya (Lima. esto implica que no todas las personas pueden ser médicos y además muchas veces el serlo no es una decisión personal. A. 99). el espíritu y el entorno de las personas (Mendizábal. la mente. existen otras que sólo se dan en determinadas comunidades y pasan a ser propias de la reción en la que se practica. El curandero de niños 5. s. animales y minerales tienen formas de comunicarse.. Hay cinco especialidades de médicos de nacimiento mayas comunes en todo el país. En la cultura maya se entiende que las plantas. 2007.

Guatemala: Fundación CEDIM.tripod. Consejo Nacional de Estudios Mayas. Madrid. (2008). et al.). plenitud de la vida. Guatemala: PNUD. (1995).Bibliografía  Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas. julio). El Tzolkin.).  http://wikiguate. M.  Aj Xol Ch'ok.A. Diccionario de la lengua española (22da.  Verdugo. Historia Mayab' Capítulo: Mayer Maya'nawom B'aanuhom. Año 2007  Por la redacción. Sichra (Ed. Revista Voces Instituto de lingüística y educación. (2006). (2 vols. España: Espasa-Calpe.  Asociación “wuqub´ noj”  Entidad financiara Embajada Real de los Paises Bajos.F. Consejo editorial. Ricardo E.  Rupflin Alvarado. Presidencia de la República de Guatemala. D. Guatemala: Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural. Raxalaj mayab' K'aslemalil Cosmovisión maya..html. (2009). 852-874).. Conocimientos y prácticas mayas: una aproximación.  Enciclopedia de Guatemala. Guatemala: Asociación Maya UK'U'XB'E.). Volumen 2. Guatemala. P. G. (2006. Aproximación a la cosmovisión maya.org)  La Literatura Azteca | La Literatura Incaica | La Literatura Maya  Popol-Vuh: Texto Completo | La Creación | La Formación del Hombre  La pluralidad jurídica retos y propuestas en Guatemala. A. 41-119. Yac.  Chochoy. Ruxe'el Mayab' K'aslemäl: Raíz y espíritu del conocimiento maya. P. A. Ed.  Imprenta y litografia Uch´ab´al tinimit.). Los acuerdos de paz. En S. En: I.  Palma.f. L. S. Guatemala: Universidad Rafael Landívar.com/id10. H. Bolivia: Unicef y FUNPROEIB Andes. Curruchiche. (2009).  http://mayayohtoch. Yaxón.  Real Academia Española. número 2.. I. S. impreso en España  Material compilado y revisado por la educadora Nidia Cobiella (NidiaCobiella@Educar.  Lima Soto. & Taquirá.gt/wiki/Medicina_maya. año1. (1999). W. (1995).. Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas en América Latina (pp. García (s. OCEANO GRUPO EDITORIAL. .C. (2001). Instituto de Lingüística y Educación de la Universidad Rafael Landívar.com.  García.

. Ana María Martín…………………………………………………………………….. ….. Enrique Mateo Tema: Cosmovisión maya.... 18 de febrero de 2012.. Felipe Tomás Martín Martín………………………………………………………… 201022858 201022871 201022857 San Pedro Soloma.. Diego Francisco Diego Gaspar………………………………………………... Francisco Adel Paxtor Vásquez………………………………………………... José Eduardo Gaspar Gaspar……………………………………………………… Miguel Mateo Sebastián Pascual………………………………………………….. Sección “A” ESTUDIANTES Orlando Rigoberto Sebastián Domingo………………………………………….UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE SAN PEDRO SOLOMA-HUEHUETENANGO FACULTAD DE HUMANIDADES PROFESORADO EN ENSEÑANZA MEDIA IDIOMA VERNACULO Lic.

La numeración que desarrollaron. poqomchi'. entre otros. el calendario maya. El Salvador y Honduras. sipakapense. chuj.3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi'. son muestra del desarrollo científico que alcanzaron y por ello. ixil. la naturaleza. el sur de México. awakateko. la transculturación y evangelización. kaqchikel. Esto quiere decir que a pesar de la colonización de Mesoamérica. . las pirámides (ruinas). poqomam. mam. tz'utujil y uspanteko. los códices. Las prácticas espirituales (ceremonias mayas). mopan. Rabinal Achí. se hablan 22 en Guatemala y representa al 39. es invaluable. k'iche'.Introducción La cosmovisión maya es la percepción y forma particular de entender el cosmos. tektiteko. ocurrida desde la llegada de los europeos hace más de quinientos años. q'eqchi'. Anales de los Kakchiquels. itza'. chalchiteko. la ideología y forma de vida social de los indígenas mayas. la cosmovisión maya es digna de estudio mundial. akateko. los libros mayas (Popol Vuh. Uno de los grandes patrimonios intangibles de los indígenas mayas de la actualidad son los idiomas. sakapulteko. aun las realizan los descendientes mayas actuales en la mayoría de regiones de Guatemala. el hombre y su relación con los elementos naturales circundantes. ch'orti'. Chilam Balam). Los vestigios que los mayas de la antigüedad nos legaron a los indígenas mayas actuales. jakalteco o popti'. q'anjob'al. no pudieron eliminar en su totalidad las costumbres.

el tiempo. el ser humano.  Los componentes esenciales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía. de 365 días). la cuenta larga. de 260 días). los elementos de la naturaleza.  De acuerdo a la cosmovisión maya. los valores y principios. el civil (haab.  En Guatemala se hablan 22 idiomas mayas.Conclusiones:  Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos. que transcurren simultáneamente: el calendario sagrado (tzolkin o bucxok.  El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. la carne del hombre actual fue creada con el maíz (Popol Vuh) . y los calendarios.

 Investigar y conocer el significado de los nahuales y el conteo de los días y meses de acuerdo al calendario maya. Kanjob’al…). pero también impulsar el aprendizaje del idioma oficial de Guatemala (Español).Recomendaciones:  Como indígenas mayas debemos interesarnos por entender y comprender en sí qué es la cosmovisión maya.  Promover la conservación de nuestro idioma maya (chuj.  Rescatar los pocos valores y principios mayas que conservan nuestros abuelos y padres. .  Promover la conservación de los conocimientos sobre medicina maya.

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