LA COSMOVISION MAYA La cosmovisión maya se refiere a la visión del mundo del pueblo maya, según la cual "toda la naturaleza

se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). Para este pueblo, "todos aquellos elementos que existen en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida. Cada ser se complementa y completa a los demás" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). De acuerdo con Verdugo (2009, p. 855), el pueblo maya es el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi', akateko, awakateko, chalchiteko, ch'orti', chuj, itza', ixil, jakalteco o popti', kaqchikel, k'iche', mam, mopan, poqomam, poqomchi', q'anjob'al, q'eqchi', sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz'utujil y uspanteko.

Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos, el ser humano, los elementos de la naturaleza y su relación e interdependencia, por los pueblos originarios y actuales, llamados mayas, que viven en lo que se conoce en la actualidad como Mesoamérica, espacio geográfico que abarca el sur de México, todo el territorio de Guatemala, Belice y parte de El Salvador y Honduras. Miles de años antes de la llegada de los europeos y la posterior colonización, los mayas habían configurado una forma propia de vincular todos los fenómenos naturales a su vida cotidiana, la misma que sigue vigente en la mayoría de sus descendientes en la actualidad. Esta cosmovisión, configurada a través del registro, clasificación y sistematización de conocimientos científicos aplicados a lo cotidiano, en el presente como en el pasado, sustenta las bases para la estrecha dependencia y complementariedad del ser humano con los elementos de la naturaleza, así como la unidad y equilibrio necesarios para la vida espiritual y material y su relación con el entorno. Para su sistematización y aplicación se incorporaron principios matemáticos, físicos, astronómicos, biológicos y psíquicos, así como de diferentes ciencias desarrolladas en función de la observación, análisis, práctica, comprobación y registro constante de los hechos en los que se fundamenta la vida del pueblo maya. Esta práctica de vida permitió la consolidación del proceso de civilización de la cultura maya desde una concepción propia, aplicada a la sociedad y al entorno, y valedera en la actualidad, no sólo para los mayas sino para la sociedad en general. Soporte fundamental en la configuración de estos sistemas, son los valores espirituales, éticos, morales y sociales, utilizados como instrumentos de la sociedad para transmitir conocimientos y códigos sociales, necesarios para la convivencia armónica del ser humano y la naturaleza, basada en una relación de interdependencia, de mutuo respeto y equilibrio del mal y del bien. Para el pueblo maya es la visión y explicación del mundo y de la vida sobre los fenómenos que acontecen en el transcurrir del tiempo, en forma individual y/o colectiva, y además es aplicada en los campos sociales, científicos, religiosos, económicos y políticos de los mayas antiguos y contemporáneos. Un elemento básico para su comprensión es la diferencia de la cosmovisión maya con la visión antropocéntrica implantada por los europeos, sustentada en dogmas religiosos en los cuales el ser humano es el rey y criatura suprema de la creación; por esta razón puede explotar, degradar y contaminar la naturaleza sin medir o percibir el grado de autodestrucción que genera. La visión cosmogónica del pueblo maya es integradora y relacionante, en ella el ser humano es un elemento más de la naturaleza y corresponsable de la misma en el criterio de que “tú eres yo, y yo soy tú”, “lo que tú hagas me afecta a mí, y lo que yo haga te afecta a ti”. Eje central de la cosmovisión maya es el maíz, alimento físico y sustento cultural maya; el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, escrito en idioma maya-quiché con

caracteres latinos, relata la formación de los primeros hombres a partir del maíz: “De masa de maíz amarillo fueron hechas sus carnes”. Es por eso que la vida de los mayas gira en torno a los diferentes momentos que el maíz requiere para su siembra, germinación y cosecha. Los componentes centrales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía, el tiempo, los valores y principios y los calendarios.

Cosmogonía maya La cosmogonía maya explica la forma de percibir la construcción del mundo desde la cultura, la simbolización a través de signos tomados de la naturaleza para la representación de un sistema de valores propios, ligados profundamente a su práctica espiritual. El Popol Vuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la creación del hombre después de varios intentos hasta encontrar el maíz. Se entienden los tres primeros momentos de la creación como la incapacidad de reconocimiento a las fuerzas cósmicas y la convivencia humana con el entorno. Los cuatro momentos de la creación del hombre son: la creación de los animales (no hablaban), la creación de los hombres de lodo y tierra (no pensaron), la creación del hombre de madera y la mujer de sibake (no tuvieron sentimientos), la creación del hombre de maíz (habló, pensó, tuvo sentimientos). Cuatro fueron los primeros hombres hechos de maíz: B’alam K’itz’e (el jaguar de la sonrisa), B’alam Aq’ab’ (el jaguar madrugador), Maj u Kutak (el que no necesita nada), Iq’ B’alam (el jaguar de la luna)

Sistema interrelacionado El pueblo maya interpreta el mundo como un sistema interrelacionado y como un orden vigilado espiritual y moralmente, que demanda respeto, gratitud y moderación (Chochoy, et al., 2006; Palma, 2006). El Gobierno de Guatemala reconoció, a través del Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, que la cosmovisión maya se fundamenta en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz un signo sagrado ("Acuerdo sobre identidad", 1997). Para este pueblo, todos los individuos tienen una misión determinada dentro de la totalidad de elementos que constituyen el universo, todos traen un trabajo y una función ineludible (Lima, 1995). En la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en la vida "es otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás seres y el cosmos" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 233). Aspectos de la cosmovisión maya Según Aj Xol Ch'ok (2008), los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes: 1. Todo es sagrado.

0 4 ajau y 8 cumkú (en notación maya) que equivale. El maíz es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento practicado por nuestros abuelos. desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día.0. 2009. 4. según algunos estudiosos. por los cerros. aparece ya en culturas más antiguas como la olmeca. el tiempo de cómputo comenzó el día 0. los años que iniciaban. 6. sin embargo. nace. En la cuenta larga. 5. imagen.0. El CALENDARIO MAYA El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. Todo tiene Rajawal. crece. La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano. el sagrado maíz ha marcado y dado sentido a la vida. 155): El sagrado maíz es la base de la vida. llamada ah kin. el maíz es sagrado y constituye la base de la vida (García. a cada ser vivo. para otros.2. nuestros abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz. 7. a cada actividad. los venideros y el destino del hombre. . corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo. Según el Popol Wuj. es un elemento central de la cosmovisión maya.[1] al 13 de agosto del 3114 a. de 365 días) la cuenta larga. Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia. C. término que refiere a la vida. El maíz es la base de la vida. por eso el proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante. 8. este calendario es propio de la civilización maya. de 260 días) el civil (haab. Curruchiche & Taquirá. que transcurren simultáneamente:    el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. Todo es parte de cada ser que existe. El calendario maya. A cada situación. produce. el cual. madura y muere. porque se repite cada 52 años mayas. Todo tiene un lenguaje. p. madre y padre. Todo tiene vida. en el calendario gregoriano[2] La casta sacerdotal maya. fundamentalmente. todo tiene un discurso. El calendario maya es cíclico. florece. por lo que hay que guardar respeto. En la cosmovisión maya. al igual que el maíz. a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente. Todo tiene Winaqil o es Winaq. era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa.0. Todo necesita alimentarse y sustentarse. según la correlación generalmente aceptada. 3.

980 kines (días). Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos. pronosticar la llegada y duración del período de lluvias. Por esto resulta ese juego de cruces de cifras . lo cual es el periodo de su año real. Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. En relación con Venus.247 Tzolkines porque en 584 días Venus da 2. y también para pronosticar el destino de las personas.000 días ó 100 Tzolkines.2% de su órbita. y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo. El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos). Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana.820 días = 4. Y recorriendo 100 tramos de 260 días realiza 71. El sistema tzolkin El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días. para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18. ofrecen evidencia de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas.2 años ó 26. dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número. El sistema es básicamente vigesimal (base 20). lo cual en términos espaciales quiere decir que durante 1 Tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71. ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche.2 órbitas al Sol.98 años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita aunque unos 6 días antes. El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados uayeb.6 órbitas (múltiplo de 260) a 224. y cada unidad representa un múltiplo de 20. este planeta tarda 224. pero el periodo de su año aparente medido desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días. Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios. otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.7 días en dar su órbita al Sol. o 360 días. que son 2.Las similitudes con el calendario mexica. 260 días es el 71. además de períodos de cacería y pesca.2% del año terrestre. lo cual son 71. que representa 18 × 20. otros lo relacionan con el planeta Venus. con la importante excepción de la segunda posición. La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab.7 días por órbita. Esto significa que recorriendo 7 tramos de 260 días (1.

Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno.36 años ó 260 Katunes) está formada por 7. es decir 3 Tzolkines.300 Katunes) son 36. El ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días. En relación con los ciclos mayas.626.fractales y de conceptos. Ordenados sucesivamente.126.200 Tzolkines.8 ó 100 Ahau ó 1. Y cinco cuentas largas (25. la Cuenta Larga (de 5. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son: Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Días solares (kin) Imix Ik Ak'bal K'an Chikchan Kimi Manik Lamat Muluk Ok Chuen Eb Ben Ix Men Kib Kaban Etz'nab Kawak Ajau Meses (uinal) Pop Uo Zip Zotz Tzec Xul Yaxkin Mol Chen Yax Zac Ceh Mac Kankin Muwan Pax Kayab Cumkú Uayeb .000 Tzolkines. que es justamente 3 periodos de 260 días.

pero los últimos 5 días del año.2422ª parte del 366º día de cada año de 51. se consideraban nefastos.69 años de 365. debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes.2422 de día de cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. vacacionales y excluidos de los registros cronológicos.2422 días de modo que 52 años Haab y 51. O en relación con Marte.280 días como 72 Haabs y 73 Tunes. por ejemplo. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años terrestres.2422 días.980 días) acumula la 0. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo. o sincroniza con el ciclo Tun (360 días) en 26.El sistema haab’ El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno. Es decir que. lo cual facilita la cuenta de los periodos de los ciclos y sus sincronicidades.69 años terrestres expresan el mismo tiempo. 104 Haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 Tzolkines. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes. marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. llamados "Uayeb". En relación con los planetas como Venus. Uno de tales ciclos es el Haab. además. el Haab sincroniza con el Tzolkin en 18. Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra porque éste es un número impreciso de 365. así que se basan en periodos de números enteros o racionales. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero. 156 Haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 Tzolkines.980 días como 52 Haabs y 73 Tzolkines. debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual. pues cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0. . Así. la cifra de 52 años Haab (18. aunque eran fechados. año maya de 365 días enteros.

Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue: Unidades de cómputo de la cuenta larga Nombre maya Días kin uinal tun katún baktún 1 20 360 7. la notación 6. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar.19. el número maya 0. respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa. kinchinltún.200 (7+2 = 9).0. kalabtún. el número 9 es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del tiempo. De hecho. y alautún. etc. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson. Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya. veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7. 400 tunes o 20 katunes Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos. 7.200 Equivalencia — 20 kin 18 uinal 20 tun o 360 uinales 144.19. 19 tunes. 11 de agosto de 3114 a. 19 katunes.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57. 0 uinales y 0 kines. y también existe otro ciclo llamado Ahau de 13 Katunes ó 93. La Cuenta Larga contiene 5 capas cíclicas que miden el mismo tiempo expresado de formas diferentes: una capa de 13 Baktunes. Por tanto.0.0 es igual a 6 baktunes.200 uinales. es decir. otra de 260 Katunes.200 Tunes y otra de 7.283.000 (1+4+4 = 9) y así mismo las cifras que definen al piktún. 144.0. Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún.000 kines.810 años. pues representa a los llamados Nueve Señores del Tiempo de su mitología. C.0 es equivalente al día juliano número 584.La cuenta larga o serie inicial Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo. Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse a 9: 360 (3+6 = 9). aproximadamente 157. los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días.600 Kines . al kalabtún.000 7. otra de 5. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos.0.200 Tzolkines.600.

es la expresión de dos fuerzas que producen la Energía. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. El ciclo Ahau abarca 256. Es el momento para buscar el balance y la Paz. Simboliza la polaridad. de ataque. de sexo y las emociones. es el número para pensarse a uno mismo. de sexo y las emociones. donde esta la luz que nos guía. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. IMOX ESTE (Dragón) ROJO PRIMER SENDERO DEL SER. para aprender a controlarlas. Es el día del Aire Sendero PRIMER SENDERO DEL SER. la creación. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de ataque. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. representa la densificación de la Luz en materia. donde se oculta el Sol. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. (Dragón) Representa la unidad. Momento de purificar la luz. Momento expandir la Simboliza aparición y el PRIMER SENDERO DEL SER. la del Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de sexo y las emociones. de manera que la Cuenta Larga también se compone de 20 Ahaus. de ataque. de la PRIMER SENDERO DEL SER. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. donde nace el Sol. Generar la luz interna. IK NORTE (Viento) BLANCO WOTONH OESTE (Noche) AZUL Lugar de la transformación. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. de ataque. Es el día del Agua. de luz. HIMOX SUR (Semilla) AMARILLO Lugar de la vida crecimiento. Es el día Oscuridad. Es el ritmo. para aprender a controlarlas.(cifra reducible a 9) ó de 360 Tzolkines. Lugar de la sabiduría. el espíritu. para aprender a controlarlas. Glifo Nombre Dirección Color Función Lugar de la Luz.270 años terrestres. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Transformar la luz interna. el principio vital. Es el momento de controlar el carácter. . simboliza el comienzo.

donde se oculta el Sol. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Momento de purificar la luz. PRIMER SENDERO DEL SER. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. El momento de superar la negatividad. de ataque. de sexo y las emociones.crecimiento de la semilla. Es la comprensión de lo finito. para aprender a controlarlas. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es el día Serpiente. Es el momento de superar el racismo. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de la de sexo y las emociones. la medida que permite conocer el Universo a través de sus ciclos. PRIMER SENDERO DEL SER. Es el día del Maíz. para aprender a controlarlas. KEJ OESTE (Mano) AZUL . para aprender a controlarlas. de sexo y las emociones. donde nace el Sol. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Lugar de la Luz. de ataque. Es el día de la Muerte Lugar de la transformación. donde esta la luz que nos guía. el equilibrio y el desequilibrio. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. de ataque. Es el día de la PRIMER SENDERO DEL SER. Representa la aparición de la autonomía. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. AB’AK ESTE (Serpiente) ROJO TOX (El que une el NORTE Mundo) BLANCO Lugar de la sabiduría. Transformar la luz interna. es el momento de controlarse a si mismo y dejar de controlar a los demás. el momento de comprender que la vida está compuesta más de experiencias que de finales. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. la vegetación que crece pegada a la Tierra. Generar la luz interna. la individualidad necesaria para comenzar el camino hacia la unidad. de sexo y las emociones. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. para aprender a controlarlas. Representa los ciclos.

de examinar sus relaciones con los demás. SEGUNDO SENDERO DEL SER. Lugar de la transformación. el comienzo de una vida superior B’A’ATZ (Mono) OESTE AZUL . Es el Conejo. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de comprender. El momento para encontrarse con el Yo superior. de respetar. de reconocer el lado no racional del Universo. de no juzgar. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de no juzgar.Mano. de ELAB’ NORTE (Perro) BLANCO Lugar de la sabiduría. SEGUNDO SENDERO DEL SER. Es el día del Perro. es el momento de descubrir el amor incondicional. Simboliza la aparición de los animales con vida emocional. día SEGUNDO SENDERO DEL SER. la fidelidad. la lealtad. Es el número mágico del tiempo. es el momento de pagar las deudas. MULU’ ESTE (Luna) ROJO Lugar de la Luz. el amor. Momento de purificar la luz. de reconocer el lado no racional del Universo. donde nace el Sol. Momento de expandir la luz. donde esta la luz que nos guía. de examinar sus relaciones con los demás. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. El momento para encontrarse con el Yo superior. representa la periodicidad. El momento para encontrarse con el Yo superior. la inestabilidad que permite el cambio. Es el día de la Lluvia Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Representa a la octava musical. Generar la luz interna. de respetar. es el momento de controlar la sexualidad. de reconocer el lado no racional del Universo. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de comprender. Transformar la luz interna. de examinar sus relaciones con los demás. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Simboliza al azar. LANHB’AT SUR (Estrella) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. de reconocer el lado no racional del Universo. de del sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de respetar. El momento para encontrarse con el Yo superior. la vida que renace. donde se oculta el Sol. de no juzgar. de respetar. de comprender. de examinar sus relaciones con los demás.

de comprender. de examinar sus relaciones con los demás. donde esta la luz que nos guía. del hechicero. Lugar de la Luz. del que tiene poderes mágicos. el caminante de los cielos. de no juzgar. HI’I X NORTE (Mago) BLANCO TERCER SENDERO DEL SER. de reconocer el lado no racional del Universo. es el momento de exigir respeto. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Lugar de la vida y el crecimiento. Generar la luz interna. de respetar. El momento para encontrarse con el Yo superior. de no juzgar. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de comprender. de comprender. Representa el control de los instintos. es el sentir la conexión con la Tierra y momento de la con Dios. la estabilidad compleja. de respetar. E YUB’ SUR (Humano) AMARILLO B’E’E N (Caminante Celeste) ESTE ROJO SEGUNDO SENDERO DEL SER. de el bufón. de reconocer el lado no racional del Universo. la mente solar. Simboliza la conexión de todas SEGUNDO SENDERO DEL SER. es el momento de unirse a los demás. Es el día de la Caña. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. el más alto desarrollo de conciencia individual. de examinar sus relaciones con los demás. Representa la aparición del cerebro humano. Es el día del Jaguar. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Es el día del Mono. de no juzgar. de no juzgar. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. Es el día del Hombre. Transformar la luz interna. El momento para encontrarse con el Yo superior. el principio del Yo superior. la unidad TZ’IKIN OESTE (Águila) AZUL . comprender. Simboliza la aparición del vidente. creatividad. Lugar de la sabiduría. de reconocer el lado no racional del Universo. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de respetar.inteligente. Momento de expandir la luz. Momento de purificar la luz. Lugar de la transformación. de examinar sus relaciones con los demás. donde nace el Sol. El momento para encontrarse con el Yo superior. Es el último paso evolutivo del hombre. el artista. es el momento de no juzgar y respetar. donde se oculta el Sol.

El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. Representa la conexión y el contacto con la mente de la Galaxia. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. KIXKAB’ ESTE (Tierra) ROJO Es el último paso evolutivo del hombre. es el momento de descubrir el liderazgo. Es el último paso evolutivo del hombre. la conciencia colectiva del Planeta. Es el último paso evolutivo del hombre. el la presente.las mentes. la mente solar. es el momento de valorar la pureza del pensamiento. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. Es el Tierra. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. Simboliza la purificación. Simboliza la sincronización de la mente del hombre con la inteligencia del Planeta. Es el día del Águila Lugar de la vida y el crecimiento. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. TERCER SENDERO DEL SER. el presente. Lugar de la Luz. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. la unidad de conciencia. el presente. el salón de los espejos. la mente solar. Es el día Cuchillo. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. . de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. CHINAX NORTE (Espejo) BLANCO Lugar de la sabiduría. Momento de purificar la luz. del TERCER SENDERO DEL SER. donde esta la luz que nos guía. la transformación interna al tomar conciencia. Momento de expandir la luz. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. donde nace el Sol. es el momento de controlar su poder. Es el día del Búho. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. día de de conciencia. Generar la luz interna. es el momento de dar gracias por todo lo que uno tiene. la mente solar. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. la unidad de conciencia. el presente CHAB’IN SUR (Guerrero) AMARILLO TERCER SENDERO DEL SER. la unidad de conciencia.

la maestría. corresponde al año 550 a.012 d. Es el día Tormenta.0 12. El punto medio de la Cuenta Larga que va del 3.0.2. en ser Trueno. AJAW SUR (Sol) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento.19 13.113 a.0. 17 de febrero 2012 20 de diciembre 2012 21 de diciembre 2012 Calendario maya en cuenta larga del de de de Número arábigo 0. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra.0 en código de Cuenta Larga.17. TERCER SENDERO DEL SER. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único la tiempo que existe.C.CHAWOX OESTE (Tormenta) AZUL Lugar de la transformación.0 Tzolkin 4 Ahau Haab 8 Cumkú 3 Cauac 4 Ahau 2 Kankin 3 Kankin LOS GLIFOS Y SUS SIGNIFICADOS . Momento de expandir la luz. Fecha Primer día del 1° Baktun El día de hoy Último día del 13° Baktun Primer día del nuevo ciclo Calendario gregoriano 11 de agosto 3114 a. y también es 10 Ahaus) desde el inicio de la Cuenta Larga.10.0. Transformar la luz interna.000 (cifra reducible a 9. la mente solar. la facultad para tener a toda la Galaxia en la mente y generar nuevamente. Representa la tormenta del cambio para transformarse en Sol. donde se oculta el Sol. en Nube. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. Simboliza la mente solar. y es el Kin 936. que es el 6.C.19. la unidad de conciencia. Es el último paso evolutivo del hombre. Es el último paso evolutivo del hombre.19.0. al 2. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. la unidad de conciencia. de TERCER SENDERO DEL SER.C.19.0. C.19. Corresponde a 200 años después de la Fundación de Roma. es el momento de confiar en su visión interna.0. de dar ejemplos.0. la sabiduría. y las vidas de Siddharta Gautama o de Pitágoras transcurrieron durante el punto medio de la Cuenta Larga. la mente solar.0.12 12. el presente.

el tiempo infinito de la inteligencia y la sabiduría. NO´J: No´j simboliza el movimiento del cielo y No´j es la cueva o caverna. para pedir abundancia material y espiritual. la búsqueda de la realización en todas las situaciones. Tz´ikin es el mejor día para el amor. la libertad. Aj es el amor a la humanidad. . la evolución y la vida humana. el que nos lleva a un punto objetivo y preciso. la suerte y el dinero. Kawoq simboliza a la mujer. B´atz´ representa el principio de la vida. Kawoq significa crecimiento. KAWOQ: Kawoq significa la fuerza de la unión. o sabiduría.B’ATZ’: B´atz´ simboliza el tiempo desarrollado. el poder divino. Ajmaq es la conciencia planetaria y la energía exterior. la el energía altar felina. pensamientos. el cuchillo de doble filo. AJMAQ: Ajmaq significa el perdón y el pecado. aspectos y manifestaciones de la vida. fertilidad. las palabras sagradas. planicies y montañas. Ajmaq es tierra. B´atz´ también simboliza los fenómenos cósmicos y la sabiduría original. AJPU: Ajpu es el día de la grandeza y de la fuerza de la vida. el mensajero. Tijax es la fuerza y el poder del guerrero. tanto en lo particular como en lo comunitario. TIJAX: Tijax simboliza el cuchillo de obsidiana. el sufrimiento. E: E simboliza el camino del destino. I’X: I´x significa el jaguar o el tigre. la telepatía. energía para la abundancia material y espiritual. representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz. la clarividencia. las revelaciones por medio de imágenes fugaces. la esposa y a la Sagrada vara de la autoridad. Tijax simboliza lo drástico. la tierra. Tijax es el poder del trueno y el rayo. el tesoro. I´x representa a la mujer y I´x es la energía que protege a los cerros. la unidad. la abundancia. las señales del cuerpo y los sueños inesperados. la conciencia y el desarrollo del plan cósmico. poder de la inteligencia No´j también significa las ideas y No´j es un día propicio para pedir claridad en la toma de decisiones. AJ: Aj representa a las nuevas generaciones. espíritu de los abuelos y sabiduría ancestral. TZ’IKIN: Tz´ikin significa pájaro guardián. Significa el cañaveral. el guía. maya.

el maíz. la seguridad. la limpieza y la pureza del cristal. Q´anil es un día para pedir por la germinación y la vida. de las oportunidades y la dualidad. Q´anil es la creación del universo. es una energía positiva. La armonía es la mayor fuerza de este día. Kej son los cuatro puntos cardinales. nuevas oportunidades. los cuatro caminos. el valor y la energía para vencer los obstáculos. Iq´ simboliza las corrientes del aire. problemas. el relámpago. el desarrollo espiritual. lo inusual y lo excéntrico. IMOX: Imox significa la esencia de nuestra conciencia y de nuestra mente. vida y creación. Kame es la muerte para el mundo maya. la verdad. la justicia. la parte sutil del ser humano. KAN: Kan significa la serpiente emplumada. KEJ: Kej significa venado. AQ´AB´AL: Aq´ab´al significa el amanecer y el atardecer. de la mente y del espíritu. En este día nació el viento y así se origino la vida. Iq´ es el purificador del cuerpo. Imox es el lado izquierdo. . la inteligencia y la paz. Imox es el espíritu de la lluvia. renovación de la vida y la estabilidad. Aq´ab´al es el signo de la renovación. K´AT: K´at significa la red para pescar y para guardar K´at también significa los enredos y los K´at es el día propicio para desenredar un problema y pedir por la abundancia. la tempestad. semilla. creador y formador del universo. Kan es el movimiento. Ajpu es apto para obtener la certeza. Imox es la sensibilidad. Kan es la evolución humana.Ajpu son los cazadores seguros y certeros. Este día es para pedir claridad. todos nacemos un día y luego volvemos al origen. que es lo único seguro. Q´ANIL: Q´anil significa germen. IQ´: Iq´ simboliza el espíritu vital. KAME: Kame significa la muerte. Kame es un día especial para tener contacto con los ancestros. En el día Q´anil se pude reiniciar o reconquistar algo perdido. Kej son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. en especial la vida de la madre naturaleza. Kej es el conocimiento del poder a través de la existencia física. Imox se representa con el lagarto o cocodrilo de los ríos. la luz y la oscuridad.

etc)  Pueblo (trabajadores de la construcción y las labores agrícolas)  Esclavos (clase social más baja) Su economía se basaba en la agricultura. A cada mes se le llama veintena. Fabricaban objetos con oro. más 5 días extras (18 x 20 + 5 = 365). cacao y algodón. la vida y la esperanza. Estaban organizados en clanes y con patriarcado. y la confederación de tribus era regida por un Consejo de Ancianos. predicciones. tiene 365 días y está repartido en 18 meses de 20 días. espiritual. secretario. El padre representaba la mayor autoridad y era denominado "yum". Yucatán y Tabasco). escritura.TOJ: Toj significa la divinidad Toj es el fuego del espíritu Toj es la nivelación con la justicia. tiene 260 días repartidos en 20 trecenas (20 x 13 = 260). El conjunto de clanes formaba la tribu. Fabricaban pinturas con tintes minerales y vegetales que mezclaban con una sustancia viscosa para que se adhiriera a los elementos que se pintaban. TZ´I´: Tz´i´ significa perro. La sociedad se dividía en:  Nobles (caciques)  Sacerdotes (A cargo de sacrificios. en especial maíz. del del sol. Ajaw. y el noroeste de El Salvador y Honduras. Los 5 días extras se llaman uayeb. ofrendas. el orden y Tz´i´ es un día para pedir solución a los problemas legales. metalúrgica. Poseían conocimientos de industria textil. El haab es el año solar maya. y y la autoridad. El tzolkín (ciclo de 260 días) es el año ritual maya. LOS MAYAS (historia) Los Mayas ocupaban los territorios del sur de México (Chiapas. Guatemala. y se consideraban de mal agüero. exactitud. . A su vez había un Jefe Hereditario que gobernaba cada estado. alfarera. Cada día de la trecena recorre 20 signos. En sus telas trataban de reproducir la imagen del tótem que era adorado por cada tribu. cobre y bronce. justicia Tz´i´ es el guardián de la ley material Tz´i´ representa la fidelidad.

Escribieron sus libros con un papel fabricado con fibras vegetales. y para leer se desplegaban. en centros arquitectónicos como Chichén Itzá. pues se hacían diferentes versiones en los distintos clanes. Tenían un calendario. Las copias que se conservan no son las originales. y dividían el año en 365 días con 18 meses de 20 días. LITERATURA MAYA Los libros de la literatura maya que se conocen. Pocas son las obras literarias que sobrevivieron. Palenque. Pero por su contenido de diversos temas: religiosos. Eran considerados libros sagrados y se los leía en ocasiones especiales. trueno. También se relataba la historia . maíz) y dañinos (guerra. son de temas religiosos y mitológicos y no son de fácil interpretación. pues refleja la desesperación del aborigen por la invasión de los conquistadores. Uxmal. con contenidos distintos según el pueblo que la hubiera escrito. el más conocido. Su escritura consistía en un sistema de símbolos tipo jeroglífico. literarios. "Las antiguas Historias del Quiché". sequía). Copán. y se escribían en una larga tira que se doblaba sobre sí misma muchas veces. Tikal. con un profundo sentido patriótico y poético. históricos. Se cree que sus autores fueron sacerdotes que transcribieron manuscritos sagrados. flechas y lanzas en sus enfrentamientos. pues los conquistadores las destruyeron para tratar de terminar con su superstición y creencias. Eran politeístas. Mantenían un ejército para su defensa. es el libro sagrado de los quichés que habitaban en la zona de Guatemala. y usaban escudos. Entre las principales obras se pueden citar: "El Libro de Chilam Balam" es uno de los más famosos. Hacen continua alusión a su historia. las tapas se realizaban en madera con adornos.En arquitectura llegaron a levantar importantes templos y monumentos. se puede apreciar toda la sabiduría del pueblo maya. sino transcripciones de alrededor del siglo XVI. y el primer sistema de escritura de América. a los que acotaron noticias locales y elementos de la historia de cada lugar. sobre astronomía y calendarios. su religión y la ciencia de su época. El "Popol Vuh". Adoraban a dioses beneficiosos (lluvia. Se explicaba en él el origen del mundo y de los mayas. Se hallaron varias versiones de esta obra. y agregaban cinco días.

pero también aparecen agregadas algunas ideas cristianas. historia. hombres del bosque o de los magueyes. El "Rabinal Achí": Se ha conservado esta pieza dramática escrita en el pueblo quiché y que trata sobre la rivalidad entre dos ciudades-estados.  Vuh: Libro. y la captura y muerte de un guerrero notorio. La segunda parte trata de las aventuras de los jóvenes semidioses Hunahpú e Ixbalanqué que termina con el castigo de los malvados.de todos los soberanos. En el libro se distinguen tres partes: La primera es una descripción de la creación del mundo y del origen del hombre. La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez que se había establecido en Santo Tomás Chichicastenango. El significado de los términos que conforman el nombre es:  Popol: Palabra maya que significa reunión. comunidad. casa común. junta. su distribución en el territorio. sus guerras y el predominio de la raza quiché sobre las otras hasta poco antes de la conquista española. lo que hace suponer que el autor conocía a misioneros católicos. se supone que ha sido escrito hacia 1544. papel. el Popol Vuh es una Biblia. Y "Popol Vuh" lo llamó un estudioso de temas americanistas. mitología. mitológicos y . árbol de cuya corteza se hacía el papel. Describe también la historia de los Reyes y la historia de conquistas de otros pueblos. Es esencialmente una descripción del conjunto de tradiciones mayas de quienes habitaban la región guatemalteca. Charles Etienne Brasseur de Bourbourg. Se puede señalar que hay allí una conjunción de religión. que en el siglo XIX lo tradujo al francés. el alimento que constituía la base de su alimentación. Los "Anales de los Cakchiqueles" es una conjunción de datos históricos. La tercera parte es una historia detallada referida al origen de los pueblos indígenas de Guatemala. costumbres y leyendas. Para los Quichés de Guatemala. posteriormente trascripto en 1542 al latín por Fray Alonso del Portillo de Noreña. que después de varios fracasos fue hecho de maíz. y de sus padres sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay. No se conoce el nombre del autor pero por datos sacados del contenido de la obra. Fue escrito originalmente en piel de venado. sus emigraciones.

la lluvia. Los destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. dios de la muerte.religiosos. el rayo. el maíz y la abundancia. escrito en lengua maya y caracteres latinos. la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). Los dioses benévolos producían cosas positivas. a la ideología que sustentó a la civilización maya y que. pues se le consideraba como incognoscible (no conocido). Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada. se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes. muy pocos atributos se le conocen. Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos. si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político. en las ceremonias públicas. se encontraba la religión. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal. el de los sacerdotes. Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. La religión maya tenía tres características fundamentales:    Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez. en el arte y la cultura. LA RELIGION MAYA Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas. las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. Los Dioses mayas son el equivalente a los ángeles del cristianismo o a los Devas de la india milenaria. Que estaba sobre todos los dioses. Su importancia fue muy grande. dios de la lluvia. Dioses mayas La principal deidad de los mayas era Hun Ab Ku. pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac. los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes. como las ciencias. Hun siendo uno. como el trueno. Ab solo y Ku Dios. lo arranca y lo rompe en dos. estuvo también en manos de un grupo especializado. A los dioses malévolos en cambio. . siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas. planta un árbol. mientras que a su lado Ah Puch.

Itzamná: Dios de la Sabiduría. del Amor. Los mayas. aztecas. también debe estar indudablemente el principio eterno femenino. Ix U: Diosa de la luna. Dios Madre. Ak Kin: Dios del Sol. etc. Kauil: Dios del fuego. Los mayas conocedores de la anatomía oculta del ser humano. El fuego sagrado interno. . los soles. de la no violencia. del real Ser que cada uno lleva en su interior. ella siempre estuvo asociada a la luna. Es esa fuerza que deberemos encarnar todos a través de vivir el precepto Amor a la humanidad. tomando a este como símbolo del Cristo cósmico. Dios como padre es sabiduría y como madre es amor. inventor de las ciencias y conocimientos. asociaban el elemento fuego con variadas cosas. de la ternura. egipcios. Es obvio que si está representado el principio eterno masculino. incas. las estrellas. fueron adoradores del Sol. Es una viva representación del Padre que está en secreto. de esa fuera que hace que vivan los mundos. entre ellas. la fuerza espiritual que debemos adquirir antítesis de la ira. símbolo de la feminidad. el átomo.

el orgullo.. Chaac entre los mayas. Los mayas no desconocían que la naturaleza no es algo meramente mecánico. etc. etc. en orden para que exista una armonía y equilibrio en el cosmos. ángeles. cada estrella. etc. cada planeta. sino que estaba regido por principios inteligentes superiores (Devas. la gula. . además por supuesto de los estados post mortem. tiene su dirigente que mantiene su órbita. La muerte reviste diferentes significados. sus defectos psicológicos. veían en la misma naturaleza a la Divinidad. sus pasiones animales. dioses. la envidia. la pereza. curso. Además lo relacionaban con las aguas internas del ser humano (la energía creadora).) el elemento agua es obvio que se encuentra regido por inteligencias como Tlaloc entre los aztecas.Chaac: Dios del Agua. Xaman Ek: La Estrella Polar. Cada astro. entre los más importantes es el de morir en sí mismo. Yum Cimil: Dios de la Muerte. por ello los mayas consideraban cada estrella como un ser viviente.

Cada actividad humana. Es así para todos los pueblos del mundo. cada mineral.La naturaleza no es algo muerto.. Ixchel: Diosa de la Medicina. era diosa del tejido. está regida por principios inteligentes superiores. es para los mayas dirigida por fuerzas superiores. miedos. cada animal. Ek Chuac: Dios del Comercio.Consorte de Itzamná (dios principal). cada planta. Ixtab: Diosa del Suicidio. lujurias. es pues esta representación de la divinidad que auxilia al aspirante al conocimiento a desintegrar sus Yoes-defectos que carga en su interior.Yum Kaax: Dios del Maíz. etc. Es el símbolo perfecto del eterno principio femenino divinal. como los hebreos que dividen en 7 grupos sus actividades y colocan un regente para cada grupo. Más bien se refieren a morir en sus pasiones.. tiene su propio elemental.. y este a su vez esta regido por seres superiores..Es obvio que no hablan de una divinidad para los que escapan por la puerta falsa. de la luna. orgullos. . de los partos. para los cobardes.

etc. y para reprimir al diablo que las causaba. a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. para conseguir la maternidad para una mujer sin hijos. Había también juegos de pelota (pot-a tok). solo cuando hayamos adquirido la sabiduría podremos ser tragados por al águila del espíritu. La sangre se quemaba junto con papel. agricultura. pesca. y para tener éxito feliz en toda clase de empresas. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida. dramatizaciones.Dios serpiente: La Serpiente entre los mayas. Morley. como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel. Los sacerdotes organizaban las ceremonias. . la salud y el sustento. Elementos de las ceremonias  Los autosacrificios. caza. por ejemplo. y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. observa que "Las oraciones formaban un elemento esencial del ritual maya. profecía y horóscopos. procesiones y otros festejos. en toda clase de ceremonias generales. los lóbulos. comercio". Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el tzolkin o calendario ritual. era realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de Kakupakat. en su obra «La civilización maya». El autosacrificio tenía muchas variantes. y la ayuda de los dioses se buscaba en todo género de actividades. RITOS MAYAS Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre. el robo y la discordia y cambios dinásticos y jerárquicos que conducían a la guerra. la ornamentación de los templos y la presentación de las ofrendas. era símbolo de la sabiduría que debemos de adquirir a través del trabajo interior. Sylvanus G. abajo y al frente de la pirámide-templo. la enfermedad. en los ritos de la pubertad y del matrimonio. las cuerdas. Sylvanus G Morley La danza era también una parte importante del ritual. para evitar la sequía y las plagas de langosta que producían el hambre. como ofrenda al dios Chaac. El baile de Holcan Okot. para expulsar a los espíritus malignosantes de comenzar cualquier ceremonia. así como los aztecas. para librarse de dificultades. Se perforaban la lengua. doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá. en la adivinación. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños. resinas vegetales. Tanto hombres como mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos. hule y los instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya.

      Los sacrificios de animales. . donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El uso de hongos alucinógenos. si son ideas mayas o de otros lugares. A mediados del siglo pasado. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie. rezos. para los mayas con el sur y el color amarillo). La Cruz Maya la vemos en Palenque (Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta del maíz. dramatizaciones. cantos. incienso. estatuas. entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible. después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal. flores y diversos adornos entre los mayas de Yucatán y los tzotziles de Chiapas. especialmente Loltún y Balankanché. encabezada por el H-men (especie de Chamán). la cual es independiente de la cruz cristiana. Esta cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí sola. Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra. La muerte en la religión maya Según la religión maya. Al final. tabaco silvestre. conchas). elemento propio de la religión maya. La localidad donde se localizó la Cruz Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz y ahora como Felipe Carrillo Puerto. y de otros tipos. Se creía que las cuevas de la península. espejos. Sin embargo. ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada de lluvias se retrasa. Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió a los mayas recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en América. comidas especiales y flores psicotrópicas. Las ofrendas de animales. El ayuno y la abstinencia sexual. flores. sin ningún recuerdo de la vida anterior. obsidiana. plantas. entre otros. en la Guerra de Castas. turquesa. esclavos o personas escogidas por su nacimiento). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. Entre las ceremonias que aún se practican tenemos al Ch’a Chaak. bebidas fermentadas (balché). cobre y oro. El peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas —entre ellos los aztecas o mexicas— se asocia con el norte y el color negro. eran lugares para entrar al inframundo. para invocar a los Chaques. jade. las personas ahogadas. Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con huipiles (vestidos típicos). Los bailes. a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de Castas (mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo resistir situaciones muy difíciles. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas. las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias. Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto. hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol. en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas. suicidadas. muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. Mundo Subterráneo o Inframundo). ornamentos (plumas. tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante.

. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses. Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz. El canibalismo era un acto ritual del que estaban excluidas las clases más bajas de la sociedad. Este juego tuvo diversas variantes según la época y el lugar. El juego de pelota representa los orígenes del universo y pretende reactivar los mitos de la creación del maíz y otros fenómenos astronómicos. y éste es un alimento material. astros o la pelota) puede representar el encuentro entre los gemelos (del Popol Vuh) y los dioses del inframundo. En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo. Para poder explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. Algunos autores (entre ellos Marvin Harris) argumentaron que el sacrificio humano en Mesoamérica se debía a la necesidad proteínica de los pueblos de la región. Sacrificios humanos Los sacrificios humanos eran una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. Los mayas concebían al juego de pelota como un ritual. el sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que practicaron los mesoamericanos. las rodillas. por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que se golpeaba con la cintura. Además. hay que señalar que aunque se practicó el canibalismo. como muestran las pinturas de Bonampak. los hombros y los codos. El propósito era ofrecer su sangre. donde es posible observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la lengua hasta sangrarse. Éste es un rito de iniciación. que por ser de una persona más arriba de la estructura era más valiosa y apreciada por los dioses. El juego de pelota Juego de pelota. La lucha (de jugadores.Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados). los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados. Sin embargo. éste no fue nunca extensivo a toda la población ni cotidiano. ya que el mundo servirá como habitación del hombre. muerte y renacimiento que legitima la acción militar y el poder político.

Algunos historiadores estiman que el jugador que perdía la vida era. los recursos de la comunidad son colectivos. Legitimo. al igual que las autoridades construyen un cuerpo colegiado. Filosófico. Dinámico. Conciliador. cuando ya no se logra llevar un perfil leal de la vida tanto lo: Espiritual. Unificador. se cree que el ganador se decidía por el equipo o jugador que ganara líneas en la cancha hasta acorralar al adversario (como en el fútbol americano). sanción. son un colectivo de reconocido prestigio en la comunidad. Autoridades mayas que intervienen en la justicia maya Las autoridades mayas propiamente. Educativo formativo. Integral. sin . a partir de la colectividad y en función de regular y normar las relaciones en un mundo indígena son de carácter colectivo. Público. pues se hacía apuestas y lo perdido era sólo lo apostado (según fuentes históricas aztecas). reparación y transformación de la persona grupos de personas o la sociedad mediante los procedimientos de solución de problema. JUSTICIA MAYA Podríamos decir que el derecho positivo nace desde un proceso de individualización de la sociedad y con fines de preservar y precautelar intereses individuales y privados. El número de jugadores varía y en ocasiones los jugadores usaban “raquetas” o bastones. de reconstrucción de daños y prejuicios. El juego podía durar día y noche y no hay fuentes históricas donde se hable del sacrificio humano o donde el derrotado era decapitado. son aquellas a quienes la comunidad reconoce como tales. y por ende las normas regularán las relaciones sociales en el mundo de los derechos individuales. No siempre este juego terminaba con sacrificios humanos. En otros lugares.El objetivo del juego era hacerlo pasar por un delgado anillo que se colocaba en una de las paredes del campo de juego aun en la actualidad es practicado en Guatemala en su forma ritual y en México en una nueva forma de expresión turística o puramente deportiva. en la familia desde el momento de la concepción. Preventivo Transformador y reparador. En algunos campos mayas de Guatemala y Honduras el jugador que vencía perseguía a los asistentes ya que por regla tenía derecho de despojarlos de las pertenencias que más le gustaran. un prisionero de guerra. Hecho cultural. en realidad. Se protegían el pecho y la cabeza. donde los campos de este juego carecen de anillos-marcadores. en un mundo de la competencia. cansado y con heridas perdía el juego. Oral. debido a que desde su nacimiento traen su NAHUAL de fungir como tales. era sacrificado y formaba parte de un rito de fertilidad pues iba a un paraíso. El concejo o la recomendación de vida inicia en el hogar. Este jugador-prisionero de guerra débil. el mercado y el capital y. nacimiento y crecimiento del individuo y termina en la fase de corrección. obligado a jugar por los victoriosos. evitando los fuertes golpes de la pelota.

tener buena conducta. son consejeros y asignan los días favorables para la solución de problemas. por ser originario del lugar. Quinto: Ri aj Taltaqal Poseen cualidades para la negociación. En español Aj q´ij es conocido como sacerdote maya. Su autoridad se ejerce y es aceptada por el reconocimiento como tal por todos los miembros de la comunidad. con el hecho de ser conocido y reconocido por todos. En la práctica maya. el NAHUAL se complementa con edad. y es responsabilidad tanto de la familia como de la comunidad. Las autoridades mayas que interviene en la administración de justicia son: Primero: Ri nimaq taq winaq o los ancianos y ancianos: Representan la autoridad más importante y son reconocidos por su creatividad y rectitud. su función principal es acompañar a las familias. siendo los que interviene cuando una pareja se casa o al momento de pedir permiso para unificar una nueva familia. todas las autoridades son ejercidas por hombres y mujeres. Cada uno ocupa su papel de acuerdo al Nahual puede darse casos en donde una sola persona reúna varias funciones de autoridad. Sexto: Ri Chuch tat o los padres de familia . Tercero: Ri Aj llom o comadronas. Son comadronas que acompañan a la familia desde la concepción de los hijos hasta 60 días después del parto. Cuarto: Ri Aj Kununel. Los padres y abuelos del futuro ser.embargo. entre algunas funciones: ceremonias. Con excepción de Ri Aj llom que son sólo mujeres. son diplomáticos y negociadores. “curanderos” Personas científica en la aplicación de la medicina natural e integral. experiencia y ser respetuoso. sin distinción ni rango entre ellos. Normalmente. Preparan física y psicológicamente a las futuras madres conforme los principios de la medicina maya. Segundo: Ri Ajq´ ijab´ o sacerdote maya. son las personas que tienen 24 años o más de servicio a la comunidad. Por ello dan consejos en todos los cuidados que requiere un nuevo ser. observa el movimiento del sol. a formación y educación para ejercer su autoridad se da desde que tiene suficiente capacidad de asimilación. haber sido ejemplo de vida en la comunidad. seleccionadas por capricho. el que asigna los nombres a los niños cuando nacen. Debemos afirmar con categoría que las autoridades del puebo maya en la aplicación de justicia no son personas elegidas. en ajq´ij es el que realiza. sigue el movimiento del calendario. Por lo que se tergiversa su interpretación y se reduce a guía espiritual o religioso.

 Problema de animales domésticos que entran en terreno de vecinos y destruyen la siembra. constituyen un proceso que puede identificarse como la dualidad. algunos trabajan mucho y otros poco. de ganado u otros animales.  Abandono de hogar. o se da la corrupción en la ejecución de proyectos.  La emigración que influye en la transculturación. En la cosmovisión maya. cuando no trabajan de acuerdo a los intereses de la niñez y comunidad.  Discusiones sobre drenajes o de aguas negras.  Conflictos por nacimientos de agua potable o pozos mecánicos. tanto de hombres como de mujeres. Las personas a veces destruyen los drenajes y no respetan a otros vecinos. el orden en la vida social y personal puede . porque pierden prendas entre ellas o por resentimiento entre ambas. Algunas personas están conformes y otras no.  Problemas como la falta de comprensión en la familia.  Problemas por monjones entre comunidades.  Inconformidad entre comités.  Problemas con los maestros por el maltrato de niños y deficiencia en la enseñanza y el aprendizaje.  División de la comunidad por sectas fundamentales.  La drogadicción. TIPOS DE PROBLEMAS Los problemas más recientes de las comunidades o por lo menos los que pudieron ser observados por medio de la realización de los seminarios-talleres.  El alcoholismo y la infidelidad. PROCEDIMIENTO En las comunidades el conflicto es entendido como la ruptura del orden establecido tanto en la misma comunidad cono en la familia y en lo personal. o por encontrarse en propiedad privada. pero en la actualidad ocupan un lugar importante en la vida familiar y comunitaria el pueblo maya. fueron los siguientes:  Las mujeres se pegan en los lavaderos públicos.  Comités de padres de familia de la escuela.Séptimo: Ri Ikan o los tíos o tías Octavo: los padrinos: Los padrinos constituyen una autoridad que fue introducida con el catolicismo.  Problemas de vagancia. algunas quieren entrar en terreno de otras comunidades. infracción y restablecimiento.  Robo de bienes materiales. Ese quiebre y a vuelta al orden.

Por ejemplo. injurias. Se aplica el derecho maya y no el occidental. cada conflicto puede terminar en un arreglo distinto. un proceso conciliatorio y no punitivo como el oficial. la comunidad deja de hablar al ofensor y no colabora con él en los trabajos agrícolas como la roa y la siembra o construcción. es decir que no reconocen su culpabilidad. ayudar a cargar bultos en alguna obra de la comunidad etc. . una sanción moral mencionada en varias comunidades es la exclusión de la vida comunitaria. provee un espacio para la auto reflexión y auto corrección. es decir. que resuelve pleitos de matrimonios. porque consideran que como indígena entiende el idioma y no hay necesidad de utilizar intérpretes como en los tribunales. la población maya acude a la alcaldía auxiliar. es decir. las personas y las comunidades siguen el restablecimiento. cuan do matan a alguna persona. SANCIONES: Aunque el derecho maya es conciliador. En los casos que la persona no corrige su comportamiento o no se repara sobre la base de los consejos. A estos problemas las autoridades locales por lo general no los atienden y son trasladados a los jueces. alcaldes indígenas y otras autoridades legítimos en la comunidad. que no es muy efectivo para ellos. Durante el castigo. La persona que cometió una falta es regañada y aconsejada para que no vuelva a repetir ese error. mercados. El llamado de atención al transgresor es un mecanismo importante en sí mismos y constituyen una sanción moral con base a la vergüenza. Este tipo de sanción fuerte. monjones. se cita al ofensor para un careo. cuando atropellado un niño por un carro. Aunque ya poco utilizado. por ejemplo. A través del proceso de dialogo se desarrollan soluciones en forma flexible. Este tipo de problema implica otro tratamiento aunque existan algunas experiencias muy propias de algunas comunidades. este castigo es implicado a las personas deshonestas. Se trata que las personas que acuden para resolución de conflictos lleguen a un acuerdo satisfactorio para ambas partes. deudas. El derecho maya utiliza esencialmente un procedimiento conciliador. en la actualidad se dan otros tipos de problemas que no se deban antes. es visto como una sanción que necesaria en ocasiones. llegan a un acuerdo y se resuelve el problema. etc… la mayoría de la población prefiere ir son los principales. barrer calles. robos. según algunos entrevistados son necesarios estos castigos para que la persona valore las normas y consejos que se le da. existen casos muy claros en donde se impone sanciones y castigos.entenderse como el concepto “b´eyal” que hace alusión al camino. muchos de ellos drásticos par los implicados. Para resolver los problemas. A través del derecho maya se logra resolver los problemas de manera más rápida: el ofendido explica el problema. no se elaboran documentos. todo es a través de la palabra la cual se cumple. que no toman en cuenta los consejos que se les da. debido a la burocracia y el costo alto que implica.

principalmente en la obligación de prestar servicios gratuitos o en trabajo o en llevar la carga de la auxilia tura. En la base de la medicina maya está la noción del hombre y su relación con Dios y con la naturaleza. lo cual no se les reconoce en absoluto el trabajo. Lo cual es uno de los problemas que afrontan estas personas. Picar una cuerda de terreno de puro barro para los hombres que cometen adulterio. al estar un año sirviendo a su comunidad. El derecho estatal tiene poca estima y conocimiento del derecho maya y de esta suerte las formas de solución propuestas por este son vistas como ilegales. evitando con estos llevar nuestros problemas a los tribunales de justicia. La medicina maya es integral ya que busca la salud y equilibrio del cuerpo. que únicamente nos van a ocasionar gastos innecesarios ya que la justicia que ellos aplican no es en base a la verdad siendo muchas veces sobornados. La amenaza que implica este servicio es realmente de abuso de autoridad de las municipalidades. Los seres humanos tienen cuerpo y alma o Aj canul y representan el aspecto sagrado de cada persona. la mente y el espíritu. en el área K´iche´ para las mujeres que cometen adulterio. MEDICINA MAYA La medicina tradicional maya y el poder de intermediar entre las divinidades y los hombres ha recaído en personas especiales conocidas como sacerdotes mayas o curanderos. es de moler en piedra dos quintales de cal. Esta sanción es impuesta cuando las personas dejan de responder a los intereses de la comunidad. . solucionando los problemas con un tiempo prudencial. En el área mam a las mujeres se les corta el cabello. Algunos castigos. Si la persona no repara la falta y continua. El derecho maya está legitimado desde antes de la colonia hasta nuestros días y el derecho oficial representa una forma alternativa en las comunidades. exhibiendo el objeto que ha robado para que tenga vergüenza. el castigo se da hasta cuatro veces y si la persona no quiere cambiar se tomarán otras medidas o es trasladado al juzgado. dándole la prioridad a los principios de la cultura. La pena más utilizada en la actualidad parece que es la exclusión. También seda el castigo de sacar a la calle a la persona que ha robado. La aplicación del castigo lleva su proceso en un tiempo no largo y se da dependiendo del caso que se presenta. se le castiga con más trabajo o más tiempo. para que no vuelva hacer. según los participantes en los seminarios-talleres.Las autoridades de la comunidad prestan un servicio gratuito. Se convoca a la comunidad para que conozcan a las personas que han cometido falta.

* Los más importantes y respetados por la comunidad son los H-Meno´ob o J-meno´ob que son los sacerdotes mayas encargados de oficiar las ceremonias agrícolas como el Wajil Kool o presentación de ofrendas a los espíritus de la milpa en agradecimiento de una cosecha abundante. H. Dentro de este marco es que los pueblos mayas organizan los elementos que conforman su sistema . irritaciones de la piel a base únicamente de hierbas medicinales y realizan adivinaciones como la lectura de cartas. Las curaciones y ceremonias agrícolas son efectuadas mediante extensos rezos y letanías en lengua maya. símbolos y pensamientos abstractos. Los H-Meno´ob son considerados personas especiales capaces no sólo de intermediar entre los hombres y las entidades invisibles.. 2007. son conocidos como Huay-Pek (Perro-Brujo) o Huay-Chivo (Chivo-Brujo). * Los hueseros o sobadores se especializan en curar con las manos dolores musculares producidos por reumas. 2007. sociales. de tal manera que algunos son capaces de curar las picaduras de la víbora de cascabel y los malestares físicos causados por malos vientos. sólidos y profundos” (Icú. en los que se invocan a los santos cristianos y a los espíritus del campo y del monte. de actitudes y valores como agentes etiológicos de una enfermedad (Pisquiy.Las almas pueden ser afectadas por los malos aires que provocan enfermedades y estas se pueden curar consultando el Sastún cuál fue el mal aire que les ha hecho daño.. 2). Desde la cosmovisión maya el concepto de estar bien o estar mal traspasa el campo biologista y considera además los aspectos económicos. Podemos identificar los siguientes tipos de médicos mayas: * Los hierbateros son personas que realizan curaciones leves como la tos. pero manteniendo creencias ancestrales expresadas por la tradición oral. sino también tienen la capacidad de poder curar enfermedades graves con hierbas de la región. animales. Organización del sistema médico maya “Los pueblos indígenas en Guatemala (…) poseen un sistema de salud que ha persistido históricamente. ideogramas. Existe la creencia de que los H-Meno´ob que practican la magia negra o invocan al demonio son capaces de convertirse por la noche en animales como el perro o el chivo causando sus tropelías en la calle y entrando en los patios de las casas cuando todos duermen. p. golpes o luxaciones. A. 47). transformándose y adaptándose a los tiempos. el Chá-chaac o petición a los dioses de la lluvia (chaques) y el Loj Korral que es la bendición de una parcela o corral. espirituales. La medicina tradicional es el conjunto de conocimientos y prácticas ancestrales en las que se prescribe el uso de yerbas. Las adivinaciones la realizan tirando al suelo las piedras blancas del Sástuún. minerales y rituales para conjurar una enfermedad. p.

"Dentro de dicho sistema médico autóctono. Se trata de una misión o un don que puede estar determinado por el nahual de nacimiento. La persona que es capaz de comunicarse con éstos es la persona que cura ya que puede acceder a esos conocimientos y entender la influencia que tienen sobre el cuerpo. S. f. El guía espiritual (Ajq'ij) 3. 99). que son los actuales poseedores del conocimiento médico ancestral maya y cuya legitimidad radica en la confianza que depositan en ellos las familias indígenas" (Icú.. En la medicina maya existen diversas especializaciones de los médicos mayas. Por otro lado. f. s. 7). edad. H. . si una persona trae ese don recibirá una serie de señales como aviso para que lo acepte. Abuela recibidora de nietos (llamada comúnmente comadrona) 2. p. 77): 1. los recursos y métodos. aquí escribimos los nombres que se les dan en español (Pisquiy. El cumplimiento de ese don y esa misión es la base originaria que demuestra que las y los terapeutas mayas respetan el servicio que deben prestar a su comunidad” (Mendizabal. S. p.médico. . el espíritu y el entorno de las personas (Mendizábal. citando a Arzú. esto implica que no todas las personas pueden ser médicos y además muchas veces el serlo no es una decisión personal. El curandero de niños 5. La elección de quién puede ser un médico maya está basada la cosmovisión. 2007. decidiendo de qué manera lo harán. s. quiénes.. Todosantos y Méndez expresa: “El trabajo de las y los terapeutas mayas es considerado como de servicio en el sentido descrito. p. existen otras que sólo se dan en determinadas comunidades y pasan a ser propias de la reción en la que se practica. 8). 2007. Las señales varían de persona a persona hasta el proceso de conocerse como un médico de nacimiento maya (Lima. El curandero o curandera 4. s.. aparecen los terapeutas tradicionales o médicos mayas (…). p. En la cultura maya se entiende que las plantas. 88). Hay cinco especialidades de médicos de nacimiento mayas comunes en todo el país. p. debido a que cada comunidad lingüística le ha dado un nombre. p. también llamados médicos de nacimiento. 2007. Estas personas que curan son conocidas como médicos mayas o terapeutas mayas. Si bien existen especialidades comunes en todas las comunidades mayas. Estas personas tienen una obligación en su comunidad asignada por el don y la misión. con qué medicinas.. animales y minerales tienen formas de comunicarse. estas señales pueden variar desde sueños hasta enfermedades.. 2007. para atender las enfermedades según dolencia. la mente. que utilizan para afrontar la enfermedad. etc.. 2). A. etiología. Mendizabal. el nombre que se le da a cada especialidad varía de acuerdo al idioma de la comunidad en cuestión (Lima. El huesero.

 Chochoy.  Palma. (2001).). Ruxe'el Mayab' K'aslemäl: Raíz y espíritu del conocimiento maya. En S.. España: Espasa-Calpe. Bolivia: Unicef y FUNPROEIB Andes. Aproximación a la cosmovisión maya. Instituto de Lingüística y Educación de la Universidad Rafael Landívar.org)  La Literatura Azteca | La Literatura Incaica | La Literatura Maya  Popol-Vuh: Texto Completo | La Creación | La Formación del Hombre  La pluralidad jurídica retos y propuestas en Guatemala. (1999)..F. Ed. I. M.com.  Lima Soto. año1. Presidencia de la República de Guatemala. (2009).gt/wiki/Medicina_maya. W. Revista Voces Instituto de lingüística y educación. 852-874).  http://mayayohtoch. (1995). García (s. & Taquirá. A.  Asociación “wuqub´ noj”  Entidad financiara Embajada Real de los Paises Bajos. (2006.html. (2 vols. (1995). P. Año 2007  Por la redacción. Raxalaj mayab' K'aslemalil Cosmovisión maya.). 41-119..  Imprenta y litografia Uch´ab´al tinimit. Ricardo E. número 2. Consejo Nacional de Estudios Mayas. Guatemala: Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural. D. Guatemala. et al. Curruchiche. S. Conocimientos y prácticas mayas: una aproximación.C. Yaxón. Los acuerdos de paz.  Aj Xol Ch'ok. plenitud de la vida. . (2006).com/id10.  http://wikiguate. G.. Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas en América Latina (pp. (2009). Volumen 2. S. L. Consejo editorial.  García. Diccionario de la lengua española (22da. Madrid. Historia Mayab' Capítulo: Mayer Maya'nawom B'aanuhom. H. El Tzolkin. P. impreso en España  Material compilado y revisado por la educadora Nidia Cobiella (NidiaCobiella@Educar.  Rupflin Alvarado. Guatemala: Fundación CEDIM. Guatemala: Asociación Maya UK'U'XB'E. Guatemala: Universidad Rafael Landívar. OCEANO GRUPO EDITORIAL.f.).  Real Academia Española. Yac. A. En: I.  Verdugo. Sichra (Ed. (2008).A.tripod. Guatemala: PNUD. julio).  Enciclopedia de Guatemala.).Bibliografía  Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas.

.. Diego Francisco Diego Gaspar………………………………………………..... José Eduardo Gaspar Gaspar……………………………………………………… Miguel Mateo Sebastián Pascual………………………………………………….. Enrique Mateo Tema: Cosmovisión maya. …. Francisco Adel Paxtor Vásquez……………………………………………….. Ana María Martín……………………………………………………………………... 18 de febrero de 2012. .UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE SAN PEDRO SOLOMA-HUEHUETENANGO FACULTAD DE HUMANIDADES PROFESORADO EN ENSEÑANZA MEDIA IDIOMA VERNACULO Lic.. Felipe Tomás Martín Martín………………………………………………………… 201022858 201022871 201022857 San Pedro Soloma.. Sección “A” ESTUDIANTES Orlando Rigoberto Sebastián Domingo………………………………………….

jakalteco o popti'. la cosmovisión maya es digna de estudio mundial. poqomam. Rabinal Achí. itza'. mopan. Chilam Balam). sipakapense.Introducción La cosmovisión maya es la percepción y forma particular de entender el cosmos. es invaluable. el hombre y su relación con los elementos naturales circundantes. mam. no pudieron eliminar en su totalidad las costumbres. q'anjob'al. La numeración que desarrollaron. awakateko. el calendario maya. Uno de los grandes patrimonios intangibles de los indígenas mayas de la actualidad son los idiomas. Los vestigios que los mayas de la antigüedad nos legaron a los indígenas mayas actuales. la naturaleza. ocurrida desde la llegada de los europeos hace más de quinientos años. la transculturación y evangelización. k'iche'. Anales de los Kakchiquels. El Salvador y Honduras. las pirámides (ruinas). los códices. se hablan 22 en Guatemala y representa al 39. q'eqchi'. tektiteko. tz'utujil y uspanteko. sakapulteko. Las prácticas espirituales (ceremonias mayas). akateko. kaqchikel. chalchiteko. aun las realizan los descendientes mayas actuales en la mayoría de regiones de Guatemala. ch'orti'. la ideología y forma de vida social de los indígenas mayas. . los libros mayas (Popol Vuh. ixil. Esto quiere decir que a pesar de la colonización de Mesoamérica.3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi'. el sur de México. poqomchi'. chuj. son muestra del desarrollo científico que alcanzaron y por ello. entre otros.

el ser humano. la cuenta larga.  Los componentes esenciales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía. los elementos de la naturaleza.Conclusiones:  Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos.  El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. los valores y principios. y los calendarios. el tiempo. de 260 días).  De acuerdo a la cosmovisión maya. de 365 días). la carne del hombre actual fue creada con el maíz (Popol Vuh) . el civil (haab. que transcurren simultáneamente: el calendario sagrado (tzolkin o bucxok.  En Guatemala se hablan 22 idiomas mayas.

Kanjob’al…).  Promover la conservación de los conocimientos sobre medicina maya.Recomendaciones:  Como indígenas mayas debemos interesarnos por entender y comprender en sí qué es la cosmovisión maya.  Investigar y conocer el significado de los nahuales y el conteo de los días y meses de acuerdo al calendario maya. pero también impulsar el aprendizaje del idioma oficial de Guatemala (Español).  Promover la conservación de nuestro idioma maya (chuj. .  Rescatar los pocos valores y principios mayas que conservan nuestros abuelos y padres.