LA COSMOVISION MAYA La cosmovisión maya se refiere a la visión del mundo del pueblo maya, según la cual "toda la naturaleza

se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). Para este pueblo, "todos aquellos elementos que existen en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida. Cada ser se complementa y completa a los demás" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). De acuerdo con Verdugo (2009, p. 855), el pueblo maya es el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi', akateko, awakateko, chalchiteko, ch'orti', chuj, itza', ixil, jakalteco o popti', kaqchikel, k'iche', mam, mopan, poqomam, poqomchi', q'anjob'al, q'eqchi', sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz'utujil y uspanteko.

Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos, el ser humano, los elementos de la naturaleza y su relación e interdependencia, por los pueblos originarios y actuales, llamados mayas, que viven en lo que se conoce en la actualidad como Mesoamérica, espacio geográfico que abarca el sur de México, todo el territorio de Guatemala, Belice y parte de El Salvador y Honduras. Miles de años antes de la llegada de los europeos y la posterior colonización, los mayas habían configurado una forma propia de vincular todos los fenómenos naturales a su vida cotidiana, la misma que sigue vigente en la mayoría de sus descendientes en la actualidad. Esta cosmovisión, configurada a través del registro, clasificación y sistematización de conocimientos científicos aplicados a lo cotidiano, en el presente como en el pasado, sustenta las bases para la estrecha dependencia y complementariedad del ser humano con los elementos de la naturaleza, así como la unidad y equilibrio necesarios para la vida espiritual y material y su relación con el entorno. Para su sistematización y aplicación se incorporaron principios matemáticos, físicos, astronómicos, biológicos y psíquicos, así como de diferentes ciencias desarrolladas en función de la observación, análisis, práctica, comprobación y registro constante de los hechos en los que se fundamenta la vida del pueblo maya. Esta práctica de vida permitió la consolidación del proceso de civilización de la cultura maya desde una concepción propia, aplicada a la sociedad y al entorno, y valedera en la actualidad, no sólo para los mayas sino para la sociedad en general. Soporte fundamental en la configuración de estos sistemas, son los valores espirituales, éticos, morales y sociales, utilizados como instrumentos de la sociedad para transmitir conocimientos y códigos sociales, necesarios para la convivencia armónica del ser humano y la naturaleza, basada en una relación de interdependencia, de mutuo respeto y equilibrio del mal y del bien. Para el pueblo maya es la visión y explicación del mundo y de la vida sobre los fenómenos que acontecen en el transcurrir del tiempo, en forma individual y/o colectiva, y además es aplicada en los campos sociales, científicos, religiosos, económicos y políticos de los mayas antiguos y contemporáneos. Un elemento básico para su comprensión es la diferencia de la cosmovisión maya con la visión antropocéntrica implantada por los europeos, sustentada en dogmas religiosos en los cuales el ser humano es el rey y criatura suprema de la creación; por esta razón puede explotar, degradar y contaminar la naturaleza sin medir o percibir el grado de autodestrucción que genera. La visión cosmogónica del pueblo maya es integradora y relacionante, en ella el ser humano es un elemento más de la naturaleza y corresponsable de la misma en el criterio de que “tú eres yo, y yo soy tú”, “lo que tú hagas me afecta a mí, y lo que yo haga te afecta a ti”. Eje central de la cosmovisión maya es el maíz, alimento físico y sustento cultural maya; el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, escrito en idioma maya-quiché con

caracteres latinos, relata la formación de los primeros hombres a partir del maíz: “De masa de maíz amarillo fueron hechas sus carnes”. Es por eso que la vida de los mayas gira en torno a los diferentes momentos que el maíz requiere para su siembra, germinación y cosecha. Los componentes centrales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía, el tiempo, los valores y principios y los calendarios.

Cosmogonía maya La cosmogonía maya explica la forma de percibir la construcción del mundo desde la cultura, la simbolización a través de signos tomados de la naturaleza para la representación de un sistema de valores propios, ligados profundamente a su práctica espiritual. El Popol Vuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la creación del hombre después de varios intentos hasta encontrar el maíz. Se entienden los tres primeros momentos de la creación como la incapacidad de reconocimiento a las fuerzas cósmicas y la convivencia humana con el entorno. Los cuatro momentos de la creación del hombre son: la creación de los animales (no hablaban), la creación de los hombres de lodo y tierra (no pensaron), la creación del hombre de madera y la mujer de sibake (no tuvieron sentimientos), la creación del hombre de maíz (habló, pensó, tuvo sentimientos). Cuatro fueron los primeros hombres hechos de maíz: B’alam K’itz’e (el jaguar de la sonrisa), B’alam Aq’ab’ (el jaguar madrugador), Maj u Kutak (el que no necesita nada), Iq’ B’alam (el jaguar de la luna)

Sistema interrelacionado El pueblo maya interpreta el mundo como un sistema interrelacionado y como un orden vigilado espiritual y moralmente, que demanda respeto, gratitud y moderación (Chochoy, et al., 2006; Palma, 2006). El Gobierno de Guatemala reconoció, a través del Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, que la cosmovisión maya se fundamenta en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz un signo sagrado ("Acuerdo sobre identidad", 1997). Para este pueblo, todos los individuos tienen una misión determinada dentro de la totalidad de elementos que constituyen el universo, todos traen un trabajo y una función ineludible (Lima, 1995). En la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en la vida "es otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás seres y el cosmos" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 233). Aspectos de la cosmovisión maya Según Aj Xol Ch'ok (2008), los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes: 1. Todo es sagrado.

La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano. El maíz es la base de la vida. todo tiene un discurso. . El calendario maya es cíclico. el sagrado maíz ha marcado y dado sentido a la vida. El maíz es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento practicado por nuestros abuelos. Todo necesita alimentarse y sustentarse. Todo tiene Rajawal. en el calendario gregoriano[2] La casta sacerdotal maya. era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa. 155): El sagrado maíz es la base de la vida. El calendario maya. sin embargo. este calendario es propio de la civilización maya. que transcurren simultáneamente:    el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. 2009. según algunos estudiosos. el tiempo de cómputo comenzó el día 0. Todo tiene vida. para otros. a cada actividad. por lo que hay que guardar respeto. llamada ah kin.0 4 ajau y 8 cumkú (en notación maya) que equivale. madura y muere. porque se repite cada 52 años mayas. El CALENDARIO MAYA El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. al igual que el maíz. 6. los venideros y el destino del hombre. madre y padre. produce. el maíz es sagrado y constituye la base de la vida (García. los años que iniciaban. nace. En la cuenta larga. Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia. En la cosmovisión maya. fundamentalmente.[1] al 13 de agosto del 3114 a.0. según la correlación generalmente aceptada. nuestros abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz. 7. es un elemento central de la cosmovisión maya. imagen. Curruchiche & Taquirá. por eso el proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante. 5. 8. crece. a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente.2. por los cerros. Todo es parte de cada ser que existe. de 365 días) la cuenta larga. C. desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día. a cada ser vivo. el cual. Según el Popol Wuj. término que refiere a la vida. Todo tiene Winaqil o es Winaq. A cada situación. p. de 260 días) el civil (haab. Todo tiene un lenguaje. aparece ya en culturas más antiguas como la olmeca.0.0. 4. florece. 3. corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo.

Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan.980 kines (días). pero el periodo de su año aparente medido desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días.7 días por órbita. lo cual en términos espaciales quiere decir que durante 1 Tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos. ofrecen evidencia de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico. con la importante excepción de la segunda posición. El sistema es básicamente vigesimal (base 20). 260 días es el 71. Por esto resulta ese juego de cruces de cifras . Se usaba para celebrar ceremonias religiosas. además de períodos de cacería y pesca.98 años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita aunque unos 6 días antes.Las similitudes con el calendario mexica.820 días = 4. y también para pronosticar el destino de las personas. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana. La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. y cada unidad representa un múltiplo de 20. Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios. En relación con Venus. lo cual es el periodo de su año real. ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. otros lo relacionan con el planeta Venus. El sistema tzolkin El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días. que son 2. El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados uayeb. Esto significa que recorriendo 7 tramos de 260 días (1. este planeta tarda 224.2% de su órbita.7 días en dar su órbita al Sol.2 órbitas al Sol. Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número. lo cual son 71.6 órbitas (múltiplo de 260) a 224.000 días ó 100 Tzolkines. El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos).247 Tzolkines porque en 584 días Venus da 2. Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar. para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18. pronosticar la llegada y duración del período de lluvias. que representa 18 × 20. y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo. Y recorriendo 100 tramos de 260 días realiza 71.2 años ó 26. o 360 días. otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.2% del año terrestre.

los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son: Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Días solares (kin) Imix Ik Ak'bal K'an Chikchan Kimi Manik Lamat Muluk Ok Chuen Eb Ben Ix Men Kib Kaban Etz'nab Kawak Ajau Meses (uinal) Pop Uo Zip Zotz Tzec Xul Yaxkin Mol Chen Yax Zac Ceh Mac Kankin Muwan Pax Kayab Cumkú Uayeb . El ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días. Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno.fractales y de conceptos.8 ó 100 Ahau ó 1. que es justamente 3 periodos de 260 días. es decir 3 Tzolkines.126.626.36 años ó 260 Katunes) está formada por 7. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades.200 Tzolkines. En relación con los ciclos mayas.300 Katunes) son 36. la Cuenta Larga (de 5.000 Tzolkines. Y cinco cuentas largas (25. Ordenados sucesivamente.

se consideraban nefastos. año maya de 365 días enteros.2422ª parte del 366º día de cada año de 51. debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual. además.980 días) acumula la 0. aunque eran fechados. Uno de tales ciclos es el Haab. Así.2422 días. llamados "Uayeb". marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas.2422 días de modo que 52 años Haab y 51.El sistema haab’ El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno. O en relación con Marte.2422 de día de cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra porque éste es un número impreciso de 365. debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes. la cifra de 52 años Haab (18. 156 Haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 Tzolkines. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero.980 días como 52 Haabs y 73 Tzolkines. Es decir que. pero los últimos 5 días del año.69 años terrestres expresan el mismo tiempo. lo cual facilita la cuenta de los periodos de los ciclos y sus sincronicidades. por ejemplo. . así que se basan en periodos de números enteros o racionales. 104 Haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 Tzolkines.69 años de 365. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes. pues cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0. En relación con los planetas como Venus. vacacionales y excluidos de los registros cronológicos.280 días como 72 Haabs y 73 Tunes. el Haab sincroniza con el Tzolkin en 18. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años terrestres. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo. o sincroniza con el ciclo Tun (360 días) en 26.

0 es igual a 6 baktunes. el número maya 0. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson.19. la notación 6. etc. respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa. De hecho. 400 tunes o 20 katunes Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57.200 (7+2 = 9).19. al kalabtún. aproximadamente 157. pues representa a los llamados Nueve Señores del Tiempo de su mitología. 11 de agosto de 3114 a. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue: Unidades de cómputo de la cuenta larga Nombre maya Días kin uinal tun katún baktún 1 20 360 7.200 Tzolkines. y también existe otro ciclo llamado Ahau de 13 Katunes ó 93. otra de 260 Katunes. 0 uinales y 0 kines. La Cuenta Larga contiene 5 capas cíclicas que miden el mismo tiempo expresado de formas diferentes: una capa de 13 Baktunes. Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya.0.000 kines. 144. otra de 5.La cuenta larga o serie inicial Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo.200 Equivalencia — 20 kin 18 uinal 20 tun o 360 uinales 144. 19 katunes. C.0 es equivalente al día juliano número 584.0. Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse a 9: 360 (3+6 = 9).810 años. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar. es decir. Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún. y alautún.0. 19 tunes. kinchinltún.600.000 7.200 uinales. los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. 7.000 (1+4+4 = 9) y así mismo las cifras que definen al piktún.283. Por tanto. el número 9 es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del tiempo. kalabtún. veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7.200 Tunes y otra de 7.600 Kines .0.

de sexo y las emociones. Simboliza la polaridad. Es el día del Aire Sendero PRIMER SENDERO DEL SER. es la expresión de dos fuerzas que producen la Energía. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Es el ritmo. de ataque. para aprender a controlarlas.270 años terrestres. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. HIMOX SUR (Semilla) AMARILLO Lugar de la vida crecimiento. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. de ataque. IK NORTE (Viento) BLANCO WOTONH OESTE (Noche) AZUL Lugar de la transformación. El ciclo Ahau abarca 256. . cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. es el número para pensarse a uno mismo. Momento expandir la Simboliza aparición y el PRIMER SENDERO DEL SER. Generar la luz interna. donde se oculta el Sol. Lugar de la sabiduría. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. la del Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. representa la densificación de la Luz en materia. la creación. de luz. Es el momento de controlar el carácter. de ataque. de sexo y las emociones. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Momento de purificar la luz. el espíritu. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Transformar la luz interna. Glifo Nombre Dirección Color Función Lugar de la Luz. Es el día Oscuridad. el principio vital. de manera que la Cuenta Larga también se compone de 20 Ahaus. Es el día del Agua.(cifra reducible a 9) ó de 360 Tzolkines. de ataque. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. para aprender a controlarlas. (Dragón) Representa la unidad. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. para aprender a controlarlas. donde esta la luz que nos guía. donde nace el Sol. simboliza el comienzo. IMOX ESTE (Dragón) ROJO PRIMER SENDERO DEL SER. de sexo y las emociones. Es el momento para buscar el balance y la Paz. de la PRIMER SENDERO DEL SER.

Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es el día Serpiente. Momento de purificar la luz. Representa la aparición de la autonomía. El momento de superar la negatividad. Es el día de la PRIMER SENDERO DEL SER. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. de ataque. PRIMER SENDERO DEL SER. para aprender a controlarlas. el equilibrio y el desequilibrio. donde esta la luz que nos guía. de sexo y las emociones. PRIMER SENDERO DEL SER. de sexo y las emociones. Es el día del Maíz. Transformar la luz interna. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de la de sexo y las emociones.crecimiento de la semilla. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. la medida que permite conocer el Universo a través de sus ciclos. KEJ OESTE (Mano) AZUL . Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Lugar de la Luz. Es el momento de superar el racismo. donde se oculta el Sol. de sexo y las emociones. para aprender a controlarlas. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. donde nace el Sol. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Representa los ciclos. para aprender a controlarlas. de ataque. Es el día de la Muerte Lugar de la transformación. el momento de comprender que la vida está compuesta más de experiencias que de finales. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. es el momento de controlarse a si mismo y dejar de controlar a los demás. de ataque. la individualidad necesaria para comenzar el camino hacia la unidad. Es la comprensión de lo finito. para aprender a controlarlas. AB’AK ESTE (Serpiente) ROJO TOX (El que une el NORTE Mundo) BLANCO Lugar de la sabiduría. la vegetación que crece pegada a la Tierra. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Generar la luz interna.

donde esta la luz que nos guía.Mano. Simboliza al azar. de examinar sus relaciones con los demás. SEGUNDO SENDERO DEL SER. Generar la luz interna. de reconocer el lado no racional del Universo. el amor. de no juzgar. de examinar sus relaciones con los demás. representa la periodicidad. de reconocer el lado no racional del Universo. de no juzgar. El momento para encontrarse con el Yo superior. de respetar. donde se oculta el Sol. la vida que renace. de ELAB’ NORTE (Perro) BLANCO Lugar de la sabiduría. de examinar sus relaciones con los demás. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de respetar. Es el día del Perro. es el momento de descubrir el amor incondicional. de comprender. la lealtad. Simboliza la aparición de los animales con vida emocional. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Lugar de la transformación. de respetar. de reconocer el lado no racional del Universo. Es el número mágico del tiempo. Representa a la octava musical. de comprender. la inestabilidad que permite el cambio. Transformar la luz interna. de comprender. Es el Conejo. la fidelidad. Momento de expandir la luz. donde nace el Sol. de no juzgar. MULU’ ESTE (Luna) ROJO Lugar de la Luz. El momento para encontrarse con el Yo superior. es el momento de pagar las deudas. de del sentir la conexión con la Tierra y con Dios. es el momento de controlar la sexualidad. LANHB’AT SUR (Estrella) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. El momento para encontrarse con el Yo superior. El momento para encontrarse con el Yo superior. de examinar sus relaciones con los demás. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Momento de purificar la luz. el comienzo de una vida superior B’A’ATZ (Mono) OESTE AZUL . día SEGUNDO SENDERO DEL SER. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. SEGUNDO SENDERO DEL SER. Es el día de la Lluvia Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de reconocer el lado no racional del Universo. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de respetar. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia.

la unidad TZ’IKIN OESTE (Águila) AZUL . del que tiene poderes mágicos. Lugar de la vida y el crecimiento. el artista. de no juzgar. de respetar. de comprender. de comprender. el caminante de los cielos. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. Es el último paso evolutivo del hombre. de examinar sus relaciones con los demás. Representa la aparición del cerebro humano. Generar la luz interna. creatividad. Es el día del Jaguar. Momento de expandir la luz. de respetar. Es el día de la Caña. Transformar la luz interna. de examinar sus relaciones con los demás. Lugar de la sabiduría. de no juzgar. Representa el control de los instintos. Lugar de la Luz. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de respetar. donde esta la luz que nos guía. Simboliza la aparición del vidente. es el momento de no juzgar y respetar. El momento para encontrarse con el Yo superior. Simboliza la conexión de todas SEGUNDO SENDERO DEL SER. HI’I X NORTE (Mago) BLANCO TERCER SENDERO DEL SER. Es el día del Mono. el principio del Yo superior. es el momento de unirse a los demás. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. comprender. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. del hechicero. de no juzgar. de no juzgar. de reconocer el lado no racional del Universo. de reconocer el lado no racional del Universo. SEGUNDO SENDERO DEL SER. El momento para encontrarse con el Yo superior. de examinar sus relaciones con los demás. donde se oculta el Sol. Lugar de la transformación. E YUB’ SUR (Humano) AMARILLO B’E’E N (Caminante Celeste) ESTE ROJO SEGUNDO SENDERO DEL SER. Momento de purificar la luz. de comprender. la estabilidad compleja. es el momento de exigir respeto. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia.inteligente. de reconocer el lado no racional del Universo. el más alto desarrollo de conciencia individual. donde nace el Sol. la mente solar. Es el día del Hombre. es el sentir la conexión con la Tierra y momento de la con Dios. El momento para encontrarse con el Yo superior. de el bufón.

TERCER SENDERO DEL SER. Es el día del Águila Lugar de la vida y el crecimiento. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. es el momento de descubrir el liderazgo. Es el último paso evolutivo del hombre. es el momento de valorar la pureza del pensamiento. Es el día Cuchillo. Es el último paso evolutivo del hombre. el presente CHAB’IN SUR (Guerrero) AMARILLO TERCER SENDERO DEL SER. el la presente. la mente solar. la mente solar. . Simboliza la purificación.las mentes. Generar la luz interna. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. la unidad de conciencia. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. Es el día del Búho. Es el Tierra. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. Representa la conexión y el contacto con la mente de la Galaxia. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. Lugar de la Luz. la unidad de conciencia. es el momento de dar gracias por todo lo que uno tiene. el presente. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. donde esta la luz que nos guía. la mente solar. la transformación interna al tomar conciencia. donde nace el Sol. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. es el momento de controlar su poder. Momento de purificar la luz. Simboliza la sincronización de la mente del hombre con la inteligencia del Planeta. CHINAX NORTE (Espejo) BLANCO Lugar de la sabiduría. del TERCER SENDERO DEL SER. el presente. el salón de los espejos. Momento de expandir la luz. día de de conciencia. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. KIXKAB’ ESTE (Tierra) ROJO Es el último paso evolutivo del hombre. la unidad de conciencia. la conciencia colectiva del Planeta.

Simboliza la mente solar.000 (cifra reducible a 9. es el momento de confiar en su visión interna.0.0 12. de dar ejemplos. Momento de expandir la luz.19.19 13. y las vidas de Siddharta Gautama o de Pitágoras transcurrieron durante el punto medio de la Cuenta Larga. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único la tiempo que existe. de TERCER SENDERO DEL SER. C. Es el último paso evolutivo del hombre.2.0.10. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. Representa la tormenta del cambio para transformarse en Sol. Transformar la luz interna.C. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. AJAW SUR (Sol) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. Es el último paso evolutivo del hombre. que es el 6. la sabiduría. el presente. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. al 2.C. 17 de febrero 2012 20 de diciembre 2012 21 de diciembre 2012 Calendario maya en cuenta larga del de de de Número arábigo 0. la mente solar. la unidad de conciencia. en ser Trueno. El punto medio de la Cuenta Larga que va del 3. donde se oculta el Sol.113 a. Corresponde a 200 años después de la Fundación de Roma. la mente solar. la unidad de conciencia.CHAWOX OESTE (Tormenta) AZUL Lugar de la transformación. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra.0.0. Es el día Tormenta. la facultad para tener a toda la Galaxia en la mente y generar nuevamente. Fecha Primer día del 1° Baktun El día de hoy Último día del 13° Baktun Primer día del nuevo ciclo Calendario gregoriano 11 de agosto 3114 a. en Nube. TERCER SENDERO DEL SER. y es el Kin 936. la maestría.0.012 d.12 12.19.0.0. corresponde al año 550 a.19.0 Tzolkin 4 Ahau Haab 8 Cumkú 3 Cauac 4 Ahau 2 Kankin 3 Kankin LOS GLIFOS Y SUS SIGNIFICADOS .17.C. y también es 10 Ahaus) desde el inicio de la Cuenta Larga.19.0.0 en código de Cuenta Larga.

Tijax es el poder del trueno y el rayo. el cuchillo de doble filo. tanto en lo particular como en lo comunitario. I´x representa a la mujer y I´x es la energía que protege a los cerros. la conciencia y el desarrollo del plan cósmico. pensamientos. la abundancia. Kawoq significa crecimiento. el tesoro. espíritu de los abuelos y sabiduría ancestral. la unidad. el guía. AJMAQ: Ajmaq significa el perdón y el pecado. Tijax es la fuerza y el poder del guerrero. la esposa y a la Sagrada vara de la autoridad. la tierra. el mensajero. las señales del cuerpo y los sueños inesperados. I’X: I´x significa el jaguar o el tigre. Kawoq simboliza a la mujer. planicies y montañas. la libertad. el tiempo infinito de la inteligencia y la sabiduría. E: E simboliza el camino del destino. AJPU: Ajpu es el día de la grandeza y de la fuerza de la vida. Ajmaq es tierra. B´atz´ también simboliza los fenómenos cósmicos y la sabiduría original. el sufrimiento. las palabras sagradas. la evolución y la vida humana.B’ATZ’: B´atz´ simboliza el tiempo desarrollado. la suerte y el dinero. poder de la inteligencia No´j también significa las ideas y No´j es un día propicio para pedir claridad en la toma de decisiones. Tz´ikin es el mejor día para el amor. fertilidad. energía para la abundancia material y espiritual. KAWOQ: Kawoq significa la fuerza de la unión. el que nos lleva a un punto objetivo y preciso. TIJAX: Tijax simboliza el cuchillo de obsidiana. la telepatía. NO´J: No´j simboliza el movimiento del cielo y No´j es la cueva o caverna. para pedir abundancia material y espiritual. representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz. AJ: Aj representa a las nuevas generaciones. B´atz´ representa el principio de la vida. Significa el cañaveral. la el energía altar felina. TZ’IKIN: Tz´ikin significa pájaro guardián. Ajmaq es la conciencia planetaria y la energía exterior. Tijax simboliza lo drástico. la búsqueda de la realización en todas las situaciones. Aj es el amor a la humanidad. la clarividencia. las revelaciones por medio de imágenes fugaces. o sabiduría. . maya. el poder divino. aspectos y manifestaciones de la vida.

KEJ: Kej significa venado. es una energía positiva. la seguridad. la justicia. . Aq´ab´al es el signo de la renovación. la parte sutil del ser humano. los cuatro caminos. En este día nació el viento y así se origino la vida. KAME: Kame significa la muerte. Kan es la evolución humana. Kame es la muerte para el mundo maya. Q´anil es la creación del universo. IMOX: Imox significa la esencia de nuestra conciencia y de nuestra mente. de las oportunidades y la dualidad. lo inusual y lo excéntrico. Kame es un día especial para tener contacto con los ancestros. Kej son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. Este día es para pedir claridad. la inteligencia y la paz. la verdad. de la mente y del espíritu. Iq´ es el purificador del cuerpo. Imox es el espíritu de la lluvia. creador y formador del universo. nuevas oportunidades. el desarrollo espiritual. Q´anil es un día para pedir por la germinación y la vida. Kej son los cuatro puntos cardinales. Kej es el conocimiento del poder a través de la existencia física. Imox se representa con el lagarto o cocodrilo de los ríos. que es lo único seguro. AQ´AB´AL: Aq´ab´al significa el amanecer y el atardecer.Ajpu son los cazadores seguros y certeros. La armonía es la mayor fuerza de este día. IQ´: Iq´ simboliza el espíritu vital. la tempestad. problemas. En el día Q´anil se pude reiniciar o reconquistar algo perdido. la limpieza y la pureza del cristal. todos nacemos un día y luego volvemos al origen. renovación de la vida y la estabilidad. Kan es el movimiento. Iq´ simboliza las corrientes del aire. Imox es la sensibilidad. el relámpago. Ajpu es apto para obtener la certeza. la luz y la oscuridad. KAN: Kan significa la serpiente emplumada. vida y creación. K´AT: K´at significa la red para pescar y para guardar K´at también significa los enredos y los K´at es el día propicio para desenredar un problema y pedir por la abundancia. el maíz. Q´ANIL: Q´anil significa germen. en especial la vida de la madre naturaleza. Imox es el lado izquierdo. semilla. el valor y la energía para vencer los obstáculos.

Guatemala. El conjunto de clanes formaba la tribu. Yucatán y Tabasco). El tzolkín (ciclo de 260 días) es el año ritual maya. justicia Tz´i´ es el guardián de la ley material Tz´i´ representa la fidelidad. y la confederación de tribus era regida por un Consejo de Ancianos. El haab es el año solar maya. Cada día de la trecena recorre 20 signos. del del sol. La sociedad se dividía en:  Nobles (caciques)  Sacerdotes (A cargo de sacrificios. espiritual. A cada mes se le llama veintena. cobre y bronce. tiene 260 días repartidos en 20 trecenas (20 x 13 = 260). etc)  Pueblo (trabajadores de la construcción y las labores agrícolas)  Esclavos (clase social más baja) Su economía se basaba en la agricultura. Estaban organizados en clanes y con patriarcado. exactitud. predicciones. . A su vez había un Jefe Hereditario que gobernaba cada estado. ofrendas. y y la autoridad. escritura. metalúrgica. el orden y Tz´i´ es un día para pedir solución a los problemas legales. Poseían conocimientos de industria textil. Ajaw. Los 5 días extras se llaman uayeb. Fabricaban objetos con oro. más 5 días extras (18 x 20 + 5 = 365).TOJ: Toj significa la divinidad Toj es el fuego del espíritu Toj es la nivelación con la justicia. en especial maíz. secretario. El padre representaba la mayor autoridad y era denominado "yum". TZ´I´: Tz´i´ significa perro. tiene 365 días y está repartido en 18 meses de 20 días. Fabricaban pinturas con tintes minerales y vegetales que mezclaban con una sustancia viscosa para que se adhiriera a los elementos que se pintaban. y se consideraban de mal agüero. y el noroeste de El Salvador y Honduras. alfarera. la vida y la esperanza. LOS MAYAS (historia) Los Mayas ocupaban los territorios del sur de México (Chiapas. En sus telas trataban de reproducir la imagen del tótem que era adorado por cada tribu. cacao y algodón.

y dividían el año en 365 días con 18 meses de 20 días. Pocas son las obras literarias que sobrevivieron. Entre las principales obras se pueden citar: "El Libro de Chilam Balam" es uno de los más famosos. Escribieron sus libros con un papel fabricado con fibras vegetales. El "Popol Vuh". pues se hacían diferentes versiones en los distintos clanes. se puede apreciar toda la sabiduría del pueblo maya. Palenque. maíz) y dañinos (guerra. Tikal. Su escritura consistía en un sistema de símbolos tipo jeroglífico. Pero por su contenido de diversos temas: religiosos. y el primer sistema de escritura de América. Uxmal. flechas y lanzas en sus enfrentamientos. en centros arquitectónicos como Chichén Itzá.En arquitectura llegaron a levantar importantes templos y monumentos. sobre astronomía y calendarios. sequía). Copán. sino transcripciones de alrededor del siglo XVI. es el libro sagrado de los quichés que habitaban en la zona de Guatemala. históricos. LITERATURA MAYA Los libros de la literatura maya que se conocen. pues refleja la desesperación del aborigen por la invasión de los conquistadores. y para leer se desplegaban. Se explicaba en él el origen del mundo y de los mayas. el más conocido. y se escribían en una larga tira que se doblaba sobre sí misma muchas veces. con un profundo sentido patriótico y poético. Se hallaron varias versiones de esta obra. Adoraban a dioses beneficiosos (lluvia. "Las antiguas Historias del Quiché". Mantenían un ejército para su defensa. las tapas se realizaban en madera con adornos. trueno. También se relataba la historia . Se cree que sus autores fueron sacerdotes que transcribieron manuscritos sagrados. y agregaban cinco días. a los que acotaron noticias locales y elementos de la historia de cada lugar. Las copias que se conservan no son las originales. pues los conquistadores las destruyeron para tratar de terminar con su superstición y creencias. Hacen continua alusión a su historia. literarios. con contenidos distintos según el pueblo que la hubiera escrito. Eran politeístas. son de temas religiosos y mitológicos y no son de fácil interpretación. y usaban escudos. Eran considerados libros sagrados y se los leía en ocasiones especiales. su religión y la ciencia de su época. Tenían un calendario.

El "Rabinal Achí": Se ha conservado esta pieza dramática escrita en el pueblo quiché y que trata sobre la rivalidad entre dos ciudades-estados. sus emigraciones. el alimento que constituía la base de su alimentación. que después de varios fracasos fue hecho de maíz. El significado de los términos que conforman el nombre es:  Popol: Palabra maya que significa reunión. sus guerras y el predominio de la raza quiché sobre las otras hasta poco antes de la conquista española. La tercera parte es una historia detallada referida al origen de los pueblos indígenas de Guatemala. el Popol Vuh es una Biblia. hombres del bosque o de los magueyes. mitológicos y . se supone que ha sido escrito hacia 1544. posteriormente trascripto en 1542 al latín por Fray Alonso del Portillo de Noreña. Se puede señalar que hay allí una conjunción de religión. Charles Etienne Brasseur de Bourbourg. La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez que se había establecido en Santo Tomás Chichicastenango. No se conoce el nombre del autor pero por datos sacados del contenido de la obra. Y "Popol Vuh" lo llamó un estudioso de temas americanistas. Fue escrito originalmente en piel de venado. Describe también la historia de los Reyes y la historia de conquistas de otros pueblos. Para los Quichés de Guatemala. casa común. comunidad. Los "Anales de los Cakchiqueles" es una conjunción de datos históricos. árbol de cuya corteza se hacía el papel. lo que hace suponer que el autor conocía a misioneros católicos.de todos los soberanos. historia. Es esencialmente una descripción del conjunto de tradiciones mayas de quienes habitaban la región guatemalteca. su distribución en el territorio. que en el siglo XIX lo tradujo al francés. En el libro se distinguen tres partes: La primera es una descripción de la creación del mundo y del origen del hombre. pero también aparecen agregadas algunas ideas cristianas.  Vuh: Libro. papel. costumbres y leyendas. La segunda parte trata de las aventuras de los jóvenes semidioses Hunahpú e Ixbalanqué que termina con el castigo de los malvados. y la captura y muerte de un guerrero notorio. y de sus padres sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay. mitología. junta.

Los Dioses mayas son el equivalente a los ángeles del cristianismo o a los Devas de la india milenaria. A los dioses malévolos en cambio. se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes. como las ciencias. planta un árbol. Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada. Los destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. Su importancia fue muy grande. el maíz y la abundancia. la lluvia. Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos. Que estaba sobre todos los dioses.religiosos. Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. muy pocos atributos se le conocen. si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político. a la ideología que sustentó a la civilización maya y que. las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. mientras que a su lado Ah Puch. dios de la lluvia. Los dioses benévolos producían cosas positivas. Hun siendo uno. como el trueno. escrito en lengua maya y caracteres latinos. La religión maya tenía tres características fundamentales:    Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez. el rayo. estuvo también en manos de un grupo especializado. Ab solo y Ku Dios. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac. en el arte y la cultura. el de los sacerdotes. lo arranca y lo rompe en dos. se encontraba la religión. la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes. siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal. pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. en las ceremonias públicas. Dioses mayas La principal deidad de los mayas era Hun Ab Ku. pues se le consideraba como incognoscible (no conocido). dios de la muerte. . LA RELIGION MAYA Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas.

etc. inventor de las ciencias y conocimientos. Es una viva representación del Padre que está en secreto. Dios Madre. del Amor. las estrellas. los soles. Dios como padre es sabiduría y como madre es amor. fueron adoradores del Sol. de la ternura. símbolo de la feminidad. egipcios. del real Ser que cada uno lleva en su interior. la fuerza espiritual que debemos adquirir antítesis de la ira. Es obvio que si está representado el principio eterno masculino. de esa fuera que hace que vivan los mundos. Ix U: Diosa de la luna. también debe estar indudablemente el principio eterno femenino. aztecas. entre ellas.Itzamná: Dios de la Sabiduría. el átomo. Los mayas. Los mayas conocedores de la anatomía oculta del ser humano. tomando a este como símbolo del Cristo cósmico. ella siempre estuvo asociada a la luna. asociaban el elemento fuego con variadas cosas. Kauil: Dios del fuego. de la no violencia. El fuego sagrado interno. Es esa fuerza que deberemos encarnar todos a través de vivir el precepto Amor a la humanidad. incas. . Ak Kin: Dios del Sol.

Cada astro. Chaac entre los mayas. La muerte reviste diferentes significados. por ello los mayas consideraban cada estrella como un ser viviente. Yum Cimil: Dios de la Muerte. el orgullo. la pereza. etc. ángeles.) el elemento agua es obvio que se encuentra regido por inteligencias como Tlaloc entre los aztecas. sus pasiones animales. además por supuesto de los estados post mortem. sus defectos psicológicos. veían en la misma naturaleza a la Divinidad. dioses. cada planeta. la envidia. tiene su dirigente que mantiene su órbita. Xaman Ek: La Estrella Polar. curso. cada estrella. . etc.. en orden para que exista una armonía y equilibrio en el cosmos. la gula. sino que estaba regido por principios inteligentes superiores (Devas. etc.Chaac: Dios del Agua. Los mayas no desconocían que la naturaleza no es algo meramente mecánico. entre los más importantes es el de morir en sí mismo. Además lo relacionaban con las aguas internas del ser humano (la energía creadora).

está regida por principios inteligentes superiores. .. Más bien se refieren a morir en sus pasiones.Es obvio que no hablan de una divinidad para los que escapan por la puerta falsa. Ixtab: Diosa del Suicidio. es para los mayas dirigida por fuerzas superiores. Es así para todos los pueblos del mundo. orgullos. Ixchel: Diosa de la Medicina. cada animal. es pues esta representación de la divinidad que auxilia al aspirante al conocimiento a desintegrar sus Yoes-defectos que carga en su interior. cada planta. como los hebreos que dividen en 7 grupos sus actividades y colocan un regente para cada grupo.Consorte de Itzamná (dios principal).. y este a su vez esta regido por seres superiores. Cada actividad humana.. cada mineral. Es el símbolo perfecto del eterno principio femenino divinal.. lujurias. de los partos. tiene su propio elemental. para los cobardes.Yum Kaax: Dios del Maíz. Ek Chuac: Dios del Comercio.La naturaleza no es algo muerto. de la luna. etc. era diosa del tejido. miedos.

agricultura. para evitar la sequía y las plagas de langosta que producían el hambre.Dios serpiente: La Serpiente entre los mayas. doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá. la salud y el sustento. y para reprimir al diablo que las causaba. así como los aztecas. La sangre se quemaba junto con papel. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños. para librarse de dificultades. El baile de Holcan Okot. RITOS MAYAS Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre. profecía y horóscopos. Sylvanus G Morley La danza era también una parte importante del ritual. solo cuando hayamos adquirido la sabiduría podremos ser tragados por al águila del espíritu. abajo y al frente de la pirámide-templo. Tanto hombres como mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos. Sylvanus G. como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel. observa que "Las oraciones formaban un elemento esencial del ritual maya. el robo y la discordia y cambios dinásticos y jerárquicos que conducían a la guerra. resinas vegetales. para expulsar a los espíritus malignosantes de comenzar cualquier ceremonia. a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. caza. la ornamentación de los templos y la presentación de las ofrendas. y para tener éxito feliz en toda clase de empresas. era realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de Kakupakat. los lóbulos. El autosacrificio tenía muchas variantes. . y la ayuda de los dioses se buscaba en todo género de actividades. era símbolo de la sabiduría que debemos de adquirir a través del trabajo interior. en la adivinación. Morley. Se perforaban la lengua. procesiones y otros festejos. para conseguir la maternidad para una mujer sin hijos. en su obra «La civilización maya». y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. pesca. hule y los instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya. por ejemplo. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida. la enfermedad. Elementos de las ceremonias  Los autosacrificios. en toda clase de ceremonias generales. Había también juegos de pelota (pot-a tok). en los ritos de la pubertad y del matrimonio. dramatizaciones. comercio". Los sacerdotes organizaban las ceremonias. Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el tzolkin o calendario ritual. como ofrenda al dios Chaac. las cuerdas. etc.

a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba. comidas especiales y flores psicotrópicas. El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. jade. y de otros tipos. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas. flores. La muerte en la religión maya Según la religión maya. Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con huipiles (vestidos típicos). hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol. tabaco silvestre. cantos. Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto. estatuas. en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas. si son ideas mayas o de otros lugares. . suicidadas. las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. esclavos o personas escogidas por su nacimiento). muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. turquesa. La Cruz Maya la vemos en Palenque (Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta del maíz. incienso. dramatizaciones. El uso de hongos alucinógenos. para invocar a los Chaques. eran lugares para entrar al inframundo. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie. Los bailes. Entre las ceremonias que aún se practican tenemos al Ch’a Chaak. especialmente Loltún y Balankanché. las personas ahogadas. Al final. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de Castas (mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo resistir situaciones muy difíciles. entre otros. flores y diversos adornos entre los mayas de Yucatán y los tzotziles de Chiapas. elemento propio de la religión maya. Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra. en la Guerra de Castas. tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante. Se creía que las cuevas de la península. Mundo Subterráneo o Inframundo). entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible. ornamentos (plumas. después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal. A mediados del siglo pasado. plantas. El peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas —entre ellos los aztecas o mexicas— se asocia con el norte y el color negro. donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). rezos. bebidas fermentadas (balché). conchas). obsidiana. Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió a los mayas recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en América.      Los sacrificios de animales. encabezada por el H-men (especie de Chamán). espejos. cobre y oro. Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias. La localidad donde se localizó la Cruz Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz y ahora como Felipe Carrillo Puerto. la cual es independiente de la cruz cristiana. Esta cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí sola. ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada de lluvias se retrasa. El ayuno y la abstinencia sexual. para los mayas con el sur y el color amarillo). sin ningún recuerdo de la vida anterior. Las ofrendas de animales. Sin embargo.

Éste es un rito de iniciación. Para poder explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. La lucha (de jugadores. El canibalismo era un acto ritual del que estaban excluidas las clases más bajas de la sociedad. Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz. El propósito era ofrecer su sangre. Algunos autores (entre ellos Marvin Harris) argumentaron que el sacrificio humano en Mesoamérica se debía a la necesidad proteínica de los pueblos de la región. En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo. Sacrificios humanos Los sacrificios humanos eran una práctica común en los pueblos de Mesoamérica.Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados). los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados. muerte y renacimiento que legitima la acción militar y el poder político. El juego de pelota representa los orígenes del universo y pretende reactivar los mitos de la creación del maíz y otros fenómenos astronómicos. por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que se golpeaba con la cintura. El juego de pelota Juego de pelota. Este juego tuvo diversas variantes según la época y el lugar. ya que el mundo servirá como habitación del hombre. astros o la pelota) puede representar el encuentro entre los gemelos (del Popol Vuh) y los dioses del inframundo. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses. las rodillas. éste no fue nunca extensivo a toda la población ni cotidiano. que por ser de una persona más arriba de la estructura era más valiosa y apreciada por los dioses. donde es posible observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la lengua hasta sangrarse. hay que señalar que aunque se practicó el canibalismo. los hombros y los codos. Además. como muestran las pinturas de Bonampak. y éste es un alimento material. . el sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que practicaron los mesoamericanos. Sin embargo. Los mayas concebían al juego de pelota como un ritual.

sin . sanción. Se protegían el pecho y la cabeza. donde los campos de este juego carecen de anillos-marcadores. en la familia desde el momento de la concepción. se cree que el ganador se decidía por el equipo o jugador que ganara líneas en la cancha hasta acorralar al adversario (como en el fútbol americano). El juego podía durar día y noche y no hay fuentes históricas donde se hable del sacrificio humano o donde el derrotado era decapitado. En algunos campos mayas de Guatemala y Honduras el jugador que vencía perseguía a los asistentes ya que por regla tenía derecho de despojarlos de las pertenencias que más le gustaran. en un mundo de la competencia. al igual que las autoridades construyen un cuerpo colegiado. de reconstrucción de daños y prejuicios. No siempre este juego terminaba con sacrificios humanos. cansado y con heridas perdía el juego. un prisionero de guerra. Este jugador-prisionero de guerra débil. Público. son un colectivo de reconocido prestigio en la comunidad. era sacrificado y formaba parte de un rito de fertilidad pues iba a un paraíso. Filosófico. los recursos de la comunidad son colectivos. son aquellas a quienes la comunidad reconoce como tales. Unificador. Integral. y por ende las normas regularán las relaciones sociales en el mundo de los derechos individuales. Hecho cultural. Dinámico. evitando los fuertes golpes de la pelota. reparación y transformación de la persona grupos de personas o la sociedad mediante los procedimientos de solución de problema. Preventivo Transformador y reparador. Oral. debido a que desde su nacimiento traen su NAHUAL de fungir como tales.El objetivo del juego era hacerlo pasar por un delgado anillo que se colocaba en una de las paredes del campo de juego aun en la actualidad es practicado en Guatemala en su forma ritual y en México en una nueva forma de expresión turística o puramente deportiva. a partir de la colectividad y en función de regular y normar las relaciones en un mundo indígena son de carácter colectivo. El número de jugadores varía y en ocasiones los jugadores usaban “raquetas” o bastones. Educativo formativo. obligado a jugar por los victoriosos. el mercado y el capital y. cuando ya no se logra llevar un perfil leal de la vida tanto lo: Espiritual. Conciliador. En otros lugares. pues se hacía apuestas y lo perdido era sólo lo apostado (según fuentes históricas aztecas). JUSTICIA MAYA Podríamos decir que el derecho positivo nace desde un proceso de individualización de la sociedad y con fines de preservar y precautelar intereses individuales y privados. Legitimo. en realidad. Algunos historiadores estiman que el jugador que perdía la vida era. El concejo o la recomendación de vida inicia en el hogar. nacimiento y crecimiento del individuo y termina en la fase de corrección. Autoridades mayas que intervienen en la justicia maya Las autoridades mayas propiamente.

son las personas que tienen 24 años o más de servicio a la comunidad. a formación y educación para ejercer su autoridad se da desde que tiene suficiente capacidad de asimilación. sin distinción ni rango entre ellos. son diplomáticos y negociadores. Con excepción de Ri Aj llom que son sólo mujeres. “curanderos” Personas científica en la aplicación de la medicina natural e integral. observa el movimiento del sol. En la práctica maya. entre algunas funciones: ceremonias. son consejeros y asignan los días favorables para la solución de problemas. Por lo que se tergiversa su interpretación y se reduce a guía espiritual o religioso. En español Aj q´ij es conocido como sacerdote maya. su función principal es acompañar a las familias. Las autoridades mayas que interviene en la administración de justicia son: Primero: Ri nimaq taq winaq o los ancianos y ancianos: Representan la autoridad más importante y son reconocidos por su creatividad y rectitud. Sexto: Ri Chuch tat o los padres de familia . siendo los que interviene cuando una pareja se casa o al momento de pedir permiso para unificar una nueva familia. Quinto: Ri aj Taltaqal Poseen cualidades para la negociación. todas las autoridades son ejercidas por hombres y mujeres. el NAHUAL se complementa con edad. el que asigna los nombres a los niños cuando nacen. en ajq´ij es el que realiza.embargo. y es responsabilidad tanto de la familia como de la comunidad. seleccionadas por capricho. Cada uno ocupa su papel de acuerdo al Nahual puede darse casos en donde una sola persona reúna varias funciones de autoridad. Los padres y abuelos del futuro ser. Son comadronas que acompañan a la familia desde la concepción de los hijos hasta 60 días después del parto. tener buena conducta. Por ello dan consejos en todos los cuidados que requiere un nuevo ser. Segundo: Ri Ajq´ ijab´ o sacerdote maya. Cuarto: Ri Aj Kununel. Tercero: Ri Aj llom o comadronas. Preparan física y psicológicamente a las futuras madres conforme los principios de la medicina maya. con el hecho de ser conocido y reconocido por todos. experiencia y ser respetuoso. por ser originario del lugar. sigue el movimiento del calendario. haber sido ejemplo de vida en la comunidad. Su autoridad se ejerce y es aceptada por el reconocimiento como tal por todos los miembros de la comunidad. Debemos afirmar con categoría que las autoridades del puebo maya en la aplicación de justicia no son personas elegidas. Normalmente.

 Problemas como la falta de comprensión en la familia. Ese quiebre y a vuelta al orden.Séptimo: Ri Ikan o los tíos o tías Octavo: los padrinos: Los padrinos constituyen una autoridad que fue introducida con el catolicismo.  El alcoholismo y la infidelidad.  División de la comunidad por sectas fundamentales. TIPOS DE PROBLEMAS Los problemas más recientes de las comunidades o por lo menos los que pudieron ser observados por medio de la realización de los seminarios-talleres.  Problemas de vagancia. En la cosmovisión maya. fueron los siguientes:  Las mujeres se pegan en los lavaderos públicos. cuando no trabajan de acuerdo a los intereses de la niñez y comunidad. pero en la actualidad ocupan un lugar importante en la vida familiar y comunitaria el pueblo maya. porque pierden prendas entre ellas o por resentimiento entre ambas. el orden en la vida social y personal puede . PROCEDIMIENTO En las comunidades el conflicto es entendido como la ruptura del orden establecido tanto en la misma comunidad cono en la familia y en lo personal. constituyen un proceso que puede identificarse como la dualidad. infracción y restablecimiento.  Problemas con los maestros por el maltrato de niños y deficiencia en la enseñanza y el aprendizaje.  Abandono de hogar. Las personas a veces destruyen los drenajes y no respetan a otros vecinos. algunos trabajan mucho y otros poco. o por encontrarse en propiedad privada.  Discusiones sobre drenajes o de aguas negras.  Comités de padres de familia de la escuela.  Robo de bienes materiales. Algunas personas están conformes y otras no.  Inconformidad entre comités.  Problemas por monjones entre comunidades. o se da la corrupción en la ejecución de proyectos.  La emigración que influye en la transculturación.  Conflictos por nacimientos de agua potable o pozos mecánicos.  Problema de animales domésticos que entran en terreno de vecinos y destruyen la siembra.  La drogadicción. tanto de hombres como de mujeres. algunas quieren entrar en terreno de otras comunidades. de ganado u otros animales.

que no es muy efectivo para ellos. Aunque ya poco utilizado. llegan a un acuerdo y se resuelve el problema. cada conflicto puede terminar en un arreglo distinto. . la población maya acude a la alcaldía auxiliar. injurias. El derecho maya utiliza esencialmente un procedimiento conciliador. por ejemplo. la comunidad deja de hablar al ofensor y no colabora con él en los trabajos agrícolas como la roa y la siembra o construcción. un proceso conciliatorio y no punitivo como el oficial. El llamado de atención al transgresor es un mecanismo importante en sí mismos y constituyen una sanción moral con base a la vergüenza. existen casos muy claros en donde se impone sanciones y castigos. robos. alcaldes indígenas y otras autoridades legítimos en la comunidad. este castigo es implicado a las personas deshonestas. Se trata que las personas que acuden para resolución de conflictos lleguen a un acuerdo satisfactorio para ambas partes. es decir que no reconocen su culpabilidad. en la actualidad se dan otros tipos de problemas que no se deban antes. se cita al ofensor para un careo. ayudar a cargar bultos en alguna obra de la comunidad etc. cuando atropellado un niño por un carro. muchos de ellos drásticos par los implicados. es visto como una sanción que necesaria en ocasiones. no se elaboran documentos. que resuelve pleitos de matrimonios. Por ejemplo. según algunos entrevistados son necesarios estos castigos para que la persona valore las normas y consejos que se le da. porque consideran que como indígena entiende el idioma y no hay necesidad de utilizar intérpretes como en los tribunales. cuan do matan a alguna persona. etc… la mayoría de la población prefiere ir son los principales. las personas y las comunidades siguen el restablecimiento. todo es a través de la palabra la cual se cumple. debido a la burocracia y el costo alto que implica. A través del proceso de dialogo se desarrollan soluciones en forma flexible. es decir. A través del derecho maya se logra resolver los problemas de manera más rápida: el ofendido explica el problema. una sanción moral mencionada en varias comunidades es la exclusión de la vida comunitaria. monjones. A estos problemas las autoridades locales por lo general no los atienden y son trasladados a los jueces. Este tipo de problema implica otro tratamiento aunque existan algunas experiencias muy propias de algunas comunidades. barrer calles. SANCIONES: Aunque el derecho maya es conciliador.entenderse como el concepto “b´eyal” que hace alusión al camino. Durante el castigo. deudas. Se aplica el derecho maya y no el occidental. es decir. Este tipo de sanción fuerte. En los casos que la persona no corrige su comportamiento o no se repara sobre la base de los consejos. mercados. Para resolver los problemas. La persona que cometió una falta es regañada y aconsejada para que no vuelva a repetir ese error. provee un espacio para la auto reflexión y auto corrección. que no toman en cuenta los consejos que se les da.

La amenaza que implica este servicio es realmente de abuso de autoridad de las municipalidades. el castigo se da hasta cuatro veces y si la persona no quiere cambiar se tomarán otras medidas o es trasladado al juzgado. Los seres humanos tienen cuerpo y alma o Aj canul y representan el aspecto sagrado de cada persona. Algunos castigos. en el área K´iche´ para las mujeres que cometen adulterio. se le castiga con más trabajo o más tiempo. También seda el castigo de sacar a la calle a la persona que ha robado. Picar una cuerda de terreno de puro barro para los hombres que cometen adulterio. evitando con estos llevar nuestros problemas a los tribunales de justicia. exhibiendo el objeto que ha robado para que tenga vergüenza. es de moler en piedra dos quintales de cal.Las autoridades de la comunidad prestan un servicio gratuito. La pena más utilizada en la actualidad parece que es la exclusión. solucionando los problemas con un tiempo prudencial. . que únicamente nos van a ocasionar gastos innecesarios ya que la justicia que ellos aplican no es en base a la verdad siendo muchas veces sobornados. El derecho estatal tiene poca estima y conocimiento del derecho maya y de esta suerte las formas de solución propuestas por este son vistas como ilegales. lo cual no se les reconoce en absoluto el trabajo. al estar un año sirviendo a su comunidad. Se convoca a la comunidad para que conozcan a las personas que han cometido falta. dándole la prioridad a los principios de la cultura. En el área mam a las mujeres se les corta el cabello. La medicina maya es integral ya que busca la salud y equilibrio del cuerpo. para que no vuelva hacer. La aplicación del castigo lleva su proceso en un tiempo no largo y se da dependiendo del caso que se presenta. Lo cual es uno de los problemas que afrontan estas personas. la mente y el espíritu. principalmente en la obligación de prestar servicios gratuitos o en trabajo o en llevar la carga de la auxilia tura. Esta sanción es impuesta cuando las personas dejan de responder a los intereses de la comunidad. según los participantes en los seminarios-talleres. MEDICINA MAYA La medicina tradicional maya y el poder de intermediar entre las divinidades y los hombres ha recaído en personas especiales conocidas como sacerdotes mayas o curanderos. El derecho maya está legitimado desde antes de la colonia hasta nuestros días y el derecho oficial representa una forma alternativa en las comunidades. Si la persona no repara la falta y continua. En la base de la medicina maya está la noción del hombre y su relación con Dios y con la naturaleza.

p. en los que se invocan a los santos cristianos y a los espíritus del campo y del monte. Existe la creencia de que los H-Meno´ob que practican la magia negra o invocan al demonio son capaces de convertirse por la noche en animales como el perro o el chivo causando sus tropelías en la calle y entrando en los patios de las casas cuando todos duermen. sino también tienen la capacidad de poder curar enfermedades graves con hierbas de la región. sociales. golpes o luxaciones.Las almas pueden ser afectadas por los malos aires que provocan enfermedades y estas se pueden curar consultando el Sastún cuál fue el mal aire que les ha hecho daño. son conocidos como Huay-Pek (Perro-Brujo) o Huay-Chivo (Chivo-Brujo). transformándose y adaptándose a los tiempos. símbolos y pensamientos abstractos. 2). Organización del sistema médico maya “Los pueblos indígenas en Guatemala (…) poseen un sistema de salud que ha persistido históricamente. A. 47). Los H-Meno´ob son considerados personas especiales capaces no sólo de intermediar entre los hombres y las entidades invisibles. ideogramas. * Los más importantes y respetados por la comunidad son los H-Meno´ob o J-meno´ob que son los sacerdotes mayas encargados de oficiar las ceremonias agrícolas como el Wajil Kool o presentación de ofrendas a los espíritus de la milpa en agradecimiento de una cosecha abundante. Dentro de este marco es que los pueblos mayas organizan los elementos que conforman su sistema . La medicina tradicional es el conjunto de conocimientos y prácticas ancestrales en las que se prescribe el uso de yerbas. 2007. Las curaciones y ceremonias agrícolas son efectuadas mediante extensos rezos y letanías en lengua maya. p. Podemos identificar los siguientes tipos de médicos mayas: * Los hierbateros son personas que realizan curaciones leves como la tos. pero manteniendo creencias ancestrales expresadas por la tradición oral. de actitudes y valores como agentes etiológicos de una enfermedad (Pisquiy. sólidos y profundos” (Icú. de tal manera que algunos son capaces de curar las picaduras de la víbora de cascabel y los malestares físicos causados por malos vientos. * Los hueseros o sobadores se especializan en curar con las manos dolores musculares producidos por reumas.. animales. Las adivinaciones la realizan tirando al suelo las piedras blancas del Sástuún.. el Chá-chaac o petición a los dioses de la lluvia (chaques) y el Loj Korral que es la bendición de una parcela o corral. irritaciones de la piel a base únicamente de hierbas medicinales y realizan adivinaciones como la lectura de cartas. espirituales. Desde la cosmovisión maya el concepto de estar bien o estar mal traspasa el campo biologista y considera además los aspectos económicos. minerales y rituales para conjurar una enfermedad. 2007. H.

etiología. con qué medicinas. que son los actuales poseedores del conocimiento médico ancestral maya y cuya legitimidad radica en la confianza que depositan en ellos las familias indígenas" (Icú. El curandero o curandera 4. 88). Mendizabal. Por otro lado. S. debido a que cada comunidad lingüística le ha dado un nombre. Si bien existen especialidades comunes en todas las comunidades mayas. existen otras que sólo se dan en determinadas comunidades y pasan a ser propias de la reción en la que se practica. el nombre que se le da a cada especialidad varía de acuerdo al idioma de la comunidad en cuestión (Lima. Estas personas que curan son conocidas como médicos mayas o terapeutas mayas.. quiénes. Las señales varían de persona a persona hasta el proceso de conocerse como un médico de nacimiento maya (Lima. Todosantos y Méndez expresa: “El trabajo de las y los terapeutas mayas es considerado como de servicio en el sentido descrito. también llamados médicos de nacimiento. edad. esto implica que no todas las personas pueden ser médicos y además muchas veces el serlo no es una decisión personal. 2). p. aparecen los terapeutas tradicionales o médicos mayas (…). 2007. A. f.. etc. si una persona trae ese don recibirá una serie de señales como aviso para que lo acepte. H.. p. s. p.. 8). Estas personas tienen una obligación en su comunidad asignada por el don y la misión. 7).. el espíritu y el entorno de las personas (Mendizábal. la mente. Hay cinco especialidades de médicos de nacimiento mayas comunes en todo el país. 77): 1. p. s. que utilizan para afrontar la enfermedad. "Dentro de dicho sistema médico autóctono. 99). Abuela recibidora de nietos (llamada comúnmente comadrona) 2. El huesero. s. La persona que es capaz de comunicarse con éstos es la persona que cura ya que puede acceder a esos conocimientos y entender la influencia que tienen sobre el cuerpo. p. Se trata de una misión o un don que puede estar determinado por el nahual de nacimiento.médico. aquí escribimos los nombres que se les dan en español (Pisquiy. f. estas señales pueden variar desde sueños hasta enfermedades. 2007. animales y minerales tienen formas de comunicarse. . El guía espiritual (Ajq'ij) 3. El curandero de niños 5. El cumplimiento de ese don y esa misión es la base originaria que demuestra que las y los terapeutas mayas respetan el servicio que deben prestar a su comunidad” (Mendizabal. S.. decidiendo de qué manera lo harán. . En la cultura maya se entiende que las plantas. En la medicina maya existen diversas especializaciones de los médicos mayas. 2007. citando a Arzú. los recursos y métodos. 2007. La elección de quién puede ser un médico maya está basada la cosmovisión. p. para atender las enfermedades según dolencia.

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. José Eduardo Gaspar Gaspar……………………………………………………… Miguel Mateo Sebastián Pascual…………………………………………………. Sección “A” ESTUDIANTES Orlando Rigoberto Sebastián Domingo………………………………………….. Felipe Tomás Martín Martín………………………………………………………… 201022858 201022871 201022857 San Pedro Soloma. 18 de febrero de 2012. Diego Francisco Diego Gaspar………………………………………………... Francisco Adel Paxtor Vásquez……………………………………………….. …... ...UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE SAN PEDRO SOLOMA-HUEHUETENANGO FACULTAD DE HUMANIDADES PROFESORADO EN ENSEÑANZA MEDIA IDIOMA VERNACULO Lic... Enrique Mateo Tema: Cosmovisión maya. Ana María Martín……………………………………………………………………..

poqomchi'. la naturaleza. ixil. las pirámides (ruinas). mopan. la ideología y forma de vida social de los indígenas mayas. El Salvador y Honduras. los códices. el calendario maya. es invaluable. q'eqchi'. jakalteco o popti'. no pudieron eliminar en su totalidad las costumbres. la transculturación y evangelización. aun las realizan los descendientes mayas actuales en la mayoría de regiones de Guatemala. Chilam Balam). Esto quiere decir que a pesar de la colonización de Mesoamérica. tektiteko.Introducción La cosmovisión maya es la percepción y forma particular de entender el cosmos. ocurrida desde la llegada de los europeos hace más de quinientos años. se hablan 22 en Guatemala y representa al 39. k'iche'. chalchiteko. entre otros. Las prácticas espirituales (ceremonias mayas). awakateko. Rabinal Achí. son muestra del desarrollo científico que alcanzaron y por ello. la cosmovisión maya es digna de estudio mundial. Anales de los Kakchiquels. La numeración que desarrollaron. tz'utujil y uspanteko. los libros mayas (Popol Vuh. mam. chuj. el sur de México.3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi'. q'anjob'al. poqomam. . sipakapense. Los vestigios que los mayas de la antigüedad nos legaron a los indígenas mayas actuales. Uno de los grandes patrimonios intangibles de los indígenas mayas de la actualidad son los idiomas. el hombre y su relación con los elementos naturales circundantes. sakapulteko. ch'orti'. kaqchikel. itza'. akateko.

y los calendarios. de 260 días). los elementos de la naturaleza.  En Guatemala se hablan 22 idiomas mayas. el civil (haab. el tiempo.  Los componentes esenciales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía. de 365 días).  El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo.  De acuerdo a la cosmovisión maya.Conclusiones:  Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos. la cuenta larga. el ser humano. que transcurren simultáneamente: el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. los valores y principios. la carne del hombre actual fue creada con el maíz (Popol Vuh) .

 Rescatar los pocos valores y principios mayas que conservan nuestros abuelos y padres. pero también impulsar el aprendizaje del idioma oficial de Guatemala (Español).Recomendaciones:  Como indígenas mayas debemos interesarnos por entender y comprender en sí qué es la cosmovisión maya. .  Investigar y conocer el significado de los nahuales y el conteo de los días y meses de acuerdo al calendario maya.  Promover la conservación de nuestro idioma maya (chuj. Kanjob’al…).  Promover la conservación de los conocimientos sobre medicina maya.