LA COSMOVISION MAYA La cosmovisión maya se refiere a la visión del mundo del pueblo maya, según la cual "toda la naturaleza

se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). Para este pueblo, "todos aquellos elementos que existen en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida. Cada ser se complementa y completa a los demás" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). De acuerdo con Verdugo (2009, p. 855), el pueblo maya es el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi', akateko, awakateko, chalchiteko, ch'orti', chuj, itza', ixil, jakalteco o popti', kaqchikel, k'iche', mam, mopan, poqomam, poqomchi', q'anjob'al, q'eqchi', sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz'utujil y uspanteko.

Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos, el ser humano, los elementos de la naturaleza y su relación e interdependencia, por los pueblos originarios y actuales, llamados mayas, que viven en lo que se conoce en la actualidad como Mesoamérica, espacio geográfico que abarca el sur de México, todo el territorio de Guatemala, Belice y parte de El Salvador y Honduras. Miles de años antes de la llegada de los europeos y la posterior colonización, los mayas habían configurado una forma propia de vincular todos los fenómenos naturales a su vida cotidiana, la misma que sigue vigente en la mayoría de sus descendientes en la actualidad. Esta cosmovisión, configurada a través del registro, clasificación y sistematización de conocimientos científicos aplicados a lo cotidiano, en el presente como en el pasado, sustenta las bases para la estrecha dependencia y complementariedad del ser humano con los elementos de la naturaleza, así como la unidad y equilibrio necesarios para la vida espiritual y material y su relación con el entorno. Para su sistematización y aplicación se incorporaron principios matemáticos, físicos, astronómicos, biológicos y psíquicos, así como de diferentes ciencias desarrolladas en función de la observación, análisis, práctica, comprobación y registro constante de los hechos en los que se fundamenta la vida del pueblo maya. Esta práctica de vida permitió la consolidación del proceso de civilización de la cultura maya desde una concepción propia, aplicada a la sociedad y al entorno, y valedera en la actualidad, no sólo para los mayas sino para la sociedad en general. Soporte fundamental en la configuración de estos sistemas, son los valores espirituales, éticos, morales y sociales, utilizados como instrumentos de la sociedad para transmitir conocimientos y códigos sociales, necesarios para la convivencia armónica del ser humano y la naturaleza, basada en una relación de interdependencia, de mutuo respeto y equilibrio del mal y del bien. Para el pueblo maya es la visión y explicación del mundo y de la vida sobre los fenómenos que acontecen en el transcurrir del tiempo, en forma individual y/o colectiva, y además es aplicada en los campos sociales, científicos, religiosos, económicos y políticos de los mayas antiguos y contemporáneos. Un elemento básico para su comprensión es la diferencia de la cosmovisión maya con la visión antropocéntrica implantada por los europeos, sustentada en dogmas religiosos en los cuales el ser humano es el rey y criatura suprema de la creación; por esta razón puede explotar, degradar y contaminar la naturaleza sin medir o percibir el grado de autodestrucción que genera. La visión cosmogónica del pueblo maya es integradora y relacionante, en ella el ser humano es un elemento más de la naturaleza y corresponsable de la misma en el criterio de que “tú eres yo, y yo soy tú”, “lo que tú hagas me afecta a mí, y lo que yo haga te afecta a ti”. Eje central de la cosmovisión maya es el maíz, alimento físico y sustento cultural maya; el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, escrito en idioma maya-quiché con

caracteres latinos, relata la formación de los primeros hombres a partir del maíz: “De masa de maíz amarillo fueron hechas sus carnes”. Es por eso que la vida de los mayas gira en torno a los diferentes momentos que el maíz requiere para su siembra, germinación y cosecha. Los componentes centrales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía, el tiempo, los valores y principios y los calendarios.

Cosmogonía maya La cosmogonía maya explica la forma de percibir la construcción del mundo desde la cultura, la simbolización a través de signos tomados de la naturaleza para la representación de un sistema de valores propios, ligados profundamente a su práctica espiritual. El Popol Vuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la creación del hombre después de varios intentos hasta encontrar el maíz. Se entienden los tres primeros momentos de la creación como la incapacidad de reconocimiento a las fuerzas cósmicas y la convivencia humana con el entorno. Los cuatro momentos de la creación del hombre son: la creación de los animales (no hablaban), la creación de los hombres de lodo y tierra (no pensaron), la creación del hombre de madera y la mujer de sibake (no tuvieron sentimientos), la creación del hombre de maíz (habló, pensó, tuvo sentimientos). Cuatro fueron los primeros hombres hechos de maíz: B’alam K’itz’e (el jaguar de la sonrisa), B’alam Aq’ab’ (el jaguar madrugador), Maj u Kutak (el que no necesita nada), Iq’ B’alam (el jaguar de la luna)

Sistema interrelacionado El pueblo maya interpreta el mundo como un sistema interrelacionado y como un orden vigilado espiritual y moralmente, que demanda respeto, gratitud y moderación (Chochoy, et al., 2006; Palma, 2006). El Gobierno de Guatemala reconoció, a través del Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, que la cosmovisión maya se fundamenta en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz un signo sagrado ("Acuerdo sobre identidad", 1997). Para este pueblo, todos los individuos tienen una misión determinada dentro de la totalidad de elementos que constituyen el universo, todos traen un trabajo y una función ineludible (Lima, 1995). En la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en la vida "es otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás seres y el cosmos" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 233). Aspectos de la cosmovisión maya Según Aj Xol Ch'ok (2008), los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes: 1. Todo es sagrado.

es un elemento central de la cosmovisión maya. que transcurren simultáneamente:    el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. 5.2. Todo tiene Rajawal. El maíz es la base de la vida. Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia. imagen.0 4 ajau y 8 cumkú (en notación maya) que equivale. al igual que el maíz. Todo es parte de cada ser que existe. Todo tiene vida. según algunos estudiosos. en el calendario gregoriano[2] La casta sacerdotal maya. A cada situación. Curruchiche & Taquirá. El CALENDARIO MAYA El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. crece. 3. nace. Todo necesita alimentarse y sustentarse. el maíz es sagrado y constituye la base de la vida (García. el cual. fundamentalmente. de 260 días) el civil (haab. porque se repite cada 52 años mayas. a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente. En la cuenta larga. 155): El sagrado maíz es la base de la vida. produce. según la correlación generalmente aceptada. florece. La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano. a cada ser vivo. los venideros y el destino del hombre. 6. sin embargo. el sagrado maíz ha marcado y dado sentido a la vida. a cada actividad. de 365 días) la cuenta larga.0. era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa. desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día. término que refiere a la vida. El calendario maya. . este calendario es propio de la civilización maya. 2009. todo tiene un discurso. nuestros abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz. 8.[1] al 13 de agosto del 3114 a. 7. Todo tiene Winaqil o es Winaq. Según el Popol Wuj. para otros. por los cerros. por lo que hay que guardar respeto. los años que iniciaban.0. el tiempo de cómputo comenzó el día 0. corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo. por eso el proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante. El maíz es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento practicado por nuestros abuelos. madura y muere. aparece ya en culturas más antiguas como la olmeca.0. En la cosmovisión maya. C. 4. llamada ah kin. Todo tiene un lenguaje. p. madre y padre. El calendario maya es cíclico.

Esto significa que recorriendo 7 tramos de 260 días (1. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas. y también para pronosticar el destino de las personas. ofrecen evidencia de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico. El sistema es básicamente vigesimal (base 20).980 kines (días). Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar.247 Tzolkines porque en 584 días Venus da 2. además de períodos de cacería y pesca. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana.Las similitudes con el calendario mexica. este planeta tarda 224. Por esto resulta ese juego de cruces de cifras .2% de su órbita. pronosticar la llegada y duración del período de lluvias.6 órbitas (múltiplo de 260) a 224. otra forma del calendario que provee información de la fase lunar. que representa 18 × 20.7 días en dar su órbita al Sol. En relación con Venus.98 años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita aunque unos 6 días antes. pero el periodo de su año aparente medido desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días. Y recorriendo 100 tramos de 260 días realiza 71. para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18.2 órbitas al Sol. ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. lo cual son 71. que son 2. y cada unidad representa un múltiplo de 20. lo cual en términos espaciales quiere decir que durante 1 Tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71. El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados uayeb.000 días ó 100 Tzolkines. con la importante excepción de la segunda posición. dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan. La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. o 360 días.2 años ó 26. 260 días es el 71. lo cual es el periodo de su año real. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos.2% del año terrestre. Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios. El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos).7 días por órbita. El sistema tzolkin El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días. y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.820 días = 4. otros lo relacionan con el planeta Venus.

626. En relación con los ciclos mayas.126.200 Tzolkines. El ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días. es decir 3 Tzolkines. Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno.fractales y de conceptos. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son: Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Días solares (kin) Imix Ik Ak'bal K'an Chikchan Kimi Manik Lamat Muluk Ok Chuen Eb Ben Ix Men Kib Kaban Etz'nab Kawak Ajau Meses (uinal) Pop Uo Zip Zotz Tzec Xul Yaxkin Mol Chen Yax Zac Ceh Mac Kankin Muwan Pax Kayab Cumkú Uayeb .000 Tzolkines. Y cinco cuentas largas (25.36 años ó 260 Katunes) está formada por 7. la Cuenta Larga (de 5.300 Katunes) son 36. Ordenados sucesivamente. que es justamente 3 periodos de 260 días.8 ó 100 Ahau ó 1.

. debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual. Así. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años terrestres.2422 días. año maya de 365 días enteros. 104 Haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 Tzolkines. En relación con los planetas como Venus. O en relación con Marte. llamados "Uayeb".2422 de día de cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes. el Haab sincroniza con el Tzolkin en 18. Es decir que. aunque eran fechados. Uno de tales ciclos es el Haab.El sistema haab’ El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo. Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra porque éste es un número impreciso de 365. marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas.2422 días de modo que 52 años Haab y 51.2422ª parte del 366º día de cada año de 51. lo cual facilita la cuenta de los periodos de los ciclos y sus sincronicidades.980 días) acumula la 0. vacacionales y excluidos de los registros cronológicos.69 años de 365. por ejemplo. la cifra de 52 años Haab (18. se consideraban nefastos.69 años terrestres expresan el mismo tiempo. pero los últimos 5 días del año. además.980 días como 52 Haabs y 73 Tzolkines. así que se basan en periodos de números enteros o racionales. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes. o sincroniza con el ciclo Tun (360 días) en 26.280 días como 72 Haabs y 73 Tunes. pues cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0. 156 Haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 Tzolkines.

0.000 kines. al kalabtún. 144. el número maya 0. 11 de agosto de 3114 a. el número 9 es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del tiempo.200 (7+2 = 9).283. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson. Por tanto.200 uinales.600 Kines .0 es equivalente al día juliano número 584. La Cuenta Larga contiene 5 capas cíclicas que miden el mismo tiempo expresado de formas diferentes: una capa de 13 Baktunes. pues representa a los llamados Nueve Señores del Tiempo de su mitología. otra de 5.200 Tunes y otra de 7.000 (1+4+4 = 9) y así mismo las cifras que definen al piktún.19. kinchinltún.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57. aproximadamente 157. Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse a 9: 360 (3+6 = 9). El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos.La cuenta larga o serie inicial Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo.200 Equivalencia — 20 kin 18 uinal 20 tun o 360 uinales 144. Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún. otra de 260 Katunes. 7. veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7. es decir.0. 400 tunes o 20 katunes Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos.000 7. los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días.0.0. C. 0 uinales y 0 kines. Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya.600. 19 tunes.19. respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa.810 años. kalabtún. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue: Unidades de cómputo de la cuenta larga Nombre maya Días kin uinal tun katún baktún 1 20 360 7. De hecho. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar.0 es igual a 6 baktunes.200 Tzolkines. 19 katunes. y alautún. la notación 6. etc. y también existe otro ciclo llamado Ahau de 13 Katunes ó 93.

representa la densificación de la Luz en materia. el espíritu. Glifo Nombre Dirección Color Función Lugar de la Luz. es la expresión de dos fuerzas que producen la Energía. Es el momento de controlar el carácter. IMOX ESTE (Dragón) ROJO PRIMER SENDERO DEL SER. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. es el número para pensarse a uno mismo. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. simboliza el comienzo. Es el día Oscuridad. . la del Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de sexo y las emociones. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. de ataque. de manera que la Cuenta Larga también se compone de 20 Ahaus. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es el ritmo. Momento expandir la Simboliza aparición y el PRIMER SENDERO DEL SER. donde nace el Sol. para aprender a controlarlas. de luz. la creación. (Dragón) Representa la unidad. Simboliza la polaridad. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. IK NORTE (Viento) BLANCO WOTONH OESTE (Noche) AZUL Lugar de la transformación. de ataque. Transformar la luz interna. de sexo y las emociones. Es el día del Agua. Generar la luz interna. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. para aprender a controlarlas.270 años terrestres. el principio vital. de ataque. de la PRIMER SENDERO DEL SER. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Es el momento para buscar el balance y la Paz. donde se oculta el Sol.(cifra reducible a 9) ó de 360 Tzolkines. de sexo y las emociones. para aprender a controlarlas. El ciclo Ahau abarca 256. Es el día del Aire Sendero PRIMER SENDERO DEL SER. donde esta la luz que nos guía. Momento de purificar la luz. Lugar de la sabiduría. HIMOX SUR (Semilla) AMARILLO Lugar de la vida crecimiento. de ataque.

para aprender a controlarlas. para aprender a controlarlas. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es el día del Maíz. AB’AK ESTE (Serpiente) ROJO TOX (El que une el NORTE Mundo) BLANCO Lugar de la sabiduría. de ataque. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. donde nace el Sol. la vegetación que crece pegada a la Tierra. el momento de comprender que la vida está compuesta más de experiencias que de finales. de la de sexo y las emociones. KEJ OESTE (Mano) AZUL . Lugar de la Luz. Es el momento de superar el racismo. Es la comprensión de lo finito. la individualidad necesaria para comenzar el camino hacia la unidad. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. el equilibrio y el desequilibrio. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Representa la aparición de la autonomía. Es el día de la Muerte Lugar de la transformación. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Generar la luz interna. Es el día de la PRIMER SENDERO DEL SER. de sexo y las emociones. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. El momento de superar la negatividad. Es el día Serpiente. PRIMER SENDERO DEL SER.crecimiento de la semilla. donde se oculta el Sol. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. es el momento de controlarse a si mismo y dejar de controlar a los demás. Representa los ciclos. de sexo y las emociones. de sexo y las emociones. de ataque. de ataque. la medida que permite conocer el Universo a través de sus ciclos. para aprender a controlarlas. para aprender a controlarlas. PRIMER SENDERO DEL SER. Momento de purificar la luz. donde esta la luz que nos guía. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Transformar la luz interna.

Generar la luz interna. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de no juzgar. donde esta la luz que nos guía. es el momento de descubrir el amor incondicional. de reconocer el lado no racional del Universo. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de comprender. Simboliza al azar. representa la periodicidad. El momento para encontrarse con el Yo superior. donde se oculta el Sol. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Simboliza la aparición de los animales con vida emocional. de respetar. de respetar. MULU’ ESTE (Luna) ROJO Lugar de la Luz. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. la fidelidad. Es el día del Perro. Momento de expandir la luz. de no juzgar. el comienzo de una vida superior B’A’ATZ (Mono) OESTE AZUL . de comprender. El momento para encontrarse con el Yo superior. día SEGUNDO SENDERO DEL SER. de reconocer el lado no racional del Universo. de reconocer el lado no racional del Universo. de del sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Es el Conejo. SEGUNDO SENDERO DEL SER. El momento para encontrarse con el Yo superior. SEGUNDO SENDERO DEL SER. es el momento de pagar las deudas. donde nace el Sol. es el momento de controlar la sexualidad. de examinar sus relaciones con los demás. la lealtad. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de examinar sus relaciones con los demás. de respetar. Representa a la octava musical. Momento de purificar la luz. Es el número mágico del tiempo. la vida que renace. el amor. de respetar. Es el día de la Lluvia Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. El momento para encontrarse con el Yo superior. LANHB’AT SUR (Estrella) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. de comprender. Lugar de la transformación. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de examinar sus relaciones con los demás. de ELAB’ NORTE (Perro) BLANCO Lugar de la sabiduría. la inestabilidad que permite el cambio. de no juzgar. de reconocer el lado no racional del Universo.Mano. Transformar la luz interna. de examinar sus relaciones con los demás.

de no juzgar. de examinar sus relaciones con los demás. la unidad TZ’IKIN OESTE (Águila) AZUL . el artista. creatividad. el principio del Yo superior. de respetar. de respetar. de el bufón. E YUB’ SUR (Humano) AMARILLO B’E’E N (Caminante Celeste) ESTE ROJO SEGUNDO SENDERO DEL SER. Es el día del Mono. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. la estabilidad compleja. Es el día del Hombre. de reconocer el lado no racional del Universo. de no juzgar. de comprender. la mente solar. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Momento de expandir la luz. el caminante de los cielos. de comprender. Lugar de la sabiduría. Momento de purificar la luz. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Representa el control de los instintos. Lugar de la Luz. El momento para encontrarse con el Yo superior. Es el último paso evolutivo del hombre. de comprender. de examinar sus relaciones con los demás. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. SEGUNDO SENDERO DEL SER. es el momento de unirse a los demás. Lugar de la transformación. El momento para encontrarse con el Yo superior. es el momento de no juzgar y respetar. Es el día de la Caña. Es el día del Jaguar. donde nace el Sol. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. HI’I X NORTE (Mago) BLANCO TERCER SENDERO DEL SER. del que tiene poderes mágicos. Generar la luz interna. el más alto desarrollo de conciencia individual. es el sentir la conexión con la Tierra y momento de la con Dios. donde esta la luz que nos guía. donde se oculta el Sol. El momento para encontrarse con el Yo superior. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Representa la aparición del cerebro humano. de no juzgar. Lugar de la vida y el crecimiento. Simboliza la conexión de todas SEGUNDO SENDERO DEL SER. es el momento de exigir respeto. de respetar. Transformar la luz interna. de reconocer el lado no racional del Universo. Simboliza la aparición del vidente. de reconocer el lado no racional del Universo. del hechicero.inteligente. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de no juzgar. de examinar sus relaciones con los demás. comprender.

Es el Tierra. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. . la mente solar. Simboliza la sincronización de la mente del hombre con la inteligencia del Planeta. la mente solar. donde esta la luz que nos guía. Simboliza la purificación. la unidad de conciencia. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. Es el último paso evolutivo del hombre. el presente CHAB’IN SUR (Guerrero) AMARILLO TERCER SENDERO DEL SER.las mentes. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. Momento de expandir la luz. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. la transformación interna al tomar conciencia. la unidad de conciencia. Es el día del Búho. es el momento de controlar su poder. del TERCER SENDERO DEL SER. CHINAX NORTE (Espejo) BLANCO Lugar de la sabiduría. Generar la luz interna. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. el la presente. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. Es el último paso evolutivo del hombre. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. TERCER SENDERO DEL SER. día de de conciencia. el presente. la conciencia colectiva del Planeta. es el momento de valorar la pureza del pensamiento. la unidad de conciencia. el presente. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. donde nace el Sol. KIXKAB’ ESTE (Tierra) ROJO Es el último paso evolutivo del hombre. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. es el momento de dar gracias por todo lo que uno tiene. Momento de purificar la luz. la mente solar. el salón de los espejos. Es el día del Águila Lugar de la vida y el crecimiento. es el momento de descubrir el liderazgo. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. Es el día Cuchillo. Lugar de la Luz. Representa la conexión y el contacto con la mente de la Galaxia.

el presente. C. Es el día Tormenta. de TERCER SENDERO DEL SER. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. en ser Trueno.0 en código de Cuenta Larga. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único la tiempo que existe.012 d. la mente solar. donde se oculta el Sol. Transformar la luz interna.0.CHAWOX OESTE (Tormenta) AZUL Lugar de la transformación.0. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva.113 a.19 13. la unidad de conciencia.19.C. Momento de expandir la luz.0. de dar ejemplos.19. El punto medio de la Cuenta Larga que va del 3. Es el último paso evolutivo del hombre. al 2.C.0.19.12 12. Fecha Primer día del 1° Baktun El día de hoy Último día del 13° Baktun Primer día del nuevo ciclo Calendario gregoriano 11 de agosto 3114 a.C. y las vidas de Siddharta Gautama o de Pitágoras transcurrieron durante el punto medio de la Cuenta Larga.17.0 12. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva.0. Simboliza la mente solar. la facultad para tener a toda la Galaxia en la mente y generar nuevamente.2. en Nube. TERCER SENDERO DEL SER.0 Tzolkin 4 Ahau Haab 8 Cumkú 3 Cauac 4 Ahau 2 Kankin 3 Kankin LOS GLIFOS Y SUS SIGNIFICADOS .0. y es el Kin 936. que es el 6.10. la unidad de conciencia. la mente solar. corresponde al año 550 a. Corresponde a 200 años después de la Fundación de Roma. Representa la tormenta del cambio para transformarse en Sol. Es el último paso evolutivo del hombre.19. 17 de febrero 2012 20 de diciembre 2012 21 de diciembre 2012 Calendario maya en cuenta larga del de de de Número arábigo 0. AJAW SUR (Sol) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra.000 (cifra reducible a 9. la maestría. es el momento de confiar en su visión interna. y también es 10 Ahaus) desde el inicio de la Cuenta Larga. la sabiduría.0.0.

el que nos lleva a un punto objetivo y preciso. el cuchillo de doble filo. la abundancia. Tz´ikin es el mejor día para el amor. la búsqueda de la realización en todas las situaciones. AJPU: Ajpu es el día de la grandeza y de la fuerza de la vida. el guía. planicies y montañas. el poder divino. la tierra. espíritu de los abuelos y sabiduría ancestral. el sufrimiento. las palabras sagradas. la evolución y la vida humana. representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz. AJMAQ: Ajmaq significa el perdón y el pecado. la telepatía. la unidad. NO´J: No´j simboliza el movimiento del cielo y No´j es la cueva o caverna. KAWOQ: Kawoq significa la fuerza de la unión. para pedir abundancia material y espiritual. E: E simboliza el camino del destino. Aj es el amor a la humanidad. la conciencia y el desarrollo del plan cósmico. maya. B´atz´ representa el principio de la vida. Kawoq significa crecimiento. la el energía altar felina. el mensajero. el tesoro. Ajmaq es tierra. Tijax es la fuerza y el poder del guerrero. Kawoq simboliza a la mujer. las señales del cuerpo y los sueños inesperados. el tiempo infinito de la inteligencia y la sabiduría. Ajmaq es la conciencia planetaria y la energía exterior. energía para la abundancia material y espiritual. aspectos y manifestaciones de la vida. TZ’IKIN: Tz´ikin significa pájaro guardián. Significa el cañaveral. la libertad. pensamientos. o sabiduría. la suerte y el dinero. la clarividencia.B’ATZ’: B´atz´ simboliza el tiempo desarrollado. . I´x representa a la mujer y I´x es la energía que protege a los cerros. B´atz´ también simboliza los fenómenos cósmicos y la sabiduría original. I’X: I´x significa el jaguar o el tigre. poder de la inteligencia No´j también significa las ideas y No´j es un día propicio para pedir claridad en la toma de decisiones. fertilidad. la esposa y a la Sagrada vara de la autoridad. TIJAX: Tijax simboliza el cuchillo de obsidiana. Tijax simboliza lo drástico. las revelaciones por medio de imágenes fugaces. Tijax es el poder del trueno y el rayo. tanto en lo particular como en lo comunitario. AJ: Aj representa a las nuevas generaciones.

En el día Q´anil se pude reiniciar o reconquistar algo perdido. Iq´ simboliza las corrientes del aire. Imox se representa con el lagarto o cocodrilo de los ríos. En este día nació el viento y así se origino la vida. KAME: Kame significa la muerte. AQ´AB´AL: Aq´ab´al significa el amanecer y el atardecer. Imox es el espíritu de la lluvia. Imox es el lado izquierdo. la luz y la oscuridad. Aq´ab´al es el signo de la renovación. en especial la vida de la madre naturaleza. la tempestad. la limpieza y la pureza del cristal. . de la mente y del espíritu. Q´anil es la creación del universo. K´AT: K´at significa la red para pescar y para guardar K´at también significa los enredos y los K´at es el día propicio para desenredar un problema y pedir por la abundancia. la seguridad. la inteligencia y la paz. de las oportunidades y la dualidad. renovación de la vida y la estabilidad. KEJ: Kej significa venado. Iq´ es el purificador del cuerpo. Q´ANIL: Q´anil significa germen. Kan es el movimiento. es una energía positiva. nuevas oportunidades. Kan es la evolución humana. semilla. Ajpu es apto para obtener la certeza. el relámpago. Kej es el conocimiento del poder a través de la existencia física. lo inusual y lo excéntrico. problemas. la justicia. los cuatro caminos. Kej son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. Q´anil es un día para pedir por la germinación y la vida. que es lo único seguro.Ajpu son los cazadores seguros y certeros. la parte sutil del ser humano. vida y creación. el valor y la energía para vencer los obstáculos. el maíz. KAN: Kan significa la serpiente emplumada. IQ´: Iq´ simboliza el espíritu vital. Kame es un día especial para tener contacto con los ancestros. la verdad. Kej son los cuatro puntos cardinales. Imox es la sensibilidad. La armonía es la mayor fuerza de este día. creador y formador del universo. Este día es para pedir claridad. IMOX: Imox significa la esencia de nuestra conciencia y de nuestra mente. el desarrollo espiritual. todos nacemos un día y luego volvemos al origen. Kame es la muerte para el mundo maya.

LOS MAYAS (historia) Los Mayas ocupaban los territorios del sur de México (Chiapas. cacao y algodón. . tiene 260 días repartidos en 20 trecenas (20 x 13 = 260). El conjunto de clanes formaba la tribu. Fabricaban objetos con oro. Cada día de la trecena recorre 20 signos. tiene 365 días y está repartido en 18 meses de 20 días. El tzolkín (ciclo de 260 días) es el año ritual maya. justicia Tz´i´ es el guardián de la ley material Tz´i´ representa la fidelidad. alfarera. y y la autoridad. y se consideraban de mal agüero. en especial maíz. El padre representaba la mayor autoridad y era denominado "yum". etc)  Pueblo (trabajadores de la construcción y las labores agrícolas)  Esclavos (clase social más baja) Su economía se basaba en la agricultura. espiritual. metalúrgica. escritura. exactitud. Ajaw. Guatemala. TZ´I´: Tz´i´ significa perro. A cada mes se le llama veintena. cobre y bronce. la vida y la esperanza. Poseían conocimientos de industria textil. y el noroeste de El Salvador y Honduras. más 5 días extras (18 x 20 + 5 = 365). ofrendas.TOJ: Toj significa la divinidad Toj es el fuego del espíritu Toj es la nivelación con la justicia. Yucatán y Tabasco). secretario. Fabricaban pinturas con tintes minerales y vegetales que mezclaban con una sustancia viscosa para que se adhiriera a los elementos que se pintaban. A su vez había un Jefe Hereditario que gobernaba cada estado. y la confederación de tribus era regida por un Consejo de Ancianos. En sus telas trataban de reproducir la imagen del tótem que era adorado por cada tribu. predicciones. Los 5 días extras se llaman uayeb. El haab es el año solar maya. el orden y Tz´i´ es un día para pedir solución a los problemas legales. del del sol. Estaban organizados en clanes y con patriarcado. La sociedad se dividía en:  Nobles (caciques)  Sacerdotes (A cargo de sacrificios.

pues se hacían diferentes versiones en los distintos clanes. Palenque. literarios. pues refleja la desesperación del aborigen por la invasión de los conquistadores. Eran politeístas. Hacen continua alusión a su historia. "Las antiguas Historias del Quiché". Uxmal. LITERATURA MAYA Los libros de la literatura maya que se conocen. Eran considerados libros sagrados y se los leía en ocasiones especiales. en centros arquitectónicos como Chichén Itzá. Tenían un calendario. maíz) y dañinos (guerra. Copán. se puede apreciar toda la sabiduría del pueblo maya. Su escritura consistía en un sistema de símbolos tipo jeroglífico. y para leer se desplegaban. y agregaban cinco días. y dividían el año en 365 días con 18 meses de 20 días. históricos. el más conocido. y el primer sistema de escritura de América. También se relataba la historia . trueno. sobre astronomía y calendarios. son de temas religiosos y mitológicos y no son de fácil interpretación. Las copias que se conservan no son las originales. las tapas se realizaban en madera con adornos. flechas y lanzas en sus enfrentamientos. Pero por su contenido de diversos temas: religiosos. Tikal. sequía). Pocas son las obras literarias que sobrevivieron. Se explicaba en él el origen del mundo y de los mayas.En arquitectura llegaron a levantar importantes templos y monumentos. sino transcripciones de alrededor del siglo XVI. Mantenían un ejército para su defensa. su religión y la ciencia de su época. Se cree que sus autores fueron sacerdotes que transcribieron manuscritos sagrados. Entre las principales obras se pueden citar: "El Libro de Chilam Balam" es uno de los más famosos. es el libro sagrado de los quichés que habitaban en la zona de Guatemala. con un profundo sentido patriótico y poético. pues los conquistadores las destruyeron para tratar de terminar con su superstición y creencias. a los que acotaron noticias locales y elementos de la historia de cada lugar. Escribieron sus libros con un papel fabricado con fibras vegetales. y se escribían en una larga tira que se doblaba sobre sí misma muchas veces. Se hallaron varias versiones de esta obra. El "Popol Vuh". con contenidos distintos según el pueblo que la hubiera escrito. Adoraban a dioses beneficiosos (lluvia. y usaban escudos.

y de sus padres sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay. No se conoce el nombre del autor pero por datos sacados del contenido de la obra. Se puede señalar que hay allí una conjunción de religión. En el libro se distinguen tres partes: La primera es una descripción de la creación del mundo y del origen del hombre. mitología. La tercera parte es una historia detallada referida al origen de los pueblos indígenas de Guatemala. papel. que en el siglo XIX lo tradujo al francés. mitológicos y . su distribución en el territorio.de todos los soberanos. junta. Y "Popol Vuh" lo llamó un estudioso de temas americanistas. el alimento que constituía la base de su alimentación. El significado de los términos que conforman el nombre es:  Popol: Palabra maya que significa reunión. comunidad. Los "Anales de los Cakchiqueles" es una conjunción de datos históricos. Charles Etienne Brasseur de Bourbourg. que después de varios fracasos fue hecho de maíz. Describe también la historia de los Reyes y la historia de conquistas de otros pueblos. Para los Quichés de Guatemala. Es esencialmente una descripción del conjunto de tradiciones mayas de quienes habitaban la región guatemalteca. La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez que se había establecido en Santo Tomás Chichicastenango. Fue escrito originalmente en piel de venado. sus guerras y el predominio de la raza quiché sobre las otras hasta poco antes de la conquista española. casa común. pero también aparecen agregadas algunas ideas cristianas. se supone que ha sido escrito hacia 1544. lo que hace suponer que el autor conocía a misioneros católicos. historia. árbol de cuya corteza se hacía el papel. hombres del bosque o de los magueyes. y la captura y muerte de un guerrero notorio. El "Rabinal Achí": Se ha conservado esta pieza dramática escrita en el pueblo quiché y que trata sobre la rivalidad entre dos ciudades-estados. el Popol Vuh es una Biblia. posteriormente trascripto en 1542 al latín por Fray Alonso del Portillo de Noreña.  Vuh: Libro. sus emigraciones. La segunda parte trata de las aventuras de los jóvenes semidioses Hunahpú e Ixbalanqué que termina con el castigo de los malvados. costumbres y leyendas.

La religión maya tenía tres características fundamentales:    Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez. pues se le consideraba como incognoscible (no conocido). si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político. escrito en lengua maya y caracteres latinos. como las ciencias. mientras que a su lado Ah Puch. en las ceremonias públicas. Dioses mayas La principal deidad de los mayas era Hun Ab Ku. Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos.religiosos. Los Dioses mayas son el equivalente a los ángeles del cristianismo o a los Devas de la india milenaria. la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). el maíz y la abundancia. Hun siendo uno. . Su importancia fue muy grande. lo arranca y lo rompe en dos. en el arte y la cultura. las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. dios de la muerte. se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes. siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas. el de los sacerdotes. Que estaba sobre todos los dioses. la lluvia. estuvo también en manos de un grupo especializado. los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes. se encontraba la religión. muy pocos atributos se le conocen. a la ideología que sustentó a la civilización maya y que. dios de la lluvia. LA RELIGION MAYA Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas. Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal. Los destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac. A los dioses malévolos en cambio. Los dioses benévolos producían cosas positivas. Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. como el trueno. planta un árbol. el rayo. Ab solo y Ku Dios. pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche.

Es obvio que si está representado el principio eterno masculino. entre ellas. Ak Kin: Dios del Sol. Los mayas conocedores de la anatomía oculta del ser humano. etc. símbolo de la feminidad. del Amor. asociaban el elemento fuego con variadas cosas. ella siempre estuvo asociada a la luna. también debe estar indudablemente el principio eterno femenino. aztecas. de esa fuera que hace que vivan los mundos. El fuego sagrado interno. de la no violencia. inventor de las ciencias y conocimientos. el átomo. tomando a este como símbolo del Cristo cósmico. Dios Madre. Es una viva representación del Padre que está en secreto. de la ternura.Itzamná: Dios de la Sabiduría. la fuerza espiritual que debemos adquirir antítesis de la ira. egipcios. del real Ser que cada uno lleva en su interior. fueron adoradores del Sol. los soles. . las estrellas. Kauil: Dios del fuego. incas. Es esa fuerza que deberemos encarnar todos a través de vivir el precepto Amor a la humanidad. Dios como padre es sabiduría y como madre es amor. Los mayas. Ix U: Diosa de la luna.

Chaac entre los mayas. sus defectos psicológicos. etc.) el elemento agua es obvio que se encuentra regido por inteligencias como Tlaloc entre los aztecas. La muerte reviste diferentes significados.Chaac: Dios del Agua. etc. cada planeta. sus pasiones animales. en orden para que exista una armonía y equilibrio en el cosmos. cada estrella. ángeles. la gula. Además lo relacionaban con las aguas internas del ser humano (la energía creadora). Cada astro. la pereza. por ello los mayas consideraban cada estrella como un ser viviente. Los mayas no desconocían que la naturaleza no es algo meramente mecánico. curso. el orgullo. entre los más importantes es el de morir en sí mismo. Yum Cimil: Dios de la Muerte. además por supuesto de los estados post mortem. dioses. veían en la misma naturaleza a la Divinidad.. tiene su dirigente que mantiene su órbita. Xaman Ek: La Estrella Polar. sino que estaba regido por principios inteligentes superiores (Devas. etc. la envidia. .

Yum Kaax: Dios del Maíz. Ek Chuac: Dios del Comercio.Es obvio que no hablan de una divinidad para los que escapan por la puerta falsa.La naturaleza no es algo muerto. y este a su vez esta regido por seres superiores..Consorte de Itzamná (dios principal). miedos. Ixtab: Diosa del Suicidio. cada mineral. Cada actividad humana. era diosa del tejido. de la luna. cada animal. .. para los cobardes. tiene su propio elemental. es para los mayas dirigida por fuerzas superiores. orgullos. Ixchel: Diosa de la Medicina.. de los partos. está regida por principios inteligentes superiores. Más bien se refieren a morir en sus pasiones. lujurias. es pues esta representación de la divinidad que auxilia al aspirante al conocimiento a desintegrar sus Yoes-defectos que carga en su interior. Es el símbolo perfecto del eterno principio femenino divinal. como los hebreos que dividen en 7 grupos sus actividades y colocan un regente para cada grupo. cada planta. Es así para todos los pueblos del mundo.. etc.

profecía y horóscopos. Sylvanus G. en su obra «La civilización maya». comercio". como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel. para conseguir la maternidad para una mujer sin hijos. y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. era realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de Kakupakat. para librarse de dificultades. así como los aztecas. como ofrenda al dios Chaac. etc. RITOS MAYAS Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre. la enfermedad. El baile de Holcan Okot. era símbolo de la sabiduría que debemos de adquirir a través del trabajo interior. las cuerdas. El autosacrificio tenía muchas variantes. para evitar la sequía y las plagas de langosta que producían el hambre. solo cuando hayamos adquirido la sabiduría podremos ser tragados por al águila del espíritu. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños. Elementos de las ceremonias  Los autosacrificios. Los sacerdotes organizaban las ceremonias. la ornamentación de los templos y la presentación de las ofrendas. Morley. procesiones y otros festejos. dramatizaciones. en los ritos de la pubertad y del matrimonio. y para reprimir al diablo que las causaba. agricultura. observa que "Las oraciones formaban un elemento esencial del ritual maya. doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá. Tanto hombres como mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos. Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el tzolkin o calendario ritual. pesca.Dios serpiente: La Serpiente entre los mayas. los lóbulos. la salud y el sustento. por ejemplo. . para expulsar a los espíritus malignosantes de comenzar cualquier ceremonia. Sylvanus G Morley La danza era también una parte importante del ritual. en toda clase de ceremonias generales. Había también juegos de pelota (pot-a tok). resinas vegetales. caza. a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. hule y los instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya. Se perforaban la lengua. abajo y al frente de la pirámide-templo. en la adivinación. y la ayuda de los dioses se buscaba en todo género de actividades. y para tener éxito feliz en toda clase de empresas. La sangre se quemaba junto con papel. el robo y la discordia y cambios dinásticos y jerárquicos que conducían a la guerra.

Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie. flores y diversos adornos entre los mayas de Yucatán y los tzotziles de Chiapas. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de Castas (mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo resistir situaciones muy difíciles. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas. obsidiana. encabezada por el H-men (especie de Chamán). y de otros tipos. Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto. sin ningún recuerdo de la vida anterior. tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante. Sin embargo. Al final. cantos. Esta cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí sola. incienso. bebidas fermentadas (balché). en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas. plantas. El peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas —entre ellos los aztecas o mexicas— se asocia con el norte y el color negro. después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal. Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias. entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible. en la Guerra de Castas. comidas especiales y flores psicotrópicas. Los bailes. eran lugares para entrar al inframundo. las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. para los mayas con el sur y el color amarillo). Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con huipiles (vestidos típicos). flores. especialmente Loltún y Balankanché. A mediados del siglo pasado. dramatizaciones. Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra. ornamentos (plumas.      Los sacrificios de animales. El ayuno y la abstinencia sexual. El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. Las ofrendas de animales. La muerte en la religión maya Según la religión maya. La localidad donde se localizó la Cruz Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz y ahora como Felipe Carrillo Puerto. hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol. . Se creía que las cuevas de la península. Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió a los mayas recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en América. entre otros. la cual es independiente de la cruz cristiana. espejos. cobre y oro. tabaco silvestre. La Cruz Maya la vemos en Palenque (Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta del maíz. rezos. Mundo Subterráneo o Inframundo). las personas ahogadas. ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada de lluvias se retrasa. elemento propio de la religión maya. muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba. Entre las ceremonias que aún se practican tenemos al Ch’a Chaak. donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). estatuas. esclavos o personas escogidas por su nacimiento). El uso de hongos alucinógenos. para invocar a los Chaques. conchas). suicidadas. jade. turquesa. si son ideas mayas o de otros lugares.

y éste es un alimento material. éste no fue nunca extensivo a toda la población ni cotidiano. El canibalismo era un acto ritual del que estaban excluidas las clases más bajas de la sociedad. los hombros y los codos. hay que señalar que aunque se practicó el canibalismo. Para poder explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. Este juego tuvo diversas variantes según la época y el lugar. La lucha (de jugadores. astros o la pelota) puede representar el encuentro entre los gemelos (del Popol Vuh) y los dioses del inframundo. que por ser de una persona más arriba de la estructura era más valiosa y apreciada por los dioses. Sacrificios humanos Los sacrificios humanos eran una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. El propósito era ofrecer su sangre. donde es posible observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la lengua hasta sangrarse. Algunos autores (entre ellos Marvin Harris) argumentaron que el sacrificio humano en Mesoamérica se debía a la necesidad proteínica de los pueblos de la región. Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz. Sin embargo. las rodillas. En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo. el sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que practicaron los mesoamericanos. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses.Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados). Éste es un rito de iniciación. Además. los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados. El juego de pelota representa los orígenes del universo y pretende reactivar los mitos de la creación del maíz y otros fenómenos astronómicos. por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que se golpeaba con la cintura. . muerte y renacimiento que legitima la acción militar y el poder político. como muestran las pinturas de Bonampak. El juego de pelota Juego de pelota. Los mayas concebían al juego de pelota como un ritual. ya que el mundo servirá como habitación del hombre.

Filosófico. son un colectivo de reconocido prestigio en la comunidad. se cree que el ganador se decidía por el equipo o jugador que ganara líneas en la cancha hasta acorralar al adversario (como en el fútbol americano). Se protegían el pecho y la cabeza. reparación y transformación de la persona grupos de personas o la sociedad mediante los procedimientos de solución de problema. obligado a jugar por los victoriosos. Dinámico. debido a que desde su nacimiento traen su NAHUAL de fungir como tales. Algunos historiadores estiman que el jugador que perdía la vida era. Preventivo Transformador y reparador. Público. en la familia desde el momento de la concepción. Conciliador. era sacrificado y formaba parte de un rito de fertilidad pues iba a un paraíso. en realidad. los recursos de la comunidad son colectivos. nacimiento y crecimiento del individuo y termina en la fase de corrección. Oral. de reconstrucción de daños y prejuicios. sanción. cansado y con heridas perdía el juego. sin . y por ende las normas regularán las relaciones sociales en el mundo de los derechos individuales. En otros lugares. Educativo formativo. En algunos campos mayas de Guatemala y Honduras el jugador que vencía perseguía a los asistentes ya que por regla tenía derecho de despojarlos de las pertenencias que más le gustaran. a partir de la colectividad y en función de regular y normar las relaciones en un mundo indígena son de carácter colectivo. al igual que las autoridades construyen un cuerpo colegiado.El objetivo del juego era hacerlo pasar por un delgado anillo que se colocaba en una de las paredes del campo de juego aun en la actualidad es practicado en Guatemala en su forma ritual y en México en una nueva forma de expresión turística o puramente deportiva. Unificador. Legitimo. son aquellas a quienes la comunidad reconoce como tales. El número de jugadores varía y en ocasiones los jugadores usaban “raquetas” o bastones. Integral. Este jugador-prisionero de guerra débil. No siempre este juego terminaba con sacrificios humanos. Hecho cultural. un prisionero de guerra. Autoridades mayas que intervienen en la justicia maya Las autoridades mayas propiamente. el mercado y el capital y. El concejo o la recomendación de vida inicia en el hogar. cuando ya no se logra llevar un perfil leal de la vida tanto lo: Espiritual. El juego podía durar día y noche y no hay fuentes históricas donde se hable del sacrificio humano o donde el derrotado era decapitado. pues se hacía apuestas y lo perdido era sólo lo apostado (según fuentes históricas aztecas). JUSTICIA MAYA Podríamos decir que el derecho positivo nace desde un proceso de individualización de la sociedad y con fines de preservar y precautelar intereses individuales y privados. evitando los fuertes golpes de la pelota. donde los campos de este juego carecen de anillos-marcadores. en un mundo de la competencia.

Por lo que se tergiversa su interpretación y se reduce a guía espiritual o religioso. Son comadronas que acompañan a la familia desde la concepción de los hijos hasta 60 días después del parto. Tercero: Ri Aj llom o comadronas. son consejeros y asignan los días favorables para la solución de problemas. Normalmente. sigue el movimiento del calendario. Su autoridad se ejerce y es aceptada por el reconocimiento como tal por todos los miembros de la comunidad. Por ello dan consejos en todos los cuidados que requiere un nuevo ser. entre algunas funciones: ceremonias. su función principal es acompañar a las familias. Sexto: Ri Chuch tat o los padres de familia . y es responsabilidad tanto de la familia como de la comunidad. tener buena conducta. “curanderos” Personas científica en la aplicación de la medicina natural e integral. por ser originario del lugar. En la práctica maya. seleccionadas por capricho. En español Aj q´ij es conocido como sacerdote maya. Debemos afirmar con categoría que las autoridades del puebo maya en la aplicación de justicia no son personas elegidas. siendo los que interviene cuando una pareja se casa o al momento de pedir permiso para unificar una nueva familia. a formación y educación para ejercer su autoridad se da desde que tiene suficiente capacidad de asimilación. experiencia y ser respetuoso. Preparan física y psicológicamente a las futuras madres conforme los principios de la medicina maya. el que asigna los nombres a los niños cuando nacen.embargo. Quinto: Ri aj Taltaqal Poseen cualidades para la negociación. son diplomáticos y negociadores. con el hecho de ser conocido y reconocido por todos. en ajq´ij es el que realiza. son las personas que tienen 24 años o más de servicio a la comunidad. sin distinción ni rango entre ellos. Con excepción de Ri Aj llom que son sólo mujeres. observa el movimiento del sol. el NAHUAL se complementa con edad. Segundo: Ri Ajq´ ijab´ o sacerdote maya. Cuarto: Ri Aj Kununel. Cada uno ocupa su papel de acuerdo al Nahual puede darse casos en donde una sola persona reúna varias funciones de autoridad. todas las autoridades son ejercidas por hombres y mujeres. Los padres y abuelos del futuro ser. haber sido ejemplo de vida en la comunidad. Las autoridades mayas que interviene en la administración de justicia son: Primero: Ri nimaq taq winaq o los ancianos y ancianos: Representan la autoridad más importante y son reconocidos por su creatividad y rectitud.

 División de la comunidad por sectas fundamentales.  El alcoholismo y la infidelidad. TIPOS DE PROBLEMAS Los problemas más recientes de las comunidades o por lo menos los que pudieron ser observados por medio de la realización de los seminarios-talleres.  La drogadicción. infracción y restablecimiento.  Problemas por monjones entre comunidades. algunas quieren entrar en terreno de otras comunidades.  Robo de bienes materiales. de ganado u otros animales.  Conflictos por nacimientos de agua potable o pozos mecánicos. PROCEDIMIENTO En las comunidades el conflicto es entendido como la ruptura del orden establecido tanto en la misma comunidad cono en la familia y en lo personal.  Abandono de hogar.  Problemas de vagancia. Algunas personas están conformes y otras no. algunos trabajan mucho y otros poco. tanto de hombres como de mujeres.Séptimo: Ri Ikan o los tíos o tías Octavo: los padrinos: Los padrinos constituyen una autoridad que fue introducida con el catolicismo.  Problemas con los maestros por el maltrato de niños y deficiencia en la enseñanza y el aprendizaje. pero en la actualidad ocupan un lugar importante en la vida familiar y comunitaria el pueblo maya.  Problemas como la falta de comprensión en la familia.  Inconformidad entre comités.  Comités de padres de familia de la escuela.  La emigración que influye en la transculturación. o por encontrarse en propiedad privada. o se da la corrupción en la ejecución de proyectos. Las personas a veces destruyen los drenajes y no respetan a otros vecinos.  Problema de animales domésticos que entran en terreno de vecinos y destruyen la siembra. En la cosmovisión maya. fueron los siguientes:  Las mujeres se pegan en los lavaderos públicos. el orden en la vida social y personal puede . constituyen un proceso que puede identificarse como la dualidad. porque pierden prendas entre ellas o por resentimiento entre ambas.  Discusiones sobre drenajes o de aguas negras. Ese quiebre y a vuelta al orden. cuando no trabajan de acuerdo a los intereses de la niñez y comunidad.

entenderse como el concepto “b´eyal” que hace alusión al camino. cuan do matan a alguna persona. la comunidad deja de hablar al ofensor y no colabora con él en los trabajos agrícolas como la roa y la siembra o construcción. todo es a través de la palabra la cual se cumple. Se trata que las personas que acuden para resolución de conflictos lleguen a un acuerdo satisfactorio para ambas partes. robos. este castigo es implicado a las personas deshonestas. La persona que cometió una falta es regañada y aconsejada para que no vuelva a repetir ese error. porque consideran que como indígena entiende el idioma y no hay necesidad de utilizar intérpretes como en los tribunales. etc… la mayoría de la población prefiere ir son los principales. según algunos entrevistados son necesarios estos castigos para que la persona valore las normas y consejos que se le da. Durante el castigo. Se aplica el derecho maya y no el occidental. que no toman en cuenta los consejos que se les da. cuando atropellado un niño por un carro. por ejemplo. SANCIONES: Aunque el derecho maya es conciliador. no se elaboran documentos. muchos de ellos drásticos par los implicados. es visto como una sanción que necesaria en ocasiones. se cita al ofensor para un careo. En los casos que la persona no corrige su comportamiento o no se repara sobre la base de los consejos. Aunque ya poco utilizado. la población maya acude a la alcaldía auxiliar. Por ejemplo. monjones. barrer calles. A través del proceso de dialogo se desarrollan soluciones en forma flexible. llegan a un acuerdo y se resuelve el problema. existen casos muy claros en donde se impone sanciones y castigos. debido a la burocracia y el costo alto que implica. las personas y las comunidades siguen el restablecimiento. es decir. injurias. Este tipo de problema implica otro tratamiento aunque existan algunas experiencias muy propias de algunas comunidades. cada conflicto puede terminar en un arreglo distinto. A través del derecho maya se logra resolver los problemas de manera más rápida: el ofendido explica el problema. A estos problemas las autoridades locales por lo general no los atienden y son trasladados a los jueces. Para resolver los problemas. mercados. que no es muy efectivo para ellos. . ayudar a cargar bultos en alguna obra de la comunidad etc. es decir. alcaldes indígenas y otras autoridades legítimos en la comunidad. provee un espacio para la auto reflexión y auto corrección. El llamado de atención al transgresor es un mecanismo importante en sí mismos y constituyen una sanción moral con base a la vergüenza. deudas. en la actualidad se dan otros tipos de problemas que no se deban antes. El derecho maya utiliza esencialmente un procedimiento conciliador. un proceso conciliatorio y no punitivo como el oficial. una sanción moral mencionada en varias comunidades es la exclusión de la vida comunitaria. que resuelve pleitos de matrimonios. Este tipo de sanción fuerte. es decir que no reconocen su culpabilidad.

En el área mam a las mujeres se les corta el cabello. La pena más utilizada en la actualidad parece que es la exclusión. MEDICINA MAYA La medicina tradicional maya y el poder de intermediar entre las divinidades y los hombres ha recaído en personas especiales conocidas como sacerdotes mayas o curanderos. La amenaza que implica este servicio es realmente de abuso de autoridad de las municipalidades. para que no vuelva hacer. que únicamente nos van a ocasionar gastos innecesarios ya que la justicia que ellos aplican no es en base a la verdad siendo muchas veces sobornados. . la mente y el espíritu. Algunos castigos. lo cual no se les reconoce en absoluto el trabajo. El derecho maya está legitimado desde antes de la colonia hasta nuestros días y el derecho oficial representa una forma alternativa en las comunidades. En la base de la medicina maya está la noción del hombre y su relación con Dios y con la naturaleza. según los participantes en los seminarios-talleres. exhibiendo el objeto que ha robado para que tenga vergüenza.Las autoridades de la comunidad prestan un servicio gratuito. el castigo se da hasta cuatro veces y si la persona no quiere cambiar se tomarán otras medidas o es trasladado al juzgado. Lo cual es uno de los problemas que afrontan estas personas. Picar una cuerda de terreno de puro barro para los hombres que cometen adulterio. La aplicación del castigo lleva su proceso en un tiempo no largo y se da dependiendo del caso que se presenta. La medicina maya es integral ya que busca la salud y equilibrio del cuerpo. El derecho estatal tiene poca estima y conocimiento del derecho maya y de esta suerte las formas de solución propuestas por este son vistas como ilegales. en el área K´iche´ para las mujeres que cometen adulterio. se le castiga con más trabajo o más tiempo. Esta sanción es impuesta cuando las personas dejan de responder a los intereses de la comunidad. evitando con estos llevar nuestros problemas a los tribunales de justicia. Si la persona no repara la falta y continua. Los seres humanos tienen cuerpo y alma o Aj canul y representan el aspecto sagrado de cada persona. dándole la prioridad a los principios de la cultura. principalmente en la obligación de prestar servicios gratuitos o en trabajo o en llevar la carga de la auxilia tura. es de moler en piedra dos quintales de cal. También seda el castigo de sacar a la calle a la persona que ha robado. Se convoca a la comunidad para que conozcan a las personas que han cometido falta. al estar un año sirviendo a su comunidad. solucionando los problemas con un tiempo prudencial.

2).Las almas pueden ser afectadas por los malos aires que provocan enfermedades y estas se pueden curar consultando el Sastún cuál fue el mal aire que les ha hecho daño. pero manteniendo creencias ancestrales expresadas por la tradición oral. Las curaciones y ceremonias agrícolas son efectuadas mediante extensos rezos y letanías en lengua maya. La medicina tradicional es el conjunto de conocimientos y prácticas ancestrales en las que se prescribe el uso de yerbas. minerales y rituales para conjurar una enfermedad. sino también tienen la capacidad de poder curar enfermedades graves con hierbas de la región. el Chá-chaac o petición a los dioses de la lluvia (chaques) y el Loj Korral que es la bendición de una parcela o corral. Podemos identificar los siguientes tipos de médicos mayas: * Los hierbateros son personas que realizan curaciones leves como la tos. golpes o luxaciones. ideogramas. 2007. H. transformándose y adaptándose a los tiempos. A. * Los más importantes y respetados por la comunidad son los H-Meno´ob o J-meno´ob que son los sacerdotes mayas encargados de oficiar las ceremonias agrícolas como el Wajil Kool o presentación de ofrendas a los espíritus de la milpa en agradecimiento de una cosecha abundante.. Organización del sistema médico maya “Los pueblos indígenas en Guatemala (…) poseen un sistema de salud que ha persistido históricamente. de actitudes y valores como agentes etiológicos de una enfermedad (Pisquiy. Las adivinaciones la realizan tirando al suelo las piedras blancas del Sástuún. p. Desde la cosmovisión maya el concepto de estar bien o estar mal traspasa el campo biologista y considera además los aspectos económicos. 2007. son conocidos como Huay-Pek (Perro-Brujo) o Huay-Chivo (Chivo-Brujo).. símbolos y pensamientos abstractos. p. Dentro de este marco es que los pueblos mayas organizan los elementos que conforman su sistema . espirituales. sociales. animales. * Los hueseros o sobadores se especializan en curar con las manos dolores musculares producidos por reumas. de tal manera que algunos son capaces de curar las picaduras de la víbora de cascabel y los malestares físicos causados por malos vientos. en los que se invocan a los santos cristianos y a los espíritus del campo y del monte. sólidos y profundos” (Icú. Los H-Meno´ob son considerados personas especiales capaces no sólo de intermediar entre los hombres y las entidades invisibles. 47). Existe la creencia de que los H-Meno´ob que practican la magia negra o invocan al demonio son capaces de convertirse por la noche en animales como el perro o el chivo causando sus tropelías en la calle y entrando en los patios de las casas cuando todos duermen. irritaciones de la piel a base únicamente de hierbas medicinales y realizan adivinaciones como la lectura de cartas.

los recursos y métodos. 2007.. p. p. Estas personas tienen una obligación en su comunidad asignada por el don y la misión.. El cumplimiento de ese don y esa misión es la base originaria que demuestra que las y los terapeutas mayas respetan el servicio que deben prestar a su comunidad” (Mendizabal. p. el espíritu y el entorno de las personas (Mendizábal. La elección de quién puede ser un médico maya está basada la cosmovisión.. 77): 1. esto implica que no todas las personas pueden ser médicos y además muchas veces el serlo no es una decisión personal.. 2007. 8). con qué medicinas.médico. animales y minerales tienen formas de comunicarse. 88). Mendizabal. H. Todosantos y Méndez expresa: “El trabajo de las y los terapeutas mayas es considerado como de servicio en el sentido descrito. . s. decidiendo de qué manera lo harán. 2007. aquí escribimos los nombres que se les dan en español (Pisquiy. Hay cinco especialidades de médicos de nacimiento mayas comunes en todo el país. 2007. que son los actuales poseedores del conocimiento médico ancestral maya y cuya legitimidad radica en la confianza que depositan en ellos las familias indígenas" (Icú. El huesero. 2). 7). En la medicina maya existen diversas especializaciones de los médicos mayas. El guía espiritual (Ajq'ij) 3.. s. Por otro lado. el nombre que se le da a cada especialidad varía de acuerdo al idioma de la comunidad en cuestión (Lima. que utilizan para afrontar la enfermedad.. p. Se trata de una misión o un don que puede estar determinado por el nahual de nacimiento. Si bien existen especialidades comunes en todas las comunidades mayas. etc. p. S. El curandero de niños 5. quiénes. En la cultura maya se entiende que las plantas. p. Las señales varían de persona a persona hasta el proceso de conocerse como un médico de nacimiento maya (Lima. Abuela recibidora de nietos (llamada comúnmente comadrona) 2. 99). S. existen otras que sólo se dan en determinadas comunidades y pasan a ser propias de la reción en la que se practica. aparecen los terapeutas tradicionales o médicos mayas (…). f. . La persona que es capaz de comunicarse con éstos es la persona que cura ya que puede acceder a esos conocimientos y entender la influencia que tienen sobre el cuerpo. "Dentro de dicho sistema médico autóctono. f. debido a que cada comunidad lingüística le ha dado un nombre. la mente. estas señales pueden variar desde sueños hasta enfermedades. para atender las enfermedades según dolencia. si una persona trae ese don recibirá una serie de señales como aviso para que lo acepte. también llamados médicos de nacimiento. citando a Arzú. A. s. edad. Estas personas que curan son conocidas como médicos mayas o terapeutas mayas. etiología. El curandero o curandera 4.

plenitud de la vida. Presidencia de la República de Guatemala.  Rupflin Alvarado.gt/wiki/Medicina_maya. Ricardo E. (1995). Yaxón. 852-874). Instituto de Lingüística y Educación de la Universidad Rafael Landívar. Volumen 2.html. P.. Ruxe'el Mayab' K'aslemäl: Raíz y espíritu del conocimiento maya. & Taquirá. .). Historia Mayab' Capítulo: Mayer Maya'nawom B'aanuhom.  Real Academia Española..com/id10.tripod. (2008).  Chochoy. (2 vols.  Lima Soto. España: Espasa-Calpe. Curruchiche.. et al. Ed. (2006. Conocimientos y prácticas mayas: una aproximación. P. Raxalaj mayab' K'aslemalil Cosmovisión maya. García (s. impreso en España  Material compilado y revisado por la educadora Nidia Cobiella (NidiaCobiella@Educar. OCEANO GRUPO EDITORIAL.com. Guatemala: Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural. 41-119.F. (1999). Guatemala: PNUD. (2009). S.  Imprenta y litografia Uch´ab´al tinimit. M.. (1995). H. D.  García.f. Año 2007  Por la redacción. julio). Yac. A.  Palma.  Verdugo. I.). Revista Voces Instituto de lingüística y educación.  Asociación “wuqub´ noj”  Entidad financiara Embajada Real de los Paises Bajos.A. Diccionario de la lengua española (22da.Bibliografía  Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas. A. (2001).  http://wikiguate. Sichra (Ed. Aproximación a la cosmovisión maya.). L.  Aj Xol Ch'ok.C.). W. número 2. año1. En: I. Guatemala: Universidad Rafael Landívar. Los acuerdos de paz.  Enciclopedia de Guatemala. Guatemala. Guatemala: Fundación CEDIM. G. En S. (2006). Bolivia: Unicef y FUNPROEIB Andes. Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas en América Latina (pp. Consejo Nacional de Estudios Mayas. Consejo editorial.  http://mayayohtoch. El Tzolkin. Guatemala: Asociación Maya UK'U'XB'E. (2009).org)  La Literatura Azteca | La Literatura Incaica | La Literatura Maya  Popol-Vuh: Texto Completo | La Creación | La Formación del Hombre  La pluralidad jurídica retos y propuestas en Guatemala. S. Madrid.

. …..... Francisco Adel Paxtor Vásquez……………………………………………….. 18 de febrero de 2012... Sección “A” ESTUDIANTES Orlando Rigoberto Sebastián Domingo…………………………………………. Diego Francisco Diego Gaspar……………………………………………….UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE SAN PEDRO SOLOMA-HUEHUETENANGO FACULTAD DE HUMANIDADES PROFESORADO EN ENSEÑANZA MEDIA IDIOMA VERNACULO Lic. Ana María Martín…………………………………………………………………….. Enrique Mateo Tema: Cosmovisión maya.. . José Eduardo Gaspar Gaspar……………………………………………………… Miguel Mateo Sebastián Pascual…………………………………………………... Felipe Tomás Martín Martín………………………………………………………… 201022858 201022871 201022857 San Pedro Soloma.

los libros mayas (Popol Vuh. la transculturación y evangelización. chuj. Anales de los Kakchiquels. los códices. Las prácticas espirituales (ceremonias mayas). la cosmovisión maya es digna de estudio mundial. La numeración que desarrollaron. jakalteco o popti'. son muestra del desarrollo científico que alcanzaron y por ello. awakateko. poqomchi'. es invaluable. la ideología y forma de vida social de los indígenas mayas. Chilam Balam). tz'utujil y uspanteko.Introducción La cosmovisión maya es la percepción y forma particular de entender el cosmos. poqomam. itza'. Rabinal Achí. aun las realizan los descendientes mayas actuales en la mayoría de regiones de Guatemala. entre otros.3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi'. mopan. la naturaleza. El Salvador y Honduras. k'iche'. el sur de México. se hablan 22 en Guatemala y representa al 39. las pirámides (ruinas). sipakapense. q'eqchi'. q'anjob'al. kaqchikel. el calendario maya. tektiteko. . mam. ch'orti'. Uno de los grandes patrimonios intangibles de los indígenas mayas de la actualidad son los idiomas. Los vestigios que los mayas de la antigüedad nos legaron a los indígenas mayas actuales. chalchiteko. ocurrida desde la llegada de los europeos hace más de quinientos años. no pudieron eliminar en su totalidad las costumbres. sakapulteko. ixil. Esto quiere decir que a pesar de la colonización de Mesoamérica. akateko. el hombre y su relación con los elementos naturales circundantes.

de 365 días).  El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo.  En Guatemala se hablan 22 idiomas mayas. que transcurren simultáneamente: el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. los elementos de la naturaleza.  Los componentes esenciales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía. la cuenta larga. de 260 días).  De acuerdo a la cosmovisión maya. los valores y principios.Conclusiones:  Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos. la carne del hombre actual fue creada con el maíz (Popol Vuh) . y los calendarios. el civil (haab. el tiempo. el ser humano.

.  Rescatar los pocos valores y principios mayas que conservan nuestros abuelos y padres. pero también impulsar el aprendizaje del idioma oficial de Guatemala (Español).Recomendaciones:  Como indígenas mayas debemos interesarnos por entender y comprender en sí qué es la cosmovisión maya.  Promover la conservación de los conocimientos sobre medicina maya.  Investigar y conocer el significado de los nahuales y el conteo de los días y meses de acuerdo al calendario maya.  Promover la conservación de nuestro idioma maya (chuj. Kanjob’al…).

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