LA COSMOVISION MAYA La cosmovisión maya se refiere a la visión del mundo del pueblo maya, según la cual "toda la naturaleza

se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). Para este pueblo, "todos aquellos elementos que existen en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida. Cada ser se complementa y completa a los demás" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). De acuerdo con Verdugo (2009, p. 855), el pueblo maya es el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi', akateko, awakateko, chalchiteko, ch'orti', chuj, itza', ixil, jakalteco o popti', kaqchikel, k'iche', mam, mopan, poqomam, poqomchi', q'anjob'al, q'eqchi', sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz'utujil y uspanteko.

Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos, el ser humano, los elementos de la naturaleza y su relación e interdependencia, por los pueblos originarios y actuales, llamados mayas, que viven en lo que se conoce en la actualidad como Mesoamérica, espacio geográfico que abarca el sur de México, todo el territorio de Guatemala, Belice y parte de El Salvador y Honduras. Miles de años antes de la llegada de los europeos y la posterior colonización, los mayas habían configurado una forma propia de vincular todos los fenómenos naturales a su vida cotidiana, la misma que sigue vigente en la mayoría de sus descendientes en la actualidad. Esta cosmovisión, configurada a través del registro, clasificación y sistematización de conocimientos científicos aplicados a lo cotidiano, en el presente como en el pasado, sustenta las bases para la estrecha dependencia y complementariedad del ser humano con los elementos de la naturaleza, así como la unidad y equilibrio necesarios para la vida espiritual y material y su relación con el entorno. Para su sistematización y aplicación se incorporaron principios matemáticos, físicos, astronómicos, biológicos y psíquicos, así como de diferentes ciencias desarrolladas en función de la observación, análisis, práctica, comprobación y registro constante de los hechos en los que se fundamenta la vida del pueblo maya. Esta práctica de vida permitió la consolidación del proceso de civilización de la cultura maya desde una concepción propia, aplicada a la sociedad y al entorno, y valedera en la actualidad, no sólo para los mayas sino para la sociedad en general. Soporte fundamental en la configuración de estos sistemas, son los valores espirituales, éticos, morales y sociales, utilizados como instrumentos de la sociedad para transmitir conocimientos y códigos sociales, necesarios para la convivencia armónica del ser humano y la naturaleza, basada en una relación de interdependencia, de mutuo respeto y equilibrio del mal y del bien. Para el pueblo maya es la visión y explicación del mundo y de la vida sobre los fenómenos que acontecen en el transcurrir del tiempo, en forma individual y/o colectiva, y además es aplicada en los campos sociales, científicos, religiosos, económicos y políticos de los mayas antiguos y contemporáneos. Un elemento básico para su comprensión es la diferencia de la cosmovisión maya con la visión antropocéntrica implantada por los europeos, sustentada en dogmas religiosos en los cuales el ser humano es el rey y criatura suprema de la creación; por esta razón puede explotar, degradar y contaminar la naturaleza sin medir o percibir el grado de autodestrucción que genera. La visión cosmogónica del pueblo maya es integradora y relacionante, en ella el ser humano es un elemento más de la naturaleza y corresponsable de la misma en el criterio de que “tú eres yo, y yo soy tú”, “lo que tú hagas me afecta a mí, y lo que yo haga te afecta a ti”. Eje central de la cosmovisión maya es el maíz, alimento físico y sustento cultural maya; el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, escrito en idioma maya-quiché con

caracteres latinos, relata la formación de los primeros hombres a partir del maíz: “De masa de maíz amarillo fueron hechas sus carnes”. Es por eso que la vida de los mayas gira en torno a los diferentes momentos que el maíz requiere para su siembra, germinación y cosecha. Los componentes centrales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía, el tiempo, los valores y principios y los calendarios.

Cosmogonía maya La cosmogonía maya explica la forma de percibir la construcción del mundo desde la cultura, la simbolización a través de signos tomados de la naturaleza para la representación de un sistema de valores propios, ligados profundamente a su práctica espiritual. El Popol Vuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la creación del hombre después de varios intentos hasta encontrar el maíz. Se entienden los tres primeros momentos de la creación como la incapacidad de reconocimiento a las fuerzas cósmicas y la convivencia humana con el entorno. Los cuatro momentos de la creación del hombre son: la creación de los animales (no hablaban), la creación de los hombres de lodo y tierra (no pensaron), la creación del hombre de madera y la mujer de sibake (no tuvieron sentimientos), la creación del hombre de maíz (habló, pensó, tuvo sentimientos). Cuatro fueron los primeros hombres hechos de maíz: B’alam K’itz’e (el jaguar de la sonrisa), B’alam Aq’ab’ (el jaguar madrugador), Maj u Kutak (el que no necesita nada), Iq’ B’alam (el jaguar de la luna)

Sistema interrelacionado El pueblo maya interpreta el mundo como un sistema interrelacionado y como un orden vigilado espiritual y moralmente, que demanda respeto, gratitud y moderación (Chochoy, et al., 2006; Palma, 2006). El Gobierno de Guatemala reconoció, a través del Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, que la cosmovisión maya se fundamenta en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz un signo sagrado ("Acuerdo sobre identidad", 1997). Para este pueblo, todos los individuos tienen una misión determinada dentro de la totalidad de elementos que constituyen el universo, todos traen un trabajo y una función ineludible (Lima, 1995). En la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en la vida "es otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás seres y el cosmos" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 233). Aspectos de la cosmovisión maya Según Aj Xol Ch'ok (2008), los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes: 1. Todo es sagrado.

4. 7. los años que iniciaban. es un elemento central de la cosmovisión maya. Todo tiene un lenguaje. Todo tiene Rajawal. imagen. el sagrado maíz ha marcado y dado sentido a la vida. el maíz es sagrado y constituye la base de la vida (García. El calendario maya. madre y padre. el tiempo de cómputo comenzó el día 0.0. para otros. El maíz es la base de la vida. 155): El sagrado maíz es la base de la vida. nace. a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente. 5. En la cuenta larga. A cada situación. todo tiene un discurso. Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia. por lo que hay que guardar respeto. llamada ah kin. Todo tiene vida. crece. 2009. fundamentalmente. según algunos estudiosos. El CALENDARIO MAYA El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. los venideros y el destino del hombre.0 4 ajau y 8 cumkú (en notación maya) que equivale. madura y muere. florece.0. por los cerros. a cada actividad. a cada ser vivo. aparece ya en culturas más antiguas como la olmeca. de 365 días) la cuenta larga. según la correlación generalmente aceptada. por eso el proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante. Curruchiche & Taquirá. era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa. corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo. porque se repite cada 52 años mayas. C. sin embargo.2. este calendario es propio de la civilización maya. En la cosmovisión maya. en el calendario gregoriano[2] La casta sacerdotal maya.0. Todo necesita alimentarse y sustentarse. Según el Popol Wuj. 3. el cual. El maíz es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento practicado por nuestros abuelos. produce. Todo tiene Winaqil o es Winaq. 6. nuestros abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz. desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día. Todo es parte de cada ser que existe. al igual que el maíz. 8. de 260 días) el civil (haab. La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano. El calendario maya es cíclico. p. que transcurren simultáneamente:    el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. término que refiere a la vida.[1] al 13 de agosto del 3114 a. .

En relación con Venus. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan. y también para pronosticar el destino de las personas.7 días por órbita. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos. Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios.247 Tzolkines porque en 584 días Venus da 2. con la importante excepción de la segunda posición.6 órbitas (múltiplo de 260) a 224. ofrecen evidencia de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico. Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos.2 años ó 26.820 días = 4. Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar.2 órbitas al Sol. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas.7 días en dar su órbita al Sol.2% del año terrestre.000 días ó 100 Tzolkines. pero el periodo de su año aparente medido desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días. otra forma del calendario que provee información de la fase lunar. además de períodos de cacería y pesca. y cada unidad representa un múltiplo de 20. El sistema tzolkin El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días. lo cual son 71.2% de su órbita. y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo. La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. otros lo relacionan con el planeta Venus. que representa 18 × 20. pronosticar la llegada y duración del período de lluvias. El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos).Las similitudes con el calendario mexica. ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. 260 días es el 71. Por esto resulta ese juego de cruces de cifras .98 años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita aunque unos 6 días antes. para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18. que son 2. o 360 días. dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número. El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados uayeb. lo cual es el periodo de su año real.980 kines (días). Y recorriendo 100 tramos de 260 días realiza 71. lo cual en términos espaciales quiere decir que durante 1 Tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71. Esto significa que recorriendo 7 tramos de 260 días (1. El sistema es básicamente vigesimal (base 20). este planeta tarda 224. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana.

36 años ó 260 Katunes) está formada por 7. El ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días. que es justamente 3 periodos de 260 días.626.000 Tzolkines.200 Tzolkines. Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno. Y cinco cuentas largas (25.fractales y de conceptos. la Cuenta Larga (de 5. En relación con los ciclos mayas. es decir 3 Tzolkines. los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son: Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Días solares (kin) Imix Ik Ak'bal K'an Chikchan Kimi Manik Lamat Muluk Ok Chuen Eb Ben Ix Men Kib Kaban Etz'nab Kawak Ajau Meses (uinal) Pop Uo Zip Zotz Tzec Xul Yaxkin Mol Chen Yax Zac Ceh Mac Kankin Muwan Pax Kayab Cumkú Uayeb . Ordenados sucesivamente. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades.126.300 Katunes) son 36.8 ó 100 Ahau ó 1.

2422 de día de cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años terrestres. aunque eran fechados. 104 Haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 Tzolkines. lo cual facilita la cuenta de los periodos de los ciclos y sus sincronicidades. pues cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0. Así. debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual. vacacionales y excluidos de los registros cronológicos.2422 días. Uno de tales ciclos es el Haab.2422ª parte del 366º día de cada año de 51.69 años terrestres expresan el mismo tiempo.69 años de 365.El sistema haab’ El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno. pero los últimos 5 días del año.980 días como 52 Haabs y 73 Tzolkines.280 días como 72 Haabs y 73 Tunes. o sincroniza con el ciclo Tun (360 días) en 26. . llamados "Uayeb". debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes.2422 días de modo que 52 años Haab y 51. por ejemplo. marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. el Haab sincroniza con el Tzolkin en 18. O en relación con Marte. En relación con los planetas como Venus. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo. Es decir que. la cifra de 52 años Haab (18. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero. 156 Haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 Tzolkines. así que se basan en periodos de números enteros o racionales. además. se consideraban nefastos.980 días) acumula la 0. Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra porque éste es un número impreciso de 365. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes. año maya de 365 días enteros.

19.0 es igual a 6 baktunes.810 años.200 uinales. Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún. la notación 6. 19 katunes. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar.000 kines. veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7. etc. otra de 260 Katunes.200 (7+2 = 9). el número maya 0. el número 9 es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del tiempo.0.200 Equivalencia — 20 kin 18 uinal 20 tun o 360 uinales 144. respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa.600 Kines . y también existe otro ciclo llamado Ahau de 13 Katunes ó 93.19. 19 tunes. 7. 0 uinales y 0 kines. kalabtún. Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya.0.0 es equivalente al día juliano número 584.La cuenta larga o serie inicial Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo. La Cuenta Larga contiene 5 capas cíclicas que miden el mismo tiempo expresado de formas diferentes: una capa de 13 Baktunes. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue: Unidades de cómputo de la cuenta larga Nombre maya Días kin uinal tun katún baktún 1 20 360 7. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos. aproximadamente 157.200 Tunes y otra de 7.0.000 (1+4+4 = 9) y así mismo las cifras que definen al piktún. 11 de agosto de 3114 a.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57. los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. es decir. Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse a 9: 360 (3+6 = 9).0. al kalabtún.283. kinchinltún. y alautún.200 Tzolkines. 400 tunes o 20 katunes Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson.600. Por tanto. De hecho.000 7. C. otra de 5. 144. pues representa a los llamados Nueve Señores del Tiempo de su mitología.

Simboliza la polaridad.270 años terrestres. (Dragón) Representa la unidad. donde nace el Sol. de ataque. Generar la luz interna. para aprender a controlarlas. es el número para pensarse a uno mismo. de ataque. de manera que la Cuenta Larga también se compone de 20 Ahaus. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. para aprender a controlarlas. para aprender a controlarlas. el espíritu. Es el momento de controlar el carácter. Es el día Oscuridad. IK NORTE (Viento) BLANCO WOTONH OESTE (Noche) AZUL Lugar de la transformación. Es el día del Agua. Momento expandir la Simboliza aparición y el PRIMER SENDERO DEL SER. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de la PRIMER SENDERO DEL SER. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. de ataque. Es el momento para buscar el balance y la Paz. de sexo y las emociones. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es el día del Aire Sendero PRIMER SENDERO DEL SER. El ciclo Ahau abarca 256.(cifra reducible a 9) ó de 360 Tzolkines. de sexo y las emociones. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. de ataque. IMOX ESTE (Dragón) ROJO PRIMER SENDERO DEL SER. la creación. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Lugar de la sabiduría. Glifo Nombre Dirección Color Función Lugar de la Luz. Momento de purificar la luz. el principio vital. la del Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es el ritmo. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. representa la densificación de la Luz en materia. . es la expresión de dos fuerzas que producen la Energía. simboliza el comienzo. de sexo y las emociones. de luz. donde esta la luz que nos guía. Transformar la luz interna. HIMOX SUR (Semilla) AMARILLO Lugar de la vida crecimiento. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. donde se oculta el Sol.

Representa los ciclos. para aprender a controlarlas. de la de sexo y las emociones. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. KEJ OESTE (Mano) AZUL . Transformar la luz interna. Es el día de la Muerte Lugar de la transformación. PRIMER SENDERO DEL SER. Es la comprensión de lo finito. Lugar de la Luz. donde nace el Sol. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. la individualidad necesaria para comenzar el camino hacia la unidad. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de sexo y las emociones. de ataque. Es el día Serpiente. es el momento de controlarse a si mismo y dejar de controlar a los demás. el momento de comprender que la vida está compuesta más de experiencias que de finales. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es el día de la PRIMER SENDERO DEL SER.crecimiento de la semilla. de sexo y las emociones. PRIMER SENDERO DEL SER. de ataque. Es el momento de superar el racismo. El momento de superar la negatividad. donde se oculta el Sol. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Generar la luz interna. para aprender a controlarlas. Momento de purificar la luz. Representa la aparición de la autonomía. la medida que permite conocer el Universo a través de sus ciclos. donde esta la luz que nos guía. Es el día del Maíz. AB’AK ESTE (Serpiente) ROJO TOX (El que une el NORTE Mundo) BLANCO Lugar de la sabiduría. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. para aprender a controlarlas. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. de ataque. el equilibrio y el desequilibrio. para aprender a controlarlas. la vegetación que crece pegada a la Tierra. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de sexo y las emociones.

representa la periodicidad. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de reconocer el lado no racional del Universo. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Es el Conejo. Momento de purificar la luz. de examinar sus relaciones con los demás. de ELAB’ NORTE (Perro) BLANCO Lugar de la sabiduría. SEGUNDO SENDERO DEL SER. Transformar la luz interna. El momento para encontrarse con el Yo superior. de no juzgar. Momento de expandir la luz. de examinar sus relaciones con los demás. de reconocer el lado no racional del Universo. LANHB’AT SUR (Estrella) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. es el momento de descubrir el amor incondicional. de examinar sus relaciones con los demás. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. SEGUNDO SENDERO DEL SER. la lealtad. de del sentir la conexión con la Tierra y con Dios. El momento para encontrarse con el Yo superior. Es el día de la Lluvia Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de reconocer el lado no racional del Universo. El momento para encontrarse con el Yo superior. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de respetar. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de comprender. Representa a la octava musical. la inestabilidad que permite el cambio. es el momento de controlar la sexualidad. Es el día del Perro. la vida que renace. de respetar. día SEGUNDO SENDERO DEL SER. es el momento de pagar las deudas. Simboliza la aparición de los animales con vida emocional. de no juzgar. de no juzgar. donde esta la luz que nos guía. Lugar de la transformación. de respetar. de reconocer el lado no racional del Universo. de comprender. el comienzo de una vida superior B’A’ATZ (Mono) OESTE AZUL . Simboliza al azar. Generar la luz interna. donde nace el Sol. de examinar sus relaciones con los demás. El momento para encontrarse con el Yo superior. la fidelidad. el amor. Es el número mágico del tiempo. de respetar. MULU’ ESTE (Luna) ROJO Lugar de la Luz. donde se oculta el Sol. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de comprender.Mano.

de no juzgar. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Lugar de la transformación. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. la mente solar. de el bufón. el artista. Lugar de la vida y el crecimiento. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de no juzgar. de respetar. de reconocer el lado no racional del Universo. de examinar sus relaciones con los demás. de respetar. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. Lugar de la Luz. Representa la aparición del cerebro humano. El momento para encontrarse con el Yo superior. El momento para encontrarse con el Yo superior. de examinar sus relaciones con los demás. es el sentir la conexión con la Tierra y momento de la con Dios. del que tiene poderes mágicos. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Generar la luz interna. Es el día del Mono. de reconocer el lado no racional del Universo. de examinar sus relaciones con los demás. Transformar la luz interna. Lugar de la sabiduría. de no juzgar. Simboliza la conexión de todas SEGUNDO SENDERO DEL SER.inteligente. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. El momento para encontrarse con el Yo superior. de no juzgar. creatividad. la estabilidad compleja. Es el día del Jaguar. Momento de purificar la luz. de reconocer el lado no racional del Universo. la unidad TZ’IKIN OESTE (Águila) AZUL . Simboliza la aparición del vidente. donde nace el Sol. el principio del Yo superior. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. es el momento de exigir respeto. comprender. Momento de expandir la luz. de comprender. SEGUNDO SENDERO DEL SER. Representa el control de los instintos. del hechicero. donde se oculta el Sol. el caminante de los cielos. donde esta la luz que nos guía. Es el día del Hombre. Es el día de la Caña. el más alto desarrollo de conciencia individual. de comprender. HI’I X NORTE (Mago) BLANCO TERCER SENDERO DEL SER. E YUB’ SUR (Humano) AMARILLO B’E’E N (Caminante Celeste) ESTE ROJO SEGUNDO SENDERO DEL SER. Es el último paso evolutivo del hombre. es el momento de unirse a los demás. de comprender. de respetar. es el momento de no juzgar y respetar.

la unidad de conciencia. Generar la luz interna. CHINAX NORTE (Espejo) BLANCO Lugar de la sabiduría. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. Es el día del Águila Lugar de la vida y el crecimiento. la transformación interna al tomar conciencia. es el momento de descubrir el liderazgo. la conciencia colectiva del Planeta. Es el día del Búho. KIXKAB’ ESTE (Tierra) ROJO Es el último paso evolutivo del hombre. la mente solar. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. la mente solar. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. Momento de purificar la luz. Es el último paso evolutivo del hombre. Simboliza la purificación. el presente CHAB’IN SUR (Guerrero) AMARILLO TERCER SENDERO DEL SER. Lugar de la Luz. donde nace el Sol. Representa la conexión y el contacto con la mente de la Galaxia. la mente solar. el presente. la unidad de conciencia. el salón de los espejos. Es el día Cuchillo. donde esta la luz que nos guía.las mentes. . Simboliza la sincronización de la mente del hombre con la inteligencia del Planeta. es el momento de controlar su poder. Momento de expandir la luz. Es el último paso evolutivo del hombre. TERCER SENDERO DEL SER. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. es el momento de valorar la pureza del pensamiento. el la presente. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. es el momento de dar gracias por todo lo que uno tiene. del TERCER SENDERO DEL SER. Es el Tierra. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. el presente. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. la unidad de conciencia. día de de conciencia. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva.

al 2.19. El punto medio de la Cuenta Larga que va del 3. la maestría. 17 de febrero 2012 20 de diciembre 2012 21 de diciembre 2012 Calendario maya en cuenta larga del de de de Número arábigo 0. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único la tiempo que existe. la sabiduría.17. la unidad de conciencia. en ser Trueno. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra.C.0.0. que es el 6. Es el día Tormenta. la mente solar.0. corresponde al año 550 a. de dar ejemplos.2. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. TERCER SENDERO DEL SER.0.19. AJAW SUR (Sol) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. C. Transformar la luz interna. es el momento de confiar en su visión interna. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva.C. la mente solar.0. el presente.0 12.19.0. Corresponde a 200 años después de la Fundación de Roma. y es el Kin 936. Fecha Primer día del 1° Baktun El día de hoy Último día del 13° Baktun Primer día del nuevo ciclo Calendario gregoriano 11 de agosto 3114 a.19. Es el último paso evolutivo del hombre.0. donde se oculta el Sol. Es el último paso evolutivo del hombre.19 13.0 Tzolkin 4 Ahau Haab 8 Cumkú 3 Cauac 4 Ahau 2 Kankin 3 Kankin LOS GLIFOS Y SUS SIGNIFICADOS . y también es 10 Ahaus) desde el inicio de la Cuenta Larga. Representa la tormenta del cambio para transformarse en Sol. Simboliza la mente solar.000 (cifra reducible a 9. y las vidas de Siddharta Gautama o de Pitágoras transcurrieron durante el punto medio de la Cuenta Larga.CHAWOX OESTE (Tormenta) AZUL Lugar de la transformación.0 en código de Cuenta Larga.10. Momento de expandir la luz.113 a. la unidad de conciencia. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. la facultad para tener a toda la Galaxia en la mente y generar nuevamente.0.C. en Nube.12 12. de TERCER SENDERO DEL SER.012 d.

las revelaciones por medio de imágenes fugaces. Significa el cañaveral. planicies y montañas. para pedir abundancia material y espiritual. el tiempo infinito de la inteligencia y la sabiduría. la búsqueda de la realización en todas las situaciones. Aj es el amor a la humanidad. Tijax simboliza lo drástico. AJ: Aj representa a las nuevas generaciones. B´atz´ también simboliza los fenómenos cósmicos y la sabiduría original. o sabiduría. E: E simboliza el camino del destino.B’ATZ’: B´atz´ simboliza el tiempo desarrollado. las palabras sagradas. poder de la inteligencia No´j también significa las ideas y No´j es un día propicio para pedir claridad en la toma de decisiones. Ajmaq es la conciencia planetaria y la energía exterior. pensamientos. el sufrimiento. I´x representa a la mujer y I´x es la energía que protege a los cerros. el mensajero. Kawoq significa crecimiento. NO´J: No´j simboliza el movimiento del cielo y No´j es la cueva o caverna. maya. la evolución y la vida humana. Tijax es el poder del trueno y el rayo. aspectos y manifestaciones de la vida. energía para la abundancia material y espiritual. Tz´ikin es el mejor día para el amor. la unidad. la telepatía. el guía. . Ajmaq es tierra. el poder divino. la esposa y a la Sagrada vara de la autoridad. la tierra. TIJAX: Tijax simboliza el cuchillo de obsidiana. KAWOQ: Kawoq significa la fuerza de la unión. la conciencia y el desarrollo del plan cósmico. AJMAQ: Ajmaq significa el perdón y el pecado. la clarividencia. la abundancia. tanto en lo particular como en lo comunitario. fertilidad. Tijax es la fuerza y el poder del guerrero. el que nos lleva a un punto objetivo y preciso. representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz. la el energía altar felina. la libertad. Kawoq simboliza a la mujer. AJPU: Ajpu es el día de la grandeza y de la fuerza de la vida. I’X: I´x significa el jaguar o el tigre. la suerte y el dinero. espíritu de los abuelos y sabiduría ancestral. las señales del cuerpo y los sueños inesperados. el tesoro. TZ’IKIN: Tz´ikin significa pájaro guardián. B´atz´ representa el principio de la vida. el cuchillo de doble filo.

Q´ANIL: Q´anil significa germen. IQ´: Iq´ simboliza el espíritu vital. . la tempestad. lo inusual y lo excéntrico. el relámpago. Kame es un día especial para tener contacto con los ancestros. En este día nació el viento y así se origino la vida. Q´anil es la creación del universo. IMOX: Imox significa la esencia de nuestra conciencia y de nuestra mente. Ajpu es apto para obtener la certeza. el desarrollo espiritual. es una energía positiva. Kan es la evolución humana. Kame es la muerte para el mundo maya. vida y creación. K´AT: K´at significa la red para pescar y para guardar K´at también significa los enredos y los K´at es el día propicio para desenredar un problema y pedir por la abundancia. los cuatro caminos.Ajpu son los cazadores seguros y certeros. renovación de la vida y la estabilidad. Q´anil es un día para pedir por la germinación y la vida. en especial la vida de la madre naturaleza. la seguridad. Iq´ es el purificador del cuerpo. La armonía es la mayor fuerza de este día. Imox es el lado izquierdo. la verdad. la limpieza y la pureza del cristal. la justicia. Imox es el espíritu de la lluvia. la parte sutil del ser humano. Kan es el movimiento. de las oportunidades y la dualidad. KEJ: Kej significa venado. Kej son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. KAN: Kan significa la serpiente emplumada. Aq´ab´al es el signo de la renovación. creador y formador del universo. AQ´AB´AL: Aq´ab´al significa el amanecer y el atardecer. Este día es para pedir claridad. que es lo único seguro. semilla. el maíz. todos nacemos un día y luego volvemos al origen. Kej son los cuatro puntos cardinales. la inteligencia y la paz. nuevas oportunidades. la luz y la oscuridad. problemas. En el día Q´anil se pude reiniciar o reconquistar algo perdido. de la mente y del espíritu. KAME: Kame significa la muerte. Iq´ simboliza las corrientes del aire. el valor y la energía para vencer los obstáculos. Kej es el conocimiento del poder a través de la existencia física. Imox es la sensibilidad. Imox se representa con el lagarto o cocodrilo de los ríos.

cobre y bronce. y la confederación de tribus era regida por un Consejo de Ancianos. Yucatán y Tabasco). metalúrgica. etc)  Pueblo (trabajadores de la construcción y las labores agrícolas)  Esclavos (clase social más baja) Su economía se basaba en la agricultura. escritura. Los 5 días extras se llaman uayeb. A cada mes se le llama veintena. en especial maíz. En sus telas trataban de reproducir la imagen del tótem que era adorado por cada tribu. justicia Tz´i´ es el guardián de la ley material Tz´i´ representa la fidelidad. la vida y la esperanza. Poseían conocimientos de industria textil. Guatemala. . Fabricaban objetos con oro. A su vez había un Jefe Hereditario que gobernaba cada estado. LOS MAYAS (historia) Los Mayas ocupaban los territorios del sur de México (Chiapas. predicciones. y el noroeste de El Salvador y Honduras. alfarera. tiene 365 días y está repartido en 18 meses de 20 días. ofrendas. cacao y algodón. La sociedad se dividía en:  Nobles (caciques)  Sacerdotes (A cargo de sacrificios. Estaban organizados en clanes y con patriarcado. más 5 días extras (18 x 20 + 5 = 365). espiritual. y y la autoridad. El padre representaba la mayor autoridad y era denominado "yum".TOJ: Toj significa la divinidad Toj es el fuego del espíritu Toj es la nivelación con la justicia. exactitud. tiene 260 días repartidos en 20 trecenas (20 x 13 = 260). El tzolkín (ciclo de 260 días) es el año ritual maya. El conjunto de clanes formaba la tribu. y se consideraban de mal agüero. TZ´I´: Tz´i´ significa perro. Cada día de la trecena recorre 20 signos. secretario. el orden y Tz´i´ es un día para pedir solución a los problemas legales. Fabricaban pinturas con tintes minerales y vegetales que mezclaban con una sustancia viscosa para que se adhiriera a los elementos que se pintaban. El haab es el año solar maya. del del sol. Ajaw.

flechas y lanzas en sus enfrentamientos. Se cree que sus autores fueron sacerdotes que transcribieron manuscritos sagrados. en centros arquitectónicos como Chichén Itzá. Palenque. trueno. a los que acotaron noticias locales y elementos de la historia de cada lugar. Se explicaba en él el origen del mundo y de los mayas.En arquitectura llegaron a levantar importantes templos y monumentos. históricos. y usaban escudos. y se escribían en una larga tira que se doblaba sobre sí misma muchas veces. Mantenían un ejército para su defensa. Pocas son las obras literarias que sobrevivieron. pues los conquistadores las destruyeron para tratar de terminar con su superstición y creencias. "Las antiguas Historias del Quiché". sino transcripciones de alrededor del siglo XVI. Su escritura consistía en un sistema de símbolos tipo jeroglífico. y dividían el año en 365 días con 18 meses de 20 días. LITERATURA MAYA Los libros de la literatura maya que se conocen. con un profundo sentido patriótico y poético. Hacen continua alusión a su historia. Escribieron sus libros con un papel fabricado con fibras vegetales. se puede apreciar toda la sabiduría del pueblo maya. el más conocido. Copán. y agregaban cinco días. pues se hacían diferentes versiones en los distintos clanes. También se relataba la historia . Entre las principales obras se pueden citar: "El Libro de Chilam Balam" es uno de los más famosos. Se hallaron varias versiones de esta obra. maíz) y dañinos (guerra. Eran politeístas. Uxmal. literarios. son de temas religiosos y mitológicos y no son de fácil interpretación. y el primer sistema de escritura de América. sobre astronomía y calendarios. El "Popol Vuh". sequía). y para leer se desplegaban. las tapas se realizaban en madera con adornos. Eran considerados libros sagrados y se los leía en ocasiones especiales. Pero por su contenido de diversos temas: religiosos. con contenidos distintos según el pueblo que la hubiera escrito. su religión y la ciencia de su época. pues refleja la desesperación del aborigen por la invasión de los conquistadores. Tikal. Tenían un calendario. Adoraban a dioses beneficiosos (lluvia. es el libro sagrado de los quichés que habitaban en la zona de Guatemala. Las copias que se conservan no son las originales.

Describe también la historia de los Reyes y la historia de conquistas de otros pueblos. Los "Anales de los Cakchiqueles" es una conjunción de datos históricos. que después de varios fracasos fue hecho de maíz. árbol de cuya corteza se hacía el papel. y de sus padres sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay. Se puede señalar que hay allí una conjunción de religión. La tercera parte es una historia detallada referida al origen de los pueblos indígenas de Guatemala. comunidad.de todos los soberanos. pero también aparecen agregadas algunas ideas cristianas. lo que hace suponer que el autor conocía a misioneros católicos. papel. hombres del bosque o de los magueyes. sus guerras y el predominio de la raza quiché sobre las otras hasta poco antes de la conquista española. su distribución en el territorio. costumbres y leyendas. junta. El significado de los términos que conforman el nombre es:  Popol: Palabra maya que significa reunión. el Popol Vuh es una Biblia. No se conoce el nombre del autor pero por datos sacados del contenido de la obra. que en el siglo XIX lo tradujo al francés. Es esencialmente una descripción del conjunto de tradiciones mayas de quienes habitaban la región guatemalteca. mitológicos y . La segunda parte trata de las aventuras de los jóvenes semidioses Hunahpú e Ixbalanqué que termina con el castigo de los malvados. Para los Quichés de Guatemala. El "Rabinal Achí": Se ha conservado esta pieza dramática escrita en el pueblo quiché y que trata sobre la rivalidad entre dos ciudades-estados. posteriormente trascripto en 1542 al latín por Fray Alonso del Portillo de Noreña. casa común. Charles Etienne Brasseur de Bourbourg. Fue escrito originalmente en piel de venado.  Vuh: Libro. el alimento que constituía la base de su alimentación. mitología. se supone que ha sido escrito hacia 1544. sus emigraciones. La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez que se había establecido en Santo Tomás Chichicastenango. historia. Y "Popol Vuh" lo llamó un estudioso de temas americanistas. y la captura y muerte de un guerrero notorio. En el libro se distinguen tres partes: La primera es una descripción de la creación del mundo y del origen del hombre.

Dioses mayas La principal deidad de los mayas era Hun Ab Ku. se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes. la lluvia. el de los sacerdotes. pues se le consideraba como incognoscible (no conocido). Hun siendo uno. escrito en lengua maya y caracteres latinos. siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas. en las ceremonias públicas. estuvo también en manos de un grupo especializado. en el arte y la cultura. el maíz y la abundancia. Los destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. Los Dioses mayas son el equivalente a los ángeles del cristianismo o a los Devas de la india milenaria. dios de la lluvia. Los dioses benévolos producían cosas positivas. las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. Que estaba sobre todos los dioses. si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político. dios de la muerte. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac. el rayo.religiosos. los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes. pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. lo arranca y lo rompe en dos. Su importancia fue muy grande. se encontraba la religión. A los dioses malévolos en cambio. Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada. a la ideología que sustentó a la civilización maya y que. mientras que a su lado Ah Puch. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal. muy pocos atributos se le conocen. Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos. como el trueno. la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). La religión maya tenía tres características fundamentales:    Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez. Ab solo y Ku Dios. como las ciencias. . LA RELIGION MAYA Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas. planta un árbol.

Los mayas. Ix U: Diosa de la luna. Ak Kin: Dios del Sol. inventor de las ciencias y conocimientos. etc. El fuego sagrado interno. símbolo de la feminidad. de la no violencia. de la ternura. Dios Madre. Los mayas conocedores de la anatomía oculta del ser humano. fueron adoradores del Sol. incas. Es esa fuerza que deberemos encarnar todos a través de vivir el precepto Amor a la humanidad. ella siempre estuvo asociada a la luna. Es una viva representación del Padre que está en secreto. .Itzamná: Dios de la Sabiduría. del real Ser que cada uno lleva en su interior. tomando a este como símbolo del Cristo cósmico. del Amor. entre ellas. Es obvio que si está representado el principio eterno masculino. las estrellas. los soles. el átomo. de esa fuera que hace que vivan los mundos. aztecas. la fuerza espiritual que debemos adquirir antítesis de la ira. asociaban el elemento fuego con variadas cosas. también debe estar indudablemente el principio eterno femenino. Kauil: Dios del fuego. Dios como padre es sabiduría y como madre es amor. egipcios.

sino que estaba regido por principios inteligentes superiores (Devas.) el elemento agua es obvio que se encuentra regido por inteligencias como Tlaloc entre los aztecas. entre los más importantes es el de morir en sí mismo. curso. Cada astro. Yum Cimil: Dios de la Muerte. Chaac entre los mayas. Además lo relacionaban con las aguas internas del ser humano (la energía creadora). ángeles. etc.Chaac: Dios del Agua. por ello los mayas consideraban cada estrella como un ser viviente. dioses. Xaman Ek: La Estrella Polar.. sus pasiones animales. cada planeta. el orgullo. La muerte reviste diferentes significados. tiene su dirigente que mantiene su órbita. veían en la misma naturaleza a la Divinidad. etc. la gula. sus defectos psicológicos. además por supuesto de los estados post mortem. en orden para que exista una armonía y equilibrio en el cosmos. Los mayas no desconocían que la naturaleza no es algo meramente mecánico. etc. cada estrella. la pereza. la envidia. .

lujurias. Cada actividad humana. miedos. está regida por principios inteligentes superiores. es para los mayas dirigida por fuerzas superiores. . etc.. Ek Chuac: Dios del Comercio. cada animal.. Ixchel: Diosa de la Medicina. era diosa del tejido.La naturaleza no es algo muerto. es pues esta representación de la divinidad que auxilia al aspirante al conocimiento a desintegrar sus Yoes-defectos que carga en su interior. Más bien se refieren a morir en sus pasiones. tiene su propio elemental. como los hebreos que dividen en 7 grupos sus actividades y colocan un regente para cada grupo. de los partos.Consorte de Itzamná (dios principal)..Es obvio que no hablan de una divinidad para los que escapan por la puerta falsa.Yum Kaax: Dios del Maíz. cada mineral. Ixtab: Diosa del Suicidio. cada planta. Es así para todos los pueblos del mundo.. para los cobardes. Es el símbolo perfecto del eterno principio femenino divinal. de la luna. orgullos. y este a su vez esta regido por seres superiores.

así como los aztecas. por ejemplo. procesiones y otros festejos. los lóbulos. para conseguir la maternidad para una mujer sin hijos. en los ritos de la pubertad y del matrimonio. a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. para expulsar a los espíritus malignosantes de comenzar cualquier ceremonia. como ofrenda al dios Chaac. en la adivinación. Se perforaban la lengua. observa que "Las oraciones formaban un elemento esencial del ritual maya. RITOS MAYAS Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre. El autosacrificio tenía muchas variantes. Sylvanus G. y para reprimir al diablo que las causaba. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida. Tanto hombres como mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos. y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. para evitar la sequía y las plagas de langosta que producían el hambre. la ornamentación de los templos y la presentación de las ofrendas. Elementos de las ceremonias  Los autosacrificios. el robo y la discordia y cambios dinásticos y jerárquicos que conducían a la guerra. doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá. . agricultura. y la ayuda de los dioses se buscaba en todo género de actividades. solo cuando hayamos adquirido la sabiduría podremos ser tragados por al águila del espíritu. etc. las cuerdas. para librarse de dificultades. la enfermedad. profecía y horóscopos. era realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de Kakupakat. en su obra «La civilización maya».Dios serpiente: La Serpiente entre los mayas. y para tener éxito feliz en toda clase de empresas. abajo y al frente de la pirámide-templo. caza. Morley. la salud y el sustento. en toda clase de ceremonias generales. Había también juegos de pelota (pot-a tok). era símbolo de la sabiduría que debemos de adquirir a través del trabajo interior. como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel. Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el tzolkin o calendario ritual. pesca. comercio". Sylvanus G Morley La danza era también una parte importante del ritual. dramatizaciones. La sangre se quemaba junto con papel. Los sacerdotes organizaban las ceremonias. resinas vegetales. hule y los instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya. El baile de Holcan Okot. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños.

hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol. La localidad donde se localizó la Cruz Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz y ahora como Felipe Carrillo Puerto. El uso de hongos alucinógenos. elemento propio de la religión maya. . plantas. tabaco silvestre. en la Guerra de Castas. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie. rezos. y de otros tipos. El peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas —entre ellos los aztecas o mexicas— se asocia con el norte y el color negro. flores y diversos adornos entre los mayas de Yucatán y los tzotziles de Chiapas. Esta cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí sola. El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. para los mayas con el sur y el color amarillo). entre otros. Mundo Subterráneo o Inframundo). ornamentos (plumas. A mediados del siglo pasado. a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba. la cual es independiente de la cruz cristiana. entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible. Entre las ceremonias que aún se practican tenemos al Ch’a Chaak. si son ideas mayas o de otros lugares. incienso.      Los sacrificios de animales. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de Castas (mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo resistir situaciones muy difíciles. Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias. La Cruz Maya la vemos en Palenque (Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta del maíz. comidas especiales y flores psicotrópicas. en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas. después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal. turquesa. obsidiana. espejos. Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto. conchas). esclavos o personas escogidas por su nacimiento). Se creía que las cuevas de la península. La muerte en la religión maya Según la religión maya. Los bailes. estatuas. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas. suicidadas. Sin embargo. especialmente Loltún y Balankanché. donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). bebidas fermentadas (balché). tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante. encabezada por el H-men (especie de Chamán). ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada de lluvias se retrasa. las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. Las ofrendas de animales. El ayuno y la abstinencia sexual. Al final. Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra. cobre y oro. cantos. las personas ahogadas. flores. eran lugares para entrar al inframundo. para invocar a los Chaques. sin ningún recuerdo de la vida anterior. Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió a los mayas recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en América. Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con huipiles (vestidos típicos). muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. jade. dramatizaciones.

por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que se golpeaba con la cintura. Además. El juego de pelota Juego de pelota. Para poder explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. Sin embargo. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses. el sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que practicaron los mesoamericanos. El juego de pelota representa los orígenes del universo y pretende reactivar los mitos de la creación del maíz y otros fenómenos astronómicos. Éste es un rito de iniciación. La lucha (de jugadores. ya que el mundo servirá como habitación del hombre. hay que señalar que aunque se practicó el canibalismo. donde es posible observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la lengua hasta sangrarse. El propósito era ofrecer su sangre. los hombros y los codos. los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados. . Algunos autores (entre ellos Marvin Harris) argumentaron que el sacrificio humano en Mesoamérica se debía a la necesidad proteínica de los pueblos de la región. y éste es un alimento material. astros o la pelota) puede representar el encuentro entre los gemelos (del Popol Vuh) y los dioses del inframundo. En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo. El canibalismo era un acto ritual del que estaban excluidas las clases más bajas de la sociedad. éste no fue nunca extensivo a toda la población ni cotidiano. Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz. las rodillas. Sacrificios humanos Los sacrificios humanos eran una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. como muestran las pinturas de Bonampak. Los mayas concebían al juego de pelota como un ritual.Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados). Este juego tuvo diversas variantes según la época y el lugar. muerte y renacimiento que legitima la acción militar y el poder político. que por ser de una persona más arriba de la estructura era más valiosa y apreciada por los dioses.

al igual que las autoridades construyen un cuerpo colegiado. sanción. son aquellas a quienes la comunidad reconoce como tales.El objetivo del juego era hacerlo pasar por un delgado anillo que se colocaba en una de las paredes del campo de juego aun en la actualidad es practicado en Guatemala en su forma ritual y en México en una nueva forma de expresión turística o puramente deportiva. se cree que el ganador se decidía por el equipo o jugador que ganara líneas en la cancha hasta acorralar al adversario (como en el fútbol americano). No siempre este juego terminaba con sacrificios humanos. Público. los recursos de la comunidad son colectivos. a partir de la colectividad y en función de regular y normar las relaciones en un mundo indígena son de carácter colectivo. de reconstrucción de daños y prejuicios. nacimiento y crecimiento del individuo y termina en la fase de corrección. El juego podía durar día y noche y no hay fuentes históricas donde se hable del sacrificio humano o donde el derrotado era decapitado. Algunos historiadores estiman que el jugador que perdía la vida era. y por ende las normas regularán las relaciones sociales en el mundo de los derechos individuales. En algunos campos mayas de Guatemala y Honduras el jugador que vencía perseguía a los asistentes ya que por regla tenía derecho de despojarlos de las pertenencias que más le gustaran. cuando ya no se logra llevar un perfil leal de la vida tanto lo: Espiritual. son un colectivo de reconocido prestigio en la comunidad. Autoridades mayas que intervienen en la justicia maya Las autoridades mayas propiamente. Unificador. donde los campos de este juego carecen de anillos-marcadores. era sacrificado y formaba parte de un rito de fertilidad pues iba a un paraíso. un prisionero de guerra. en la familia desde el momento de la concepción. el mercado y el capital y. Se protegían el pecho y la cabeza. sin . debido a que desde su nacimiento traen su NAHUAL de fungir como tales. Dinámico. Integral. Preventivo Transformador y reparador. cansado y con heridas perdía el juego. Legitimo. Hecho cultural. En otros lugares. El concejo o la recomendación de vida inicia en el hogar. Conciliador. Oral. reparación y transformación de la persona grupos de personas o la sociedad mediante los procedimientos de solución de problema. JUSTICIA MAYA Podríamos decir que el derecho positivo nace desde un proceso de individualización de la sociedad y con fines de preservar y precautelar intereses individuales y privados. Educativo formativo. El número de jugadores varía y en ocasiones los jugadores usaban “raquetas” o bastones. pues se hacía apuestas y lo perdido era sólo lo apostado (según fuentes históricas aztecas). en un mundo de la competencia. obligado a jugar por los victoriosos. Este jugador-prisionero de guerra débil. evitando los fuertes golpes de la pelota. Filosófico. en realidad.

en ajq´ij es el que realiza. Debemos afirmar con categoría que las autoridades del puebo maya en la aplicación de justicia no son personas elegidas. tener buena conducta. Son comadronas que acompañan a la familia desde la concepción de los hijos hasta 60 días después del parto. sin distinción ni rango entre ellos. Por lo que se tergiversa su interpretación y se reduce a guía espiritual o religioso. “curanderos” Personas científica en la aplicación de la medicina natural e integral. Tercero: Ri Aj llom o comadronas. por ser originario del lugar. Los padres y abuelos del futuro ser.embargo. siendo los que interviene cuando una pareja se casa o al momento de pedir permiso para unificar una nueva familia. el NAHUAL se complementa con edad. seleccionadas por capricho. su función principal es acompañar a las familias. Cuarto: Ri Aj Kununel. a formación y educación para ejercer su autoridad se da desde que tiene suficiente capacidad de asimilación. el que asigna los nombres a los niños cuando nacen. haber sido ejemplo de vida en la comunidad. son consejeros y asignan los días favorables para la solución de problemas. Segundo: Ri Ajq´ ijab´ o sacerdote maya. con el hecho de ser conocido y reconocido por todos. entre algunas funciones: ceremonias. Con excepción de Ri Aj llom que son sólo mujeres. Preparan física y psicológicamente a las futuras madres conforme los principios de la medicina maya. sigue el movimiento del calendario. En la práctica maya. Su autoridad se ejerce y es aceptada por el reconocimiento como tal por todos los miembros de la comunidad. observa el movimiento del sol. Cada uno ocupa su papel de acuerdo al Nahual puede darse casos en donde una sola persona reúna varias funciones de autoridad. Normalmente. experiencia y ser respetuoso. todas las autoridades son ejercidas por hombres y mujeres. Sexto: Ri Chuch tat o los padres de familia . y es responsabilidad tanto de la familia como de la comunidad. son diplomáticos y negociadores. son las personas que tienen 24 años o más de servicio a la comunidad. En español Aj q´ij es conocido como sacerdote maya. Por ello dan consejos en todos los cuidados que requiere un nuevo ser. Las autoridades mayas que interviene en la administración de justicia son: Primero: Ri nimaq taq winaq o los ancianos y ancianos: Representan la autoridad más importante y son reconocidos por su creatividad y rectitud. Quinto: Ri aj Taltaqal Poseen cualidades para la negociación.

 Discusiones sobre drenajes o de aguas negras.  Conflictos por nacimientos de agua potable o pozos mecánicos. Las personas a veces destruyen los drenajes y no respetan a otros vecinos. cuando no trabajan de acuerdo a los intereses de la niñez y comunidad.  Problemas por monjones entre comunidades.  Comités de padres de familia de la escuela. o por encontrarse en propiedad privada. algunos trabajan mucho y otros poco.  El alcoholismo y la infidelidad.  Problema de animales domésticos que entran en terreno de vecinos y destruyen la siembra. el orden en la vida social y personal puede .  División de la comunidad por sectas fundamentales.  La emigración que influye en la transculturación.  Problemas como la falta de comprensión en la familia. fueron los siguientes:  Las mujeres se pegan en los lavaderos públicos. Algunas personas están conformes y otras no.  Problemas de vagancia. PROCEDIMIENTO En las comunidades el conflicto es entendido como la ruptura del orden establecido tanto en la misma comunidad cono en la familia y en lo personal. En la cosmovisión maya.Séptimo: Ri Ikan o los tíos o tías Octavo: los padrinos: Los padrinos constituyen una autoridad que fue introducida con el catolicismo.  Inconformidad entre comités. o se da la corrupción en la ejecución de proyectos. infracción y restablecimiento. de ganado u otros animales. algunas quieren entrar en terreno de otras comunidades. tanto de hombres como de mujeres. pero en la actualidad ocupan un lugar importante en la vida familiar y comunitaria el pueblo maya.  La drogadicción. TIPOS DE PROBLEMAS Los problemas más recientes de las comunidades o por lo menos los que pudieron ser observados por medio de la realización de los seminarios-talleres. constituyen un proceso que puede identificarse como la dualidad. porque pierden prendas entre ellas o por resentimiento entre ambas.  Robo de bienes materiales. Ese quiebre y a vuelta al orden.  Problemas con los maestros por el maltrato de niños y deficiencia en la enseñanza y el aprendizaje.  Abandono de hogar.

es decir que no reconocen su culpabilidad. cuando atropellado un niño por un carro. . A estos problemas las autoridades locales por lo general no los atienden y son trasladados a los jueces. El derecho maya utiliza esencialmente un procedimiento conciliador. en la actualidad se dan otros tipos de problemas que no se deban antes. se cita al ofensor para un careo. La persona que cometió una falta es regañada y aconsejada para que no vuelva a repetir ese error. Este tipo de sanción fuerte. etc… la mayoría de la población prefiere ir son los principales. Durante el castigo. porque consideran que como indígena entiende el idioma y no hay necesidad de utilizar intérpretes como en los tribunales. un proceso conciliatorio y no punitivo como el oficial. En los casos que la persona no corrige su comportamiento o no se repara sobre la base de los consejos. no se elaboran documentos. las personas y las comunidades siguen el restablecimiento. Aunque ya poco utilizado. es visto como una sanción que necesaria en ocasiones. Se trata que las personas que acuden para resolución de conflictos lleguen a un acuerdo satisfactorio para ambas partes. que no toman en cuenta los consejos que se les da. ayudar a cargar bultos en alguna obra de la comunidad etc. una sanción moral mencionada en varias comunidades es la exclusión de la vida comunitaria. Por ejemplo. que resuelve pleitos de matrimonios. alcaldes indígenas y otras autoridades legítimos en la comunidad. la población maya acude a la alcaldía auxiliar. todo es a través de la palabra la cual se cumple. es decir. SANCIONES: Aunque el derecho maya es conciliador. Este tipo de problema implica otro tratamiento aunque existan algunas experiencias muy propias de algunas comunidades. según algunos entrevistados son necesarios estos castigos para que la persona valore las normas y consejos que se le da. robos. debido a la burocracia y el costo alto que implica. la comunidad deja de hablar al ofensor y no colabora con él en los trabajos agrícolas como la roa y la siembra o construcción. injurias. cada conflicto puede terminar en un arreglo distinto.entenderse como el concepto “b´eyal” que hace alusión al camino. cuan do matan a alguna persona. llegan a un acuerdo y se resuelve el problema. muchos de ellos drásticos par los implicados. por ejemplo. este castigo es implicado a las personas deshonestas. existen casos muy claros en donde se impone sanciones y castigos. A través del derecho maya se logra resolver los problemas de manera más rápida: el ofendido explica el problema. provee un espacio para la auto reflexión y auto corrección. monjones. mercados. que no es muy efectivo para ellos. El llamado de atención al transgresor es un mecanismo importante en sí mismos y constituyen una sanción moral con base a la vergüenza. barrer calles. es decir. Para resolver los problemas. A través del proceso de dialogo se desarrollan soluciones en forma flexible. deudas. Se aplica el derecho maya y no el occidental.

En el área mam a las mujeres se les corta el cabello. el castigo se da hasta cuatro veces y si la persona no quiere cambiar se tomarán otras medidas o es trasladado al juzgado. en el área K´iche´ para las mujeres que cometen adulterio. Picar una cuerda de terreno de puro barro para los hombres que cometen adulterio. . exhibiendo el objeto que ha robado para que tenga vergüenza. se le castiga con más trabajo o más tiempo. Los seres humanos tienen cuerpo y alma o Aj canul y representan el aspecto sagrado de cada persona. para que no vuelva hacer. Se convoca a la comunidad para que conozcan a las personas que han cometido falta. es de moler en piedra dos quintales de cal. principalmente en la obligación de prestar servicios gratuitos o en trabajo o en llevar la carga de la auxilia tura. MEDICINA MAYA La medicina tradicional maya y el poder de intermediar entre las divinidades y los hombres ha recaído en personas especiales conocidas como sacerdotes mayas o curanderos. El derecho maya está legitimado desde antes de la colonia hasta nuestros días y el derecho oficial representa una forma alternativa en las comunidades.Las autoridades de la comunidad prestan un servicio gratuito. según los participantes en los seminarios-talleres. dándole la prioridad a los principios de la cultura. Lo cual es uno de los problemas que afrontan estas personas. El derecho estatal tiene poca estima y conocimiento del derecho maya y de esta suerte las formas de solución propuestas por este son vistas como ilegales. solucionando los problemas con un tiempo prudencial. La medicina maya es integral ya que busca la salud y equilibrio del cuerpo. La pena más utilizada en la actualidad parece que es la exclusión. al estar un año sirviendo a su comunidad. Esta sanción es impuesta cuando las personas dejan de responder a los intereses de la comunidad. También seda el castigo de sacar a la calle a la persona que ha robado. En la base de la medicina maya está la noción del hombre y su relación con Dios y con la naturaleza. La aplicación del castigo lleva su proceso en un tiempo no largo y se da dependiendo del caso que se presenta. Si la persona no repara la falta y continua. Algunos castigos. evitando con estos llevar nuestros problemas a los tribunales de justicia. que únicamente nos van a ocasionar gastos innecesarios ya que la justicia que ellos aplican no es en base a la verdad siendo muchas veces sobornados. lo cual no se les reconoce en absoluto el trabajo. la mente y el espíritu. La amenaza que implica este servicio es realmente de abuso de autoridad de las municipalidades.

ideogramas. 2007. sino también tienen la capacidad de poder curar enfermedades graves con hierbas de la región. el Chá-chaac o petición a los dioses de la lluvia (chaques) y el Loj Korral que es la bendición de una parcela o corral. p.Las almas pueden ser afectadas por los malos aires que provocan enfermedades y estas se pueden curar consultando el Sastún cuál fue el mal aire que les ha hecho daño. de actitudes y valores como agentes etiológicos de una enfermedad (Pisquiy. Las curaciones y ceremonias agrícolas son efectuadas mediante extensos rezos y letanías en lengua maya. Las adivinaciones la realizan tirando al suelo las piedras blancas del Sástuún. animales. son conocidos como Huay-Pek (Perro-Brujo) o Huay-Chivo (Chivo-Brujo). espirituales. de tal manera que algunos son capaces de curar las picaduras de la víbora de cascabel y los malestares físicos causados por malos vientos. 47). 2). * Los hueseros o sobadores se especializan en curar con las manos dolores musculares producidos por reumas. transformándose y adaptándose a los tiempos.. pero manteniendo creencias ancestrales expresadas por la tradición oral. golpes o luxaciones. H. A. Desde la cosmovisión maya el concepto de estar bien o estar mal traspasa el campo biologista y considera además los aspectos económicos. sólidos y profundos” (Icú. 2007. La medicina tradicional es el conjunto de conocimientos y prácticas ancestrales en las que se prescribe el uso de yerbas. símbolos y pensamientos abstractos. irritaciones de la piel a base únicamente de hierbas medicinales y realizan adivinaciones como la lectura de cartas.. Organización del sistema médico maya “Los pueblos indígenas en Guatemala (…) poseen un sistema de salud que ha persistido históricamente. minerales y rituales para conjurar una enfermedad. Existe la creencia de que los H-Meno´ob que practican la magia negra o invocan al demonio son capaces de convertirse por la noche en animales como el perro o el chivo causando sus tropelías en la calle y entrando en los patios de las casas cuando todos duermen. en los que se invocan a los santos cristianos y a los espíritus del campo y del monte. * Los más importantes y respetados por la comunidad son los H-Meno´ob o J-meno´ob que son los sacerdotes mayas encargados de oficiar las ceremonias agrícolas como el Wajil Kool o presentación de ofrendas a los espíritus de la milpa en agradecimiento de una cosecha abundante. Los H-Meno´ob son considerados personas especiales capaces no sólo de intermediar entre los hombres y las entidades invisibles. Dentro de este marco es que los pueblos mayas organizan los elementos que conforman su sistema . Podemos identificar los siguientes tipos de médicos mayas: * Los hierbateros son personas que realizan curaciones leves como la tos. p. sociales.

con qué medicinas. citando a Arzú. s. los recursos y métodos.médico. Las señales varían de persona a persona hasta el proceso de conocerse como un médico de nacimiento maya (Lima.. s. p. quiénes. también llamados médicos de nacimiento. Todosantos y Méndez expresa: “El trabajo de las y los terapeutas mayas es considerado como de servicio en el sentido descrito. . aquí escribimos los nombres que se les dan en español (Pisquiy. Se trata de una misión o un don que puede estar determinado por el nahual de nacimiento.. 2007. 99).. El cumplimiento de ese don y esa misión es la base originaria que demuestra que las y los terapeutas mayas respetan el servicio que deben prestar a su comunidad” (Mendizabal. existen otras que sólo se dan en determinadas comunidades y pasan a ser propias de la reción en la que se practica. debido a que cada comunidad lingüística le ha dado un nombre. En la cultura maya se entiende que las plantas.. si una persona trae ese don recibirá una serie de señales como aviso para que lo acepte. Si bien existen especialidades comunes en todas las comunidades mayas. El curandero de niños 5. En la medicina maya existen diversas especializaciones de los médicos mayas. La persona que es capaz de comunicarse con éstos es la persona que cura ya que puede acceder a esos conocimientos y entender la influencia que tienen sobre el cuerpo. estas señales pueden variar desde sueños hasta enfermedades. H. 2). p. Por otro lado. Estas personas tienen una obligación en su comunidad asignada por el don y la misión. 2007. p. que son los actuales poseedores del conocimiento médico ancestral maya y cuya legitimidad radica en la confianza que depositan en ellos las familias indígenas" (Icú.. Hay cinco especialidades de médicos de nacimiento mayas comunes en todo el país. La elección de quién puede ser un médico maya está basada la cosmovisión. S. aparecen los terapeutas tradicionales o médicos mayas (…). p. el espíritu y el entorno de las personas (Mendizábal. p. s. . el nombre que se le da a cada especialidad varía de acuerdo al idioma de la comunidad en cuestión (Lima. edad. f. Mendizabal. 2007. El curandero o curandera 4. 77): 1. decidiendo de qué manera lo harán. esto implica que no todas las personas pueden ser médicos y además muchas veces el serlo no es una decisión personal. 2007. f. El guía espiritual (Ajq'ij) 3. 7). animales y minerales tienen formas de comunicarse. que utilizan para afrontar la enfermedad. la mente. 88). Abuela recibidora de nietos (llamada comúnmente comadrona) 2.. "Dentro de dicho sistema médico autóctono. etc. Estas personas que curan son conocidas como médicos mayas o terapeutas mayas. p. A. para atender las enfermedades según dolencia. S. etiología. 8). El huesero.

 Verdugo. Conocimientos y prácticas mayas: una aproximación.tripod. .  Aj Xol Ch'ok. (1995). I. Curruchiche. Historia Mayab' Capítulo: Mayer Maya'nawom B'aanuhom. Diccionario de la lengua española (22da. Raxalaj mayab' K'aslemalil Cosmovisión maya. H. Sichra (Ed. A. A.  Chochoy. Madrid. número 2.A.gt/wiki/Medicina_maya. Bolivia: Unicef y FUNPROEIB Andes. (2001).. (1995). Guatemala: Universidad Rafael Landívar.  Real Academia Española. Guatemala: Asociación Maya UK'U'XB'E. OCEANO GRUPO EDITORIAL.  Palma.  García. P. Presidencia de la República de Guatemala.). (2009).  Imprenta y litografia Uch´ab´al tinimit. año1. S.. et al.). Revista Voces Instituto de lingüística y educación. García (s. Aproximación a la cosmovisión maya. Ricardo E.com. S..  Enciclopedia de Guatemala. Volumen 2. Ed. Año 2007  Por la redacción. G. julio). 41-119.F. (2 vols. Guatemala: Fundación CEDIM. M. W.. (2006). Los acuerdos de paz.  Rupflin Alvarado. Guatemala: Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural. En: I.  Lima Soto. Consejo editorial. D.com/id10. Yac.  http://wikiguate.). (2008). impreso en España  Material compilado y revisado por la educadora Nidia Cobiella (NidiaCobiella@Educar.C.f. P. Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas en América Latina (pp.). 852-874). España: Espasa-Calpe.html. Consejo Nacional de Estudios Mayas. Instituto de Lingüística y Educación de la Universidad Rafael Landívar.Bibliografía  Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas. El Tzolkin.  http://mayayohtoch. L. (1999). Guatemala. Ruxe'el Mayab' K'aslemäl: Raíz y espíritu del conocimiento maya. Guatemala: PNUD. En S. plenitud de la vida. Yaxón.org)  La Literatura Azteca | La Literatura Incaica | La Literatura Maya  Popol-Vuh: Texto Completo | La Creación | La Formación del Hombre  La pluralidad jurídica retos y propuestas en Guatemala. (2009). & Taquirá. (2006.  Asociación “wuqub´ noj”  Entidad financiara Embajada Real de los Paises Bajos.

. Enrique Mateo Tema: Cosmovisión maya. Sección “A” ESTUDIANTES Orlando Rigoberto Sebastián Domingo…………………………………………. José Eduardo Gaspar Gaspar……………………………………………………… Miguel Mateo Sebastián Pascual…………………………………………………. Francisco Adel Paxtor Vásquez………………………………………………........ Felipe Tomás Martín Martín………………………………………………………… 201022858 201022871 201022857 San Pedro Soloma. Diego Francisco Diego Gaspar……………………………………………….UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE SAN PEDRO SOLOMA-HUEHUETENANGO FACULTAD DE HUMANIDADES PROFESORADO EN ENSEÑANZA MEDIA IDIOMA VERNACULO Lic... …... . Ana María Martín……………………………………………………………………. 18 de febrero de 2012.

tz'utujil y uspanteko.Introducción La cosmovisión maya es la percepción y forma particular de entender el cosmos. la naturaleza. Chilam Balam). ch'orti'. aun las realizan los descendientes mayas actuales en la mayoría de regiones de Guatemala. Uno de los grandes patrimonios intangibles de los indígenas mayas de la actualidad son los idiomas. las pirámides (ruinas). no pudieron eliminar en su totalidad las costumbres. jakalteco o popti'. q'eqchi'. tektiteko. ixil. kaqchikel. el sur de México. akateko. Las prácticas espirituales (ceremonias mayas). k'iche'. poqomam. Los vestigios que los mayas de la antigüedad nos legaron a los indígenas mayas actuales. . mam. El Salvador y Honduras. los códices. se hablan 22 en Guatemala y representa al 39. Anales de los Kakchiquels. sipakapense. son muestra del desarrollo científico que alcanzaron y por ello. awakateko. Esto quiere decir que a pesar de la colonización de Mesoamérica. chalchiteko. los libros mayas (Popol Vuh. entre otros. chuj.3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi'. la cosmovisión maya es digna de estudio mundial. sakapulteko. Rabinal Achí. mopan. itza'. poqomchi'. q'anjob'al. la transculturación y evangelización. La numeración que desarrollaron. es invaluable. el hombre y su relación con los elementos naturales circundantes. el calendario maya. ocurrida desde la llegada de los europeos hace más de quinientos años. la ideología y forma de vida social de los indígenas mayas.

 Los componentes esenciales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía. de 260 días). la carne del hombre actual fue creada con el maíz (Popol Vuh) .Conclusiones:  Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos.  En Guatemala se hablan 22 idiomas mayas. el civil (haab. que transcurren simultáneamente: el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. de 365 días). la cuenta larga. y los calendarios. el ser humano.  De acuerdo a la cosmovisión maya.  El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. el tiempo. los valores y principios. los elementos de la naturaleza.

 Investigar y conocer el significado de los nahuales y el conteo de los días y meses de acuerdo al calendario maya.  Promover la conservación de los conocimientos sobre medicina maya.  Rescatar los pocos valores y principios mayas que conservan nuestros abuelos y padres. .Recomendaciones:  Como indígenas mayas debemos interesarnos por entender y comprender en sí qué es la cosmovisión maya. Kanjob’al…).  Promover la conservación de nuestro idioma maya (chuj. pero también impulsar el aprendizaje del idioma oficial de Guatemala (Español).

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