LA COSMOVISION MAYA La cosmovisión maya se refiere a la visión del mundo del pueblo maya, según la cual "toda la naturaleza

se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). Para este pueblo, "todos aquellos elementos que existen en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida. Cada ser se complementa y completa a los demás" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). De acuerdo con Verdugo (2009, p. 855), el pueblo maya es el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi', akateko, awakateko, chalchiteko, ch'orti', chuj, itza', ixil, jakalteco o popti', kaqchikel, k'iche', mam, mopan, poqomam, poqomchi', q'anjob'al, q'eqchi', sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz'utujil y uspanteko.

Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos, el ser humano, los elementos de la naturaleza y su relación e interdependencia, por los pueblos originarios y actuales, llamados mayas, que viven en lo que se conoce en la actualidad como Mesoamérica, espacio geográfico que abarca el sur de México, todo el territorio de Guatemala, Belice y parte de El Salvador y Honduras. Miles de años antes de la llegada de los europeos y la posterior colonización, los mayas habían configurado una forma propia de vincular todos los fenómenos naturales a su vida cotidiana, la misma que sigue vigente en la mayoría de sus descendientes en la actualidad. Esta cosmovisión, configurada a través del registro, clasificación y sistematización de conocimientos científicos aplicados a lo cotidiano, en el presente como en el pasado, sustenta las bases para la estrecha dependencia y complementariedad del ser humano con los elementos de la naturaleza, así como la unidad y equilibrio necesarios para la vida espiritual y material y su relación con el entorno. Para su sistematización y aplicación se incorporaron principios matemáticos, físicos, astronómicos, biológicos y psíquicos, así como de diferentes ciencias desarrolladas en función de la observación, análisis, práctica, comprobación y registro constante de los hechos en los que se fundamenta la vida del pueblo maya. Esta práctica de vida permitió la consolidación del proceso de civilización de la cultura maya desde una concepción propia, aplicada a la sociedad y al entorno, y valedera en la actualidad, no sólo para los mayas sino para la sociedad en general. Soporte fundamental en la configuración de estos sistemas, son los valores espirituales, éticos, morales y sociales, utilizados como instrumentos de la sociedad para transmitir conocimientos y códigos sociales, necesarios para la convivencia armónica del ser humano y la naturaleza, basada en una relación de interdependencia, de mutuo respeto y equilibrio del mal y del bien. Para el pueblo maya es la visión y explicación del mundo y de la vida sobre los fenómenos que acontecen en el transcurrir del tiempo, en forma individual y/o colectiva, y además es aplicada en los campos sociales, científicos, religiosos, económicos y políticos de los mayas antiguos y contemporáneos. Un elemento básico para su comprensión es la diferencia de la cosmovisión maya con la visión antropocéntrica implantada por los europeos, sustentada en dogmas religiosos en los cuales el ser humano es el rey y criatura suprema de la creación; por esta razón puede explotar, degradar y contaminar la naturaleza sin medir o percibir el grado de autodestrucción que genera. La visión cosmogónica del pueblo maya es integradora y relacionante, en ella el ser humano es un elemento más de la naturaleza y corresponsable de la misma en el criterio de que “tú eres yo, y yo soy tú”, “lo que tú hagas me afecta a mí, y lo que yo haga te afecta a ti”. Eje central de la cosmovisión maya es el maíz, alimento físico y sustento cultural maya; el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, escrito en idioma maya-quiché con

caracteres latinos, relata la formación de los primeros hombres a partir del maíz: “De masa de maíz amarillo fueron hechas sus carnes”. Es por eso que la vida de los mayas gira en torno a los diferentes momentos que el maíz requiere para su siembra, germinación y cosecha. Los componentes centrales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía, el tiempo, los valores y principios y los calendarios.

Cosmogonía maya La cosmogonía maya explica la forma de percibir la construcción del mundo desde la cultura, la simbolización a través de signos tomados de la naturaleza para la representación de un sistema de valores propios, ligados profundamente a su práctica espiritual. El Popol Vuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la creación del hombre después de varios intentos hasta encontrar el maíz. Se entienden los tres primeros momentos de la creación como la incapacidad de reconocimiento a las fuerzas cósmicas y la convivencia humana con el entorno. Los cuatro momentos de la creación del hombre son: la creación de los animales (no hablaban), la creación de los hombres de lodo y tierra (no pensaron), la creación del hombre de madera y la mujer de sibake (no tuvieron sentimientos), la creación del hombre de maíz (habló, pensó, tuvo sentimientos). Cuatro fueron los primeros hombres hechos de maíz: B’alam K’itz’e (el jaguar de la sonrisa), B’alam Aq’ab’ (el jaguar madrugador), Maj u Kutak (el que no necesita nada), Iq’ B’alam (el jaguar de la luna)

Sistema interrelacionado El pueblo maya interpreta el mundo como un sistema interrelacionado y como un orden vigilado espiritual y moralmente, que demanda respeto, gratitud y moderación (Chochoy, et al., 2006; Palma, 2006). El Gobierno de Guatemala reconoció, a través del Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, que la cosmovisión maya se fundamenta en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz un signo sagrado ("Acuerdo sobre identidad", 1997). Para este pueblo, todos los individuos tienen una misión determinada dentro de la totalidad de elementos que constituyen el universo, todos traen un trabajo y una función ineludible (Lima, 1995). En la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en la vida "es otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás seres y el cosmos" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 233). Aspectos de la cosmovisión maya Según Aj Xol Ch'ok (2008), los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes: 1. Todo es sagrado.

Todo tiene Rajawal.0. El maíz es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento practicado por nuestros abuelos. corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo. p. El calendario maya es cíclico.[1] al 13 de agosto del 3114 a.0. . madre y padre. era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa. los años que iniciaban. Todo necesita alimentarse y sustentarse. llamada ah kin. Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia. porque se repite cada 52 años mayas. madura y muere. 6.2. por los cerros. por lo que hay que guardar respeto.0. Según el Popol Wuj. los venideros y el destino del hombre. el cual. es un elemento central de la cosmovisión maya. C. este calendario es propio de la civilización maya. fundamentalmente. en el calendario gregoriano[2] La casta sacerdotal maya. el maíz es sagrado y constituye la base de la vida (García. el sagrado maíz ha marcado y dado sentido a la vida. Todo tiene vida. a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente. Todo tiene Winaqil o es Winaq. 3. La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano. crece. nace. 5. 155): El sagrado maíz es la base de la vida. a cada actividad. según algunos estudiosos. desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día. Curruchiche & Taquirá. aparece ya en culturas más antiguas como la olmeca. En la cuenta larga. A cada situación. el tiempo de cómputo comenzó el día 0. imagen. 2009. En la cosmovisión maya. según la correlación generalmente aceptada. El CALENDARIO MAYA El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. por eso el proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante. El calendario maya. 4. para otros. al igual que el maíz. produce.0 4 ajau y 8 cumkú (en notación maya) que equivale. El maíz es la base de la vida. nuestros abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz. de 365 días) la cuenta larga. a cada ser vivo. de 260 días) el civil (haab. 7. Todo es parte de cada ser que existe. que transcurren simultáneamente:    el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. sin embargo. 8. florece. todo tiene un discurso. término que refiere a la vida. Todo tiene un lenguaje.

El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos).Las similitudes con el calendario mexica. lo cual es el periodo de su año real. o 360 días. además de períodos de cacería y pesca. pronosticar la llegada y duración del período de lluvias. y también para pronosticar el destino de las personas. con la importante excepción de la segunda posición. lo cual en términos espaciales quiere decir que durante 1 Tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71.2% del año terrestre. El sistema es básicamente vigesimal (base 20). Se usaba para celebrar ceremonias religiosas. otra forma del calendario que provee información de la fase lunar. que representa 18 × 20. 260 días es el 71.98 años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita aunque unos 6 días antes. Por esto resulta ese juego de cruces de cifras . Esto significa que recorriendo 7 tramos de 260 días (1. El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados uayeb.7 días en dar su órbita al Sol.6 órbitas (múltiplo de 260) a 224.2% de su órbita.7 días por órbita. La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab.2 órbitas al Sol. ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. El sistema tzolkin El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan. que son 2. ofrecen evidencia de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico.247 Tzolkines porque en 584 días Venus da 2. y cada unidad representa un múltiplo de 20.820 días = 4. pero el periodo de su año aparente medido desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días. Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios. para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18. y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana. otros lo relacionan con el planeta Venus. este planeta tarda 224. Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar. lo cual son 71.980 kines (días). dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número.2 años ó 26. Y recorriendo 100 tramos de 260 días realiza 71. En relación con Venus.000 días ó 100 Tzolkines. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos. Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos.

los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son: Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Días solares (kin) Imix Ik Ak'bal K'an Chikchan Kimi Manik Lamat Muluk Ok Chuen Eb Ben Ix Men Kib Kaban Etz'nab Kawak Ajau Meses (uinal) Pop Uo Zip Zotz Tzec Xul Yaxkin Mol Chen Yax Zac Ceh Mac Kankin Muwan Pax Kayab Cumkú Uayeb . Y cinco cuentas largas (25.fractales y de conceptos.36 años ó 260 Katunes) está formada por 7.200 Tzolkines. El ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días. la Cuenta Larga (de 5. que es justamente 3 periodos de 260 días. es decir 3 Tzolkines.000 Tzolkines.8 ó 100 Ahau ó 1. Ordenados sucesivamente. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades.300 Katunes) son 36.626.126. En relación con los ciclos mayas. Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno.

marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. aunque eran fechados.2422 días. Así.2422 días de modo que 52 años Haab y 51. la cifra de 52 años Haab (18. año maya de 365 días enteros. lo cual facilita la cuenta de los periodos de los ciclos y sus sincronicidades.El sistema haab’ El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno. además. En relación con los planetas como Venus. así que se basan en periodos de números enteros o racionales.2422 de día de cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años terrestres. llamados "Uayeb".980 días como 52 Haabs y 73 Tzolkines. pero los últimos 5 días del año. el Haab sincroniza con el Tzolkin en 18.980 días) acumula la 0. por ejemplo. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo. 104 Haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 Tzolkines. Es decir que.69 años terrestres expresan el mismo tiempo.280 días como 72 Haabs y 73 Tunes. O en relación con Marte. Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra porque éste es un número impreciso de 365. 156 Haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 Tzolkines. o sincroniza con el ciclo Tun (360 días) en 26. se consideraban nefastos. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero. pues cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0. debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual. debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes. .69 años de 365. Uno de tales ciclos es el Haab. vacacionales y excluidos de los registros cronológicos.2422ª parte del 366º día de cada año de 51. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes.

0 uinales y 0 kines. kalabtún. 19 katunes.19. y alautún.200 Tunes y otra de 7.000 7.600 Kines .0 es igual a 6 baktunes. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos.0.La cuenta larga o serie inicial Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson. kinchinltún.000 kines. veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7. al kalabtún.0. los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días.810 años.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57.200 (7+2 = 9). Por tanto. el número maya 0. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar. el número 9 es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del tiempo. 19 tunes. otra de 5. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue: Unidades de cómputo de la cuenta larga Nombre maya Días kin uinal tun katún baktún 1 20 360 7.600. 144. Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún.0 es equivalente al día juliano número 584. De hecho.19. otra de 260 Katunes. y también existe otro ciclo llamado Ahau de 13 Katunes ó 93. aproximadamente 157. pues representa a los llamados Nueve Señores del Tiempo de su mitología.000 (1+4+4 = 9) y así mismo las cifras que definen al piktún. C.200 Equivalencia — 20 kin 18 uinal 20 tun o 360 uinales 144. 11 de agosto de 3114 a.0. La Cuenta Larga contiene 5 capas cíclicas que miden el mismo tiempo expresado de formas diferentes: una capa de 13 Baktunes. etc. respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa.200 Tzolkines.0. Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse a 9: 360 (3+6 = 9). Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya. la notación 6.200 uinales. es decir. 400 tunes o 20 katunes Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos.283. 7.

Es el día Oscuridad. de ataque. la creación. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es el momento de controlar el carácter. simboliza el comienzo. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Transformar la luz interna. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. de manera que la Cuenta Larga también se compone de 20 Ahaus. de sexo y las emociones. Simboliza la polaridad. de ataque. Momento expandir la Simboliza aparición y el PRIMER SENDERO DEL SER. de ataque. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. para aprender a controlarlas. de la PRIMER SENDERO DEL SER. Glifo Nombre Dirección Color Función Lugar de la Luz. Es el ritmo. Generar la luz interna. el principio vital. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. IK NORTE (Viento) BLANCO WOTONH OESTE (Noche) AZUL Lugar de la transformación. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Lugar de la sabiduría. El ciclo Ahau abarca 256. (Dragón) Representa la unidad. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. de sexo y las emociones. . el espíritu. Es el día del Aire Sendero PRIMER SENDERO DEL SER. donde nace el Sol. para aprender a controlarlas. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. de ataque. la del Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. donde se oculta el Sol. donde esta la luz que nos guía.270 años terrestres. Es el momento para buscar el balance y la Paz. Momento de purificar la luz. HIMOX SUR (Semilla) AMARILLO Lugar de la vida crecimiento. IMOX ESTE (Dragón) ROJO PRIMER SENDERO DEL SER. es el número para pensarse a uno mismo. de luz. representa la densificación de la Luz en materia. para aprender a controlarlas. de sexo y las emociones. es la expresión de dos fuerzas que producen la Energía. Es el día del Agua.(cifra reducible a 9) ó de 360 Tzolkines.

para aprender a controlarlas. Representa la aparición de la autonomía. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. PRIMER SENDERO DEL SER. de sexo y las emociones. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Lugar de la Luz. AB’AK ESTE (Serpiente) ROJO TOX (El que une el NORTE Mundo) BLANCO Lugar de la sabiduría. Representa los ciclos. Es el momento de superar el racismo. Es el día de la PRIMER SENDERO DEL SER. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Momento de purificar la luz. es el momento de controlarse a si mismo y dejar de controlar a los demás. KEJ OESTE (Mano) AZUL . de sexo y las emociones.crecimiento de la semilla. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. de sexo y las emociones. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. la medida que permite conocer el Universo a través de sus ciclos. donde esta la luz que nos guía. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de ataque. el equilibrio y el desequilibrio. donde nace el Sol. donde se oculta el Sol. para aprender a controlarlas. el momento de comprender que la vida está compuesta más de experiencias que de finales. de ataque. Es el día Serpiente. de ataque. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. la vegetación que crece pegada a la Tierra. PRIMER SENDERO DEL SER. Es el día del Maíz. para aprender a controlarlas. Generar la luz interna. El momento de superar la negatividad. de la de sexo y las emociones. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. la individualidad necesaria para comenzar el camino hacia la unidad. Es la comprensión de lo finito. Transformar la luz interna. Es el día de la Muerte Lugar de la transformación. para aprender a controlarlas.

el amor. donde esta la luz que nos guía. de respetar. Lugar de la transformación. día SEGUNDO SENDERO DEL SER. de no juzgar. de comprender. Es el día de la Lluvia Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. el comienzo de una vida superior B’A’ATZ (Mono) OESTE AZUL . de reconocer el lado no racional del Universo. LANHB’AT SUR (Estrella) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. de no juzgar. Generar la luz interna. donde nace el Sol. Simboliza al azar. de ELAB’ NORTE (Perro) BLANCO Lugar de la sabiduría. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Es el día del Perro. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. representa la periodicidad. El momento para encontrarse con el Yo superior. de comprender. la lealtad. Simboliza la aparición de los animales con vida emocional.Mano. es el momento de descubrir el amor incondicional. de examinar sus relaciones con los demás. la fidelidad. de no juzgar. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de examinar sus relaciones con los demás. de respetar. Es el número mágico del tiempo. es el momento de controlar la sexualidad. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de del sentir la conexión con la Tierra y con Dios. es el momento de pagar las deudas. la inestabilidad que permite el cambio. Transformar la luz interna. donde se oculta el Sol. de examinar sus relaciones con los demás. de reconocer el lado no racional del Universo. de respetar. Momento de purificar la luz. de reconocer el lado no racional del Universo. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. El momento para encontrarse con el Yo superior. Es el Conejo. Momento de expandir la luz. de comprender. de reconocer el lado no racional del Universo. El momento para encontrarse con el Yo superior. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de examinar sus relaciones con los demás. Representa a la octava musical. El momento para encontrarse con el Yo superior. de respetar. la vida que renace. MULU’ ESTE (Luna) ROJO Lugar de la Luz. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia.

Es el día del Jaguar. de no juzgar. de examinar sus relaciones con los demás. la mente solar. del hechicero. es el sentir la conexión con la Tierra y momento de la con Dios. Es el día del Mono. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Lugar de la vida y el crecimiento. es el momento de unirse a los demás. Generar la luz interna. de reconocer el lado no racional del Universo.inteligente. el caminante de los cielos. es el momento de exigir respeto. El momento para encontrarse con el Yo superior. donde se oculta el Sol. Representa la aparición del cerebro humano. donde esta la luz que nos guía. de examinar sus relaciones con los demás. Lugar de la Luz. el artista. de comprender. Transformar la luz interna. de el bufón. el principio del Yo superior. la estabilidad compleja. de reconocer el lado no racional del Universo. Momento de expandir la luz. del que tiene poderes mágicos. de comprender. de comprender. Lugar de la sabiduría. E YUB’ SUR (Humano) AMARILLO B’E’E N (Caminante Celeste) ESTE ROJO SEGUNDO SENDERO DEL SER. de no juzgar. Es el día del Hombre. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. comprender. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. HI’I X NORTE (Mago) BLANCO TERCER SENDERO DEL SER. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. Representa el control de los instintos. Momento de purificar la luz. de reconocer el lado no racional del Universo. Lugar de la transformación. Es el día de la Caña. de respetar. de respetar. SEGUNDO SENDERO DEL SER. El momento para encontrarse con el Yo superior. es el momento de no juzgar y respetar. de examinar sus relaciones con los demás. Simboliza la conexión de todas SEGUNDO SENDERO DEL SER. donde nace el Sol. creatividad. de respetar. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de no juzgar. Es el último paso evolutivo del hombre. de no juzgar. El momento para encontrarse con el Yo superior. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Simboliza la aparición del vidente. el más alto desarrollo de conciencia individual. la unidad TZ’IKIN OESTE (Águila) AZUL .

es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. . KIXKAB’ ESTE (Tierra) ROJO Es el último paso evolutivo del hombre. el la presente. es el momento de controlar su poder. Es el día Cuchillo. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. Lugar de la Luz. es el momento de descubrir el liderazgo. TERCER SENDERO DEL SER. el presente. del TERCER SENDERO DEL SER. la mente solar. la unidad de conciencia. donde esta la luz que nos guía. Simboliza la purificación. es el momento de dar gracias por todo lo que uno tiene.las mentes. es el momento de valorar la pureza del pensamiento. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. el presente. Simboliza la sincronización de la mente del hombre con la inteligencia del Planeta. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. la transformación interna al tomar conciencia. la mente solar. Es el día del Búho. la mente solar. Momento de expandir la luz. donde nace el Sol. Generar la luz interna. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. el presente CHAB’IN SUR (Guerrero) AMARILLO TERCER SENDERO DEL SER. la conciencia colectiva del Planeta. la unidad de conciencia. Es el último paso evolutivo del hombre. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. Es el Tierra. el salón de los espejos. Es el último paso evolutivo del hombre. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. la unidad de conciencia. Representa la conexión y el contacto con la mente de la Galaxia. Es el día del Águila Lugar de la vida y el crecimiento. día de de conciencia. CHINAX NORTE (Espejo) BLANCO Lugar de la sabiduría. Momento de purificar la luz. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra.

0. que es el 6.0. 17 de febrero 2012 20 de diciembre 2012 21 de diciembre 2012 Calendario maya en cuenta larga del de de de Número arábigo 0.0.0 12. el presente. Simboliza la mente solar. es el momento de confiar en su visión interna.19 13.0. la unidad de conciencia. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único la tiempo que existe. en Nube.19.C. la facultad para tener a toda la Galaxia en la mente y generar nuevamente. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. la maestría. en ser Trueno.C. Momento de expandir la luz.CHAWOX OESTE (Tormenta) AZUL Lugar de la transformación. la mente solar. la unidad de conciencia.C. Es el día Tormenta.0.19.12 12. y las vidas de Siddharta Gautama o de Pitágoras transcurrieron durante el punto medio de la Cuenta Larga.0 Tzolkin 4 Ahau Haab 8 Cumkú 3 Cauac 4 Ahau 2 Kankin 3 Kankin LOS GLIFOS Y SUS SIGNIFICADOS . donde se oculta el Sol.012 d. de TERCER SENDERO DEL SER. corresponde al año 550 a. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. y también es 10 Ahaus) desde el inicio de la Cuenta Larga. Es el último paso evolutivo del hombre. Es el último paso evolutivo del hombre.19. Corresponde a 200 años después de la Fundación de Roma.000 (cifra reducible a 9. Fecha Primer día del 1° Baktun El día de hoy Último día del 13° Baktun Primer día del nuevo ciclo Calendario gregoriano 11 de agosto 3114 a. la sabiduría.0. El punto medio de la Cuenta Larga que va del 3. Representa la tormenta del cambio para transformarse en Sol. de dar ejemplos.19. la mente solar. y es el Kin 936.0. TERCER SENDERO DEL SER.0 en código de Cuenta Larga.2.113 a.17.10. al 2.0. AJAW SUR (Sol) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. C. Transformar la luz interna. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra.

o sabiduría. aspectos y manifestaciones de la vida. Aj es el amor a la humanidad. Tijax es el poder del trueno y el rayo. B´atz´ también simboliza los fenómenos cósmicos y la sabiduría original. la tierra. Tz´ikin es el mejor día para el amor. el guía. Ajmaq es tierra. la unidad. NO´J: No´j simboliza el movimiento del cielo y No´j es la cueva o caverna. KAWOQ: Kawoq significa la fuerza de la unión. AJ: Aj representa a las nuevas generaciones. Kawoq simboliza a la mujer. la suerte y el dinero. las señales del cuerpo y los sueños inesperados. el mensajero. pensamientos. E: E simboliza el camino del destino. fertilidad. las revelaciones por medio de imágenes fugaces. poder de la inteligencia No´j también significa las ideas y No´j es un día propicio para pedir claridad en la toma de decisiones. Tijax es la fuerza y el poder del guerrero. la conciencia y el desarrollo del plan cósmico. el tesoro. I´x representa a la mujer y I´x es la energía que protege a los cerros. maya. el tiempo infinito de la inteligencia y la sabiduría. la búsqueda de la realización en todas las situaciones. Significa el cañaveral. el cuchillo de doble filo. Kawoq significa crecimiento.B’ATZ’: B´atz´ simboliza el tiempo desarrollado. la libertad. Tijax simboliza lo drástico. representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz. tanto en lo particular como en lo comunitario. TIJAX: Tijax simboliza el cuchillo de obsidiana. AJMAQ: Ajmaq significa el perdón y el pecado. el sufrimiento. espíritu de los abuelos y sabiduría ancestral. para pedir abundancia material y espiritual. las palabras sagradas. la telepatía. energía para la abundancia material y espiritual. la el energía altar felina. AJPU: Ajpu es el día de la grandeza y de la fuerza de la vida. Ajmaq es la conciencia planetaria y la energía exterior. . I’X: I´x significa el jaguar o el tigre. la evolución y la vida humana. el que nos lleva a un punto objetivo y preciso. la esposa y a la Sagrada vara de la autoridad. la abundancia. TZ’IKIN: Tz´ikin significa pájaro guardián. B´atz´ representa el principio de la vida. la clarividencia. planicies y montañas. el poder divino.

Kan es la evolución humana. el valor y la energía para vencer los obstáculos. Kej son los cuatro puntos cardinales. la parte sutil del ser humano. Ajpu es apto para obtener la certeza. los cuatro caminos. En este día nació el viento y así se origino la vida. semilla. problemas. Kej son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. la tempestad. Imox es el espíritu de la lluvia. la inteligencia y la paz. Kan es el movimiento. vida y creación. todos nacemos un día y luego volvemos al origen. Q´anil es la creación del universo. KAME: Kame significa la muerte. Aq´ab´al es el signo de la renovación. IQ´: Iq´ simboliza el espíritu vital. IMOX: Imox significa la esencia de nuestra conciencia y de nuestra mente. nuevas oportunidades. KAN: Kan significa la serpiente emplumada.Ajpu son los cazadores seguros y certeros. Kej es el conocimiento del poder a través de la existencia física. el maíz. Kame es un día especial para tener contacto con los ancestros. el desarrollo espiritual. la seguridad. La armonía es la mayor fuerza de este día. Q´ANIL: Q´anil significa germen. en especial la vida de la madre naturaleza. renovación de la vida y la estabilidad. Iq´ es el purificador del cuerpo. de las oportunidades y la dualidad. la limpieza y la pureza del cristal. . KEJ: Kej significa venado. el relámpago. Q´anil es un día para pedir por la germinación y la vida. creador y formador del universo. de la mente y del espíritu. AQ´AB´AL: Aq´ab´al significa el amanecer y el atardecer. que es lo único seguro. Imox es el lado izquierdo. la verdad. En el día Q´anil se pude reiniciar o reconquistar algo perdido. la luz y la oscuridad. Iq´ simboliza las corrientes del aire. K´AT: K´at significa la red para pescar y para guardar K´at también significa los enredos y los K´at es el día propicio para desenredar un problema y pedir por la abundancia. Imox es la sensibilidad. es una energía positiva. Este día es para pedir claridad. lo inusual y lo excéntrico. Kame es la muerte para el mundo maya. la justicia. Imox se representa con el lagarto o cocodrilo de los ríos.

. tiene 260 días repartidos en 20 trecenas (20 x 13 = 260). secretario. A su vez había un Jefe Hereditario que gobernaba cada estado. Fabricaban objetos con oro. A cada mes se le llama veintena. exactitud. LOS MAYAS (historia) Los Mayas ocupaban los territorios del sur de México (Chiapas. Poseían conocimientos de industria textil. Guatemala. La sociedad se dividía en:  Nobles (caciques)  Sacerdotes (A cargo de sacrificios. TZ´I´: Tz´i´ significa perro. espiritual.TOJ: Toj significa la divinidad Toj es el fuego del espíritu Toj es la nivelación con la justicia. cacao y algodón. y se consideraban de mal agüero. alfarera. El tzolkín (ciclo de 260 días) es el año ritual maya. en especial maíz. predicciones. El padre representaba la mayor autoridad y era denominado "yum". Ajaw. justicia Tz´i´ es el guardián de la ley material Tz´i´ representa la fidelidad. más 5 días extras (18 x 20 + 5 = 365). el orden y Tz´i´ es un día para pedir solución a los problemas legales. ofrendas. del del sol. cobre y bronce. Los 5 días extras se llaman uayeb. etc)  Pueblo (trabajadores de la construcción y las labores agrícolas)  Esclavos (clase social más baja) Su economía se basaba en la agricultura. la vida y la esperanza. y el noroeste de El Salvador y Honduras. En sus telas trataban de reproducir la imagen del tótem que era adorado por cada tribu. Fabricaban pinturas con tintes minerales y vegetales que mezclaban con una sustancia viscosa para que se adhiriera a los elementos que se pintaban. y y la autoridad. El conjunto de clanes formaba la tribu. metalúrgica. Yucatán y Tabasco). y la confederación de tribus era regida por un Consejo de Ancianos. tiene 365 días y está repartido en 18 meses de 20 días. escritura. El haab es el año solar maya. Cada día de la trecena recorre 20 signos. Estaban organizados en clanes y con patriarcado.

en centros arquitectónicos como Chichén Itzá. Las copias que se conservan no son las originales. maíz) y dañinos (guerra. Copán. El "Popol Vuh". a los que acotaron noticias locales y elementos de la historia de cada lugar. son de temas religiosos y mitológicos y no son de fácil interpretación. Mantenían un ejército para su defensa. y dividían el año en 365 días con 18 meses de 20 días. con un profundo sentido patriótico y poético. Pocas son las obras literarias que sobrevivieron. las tapas se realizaban en madera con adornos. es el libro sagrado de los quichés que habitaban en la zona de Guatemala. Eran politeístas. "Las antiguas Historias del Quiché". con contenidos distintos según el pueblo que la hubiera escrito. Palenque. Entre las principales obras se pueden citar: "El Libro de Chilam Balam" es uno de los más famosos. Se cree que sus autores fueron sacerdotes que transcribieron manuscritos sagrados. trueno. se puede apreciar toda la sabiduría del pueblo maya. Escribieron sus libros con un papel fabricado con fibras vegetales. Tikal. pues los conquistadores las destruyeron para tratar de terminar con su superstición y creencias. flechas y lanzas en sus enfrentamientos. su religión y la ciencia de su época. y para leer se desplegaban. LITERATURA MAYA Los libros de la literatura maya que se conocen. pues refleja la desesperación del aborigen por la invasión de los conquistadores. Tenían un calendario. Su escritura consistía en un sistema de símbolos tipo jeroglífico. y usaban escudos. y el primer sistema de escritura de América. Adoraban a dioses beneficiosos (lluvia.En arquitectura llegaron a levantar importantes templos y monumentos. sequía). Eran considerados libros sagrados y se los leía en ocasiones especiales. y se escribían en una larga tira que se doblaba sobre sí misma muchas veces. Uxmal. Se explicaba en él el origen del mundo y de los mayas. Hacen continua alusión a su historia. sino transcripciones de alrededor del siglo XVI. sobre astronomía y calendarios. y agregaban cinco días. el más conocido. Se hallaron varias versiones de esta obra. históricos. También se relataba la historia . pues se hacían diferentes versiones en los distintos clanes. literarios. Pero por su contenido de diversos temas: religiosos.

lo que hace suponer que el autor conocía a misioneros católicos. que después de varios fracasos fue hecho de maíz. junta. historia. papel. Describe también la historia de los Reyes y la historia de conquistas de otros pueblos. que en el siglo XIX lo tradujo al francés. su distribución en el territorio. pero también aparecen agregadas algunas ideas cristianas. Charles Etienne Brasseur de Bourbourg. sus guerras y el predominio de la raza quiché sobre las otras hasta poco antes de la conquista española. La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez que se había establecido en Santo Tomás Chichicastenango. Los "Anales de los Cakchiqueles" es una conjunción de datos históricos. el Popol Vuh es una Biblia. Fue escrito originalmente en piel de venado. costumbres y leyendas. hombres del bosque o de los magueyes. Se puede señalar que hay allí una conjunción de religión. comunidad. La tercera parte es una historia detallada referida al origen de los pueblos indígenas de Guatemala. El significado de los términos que conforman el nombre es:  Popol: Palabra maya que significa reunión.  Vuh: Libro. árbol de cuya corteza se hacía el papel. En el libro se distinguen tres partes: La primera es una descripción de la creación del mundo y del origen del hombre. Y "Popol Vuh" lo llamó un estudioso de temas americanistas. casa común. y la captura y muerte de un guerrero notorio.de todos los soberanos. y de sus padres sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay. La segunda parte trata de las aventuras de los jóvenes semidioses Hunahpú e Ixbalanqué que termina con el castigo de los malvados. No se conoce el nombre del autor pero por datos sacados del contenido de la obra. Es esencialmente una descripción del conjunto de tradiciones mayas de quienes habitaban la región guatemalteca. mitológicos y . El "Rabinal Achí": Se ha conservado esta pieza dramática escrita en el pueblo quiché y que trata sobre la rivalidad entre dos ciudades-estados. mitología. Para los Quichés de Guatemala. posteriormente trascripto en 1542 al latín por Fray Alonso del Portillo de Noreña. el alimento que constituía la base de su alimentación. sus emigraciones. se supone que ha sido escrito hacia 1544.

el maíz y la abundancia. en el arte y la cultura. el de los sacerdotes. como el trueno. escrito en lengua maya y caracteres latinos. como las ciencias. Su importancia fue muy grande. planta un árbol. pues se le consideraba como incognoscible (no conocido). muy pocos atributos se le conocen. pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. en las ceremonias públicas. el rayo. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac. Los Dioses mayas son el equivalente a los ángeles del cristianismo o a los Devas de la india milenaria. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal.religiosos. dios de la muerte. a la ideología que sustentó a la civilización maya y que. se encontraba la religión. Ab solo y Ku Dios. si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político. LA RELIGION MAYA Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas. estuvo también en manos de un grupo especializado. mientras que a su lado Ah Puch. la lluvia. las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. dios de la lluvia. Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada. siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas. Hun siendo uno. la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). Los dioses benévolos producían cosas positivas. lo arranca y lo rompe en dos. A los dioses malévolos en cambio. Dioses mayas La principal deidad de los mayas era Hun Ab Ku. . La religión maya tenía tres características fundamentales:    Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez. Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos. se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes. Los destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. Que estaba sobre todos los dioses. los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes.

fueron adoradores del Sol. las estrellas.Itzamná: Dios de la Sabiduría. de la no violencia. Es obvio que si está representado el principio eterno masculino. de esa fuera que hace que vivan los mundos. Ak Kin: Dios del Sol. la fuerza espiritual que debemos adquirir antítesis de la ira. ella siempre estuvo asociada a la luna. asociaban el elemento fuego con variadas cosas. entre ellas. Kauil: Dios del fuego. también debe estar indudablemente el principio eterno femenino. Dios Madre. del real Ser que cada uno lleva en su interior. etc. el átomo. El fuego sagrado interno. símbolo de la feminidad. aztecas. los soles. inventor de las ciencias y conocimientos. Los mayas. Dios como padre es sabiduría y como madre es amor. incas. egipcios. de la ternura. Es esa fuerza que deberemos encarnar todos a través de vivir el precepto Amor a la humanidad. del Amor. Es una viva representación del Padre que está en secreto. . tomando a este como símbolo del Cristo cósmico. Los mayas conocedores de la anatomía oculta del ser humano. Ix U: Diosa de la luna.

Chaac: Dios del Agua. . en orden para que exista una armonía y equilibrio en el cosmos. curso. por ello los mayas consideraban cada estrella como un ser viviente. la envidia. Los mayas no desconocían que la naturaleza no es algo meramente mecánico. dioses. Además lo relacionaban con las aguas internas del ser humano (la energía creadora). etc. ángeles. etc. la gula.. Yum Cimil: Dios de la Muerte.) el elemento agua es obvio que se encuentra regido por inteligencias como Tlaloc entre los aztecas. etc. tiene su dirigente que mantiene su órbita. sus pasiones animales. La muerte reviste diferentes significados. veían en la misma naturaleza a la Divinidad. Cada astro. la pereza. Chaac entre los mayas. cada planeta. además por supuesto de los estados post mortem. entre los más importantes es el de morir en sí mismo. Xaman Ek: La Estrella Polar. el orgullo. cada estrella. sus defectos psicológicos. sino que estaba regido por principios inteligentes superiores (Devas.

miedos. Más bien se refieren a morir en sus pasiones.Yum Kaax: Dios del Maíz. cada planta. cada animal. etc. para los cobardes.Consorte de Itzamná (dios principal).. . era diosa del tejido. como los hebreos que dividen en 7 grupos sus actividades y colocan un regente para cada grupo..La naturaleza no es algo muerto.Es obvio que no hablan de una divinidad para los que escapan por la puerta falsa. Es el símbolo perfecto del eterno principio femenino divinal.. lujurias. es pues esta representación de la divinidad que auxilia al aspirante al conocimiento a desintegrar sus Yoes-defectos que carga en su interior. Cada actividad humana.. Es así para todos los pueblos del mundo. Ixtab: Diosa del Suicidio. Ixchel: Diosa de la Medicina. es para los mayas dirigida por fuerzas superiores. y este a su vez esta regido por seres superiores. cada mineral. de la luna. orgullos. está regida por principios inteligentes superiores. Ek Chuac: Dios del Comercio. de los partos. tiene su propio elemental.

etc. para librarse de dificultades. agricultura. Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el tzolkin o calendario ritual. solo cuando hayamos adquirido la sabiduría podremos ser tragados por al águila del espíritu. para expulsar a los espíritus malignosantes de comenzar cualquier ceremonia. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños. pesca. por ejemplo. Había también juegos de pelota (pot-a tok). resinas vegetales. doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá. Elementos de las ceremonias  Los autosacrificios. y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. la enfermedad. procesiones y otros festejos. era símbolo de la sabiduría que debemos de adquirir a través del trabajo interior. y para tener éxito feliz en toda clase de empresas. Sylvanus G Morley La danza era también una parte importante del ritual. y para reprimir al diablo que las causaba. abajo y al frente de la pirámide-templo. . como ofrenda al dios Chaac. comercio". las cuerdas. para conseguir la maternidad para una mujer sin hijos. era realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de Kakupakat. en la adivinación. en los ritos de la pubertad y del matrimonio. El autosacrificio tenía muchas variantes. dramatizaciones. como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel. La sangre se quemaba junto con papel. el robo y la discordia y cambios dinásticos y jerárquicos que conducían a la guerra. a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. caza. Sylvanus G. y la ayuda de los dioses se buscaba en todo género de actividades. El baile de Holcan Okot. observa que "Las oraciones formaban un elemento esencial del ritual maya. para evitar la sequía y las plagas de langosta que producían el hambre. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida.Dios serpiente: La Serpiente entre los mayas. Morley. profecía y horóscopos. en su obra «La civilización maya». Se perforaban la lengua. RITOS MAYAS Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre. así como los aztecas. hule y los instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya. los lóbulos. la salud y el sustento. en toda clase de ceremonias generales. la ornamentación de los templos y la presentación de las ofrendas. Los sacerdotes organizaban las ceremonias. Tanto hombres como mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos.

incienso. entre otros. Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra. comidas especiales y flores psicotrópicas. para invocar a los Chaques. Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto.      Los sacrificios de animales. . elemento propio de la religión maya. El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. sin ningún recuerdo de la vida anterior. Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió a los mayas recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en América. si son ideas mayas o de otros lugares. rezos. y de otros tipos. bebidas fermentadas (balché). Esta cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí sola. tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante. ornamentos (plumas. cantos. plantas. en la Guerra de Castas. las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. estatuas. jade. hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol. turquesa. A mediados del siglo pasado. para los mayas con el sur y el color amarillo). suicidadas. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de Castas (mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo resistir situaciones muy difíciles. Al final. Mundo Subterráneo o Inframundo). encabezada por el H-men (especie de Chamán). Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con huipiles (vestidos típicos). después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal. las personas ahogadas. conchas). Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas. eran lugares para entrar al inframundo. flores y diversos adornos entre los mayas de Yucatán y los tzotziles de Chiapas. El ayuno y la abstinencia sexual. flores. Entre las ceremonias que aún se practican tenemos al Ch’a Chaak. El uso de hongos alucinógenos. ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada de lluvias se retrasa. tabaco silvestre. la cual es independiente de la cruz cristiana. dramatizaciones. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie. esclavos o personas escogidas por su nacimiento). especialmente Loltún y Balankanché. La localidad donde se localizó la Cruz Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz y ahora como Felipe Carrillo Puerto. en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas. El peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas —entre ellos los aztecas o mexicas— se asocia con el norte y el color negro. La Cruz Maya la vemos en Palenque (Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta del maíz. obsidiana. cobre y oro. donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible. Sin embargo. La muerte en la religión maya Según la religión maya. espejos. Las ofrendas de animales. Los bailes. a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba. Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias. Se creía que las cuevas de la península.

El propósito era ofrecer su sangre. astros o la pelota) puede representar el encuentro entre los gemelos (del Popol Vuh) y los dioses del inframundo. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses. El juego de pelota Juego de pelota. Además. muerte y renacimiento que legitima la acción militar y el poder político. ya que el mundo servirá como habitación del hombre. Algunos autores (entre ellos Marvin Harris) argumentaron que el sacrificio humano en Mesoamérica se debía a la necesidad proteínica de los pueblos de la región. Sin embargo. En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo. y éste es un alimento material. que por ser de una persona más arriba de la estructura era más valiosa y apreciada por los dioses. como muestran las pinturas de Bonampak. éste no fue nunca extensivo a toda la población ni cotidiano. La lucha (de jugadores. el sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que practicaron los mesoamericanos. Éste es un rito de iniciación. Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz. por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que se golpeaba con la cintura. los hombros y los codos.Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados). Para poder explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. Este juego tuvo diversas variantes según la época y el lugar. Sacrificios humanos Los sacrificios humanos eran una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. donde es posible observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la lengua hasta sangrarse. los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados. El juego de pelota representa los orígenes del universo y pretende reactivar los mitos de la creación del maíz y otros fenómenos astronómicos. . las rodillas. Los mayas concebían al juego de pelota como un ritual. El canibalismo era un acto ritual del que estaban excluidas las clases más bajas de la sociedad. hay que señalar que aunque se practicó el canibalismo.

sanción. en un mundo de la competencia. No siempre este juego terminaba con sacrificios humanos. Unificador. al igual que las autoridades construyen un cuerpo colegiado. Autoridades mayas que intervienen en la justicia maya Las autoridades mayas propiamente. Público. y por ende las normas regularán las relaciones sociales en el mundo de los derechos individuales. El concejo o la recomendación de vida inicia en el hogar. cansado y con heridas perdía el juego. reparación y transformación de la persona grupos de personas o la sociedad mediante los procedimientos de solución de problema. era sacrificado y formaba parte de un rito de fertilidad pues iba a un paraíso. Integral. se cree que el ganador se decidía por el equipo o jugador que ganara líneas en la cancha hasta acorralar al adversario (como en el fútbol americano). de reconstrucción de daños y prejuicios. Conciliador. Preventivo Transformador y reparador. los recursos de la comunidad son colectivos. En otros lugares. Filosófico. Educativo formativo. En algunos campos mayas de Guatemala y Honduras el jugador que vencía perseguía a los asistentes ya que por regla tenía derecho de despojarlos de las pertenencias que más le gustaran. donde los campos de este juego carecen de anillos-marcadores. Hecho cultural. evitando los fuertes golpes de la pelota. son un colectivo de reconocido prestigio en la comunidad. cuando ya no se logra llevar un perfil leal de la vida tanto lo: Espiritual. un prisionero de guerra. obligado a jugar por los victoriosos. el mercado y el capital y. El juego podía durar día y noche y no hay fuentes históricas donde se hable del sacrificio humano o donde el derrotado era decapitado. Se protegían el pecho y la cabeza. JUSTICIA MAYA Podríamos decir que el derecho positivo nace desde un proceso de individualización de la sociedad y con fines de preservar y precautelar intereses individuales y privados. a partir de la colectividad y en función de regular y normar las relaciones en un mundo indígena son de carácter colectivo. sin . son aquellas a quienes la comunidad reconoce como tales. en la familia desde el momento de la concepción. Este jugador-prisionero de guerra débil. Legitimo. debido a que desde su nacimiento traen su NAHUAL de fungir como tales. Algunos historiadores estiman que el jugador que perdía la vida era. pues se hacía apuestas y lo perdido era sólo lo apostado (según fuentes históricas aztecas).El objetivo del juego era hacerlo pasar por un delgado anillo que se colocaba en una de las paredes del campo de juego aun en la actualidad es practicado en Guatemala en su forma ritual y en México en una nueva forma de expresión turística o puramente deportiva. en realidad. El número de jugadores varía y en ocasiones los jugadores usaban “raquetas” o bastones. nacimiento y crecimiento del individuo y termina en la fase de corrección. Oral. Dinámico.

“curanderos” Personas científica en la aplicación de la medicina natural e integral. En español Aj q´ij es conocido como sacerdote maya. Debemos afirmar con categoría que las autoridades del puebo maya en la aplicación de justicia no son personas elegidas. y es responsabilidad tanto de la familia como de la comunidad. su función principal es acompañar a las familias. Normalmente. sin distinción ni rango entre ellos. el que asigna los nombres a los niños cuando nacen. son diplomáticos y negociadores. Los padres y abuelos del futuro ser. Cada uno ocupa su papel de acuerdo al Nahual puede darse casos en donde una sola persona reúna varias funciones de autoridad. en ajq´ij es el que realiza. haber sido ejemplo de vida en la comunidad. entre algunas funciones: ceremonias. a formación y educación para ejercer su autoridad se da desde que tiene suficiente capacidad de asimilación. todas las autoridades son ejercidas por hombres y mujeres. Con excepción de Ri Aj llom que son sólo mujeres. son las personas que tienen 24 años o más de servicio a la comunidad. por ser originario del lugar. Son comadronas que acompañan a la familia desde la concepción de los hijos hasta 60 días después del parto. son consejeros y asignan los días favorables para la solución de problemas. observa el movimiento del sol. con el hecho de ser conocido y reconocido por todos. experiencia y ser respetuoso. el NAHUAL se complementa con edad. Su autoridad se ejerce y es aceptada por el reconocimiento como tal por todos los miembros de la comunidad. seleccionadas por capricho. Tercero: Ri Aj llom o comadronas. Segundo: Ri Ajq´ ijab´ o sacerdote maya. Preparan física y psicológicamente a las futuras madres conforme los principios de la medicina maya. siendo los que interviene cuando una pareja se casa o al momento de pedir permiso para unificar una nueva familia. Sexto: Ri Chuch tat o los padres de familia . Las autoridades mayas que interviene en la administración de justicia son: Primero: Ri nimaq taq winaq o los ancianos y ancianos: Representan la autoridad más importante y son reconocidos por su creatividad y rectitud. Cuarto: Ri Aj Kununel. Por ello dan consejos en todos los cuidados que requiere un nuevo ser. Quinto: Ri aj Taltaqal Poseen cualidades para la negociación. En la práctica maya.embargo. Por lo que se tergiversa su interpretación y se reduce a guía espiritual o religioso. sigue el movimiento del calendario. tener buena conducta.

tanto de hombres como de mujeres. constituyen un proceso que puede identificarse como la dualidad. Ese quiebre y a vuelta al orden.  División de la comunidad por sectas fundamentales.  Problemas con los maestros por el maltrato de niños y deficiencia en la enseñanza y el aprendizaje. o por encontrarse en propiedad privada.  El alcoholismo y la infidelidad.  La drogadicción. infracción y restablecimiento. porque pierden prendas entre ellas o por resentimiento entre ambas. cuando no trabajan de acuerdo a los intereses de la niñez y comunidad.Séptimo: Ri Ikan o los tíos o tías Octavo: los padrinos: Los padrinos constituyen una autoridad que fue introducida con el catolicismo. Algunas personas están conformes y otras no.  Conflictos por nacimientos de agua potable o pozos mecánicos.  Inconformidad entre comités. o se da la corrupción en la ejecución de proyectos.  Problemas por monjones entre comunidades.  La emigración que influye en la transculturación. algunas quieren entrar en terreno de otras comunidades.  Discusiones sobre drenajes o de aguas negras. el orden en la vida social y personal puede . Las personas a veces destruyen los drenajes y no respetan a otros vecinos. algunos trabajan mucho y otros poco. fueron los siguientes:  Las mujeres se pegan en los lavaderos públicos.  Robo de bienes materiales.  Problemas de vagancia.  Abandono de hogar. de ganado u otros animales. TIPOS DE PROBLEMAS Los problemas más recientes de las comunidades o por lo menos los que pudieron ser observados por medio de la realización de los seminarios-talleres.  Problema de animales domésticos que entran en terreno de vecinos y destruyen la siembra. En la cosmovisión maya.  Comités de padres de familia de la escuela. PROCEDIMIENTO En las comunidades el conflicto es entendido como la ruptura del orden establecido tanto en la misma comunidad cono en la familia y en lo personal.  Problemas como la falta de comprensión en la familia. pero en la actualidad ocupan un lugar importante en la vida familiar y comunitaria el pueblo maya.

cada conflicto puede terminar en un arreglo distinto. que resuelve pleitos de matrimonios. existen casos muy claros en donde se impone sanciones y castigos. En los casos que la persona no corrige su comportamiento o no se repara sobre la base de los consejos. un proceso conciliatorio y no punitivo como el oficial. que no es muy efectivo para ellos. injurias. se cita al ofensor para un careo. Para resolver los problemas. Durante el castigo. robos. es decir que no reconocen su culpabilidad. barrer calles.entenderse como el concepto “b´eyal” que hace alusión al camino. monjones. cuando atropellado un niño por un carro. Se trata que las personas que acuden para resolución de conflictos lleguen a un acuerdo satisfactorio para ambas partes. Por ejemplo. la comunidad deja de hablar al ofensor y no colabora con él en los trabajos agrícolas como la roa y la siembra o construcción. Aunque ya poco utilizado. provee un espacio para la auto reflexión y auto corrección. A través del derecho maya se logra resolver los problemas de manera más rápida: el ofendido explica el problema. SANCIONES: Aunque el derecho maya es conciliador. A estos problemas las autoridades locales por lo general no los atienden y son trasladados a los jueces. etc… la mayoría de la población prefiere ir son los principales. Este tipo de problema implica otro tratamiento aunque existan algunas experiencias muy propias de algunas comunidades. por ejemplo. ayudar a cargar bultos en alguna obra de la comunidad etc. cuan do matan a alguna persona. mercados. en la actualidad se dan otros tipos de problemas que no se deban antes. porque consideran que como indígena entiende el idioma y no hay necesidad de utilizar intérpretes como en los tribunales. muchos de ellos drásticos par los implicados. Este tipo de sanción fuerte. una sanción moral mencionada en varias comunidades es la exclusión de la vida comunitaria. no se elaboran documentos. es visto como una sanción que necesaria en ocasiones. todo es a través de la palabra la cual se cumple. El llamado de atención al transgresor es un mecanismo importante en sí mismos y constituyen una sanción moral con base a la vergüenza. es decir. El derecho maya utiliza esencialmente un procedimiento conciliador. es decir. debido a la burocracia y el costo alto que implica. las personas y las comunidades siguen el restablecimiento. llegan a un acuerdo y se resuelve el problema. La persona que cometió una falta es regañada y aconsejada para que no vuelva a repetir ese error. alcaldes indígenas y otras autoridades legítimos en la comunidad. deudas. la población maya acude a la alcaldía auxiliar. Se aplica el derecho maya y no el occidental. A través del proceso de dialogo se desarrollan soluciones en forma flexible. según algunos entrevistados son necesarios estos castigos para que la persona valore las normas y consejos que se le da. que no toman en cuenta los consejos que se les da. . este castigo es implicado a las personas deshonestas.

El derecho estatal tiene poca estima y conocimiento del derecho maya y de esta suerte las formas de solución propuestas por este son vistas como ilegales. Los seres humanos tienen cuerpo y alma o Aj canul y representan el aspecto sagrado de cada persona. la mente y el espíritu. exhibiendo el objeto que ha robado para que tenga vergüenza. principalmente en la obligación de prestar servicios gratuitos o en trabajo o en llevar la carga de la auxilia tura. El derecho maya está legitimado desde antes de la colonia hasta nuestros días y el derecho oficial representa una forma alternativa en las comunidades. . el castigo se da hasta cuatro veces y si la persona no quiere cambiar se tomarán otras medidas o es trasladado al juzgado. La pena más utilizada en la actualidad parece que es la exclusión. solucionando los problemas con un tiempo prudencial. lo cual no se les reconoce en absoluto el trabajo. se le castiga con más trabajo o más tiempo. La amenaza que implica este servicio es realmente de abuso de autoridad de las municipalidades. para que no vuelva hacer. Picar una cuerda de terreno de puro barro para los hombres que cometen adulterio. En el área mam a las mujeres se les corta el cabello. Si la persona no repara la falta y continua.Las autoridades de la comunidad prestan un servicio gratuito. Algunos castigos. También seda el castigo de sacar a la calle a la persona que ha robado. Lo cual es uno de los problemas que afrontan estas personas. al estar un año sirviendo a su comunidad. es de moler en piedra dos quintales de cal. La aplicación del castigo lleva su proceso en un tiempo no largo y se da dependiendo del caso que se presenta. Esta sanción es impuesta cuando las personas dejan de responder a los intereses de la comunidad. según los participantes en los seminarios-talleres. Se convoca a la comunidad para que conozcan a las personas que han cometido falta. que únicamente nos van a ocasionar gastos innecesarios ya que la justicia que ellos aplican no es en base a la verdad siendo muchas veces sobornados. La medicina maya es integral ya que busca la salud y equilibrio del cuerpo. evitando con estos llevar nuestros problemas a los tribunales de justicia. en el área K´iche´ para las mujeres que cometen adulterio. MEDICINA MAYA La medicina tradicional maya y el poder de intermediar entre las divinidades y los hombres ha recaído en personas especiales conocidas como sacerdotes mayas o curanderos. dándole la prioridad a los principios de la cultura. En la base de la medicina maya está la noción del hombre y su relación con Dios y con la naturaleza.

47). sociales. Las adivinaciones la realizan tirando al suelo las piedras blancas del Sástuún. p. sino también tienen la capacidad de poder curar enfermedades graves con hierbas de la región. irritaciones de la piel a base únicamente de hierbas medicinales y realizan adivinaciones como la lectura de cartas. son conocidos como Huay-Pek (Perro-Brujo) o Huay-Chivo (Chivo-Brujo). H. 2). A. transformándose y adaptándose a los tiempos. p. Las curaciones y ceremonias agrícolas son efectuadas mediante extensos rezos y letanías en lengua maya. el Chá-chaac o petición a los dioses de la lluvia (chaques) y el Loj Korral que es la bendición de una parcela o corral.. de tal manera que algunos son capaces de curar las picaduras de la víbora de cascabel y los malestares físicos causados por malos vientos. Organización del sistema médico maya “Los pueblos indígenas en Guatemala (…) poseen un sistema de salud que ha persistido históricamente. ideogramas. sólidos y profundos” (Icú. espirituales. Los H-Meno´ob son considerados personas especiales capaces no sólo de intermediar entre los hombres y las entidades invisibles.Las almas pueden ser afectadas por los malos aires que provocan enfermedades y estas se pueden curar consultando el Sastún cuál fue el mal aire que les ha hecho daño.. minerales y rituales para conjurar una enfermedad. Existe la creencia de que los H-Meno´ob que practican la magia negra o invocan al demonio son capaces de convertirse por la noche en animales como el perro o el chivo causando sus tropelías en la calle y entrando en los patios de las casas cuando todos duermen. símbolos y pensamientos abstractos. * Los hueseros o sobadores se especializan en curar con las manos dolores musculares producidos por reumas. pero manteniendo creencias ancestrales expresadas por la tradición oral. La medicina tradicional es el conjunto de conocimientos y prácticas ancestrales en las que se prescribe el uso de yerbas. 2007. golpes o luxaciones. Desde la cosmovisión maya el concepto de estar bien o estar mal traspasa el campo biologista y considera además los aspectos económicos. de actitudes y valores como agentes etiológicos de una enfermedad (Pisquiy. * Los más importantes y respetados por la comunidad son los H-Meno´ob o J-meno´ob que son los sacerdotes mayas encargados de oficiar las ceremonias agrícolas como el Wajil Kool o presentación de ofrendas a los espíritus de la milpa en agradecimiento de una cosecha abundante. 2007. Podemos identificar los siguientes tipos de médicos mayas: * Los hierbateros son personas que realizan curaciones leves como la tos. Dentro de este marco es que los pueblos mayas organizan los elementos que conforman su sistema . animales. en los que se invocan a los santos cristianos y a los espíritus del campo y del monte.

88). la mente. f.. 77): 1. s.. edad. 2007. p. "Dentro de dicho sistema médico autóctono. Todosantos y Méndez expresa: “El trabajo de las y los terapeutas mayas es considerado como de servicio en el sentido descrito.médico. Las señales varían de persona a persona hasta el proceso de conocerse como un médico de nacimiento maya (Lima.. el nombre que se le da a cada especialidad varía de acuerdo al idioma de la comunidad en cuestión (Lima. s. existen otras que sólo se dan en determinadas comunidades y pasan a ser propias de la reción en la que se practica.. que son los actuales poseedores del conocimiento médico ancestral maya y cuya legitimidad radica en la confianza que depositan en ellos las familias indígenas" (Icú. El guía espiritual (Ajq'ij) 3. 2007. p. Mendizabal. A. S. p. estas señales pueden variar desde sueños hasta enfermedades. 8). el espíritu y el entorno de las personas (Mendizábal. etiología.. . La persona que es capaz de comunicarse con éstos es la persona que cura ya que puede acceder a esos conocimientos y entender la influencia que tienen sobre el cuerpo. Hay cinco especialidades de médicos de nacimiento mayas comunes en todo el país. p. El curandero o curandera 4. Si bien existen especialidades comunes en todas las comunidades mayas. 7). que utilizan para afrontar la enfermedad. Estas personas tienen una obligación en su comunidad asignada por el don y la misión. El cumplimiento de ese don y esa misión es la base originaria que demuestra que las y los terapeutas mayas respetan el servicio que deben prestar a su comunidad” (Mendizabal. los recursos y métodos. Abuela recibidora de nietos (llamada comúnmente comadrona) 2. para atender las enfermedades según dolencia. Se trata de una misión o un don que puede estar determinado por el nahual de nacimiento. p. Estas personas que curan son conocidas como médicos mayas o terapeutas mayas. debido a que cada comunidad lingüística le ha dado un nombre.. decidiendo de qué manera lo harán. quiénes. 2007. con qué medicinas. H. esto implica que no todas las personas pueden ser médicos y además muchas veces el serlo no es una decisión personal. aparecen los terapeutas tradicionales o médicos mayas (…). . f. La elección de quién puede ser un médico maya está basada la cosmovisión. etc. En la medicina maya existen diversas especializaciones de los médicos mayas. El huesero. animales y minerales tienen formas de comunicarse. Por otro lado. En la cultura maya se entiende que las plantas. S. si una persona trae ese don recibirá una serie de señales como aviso para que lo acepte. 2). El curandero de niños 5. 99). aquí escribimos los nombres que se les dan en español (Pisquiy. también llamados médicos de nacimiento. p. 2007. citando a Arzú. s.

Historia Mayab' Capítulo: Mayer Maya'nawom B'aanuhom. G. (2006. I.com/id10. W. S.  Lima Soto.). S. Ricardo E. impreso en España  Material compilado y revisado por la educadora Nidia Cobiella (NidiaCobiella@Educar. Aproximación a la cosmovisión maya. D.gt/wiki/Medicina_maya. Yaxón. García (s.Bibliografía  Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas. Guatemala: Fundación CEDIM.F. Guatemala: PNUD.  http://wikiguate.  Rupflin Alvarado.  http://mayayohtoch. M.  Real Academia Española. Presidencia de la República de Guatemala. 852-874). Los acuerdos de paz. El Tzolkin. Guatemala: Universidad Rafael Landívar. Conocimientos y prácticas mayas: una aproximación. . Curruchiche..html. A.org)  La Literatura Azteca | La Literatura Incaica | La Literatura Maya  Popol-Vuh: Texto Completo | La Creación | La Formación del Hombre  La pluralidad jurídica retos y propuestas en Guatemala. (2 vols.C. (2009).  Imprenta y litografia Uch´ab´al tinimit. En S. A. P. Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas en América Latina (pp. Instituto de Lingüística y Educación de la Universidad Rafael Landívar..  Enciclopedia de Guatemala. Ruxe'el Mayab' K'aslemäl: Raíz y espíritu del conocimiento maya. número 2.tripod. España: Espasa-Calpe.). julio). (1995).  García. Bolivia: Unicef y FUNPROEIB Andes. (2008).  Aj Xol Ch'ok. En: I.A. Diccionario de la lengua española (22da. Revista Voces Instituto de lingüística y educación. et al. P... plenitud de la vida. Consejo Nacional de Estudios Mayas. (2006). Año 2007  Por la redacción.  Chochoy.  Asociación “wuqub´ noj”  Entidad financiara Embajada Real de los Paises Bajos.com. Madrid. Raxalaj mayab' K'aslemalil Cosmovisión maya. Guatemala: Asociación Maya UK'U'XB'E. (1999). Consejo editorial. Sichra (Ed. Ed. (2009). Volumen 2. 41-119. H. Yac.). (2001). & Taquirá. OCEANO GRUPO EDITORIAL.  Verdugo.  Palma. Guatemala: Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural. L. año1.). Guatemala.f. (1995).

18 de febrero de 2012.. . Ana María Martín……………………………………………………………………....... Francisco Adel Paxtor Vásquez……………………………………………….. José Eduardo Gaspar Gaspar……………………………………………………… Miguel Mateo Sebastián Pascual…………………………………………………. Diego Francisco Diego Gaspar……………………………………………….UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE SAN PEDRO SOLOMA-HUEHUETENANGO FACULTAD DE HUMANIDADES PROFESORADO EN ENSEÑANZA MEDIA IDIOMA VERNACULO Lic.. …. Sección “A” ESTUDIANTES Orlando Rigoberto Sebastián Domingo…………………………………………. Felipe Tomás Martín Martín………………………………………………………… 201022858 201022871 201022857 San Pedro Soloma.. Enrique Mateo Tema: Cosmovisión maya...

se hablan 22 en Guatemala y representa al 39. sakapulteko. jakalteco o popti'. chuj. entre otros. Rabinal Achí.3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi'. El Salvador y Honduras. ch'orti'. no pudieron eliminar en su totalidad las costumbres. la cosmovisión maya es digna de estudio mundial. el hombre y su relación con los elementos naturales circundantes. sipakapense. k'iche'. kaqchikel. poqomchi'. Las prácticas espirituales (ceremonias mayas). aun las realizan los descendientes mayas actuales en la mayoría de regiones de Guatemala. akateko. el calendario maya. Anales de los Kakchiquels. awakateko. la ideología y forma de vida social de los indígenas mayas. q'eqchi'. q'anjob'al. la naturaleza. son muestra del desarrollo científico que alcanzaron y por ello. es invaluable. Esto quiere decir que a pesar de la colonización de Mesoamérica. itza'.Introducción La cosmovisión maya es la percepción y forma particular de entender el cosmos. . Los vestigios que los mayas de la antigüedad nos legaron a los indígenas mayas actuales. La numeración que desarrollaron. el sur de México. mopan. la transculturación y evangelización. los libros mayas (Popol Vuh. tz'utujil y uspanteko. ocurrida desde la llegada de los europeos hace más de quinientos años. los códices. chalchiteko. Chilam Balam). ixil. tektiteko. poqomam. Uno de los grandes patrimonios intangibles de los indígenas mayas de la actualidad son los idiomas. mam. las pirámides (ruinas).

el tiempo. de 365 días). los elementos de la naturaleza.  De acuerdo a la cosmovisión maya. el civil (haab. de 260 días).  En Guatemala se hablan 22 idiomas mayas. la carne del hombre actual fue creada con el maíz (Popol Vuh) . que transcurren simultáneamente: el calendario sagrado (tzolkin o bucxok.  El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. la cuenta larga. los valores y principios. y los calendarios. el ser humano.  Los componentes esenciales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía.Conclusiones:  Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos.

Kanjob’al…).  Investigar y conocer el significado de los nahuales y el conteo de los días y meses de acuerdo al calendario maya.  Promover la conservación de los conocimientos sobre medicina maya.  Promover la conservación de nuestro idioma maya (chuj. pero también impulsar el aprendizaje del idioma oficial de Guatemala (Español).  Rescatar los pocos valores y principios mayas que conservan nuestros abuelos y padres.Recomendaciones:  Como indígenas mayas debemos interesarnos por entender y comprender en sí qué es la cosmovisión maya. .

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