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cosmovisión maya.

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LA COSMOVISION MAYA La cosmovisión maya se refiere a la visión del mundo del pueblo maya, según la cual "toda la naturaleza

se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). Para este pueblo, "todos aquellos elementos que existen en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida. Cada ser se complementa y completa a los demás" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). De acuerdo con Verdugo (2009, p. 855), el pueblo maya es el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi', akateko, awakateko, chalchiteko, ch'orti', chuj, itza', ixil, jakalteco o popti', kaqchikel, k'iche', mam, mopan, poqomam, poqomchi', q'anjob'al, q'eqchi', sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz'utujil y uspanteko.

Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos, el ser humano, los elementos de la naturaleza y su relación e interdependencia, por los pueblos originarios y actuales, llamados mayas, que viven en lo que se conoce en la actualidad como Mesoamérica, espacio geográfico que abarca el sur de México, todo el territorio de Guatemala, Belice y parte de El Salvador y Honduras. Miles de años antes de la llegada de los europeos y la posterior colonización, los mayas habían configurado una forma propia de vincular todos los fenómenos naturales a su vida cotidiana, la misma que sigue vigente en la mayoría de sus descendientes en la actualidad. Esta cosmovisión, configurada a través del registro, clasificación y sistematización de conocimientos científicos aplicados a lo cotidiano, en el presente como en el pasado, sustenta las bases para la estrecha dependencia y complementariedad del ser humano con los elementos de la naturaleza, así como la unidad y equilibrio necesarios para la vida espiritual y material y su relación con el entorno. Para su sistematización y aplicación se incorporaron principios matemáticos, físicos, astronómicos, biológicos y psíquicos, así como de diferentes ciencias desarrolladas en función de la observación, análisis, práctica, comprobación y registro constante de los hechos en los que se fundamenta la vida del pueblo maya. Esta práctica de vida permitió la consolidación del proceso de civilización de la cultura maya desde una concepción propia, aplicada a la sociedad y al entorno, y valedera en la actualidad, no sólo para los mayas sino para la sociedad en general. Soporte fundamental en la configuración de estos sistemas, son los valores espirituales, éticos, morales y sociales, utilizados como instrumentos de la sociedad para transmitir conocimientos y códigos sociales, necesarios para la convivencia armónica del ser humano y la naturaleza, basada en una relación de interdependencia, de mutuo respeto y equilibrio del mal y del bien. Para el pueblo maya es la visión y explicación del mundo y de la vida sobre los fenómenos que acontecen en el transcurrir del tiempo, en forma individual y/o colectiva, y además es aplicada en los campos sociales, científicos, religiosos, económicos y políticos de los mayas antiguos y contemporáneos. Un elemento básico para su comprensión es la diferencia de la cosmovisión maya con la visión antropocéntrica implantada por los europeos, sustentada en dogmas religiosos en los cuales el ser humano es el rey y criatura suprema de la creación; por esta razón puede explotar, degradar y contaminar la naturaleza sin medir o percibir el grado de autodestrucción que genera. La visión cosmogónica del pueblo maya es integradora y relacionante, en ella el ser humano es un elemento más de la naturaleza y corresponsable de la misma en el criterio de que “tú eres yo, y yo soy tú”, “lo que tú hagas me afecta a mí, y lo que yo haga te afecta a ti”. Eje central de la cosmovisión maya es el maíz, alimento físico y sustento cultural maya; el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, escrito en idioma maya-quiché con

caracteres latinos, relata la formación de los primeros hombres a partir del maíz: “De masa de maíz amarillo fueron hechas sus carnes”. Es por eso que la vida de los mayas gira en torno a los diferentes momentos que el maíz requiere para su siembra, germinación y cosecha. Los componentes centrales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía, el tiempo, los valores y principios y los calendarios.

Cosmogonía maya La cosmogonía maya explica la forma de percibir la construcción del mundo desde la cultura, la simbolización a través de signos tomados de la naturaleza para la representación de un sistema de valores propios, ligados profundamente a su práctica espiritual. El Popol Vuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la creación del hombre después de varios intentos hasta encontrar el maíz. Se entienden los tres primeros momentos de la creación como la incapacidad de reconocimiento a las fuerzas cósmicas y la convivencia humana con el entorno. Los cuatro momentos de la creación del hombre son: la creación de los animales (no hablaban), la creación de los hombres de lodo y tierra (no pensaron), la creación del hombre de madera y la mujer de sibake (no tuvieron sentimientos), la creación del hombre de maíz (habló, pensó, tuvo sentimientos). Cuatro fueron los primeros hombres hechos de maíz: B’alam K’itz’e (el jaguar de la sonrisa), B’alam Aq’ab’ (el jaguar madrugador), Maj u Kutak (el que no necesita nada), Iq’ B’alam (el jaguar de la luna)

Sistema interrelacionado El pueblo maya interpreta el mundo como un sistema interrelacionado y como un orden vigilado espiritual y moralmente, que demanda respeto, gratitud y moderación (Chochoy, et al., 2006; Palma, 2006). El Gobierno de Guatemala reconoció, a través del Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, que la cosmovisión maya se fundamenta en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz un signo sagrado ("Acuerdo sobre identidad", 1997). Para este pueblo, todos los individuos tienen una misión determinada dentro de la totalidad de elementos que constituyen el universo, todos traen un trabajo y una función ineludible (Lima, 1995). En la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en la vida "es otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás seres y el cosmos" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 233). Aspectos de la cosmovisión maya Según Aj Xol Ch'ok (2008), los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes: 1. Todo es sagrado.

este calendario es propio de la civilización maya. al igual que el maíz. por eso el proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante. 8. término que refiere a la vida. para otros. el maíz es sagrado y constituye la base de la vida (García. desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día. el sagrado maíz ha marcado y dado sentido a la vida. El CALENDARIO MAYA El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo. La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano. p. El calendario maya es cíclico. Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia. es un elemento central de la cosmovisión maya. a cada ser vivo. madre y padre. el tiempo de cómputo comenzó el día 0. 5. los años que iniciaban. que transcurren simultáneamente:    el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. Curruchiche & Taquirá. florece.0. por los cerros. A cada situación. Todo necesita alimentarse y sustentarse. llamada ah kin. El maíz es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento practicado por nuestros abuelos. los venideros y el destino del hombre. madura y muere. según algunos estudiosos. 4. 7. nace. el cual. 3. Todo tiene Rajawal. Todo tiene Winaqil o es Winaq. C. según la correlación generalmente aceptada. porque se repite cada 52 años mayas. Según el Popol Wuj. de 365 días) la cuenta larga. En la cuenta larga. imagen. Todo tiene un lenguaje.0. 2009. En la cosmovisión maya. era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa. produce. a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente. todo tiene un discurso. 6.2. por lo que hay que guardar respeto.0. . El maíz es la base de la vida. crece.0 4 ajau y 8 cumkú (en notación maya) que equivale. Todo tiene vida. 155): El sagrado maíz es la base de la vida. sin embargo.[1] al 13 de agosto del 3114 a. El calendario maya. fundamentalmente. nuestros abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz. a cada actividad. corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo. aparece ya en culturas más antiguas como la olmeca. de 260 días) el civil (haab. en el calendario gregoriano[2] La casta sacerdotal maya. Todo es parte de cada ser que existe.

2% de su órbita. Esto significa que recorriendo 7 tramos de 260 días (1. otros lo relacionan con el planeta Venus. El sistema tzolkin El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días. ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche.000 días ó 100 Tzolkines. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas. El sistema es básicamente vigesimal (base 20). para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18. Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan. que son 2. que representa 18 × 20. pronosticar la llegada y duración del período de lluvias. además de períodos de cacería y pesca. Por esto resulta ese juego de cruces de cifras . o 360 días. dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número. Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios.2 órbitas al Sol. otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.980 kines (días).2 años ó 26. con la importante excepción de la segunda posición.247 Tzolkines porque en 584 días Venus da 2.7 días por órbita.98 años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita aunque unos 6 días antes. Y recorriendo 100 tramos de 260 días realiza 71. y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo. lo cual es el periodo de su año real.7 días en dar su órbita al Sol. y cada unidad representa un múltiplo de 20. este planeta tarda 224. lo cual son 71. y también para pronosticar el destino de las personas. En relación con Venus. El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados uayeb.6 órbitas (múltiplo de 260) a 224.Las similitudes con el calendario mexica. ofrecen evidencia de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico. La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos).820 días = 4. pero el periodo de su año aparente medido desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días. lo cual en términos espaciales quiere decir que durante 1 Tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71.2% del año terrestre. 260 días es el 71. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos.

36 años ó 260 Katunes) está formada por 7. Y cinco cuentas largas (25.126. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades.000 Tzolkines. la Cuenta Larga (de 5.200 Tzolkines. que es justamente 3 periodos de 260 días. Ordenados sucesivamente. El ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días. Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno. es decir 3 Tzolkines.fractales y de conceptos.626. En relación con los ciclos mayas. los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son: Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Días solares (kin) Imix Ik Ak'bal K'an Chikchan Kimi Manik Lamat Muluk Ok Chuen Eb Ben Ix Men Kib Kaban Etz'nab Kawak Ajau Meses (uinal) Pop Uo Zip Zotz Tzec Xul Yaxkin Mol Chen Yax Zac Ceh Mac Kankin Muwan Pax Kayab Cumkú Uayeb .300 Katunes) son 36.8 ó 100 Ahau ó 1.

980 días) acumula la 0.2422ª parte del 366º día de cada año de 51. llamados "Uayeb". debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes.69 años de 365. pero los últimos 5 días del año. En relación con los planetas como Venus. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes. o sincroniza con el ciclo Tun (360 días) en 26. marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. lo cual facilita la cuenta de los periodos de los ciclos y sus sincronicidades. así que se basan en periodos de números enteros o racionales.El sistema haab’ El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno.980 días como 52 Haabs y 73 Tzolkines. 156 Haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 Tzolkines. aunque eran fechados. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años terrestres.69 años terrestres expresan el mismo tiempo. Es decir que. la cifra de 52 años Haab (18. Uno de tales ciclos es el Haab. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero. además. se consideraban nefastos. O en relación con Marte. el Haab sincroniza con el Tzolkin en 18. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo. vacacionales y excluidos de los registros cronológicos.2422 días. 104 Haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 Tzolkines. debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual. Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra porque éste es un número impreciso de 365.2422 días de modo que 52 años Haab y 51. por ejemplo.280 días como 72 Haabs y 73 Tunes. pues cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0. año maya de 365 días enteros.2422 de día de cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. Así. .

19 tunes. es decir. y alautún.600 Kines .000 kines. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos.810 años. 7.283. kinchinltún.200 uinales. C. aproximadamente 157.0. Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse a 9: 360 (3+6 = 9). De hecho. los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días.200 Equivalencia — 20 kin 18 uinal 20 tun o 360 uinales 144.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57. 144.0. 19 katunes.0. veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7.000 7. al kalabtún.19. pues representa a los llamados Nueve Señores del Tiempo de su mitología.600.0. La Cuenta Larga contiene 5 capas cíclicas que miden el mismo tiempo expresado de formas diferentes: una capa de 13 Baktunes.200 Tunes y otra de 7. kalabtún.000 (1+4+4 = 9) y así mismo las cifras que definen al piktún.0 es igual a 6 baktunes.19.0 es equivalente al día juliano número 584. otra de 260 Katunes. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue: Unidades de cómputo de la cuenta larga Nombre maya Días kin uinal tun katún baktún 1 20 360 7. 400 tunes o 20 katunes Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos.La cuenta larga o serie inicial Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo. Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún. etc. 11 de agosto de 3114 a. el número maya 0. 0 uinales y 0 kines.200 (7+2 = 9). la notación 6. Por tanto. el número 9 es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del tiempo. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar. Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson. respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa. otra de 5.200 Tzolkines. y también existe otro ciclo llamado Ahau de 13 Katunes ó 93.

Momento de purificar la luz. para aprender a controlarlas. donde se oculta el Sol. donde nace el Sol. Transformar la luz interna. la creación. Generar la luz interna. IK NORTE (Viento) BLANCO WOTONH OESTE (Noche) AZUL Lugar de la transformación. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de sexo y las emociones. de ataque. Es el día del Aire Sendero PRIMER SENDERO DEL SER. el espíritu. HIMOX SUR (Semilla) AMARILLO Lugar de la vida crecimiento. Lugar de la sabiduría. Es el momento para buscar el balance y la Paz. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. IMOX ESTE (Dragón) ROJO PRIMER SENDERO DEL SER. para aprender a controlarlas. Simboliza la polaridad. es el número para pensarse a uno mismo. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Momento expandir la Simboliza aparición y el PRIMER SENDERO DEL SER.(cifra reducible a 9) ó de 360 Tzolkines. de ataque. de sexo y las emociones. la del Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de manera que la Cuenta Larga también se compone de 20 Ahaus. de la PRIMER SENDERO DEL SER. simboliza el comienzo. Es el día del Agua. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. el principio vital. de luz.270 años terrestres. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. . Es el momento de controlar el carácter. de sexo y las emociones. (Dragón) Representa la unidad. de ataque. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. representa la densificación de la Luz en materia. Glifo Nombre Dirección Color Función Lugar de la Luz. de ataque. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. El ciclo Ahau abarca 256. para aprender a controlarlas. donde esta la luz que nos guía. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. es la expresión de dos fuerzas que producen la Energía. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es el ritmo. Es el día Oscuridad.

cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. donde se oculta el Sol. de la de sexo y las emociones. el momento de comprender que la vida está compuesta más de experiencias que de finales. de ataque. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. la vegetación que crece pegada a la Tierra. Transformar la luz interna. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. para aprender a controlarlas. de sexo y las emociones. AB’AK ESTE (Serpiente) ROJO TOX (El que une el NORTE Mundo) BLANCO Lugar de la sabiduría. para aprender a controlarlas. Es la comprensión de lo finito. Es el día de la PRIMER SENDERO DEL SER. la individualidad necesaria para comenzar el camino hacia la unidad. PRIMER SENDERO DEL SER. de ataque. de sexo y las emociones. PRIMER SENDERO DEL SER. Es el día de la Muerte Lugar de la transformación. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. el equilibrio y el desequilibrio. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es el momento de superar el racismo. la medida que permite conocer el Universo a través de sus ciclos. Lugar de la Luz. El momento de superar la negatividad. Es el día Serpiente. Es el día del Maíz. KEJ OESTE (Mano) AZUL . es el momento de controlarse a si mismo y dejar de controlar a los demás. para aprender a controlarlas. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. Es cuando se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar cuanto se ha avanzado. Generar la luz interna. Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida. de sexo y las emociones. donde esta la luz que nos guía. para aprender a controlarlas. donde nace el Sol. Representa los ciclos.crecimiento de la semilla. cuando se experimentan las sensaciones instintivas de defensa. Representa la aparición de la autonomía. Momento de purificar la luz. de ataque.

de del sentir la conexión con la Tierra y con Dios. de reconocer el lado no racional del Universo. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de respetar. representa la periodicidad. Lugar de la transformación. el comienzo de una vida superior B’A’ATZ (Mono) OESTE AZUL . de no juzgar. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de no juzgar. Momento de expandir la luz. de comprender. El momento para encontrarse con el Yo superior. es el momento de controlar la sexualidad. de examinar sus relaciones con los demás. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. es el momento de descubrir el amor incondicional. Simboliza la aparición de los animales con vida emocional. El momento para encontrarse con el Yo superior. día SEGUNDO SENDERO DEL SER. Es el Conejo. donde se oculta el Sol. Es el número mágico del tiempo. de examinar sus relaciones con los demás. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. la fidelidad. de respetar. de examinar sus relaciones con los demás. El momento para encontrarse con el Yo superior. de examinar sus relaciones con los demás. es el momento de pagar las deudas. MULU’ ESTE (Luna) ROJO Lugar de la Luz. de respetar. de no juzgar. Es el día del Perro. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. donde esta la luz que nos guía. la inestabilidad que permite el cambio. El momento para encontrarse con el Yo superior. SEGUNDO SENDERO DEL SER. de respetar. de reconocer el lado no racional del Universo. de comprender.Mano. de reconocer el lado no racional del Universo. Momento de purificar la luz. Simboliza al azar. donde nace el Sol. de comprender. Representa a la octava musical. Generar la luz interna. la lealtad. Es el día de la Lluvia Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de reconocer el lado no racional del Universo. el amor. la vida que renace. LANHB’AT SUR (Estrella) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. Transformar la luz interna. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de ELAB’ NORTE (Perro) BLANCO Lugar de la sabiduría. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia.

la unidad TZ’IKIN OESTE (Águila) AZUL . es el momento de exigir respeto. Generar la luz interna. la mente solar. es el sentir la conexión con la Tierra y momento de la con Dios. de reconocer el lado no racional del Universo. El momento para encontrarse con el Yo superior. Momento de purificar la luz. de no juzgar. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. donde nace el Sol. de respetar. donde esta la luz que nos guía. Simboliza la aparición del vidente. el principio del Yo superior. de el bufón. de no juzgar. de no juzgar. SEGUNDO SENDERO DEL SER. Es el día del Hombre. Es el día del Mono. Lugar de la vida y el crecimiento. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Lugar de la sabiduría. es el momento de unirse a los demás. de reconocer el lado no racional del Universo. de reconocer el lado no racional del Universo. es el momento de no juzgar y respetar. de respetar. la estabilidad compleja. HI’I X NORTE (Mago) BLANCO TERCER SENDERO DEL SER. el artista. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. de no juzgar. de comprender. de examinar sus relaciones con los demás. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. del que tiene poderes mágicos. Es el último paso evolutivo del hombre. de comprender. el caminante de los cielos. de respetar. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. del hechicero. Simboliza la conexión de todas SEGUNDO SENDERO DEL SER. Representa el control de los instintos. de examinar sus relaciones con los demás.inteligente. de examinar sus relaciones con los demás. donde se oculta el Sol. Representa la aparición del cerebro humano. creatividad. Es el día de la Caña. Muestra el tiempo de la evolución mental en el camino de la evolución de la conciencia. El momento para encontrarse con el Yo superior. de sentir la conexión con la Tierra y con Dios. E YUB’ SUR (Humano) AMARILLO B’E’E N (Caminante Celeste) ESTE ROJO SEGUNDO SENDERO DEL SER. comprender. El momento para encontrarse con el Yo superior. el más alto desarrollo de conciencia individual. Momento de expandir la luz. Es el día del Jaguar. Transformar la luz interna. Lugar de la Luz. de comprender. Lugar de la transformación.

la mente solar. KIXKAB’ ESTE (Tierra) ROJO Es el último paso evolutivo del hombre. Es el último paso evolutivo del hombre. donde nace el Sol. es el momento de descubrir el liderazgo. TERCER SENDERO DEL SER. día de de conciencia. el la presente. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. es el momento de valorar la pureza del pensamiento. la transformación interna al tomar conciencia. Representa la conexión y el contacto con la mente de la Galaxia. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. es el momento de controlar su poder. . Es el día Cuchillo. del TERCER SENDERO DEL SER. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. el salón de los espejos. Generar la luz interna. el presente CHAB’IN SUR (Guerrero) AMARILLO TERCER SENDERO DEL SER. la conciencia colectiva del Planeta. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. Es el último paso evolutivo del hombre. Momento de purificar la luz. el presente. Simboliza la purificación. el presente. Simboliza la sincronización de la mente del hombre con la inteligencia del Planeta. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. la unidad de conciencia. la unidad de conciencia. donde esta la luz que nos guía. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. la unidad de conciencia. Es el día del Águila Lugar de la vida y el crecimiento. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único tiempo que existe. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra.las mentes. Momento de expandir la luz. CHINAX NORTE (Espejo) BLANCO Lugar de la sabiduría. Lugar de la Luz. es el momento de dar gracias por todo lo que uno tiene. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. la mente solar. Es el día del Búho. la mente solar. Es el Tierra.

El punto medio de la Cuenta Larga que va del 3.19 13.0 Tzolkin 4 Ahau Haab 8 Cumkú 3 Cauac 4 Ahau 2 Kankin 3 Kankin LOS GLIFOS Y SUS SIGNIFICADOS . Transformar la luz interna.0. y también es 10 Ahaus) desde el inicio de la Cuenta Larga. de TERCER SENDERO DEL SER. Representa la tormenta del cambio para transformarse en Sol. Es el último paso evolutivo del hombre.19. corresponde al año 550 a. donde se oculta el Sol. la mente solar. es el momento de confiar en su visión interna.19. y las vidas de Siddharta Gautama o de Pitágoras transcurrieron durante el punto medio de la Cuenta Larga.0. Simboliza la mente solar. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva. Fecha Primer día del 1° Baktun El día de hoy Último día del 13° Baktun Primer día del nuevo ciclo Calendario gregoriano 11 de agosto 3114 a.10. la unidad de conciencia. Corresponde a 200 años después de la Fundación de Roma. Es el último paso evolutivo del hombre. Es el día Tormenta.0. de dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el único la tiempo que existe.0.000 (cifra reducible a 9.0 en código de Cuenta Larga.C. de dar ejemplos. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra. AJAW SUR (Sol) AMARILLO Lugar de la vida y el crecimiento. la mente solar.12 12. en Nube. al 2. el presente.17.113 a. El tiempo para evolucionar hacia la mente colectiva.0. 17 de febrero 2012 20 de diciembre 2012 21 de diciembre 2012 Calendario maya en cuenta larga del de de de Número arábigo 0. que es el 6. en ser Trueno.0.C. la maestría.0 12. la unidad de conciencia. TERCER SENDERO DEL SER.0.19. y es el Kin 936. es el momento de escuchar el sonido de la Tierra.C. Momento de expandir la luz.2.19.CHAWOX OESTE (Tormenta) AZUL Lugar de la transformación.012 d.0. la sabiduría. C. la facultad para tener a toda la Galaxia en la mente y generar nuevamente.

AJ: Aj representa a las nuevas generaciones. representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz. Ajmaq es tierra. la tierra. Tijax simboliza lo drástico. el poder divino. Tijax es el poder del trueno y el rayo. la telepatía. las señales del cuerpo y los sueños inesperados. espíritu de los abuelos y sabiduría ancestral. Tijax es la fuerza y el poder del guerrero. poder de la inteligencia No´j también significa las ideas y No´j es un día propicio para pedir claridad en la toma de decisiones. la abundancia. planicies y montañas. Kawoq simboliza a la mujer. pensamientos. aspectos y manifestaciones de la vida. fertilidad. energía para la abundancia material y espiritual. el tiempo infinito de la inteligencia y la sabiduría. AJPU: Ajpu es el día de la grandeza y de la fuerza de la vida. AJMAQ: Ajmaq significa el perdón y el pecado. Tz´ikin es el mejor día para el amor. E: E simboliza el camino del destino. el cuchillo de doble filo. Aj es el amor a la humanidad. el sufrimiento. el tesoro. TZ’IKIN: Tz´ikin significa pájaro guardián. B´atz´ representa el principio de la vida. la búsqueda de la realización en todas las situaciones. I´x representa a la mujer y I´x es la energía que protege a los cerros. la evolución y la vida humana. B´atz´ también simboliza los fenómenos cósmicos y la sabiduría original. la esposa y a la Sagrada vara de la autoridad. para pedir abundancia material y espiritual. TIJAX: Tijax simboliza el cuchillo de obsidiana. el mensajero. la libertad. el guía. Ajmaq es la conciencia planetaria y la energía exterior. I’X: I´x significa el jaguar o el tigre. la el energía altar felina. NO´J: No´j simboliza el movimiento del cielo y No´j es la cueva o caverna. las revelaciones por medio de imágenes fugaces. Significa el cañaveral. el que nos lleva a un punto objetivo y preciso. la unidad. o sabiduría. Kawoq significa crecimiento. . KAWOQ: Kawoq significa la fuerza de la unión. maya.B’ATZ’: B´atz´ simboliza el tiempo desarrollado. la conciencia y el desarrollo del plan cósmico. las palabras sagradas. la clarividencia. la suerte y el dinero. tanto en lo particular como en lo comunitario.

AQ´AB´AL: Aq´ab´al significa el amanecer y el atardecer. de las oportunidades y la dualidad. la verdad. problemas. Q´anil es la creación del universo. Aq´ab´al es el signo de la renovación. la parte sutil del ser humano. .Ajpu son los cazadores seguros y certeros. Imox es la sensibilidad. nuevas oportunidades. Iq´ es el purificador del cuerpo. K´AT: K´at significa la red para pescar y para guardar K´at también significa los enredos y los K´at es el día propicio para desenredar un problema y pedir por la abundancia. IMOX: Imox significa la esencia de nuestra conciencia y de nuestra mente. creador y formador del universo. KAN: Kan significa la serpiente emplumada. renovación de la vida y la estabilidad. la tempestad. KEJ: Kej significa venado. Imox es el lado izquierdo. Kan es la evolución humana. KAME: Kame significa la muerte. en especial la vida de la madre naturaleza. Kan es el movimiento. el relámpago. los cuatro caminos. Kej son los cuatro puntos cardinales. el maíz. Imox se representa con el lagarto o cocodrilo de los ríos. Este día es para pedir claridad. la luz y la oscuridad. la seguridad. es una energía positiva. Kej es el conocimiento del poder a través de la existencia física. el desarrollo espiritual. la inteligencia y la paz. Kame es la muerte para el mundo maya. Iq´ simboliza las corrientes del aire. Ajpu es apto para obtener la certeza. Q´ANIL: Q´anil significa germen. En el día Q´anil se pude reiniciar o reconquistar algo perdido. el valor y la energía para vencer los obstáculos. La armonía es la mayor fuerza de este día. IQ´: Iq´ simboliza el espíritu vital. Q´anil es un día para pedir por la germinación y la vida. de la mente y del espíritu. Imox es el espíritu de la lluvia. lo inusual y lo excéntrico. la justicia. Kej son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. vida y creación. Kame es un día especial para tener contacto con los ancestros. que es lo único seguro. semilla. la limpieza y la pureza del cristal. todos nacemos un día y luego volvemos al origen. En este día nació el viento y así se origino la vida.

alfarera. La sociedad se dividía en:  Nobles (caciques)  Sacerdotes (A cargo de sacrificios. A su vez había un Jefe Hereditario que gobernaba cada estado. metalúrgica. Fabricaban objetos con oro. del del sol. y y la autoridad. Estaban organizados en clanes y con patriarcado. cacao y algodón. más 5 días extras (18 x 20 + 5 = 365). justicia Tz´i´ es el guardián de la ley material Tz´i´ representa la fidelidad. y el noroeste de El Salvador y Honduras. cobre y bronce. y se consideraban de mal agüero. tiene 365 días y está repartido en 18 meses de 20 días. Fabricaban pinturas con tintes minerales y vegetales que mezclaban con una sustancia viscosa para que se adhiriera a los elementos que se pintaban. la vida y la esperanza. Los 5 días extras se llaman uayeb. El tzolkín (ciclo de 260 días) es el año ritual maya. Yucatán y Tabasco). ofrendas. tiene 260 días repartidos en 20 trecenas (20 x 13 = 260). y la confederación de tribus era regida por un Consejo de Ancianos. El haab es el año solar maya. A cada mes se le llama veintena.TOJ: Toj significa la divinidad Toj es el fuego del espíritu Toj es la nivelación con la justicia. en especial maíz. En sus telas trataban de reproducir la imagen del tótem que era adorado por cada tribu. exactitud. Cada día de la trecena recorre 20 signos. Ajaw. Guatemala. espiritual. etc)  Pueblo (trabajadores de la construcción y las labores agrícolas)  Esclavos (clase social más baja) Su economía se basaba en la agricultura. El conjunto de clanes formaba la tribu. el orden y Tz´i´ es un día para pedir solución a los problemas legales. El padre representaba la mayor autoridad y era denominado "yum". LOS MAYAS (historia) Los Mayas ocupaban los territorios del sur de México (Chiapas. predicciones. TZ´I´: Tz´i´ significa perro. Poseían conocimientos de industria textil. escritura. secretario. .

su religión y la ciencia de su época. Entre las principales obras se pueden citar: "El Libro de Chilam Balam" es uno de los más famosos. También se relataba la historia . con un profundo sentido patriótico y poético. El "Popol Vuh". pues se hacían diferentes versiones en los distintos clanes. y para leer se desplegaban. literarios. las tapas se realizaban en madera con adornos. Uxmal. Escribieron sus libros con un papel fabricado con fibras vegetales. Pocas son las obras literarias que sobrevivieron. maíz) y dañinos (guerra. Eran considerados libros sagrados y se los leía en ocasiones especiales. Adoraban a dioses beneficiosos (lluvia. sequía). sobre astronomía y calendarios. Copán. pues refleja la desesperación del aborigen por la invasión de los conquistadores. Tenían un calendario. Las copias que se conservan no son las originales. Hacen continua alusión a su historia. "Las antiguas Historias del Quiché". Se explicaba en él el origen del mundo y de los mayas. en centros arquitectónicos como Chichén Itzá.En arquitectura llegaron a levantar importantes templos y monumentos. y se escribían en una larga tira que se doblaba sobre sí misma muchas veces. y dividían el año en 365 días con 18 meses de 20 días. trueno. LITERATURA MAYA Los libros de la literatura maya que se conocen. flechas y lanzas en sus enfrentamientos. sino transcripciones de alrededor del siglo XVI. pues los conquistadores las destruyeron para tratar de terminar con su superstición y creencias. es el libro sagrado de los quichés que habitaban en la zona de Guatemala. Eran politeístas. Su escritura consistía en un sistema de símbolos tipo jeroglífico. Se hallaron varias versiones de esta obra. Mantenían un ejército para su defensa. el más conocido. y el primer sistema de escritura de América. Pero por su contenido de diversos temas: religiosos. se puede apreciar toda la sabiduría del pueblo maya. y agregaban cinco días. Palenque. con contenidos distintos según el pueblo que la hubiera escrito. a los que acotaron noticias locales y elementos de la historia de cada lugar. históricos. y usaban escudos. Se cree que sus autores fueron sacerdotes que transcribieron manuscritos sagrados. son de temas religiosos y mitológicos y no son de fácil interpretación. Tikal.

posteriormente trascripto en 1542 al latín por Fray Alonso del Portillo de Noreña. se supone que ha sido escrito hacia 1544. costumbres y leyendas. que en el siglo XIX lo tradujo al francés. comunidad. El significado de los términos que conforman el nombre es:  Popol: Palabra maya que significa reunión. Y "Popol Vuh" lo llamó un estudioso de temas americanistas. junta. el Popol Vuh es una Biblia. En el libro se distinguen tres partes: La primera es una descripción de la creación del mundo y del origen del hombre. Para los Quichés de Guatemala. lo que hace suponer que el autor conocía a misioneros católicos. No se conoce el nombre del autor pero por datos sacados del contenido de la obra. sus emigraciones. y la captura y muerte de un guerrero notorio. La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez que se había establecido en Santo Tomás Chichicastenango. casa común. y de sus padres sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay. pero también aparecen agregadas algunas ideas cristianas. La segunda parte trata de las aventuras de los jóvenes semidioses Hunahpú e Ixbalanqué que termina con el castigo de los malvados. árbol de cuya corteza se hacía el papel. que después de varios fracasos fue hecho de maíz. Los "Anales de los Cakchiqueles" es una conjunción de datos históricos. Fue escrito originalmente en piel de venado. mitología.  Vuh: Libro. Charles Etienne Brasseur de Bourbourg.de todos los soberanos. hombres del bosque o de los magueyes. historia. La tercera parte es una historia detallada referida al origen de los pueblos indígenas de Guatemala. el alimento que constituía la base de su alimentación. Es esencialmente una descripción del conjunto de tradiciones mayas de quienes habitaban la región guatemalteca. Describe también la historia de los Reyes y la historia de conquistas de otros pueblos. sus guerras y el predominio de la raza quiché sobre las otras hasta poco antes de la conquista española. El "Rabinal Achí": Se ha conservado esta pieza dramática escrita en el pueblo quiché y que trata sobre la rivalidad entre dos ciudades-estados. mitológicos y . papel. su distribución en el territorio. Se puede señalar que hay allí una conjunción de religión.

se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes. LA RELIGION MAYA Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas. Los dioses benévolos producían cosas positivas. planta un árbol. Ab solo y Ku Dios. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac. Su importancia fue muy grande. estuvo también en manos de un grupo especializado. como el trueno. Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos. el maíz y la abundancia. Los destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada. las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. pues se le consideraba como incognoscible (no conocido). Que estaba sobre todos los dioses. siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas. la lluvia. si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político. a la ideología que sustentó a la civilización maya y que. dios de la muerte. muy pocos atributos se le conocen. Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. en el arte y la cultura. pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. el de los sacerdotes. Los Dioses mayas son el equivalente a los ángeles del cristianismo o a los Devas de la india milenaria. dios de la lluvia. . Dioses mayas La principal deidad de los mayas era Hun Ab Ku. La religión maya tenía tres características fundamentales:    Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez. en las ceremonias públicas.religiosos. como las ciencias. se encontraba la religión. lo arranca y lo rompe en dos. los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes. el rayo. escrito en lengua maya y caracteres latinos. Hun siendo uno. mientras que a su lado Ah Puch. la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal. A los dioses malévolos en cambio.

de la no violencia. etc. Los mayas. Es una viva representación del Padre que está en secreto. El fuego sagrado interno. Ak Kin: Dios del Sol. . Ix U: Diosa de la luna. incas. del Amor. Es esa fuerza que deberemos encarnar todos a través de vivir el precepto Amor a la humanidad. las estrellas. Es obvio que si está representado el principio eterno masculino. de esa fuera que hace que vivan los mundos. símbolo de la feminidad. de la ternura. aztecas. Kauil: Dios del fuego. los soles. fueron adoradores del Sol. la fuerza espiritual que debemos adquirir antítesis de la ira. entre ellas. asociaban el elemento fuego con variadas cosas. Dios Madre. egipcios. del real Ser que cada uno lleva en su interior. el átomo. Los mayas conocedores de la anatomía oculta del ser humano. también debe estar indudablemente el principio eterno femenino. tomando a este como símbolo del Cristo cósmico. ella siempre estuvo asociada a la luna. inventor de las ciencias y conocimientos.Itzamná: Dios de la Sabiduría. Dios como padre es sabiduría y como madre es amor.

Xaman Ek: La Estrella Polar. etc. etc. Chaac entre los mayas. en orden para que exista una armonía y equilibrio en el cosmos. dioses. veían en la misma naturaleza a la Divinidad. etc. cada planeta. Los mayas no desconocían que la naturaleza no es algo meramente mecánico. .) el elemento agua es obvio que se encuentra regido por inteligencias como Tlaloc entre los aztecas. el orgullo. sus defectos psicológicos. la envidia.Chaac: Dios del Agua. cada estrella. tiene su dirigente que mantiene su órbita. entre los más importantes es el de morir en sí mismo. sino que estaba regido por principios inteligentes superiores (Devas. la pereza. Yum Cimil: Dios de la Muerte. curso. sus pasiones animales.. por ello los mayas consideraban cada estrella como un ser viviente. ángeles. La muerte reviste diferentes significados. además por supuesto de los estados post mortem. la gula. Además lo relacionaban con las aguas internas del ser humano (la energía creadora). Cada astro.

era diosa del tejido. es para los mayas dirigida por fuerzas superiores. orgullos. está regida por principios inteligentes superiores.. etc.Es obvio que no hablan de una divinidad para los que escapan por la puerta falsa. Ixchel: Diosa de la Medicina. y este a su vez esta regido por seres superiores. de la luna.. tiene su propio elemental. cada mineral. Ek Chuac: Dios del Comercio. cada animal. para los cobardes. Es el símbolo perfecto del eterno principio femenino divinal.La naturaleza no es algo muerto. de los partos. lujurias. .. es pues esta representación de la divinidad que auxilia al aspirante al conocimiento a desintegrar sus Yoes-defectos que carga en su interior..Yum Kaax: Dios del Maíz. Más bien se refieren a morir en sus pasiones. Ixtab: Diosa del Suicidio. como los hebreos que dividen en 7 grupos sus actividades y colocan un regente para cada grupo.Consorte de Itzamná (dios principal). cada planta. Es así para todos los pueblos del mundo. miedos. Cada actividad humana.

hule y los instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya. y para tener éxito feliz en toda clase de empresas. para expulsar a los espíritus malignosantes de comenzar cualquier ceremonia. comercio". para conseguir la maternidad para una mujer sin hijos. la salud y el sustento. en la adivinación. . procesiones y otros festejos. Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el tzolkin o calendario ritual. abajo y al frente de la pirámide-templo. Había también juegos de pelota (pot-a tok). a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. La sangre se quemaba junto con papel. en su obra «La civilización maya». Tanto hombres como mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos. las cuerdas. caza. como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel. dramatizaciones.Dios serpiente: La Serpiente entre los mayas. para evitar la sequía y las plagas de langosta que producían el hambre. y la ayuda de los dioses se buscaba en todo género de actividades. agricultura. y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá. profecía y horóscopos. como ofrenda al dios Chaac. era realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de Kakupakat. observa que "Las oraciones formaban un elemento esencial del ritual maya. solo cuando hayamos adquirido la sabiduría podremos ser tragados por al águila del espíritu. así como los aztecas. el robo y la discordia y cambios dinásticos y jerárquicos que conducían a la guerra. la enfermedad. la ornamentación de los templos y la presentación de las ofrendas. los lóbulos. Sylvanus G. Morley. El autosacrificio tenía muchas variantes. Elementos de las ceremonias  Los autosacrificios. RITOS MAYAS Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre. Los sacerdotes organizaban las ceremonias. pesca. por ejemplo. resinas vegetales. en los ritos de la pubertad y del matrimonio. El baile de Holcan Okot. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida. Se perforaban la lengua. en toda clase de ceremonias generales. Sylvanus G Morley La danza era también una parte importante del ritual. etc. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños. y para reprimir al diablo que las causaba. era símbolo de la sabiduría que debemos de adquirir a través del trabajo interior. para librarse de dificultades.

eran lugares para entrar al inframundo. turquesa. Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con huipiles (vestidos típicos). rezos. dramatizaciones. . elemento propio de la religión maya. La Cruz Maya la vemos en Palenque (Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta del maíz. El peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas —entre ellos los aztecas o mexicas— se asocia con el norte y el color negro. y de otros tipos. comidas especiales y flores psicotrópicas. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas. bebidas fermentadas (balché). ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada de lluvias se retrasa. hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol. A mediados del siglo pasado. especialmente Loltún y Balankanché. esclavos o personas escogidas por su nacimiento). El uso de hongos alucinógenos. entre otros. tabaco silvestre. Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias. si son ideas mayas o de otros lugares. estatuas. Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto. La localidad donde se localizó la Cruz Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz y ahora como Felipe Carrillo Puerto. flores. después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal. incienso. en la Guerra de Castas. Esta cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí sola. encabezada por el H-men (especie de Chamán). Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra. suicidadas. cobre y oro. Los bailes. jade. en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas. sin ningún recuerdo de la vida anterior. para los mayas con el sur y el color amarillo). espejos. entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible.      Los sacrificios de animales. las personas ahogadas. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie. Se creía que las cuevas de la península. flores y diversos adornos entre los mayas de Yucatán y los tzotziles de Chiapas. El ayuno y la abstinencia sexual. la cual es independiente de la cruz cristiana. cantos. las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. para invocar a los Chaques. La muerte en la religión maya Según la religión maya. Sin embargo. conchas). Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió a los mayas recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en América. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de Castas (mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo resistir situaciones muy difíciles. Al final. Entre las ceremonias que aún se practican tenemos al Ch’a Chaak. muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba. plantas. ornamentos (plumas. tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante. obsidiana. Mundo Subterráneo o Inframundo). Las ofrendas de animales.

En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo. El propósito era ofrecer su sangre. Éste es un rito de iniciación.Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados). donde es posible observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la lengua hasta sangrarse. Este juego tuvo diversas variantes según la época y el lugar. las rodillas. El juego de pelota Juego de pelota. astros o la pelota) puede representar el encuentro entre los gemelos (del Popol Vuh) y los dioses del inframundo. Algunos autores (entre ellos Marvin Harris) argumentaron que el sacrificio humano en Mesoamérica se debía a la necesidad proteínica de los pueblos de la región. que por ser de una persona más arriba de la estructura era más valiosa y apreciada por los dioses. Los mayas concebían al juego de pelota como un ritual. . muerte y renacimiento que legitima la acción militar y el poder político. Sacrificios humanos Los sacrificios humanos eran una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. Además. el sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que practicaron los mesoamericanos. los hombros y los codos. La lucha (de jugadores. hay que señalar que aunque se practicó el canibalismo. y éste es un alimento material. éste no fue nunca extensivo a toda la población ni cotidiano. los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados. El canibalismo era un acto ritual del que estaban excluidas las clases más bajas de la sociedad. ya que el mundo servirá como habitación del hombre. Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses. por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que se golpeaba con la cintura. Sin embargo. El juego de pelota representa los orígenes del universo y pretende reactivar los mitos de la creación del maíz y otros fenómenos astronómicos. Para poder explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. como muestran las pinturas de Bonampak.

cansado y con heridas perdía el juego. en realidad. en un mundo de la competencia. sin . Público. JUSTICIA MAYA Podríamos decir que el derecho positivo nace desde un proceso de individualización de la sociedad y con fines de preservar y precautelar intereses individuales y privados. Autoridades mayas que intervienen en la justicia maya Las autoridades mayas propiamente. a partir de la colectividad y en función de regular y normar las relaciones en un mundo indígena son de carácter colectivo. Filosófico. nacimiento y crecimiento del individuo y termina en la fase de corrección. en la familia desde el momento de la concepción. El concejo o la recomendación de vida inicia en el hogar. reparación y transformación de la persona grupos de personas o la sociedad mediante los procedimientos de solución de problema. donde los campos de este juego carecen de anillos-marcadores. el mercado y el capital y. Conciliador. al igual que las autoridades construyen un cuerpo colegiado. Integral. Se protegían el pecho y la cabeza. cuando ya no se logra llevar un perfil leal de la vida tanto lo: Espiritual. sanción. y por ende las normas regularán las relaciones sociales en el mundo de los derechos individuales. era sacrificado y formaba parte de un rito de fertilidad pues iba a un paraíso. se cree que el ganador se decidía por el equipo o jugador que ganara líneas en la cancha hasta acorralar al adversario (como en el fútbol americano). de reconstrucción de daños y prejuicios. El juego podía durar día y noche y no hay fuentes históricas donde se hable del sacrificio humano o donde el derrotado era decapitado. Oral. Preventivo Transformador y reparador. No siempre este juego terminaba con sacrificios humanos. Unificador. obligado a jugar por los victoriosos. un prisionero de guerra. los recursos de la comunidad son colectivos. Algunos historiadores estiman que el jugador que perdía la vida era. En otros lugares. El número de jugadores varía y en ocasiones los jugadores usaban “raquetas” o bastones. debido a que desde su nacimiento traen su NAHUAL de fungir como tales. Educativo formativo. son un colectivo de reconocido prestigio en la comunidad. Hecho cultural.El objetivo del juego era hacerlo pasar por un delgado anillo que se colocaba en una de las paredes del campo de juego aun en la actualidad es practicado en Guatemala en su forma ritual y en México en una nueva forma de expresión turística o puramente deportiva. evitando los fuertes golpes de la pelota. son aquellas a quienes la comunidad reconoce como tales. pues se hacía apuestas y lo perdido era sólo lo apostado (según fuentes históricas aztecas). En algunos campos mayas de Guatemala y Honduras el jugador que vencía perseguía a los asistentes ya que por regla tenía derecho de despojarlos de las pertenencias que más le gustaran. Este jugador-prisionero de guerra débil. Legitimo. Dinámico.

haber sido ejemplo de vida en la comunidad. entre algunas funciones: ceremonias. Tercero: Ri Aj llom o comadronas. son consejeros y asignan los días favorables para la solución de problemas. Son comadronas que acompañan a la familia desde la concepción de los hijos hasta 60 días después del parto. por ser originario del lugar. son las personas que tienen 24 años o más de servicio a la comunidad. sigue el movimiento del calendario. Cuarto: Ri Aj Kununel. el NAHUAL se complementa con edad. Quinto: Ri aj Taltaqal Poseen cualidades para la negociación. en ajq´ij es el que realiza. seleccionadas por capricho. Debemos afirmar con categoría que las autoridades del puebo maya en la aplicación de justicia no son personas elegidas. experiencia y ser respetuoso. siendo los que interviene cuando una pareja se casa o al momento de pedir permiso para unificar una nueva familia. Su autoridad se ejerce y es aceptada por el reconocimiento como tal por todos los miembros de la comunidad. En la práctica maya. son diplomáticos y negociadores. En español Aj q´ij es conocido como sacerdote maya. todas las autoridades son ejercidas por hombres y mujeres. observa el movimiento del sol. el que asigna los nombres a los niños cuando nacen. su función principal es acompañar a las familias. Preparan física y psicológicamente a las futuras madres conforme los principios de la medicina maya. y es responsabilidad tanto de la familia como de la comunidad. Los padres y abuelos del futuro ser. “curanderos” Personas científica en la aplicación de la medicina natural e integral. Por lo que se tergiversa su interpretación y se reduce a guía espiritual o religioso. con el hecho de ser conocido y reconocido por todos. sin distinción ni rango entre ellos.embargo. Cada uno ocupa su papel de acuerdo al Nahual puede darse casos en donde una sola persona reúna varias funciones de autoridad. Normalmente. Por ello dan consejos en todos los cuidados que requiere un nuevo ser. Segundo: Ri Ajq´ ijab´ o sacerdote maya. Sexto: Ri Chuch tat o los padres de familia . Con excepción de Ri Aj llom que son sólo mujeres. a formación y educación para ejercer su autoridad se da desde que tiene suficiente capacidad de asimilación. Las autoridades mayas que interviene en la administración de justicia son: Primero: Ri nimaq taq winaq o los ancianos y ancianos: Representan la autoridad más importante y son reconocidos por su creatividad y rectitud. tener buena conducta.

 Problemas de vagancia.  Conflictos por nacimientos de agua potable o pozos mecánicos.  Inconformidad entre comités. pero en la actualidad ocupan un lugar importante en la vida familiar y comunitaria el pueblo maya.Séptimo: Ri Ikan o los tíos o tías Octavo: los padrinos: Los padrinos constituyen una autoridad que fue introducida con el catolicismo. Ese quiebre y a vuelta al orden.  Problemas por monjones entre comunidades. cuando no trabajan de acuerdo a los intereses de la niñez y comunidad.  Discusiones sobre drenajes o de aguas negras. Algunas personas están conformes y otras no.  La emigración que influye en la transculturación.  Comités de padres de familia de la escuela.  El alcoholismo y la infidelidad. de ganado u otros animales. o por encontrarse en propiedad privada. algunos trabajan mucho y otros poco.  Abandono de hogar. porque pierden prendas entre ellas o por resentimiento entre ambas. el orden en la vida social y personal puede . Las personas a veces destruyen los drenajes y no respetan a otros vecinos. En la cosmovisión maya.  Problemas como la falta de comprensión en la familia.  Problemas con los maestros por el maltrato de niños y deficiencia en la enseñanza y el aprendizaje.  División de la comunidad por sectas fundamentales. TIPOS DE PROBLEMAS Los problemas más recientes de las comunidades o por lo menos los que pudieron ser observados por medio de la realización de los seminarios-talleres. o se da la corrupción en la ejecución de proyectos. fueron los siguientes:  Las mujeres se pegan en los lavaderos públicos. algunas quieren entrar en terreno de otras comunidades. PROCEDIMIENTO En las comunidades el conflicto es entendido como la ruptura del orden establecido tanto en la misma comunidad cono en la familia y en lo personal. tanto de hombres como de mujeres.  La drogadicción. infracción y restablecimiento. constituyen un proceso que puede identificarse como la dualidad.  Robo de bienes materiales.  Problema de animales domésticos que entran en terreno de vecinos y destruyen la siembra.

es decir que no reconocen su culpabilidad. En los casos que la persona no corrige su comportamiento o no se repara sobre la base de los consejos. es visto como una sanción que necesaria en ocasiones. porque consideran que como indígena entiende el idioma y no hay necesidad de utilizar intérpretes como en los tribunales. Este tipo de sanción fuerte. llegan a un acuerdo y se resuelve el problema. robos. Por ejemplo. A través del derecho maya se logra resolver los problemas de manera más rápida: el ofendido explica el problema. es decir. que no toman en cuenta los consejos que se les da. en la actualidad se dan otros tipos de problemas que no se deban antes. etc… la mayoría de la población prefiere ir son los principales. este castigo es implicado a las personas deshonestas. todo es a través de la palabra la cual se cumple. Este tipo de problema implica otro tratamiento aunque existan algunas experiencias muy propias de algunas comunidades. La persona que cometió una falta es regañada y aconsejada para que no vuelva a repetir ese error. El llamado de atención al transgresor es un mecanismo importante en sí mismos y constituyen una sanción moral con base a la vergüenza.entenderse como el concepto “b´eyal” que hace alusión al camino. barrer calles. es decir. injurias. debido a la burocracia y el costo alto que implica. según algunos entrevistados son necesarios estos castigos para que la persona valore las normas y consejos que se le da. la comunidad deja de hablar al ofensor y no colabora con él en los trabajos agrícolas como la roa y la siembra o construcción. El derecho maya utiliza esencialmente un procedimiento conciliador. Se trata que las personas que acuden para resolución de conflictos lleguen a un acuerdo satisfactorio para ambas partes. un proceso conciliatorio y no punitivo como el oficial. Aunque ya poco utilizado. monjones. SANCIONES: Aunque el derecho maya es conciliador. alcaldes indígenas y otras autoridades legítimos en la comunidad. existen casos muy claros en donde se impone sanciones y castigos. cuando atropellado un niño por un carro. las personas y las comunidades siguen el restablecimiento. se cita al ofensor para un careo. una sanción moral mencionada en varias comunidades es la exclusión de la vida comunitaria. por ejemplo. cuan do matan a alguna persona. . ayudar a cargar bultos en alguna obra de la comunidad etc. la población maya acude a la alcaldía auxiliar. Para resolver los problemas. Se aplica el derecho maya y no el occidental. A través del proceso de dialogo se desarrollan soluciones en forma flexible. Durante el castigo. no se elaboran documentos. deudas. cada conflicto puede terminar en un arreglo distinto. que no es muy efectivo para ellos. que resuelve pleitos de matrimonios. provee un espacio para la auto reflexión y auto corrección. A estos problemas las autoridades locales por lo general no los atienden y son trasladados a los jueces. mercados. muchos de ellos drásticos par los implicados.

según los participantes en los seminarios-talleres. Si la persona no repara la falta y continua. se le castiga con más trabajo o más tiempo. al estar un año sirviendo a su comunidad. principalmente en la obligación de prestar servicios gratuitos o en trabajo o en llevar la carga de la auxilia tura. Lo cual es uno de los problemas que afrontan estas personas. La medicina maya es integral ya que busca la salud y equilibrio del cuerpo. También seda el castigo de sacar a la calle a la persona que ha robado. es de moler en piedra dos quintales de cal. MEDICINA MAYA La medicina tradicional maya y el poder de intermediar entre las divinidades y los hombres ha recaído en personas especiales conocidas como sacerdotes mayas o curanderos. en el área K´iche´ para las mujeres que cometen adulterio. exhibiendo el objeto que ha robado para que tenga vergüenza. Picar una cuerda de terreno de puro barro para los hombres que cometen adulterio. solucionando los problemas con un tiempo prudencial. En la base de la medicina maya está la noción del hombre y su relación con Dios y con la naturaleza. La amenaza que implica este servicio es realmente de abuso de autoridad de las municipalidades. La aplicación del castigo lleva su proceso en un tiempo no largo y se da dependiendo del caso que se presenta. En el área mam a las mujeres se les corta el cabello. dándole la prioridad a los principios de la cultura. . El derecho maya está legitimado desde antes de la colonia hasta nuestros días y el derecho oficial representa una forma alternativa en las comunidades. evitando con estos llevar nuestros problemas a los tribunales de justicia. el castigo se da hasta cuatro veces y si la persona no quiere cambiar se tomarán otras medidas o es trasladado al juzgado. Los seres humanos tienen cuerpo y alma o Aj canul y representan el aspecto sagrado de cada persona. la mente y el espíritu. Esta sanción es impuesta cuando las personas dejan de responder a los intereses de la comunidad. Algunos castigos. El derecho estatal tiene poca estima y conocimiento del derecho maya y de esta suerte las formas de solución propuestas por este son vistas como ilegales. Se convoca a la comunidad para que conozcan a las personas que han cometido falta. para que no vuelva hacer. que únicamente nos van a ocasionar gastos innecesarios ya que la justicia que ellos aplican no es en base a la verdad siendo muchas veces sobornados. lo cual no se les reconoce en absoluto el trabajo. La pena más utilizada en la actualidad parece que es la exclusión.Las autoridades de la comunidad prestan un servicio gratuito.

de tal manera que algunos son capaces de curar las picaduras de la víbora de cascabel y los malestares físicos causados por malos vientos. espirituales. 2007. Las adivinaciones la realizan tirando al suelo las piedras blancas del Sástuún. p. minerales y rituales para conjurar una enfermedad. sociales. A.. Podemos identificar los siguientes tipos de médicos mayas: * Los hierbateros son personas que realizan curaciones leves como la tos. Desde la cosmovisión maya el concepto de estar bien o estar mal traspasa el campo biologista y considera además los aspectos económicos. Existe la creencia de que los H-Meno´ob que practican la magia negra o invocan al demonio son capaces de convertirse por la noche en animales como el perro o el chivo causando sus tropelías en la calle y entrando en los patios de las casas cuando todos duermen. irritaciones de la piel a base únicamente de hierbas medicinales y realizan adivinaciones como la lectura de cartas. H. * Los hueseros o sobadores se especializan en curar con las manos dolores musculares producidos por reumas. sólidos y profundos” (Icú.. son conocidos como Huay-Pek (Perro-Brujo) o Huay-Chivo (Chivo-Brujo). Los H-Meno´ob son considerados personas especiales capaces no sólo de intermediar entre los hombres y las entidades invisibles. golpes o luxaciones. La medicina tradicional es el conjunto de conocimientos y prácticas ancestrales en las que se prescribe el uso de yerbas. transformándose y adaptándose a los tiempos. 2007.Las almas pueden ser afectadas por los malos aires que provocan enfermedades y estas se pueden curar consultando el Sastún cuál fue el mal aire que les ha hecho daño. * Los más importantes y respetados por la comunidad son los H-Meno´ob o J-meno´ob que son los sacerdotes mayas encargados de oficiar las ceremonias agrícolas como el Wajil Kool o presentación de ofrendas a los espíritus de la milpa en agradecimiento de una cosecha abundante. símbolos y pensamientos abstractos. pero manteniendo creencias ancestrales expresadas por la tradición oral. Las curaciones y ceremonias agrícolas son efectuadas mediante extensos rezos y letanías en lengua maya. p. 47). Organización del sistema médico maya “Los pueblos indígenas en Guatemala (…) poseen un sistema de salud que ha persistido históricamente. sino también tienen la capacidad de poder curar enfermedades graves con hierbas de la región. en los que se invocan a los santos cristianos y a los espíritus del campo y del monte. animales. Dentro de este marco es que los pueblos mayas organizan los elementos que conforman su sistema . ideogramas. de actitudes y valores como agentes etiológicos de una enfermedad (Pisquiy. el Chá-chaac o petición a los dioses de la lluvia (chaques) y el Loj Korral que es la bendición de una parcela o corral. 2).

2).médico. S. debido a que cada comunidad lingüística le ha dado un nombre. 99). también llamados médicos de nacimiento. S. El guía espiritual (Ajq'ij) 3. que son los actuales poseedores del conocimiento médico ancestral maya y cuya legitimidad radica en la confianza que depositan en ellos las familias indígenas" (Icú. citando a Arzú. 2007. El huesero. la mente.. los recursos y métodos. quiénes. Estas personas que curan son conocidas como médicos mayas o terapeutas mayas. edad. existen otras que sólo se dan en determinadas comunidades y pasan a ser propias de la reción en la que se practica. f. con qué medicinas. esto implica que no todas las personas pueden ser médicos y además muchas veces el serlo no es una decisión personal. el espíritu y el entorno de las personas (Mendizábal. para atender las enfermedades según dolencia. decidiendo de qué manera lo harán. . H. El curandero de niños 5. aquí escribimos los nombres que se les dan en español (Pisquiy.. La elección de quién puede ser un médico maya está basada la cosmovisión. Hay cinco especialidades de médicos de nacimiento mayas comunes en todo el país. f.. el nombre que se le da a cada especialidad varía de acuerdo al idioma de la comunidad en cuestión (Lima. p. "Dentro de dicho sistema médico autóctono. 7). etiología. Si bien existen especialidades comunes en todas las comunidades mayas. Todosantos y Méndez expresa: “El trabajo de las y los terapeutas mayas es considerado como de servicio en el sentido descrito. En la cultura maya se entiende que las plantas. p. s.. estas señales pueden variar desde sueños hasta enfermedades. animales y minerales tienen formas de comunicarse. Por otro lado. 88). 2007. Estas personas tienen una obligación en su comunidad asignada por el don y la misión. s. . Mendizabal. 8). p. 2007. Abuela recibidora de nietos (llamada comúnmente comadrona) 2. etc. Las señales varían de persona a persona hasta el proceso de conocerse como un médico de nacimiento maya (Lima. aparecen los terapeutas tradicionales o médicos mayas (…). si una persona trae ese don recibirá una serie de señales como aviso para que lo acepte. que utilizan para afrontar la enfermedad. 2007. El cumplimiento de ese don y esa misión es la base originaria que demuestra que las y los terapeutas mayas respetan el servicio que deben prestar a su comunidad” (Mendizabal. 77): 1. En la medicina maya existen diversas especializaciones de los médicos mayas. p. s. p. El curandero o curandera 4. La persona que es capaz de comunicarse con éstos es la persona que cura ya que puede acceder a esos conocimientos y entender la influencia que tienen sobre el cuerpo. A. p... Se trata de una misión o un don que puede estar determinado por el nahual de nacimiento.

I.  Chochoy. impreso en España  Material compilado y revisado por la educadora Nidia Cobiella (NidiaCobiella@Educar. Diccionario de la lengua española (22da. (2 vols.  Aj Xol Ch'ok. año1.F.. (2009). Consejo Nacional de Estudios Mayas. S. Sichra (Ed. Guatemala: Universidad Rafael Landívar.. Los acuerdos de paz. L..  Real Academia Española.org)  La Literatura Azteca | La Literatura Incaica | La Literatura Maya  Popol-Vuh: Texto Completo | La Creación | La Formación del Hombre  La pluralidad jurídica retos y propuestas en Guatemala. Año 2007  Por la redacción.  http://mayayohtoch. W. Ruxe'el Mayab' K'aslemäl: Raíz y espíritu del conocimiento maya. número 2.gt/wiki/Medicina_maya.A.  Enciclopedia de Guatemala. Aproximación a la cosmovisión maya. Yac. Guatemala: Asociación Maya UK'U'XB'E. En S. (2006. Ricardo E.. Historia Mayab' Capítulo: Mayer Maya'nawom B'aanuhom. M. (2008). Instituto de Lingüística y Educación de la Universidad Rafael Landívar.).  Asociación “wuqub´ noj”  Entidad financiara Embajada Real de los Paises Bajos. Conocimientos y prácticas mayas: una aproximación.  Rupflin Alvarado. Guatemala: PNUD.). García (s.  Palma. Curruchiche. H.).com. Revista Voces Instituto de lingüística y educación. Volumen 2.  Imprenta y litografia Uch´ab´al tinimit. Raxalaj mayab' K'aslemalil Cosmovisión maya. julio).html. Yaxón. Bolivia: Unicef y FUNPROEIB Andes.  http://wikiguate. Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas en América Latina (pp. plenitud de la vida. A. España: Espasa-Calpe.Bibliografía  Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas. Madrid. (1995). Guatemala.).f. (2006). 852-874). (1995). P.  García. (1999). El Tzolkin. OCEANO GRUPO EDITORIAL.tripod.C. A. (2001). Presidencia de la República de Guatemala. Consejo editorial. En: I. D. . & Taquirá. Guatemala: Fundación CEDIM. et al. 41-119. Guatemala: Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural. Ed.com/id10.  Verdugo. (2009). G. P.  Lima Soto. S.

..UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE SAN PEDRO SOLOMA-HUEHUETENANGO FACULTAD DE HUMANIDADES PROFESORADO EN ENSEÑANZA MEDIA IDIOMA VERNACULO Lic. Ana María Martín…………………………………………………………………….... 18 de febrero de 2012. Sección “A” ESTUDIANTES Orlando Rigoberto Sebastián Domingo…………………………………………. Francisco Adel Paxtor Vásquez………………………………………………... .... …. Enrique Mateo Tema: Cosmovisión maya.. José Eduardo Gaspar Gaspar……………………………………………………… Miguel Mateo Sebastián Pascual…………………………………………………. Diego Francisco Diego Gaspar………………………………………………. Felipe Tomás Martín Martín………………………………………………………… 201022858 201022871 201022857 San Pedro Soloma..

chuj. tektiteko. sipakapense. mam. poqomchi'. q'eqchi'.3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi'. q'anjob'al. akateko. La numeración que desarrollaron. los códices. awakateko. el calendario maya. Las prácticas espirituales (ceremonias mayas). el sur de México. se hablan 22 en Guatemala y representa al 39. jakalteco o popti'. no pudieron eliminar en su totalidad las costumbres. el hombre y su relación con los elementos naturales circundantes.Introducción La cosmovisión maya es la percepción y forma particular de entender el cosmos. Uno de los grandes patrimonios intangibles de los indígenas mayas de la actualidad son los idiomas. ocurrida desde la llegada de los europeos hace más de quinientos años. la transculturación y evangelización. sakapulteko. Los vestigios que los mayas de la antigüedad nos legaron a los indígenas mayas actuales. . las pirámides (ruinas). tz'utujil y uspanteko. chalchiteko. kaqchikel. Chilam Balam). Esto quiere decir que a pesar de la colonización de Mesoamérica. son muestra del desarrollo científico que alcanzaron y por ello. ixil. Anales de los Kakchiquels. entre otros. la cosmovisión maya es digna de estudio mundial. la ideología y forma de vida social de los indígenas mayas. ch'orti'. es invaluable. k'iche'. El Salvador y Honduras. Rabinal Achí. mopan. la naturaleza. poqomam. los libros mayas (Popol Vuh. itza'. aun las realizan los descendientes mayas actuales en la mayoría de regiones de Guatemala.

Conclusiones:  Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos. que transcurren simultáneamente: el calendario sagrado (tzolkin o bucxok. los valores y principios. y los calendarios. los elementos de la naturaleza.  En Guatemala se hablan 22 idiomas mayas. el ser humano. el civil (haab. de 260 días).  El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo.  Los componentes esenciales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía. de 365 días). la carne del hombre actual fue creada con el maíz (Popol Vuh) . el tiempo.  De acuerdo a la cosmovisión maya. la cuenta larga.

 Investigar y conocer el significado de los nahuales y el conteo de los días y meses de acuerdo al calendario maya.  Promover la conservación de nuestro idioma maya (chuj. pero también impulsar el aprendizaje del idioma oficial de Guatemala (Español).  Rescatar los pocos valores y principios mayas que conservan nuestros abuelos y padres. .  Promover la conservación de los conocimientos sobre medicina maya.Recomendaciones:  Como indígenas mayas debemos interesarnos por entender y comprender en sí qué es la cosmovisión maya. Kanjob’al…).

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