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Tuhiwai, señala que el principio estructurador del imperialismo ordena el campo social de una
cierta forma que desordena y fragmenta a los pueblos colonizados, desconectándolos de sus
historias, paisajes, lenguas, relaciones sociales y sus formas de pensar, sentirse e interactuar con el
mundo. A partir de estas reflexiones, la autora se pregunta sobre la utilidad o importancia de las
teorías, disciplinas y métodos para los pueblos indígenas, entendiendo que la colonización es un
proceso que está vigente, y que la experiencia colonial atrapa a los indígenas en el proyecto de la
modernidad.
La respuesta que presenta la autora a este cuestionamiento es que se puede recuperar un propio
quehacer investigativo, que reflexionando en torno a las teoría, historia, métodos y epistemología
colonial como medios reproducción de la opresión, puedan contravenirlas, usarlas y crear unas
nuevas con la finalidad de dar sentido a su propio mundo, a la vez que intentan “transformar lo
que es importante en el mundo de los poderosos”.
2. Respecto a la aplicabilidad de esta propuesta en relación a la repatriación, creo que los pueblos
indígenas en Chile aún les queda camino de lucha por recorrer en miras de lograr una apropiación
y control de su cultura y su representación en los marcos de la autonomía necesaria planteada por
Tuhiwai. Esto pues cualquier intento de construcción propia se ve limitada por los marcos
institucionales, las leyes y regímenes de Verdad imperiales con los cuales interactúan. En este
sentido, si bien sus restos pueden ser repatriados y devueltos a sus territorios de origen, la
custodia o las narrativas de significación sobre estos restos aún se imbrican en relaciones de
poder, donde la posición y determinación de los pueblos indígena sigue siendo marginal.