BIBLIOTHECA SACRA

COLECCIÓN

John F. Walvoord

S E M I N A R I O T E O L Ó G I C O DE D A L L A S

provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2021

Problemas Contemporáneos de
Interpretación Bíblica
John F Walvoord

COLECCIÓN

John F. Walvoord
Presidente, Seminario Teológico de Dallas
Editor, Bibliotheca Sacra

TOMO III
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Edición Digital presentada por
Centro Cristiano de Apologética Bíblica – CCAB © 2021
Apologetics Center © 2021
Este libro no está vinculado con los propietarios del copyright.
Solo para uso personal. Prohibida su venta o utilización comercial,
por lo que rogamos, adquirir la obra impresa.
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Bienvenidos

Bienvenido a la amplia y profunda enseñanza bíblica que

el Dr. John F. Walvoord ofrece a las generaciones que le
sobreviven.

El Dr. Walvoord, uno de los líderes más destacados del

evangelismo del siglo XX, fue un hombre de notable
profundidad y amplitud. Aunque más conocido por su
comprensión enciclopédica de la profecía bíblica,
también fue un hombre que comprendió y enseñó el
núcleo de la teología cristiana con una claridad y una
convicción inusuales.

Su primer libro, publicado en 1943, fue La doctrina del Espíritu Santo. Jesucristo
nuestro Señor, publicado un cuarto de siglo después, en 1969, es descrito por un crítico
en línea reciente como "una gran introducción a la cristología", y proporciona
profundidad y amplitud que rara vez se encuentran en otros libros que intentan
capturar la compleja profundidad de Jesús. Sus docenas de obras sobre temas
proféticos apuntan a quien el Dr. Walvoord amaba desde lo más profundo de su ser:
a Jesucristo, su Señor.

Tómese unos minutos para hacer clic en este sitio. Encontrará artículos, libros
completos, sermones en audio y una colección cada vez mayor de recursos que
enriquecerán su comprensión de la Biblia. https://walvoord.com

Este sitio continuará creciendo a medida que más de las decenas de miles de páginas
escritas por el Dr. Walvoord en sus más de 60 años de enseñanza, escritura y
predicación cobren vida digitalmente.
A Manera de Prólogo

Un sincero agradecimiento al fallecido Dr. John F. Walvoord y al fallecido Dr. J.

Dwight Pentecost, quienes fueron mis mentores en profecía bíblica en el Seminario
Teológico de Dallas a principios de la década de 1980. (¡Parece que fue ayer!) Sus
ideas jugaron un papel importante en la configuración de mis puntos de vista sobre la
profecía bíblica.

He aquí un par de respuestas importantes, que haríamos bien en tener presentes, cada
vez que emprendamos un acercamiento o estudio profundo a la profecía bíblica:

¿Por qué es importante que los cristianos estudien escatología?

La importancia de la escatología se encuentra en el hecho de que
aproximadamente el 25 por ciento de la revelación divina fue profética cuando
se escribió originalmente. En otras palabras, uno de cada cuatro versos en la
Biblia es profético en su naturaleza. Tales versículos proféticos tratan
típicamente de Jesucristo, Israel, la Iglesia, los Gentiles, Satanás, el Anticristo, los
Signos de los Tiempos, los Diversos Juicios, Armagedón, la Segunda Venida, el
Reino Milenial, el Estado Eterno y mucho más.

Y seguidamente:

¿Puede el estudio de la escatología afectar la forma en que vivimos como

cristianos?
Sí, en efecto. Dios no nos dice el futuro solo para presumir. Él no nos da profecía
para enseñarnos meros hechos sobre los últimos tiempos. Es muy revelador que
muchos pasajes proféticos en la Biblia sean seguidos por una exhortación a la
pureza personal. A medida que estudiamos la profecía bíblica, debería cambiar
la forma en que vivimos. Debería tener un efecto en nuestro comportamiento.

Mi oración es que este libro te ayude a entender el plan de Dios revelado en

las profecías. ¡Espero que también te ayude a entusiasmarte con la Palabra de
Dios!

Ron Rhodes
Frisco, TX
2011
 CONTENIDO

Parte I: ¿Es la Biblia la Palabra inspirada de Dios?

Parte II: ¿Cómo puede el hombre conocer a Dios?
Parte III: La doctrina de la seguridad en la teología
contemporánea
Parte IV: La naturaleza de la iglesia
 Parte I

¿Es la Biblia la Palabra Inspirada de Dios?

La Biblia siempre ha ocupado el lugar central en la fe cristiana. Desde que se

escribieron los primeros libros del Antiguo Testamento en los días de Moisés hasta
los tiempos modernos, todos los teólogos cristianos han considerado las Sagradas
Escrituras como la Palabra de Dios única e incomparable. Según Murray: "Los
cristianos de puntos de vista teológicos variados y diversos afirman que la Biblia es
la Palabra de Dios, que está inspirada por el Espíritu Santo y que ocupa un lugar único
como norma de la fe y la vida cristianas". 1 Se han escrito más libros y se ha dicho
más sobre la Biblia que cualquier otro libro en el mundo. Aunque a veces se descuida
y es objeto de ataques constantes, las Escrituras de hoy continúan siendo leídas y
creídas más que cualquier otro escrito proveniente de las plumas de los hombres.

Preguntas Modernas sobre la Biblia

La interpretación bíblica contemporánea, sin embargo, deja en claro que hay muchos
problemas al recibir la Biblia como la Palabra de Dios. En el siglo XX, más que en
cualquier período anterior de la era cristiana, hay una marea creciente de incredulidad
y rechazo de la autoridad de las Escrituras. Para los cristianos sinceros que se dan
cuenta de que su propia fe en Dios y su gozosa esperanza del futuro está vitalmente
relacionada con las Escrituras, existe la exigencia de volver a examinar las
afirmaciones de las Escrituras y determinar, al menos para su propia satisfacción, si
Dios ha hablado con autoridad en Su Palabra. Los reclamos rivales de la Iglesia
Católica Romana por la autoridad final en asuntos de fe, las creencias de religiones
no cristianas y las conclusiones de varios sistemas nacionales de pensamiento tienden
a oponerse a la autoridad de las Escrituras.Como afirma Bernard Ramm al comenzar
su estudio sobre la autoridad: "El concepto de autoridad se ha convertido en una de
las nociones más controvertidas de los tiempos modernos".2 En este estudio se debe
observar una cuidadosa distinción entre varios aspectos de la investigación bíblica.
Una de las preguntas principales es: ¿Qué es la Biblia? o la cuestión de la canonicidad.
El lugar único de los sesenta y seis libros de la Biblia está siendo desafiado hoy y los
libros apócrifos anteriormente rechazados están siendo incluidos en la nueva edición
de la Versión Estándar Revisada de la Biblia. 3

Otra cuestión vital es si la Biblia es realmente la Palabra inspirada de Dios. En otras

palabras, cuando la Biblia habla, ¿podemos aceptar que las palabras de la Escritura
tienen una autoridad divina infalible? Surge una pregunta adicional si se determina
que la Biblia es inspirada. Si la Biblia es verdaderamente la Palabra de Dios, ¿cómo
se interpretará y cómo se entenderá su revelación? Históricamente, todos los errores
en la fe cristiana y toda desviación de la verdad divina se han originado en las
respuestas a estas tres importantes preguntas. Obviamente, las dos primeras preguntas
son las más importantes. ¿Es nuestra Biblia de sesenta y seis libros la Palabra
inspirada de Dios? Si es así, ¿qué queremos decir con esta afirmación de fe? Como
escribe Loraine Boettner: “La respuesta que debemos dar a la pregunta '¿Qué es el
cristianismo?' depende en gran medida de la visión que tengamos de las Escrituras ".4

El Significado de la Inspiración
Gran parte de la confusión moderna acerca de la inspiración de la Biblia proviene de
conceptos erróneos de la palabra inspiración en sí. La palabra inglesa inspiración,
derivada de la palabra latina inspiratio, se refiere al "acto de inhalar",
específicamente, "la aspiración de aire a los pulmones". 5Sin embargo, como se usa
comúnmente, se refiere al estímulo del intelecto o las emociones de alguna
experiencia externa y, en este sentido, se podría hablar con propiedad de una puesta
de sol "inspiradora". Sin embargo, como se usa en referencia a la Biblia, la inspiración
tiene un significado muy diferente. Según la definición de Webster, la inspiración es
una “influencia divina sobrenatural sobre los profetas, apóstoles o escritores sagrados,
mediante la cual estaban capacitados para comunicar la verdad sin error; una
influencia sobrenatural que capacita a los hombres para recibir y comunicar la verdad
divina”. 6 Incluso esta definición contiene solo una parte del significado completo de
inspiración de las Escrituras.

La Biblia misma rara vez usa la palabra inspiración, la palabra en inglés aparece solo
dos veces en toda la Versión Autorizada de la Biblia (Job 32: 8; 2 Tim 3:16), y es
cuestionable si alguna de estas referencias está traducida correctamente. Sin embargo,
un estudio cuidadoso de 2 Timoteo 3:16 es sumamente gratificante al presentarnos la
enseñanza precisa de la Biblia sobre la inspiración.

Como se traduce en 2 Timoteo 3:16 en la Versión Autorizada, se hace la declaración:

"Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para
corregir, para instruir en justicia". Aunque ha habido cierto debate sobre el significado
de la frase “toda Escritura”, el versículo anterior que se refiere a “las Sagradas
Escrituras”, nos da una pista importante. Deja en claro que el versículo 16 no se refiere
a todos los escritos, sino a aquellos considerados como la Palabra de Dios, como las
Escrituras del Antiguo Testamento y las porciones del Nuevo Testamento que se
habían escrito en ese momento. Se declara que tales Escrituras fueron inspiradas por
Dios.
Los traductores han tenido considerables dificultades para expresar con precisión el
pensamiento del texto griego, debido en parte a la omisión del verbo, y esto se ilustra
en las diversas formas en que se traduce esta frase. La American Standard Version
traduce la primera frase, "toda escritura inspirada por Dios". La Versión Estándar
Revisada y la Versión de Berkeley regresan esencialmente a la traducción autorizada
y traducen esta frase, "Toda Escritura es inspirada por Dios". En realidad, ninguna de
estas traducciones captura el pensamiento preciso del Nuevo Testamento griego y
sigue la Vulgata latina en lugar del Nuevo Testamento griego. Lo que dice el griego,
si se suministra el verbo, es: "Toda la Escritura es inspirada por Dios"
(griego, theopneustos). Aunque esto no se reconoce en ninguna traducción popular,
es esencialmente lo que se sugiere en la Traducción Literal de la Santa Biblia
de Young, "Cada Escritura es inspirada por Dios", y está de acuerdo con la sugerencia
de BB Warfield, "Cada Escritura que ve que es inspirado por Dios ". 7 Esta Escritura
no enseña, entonces, que Dios sopló en los autores, sino más bien que el producto, las
Sagradas Escrituras, es lo que Dios ha inspirado.

Como se explica en el apoyo Warfield su traducción: “El término griego ha, sin
embargo, nada que decir de en spiring o en espiración: se habla sólo de una o 'spiring'
'espiración. Lo que dice de las Escrituras no es que sea 'inspirado por Dios' o que sea
el producto de la 'inhalación' Divina en sus autores humanos, sino que es exhalado por
Dios, 'inspirado por Dios', el producto de el aliento creativo de Dios. En una palabra,
lo que declara este pasaje fundamental es simplemente que las Escrituras son un
producto Divino, sin ninguna indicación de cómo Dios ha operado al producirlas ". 8

Por lo tanto, Segunda de Timoteo 3:16 es una afirmación llana de que la Biblia, a
diferencia de todas las demás obras literarias, es un producto del poder divino y la
voluntad inteligente. La Biblia es el “aliento de Dios”, una expresión del Antiguo
Testamento que se traduce generalmente como equivalente a “la Palabra de Dios” (cf.
Sal 33: 6). Es justo concluir que las Escrituras reclaman inspiración, es decir, que los
escritos de la Biblia son producto del poder divino y, por lo tanto, tienen autoridad
divina.

El Modo de la Inspiración Divina

El modo de la inspiración divina, como muchas otras operaciones de Dios, no está
definido con precisión en la Biblia. Aunque en algunos casos el dictado es la regla,
como en los Diez Mandamientos, en otros casos la Escritura se produce sin dictado
directo. consumado. Un breve estudio de las diversas teorías de la inspiración ilustrará
el alcance de este problema. 9
Teorías de la Inspiración
Inspiración natural. Entre los intérpretes extremadamente liberales de las Escrituras,
la Biblia es considerada como un libro puramente natural escrito por autores humanos
que no tienen dones especiales o habilidades sobrenaturales y que escribieron usando
su inteligencia normal y natural. Desde este punto de vista, la Biblia no se considera
diferente a ningún otro libro, y es inusual, pero solo un producto humano. En efecto,
este punto de vista niega por completo cualquier inspiración de las Escrituras y, por
supuesto, elimina cualquier elemento sobrenatural, tal como se requeriría en la
revelación directa de Dios de cualquier hecho del pasado, presente y futuro que
normalmente no está abierto al descubrimiento del hombre. Si esta teoría es correcta,
la Biblia no tiene más autoridad que cualquier otro libro. Esta opinión la sostienen los
no cristianos.

Inspiración mística o dinámica. Este punto de vista está un paso alejado de un origen
puramente natural de la Biblia y considera que el autor de las Escrituras está
especialmente capacitado para su tarea por Dios, de la misma manera que cualquier
obra o servicio para Dios se logra mediante la habilitación divina. Según esta teoría,
los autores humanos estaban capacitados para hacer todo lo posible y poseían cierta
medida de poder divino para lograr su tarea. Los partidarios de este punto de vista no
están todos de acuerdo en cuanto al alcance de esta habilitación divina, si es
sobrenatural o si determinó el texto real de las Escrituras. Sin embargo, las Escrituras
producidas de acuerdo con este punto de vista no tienen más autoridad que un sermón
bien pronunciado, y el texto resultante de las Escrituras no llega a llevar la impronta
de la autoridad divina o la infalibilidad.

Teoría de conceptos. En un esfuerzo por evitar las dificultades de reclamar la

inspiración real de las mismas palabras de las Escrituras, algunos han recurrido a la
teoría del concepto, a saber, que Dios les dio a los escritores de las Escrituras las ideas,
algunas de ellas de origen sobrenatural que de otro modo habrían sido desconocido
para la inteligencia humana. Los autores incorporaron estas ideas en sus propias
palabras. Sin embargo, la Escritura resultante no es más que un registro de su
experiencia de esta revelación divina. Puede postularse bajo este punto de vista que la
revelación recibida por el escritor tenía la autoridad y precisión que uno esperaría de
la revelación divina, pero su encarnación en las palabras del autor inevitablemente
conllevaba una falta de comprensión completa y contiene coloración inevitable por la
perspectiva y el entorno del autor. Aunque las ideas están inspiradas, por lo tanto, las
palabras no lo son. Según esta interpretación, las Escrituras no alcanzan la
infalibilidad verbal y, por lo tanto, la apelación a palabras y expresiones particulares
como la revelación precisa de Dios no está justificada. Al final, la Biblia según esta
teoría sigue siendo un libro falible.
Grados de inspiración. Algunos han intentado explicar la inspiración de la Biblia
como sujeta a grados; es decir, ciertas porciones de la Biblia, en particular las áreas
morales, tienen una revelación suprema, mientras que otras que tratan de la historia,
la creación y la profecía tienen sólo una inspiración relativa. Según esta teoría, las
partes de las Escrituras que tienen que ver con nuestra relación con Dios tienen
autoridad, pero otras partes pueden no serlo. La debilidad de este punto de vista, por
supuesto, es su carácter subjetivo, a saber, que no habrá dos de la misma opinión en
cuanto al grado de inspiración de un pasaje en particular. El juicio final se transfiere
de la declaración de la Escritura a la decisión del lector. Una variación de este punto
de vista es la teoría moral o de inspiración parcial que sostiene que partes de la Biblia
son inspiradas, pero otras no. La Escritura desde este punto de vista se considera
autorizada en asuntos de moral, pero no en asuntos científicos. Aquí de nuevo, el
intérprete se enfrenta a la tarea imposible de distinguir qué partes de la Escritura son
inspiradas y cuáles no, y la autoridad última descansa en la opinión del lector y no en
la Escritura misma.

La teoría mecánica o del dictado. La más extrema de las opiniones conservadoras de

la inspiración es la teoría de que todas las partes de la Biblia fueron dictadas por Dios
y que los autores humanos no eran más que taquígrafos. Este punto de vista fue
sostenido por algunos en la iglesia primitiva, se dice que es el punto de vista de
algunos de los reformadores protestantes y es comúnmente representado por los
opositores liberales de la inspiración como el punto de vista sostenido hoy por los
intérpretes bíblicos ortodoxos y conservadores. Floyd Filson, por ejemplo, al analizar
el punto de vista conservador sostiene que solo se pueden sostener dos posibles puntos
de vista de la inspiración, que la Biblia es o el tema de un dictado divino absoluto o
es un producto humano. 10Además, sostiene que el origen humano hace inevitable
que la Biblia contenga muchos errores. Filson afirma con respecto al "factor humano"
que "el canon exhibe tan claramente este factor que cualquier teoría de la infalibilidad
es una manera forzada y engañosa de expresar la rica y continua efectividad de la
Biblia". 11

Parte de la confusión sobre la teoría adecuada de la inspiración proviene del lenguaje

fuerte usado por los reformadores para reclamar inspiración. Juan Calvino, por
ejemplo, afirmó rotundamente el dictado de la Escritura. Kenneth Kantzer en su
discusión sobre Calvino cita la declaración de Calvino de que "el Espíritu Santo dictó
a los profetas y apóstoles" y la descripción de Calvino de los escritores de las
Escrituras como "escribientes" y "escribas" como apoyo a esta idea. 12 En sus otros
escritos, sin embargo, Calvino admite libremente el elemento humano. 13 Lo que
Calvino estaba afirmando en realidad era infalibilidad más que dictado en el sentido
absoluto.
Es obvio por las Escrituras que ciertas porciones de la Biblia dicen ser dictadas (cf.
Éxodo 20: 1-17). Por otro lado, la mayor parte de la Biblia no se podría haber dictado
de acuerdo con el registro mismo, ya que encarna las oraciones, los sentimientos, los
temores y las esperanzas de la persona que escribió esa parte de las Escrituras. Pasajes
como la expresión de Pablo de su dolor por Israel (Romanos 9: 1-3) o la oración de
confesión de David en el Salmo 51 perderían todo significado si fueran dictados por
otro. Muchos de los salmos son obviamente el llanto del corazón de un salmista en
angustia, gozo o dolor, temor o esperanza.

Debido a estos factores humanos obvios en la Biblia, incluso entre los cristianos
ortodoxos hay poco apoyo para la teoría mecánica o del dictado en la actualidad. Los
liberales que acusan a los conservadores de ocupar esta posición en la actualidad o
bien ignoran lo que los conservadores contemporáneos creen realmente o están
tergiversando deliberadamente la situación. Entre los cristianos evangélicos que creen
que la Biblia es la Palabra de Dios, la descripción más precisa de su teoría de la
inspiración está contenida en las palabras inspiración verbal y plenaria.

La inspiración verbal y plenaria de las Escrituras. Aquellos que defienden la

inspiración infalible de todas las Escrituras tal como fueron escritas originalmente por
los autores humanos sostienen que nada más que la inspiración verbal, es decir, la
guía divina en la elección misma de las palabras utilizadas, es esencial para una visión
bíblica completa. En términos de definición formal: “Dios dirigió de manera tan
sobrenatural a los escritores de las Escrituras que, sin excluir su inteligencia humana,
su individualidad, su estilo literario, sus sentimientos personales o cualquier otro
factor humano, su propio mensaje completo y coherente para el hombre fue registrado
en precisión perfecta, las mismas palabras de la Escritura que llevan la autoridad de
la autoría divina ". 14

Aunque los autores humanos son reconocidos en la Escritura misma y sus

características humanas, vocabulario y modos de pensamiento a menudo se rastrean,
el proceso sobrenatural de la inspiración de la Biblia se considera suficientemente
operativo para que el autor humano en cada caso use las palabras precisas que Dios
tenía la intención de que él eligiera, y el producto resultante, por lo tanto, contiene la
precisión e infalibilidad de la Escritura, como si Dios mismo la hubiera escrito. Por lo
general, añadido a la descripción de esta teoría de la inspiración es la palabra plenaria,
lo que significa completa, es decir, que la inspiración se extiende igualmente a cada
porción de la Escritura y que, por lo tanto, todas las partes son igualmente infalibles
e igualmente autoritativas dentro de las limitaciones del contexto. Este punto de vista
no considera que el elemento humano en las Escrituras introduzca la falibilidad
humana. Se anuló cualquier tendencia al error y se influyó en la mente humana de
modo que incluso en sus experiencias humanas hubo preparación divina y arreglo
soberano para producir la Escritura deseada.
Gran parte de la dificultad expresada en la oposición de los liberales incrédulos a la
inspiración de las palabras de las Escrituras se debe al hecho de que la inspiración
como obra sobrenatural de Dios no está sujeta a análisis racional. La Biblia no intenta
explicar la inspiración, sino que simplemente declara el hecho de que, por un lado, se
dice que Dios o el Espíritu Santo es el autor y, por otro lado, con frecuencia se refiere
al autor humano en expresiones como “Isaías dijo” o “Moisés dijo”.

Lewis Sperry Chafer cita varios casos en los que la autoría dual, es decir, tanto humana
como divina, se reconoce en las Escrituras. Chafer escribe: “El mandato, 'Honra a tu
padre ya tu madre' tiene la autoridad de 'Dios mandó' en Mateo 15:4; pero en Marcos
7:10 Cristo introduce las palabras 'Moisés dijo'. De la misma manera, el Salmo 110:1
puede compararse con Marcos 12:36, 37; Éxodo 3:6, 15 con Mateo 22:31; Lucas
20:37 con Marcos 12:26; Isaías 6:9, 10 con Hechos 28:25; Juan 12:39-41; Hechos
1:16 con Hechos 4:25. Ciertos pasajes, y hay muchos, combinan una referencia a
ambas autorías en un solo pasaje: Hechos 1:16; 4:25; Mateo 1:22; 2:15 (RV). Se
declara que el Espíritu Santo es la voz que habla a través de los Salmos como se cita
en Hebreos 3:7-11; mediante la ley — Hebreos 9:8; y en los Profetas: Hebreos
10:15”. 15

De muchas Escrituras queda claro que la Biblia misma afirma que las palabras de las
Escrituras son inspiradas. La cita frecuente de la Escritura como autoritaria cuando el
argumento se basa en una palabra (Juan 10:34-35) o incluso en singular o plural
(Gálatas 3:16) demuestra esta afirmación. Aunque los hombres pueden no creer si lo
desean, esta es la teoría de la inspiración enseñada por la Biblia misma. La
incredulidad en la inspiración surge de la incredulidad en la Biblia. Palabra de Dios,
no tiene más autoridad que la opinión de quien afirma haber escuchado la voz de Dios.

El Alcance de la Inspiración
Según la opinión conservadora ortodoxa, la inspiración de la Escritura debe
extenderse a cada palabra. Como Lewis Sperry Chafer lo ha dicho enfáticamente: “La
Biblia afirma por sí misma que en los pergaminos originales cada oración, palabra,
línea, marca, punto, trazo, jota o tilde se colocó allí en completo acuerdo con el
propósito y la voluntad divinos. Así, el Dios omnipotente y omnisciente hizo que el
mensaje se formara como la reproducción precisa de Su Palabra”. 19Ésta ha sido
durante siglos la fe ortodoxa. Aunque quedan muchos problemas particulares que solo
pueden discutirse en obras dedicadas a su estudio detallado, para la mayoría de los
cristianos hay evidencia transparente de que la Biblia reivindica su pretensión de
inspiración y que todos los problemas han sido resueltos adecuadamente por los
voluminosos escritos de los grandes eruditos ortodoxos. del pasado y el
presente. Aparte de los problemas textuales, que no afectan de manera vital las
enseñanzas de las Escrituras, el lector de las Escrituras puede estar seguro de que está
estudiando la infalible Palabra de Dios, el tesoro de la verdad divina.

Dallas, Texas
(La serie continuará en el número de abril a junio de 1959)

Este artículo fue tomado de Theological Journal Library y publicado con permiso de Galaxie
Software.

1
John Murray, “La atestación de las Escrituras”, The Infalible Word , a Symposium, pág. 1.
2
Bernard Ramm, The Pattern of Authority, pág. 9.
3
Cf. Floyd V. Filson, ¿Qué libros pertenecen a la Biblia? , págs. 12-13.
4
Loraine Boettner, La inspiración de las Escrituras , pág. 9.
5
S.v ., “La inspiración,” Webster " Nuevo Diccionario Internacional s, segunda edición, p. 1286.
6
Ibíd.
7
BB Warfield, “Inspiration”, International Standard Bible Encyclopedia , III, 1474. Cf. Warfield, La
inspiración y autoridad de las Escrituras , págs. 131 y sig.
8
Ibíd .
9
Cf. Lewis S. Chafer, Teología sistemática, I , 68ff.
10
Filson, op. cit., págs. 30-37.
11
Ibíd. Este autor, quien es Decano y Profesor de Literatura e Historia del Nuevo Testamento en el
Seminario Teológico McCormick, sin embargo continúa afirmando que la Biblia es la “regla infalible
de fe y práctica” como se les exige a los maestros de este seminario presbiteriano.
12
Kenneth S. Kantzer, Inspiración e interpretación, John F. Walvoord, editor, págs. 137-
38. Cf. Calvino, Jeremías , IV, 229; Armonía , yo, 127; Salmos, III, 205.
13
Cf. ibíd ., págs. 139 y siguientes.
14
John F. Walvoord, The Holy Spirit , págs. 59-60.
15
Chafer, op. cit ., I, 71.
19
Lewis S. Chafer, op. cit ., yo, 22.
 Parte II

¿Cómo Puede el Hombre Conocer a Dios?

I. La Búsqueda de Conocer a Dios

Desde la antigüedad, los hombres pensantes han buscado alguna explicación del
mundo en el que viven y alguna clave para el propósito y el significado de la vida. La
Biblia registra que Dios se reveló a Adán y a algunos de su posteridad inmediata, pero
a medida que la raza humana se agrandó, gran parte de lo que había sido revelado fue
olvidado. La gran masa de la humanidad se volvió cada vez más ignorante de Dios y
Su camino, aunque es posible que se supiera mucho más sobre Dios en la historia
temprana de la raza de lo que se ha conservado en cualquier forma escrita. El Libro
de Job, que registra los pensamientos de Job y sus amigos que vivieron siglos antes
de que se escribieran las Escrituras, muestra un conocimiento notable de Dios, pero
esto parece ser la excepción más que la regla.

El comienzo del desarrollo intelectual moderno y el pensamiento filosófico, según se

registra en los escritos de los primeros griegos, está teológicamente muy por debajo
del nivel de la época de Job. Incluso los hombres brillantes entre los filósofos griegos
parecen tener poco conocimiento de Dios. Sin embargo, sus escritos dan testimonio
de la insaciable curiosidad de las mentes más agudas del mundo antiguo mientras
buscaban alguna explicación del origen y la naturaleza de su mundo.

Los problemas que los griegos intentaron resolver han vuelto a ocupar el centro del
escenario en el siglo XX. La mente moderna, habiendo descartado las Escrituras como
una voz autoritaria y retirado a la posición un tanto agnóstica de que la naturaleza de
Dios no se puede conocer con certeza, ha adoptado un nuevo enfoque. Los
acontecimientos del siglo XX han demostrado la burla de cualquier explicación de la
vida que no esté centrada en Dios. Las presiones del miedo y la incertidumbre y la
obvia superficialidad de la prosperidad material han provocado el deseo de una
explicación del enigma de la vida misma. En un mundo que ha descubierto tanto
científicamente y tan poco acerca de Dios, se requería un estudio renovado de lo que
el hombre puede saber acerca de Dios. Aunque gran parte del mundo filosófico sigue
siendo agnóstico y naturalista, al menos el mundo teológico ha presentado una nueva
explicación de cómo el hombre puede conocer a Dios.
Esa nueva respuesta, en una palabra, es la teología de la crisis, la idea de que el hombre
mediante una experiencia o crisis sobrenatural puede cerrar la brecha entre su finitud
y el Dios infinito. De esta manera, el hombre puede, en efecto, conocer a Dios. El
Dios así revelado es un Dios infinito y trascendente que es soberano sobre sus
criaturas. Un Dios así no puede ser conocido por la investigación científica ordinaria.
Dios solo puede ser conocido como Él mismo se revela. El énfasis renovado en el
carácter sobrenatural de la revelación divina de Dios, con su admisión de la finitud y
depravación humanas, aunque sin pasar por alto el problema de la autoridad bíblica,
ha creado una nueva ortodoxia, una neo-ortodoxia. Aunque solo es una pseudo
teología en comparación con la antigua ortodoxia, ha capturado la mente moderna
más rápidamente que cualquier desviación anterior del cristianismo bíblico. Sus
elementos no son nuevos, pero, sin embargo, es diferente de cualquiera de sus
contrapartes antiguas, como el misticismo, el conocimiento intuitivo o la revelación
directa de Dios. La neo-ortodoxia ha planteado nuevas preguntas sobre la naturaleza
de la revelación divina en lo que respecta a la Biblia, la experiencia humana y el
mundo natural.

II. ¿Dios Se Revela en la Naturaleza?

Había cierta legitimidad en el antiguo intento del hombre de conocer a Dios sobre la
base del mundo creado. Después de todo, lo creado debe dar testimonio del carácter
de su Creador. Incluso el salmista David dio testimonio de esto cuando escribió: “Los
cielos cuentan la gloria de Dios; y el firmamento muestra la obra de sus manos. El día
al día pronuncia palabras, y la noche a la noche muestra conocimiento. No hay habla
ni lenguaje; su voz no se escucha. Su línea se extendió por toda la tierra, y sus palabras
hasta el fin del mundo” (Sal 19, 1-4). Los cielos físicos declaran las infinitas
perfecciones de Dios. La magnitud de la masa y las distancias que caracterizan al
mundo estrellado, los millones de años luz que separan una porción del universo de
la otra, el diseño obvio y la adaptación al propósito, la evidente uniformidad de
muchas de las leyes físicas, en una palabra, el mundo astronómico y el mundo
microscópico, testimonia el poder, la sabiduría y la personalidad de Dios.

Es por esta razón que el apóstol Pablo, al debatir el difícil tema de cómo el mundo
pagano que nunca ha escuchado el evangelio puede ser condenado con justicia ante
Dios, afirma que su condenación no se basa en el rechazo de lo que nunca han
escuchado, sino en la revelación de Dios en la naturaleza que eligieron ignorar. Por
tanto, Pablo escribe: “Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda
impiedad e injusticia de los hombres, que obstaculizan la verdad con injusticia; porque
lo que de Dios se conoce les es manifiesto; porque Dios se lo manifestó. Porque las
cosas invisibles de él desde la creación del mundo se ven claramente, siendo
percibidas a través de las cosas que son hechas, incluso su poder y divinidad eternos;
para que no tengan excusa: porque, conociendo a Dios, no le glorificaron como a Dios
ni le dieron gracias; pero se volvieron vanos en sus razonamientos, y su corazón
insensato se oscureció” (Rom 1:18-21). Los paganos no tienen excusa porque el poder
eterno y la deidad de Dios se revelan claramente en las cosas que Él ha hecho. Aunque
tenían conocimiento de esta manera de tal Dios, no lo adoraron ni le dieron gracias.

Por grande que sea la revelación en el mundo natural, es evidente que esto en sí mismo
no ha sido suficiente para terminar con la búsqueda de Dios por parte del hombre. De
hecho, la gran mayoría del mundo no ha buscado a Dios, sino que ha huido de Él, y
por esta razón estaba cegado en sus capacidades ordinarias para comprender el
significado del mundo físico. Pablo de esta manera explica por qué los hombres de
inteligencia ordinaria adoran ídolos que siguen el modelo de las bestias más bajas. La
inmoralidad y depravación resultantes se ven tanto en la historia como en las
Escrituras. Es evidente que se necesitaba algo más que la revelación que se encuentra
en la obra de las manos de Dios. En esta conclusión coinciden los neo-ortodoxos y
ortodoxos. La revelación natural no es suficiente.no puede tener una voz segura y sólo
a través de palabras habladas o escritas podría Dios comunicar al hombre lo que estaba
en Su corazón y mente para aquellos que de otra manera andarían a tientas sin
encontrar el plan perfecto de Dios. El sorprendente contraste entre un devoto
estudiante de las Escrituras y su conocimiento de Dios en comparación con el de un
adorador de ídolos en el mundo pagano que no ha sido tocado por la Palabra escrita
muestra de inmediato la tremenda extensión de la revelación divina en la Biblia
escrita.

La existencia de la Palabra de Dios escrita parecería a primera vista resolver el

problema de cómo el hombre puede conocer a Dios. Sin embargo, surgieron dos
dificultades inmediatas. El primero se resume en la palabra incredulidad. Desde el
principio, algunos han rechazado la Palabra inspirada de Dios y han dudado de su
exactitud, su autoridad y su pretensión de ser la suprema revelación de Dios. La burla
de Satanás en el Jardín del Edén con respecto a la Palabra hablada de Dios: “Sí, dijo
Dios…” (Génesis 3:1) ha encontrado muchos ecos en la incredulidad humana. Una
vez que la Reforma Protestante eliminó el falso apoyo de la autoridad de la Iglesia
Romana, se abrió el camino para que la crítica comenzara su trabajo de tallado sobre
la inspiración de las Escrituras, y con argumentos en contra de la autenticidad de las
Escrituras para destruir para sus adherentes cualquier pensamiento. de una Palabra
final de Dios en las Escrituras.La menor crítica, o el estudio del texto de la Escritura,
aunque descubrió muchos problemas, en el último análisis no fue demasiado dañino
para la teología cristiana ortodoxa, ya que incluso los peores textos producen
esencialmente las mismas doctrinas que los mejores. Sin embargo, en el liberalismo
moderno se da por sentado que la batalla por la inspiración absoluta de las Escrituras
originales está perdida y la cuestión ya no está sujeta al debate de los verdaderos
eruditos. El hecho de que algunos de los eruditos más brillantes de los siglos XIX y
XX hayan refutado estos ataques a la inspiración se deja de lado sin intentar una
respuesta. Sin embargo, en el liberalismo moderno se da por sentado que la batalla
por la inspiración absoluta de las Escrituras originales está perdida y la cuestión ya no
está sujeta al debate de los verdaderos eruditos. El hecho de que algunos de los
eruditos más brillantes de los siglos XIX y XX hayan refutado estos ataques a la
inspiración se deja de lado sin intentar una respuesta.

Sin embargo, entre los que todavía se aferran a la inspiración de las Escrituras, ha
surgido otra dificultad importante en el campo de la interpretación. Es tristemente
cierto que incluso aquellos que aceptan la autoridad de las Escrituras no están de
ninguna manera de acuerdo en cuanto al contenido de la revelación de las Escrituras.
Principalmente mediante el uso del dispositivo de negar el significado literal de las
Escrituras a favor de una interpretación alegórica o supuestamente espiritual, muchas
de las enseñanzas claras de las Escrituras se niegan. En su peor forma, esto se ilustra
en la escuela teológica alejandrina del siglo III, que alegorizaba todas las Escrituras.
La tendencia moderna es alegorizar solo porciones que en su interpretación literal
darían lugar a una doctrina inaceptable para el intérprete, como en el caso de un
amilenario que trata con profecías de un futuro reinado milenial de Cristo.Aunque la
doctrina de la inspiración resuelve muchos de los problemas, obviamente la
interpretación puede hacer que el significado de las Escrituras sea bastante diferente
de su declaración real.

La neo-ortodoxia ha introducido otro elemento en el cuadro. Aunque acepta los

hallazgos críticos más extremos y, por lo tanto, niega la inspiración de la Biblia, la
neo-ortodoxia ha restaurado la Biblia al papel de ser un canal principal de revelación,
es decir, a través del cual Dios habla. La Escritura no tiene autoridad en sí misma,
pero en la neo-ortodoxia la autoridad se atribuye a la experiencia del intérprete, es
decir, la verdad se revela al individuo a través de la Palabra escrita. Si bien llena hasta
cierto punto el vacío creado por la negación de la inspiración, transfiere la autoridad
de las Escrituras a una experiencia de revelación que es casi completamente subjetiva,
no guiada por normas ni siquiera calificada por un examen racional. Se permite que
la autoridad de la experiencia descanse sobre su propio carácter evidente. Desde el
punto de vista de la ortodoxia, este punto de vista está poco alejado de la situación
antes de que se escribiera la Biblia. La neo-ortodoxia se basa en una falsa afirmación
de una revelación inmediata autorizada de Dios, que en realidad es un sustituto de la
Palabra escrita.

IV. Barreras para Entender la Biblia

Aunque la revelación extensa y detallada dada en las Escrituras parecería ser una
respuesta completamente adecuada a la búsqueda del hombre de conocer a Dios para
aquellos que aceptan la inspiración, obviamente no ha traído luz a la gran mayoría de
la población mundial a pesar de que la Biblia ha sido impreso y distribuido en una
escala nunca alcanzada por ninguna otra literatura. Los lectores de las Escrituras, en
primer lugar, se dan cuenta de la barrera del idioma, el hecho de que el Antiguo
Testamento fue escrito en hebreo y el Nuevo Testamento en griego. La necesidad de
la traducción a su lengua dada interpone en cierta medida la mano humana de los
traductores y da lugar a la pregunta de si se ha reproducido el pensamiento preciso. El
trasfondo de una porción dada de la Escritura según lo dispuesto en las costumbres de
la gente y la geografía de la tierra a menudo es bastante extraño para el lector, y, a
menos que sea instruido por información obtenida de otras fuentes, la Escritura en sí
misma no es clara.

A menudo, una Escritura dada tiene un contexto histórico y bíblico que el lector
desconoce y, hasta que se convierta en un estudiante completo de todo el contexto,
una Escritura en particular puede comunicarle poco a través del conocimiento del Dios
verdadero. Tomemos, por ejemplo, la suerte de un novicio que se tropieza con el libro
de Ezequiel o trata de leer Eclesiastés o el Cantar de los Cantares. Las visiones de
Zacarías y las revelaciones dadas a Juan en Patmos no atraen fácilmente a la mente
moderna y transmiten el sentido pretendido.

Estas barreras obvias se vuelven insuperables cuando se comprende que el hombre

natural, que no ha sido tocado por la gracia de Dios y sin ninguna percepción divina
del significado de las Escrituras, es incapaz de llegar al verdadero sentido, incluso con
una determinada aplicación e investigación de alto nivel. nivel académico. Como
Pablo lo expresó sucintamente: “El hombre natural no percibe las cosas que son del
Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no puede conocerlos, porque son
juzgados espiritualmente” (1 Cor 2, 14). Las Escrituras son un enigma irresoluble para
el hombre natural que intenta encontrar al Dios verdadero. Obviamente, se necesita
algo más para satisfacer el deseo del corazón humano de conocer a Dios que la
revelación de Dios en la naturaleza o la Palabra escrita de Dios misma.

V. El Ministerio del Espíritu Santo

Así como Dios proveyó al Señor Jesucristo para que fuera el Salvador de los hombres
a través de Su obra en la cruz y así hizo posible que un Dios santo y justo manifestara
Su amor y perdón al pecador, así en la situación humana donde el hombre no podía
Conozca a Dios por sus mejores esfuerzos Dios le ha proporcionado uno para abrirle
los ojos y hacerle entender en la persona del Espíritu Santo. Esta provisión de Dios,
por supuesto, no es un aspecto aislado o no relacionado del propósito divino de Dios,
pero es parte del plan de gracia de Dios por el cual los pecadores alejados de Dios e
ignorantes de Su persona y obras podrían llegar a conocerlo en una maravillosa
intimidad. que anticipa la comunión eterna del alma con Dios. Las calificaciones para
entrar en tal relación se aclaran en las Escrituras.Aquellos que reciben al Señor
Jesucristo como su Salvador y lo reconocen como su Señor y su Dios son hechos
nuevas criaturas en Cristo. Se les da vida eterna, se unen al numeroso grupo de quienes
comparten la vida eterna con ellos, y se les da la presencia personal del Espíritu Santo
de Dios que hace de sus cuerpos su templo y por su presencia constituye el sello de
Dios que les asegura redención eterna. Así como la vida física es necesaria para la
conciencia humana ordinaria y la capacidad de ver y conocer, la vida eterna abre una
nueva perspectiva, una nueva capacidad para conocer a Dios y recibir la revelación
divina. Los ciegos ahora ven. Los que estaban muertos ahora están vivos. Aquellos
que consideraban necedad el evangelio, ahora lo encuentran en el poder de Dios.se
unen a la gran compañía de quienes comparten con ellos la vida eterna, y reciben la
presencia personal del Espíritu Santo de Dios que hace de sus cuerpos su templo y por
su presencia constituye el sello de Dios que les asegura la redención eterna. Así como
la vida física es necesaria para la conciencia humana ordinaria y la capacidad de ver
y conocer, la vida eterna abre una nueva perspectiva, una nueva capacidad para
conocer a Dios y recibir la revelación divina. Los ciegos ahora ven. Los que estaban
muertos ahora están vivos.

Aquellos que consideraban necedad el evangelio, ahora lo encuentran en el poder de

Dios.se unen a la gran compañía de quienes comparten con ellos la vida eterna, y
reciben la presencia personal del Espíritu Santo de Dios que hace de sus cuerpos su
templo y por su presencia constituye el sello de Dios que les asegura la redención
eterna. Así como la vida física es necesaria para la conciencia humana ordinaria y la
capacidad de ver y conocer, la vida eterna abre una nueva perspectiva, una nueva
capacidad para conocer a Dios y recibir la revelación divina. Los ciegos ahora ven.
Los que estaban muertos ahora están vivos. Aquellos que consideraban necedad el
evangelio, ahora lo encuentran en el poder de Dios.Así como la vida física es necesaria
para la conciencia humana ordinaria y la capacidad de ver y conocer, la vida eterna
abre una nueva perspectiva, una nueva capacidad para conocer a Dios y recibir la
revelación divina. Los ciegos ahora ven. Los que estaban muertos ahora están vivos.
Aquellos que consideraban necedad el evangelio, ahora lo encuentran en el poder de
Dios.Así como la vida física es necesaria para la conciencia humana ordinaria y la
capacidad de ver y conocer, la vida eterna abre una nueva perspectiva, una nueva
capacidad para conocer a Dios y recibir la revelación divina. Los ciegos ahora ven.
Los que estaban muertos ahora están vivos. Aquellos que consideraban necedad el
evangelio, ahora lo encuentran en el poder de Dios.

En un pasaje profundo de 1 Corintios 2, el apóstol Pablo desarrolla esta tremenda obra

de Dios. La verdad de Dios que ha estado escondida, que era desconocida incluso por
los grandes hombres de este mundo que en ignorancia crucificaron al Señor de la
gloria, ahora se revela. Como dice Pablo: “Pero como está escrito: cosas que ojo no
vio, ni oído oyó, y que no entraron en corazón de hombre, todas las cosas que Dios
preparó para los que le aman. Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu” (1
Cor 2, 9-10). He aquí una epistemología que trasciende los sentidos humanos. Dios
es conocido por un proceso que no involucra al ojo ni al oído, ni se origina en el
corazón o la conciencia humana. Aquí hay una negación frontal del empirismo, la idea
de que todo conocimiento proviene de los sentidos. El conocimiento viene a través
del ministerio del Espíritu Santo, de Dios.

Continúa explicando: “Recibimos, no el espíritu del mundo, sino el espíritu que viene
de Dios; para que sepamos las cosas que Dios nos ha dado gratuitamente” (1 Cor 2,
12). La nueva revelación está contenida y transmitida “no en palabras enseñadas por
la sabiduría del hombre, sino por el Espíritu” (1 Cor 2, 13). Aunque Pablo y los
apóstoles sin duda experimentaron la revelación directa de Dios, se da la norma de
experiencia para el cristiano común, es decir, la revelación a través de las “palabras”
usadas por el Espíritu Santo, es decir, las Escrituras mismas. El Espíritu Santo da a
conocer la verdad de Dios al hijo de Dios a través de la Palabra escrita.

Sin embargo, la experiencia completa de esto, según Pablo, depende de que el

creyente sea "espiritual". Los cristianos corintios no calificaron y Pablo los llama
“carnales” (1 Cor 3: 1). Es evidente entonces que incluso la tremenda obra de Dios en
la salvación y hacer del creyente individual el templo del Espíritu Santo no es
suficiente en sí mismo para que cada creyente entienda la Palabra de Dios.

Vi. La Mente Transformada

La expresión clásica de Pablo en la Epístola a los Romanos inspirada, capítulo 12,
versículos uno y dos, responde a la pregunta sobre las calificaciones de un intérprete
de las Escrituras inteligente y dirigido por el Espíritu. En este conocido pasaje, Pablo
suplica a los hermanos cristianos de Roma: “Presentad vuestros cuerpos en sacrificio
vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro servicio espiritual. Y no os amoldemos
a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que
podáis probar cuál es la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios”. De esta
declaración se entiende que la revelación de Dios, tanto en la naturaleza como en las
Escrituras escritas, y la provisión de Dios en la salvación del creyente individual, son
todas inútiles para transmitir a su mente lo que Dios quiere que sepa. Él mismo. Para
entrar y comprender la revelación íntima de la mente y la voluntad de Dios, es
necesario que el creyente presente o entregue toda su vida al Señor. En este acto, por
un lado, será liberado de la conformidad con un mundo malvado e ignorante. Por otro
lado, será liberado de la mente depravada al ser transformado por el poder de Dios y
renovado hasta tal punto que la mente pueda contemplar y reconocer lo que es "la
buena y agradable y perfecta voluntad de Dios".será liberado de la mente depravada
al ser transformado por el poder de Dios y renovado hasta tal punto que la mente
pueda contemplar y reconocer lo que es "la buena y agradable y perfecta voluntad de
Dios".será liberado de la mente depravada al ser transformado por el poder de Dios y
renovado hasta tal punto que la mente pueda contemplar y reconocer lo que es "la
buena y agradable y perfecta voluntad de Dios".

La respuesta a la pregunta de cómo el hombre puede conocer a Dios está, por tanto,
incorporada en las mismas Escrituras. El hombre puede conocer algo de Dios de la
naturaleza, a saber, Su poder, Su sabiduría y Su personalidad. De las Escrituras
escritas, aquellos que ponen su confianza en Cristo pueden encontrar en Dios a Uno
que es su Salvador, quien, aunque es justo, soberano y todopoderoso, sin embargo,
puede manifestar su amor y gracia a aquellos que acepten la persona y obra de su
bendito. Hijo. Sin embargo, una comprensión más profunda de Dios, sus planes y
propósitos, su revelación de sí mismo y su perfecta voluntad solo puede conocerse a
través del último paso de completa dedicación en el que la obra transformadora de la
gracia logra su objetivo y lleva a los últimos límites. la experiencia del conocimiento
de Dios tal como está dentro de la capacidad del hombre en este mundo presente.

Que hay una revelación contemporánea de Dios en la experiencia humana, lo afirmará

tanto la ortodoxia como la neo-ortodoxia. La verdadera doctrina, sin embargo, no es
una revelación divina que es algo más que la Palabra escrita, sino más bien una
iluminación divina, una comprensión divina de esa verdad que estaba en la Palabra
escrita desde el momento en que fue inscrita. El proceso, aunque sobrenatural, está
sujeto a la prueba de armonía con toda la Biblia correctamente interpretada. Pueden
darse nuevas aplicaciones de la verdad a un problema humano particular. Dios guiará
y dirigirá a los suyos en el uso de las Escrituras. La verdad así abrazada, sin embargo,
no es mayor en su circunferencia que la verdad entregada una vez para siempre a los
santos en las Sagradas Escrituras. El hombre no puede conocer verdaderamente a Dios
a menos que se le revele en la Palabra escrita.

Este artículo fue tomado de Theological Journal Library y publicado con permiso de Galaxie Software.
 Parte III

La Doctrina de la Seguridad
en la Teología Contemporánea

El Nuevo Contexto para la Seguridad

Excepto por la cuestión de la inspiración de las Escrituras y su infalibilidad, pocas
doctrinas teológicas interesan más directamente al creyente individual que la base
para la seguridad de la salvación. Aquí se encuentran las cuestiones fundamentales de
la deidad de Cristo, la obra de redención y la experiencia de la gracia divina. El
surgimiento de la neo-ortodoxia ha introducido un nuevo contexto en la discusión de
la doctrina histórica de la seguridad de la salvación. La teología neo-ortodoxa ha
planteado muchas preguntas. En casi todos los aspectos de la verdad bíblica
importante, la neo-ortodoxia ha proporcionado una extraña mezcla del antiguo
liberalismo y la antigua ortodoxia, y ha proporcionado su propia explicación de los
conceptos básicos de la teología sistemática.

En la doctrina de la seguridad de la salvación, la neo-ortodoxia también ha

proporcionado un nuevo enfoque. Como el viejo liberalismo, la neo-ortodoxia se ha
liberado de la dependencia del ipsa verba de las Escrituras y ha transferido la
autoridad para la seguridad de la redacción exacta de las Escrituras a la experiencia
del creyente. 1Como la antigua ortodoxia, la visión neoortodoxa ha dado a la
experiencia espiritual una cualidad sobrenatural en la que lo natural y lo sobrenatural
se encuentran y se combinan para crear una experiencia válida de conocimiento en el
creyente. Sin embargo, la doctrina resultante de la seguridad de la salvación suscita
serias dudas, al menos entre los eruditos conservadores, en cuanto a la validez de esta
nueva seguridad. Hay buenas razones para cuestionar si la doctrina neo-ortodoxa de
seguridad es una base sólida sobre la cual el creyente puede confiar en la certeza de
su salvación eterna.

Características de la Falsa Seguridad

En la situación contemporánea, así como en la iglesia histórica, se pueden observar
muchas bases falsas para la seguridad. Entre los que no están instruidos en la verdad
bíblica, se observa con frecuencia la tendencia a confiar en una moralidad relativa que
a veces se expresa en el estándar de “hacer lo mejor que se puede”. Esto ha sido
alentado por las afirmaciones de los más eruditos de que Dios siempre trata con amor
y que este es un principio supremo que prevalece sobre cualquier norma de justicia
absoluta. De la misma manera, la tendencia a confiar en las obras religiosas o en la
religión misma encarnada en actos de ritual, moralidad o adoración es otra área común
de falsa seguridad de la salvación. Muchos dependen de la membresía de la iglesia,
actos de benevolencia u otras buenas obras como base para su salvación eterna. Este
malentendido común se incorporó anteriormente en la ortodoxia judía donde la
salvación consiste en tener más buenas obras que malas. A estas áreas generales de
falsa seguridad de la salvación se puede agregar la confianza en la adoración de María
como Mediadora, en el valor de las oraciones por los muertos y el enfoque general del
liberalismo moderno de que la reforma moral y la transformación del carácter
constituyen la base real para la seguridad. para la salvación. Algunos han encontrado
seguridad en la negación de que el hombre está espiritualmente perdido y ven el
problema de la salvación como relativo más que absoluto y el enfoque general del
liberalismo moderno de que la reforma moral y la transformación del carácter
constituyen la base real para la seguridad de la salvación. Algunos han encontrado
seguridad en la negación de que el hombre está espiritualmente perdido y ven el
problema de la salvación como relativo en lugar de absoluto.

En este medio de opiniones encontradas en cuanto al fundamento de la seguridad de

la salvación, la neo-ortodoxia interpone un nuevo contexto. A diferencia del antiguo
liberalismo que cuestionaba la naturaleza malvada del hombre, la neo-ortodoxia
enfatiza su pecaminosidad y depravación, viendo al hombre como finito y a Dios
como infinito con un abismo entre ellos humanamente imposible de salvar. 2La
salvación desde el punto de vista neo-ortodoxo es posible sólo por la experiencia de
la crisis que se define como el encuentro de lo finito y lo infinito en una revelación
sobrenatural de Dios al corazón oscurecido del hombre. En esta revelación, Dios se
revela a Sí mismo como Redentor y Salvador. En cuanto al carácter exacto del camino
de la salvación, sin embargo, la neo-ortodoxia da una variedad de opiniones que son
difíciles de reducir a una norma. A la derecha está Karl Barth, aproximándose de
muchas maneras a la definición de redención que se encuentra en los credos de la
iglesia histórica. 3 A la izquierda está Paul Tillich, cuya definición de salvación es
vaga y abstracta, bastante alejada de los términos definitivos de la teología
bíblica. 4En un punto, sin embargo, todos los teólogos verdaderamente neo-ortodoxos
están de acuerdo, es decir, que la autoridad absoluta de la verdad divina y, por lo tanto,
la base para la seguridad de la salvación no son las palabras precisas de la Biblia, sino
más bien la revelación divina de la verdad experimentada por el creyente mientras lee
la Escritura. La autoridad o fundamento de la seguridad se transfiere de la Biblia
misma a la experiencia del que busca la seguridad. Es esta base defectuosa para la
certeza la que plantea serias preguntas en cuanto al efecto de la neo-ortodoxia
moderna en lo que respecta a la eficacia de la predicación del evangelio. Sugiere que
la neo-ortodoxia no tiene una base más válida para asegurar que el viejo liberalismo
que tiende a suplantar. ¿Cuáles son entonces las bases adecuadas para la seguridad de
la salvación?

El Fundamento Bíblico de la Seguridad

La promesa de Dios: la palabra autorizada. Debería ser evidente que la seguridad de
la salvación, al igual que la seguridad de cualquier otro hecho, no puede ser más
segura que la autoridad sobre la que descansa. Así como la propiedad de una
propiedad determinada depende de la redacción precisa de su título de propiedad y
del reconocimiento de ese título por parte de un gobierno humano adecuado, el título
de propiedad para la salvación se basa en la promesa de Dios. Debido a la confusión
generalizada en la teología contemporánea sobre la definición precisa de la inspiración
de las Escrituras y el carácter de la autoridad que se basa en ella, se observa una
tendencia, particularmente en la teología liberal y neo-ortodoxa, a eludir la cuestión.
de autoridad y transferir la base de la seguridad a la experiencia humana. 5

Los peligros de construir una doctrina sobre la base de la experiencia humana se han
señalado a menudo y son demostrables por la variedad de opiniones que la experiencia
humana ha engendrado. La dificultad es que la experiencia humana puede estar lejos
de ser una norma, puede ser analizada de manera inexacta y puede convertirse en la
base de una inducción que, en último análisis, se basa únicamente en pruebas
fragmentarias.

Por lo tanto, el hecho de que una persona tenga la seguridad de la salvación no es en

sí mismo una evidencia infalible de que es verdaderamente salva en el sentido
bíblico. La única base segura para la salvación es la promesa de Dios en la Palabra
inspirada de Dios que, debidamente aceptada por la fe, da validez a la seguridad. Una
promesa clara sostenida por “Así dice el Señor” es mejor que mil testimonios de
convicción humana sin un fundamento específico. Por tanto, una doctrina adecuada
de seguridad de la salvación es inseparable de la fe en la Palabra inspirada de
Dios. Esto no quiere decir necesariamente que nadie pueda ser salvo sin la aceptación
de la inspiración plenaria y verbal de las Escrituras, sino que la seguridad basada en
algo menos está abierta a serias dudas.

La obra de Dios en el acto de redención. La seguridad de la salvación no solo se basa

en la promesa de Dios de que Él otorgará la salvación a aquellos que califiquen, sino
que está sustentada por el acto de redención de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.
Como se afirma en la teología ortodoxa, esto consiste en la obra de Cristo al morir en
la cruz como sacrificio sustitutivo del hombre pecador. Esta obra de Cristo está
representada en las Escrituras como ante todo un acto de redención, o compra, en el
que Cristo, con su muerte en la cruz, paga el precio exigido por la justicia divina por
el pecado de la raza humana. Se define en Romanos 3:24 como "siendo justificado
gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús". Debido a
la muerte de Cristo, el pecador que participa en su beneficio es declarado justo o
justificado por Dios sin ningún pago por parte del pecador. Esta transacción es posible
gracias a la gracia de Dios liberada mediante el acto de compra realizado en la muerte
de Cristo. La terminología griega que expresa la acción de redención incluye no solo
la idea básica de compra (Gálatas 3:13; 1 Timoteo 2:6; 1 Pedro 1:18), sino que
también abraza la idea de liberación de la esclavitud y la servidumbre en que el
pecador es puesto en libertad (Gal 4:4-5; 5:13; Rom 8:21).

El acto redentor de Cristo también se revela como una propiciación o satisfacción de

Dios, lo que significa que la muerte de Cristo satisface las justas demandas de Dios
de juicio sobre el pecador. Por consiguiente, en relación con la redención divina, se
hace referencia a Jesucristo como Aquel “a quien Dios estableció como propiciación,
mediante la fe, en su sangre, para mostrar su justicia por haber pasado los pecados
cometidos antes, en la paciencia de Dios” (Rom 3:25). Esta satisfacción de la justicia
de Dios se describe como la satisfacción del principio de la justicia divina en el perdón
de los pecados en el Antiguo Testamento, así como los pecados cometidos
posteriormente en el tiempo al acto de redención. Por lo tanto, el acto de propiciación
es “para mostrar, digo, su justicia en este tiempo presente: para que él mismo sea justo,
y el que justifica al que cree en Jesús” (Rom. 3:26). La obra de Cristo en la cruz de
acuerdo con las Escrituras proporciona una base sólida de seguridad de la salvación
en el sentido de que el acto redentor ha satisfecho las demandas justas de un Dios
santo en lo que se refiere al juicio sobre un pecador.

La obra de Cristo en la salvación se describe además como una reconciliación del

pecador con Dios. Esto se refiere al efecto de la muerte de Cristo sobre el pecador
mismo al sacarlo de su estado anterior y condición de condenación a su nuevo estado
en Cristo. Por lo tanto, está especialmente relacionado con la obra de Dios en el
creyente basado en la muerte de Cristo y describe el cambio completo que se produce
por ello. Esto se describe en 2 Corintios 5:17-20 con estas palabras: “De modo que, si
alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí, son hechos
nuevos. Pero todas las cosas son de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por
medio de Cristo y nos dio el ministerio de la reconciliación; a saber, que Dios estaba
en Cristo reconciliando consigo al mundo, sin contarles sus ofensas, y habiéndonos
encomendado la palabra de reconciliación. Somos, pues, embajadores en nombre de
Cristo, como si Dios suplicara por nosotros: os rogamos en nombre de Cristo:
reconciliaos con Dios” (cf. Rm 5, 10; 11, 15; Col 1, 21). La obra de Dios en el acto
de redención, propiciación y reconciliación según lo dispuesto en la muerte de Cristo
y aplicado al verdadero creyente es una base sólida para la seguridad de la salvación.
Aparte de esta obra de Dios, no puede haber una base segura para la seguridad de la
salvación. La confianza del liberal moderno en el atributo del amor divino como
suficiente en sí mismo o la seguridad del creyente neo-ortodoxo que descansa en su
propia experiencia es una base inadecuada para la verdadera seguridad bíblica. como
si Dios suplicara por nosotros: os rogamos en nombre de Cristo: reconciliaos con
Dios” (cf. Rm 5, 10; 11, 15; Col 1, 21). La obra de Dios en el acto de redención,
propiciación y reconciliación según lo dispuesto en la muerte de Cristo y aplicado al
verdadero creyente es una base sólida para la seguridad de la salvación. Aparte de esta
obra de Dios, no puede haber una base segura para la seguridad de la salvación. La
confianza del liberal moderno en el atributo del amor divino como suficiente en sí
mismo o la seguridad del creyente neo-ortodoxo que descansa en su propia
experiencia es una base inadecuada para la verdadera seguridad bíblica. como si Dios
suplicara por nosotros: os rogamos en nombre de Cristo: reconciliaos con Dios” (cf.
Rm 5, 10; 11, 15; Col 1, 21). La obra de Dios en el acto de redención, propiciación y
reconciliación según lo dispuesto en la muerte de Cristo y aplicado al verdadero
creyente es una base sólida para la seguridad de la salvación. Aparte de esta obra de
Dios, no puede haber una base segura para la seguridad de la salvación. La confianza
del liberal moderno en el atributo del amor divino como suficiente en sí mismo o la
seguridad del creyente neo-ortodoxo que descansa en su propia experiencia es una
base inadecuada para la verdadera seguridad bíblica. y la reconciliación que se
proporciona en la muerte de Cristo y que se aplica al verdadero creyente es una base
sólida para la seguridad de la salvación. Aparte de esta obra de Dios, no puede haber
una base segura para la seguridad de la salvación. La confianza del liberal moderno
en el atributo del amor divino como suficiente en sí mismo o la seguridad del creyente
neo-ortodoxo que descansa en su propia experiencia es una base inadecuada para la
verdadera seguridad bíblica. y la reconciliación que se proporciona en la muerte de
Cristo y que se aplica al verdadero creyente es una base sólida para la seguridad de la
salvación. Aparte de esta obra de Dios, no puede haber una base segura para la
seguridad de la salvación. La confianza del liberal moderno en el atributo del amor
divino como suficiente en sí mismo o la seguridad del creyente neo-ortodoxo que
descansa en su propia experiencia es una base inadecuada para la verdadera seguridad
bíblica.

Los términos de la salvación. Aunque pasajes como 2 Corintios 5:17-21 parecen

justificar la conclusión de que Dios ha provisto la salvación para todos, nada es más
claro en las Escrituras que la conclusión de que no todos son salvos. La muerte de
Cristo en sí misma no salva a nadie excepto cuando se aplica al individuo en particular
de acuerdo con los términos de la salvación provistos en la Palabra de Dios. La
revelación de las Escrituras deja en claro que hay condiciones tanto humanas como
divinas que deben cumplirse antes de que un alma perdida llegue al lugar de seguridad
en Cristo. En el lado divino, está la obra de convicción del Espíritu Santo (Juan 16:7-
11) y el don de la gracia divina que permite a uno espiritualmente muerto, esclavizado
por el pecado y con la oposición de Satanás comprender los términos de la salvación
y creer. Los términos humanos de la salvación se resumen en la palabracreercomo se
define en las Escrituras. El carcelero de Filipos, que buscaba desesperadamente
conocer el camino de la salvación, fue informado con palabras de hermosa sencillez
por Pablo y Silas: “Cree en el Señor Jesús, y serás salvo, tú y tu casa” (Hechos 16:31).
Tal creencia no se describe como un mero asentimiento intelectual ni como una
respuesta emocional, sino un acto de todo el hombre que involucra el intelecto, la
voluntad y la sensibilidad o la emoción. Los términos de la salvación se limitan a la
fe en Cristo debido a la insuficiencia e insuficiencia de cualquier otro enfoque. Por lo
tanto, la salvación se describe como un regalo (Rom. 6:23), obtenido por los “muertos
en… delitos y pecados” (Efesios 2:1). La salvación, por tanto, no es una obra del
hombre para Dios o una obra de Dios asistida por el hombre, sino más bien una obra
de salvación divina efectiva sobre aquellos que están dispuestos a recibir a Jesucristo
como Salvador.La seguridad de la salvación, entonces, comprende tanto la promesa
autoritaria de Dios como la obra eficaz de redención. En lo que respecta al creyente
individual, la certeza de la seguridad también depende de su propia decisión al cumplir
con los términos de la salvación.

La aplicación de la salvación. El fundamento de la certeza como se establece en las

Escrituras es algo más que una comprensión intelectual de la teología de la salvación
y más que una convicción de que se han cumplido los términos de la salvación. Las
Escrituras aclaran que hay una experiencia correspondiente de transformación que
acompaña a la obra de salvación en un creyente. Algunos aspectos de esto no son
experimentales, pero la nueva vida en Cristo se manifiesta de muchas maneras. El
creyente en Cristo posee vida eterna y una nueva naturaleza divina que tiende a
cambiar todo su punto de vista. Él es en verdad “una nueva criatura: las cosas viejas
pasaron; he aquí son hechas nuevas” (2 Corintios 5:17). El creyente en Cristo habita
en el Espíritu de Dios, que abre un campo completamente nuevo de experiencia
espiritual. Ahora sabe lo que es tener comunión con su Padre celestial y con Su
Salvador el Señor Jesucristo. Sus ojos están abiertos a la verdad espiritual, y las
Escrituras adquieren un verdadero carácter vivo cuando el Espíritu de Dios ilumina la
Palabra escrita. Experimenta una nueva relación con otros creyentes ya que está ligado
al tema por lazos de amor y fe y vida comunes. El creyente se libera de la carga de la
condenación por el pecado y experimenta la esperanza y la paz que es imposible para
el incrédulo. Sus experiencias incluyen la liberación del poder del pecado y de la
oposición de Satanás. Entra en el gozo de la oración intercesora y vivencias,
respuestas a la oración. La nueva vida en Cristo, por tanto, proporciona una nueva
experiencia bíblica y satisfactoria que es una evidencia que confirma el hecho de su
salvación y una base vital y verdadera para la seguridad. A diferencia de la base
defectuosa de la experiencia contenida en la teología liberal y neo-ortodoxa, la
verdadera experiencia espiritual de un creyente en Cristo está de acuerdo con el patrón
bíblico confirmado por las promesas bíblicas y de acuerdo con toda la obra de Dios
para el hijo recién nacido de Dios.
Por lo tanto, el fundamento bíblico de seguridad descansa primero en la promesa de
Dios en la Palabra de Dios autorizada e inspirada; segundo, en la obra de Dios en el
acto de redención en que Cristo murió por el pecador en la cruz; tercero, en el
encuentro de los términos de la salvación revelados en las Escrituras; y cuarto, en la
experiencia de los frutos de la salvación, la vida nueva que es en Cristo Jesús. Aparte
de esta base sólida para la seguridad de la salvación, no puede haber certeza humana
con respecto a la salvación eterna. Sin embargo, si se entiende y se comprende
debidamente, el creyente en Cristo no necesita permanecer en una angustiosa
incertidumbre en cuanto a esta cuestión tan importante, sino que puede tener la
tranquila seguridad y la confianza de que Dios ha salvado su alma y ha comenzado
una buena obra que será consumada en la eternidad.

Problemas de Seguridad
En el desarrollo práctico de la doctrina de la seguridad en la vida de un creyente en
Cristo existen muchos problemas. Sin embargo, todos ellos están claramente
relacionados de una forma u otra con los cuatro motivos principales para garantizar,
como se describe en la sección anterior. El no comprender la promesa de Dios, la obra
de Dios, o no entrar plenamente en el significado de los términos de la salvación o
experimentar la plenitud de la vida en Cristo Jesús con frecuencia genera
incertidumbre en el asunto de la seguridad de la salvación.

Descansando en la promesa de Dios. Gran parte de la confusión que existe en cuanto

a la seguridad de la salvación se puede atribuir a la falta de reposo en las promesas
escritas de la Palabra de Dios. Aquellos que tienden a la introspección, al examen de
los sentimientos y no están dispuestos a aceptar las promesas de Dios al pie de la letra,
tienen una pérdida correspondiente en su experiencia de la seguridad de la
salvación. Así como la seguridad se basa en la promesa de Dios, la falta de seguridad
surge inevitablemente de un fracaso en esta área. En última instancia, la pregunta no
es qué siente una persona, sino qué dice la Palabra de Dios.

Mal entendimiento de la obra de Dios en la salvación. Otra área de confusión en el

asunto de la seguridad de la salvación es el no entender que la salvación es una obra
de gracia basada en la obra de Cristo para el hombre, no en supuestos actos de justicia
de los hombres ante los hombres. Como dice claramente Efesios 2:8-9: “Porque por
gracia habéis sido salvos mediante la fe; y que no de vosotros, es don de Dios; no por
obras, para que nadie se gloríe”. La seguridad de la salvación basada en el ritual, la
administración de los sacramentos, la membresía en una iglesia local, los actos de
benevolencia o adoración, o cualquier otra obra supuestamente buena, revela una falla
básica en comprender que la obra de salvación de Dios es suficiente en sí misma y no
puede ser complementada. por obras humanas de cualquier tipo o carácter. Aquellos
que están tratando de ser lo suficientemente buenos para ser salvos nunca lograrán
una verdadera seguridad bíblica y de hecho pueden perder el camino de la salvación
por completo. La seguridad de la salvación no puede ser más segura que la confianza
que se deriva de la comprensión de la obra completa de Cristo en la cruz en nuestra
salvación.

La experiencia de la fe. Otro intrincado problema en la doctrina de la seguridad es la

cuestión de qué constituye la verdadera fe en Jesucristo. Las Escrituras aclaran que
una mera fe intelectual o un asentimiento a la proposición teológica no es lo que se
quiere decir en las Escrituras cuando se nos exhorta a creer en el Señor Jesucristo.
Aquellos dados a la introspección y al análisis psicológico de sus propias emociones
y actitudes mentales a menudo pueden tener dificultades para lograr la seguridad de
la salvación. Sin embargo, los problemas inherentes a la cuestión de si uno ha
cumplido con los términos de la salvación se pueden disolver si se enfrentan con
franqueza. Quien tenga alguna duda sobre si realmente ha recibido a Cristo, debería
resolver este asunto de manera decisiva ante Dios.A menudo, la indecisión que se
refleja en tal actitud nace de la falta de voluntad para aceptar todas las implicaciones
de la deidad y el señorío de Cristo. Existe un retraimiento correspondiente de un
verdadero descanso en la promesa divina y la obra divina. Estas personas necesitan
una base sólida en la doctrina de la salvación como se revela en las Escrituras y una
enseñanza cuidadosa en cuanto al alcance y las implicaciones de la salvación en
Cristo.

Algunos han encontrado alivio a las dudas persistentes siguiendo la fórmula simple
de ofrecer la oración: "Si nunca antes he confiado en Cristo, lo hago ahora". En última
instancia, el resto de la fe encarnada en la seguridad de la salvación no proviene del
autoanálisis o la introspección, sino de la plena confianza en el plan de Dios para la
salvación de aquellos que pondrán su confianza en Cristo.Existe un retraimiento
correspondiente de un verdadero descanso en la promesa divina y la obra divina. Estas
personas necesitan una base sólida en la doctrina de la salvación como se revela en
las Escrituras y una enseñanza cuidadosa en cuanto al alcance y las implicaciones de
la salvación en Cristo. Algunos han encontrado alivio a las dudas persistentes
siguiendo la fórmula simple de ofrecer la oración: "Si nunca antes he confiado en
Cristo, lo hago ahora". En última instancia, el resto de la fe encarnada en la seguridad
de la salvación no proviene del autoanálisis o la introspección, sino de la plena
confianza en el plan de Dios para la salvación de aquellos que pondrán su confianza
en Cristo.Existe un retraimiento correspondiente de un verdadero descanso en la
promesa divina y la obra divina. Estas personas necesitan una base sólida en la
doctrina de la salvación como se revela en las Escrituras y una enseñanza cuidadosa
en cuanto al alcance y las implicaciones de la salvación en Cristo. Algunos han
encontrado alivio a las dudas persistentes siguiendo la fórmula simple de ofrecer la
oración: "Si nunca antes he confiado en Cristo, lo hago ahora". En última instancia,
el resto de la fe encarnada en la seguridad de la salvación no proviene del autoanálisis
o la introspección, sino de la plena confianza en el plan de Dios para la salvación de
aquellos que pondrán su confianza en Cristo.Estas personas necesitan una base sólida
en la doctrina de la salvación como se revela en las Escrituras y una enseñanza
cuidadosa en cuanto al alcance y las implicaciones de la salvación en Cristo. Algunos
han encontrado alivio a las dudas persistentes siguiendo la fórmula simple de ofrecer
la oración: "Si nunca antes he confiado en Cristo, lo hago ahora".

En última instancia, el resto de la fe encarnada en la seguridad de la salvación no

proviene del autoanálisis o la introspección, sino de la plena confianza en el plan de
Dios para la salvación de aquellos que pondrán su confianza en Cristo.Estas personas
necesitan una base sólida en la doctrina de la salvación como se revela en las
Escrituras y una enseñanza cuidadosa en cuanto al alcance y las implicaciones de la
salvación en Cristo. Algunos han encontrado alivio a las dudas persistentes siguiendo
la fórmula simple de ofrecer la oración: "Si nunca antes he confiado en Cristo, lo hago
ahora". En última instancia, el resto de la fe encarnada en la seguridad de la salvación
no proviene del autoanálisis o la introspección, sino de la plena confianza en el plan
de Dios para la salvación de aquellos que pondrán su confianza en Cristo.En última
instancia, el resto de la fe encarnada en la seguridad de la salvación no proviene del
autoanálisis o la introspección, sino de la plena confianza en el plan de Dios para la
salvación de aquellos que pondrán su confianza en Cristo.En última instancia, el resto
de la fe encarnada en la seguridad de la salvación no proviene del autoanálisis o la
introspección, sino de la plena confianza en el plan de Dios para la salvación de
aquellos que pondrán su confianza en Cristo.

La experiencia como base de seguridad. Aunque a veces una seguridad defectuosa de

la salvación resulta de depender de la experiencia, las Escrituras dejan en claro que el
verdadero hijo de Dios puede esperar ciertas experiencias confirmadoras. El hijo de
Dios que está lleno del Espíritu y manifiesta el fruto y las experiencias normales de la
vida llena del Espíritu tiene pocas dificultades con la cuestión de la seguridad. Sin
embargo, los cristianos que no están sometidos a Dios y en cuya vida hay pecado que
contrista al Espíritu de Dios, a menudo pueden caer bajo una nube en la que su
seguridad de salvación está sujeta a cuestionamiento. A menudo, la falta de seguridad
no es una indicación de una condición de no salvo, sino más bien la evidencia de que
el creyente no tiene comunión con Dios. No hay fundamento de seguridad más
satisfactorio que el de la comunión íntima con el Dios trino, que es el fruto supremo
de la salvación bíblica. El Dios que quiere que todo creyente se regocije en Su
presencia por toda la eternidad en gloria también quiere que el hijo de Dios, incluso
en un mundo pecaminoso, conozca el gozo de contemplar constantemente el rostro
del Padre. Por lo tanto, la seguridad de la salvación no es solo el resultado de cumplir
con las condiciones teológicas, sino que es el estado normal y gozoso del hijo de Dios
que camina en la voluntad de Dios.
Este artículo fue tomado de Theological Journal Library y publicado con permiso de Galaxie
Software.

1
Según Barth, la revelación “tiene lugar como un evento, cuando y donde la palabra de la Biblia se
convierte en la Palabra de Dios, es decir, cuando y donde la palabra de la Biblia funciona como la
palabra de un testigo, cuando y donde el dedo de Juan apunta no en vanos pero realmente
deliberadamente, cuándo y dónde por medio de su palabra también logramos ver y oír lo que él vio y
oyó ”(Karl Barth, La Doctrina de la Palabra de Dios-Prolegómenos a la Dogmática de la Iglesia ,
Vol. I, Parte I, pág.127; cf.también págs. 111-35; Emil Brunner, Revelation and Reason págs. 3-57).

2
Según Emil Brunner, “el pecado no ha destruido toda libertad, sino la libertad central, la libertad de
responder a Dios como Él quiere. Por tanto, ante Dios todo el mundo es pecador, y todo lo que uno
hace, dice o piensa es pecaminoso ”(Emil Brunner, The Christian Doctrine of Creation and
Redemption, Dogmatics , II, 39; cf. también Emil Brunner, Revelation and Reason , págs. 50-57).

3
Barth, op. cit ., págs. 457-533; Dogmatics in Outline, págs. 101-7.

4
Paul Tillich, The New Being, págs. 92-100, 175-79; Teología sistemática , I, 168-82.

5
Brunner, Revelation and Reason, págs. 10-11.
 Parte IV

La Naturaleza de la Iglesia

Cualquier observador inteligente del cristianismo moderno pronto se da cuenta de la

confusión generalizada que existe sobre la naturaleza de la iglesia. Si es cierto que la
iglesia es la empresa divina actual, la falta de comprensión de este importante tema
desdibujará no solo la perspectiva teológica, sino que hará imposible un enfoque
práctico de la tarea actual de la iglesia.

El estudioso de la historia de la iglesia descubre temprano las principales tendencias

de desarrollo de la iglesia apostólica primitiva, donde las congregaciones locales
parecían haber estado unidas principalmente por la presencia de la autoridad
apostólica. La escena que se desarrolla muestra a la iglesia, primero como perseguida
y odiada por el mundo, luego bajo Constantino combinada con el mundo y sus
religiones paganas, y emergiendo en sus dos divisiones principales de las iglesias
romana y griega. De la decadente iglesia de la Edad Media nació la Reforma
Protestante y con ella una nueva división de la iglesia organizada, así como un nuevo
enfoque teológico. Del protestantismo en los siglos siguientes surgieron muchos
movimientos diversos que cristalizaron en denominaciones modernas. La diversidad
de la iglesia moderna tanto en su gobierno como en sus convicciones teológicas es
evidente. En tal contexto ha nacido, particularmente en nuestra generación, el deseo
de unificar estos diversos elementos y el ecumenismo se ha convertido en un
movimiento sustancial en el siglo XX.

Del estudio de la historia de la iglesia y los problemas que causan su diversidad han
surgido muchas preguntas sobre la naturaleza de la iglesia. ¿Existe alguna unidad
subyacente que une a sus diversos elementos? ¿Es la división dentro de su
organización contraria a la unidad que debería caracterizarla como una empresa de
Dios? ¿Es el cisma dentro de la iglesia organizada una herejía, o es un acto de
obediencia por parte del individuo a la Palabra de Dios? Se han dado muchas
respuestas a estas preguntas y pocas de ellas han sido categóricas. El problema es muy
difícil, pero todo surge de la pregunta principal: ¿Cuál es la naturaleza de la iglesia?

Al intentar responder a esta pregunta, se necesita mucho más que un análisis del
cristianismo contemporáneo y una serie de proposiciones sobre lo que la iglesia
debería hacer. La iglesia primitiva no parece haberse ocupado del estudio de la
naturaleza de la iglesia. Como señala Dillistone, “No se puede encontrar un
tratamiento sistemático de la doctrina de la Iglesia en los escritos cristianos del siglo
II d.C.” 1 Luego cita al profesor Bethune-Baker en apoyo de la idea de que la unidad
de la iglesia “está implícita desde el principio." 2Sin embargo, se necesita algo más
que una implicación. La raíz del problema está en la doctrina bíblica de la iglesia, y
luego se debe intentar aplicar esta doctrina a la situación contemporánea. Debe quedar
claro que la Biblia no cubre todas las contingencias del problema moderno, pero los
principios establecidos en la iglesia primitiva como están contenidos en las Escrituras
son suficientes en su guía para permitir que un creyente inteligente llegue a algunas
conclusiones sólidas.

I. La Iglesia como Cuerpo de Cristo

Gran parte de la confusión moderna sobre la doctrina de la iglesia proviene de la falta
de comprensión de la revelación bíblica de la iglesia como el cuerpo de Cristo.
Aunque existe un amplio consenso entre los eruditos evangélicos en el sentido de que
la iglesia es fundamentalmente obra de Dios y no una institución de hombres, pronto
se pierde la diferencia de opinión en cuanto a la naturaleza exacta de esa unidad. Una
de las principales causas de esto es la falta de distinción entre la iglesia y la nación de
Israel. La idea de que Israel y la iglesia son esencialmente la misma empresa divina
es un error común que surgió principalmente en el posmilenialismo y el
amilenialismo. Howard Hanke, por ejemplo, escribe: “Hay una amplia evidencia en
las Escrituras para mostrar que la Iglesia del Dios Viviente ha existido desde los días
del Edén, cuando el justo Abel se convirtió en su primer miembro.Esta institución, la
Iglesia, formada por 'Dios creyentes' se conoce con muchos nombres y designaciones
diferentes, pero en esencia, la Iglesia siempre ha sido la misma ".3

Algunos no son tan cuidadosos como Hanke en limitar la iglesia en el Antiguo

Testamento por ser coextensiva con Israel. Oswald Allis, por ejemplo, etiqueta como
literalismo extremo el concepto de que Israel debe significar Israel y no significar o
representar a la iglesia. 4

Gabriel Hebert, en su aguda crítica del fundamentalismo, se opone a cualquier

división en la iglesia organizada. Su argumento se basa en la identificación errónea
de Israel, la iglesia organizada y la iglesia como el cuerpo de Cristo. Él declara: “La
Unidad que Dios ha hecho no depende de nuestra fe o nuestra fidelidad; se ha
establecido a pesar de nuestros pecados. Cristo es el fundamento de la unidad, la
piedra fundamental que Dios ha puesto ". 5 Luego argumenta que la iglesia visible es
parte del evangelio. Escribe: “Nada puede ser más claro que esto en las Sagradas
Escrituras. Desde el principio, el propósito de Dios para la salvación del hombre se
ha elaborado a través de la comunidad de creyentes y adoradores, Israel, el pueblo de
Dios”. 6Todos aceptan que existe una unidad subyacente entre todas las personas
verdaderamente redimidas. Que esto involucre o necesite una iglesia organizada que
abrace a Israel y la cristiandad en el Nuevo Testamento se basa en la confusión de la
unidad del cuerpo de Cristo con la supuesta unidad en la iglesia organizada e Israel.

En el Nuevo Testamento, la iglesia como cuerpo de Cristo, sin embargo, se representa

como una nueva empresa de Dios muy distinta del plan y propósito de Dios para la
nación de Israel. La confusión de Israel y la iglesia no solo ha confundido los dos
programas relacionados con las empresas divinas de Dios, sino que también ha
introducido una distinción borrosa entre los que son verdaderamente salvos y los que
no lo son. Alguien que pertenecía a la nación de Israel no era necesariamente un santo
y, aunque era un miembro genuino de la nación tanto en sus características religiosas
como nacionales, no podía en ningún sentido reclamar las bendiciones de la salvación
del pecado o las promesas de la gracia futura. de Dios.

El cuerpo de Cristo tal como se presenta en el Nuevo Testamento es aquel que está
unido a Cristo en una unión viva. Esta unión se efectúa por el bautismo del Espíritu
como se declara en 1 Corintios 12:13: “Porque por un solo Espíritu fuimos todos
bautizados en un cuerpo, sean judíos o gentiles, sean esclavos o libres; ya todos se les
dio a beber de un mismo Espíritu”. Por tanto, el cuerpo de Cristo no es una unidad
superficial efectuada por una asociación geográfica o una comunión organizativa, sino
más bien una unión de vida en la que los diversos miembros del cuerpo se unen entre
sí. Es un organismo más que una organización. Esto está implícito en la discusión del
cuerpo único en Efesios capítulo 4:15-16, donde se exhorta a los cristianos a “crecer
en él en todas las cosas, que es la cabeza, Cristo:de quien todo el cuerpo bien unido y
compactado por lo que toda coyuntura suple, según la obra eficaz en la medida de
cada parte, hace que el cuerpo aumente para edificación de sí mismo en amor”.

La iglesia como el cuerpo de Cristo, por lo tanto, está compuesta por cada creyente
individual en esta era presente y no está constituida por la membresía en una
confraternidad local ni por la suscripción de algún credo u organización. Está
constituido por una obra de Dios en gracia en la que el individuo es sacado de su
estado en Adán y colocado en Cristo, se le da vida eterna y se hace uno no solo con
Cristo sino con todos los demás creyentes. Esta unidad, por tanto, no es algo que deba
alcanzarse, sino lo que ya se ha realizado. Pablo declara esto dogmáticamente en
Efesios 4:4: "Hay un cuerpo y un solo Espíritu, así como sois llamados en una sola
esperanza de vuestro llamamiento". El cuerpo de Cristo es, por tanto, una empresa
enteramente divina y no una cuestión de realización humana. También debería ser
evidente que la diversidad y dificultad que se ven en la iglesia de Jesucristo hoy,
aunque puede oscurecer la manifestación de esta unidad, no la contradice de ninguna
manera. Hasta cierto punto hay acuerdo sobre este punto y la mayoría de los
comentaristas de la doctrina de la iglesia, ya sean conservadores en su teología o
suscribiendo conceptos neo-ortodoxos o liberales, reconocen esta unidad básica,
aunque no siempre la definan precisamente en el sentido común. mismos términos.
aunque no siempre lo definan exactamente en los mismos términos. aunque no
siempre lo definan exactamente en los mismos términos.

II. La Iglesia Local

En la presentación del Nuevo Testamento de la doctrina de la iglesia, además de la
revelación acerca de la iglesia como el cuerpo de Cristo, hay frecuentes referencias a
las iglesias locales que incorporan en su existencia y gobierno el concepto de iglesia
organizada. Los pasajes que tratan de este tema no deben confundirse con los que
pertenecen a la iglesia como cuerpo de Cristo. Una de las principales causas de
confusión en la naturaleza de la iglesia es la aplicación de pasajes que pertenecen al
cuerpo de Cristo a la iglesia local.

En el Nuevo Testamento surgieron muchas iglesias locales como resultado de las

actividades misioneras de los apóstoles. En algunos casos consistió en no más de un
grupo de creyentes reunidos en un solo lugar. Sin embargo, a medida que la iglesia
crecía, el Nuevo Testamento registra que una cierta cantidad de organización
evolucionó. Los ancianos u obispos fueron reconocidos en la iglesia local y se
nombraron diáconos, cada oficio con sus respectivos deberes. Estas congregaciones
locales fueron llamadas iglesias, no por su carácter organizativo, ni porque constituían
un segmento del cuerpo de Cristo, sino porque eran una ecclesia geniune., una
asamblea de creyentes en un lugar geográfico. Casi cincuenta referencias en el Nuevo
Testamento se refieren a la iglesia local. Frases como "la iglesia que estaba en
Jerusalén" (Hechos 8:1), "la iglesia que está en Cencrea" (Rom 16:1) y "la iglesia de
los Tesalonicenses" (1 Tesalonicenses 1:1), y muchas referencias similares dan
testimonio de este concepto. La referencia a las iglesias en plural como, por ejemplo,
en la declaración de que Pablo y Silas “pasaron por Siria y Cilicia confirmando las
iglesias” (Hechos 15:41), deja claro que cada una de las asambleas locales se
consideraba como un Iglesia.

Se mantiene una clara distinción entre la naturaleza de estas iglesias locales y el

cuerpo de Cristo. Esto es evidente en los mensajes de Cristo a las siete iglesias de Asia
en Apocalipsis, capítulos 2 y 3. La iglesia de Laodicea, la séptima de las iglesias a las
que se dirige, es reconocida como una iglesia local, pero por las palabras de Cristo a
ellos, está claro que no se les considera miembros del cuerpo de Cristo. Cristo declara
de ellos: “Te vomitaré de mi boca” (Ap. 3:16), una declaración que no estaría dirigida
a los verdaderos creyentes. A partir de esto, se hace evidente que la iglesia local, en
contraste con el concepto del cuerpo de Cristo, es un grupo de creyentes profesos,
incluidos algunos que pueden no ser verdaderos seguidores del Señor Jesús. Más lejos,
el concepto de una iglesia local tiene un carácter geográfico que no es cierto para el
cuerpo de Cristo cuyos miembros están tanto en el cielo como en la tierra. El concepto
de una iglesia profesante a veces se ofrece en las Escrituras sin hacer referencia a la
localidad, por ejemplo, Romanos 16:16, donde Pablo dice "las iglesias de Cristo te
saludan". Tiene en mente las iglesias locales sin importar su localidad.

Aunque es costumbre en algunos círculos asumir la unidad de la iglesia apostólica

como lo hace Dillistone, 7 un erudito liberal, John Knox de Union Seminary, Nueva
York, adopta el punto de vista opuesto. Comienza su estudio del orden de la iglesia
primitiva con la afirmación: “Hemos visto que no había una sola organización integral
de las iglesias; ni se puede trazar un patrón universal de organización entre todas las
iglesias individualmente…. No sólo no existía la "unión orgánica"; había una gran
cantidad de independencia regional, incluso local, y los conflictos y divisiones entre
las iglesias no eran infrecuentes”. 8La idea de que la iglesia primitiva tenía unidad
organizativa de la que posteriormente se desvió la iglesia no tiene fundamento
fáctico. La unidad que existía era espiritual, no organizativa.

En las Escrituras mismas surgen dos conceptos principales: (1) la iglesia como el
cuerpo de Cristo formado como una obra de Dios que une a todos los verdaderos
creyentes en Cristo en una unión orgánica de vida y comunión; (2) la iglesia local o
profesante no relacionada organizacionalmente con otras iglesias locales. Estaba
compuesto por todos aquellos que eran aparentemente creyentes en Cristo y que se
reunieron en un lugar para adorar. Inevitablemente incluyó a algunos que eran
seguidores superficiales del Señor Jesús. Esta bifurcación básica del concepto de
iglesia es esencial para cualquier comprensión contemporánea de la naturaleza de la
iglesia en lo que respecta al cristianismo moderno.

III. La Unidad de la Iglesia y el Problema Teológico

En la iglesia apostólica, algunos de los problemas que enfrenta la iglesia moderna
existían solo en forma elemental. En cada localidad parece haber habido una sola
iglesia, en algunos casos muy grande como en Antioquía con varios maestros y
pastores, y en otros casos muy pequeña, reuniéndose en una casa y probablemente con
solo una docena o dos. Las divisiones multiplicadas de nuestra época moderna aún no
habían llegado a existir.

Sin embargo, con el crecimiento de la iglesia no solo hubo un aumento en el número,

sino que surgieron preguntas sobre el alcance de la autoridad de la iglesia local. Las
incursiones del paganismo y el alejamiento de la fe que plagó a la iglesia en la Edad
Media crearon problemas que no eran comunes en la iglesia primitiva. Si se asume
que la unidad de todos los verdaderos creyentes es tan válida hoy como lo fue en los
tiempos apostólicos, todavía surge la pregunta de si todos los creyentes deberían estar
en la misma organización eclesiástica.
Un estudio de la revelación bíblica en lo que respecta a este problema debería hacer
evidente que no debe haber división innecesaria dentro de la iglesia organizada. Hay
una exhortación constante a preservar la unidad de compañerismo en las instrucciones
de Cristo a las siete iglesias de Asia. Aunque algunos de ellos se habían apartado de
la fe, es significativo que aquellos que formaron parte de estas congregaciones locales
no reciben ningún mandato para retirarse de esa confraternidad, sino que se les ordena
preservar su propio testimonio y hacer todo lo posible para aliviar. la situación. Debían
aceptar la persecución que resultaría de su fidelidad al Señor y bajo ninguna
circunstancia debían comprometer su testimonio.

Junto a esta intención evidente de que la unidad de la iglesia debe preservarse tanto
como sea posible, hay sin embargo un testimonio claro en las Escrituras del principio
de separación de los que no son salvos o de los que son sumamente inmorales. Pablo
escribió a los corintios: “No os unáis en yugo desigual con los incrédulos; porque ¿qué
compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión tiene la luz con las
tinieblas? ¿Y qué concordia tiene Cristo con Belial o qué parte el que cree con un
infiel? " (2 Corintios 6:14-15). A los creyentes corintios se les prohibió tener cualquier
relación orgánica con las religiones paganas que los rodeaban y debían retirarse de
tales incrédulos en lo que se refería a la relación orgánica u organizativa. Esto no
significaba que no debían tener contacto con incrédulos en asuntos tales como
predicarles el evangelio, pero significaba que no debían participar en sus fiestas
idólatras. Por tanto, se da la exhortación: “Por tanto, salid de en medio de ellos, y
apartaos, dice el Señor, y no toquéis lo inmundo; y yo os recibiré” (2 Co 6, 17).

Algunos han intentado probar sobre la base de este pasaje que esto justifica la
separación de los creyentes de otros creyentes siempre que haya un conflicto
teológico. Para ser justos con el contexto, debe observarse que este pasaje no enseña
la separación de los hermanos cristianos, sino más bien de los incrédulos y de las
religiones paganas. Sin embargo, parecería evidente que el principio de separación de
los incrédulos y no tener unión con ellos se aplicaría en el momento en que una
organización eclesiástica se apartara de los fundamentos de la fe.

Pertinente a este problema es la exhortación en Apocalipsis 18:4 donde se da

instrucción a los creyentes en el tiempo de la tribulación para que no participen en la
iglesia apóstata de ese día. Juan escribe: “Y oí otra voz del cielo que decía: Salid de
ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados y no recibáis sus plagas”.
A partir de esta Escritura en comparación con otras, parecería evidente que un
cristiano no debería tener parte en una organización de la iglesia que de hecho es
apóstata, aunque reclame el nombre de Cristo. Por otro lado, la separación no debe
ser por motivos triviales, ya sean teológicos o morales. De hecho, hubo separaciones
en la iglesia primitiva de un carácter menor, como, por ejemplo, la separación de Pablo
y Bernabé y sus viajes misioneros separados resultantes. Pero a esto no se le da la
aprobación de la Palabra de Dios. Además, las Escrituras no enseñan una lealtad ciega
e irracional a una iglesia organizada que ha dejado de cumplir con la definición
bíblica. En una palabra, el problema moderno tal como existe hoy no se trata
específicamente en la Palabra de Dios y esto ha ocasionado gran parte de la discusión.

IV. El Problema del Cisma

A lo largo de la historia de la iglesia, se pueden observar muchos cismas en la unidad
de la organización de la iglesia incluso en los primeros días de la Iglesia Romana.
Existe evidencia de que al menos un segmento de la iglesia siempre mantuvo su
independencia de Roma. Se produjo una división importante en la separación de las
iglesias griegas de las romanas. Se reconoció el principio de que la diferencia
teológica básica hacía imposible la unidad organizativa. Otra división importante tuvo
lugar en la separación de los protestantes de la Iglesia Católica Romana en la Edad
Media. Posteriormente, las divisiones se han multiplicado, a veces por motivos
triviales, a veces por diferencias básicas en el punto de vista teológico. La mayoría de
los observadores estarían de acuerdo en que el cisma estaría mal si todos interpretaran
la enseñanza de las Escrituras de la misma manera. El problema sigue siendo si
debería haber una relación organizativa entre los cristianos que están, al menos en
algunos casos, en un desacuerdo radical.

El teólogo holandés Gerrit C. Berkouwer, en su esclarecedor capítulo sobre "La culpa

de la Iglesia", señala que la justificación del movimiento protestante como originario
de Calvino y Lutero no se basó únicamente en los males de la Iglesia romana, sino en
el principio de que la Iglesia Romana se había apartado tanto de la verdad como para
no tener más el poder de recuperarse y reformarse. Incluso el Concilio de Trento no
alteró esta convicción fundamental. De la apostasía real no hay recuperación.

Como lo expresa Berkouwer: “… Habrá que admitir que Roma no permitió que la luz
del evangelio de la gracia brillara sobre la decadencia de la iglesia. Esta fue la causa
del conflicto definitivo…. La angustia y la decadencia en sí mismas nunca justifican
la 'rebelión' en la iglesia. Pero, inevitablemente, habrá una brecha irrevocable en la
iglesia cuando ya no sea posible, en medio de tanta angustia y decadencia, recurrir al
evangelio completo y no oculto. Es aquí donde se encuentra la armonía en la acción
de Lutero que es ininteligible para Roma; la armonía entre su dolor y su obra, su
rechazo al perfeccionismo y su reforma. Aquí también se encuentran las causas más
profundas de la Reforma y su derecho inquebrantable”. 9

Berkouwer hace el juicio incisivo adicional de que la controversia contemporánea

entre el modernismo y el protestantismo reformado es del mismo tipo que la
controversia romana y reformada y requiere cismas similares: “Es, y seguirá siendo,
la enorme tarea de la Confesión reformada reflexionar constantemente sobre el
conflicto con Roma y sobre la confusión modernista de la Reforma del siglo XVI. Los
dos frentes están estrechamente relacionados en la medida en que la confesión
reformada podrá resistir la tentación y el ataque de Roma sólo si con una fe viva logra
mantenerse a distancia de la religión modernista neoprotestante”. 10

Los denodados esfuerzos de algunos para proporcionar una unidad a la iglesia en el

movimiento ecuménico de nuestros días es evidencia del deseo de reunir a los diversos
elementos de la cristiandad. Sin embargo, todavía hay tanta diferencia teológica
básica entre los individuos y las iglesias como antes, y hay una razón genuina para
creer que el movimiento ecuménico no se basa en una consideración bíblica o
teológica sólida. Dentro del movimiento ecuménico en sí existe el tipo más amplio de
diferencia de opinión teológica, no simplemente sobre incidentes, sino sobre aspectos
básicos como la definición precisa de la deidad de Cristo, el carácter de la redención
y la autoridad e inspiración de las Escrituras.Es cuestionable si algunos de los líderes
del movimiento ecuménico realmente califican como cristianos genuinos en la
definición bíblica de alguien que ha nacido de nuevo y que se ha convertido en un hijo
de Dios. Por tanto, la unidad que se busca está lejos de la unidad bíblica que parecería
deseable para los verdaderos hijos de Dios. Los problemas básicos que han causado
el cisma en la iglesia no se resolverán negándolos y tratando de formar una unidad sin
convicción o acuerdo teológico.

V. Un Enfoque Práctico del Problema de la Unidad

En vista del hecho de que parece haber poca probabilidad de que alguna vez haya un
acuerdo teológico entre los diversos elementos que existen ahora dentro de la iglesia
profesante y en vista del mandato expreso de las Escrituras de que un creyente no debe
tener comunión con incrédulos, parecería que se requiere un programa práctico muy
diferente al sugerido por el movimiento ecuménico. Tal programa práctico
involucraría, primero, el principio de que los creyentes no deben tener una relación
orgánica con una organización eclesiástica que sea predominantemente no bíblica y
no cristiana en su creencia actual. En segundo lugar, se deben evitar divisiones y
conflictos innecesarios dentro de la iglesia y las diferencias y doctrinas menores deben
sumergirse en el interés de la tarea común. Tercero, Es mejor para las organizaciones
que tienen diferentes convicciones teológicas llevar a cabo su ministerio por separado
que intentar trabajar juntas sin un acuerdo teológico sólido.

No parece haber ninguna prohibición en las Escrituras de que las iglesias locales se
unan en una relación denominacional en la que un sistema específico de doctrina se
reconoce como las enseñanzas de las Escrituras. Por otro lado, no hay nada que
prohíba a la iglesia independiente continuar su ministerio sin afiliación de ninguna
manera organizativa con otras iglesias. Cualquier programa de acción debe reconocer
el hecho de que un verdadero creyente en Cristo es miembro del cuerpo de Cristo y,
por lo tanto, un hermano cristiano. Tiene derecho a ser tratado de esta manera. Por
otra parte, el hecho de que uno sea un hermano cristiano no significa que otros
cristianos deban necesariamente apoyar un programa que él defiende o colaborar con
él en alguna tarea que Dios le haya encomendado. La naturaleza de la iglesia, Incluir
no solo la diversidad de dones, sino también la diferencia en el punto de vista y la
diferencia en la situación geográfica y política, hace posible que Cristo, quien es la
verdadera Cabeza de la iglesia, dirija a los creyentes individuales, así como a los
grupos de creyentes en el camino de Su testamento designado. La idea de una
superiglesia, que organice a todas las iglesias en un cuerpo autoritario, no está
autorizada en las Escrituras ni es esencial para la consumación del propósito de la
iglesia en el mundo.

Este artículo fue tomado de Theological Journal Library y publicado con permiso de
Galaxie Software.
1
FW Dillistone, La estructura de la sociedad divina, p. 87.
2
Ibíd.
3
Howard Hanke, Cristo y la Iglesia en el Antiguo Testamento, pág. 23.
4
Oswald T. Allis, La profecía y la Iglesia, pág. 19.
5
Gabriel Hebert, Fundamentalismo y La Iglesia, p. 120.
6
Ibíd., Pág. 121.
7
Dillistone, ibid.
8
John Knox, La iglesia primitiva y la gran iglesia venidera, pág. 83.
9
Gerrit C. Berkouwer, El conflicto con Roma, pág. 70.
10
Ibíd ., Pág. 71.