CÓMO LA GRAN COMISIÓN CUMPLE EL PROPÓSITO DE DIOS

PARA ISRAEL Y LAS NACIONES

provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2024

 ISRAEL Y LA GRAN COMISIÓN
CÓMO LA GRAN COMISIÓN CUMPLE EL PROPÓSITO DE DIOS
PARA ISRAEL Y LAS NACIONES

Samuel Whitefield
-----------------------------------------------------------
Edición Digital presentada por
Centro Cristiano de Apologética Bíblica – CCAB © 2024
Apologetics Center © 2024
Este libro no está vinculado con los propietarios del copyright.
Solo para uso personal. Prohibida su venta o utilización comercial,
por lo que rogamos, adquirir la obra impresa.
-----------------------------------------------------------

Este libro electrónico está disponible temporalmente de forma gratuita,

con el único objetivo de ofrecer una oportunidad de lectura significante a todos aquellos
autodidactas y seminaristas cristianos, que no tienen las condiciones
económicas para comprar un libro impreso.

Si tiene privilegios económicos, use esta colección

solo con fines de evaluación,
y si edifica su vida cristiana y entendimiento de Las Escrituras,
bendiga a los autores,
editores y libreros, comprando sus obras publicadas.

Y todos oremos por ellos y sus familias.

Apologetics Center © CCAB © 2024
 ISRAEL Y LA GRAN COMISIÓN

CÓMO LA GRAN COMISIÓN CUMPLE EL PROPÓSITO DE DIOS

PARA ISRAEL Y LAS NACIONES

SAMUEL WHITEFIELD
Israel y la Gran Comisión: Cómo la Gran Comisión cumple el Propósito de Dios para Israel y las
Naciones
Por Samuel Whitefield

Publicado por OneKing Publishing

Apartado postal 375
Grandview, MO 64030

Correo electrónico: contact@oneking.global

Web: https://oneking.global

Copyright © 2017, 2018 por OneKing, Inc.

Reservados todos los derechos.

Segunda edición

ISBN: 978-1-7323380-2-9
Libro electrónico ISBN: 978-1-7323380-3-6

Este libro o cualquier parte de este libro no puede reproducirse de ninguna forma, almacenarse en un
sistema de recuperación ni transmitirse de ninguna forma por ningún medio (electrónico, mecánico,
fotocopia, grabación o de otro tipo) sin el permiso previo del editor, excepto según lo dispuesto por la
ley de derechos de autor de los Estados Unidos de América.

Citas de las Escrituras tomadas de La Santa Biblia, English Standard Version® (ESV®), copyright ©
2001 de Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers. Usado con permiso. Reservados
todos los derechos.

Todo el énfasis en las citas de las Escrituras es del autor.

Dedicado a todos los que trabajan en la oscuridad para dar a conocer el Cordero a Israel y a las
naciones.
Y ahora dice el Señor, el que me formó desde el vientre para ser su siervo, para hacer volver a Jacob
a él; y para que Israel pueda ser reunido junto a él, porque soy honrado a los ojos del Señor, y mi
Dios se ha convertido en mi fortaleza, dice: “Es cosa muy ligera que tú seas mi siervo para levantar
las tribus de Jacob y traer de vuelta a los preservados de Israel; Te haré luz para las naciones, para
que mi salvación llegue hasta lo último de la tierra”. (Isaías 49:5–6)
Contenido

 Presentando a Israel y la Gran Comisión

 El conocimiento de Dios en la Historia de Israel

 Israel y las Naciones en el Antiguo Testamento

 El Nuevo Testamento, Israel y las Naciones

 Pablo y la Gran Comisión

 Isaac, Ismael y la Gran Comisión

 Terminando la Gran Comisión

 La Generación en la que Vivimos es Única

Por primera vez en la historia, la Iglesia está enfrentando dos desafíos sin precedentes:

 Hay que alcanzar a todo grupo étnico con el evangelio; y

 Se debe abordar una controversia global en torno a Israel y su futuro.

La mayoría de cristianos leen el Antiguo Testamento como una historia acerca de Israel y el
Nuevo Testamento como un cambio radical que cambia la historia de Israel y la reemplaza con la
historia de las naciones. Sin embargo, Israel y las naciones están profundamente conectadas tanto en el
Antiguo como en el Nuevo Testamento.

La Gran Comisión no es un cambio dramático en el plan de Dios, ni tampoco es una idea nueva.
Es el medio por el cual Dios pretende cumplir sus promesas tanto a Israel como a las naciones. El
Nuevo Testamento no es ni el comienzo de los propósitos de Dios para las naciones, ni el final de la
historia de Israel.

En Israel y la Gran Comisión podrás descubrir:

 Cómo el Antiguo Testamento pone el fundamento para la Gran Comisión

 Qué tan profundamente conectados están Israel y la Gran Comisión
 Cómo la historia de Israel continúa en el Nuevo Testamento
 Cómo Pablo entendió el plan que Dios tiene para salvar a Israel y las naciones a través de la
Gran Comisión
 Cómo se completará la Gran Comisión

Cuando entendemos el contexto dominante del Antiguo Testamento y la historia de Israel,

podemos ver que Dios tiene un solo plan redentor para salvar a Israel y las naciones. El mismo se
encuentra en ambos testamentos y será cumplido a través de la Gran Comisión.
 PRESENTANDO A ISRAEL Y LA GRAN COMISIÓN

¿Cómo se relaciona Israel con la Gran Comisión?

La frase Gran Comisión es el término que usamos con más frecuencia para describir la tarea que Dios
le ha dado a la iglesia en esta época. Es un término que proviene de las palabras de Jesús:

Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y
del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí, yo estoy con
vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. (Mateo 28:19–20)

Si bien la iglesia es mucho más que la Gran Comisión, es un resumen conciso de la tarea de la
iglesia en esta época. Cuando la mayoría de la gente piensa en la Gran Comisión, piensa principalmente
en evangelizar las naciones, pero la tarea incluye mucho más.
Durante los últimos dos mil años, la iglesia ha estado luchando sobre cómo los seguidores
gentiles de Jesús deberían relacionarse con Israel. A lo largo de gran parte de la historia de la iglesia,
los creyentes asumieron que Dios había terminado con cualquier destino único para el pueblo judío y
había transferido sus promesas a la iglesia. Durante siglos, la mayor parte de la iglesia pensó que este
era un tema resuelto, pero el siglo XX cambió todo eso.
Durante casi dos mil años, la historia de Israel pareció terminada, y entonces un loco inició una
guerra mundial e hizo que su éxito en esa guerra dependiera de la aniquilación del pueblo judío. El
repentino resurgimiento del Estado de Israel, algo que desafió todos los pronósticos, siguió
inmediatamente a su espantoso intento de genocidio. En el espacio de una década, el mundo se vio
repentinamente obligado a afrontar el Holocausto y el establecimiento del moderno Estado de Israel.
Desde 1948 hasta hoy, las naciones continúan luchando con la cuestión de Israel y, después de la
persona de Jesús, Israel se ha convertido quizás en el tema más polarizador de la tierra.
La cuestión de Israel ha desafiado especialmente a la iglesia. Una parte de la iglesia ve a Israel
como una reliquia del pasado que ya no es importante para el plan redentor de Dios. Otra parte de la
iglesia ve un propósito único y continuo para Israel en el plan redentor de Dios y ve un significado
bíblico profundo en los acontecimientos del siglo XX. Israel es discutido y discutido vigorosamente en
la iglesia, pero rara vez se discute en el contexto de la Gran Comisión.
Sin embargo, si Israel es importante y si la Gran Comisión es la tarea principal de la iglesia en
esta época, debemos ver la cuestión de Israel a través del lente de la Gran Comisión para entender al
estado adecuadamente. Muchos creyentes ven la Gran Comisión como una tarea del Nuevo Testamento
que desvía el enfoque de la iglesia de la historia de Israel hacia las naciones. Parte del plan redentor de
Dios es cumplir Sus promesas a Israel porque Israel y las naciones están profundamente conectados en
el contexto de la Gran Comisión. El mandato de ir a las naciones de la tierra no es una misión nueva. Es
la continuación de una misión que comenzó en el Antiguo Testamento, una misión que es por el bien
de Israel y las naciones.
 El propósito de este libro es comprender a Israel y las naciones en el contexto de la Gran
Comisión examinando las conexiones entre pasajes clave del Antiguo y Nuevo Testamento. Al examinar
estos pasajes, veremos que la Gran Comisión estuvo en el corazón de Dios desde el principio porque
promueve Sus propósitos para Israel y las naciones.

No tenemos espacio para examinar en detalle muchos de los pasajes y temas bíblicos a los que
se hace referencia en este libro. Animo a los lectores a aprovechar otros recursos que desarrollen aún
más los pasajes y conceptos bíblicos mencionados en este libro.
Descubriremos que la Gran Comisión tiene sus raíces en el Antiguo Testamento. No es un
mandamiento nuevo sino parte del progreso de la obra redentora de Dios. De la misma manera, la
historia de Israel no termina con el Antiguo Testamento. Es una historia continua que depende de las
naciones para llegar a su cumplimiento.

Un momento Sin Precedentes en la Historia de la Iglesia

Antes de que esta era pueda llegar a su fin, se debe predicar el evangelio a todos los grupos étnicos de la

tierra. 1 La iglesia ha trabajado durante casi dos mil años para cumplir esta misión, y vivimos en la

primera generación en la historia de la humanidad donde esto es posible. 2 Aún queda una enorme

cantidad de trabajo por hacer, pero vivimos en un momento sin precedentes en la historia de la iglesia.

Tiene tremendas implicaciones sobre cómo entendemos la tarea de la iglesia en nuestra generación.

Por muy significativo que sea este momento, la evangelización de cada grupo étnico es sólo un

componente de la Gran Comisión. Para comprender plenamente la tarea de la iglesia en esta época,

debemos comprender todo el alcance de la misión del evangelio.

El tema de la Gran Comisión y las misiones no se trata sólo de evangelismo. La evangelización
es sólo un aspecto de las misiones. Las misiones existen para discipular a las naciones, y el núcleo del
discipulado es enseñar a las naciones a observar todo lo que Jesús ordenó:

Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y
del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí, yo estoy con
vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. (Mateo 28:19–20)

En última instancia, las misiones tienen como objetivo preparar la tierra para el regreso de
Jesús, y la tarea no está completa hasta que se cumpla todo lo que debe suceder antes de que Jesús
venga.
Cuando miramos las Escrituras, hay dos señales clave que ocurren en la tierra antes del regreso
de Jesús:

1. Debe haber un remanente salvo en cada tribu y lengua. 3

 2. Estallará una controversia global sobre la ciudad de Jerusalén 4 y la salvación de todo
Israel. 5

Vivimos en la primera generación en la historia de la humanidad en la que estos dos signos

podrían potencialmente cumplirse. Durante siglos, la iglesia se ha involucrado en misiones, pero
somos la primera generación que tiene el potencial de evangelizar a cada grupo étnico. Hace cien años,
ni siquiera sabíamos dónde estaba ubicado cada grupo étnico en la tierra, pero ahora tenemos la
posibilidad de ver a cada grupo étnico recibir un testimonio del evangelio. Esto realmente no tiene
precedentes.
Al mismo tiempo, somos la primera generación en más de dos mil años en tener un Estado
soberano de Israel que sienta el contexto para una controversia global. Además, somos la primera
generación en la historia de la humanidad con una controversia global en torno a la ciudad de
Jerusalén. Nunca todas las naciones de la tierra han estado conectadas con la controversia global sobre
Jerusalén.
Si sólo uno de estos signos estuviera ocurriendo en nuestra generación, sería significativo.
Ambos signos que ocurren en nuestra generación al mismo tiempo exigen nuestra atención.
Necesitamos entender cómo se relacionan estas dos señales, cómo dice la Biblia que ambas llegarán a
su resolución y cuál es el papel de la iglesia en su resolución de captar todo lo que está incluido en la
Gran Comisión.
La gente tiende a centrarse en Israel en el Antiguo Testamento y las naciones en el Nuevo
Testamento, pero un estudio cuidadoso de las Escrituras revela que Israel y las naciones están
entretejidos en el plan de Dios por la Gran Comisión. Desde el principio en el Antiguo Testamento, la
Biblia hace promesas a Israel y las naciones; sin embargo, el Antiguo Testamento nunca explica
completamente cómo se cumplirán todas estas promesas. Cuando llegamos al Nuevo Testamento, la
Gran Comisión no traslada la trama de Israel a las naciones; al contrario, reúne las promesas de Dios a
Israel y las naciones.
La Gran Comisión no es únicamente un mandato de ir a las naciones. Es el pegamento que une
las promesas a Israel y las promesas a las naciones. La comisión es la forma en que Dios va a cumplir
sus promesas. La iglesia ha tendido a tratar a Israel y la Gran Comisión como dos temas no
relacionados cuando son parte de una única misión en el corazón de Dios. Cuando reconocemos esto,
podemos ver mejor la unidad del plan de Dios y el papel que desempeña la iglesia en él para cumplir
sus promesas a Israel y las naciones.

Aprendiendo de la Historia
Para comprender la confusión que existe actualmente en relación con la Gran Comisión—

específicamente la falta de comprensión de la elección en curso de Israel—necesitamos comprender dos

componentes de la historia de la iglesia. El primero es la caída de Jerusalén en el año 70 d.C., y el

segundo es la influencia de un sistema de teología llamado Dispensacionalismo.

 En el año 70 d. C., Roma concluyó un largo asedio a Jerusalén destruyendo la ciudad. A esto
siguió casi un siglo de guerra durante el cual Roma expulsó a la mayoría de la población judía de la
región. En unos pocos siglos, la iglesia se volvió predominantemente gentil y comenzó a asumir que la
destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. y la posterior diáspora del pueblo judío de esa tierra eran
parte de un juicio divino final sobre Israel. Cuando Israel cayó ante Babilonia en 586 a. C., un
remanente judío regresó a la tierra aproximadamente setenta años después. Sin embargo, después de
la destrucción de Jerusalén por Roma, no hubo una restauración inmediata de Israel. A medida que
transcurrieron los siglos, parecía cada vez más imposible que Israel volviera a existir y, por lo tanto, la
mayor parte de la iglesia adoptó la suposición de que Dios había terminado con Israel.
La caída de Jerusalén en el año 70 d.C. influyó en la teología cristiana mucho más de lo que la
mayoría de nosotros reconocemos. Para muchos teólogos, fue la prueba de que Dios había terminado
con Israel. Sin embargo, el repentino resurgimiento del moderno Estado de Israel en 1948 ha sido un
profundo desafío para la comprensión de Israel por parte de la iglesia. El siglo XX estuvo marcado por
un intento de exterminio del pueblo judío y el establecimiento del moderno Estado de Israel. De
repente, Israel estaba en el centro del escenario mundial y, como resultado, la iglesia se está viendo
obligada a reexaminar cómo ve a la iglesia y a Israel.
El segundo componente que afectó profundamente la visión que la iglesia tiene de Israel es la
prominencia del dispensacionalismo durante los últimos cien años. El dispensacionalismo es un
sistema teológico desarrollado en el siglo XIX que se extendió rápidamente. Llegó a ser tan prominente
que el apoyo a Israel suele asociarse con el dispensacionalismo. Enfatizó que Dios tenía un propósito
futuro para Israel pero también separó Su plan para la iglesia de Su plan para Israel.
Cuando surgió por primera vez, el Dispensacionalismo básicamente proponía dos pueblos de
Dios con dos planes diferentes de redención. Uno era la iglesia y el otro era Israel. Como resultado de
esta idea de “dos pueblos de Dios”, el dispensacionalismo creó un contexto para que la gente apoyara a
Israel pero lo viera como algo separado de la iglesia gentil y, por lo tanto, separado de la Gran
Comisión.
Debido al dispensacionalismo y otros factores, el enfoque de la iglesia hacia Israel ha sido a
menudo más político que misional. Para muchos cristianos, la cuestión de Israel es principalmente
una cuestión política (es decir, ¿apoyamos al gobierno de Israel?) cuando debería ser principalmente
una cuestión misional (¿reconocemos el papel de Israel en el plan de Dios y, por lo tanto, cooperamos
con Su plan? para llevarle el evangelio?). En el Nuevo Testamento, el tema de Israel es principalmente
misional, y necesitamos restaurar ese énfasis. 6 Esto no significa que las cuestiones políticas carezcan
de importancia, pero las cuestiones misionales deben ser la prioridad.
Con el tiempo, los teólogos dispensacionalistas han propuesto formas de corregir el error de dos
pueblos diferentes de Dios, pero los efectos del dispensacionalismo histórico todavía se sienten. Para
evitar este error, debemos ver el tema de Israel en el contexto de la Gran Comisión y el glorioso plan de
Dios para producir un pueblo de Dios, tanto judío como gentil, reunido bajo Jesús.
Israel y los Grupos Étnicos no Alcanzados
Los grupos étnicos no alcanzados son aquellos que no tienen creyentes indígenas o una comunidad

creyente que es tan pequeña que necesita ayuda externa de la iglesia global para difundir el evangelio

entre su propia gente. Un grupo étnico se considera alcanzado cuando la iglesia en ese grupo étnico es

lo suficientemente grande como para ser autosuficiente y autoexpandible entre ese grupo étnico. La

comisión a la iglesia de trabajar por el evangelio entre los grupos étnicos no alcanzados tiene profundas

implicaciones en la forma en que vemos a Israel.

Si bien el establecimiento de un Estado de Israel moderno fue profundamente significativo,
Israel sigue siendo una nación no salva. Tiene una profunda necesidad del evangelio. La reunión de un
pueblo y la fundación de una nación no son suficientes para cumplir las promesas de Dios. Las
promesas de Dios sólo están disponibles en Jesús, 7 y por lo tanto, el futuro de Israel está directamente
conectado con el Rey de Israel.
Si bien hay una iglesia vibrante en Israel, estadísticamente la nación sigue siendo una nación no
alcanzada. Esto es impactante porque la mayoría de los grupos étnicos no alcanzados se encuentran en
lugares de difícil acceso con muy poco acceso al evangelio. Israel, por otra parte, recibe a millones de
visitantes y turistas cristianos cada año, sin dejar de ser una nación no alcanzada.
La obediencia a la Gran Comisión significa que la iglesia global debe priorizar a la nación de
Israel como una nación no alcanzada y apoyar el evangelio en esa nación. Sin embargo, Israel tiende a
ser ignorado en la conversación sobre las misiones mundiales. Es hora de que eso cambie.
Bíblicamente, Israel sigue siendo una prioridad en la Gran Comisión. Como declaró el apóstol Pablo:

Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que
cree, al judío primeramente y también al griego. (Romanos 1:16)
 EL CONOCIMIENTO DE DIOS EN LA HISTORIA DE ISRAEL

El ardiente Deseo de Dios de Revelarse a Sí Mismo

Una de las grandes acusaciones contra Dios es que está distante, lo que dificulta percibir quién es o qué
quiere. Sin embargo, el problema no es la distancia de Dios sino el embotamiento del corazón humano
como resultado del pecado. Dios no sólo no está distante, sino que tampoco guarda silencio. Él está
hablando activamente de diferentes maneras.
La forma principal en que Él ha hablado y continúa hablando es a través de Su Hijo:

Hace mucho tiempo, muchas veces y de muchas maneras, Dios habló a nuestros padres por los
profetas, pero en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a quien constituyó heredero de todo,
y por quien también creó el mundo. (Hebreos 1:1–2)

Las palabras y la vida de Jesús son el método principal de Dios para comunicar Su naturaleza
y Su plan redentor.
Otra forma en que Dios habla a las naciones es a través de Su Palabra. Las Escrituras han sido
registradas y preservadas sobrenaturalmente para nosotros como la Palabra de Dios para que podamos
conocer y entender a Dios: 8

Toda la Escritura es exhalada por Dios y útil para enseñar, reprender, corregir y entrenar en
justicia. (2 Timoteo 3:16)

Una tercera forma en que Dios nos habla es a través de las naciones y específicamente a través
de la historia de Israel. Dios se revela principalmente a través de lo que hace y en el contexto de la
relación. Esto explica por qué la Biblia está compuesta principalmente de historias y no principalmente
de listas de los atributos de Dios. La Biblia define los atributos de Dios, pero Dios revela el significado
completo de esos atributos a través de Sus interacciones con la humanidad. Por ejemplo, Dios se
describe a sí mismo como misericordioso, pero revela Su misericordia a través de Sus interacciones con
hombres como David, Pedro y Pablo.
Dios es un maestro brillante y ha formado la tierra como un salón de clases inmersivo para
instruir a las naciones en el conocimiento de Él mismo. Todo lo que encontramos tiene como objetivo
instruirnos –si lo percibimos– en el conocimiento de quién es Dios y quién es el hombre: 9

Porque lo que se puede saber acerca de Dios les resulta claro, porque Dios se lo ha mostrado. Porque
sus atributos invisibles, es decir, su poder eterno y su naturaleza divina, se han percibido claramente,
desde la creación del mundo, en las cosas que han sido creadas. (Romanos 1:19–20)

Dios no está distante. Él tiene un deseo ardiente de revelarse y diseñó Su interacción con Israel
y las naciones para revelar quién es Él. Israel en particular es un regalo de Dios a las naciones para
instruirnos en el conocimiento de quién es Dios y quién es el hombre. Por lo tanto, estudiamos a Israel
para comprender mejor el conocimiento de Dios.

La Historia de Israel trata en última instancia Sobre el Dios de

Israel
La historia de Israel establece un contexto para que Dios glorifique a Su Hijo. Si hacemos de Israel el

punto principal de la Biblia, nos desviaremos, pero si mantenemos a Jesús en el centro de la historia de

Israel, evitaremos una serie de errores y recibiremos el beneficio completo del papel de Israel en la

historia redentora.
En última instancia, la historia de Israel trata sobre el Dios de Israel, y Su gloria está en juego en
su historia:

“Por tanto, di a la casa de Israel: Así dice el Señor Dios: No es por vosotros, oh casa de Israel, que voy
a actuar, sino por amor de mi santo nombre”. (Ezequiel 36:22)

Si no percibimos a Israel correctamente, no percibimos quién es Dios, porque lo que sucede con
Israel nos instruye acerca de Dios. Cuando Pablo reflexionó sobre la historia de Israel, esto le hizo
estallar en adoración al percibir el conocimiento de Dios a través de la historia de Israel, y nosotros
queremos hacer lo mismo:

¡Oh profundidad de las riquezas, de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán inescrutables son
sus juicios y cuán inescrutables sus caminos! Porque ¿quién ha conocido la mente del Señor, o quién
ha sido su consejero? (Romanos 11:33–34 NVI)

La Historia de Israel es una Presentación del Evangelio

Israel es la parábola de Dios para la tierra y, a través de la historia de Israel, Dios está instruyendo a las

naciones. La historia de Israel no sólo revela quién es Dios, sino que también revela quiénes somos

nosotros. Dios pretende que la historia de Israel sirva de espejo para el resto de la humanidad. Cuando

miramos la historia de Israel, estamos mirando nuestra historia. Israel revela quiénes somos, y las

interacciones de Dios con Israel revelan sus interacciones con nosotros.

Por eso es tan importante que comprendamos la historia de Israel y cómo termina. Es una
presentación de carne y hueso de las cuestiones centrales del dilema del hombre y del plan de Dios
para resolver la crisis del hombre y liberar la creación.

La Historia de Israel como Resumen del Evangelio

Cuando comparamos la historia de Israel con la historia de la humanidad, se hace evidente que la

historia de Israel es el resumen de Dios del plan de redención.

 Comenzó en la creación. Cuando Dios creó la tierra, creó varias criaturas. Luego eligió una
criatura, el hombre, entre todas las criaturas de la Tierra y le dio al hombre el conocimiento de Dios y la
tarea de difundir el conocimiento de Dios a la creación. Cuando Dios creó las naciones, eligió una
nación: Israel, y se reveló a Israel de una manera única. Luego encargó a Israel que mostrara el
conocimiento de Dios a las naciones.
Cuando Dios eligió al hombre, no lo eligió basándose en sus calificaciones, sino que lo eligió
basándose en Su deseo. Dios creó al hombre porque lo quería, no porque lo necesitara. Esta es una de
las verdades profundas del evangelio: nuestra relación con Dios se basa en Su deseo, no en nuestro
atractivo. Debido a que Dios eligió al hombre para Sus propósitos, en última instancia Dios tiene la
responsabilidad de cumplir el propósito del hombre. Dios eligió a Israel según su propio deseo. Israel
era el más pequeño de todos los pueblos y, sin embargo, Dios puso su amor y afecto en ella. 10 Debido
a que Dios eligió a Israel basándose en Su elección y no en su fuerza o capacidad, Él tiene la
responsabilidad de incorporar a Israel a su llamado.
Dios hizo al hombre a su imagen, 11 y el hombre sirvió como representación de Dios en la tierra.
El tabernáculo, y más tarde el templo, dado a Israel era una representación de la presencia de Dios
en la tierra. El santuario de adoración de Israel fue creado como una representación terrenal de lo
que hay en el cielo. 12
Al hombre se le dio un llamado sacerdotal y una tierra. El hombre fue colocado en el lugar de la
presencia de Dios en la tierra, y su vida en “la tierra” (el jardín) tenía como objetivo causar que la
presencia de Dios se extendiera por la tierra a medida que el hombre sometiera la tierra para los
propósitos de Dios. A Israel se le dio un llamado sacerdotal y se le colocó en una tierra. Israel era la
única nación con un templo al Dios verdadero y fue puesta entre las naciones para cultivar la
presencia de Dios. Su fidelidad en su tierra tenía como objetivo difundir el conocimiento de Dios entre
las naciones.
Al hombre se le dio un conjunto de restricciones simples y directas, pero otra criatura en el
jardín, la serpiente, lo sedujo y este se rebeló contra Dios. Como resultado de ese pecado, el hombre fue
expulsado del jardín y de la presencia de Dios. A Israel se le dio un conjunto simple de reglas, pero en
cambio se rebeló contra Dios. Así como la serpiente sedujo al hombre, las naciones que rodeaban a
Israel la sedujeron al pecado. Como resultado, Israel fue expulsado de la tierra y la presencia divina
y el templo fueron eliminados.
Cuando sedujo a la humanidad, el enemigo pensó que había destruido el plan de Dios porque el
acuerdo de Dios con el hombre era que el pecado resultaría en la muerte. La desobediencia del hombre
resultó en la muerte, pero Dios hizo la promesa de salvar al hombre. De la misma manera, el enemigo
pensó que había destruido a Israel cuando Israel cayó en pecado porque los términos del Pacto
Mosaico resultaban en la muerte de la nación si Israel violaba el pacto.
Dios no reemplazó a la humanidad porque el hombre no fue elegido en base a su propia
capacidad sino en base al deseo de Dios. En cambio, Dios puso en marcha un plan para redimir a la
humanidad. Para salvar a la humanidad, Dios se insertó en la humanidad y se hizo hombre. El hombre
había sido sentenciado a muerte, pero Dios puso en marcha un plan para traer la resurrección. Cuando
Israel pecó, Dios no reemplazó a Israel porque no la eligió en base a su desempeño. En cambio, puso
en marcha un proceso para salvar a Israel. El pecado de Israel resultó en la muerte de la nación,
pero Dios prometió restaurar la nación. Debido a los términos del pacto, Dios necesitaba un israelita
perfecto para salvar a Israel, por lo que Dios se comprometió a convertirse en israelita. Él se insertó
en Israel para salvarla.
El honor de Dios está en juego en su capacidad para salvar a la humanidad. Si el enemigo puede
destruir al hombre mediante el pecado, entonces ha triunfado sobre Dios. Sin embargo, si Dios puede
salvar a la humanidad y cumplir Su intención original, triunfará sobre Su enemigo. La tragedia de la
historia del hombre es que millones de humanos se perderán, pero Dios traerá un día de salvación.
Mediante el esfuerzo redentor de Dios, el hombre será salvo. El honor de Dios está en juego al salvar a
Israel. Por eso Moisés intercedió por el futuro de Israel basándose en el carácter de Dios. 13 Israel no
puede perderse porque Dios tiene el poder de salvar. Trágicamente, millones de israelitas se
perderán, pero llegará el día en que Israel se salvará.
El plan de Dios para salvar a la humanidad salvará a más que la humanidad. Acabará
redimiendo el cosmos. El plan de Dios para salvar a Israel hará más que salvar a Israel. También
liberará la salvación en las naciones.

La Historia de Israel es el Evangelio

Cuando comparamos el plan de redención con la historia de Israel, podemos ver que la historia de

Israel es el evangelio. Dios está llevando a cabo Su plan redentor ante los ojos de todas las naciones

para enseñarnos e instruirnos. Cuando consideramos cuidadosamente la historia de Israel, revela la

naturaleza de Dios, la naturaleza del hombre y la naturaleza de Su salvación.

Debido a que la historia de Israel es una presentación del evangelio, es importante cómo
termina. La historia de Israel no puede terminar simplemente con el fracaso de Israel. Debe terminar
con la salvación de Israel, así como la historia del hombre no puede terminar con la caída. Debe
terminar en salvación.

El Evangelio está En Juego en la Historia de Israel

Cuando consideramos la historia de Israel, encontramos que Dios es más tierno y más severo de lo que

podemos imaginar. En Su relación con Israel, Dios revela Su amor, Su disciplina, Sus juicios, Su

misericordia y Su salvación. En su trato con este pueblo, Dios expone quién es Él de una manera tan

íntima que compara su relación con Israel con un matrimonio. 14 Por lo tanto, lo que pensamos sobre

la historia de Israel refleja lo que pensamos acerca de Dios. Cuando no percibimos a Israel

correctamente, nos perdemos algo acerca de quién es Dios.

De la misma manera, la historia de Israel es también la revelación del conocimiento del hombre.
Cuando miramos a Israel, nos miramos en un espejo. Su rebelión es nuestra rebelión. Su redención es
nuestra redención. La historia de Israel nos da una idea de la humanidad. Estamos llamados a ser
sacerdotes. Somos rebeldes. Dios nos ha dado promesas. Necesitamos un libertador. Seremos salvos a
través de un proceso costoso. Israel nos instruye sobre quiénes somos.
Dios eligió a Israel sobre la base de Su deseo y no de su desempeño. Porque Israel no fue
llamada por Dios ni en base a su desempeño, ni es rechazada por Dios en base a su fracaso. Todo esto
nos muestra que la historia de Israel es más que la historia de Israel: es la narración del evangelio en
forma alegórica.
Si Israel ilustra el fracaso del hombre, entonces Israel también debe convertirse en una
demostración de la redención del hombre porque cuando Dios llamó a Israel, lo llamó como un fracaso.
Ella era la “más pequeña de todas las personas” elegida enteramente sobre la base del deseo de Dios y
su capacidad de salvar.
Si la historia de Israel termina con su rebelión, entonces Dios no fue lo suficientemente fuerte
para redimirla, y su historia se decidió por su capacidad de actuar más que por la capacidad de Dios
para salvar. Por eso es tan grave que la historia de Israel no termine con el pecado de Israel. El
evangelio está en juego en la historia de Israel.
 ISRAEL Y LAS NACIONES EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

La Gran Comisión y el Antiguo Testamento

La mayoría de los creyentes asumen que el Antiguo Testamento trata principalmente sobre Israel y el
Nuevo Testamento principalmente sobre las naciones. No hay duda de que el Antiguo Testamento se
centra en la historia de Israel y el Nuevo Testamento enfatiza la amable oferta de misericordia de Dios
a los gentiles y todo lo que ello implica. Sin embargo, el Antiguo y el Nuevo Testamento contienen una
historia única y unificada, y la Gran Comisión tiene profundas raíces en ambos Testamentos. Para
comprender plenamente la Gran Comisión, tenemos que lidiar con suposiciones erróneas. Una de ellas
es que la Gran Comisión es una idea del Nuevo Testamento. Sin embargo, la verdad es que las raíces
de la Gran Comisión se encuentran en el Antiguo Testamento.

Las Naciones nacieron para el Juicio pero estaban Destinadas a la

Redención
El libro de Génesis presenta la historia de la obra de Dios en las naciones. Génesis nos cuenta cómo

Dios creó un mundo hermoso con un potencial increíble y cómo la caída del hombre amenazó todo lo

que Dios planeó para la creación. En los primeros capítulos del Génesis, vemos crisis tras crisis debido

a la rebelión del hombre. La aceleración de la maldad en la tierra fue tan rápida que Dios consideró

necesario enviar un diluvio cataclísmico para destruir a la mayoría de la humanidad simplemente para

frenar la aceleración de la oscuridad en la tierra.

Por muy traumática que fue la inundación, no fue suficiente para detener la rebelión del
hombre. Poco después del diluvio, la gente volvió a conspirar para rechazar a Dios y su liderazgo. Se
reunieron para construir lo que llamamos la Torre de Babel. Ellos dijeron,

“Venid, edifiquémonos una ciudad y una torre con su cúspide en el cielo, y hagámonos un nombre,
para que no seamos dispersos por la faz de toda la tierra”. Y el Señor descendió para ver la ciudad y
la torre que los hijos de los hombres habían construido. Y el Señor dijo: “He aquí, son un solo pueblo,
y todos tienen una misma lengua, y esto es sólo el comienzo de lo que harán. Y nada de lo que se
propongan ahora les resultará imposible. Venid, bajemos y confundamos allí su lengua, para que no
entiendan el habla de los demás. Entonces el Señor los dispersó desde allí sobre la faz de toda la
tierra, y dejaron de construir la ciudad. Por eso se llamó su nombre Babel, porque allí el Señor
confundió la lengua de toda la tierra. Y desde allí el Señor los dispersó por la faz de toda la tierra.
(Génesis 11:4–9)

Según Génesis 11:4, una de las razones por las que los hombres se unieron para construir la
torre fue para evitar que la humanidad se dispersara sobre la faz de la tierra. Parece ser una rebelión
contra el mandato que Dios dio después del diluvio en Génesis 9:1 de ser fructíferos y llenar la tierra.
Dios mandó al hombre llenar la tierra porque ya tenía Apocalipsis 5:9 y 7:9 en Su corazón:
Y cantaban un cántico nuevo, diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos, porque tú
fuiste inmolado, y con tu sangre rescataste para Dios a pueblos de todo linaje, lengua, pueblo y
nación. (Apocalipsis 5:9)

Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones, de
todas las tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos de
vestiduras blancas, con palmas en las manos. (7:9)

La construcción de la Torre de Babel fue un desafío directo a la soberanía de Dios sobre el

hombre y al deseo de Dios de llenar la tierra con naciones y grupos étnicos. Debido a que el hombre
rechazó el mandato de Dios de llenar la tierra, Él dividió a la humanidad dándoles diferentes idiomas.
Esa división inició la separación de la humanidad en diferentes naciones, culturas, idiomas y grupos
étnicos. El hombre se negó a obedecer las instrucciones de Dios, por lo que Dios avanzó Su propósito
para las naciones con Su juicio. Los juicios de Dios son más que castigos. También promueven sus
propósitos redentores. No son vengativos; son misericordiosos.
Los grupos étnicos de la tierra comenzaron en juicio, pero terminarán en salvación. El juicio de
Dios en la Torre de Babel resultó en una profunda división entre los pueblos de la tierra, pero Su plan
de redención resultará en una profunda unidad entre los pueblos de la tierra. El juicio terminará en la
redención. La división terminará en unidad. La diversidad que comenzó en el juicio producirá un
pueblo unificado en la tierra según el diseño original de Dios.
Si entendemos la naturaleza de Dios y Sus juicios, cuando leemos Génesis 11, nos quedan dos
preguntas candentes:

1. ¿Cómo va Dios a redimir a las naciones?

2. ¿Cómo va a resolver Dios esta división de la humanidad para que termine siendo una
parte gloriosa de Su plan redentor?

Dios responde a la Crisis mediante la Elección

En Génesis 12, Dios comienza Su proceso de redimir a las naciones eligiendo a Abraham y dándole

tremendas promesas que moldearán el resto de la historia redentora. Esas promesas incluyen

promesas específicas para los descendientes de Abraham, pero esas promesas no se dan sólo por amor

a Abraham. El pacto de Dios con Abraham en Génesis 12 no es una promesa de salvar a un solo grupo

étnico de entre las naciones; es una promesa de salvar a un grupo étnico por el bien de las naciones.

Ahora el Señor dijo a Abram: “Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra
que yo te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré y engrandeceré tu nombre, para
que seas una bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te deshonren lo maldeciré, y en ti
serán benditas todas las familias de la tierra”. (Génesis 12:1–3)
 Dios eligió a Abraham y su familia como parte de Su plan para resolver la crisis de la caída y
redimir el juicio de Génesis 11. Puede parecernos extraño que Dios escoja a una persona y a su familia
por el bien del mundo, pero este es el camino de Dios. La Biblia llama a esto elección. La elección
ocurre cuando Dios elige a un individuo específico, o a un pueblo específico, y usa a esa persona o
personas específicas de una manera única para traer bendición a un grupo más grande.
Para comprender el propósito de Dios en la elección, debemos comenzar por comprender dos
principios clave de la elección de Dios. El primer principio de elección es: Dios elige personas y
naciones según su propia voluntad soberana. Su elección no se basa en nuestra capacidad, potencial o
logro personal porque no hay nada “mejor” en ninguno de nosotros que nos haga merecer ser elegidos
por Dios. Debido a que Él no elige la forma en que lo hacemos nosotros, con frecuencia elige personas
que nosotros no elegiríamos. En consecuencia, Su elección de un individuo o de una nación a menudo
causa controversia y división. Jacob, Moisés, David, Pablo, Pedro y muchos otros fueron elecciones
inesperadas e impactantes. Israel se rebeló contra Moisés. La familia de David ni siquiera lo invitó
cuando Samuel vino a ungir rey entre los hijos de Jesé porque nunca imaginaron que David podría ser
rey.
El segundo principio de la elección de Dios es: Dios elige a un individuo para el beneficio del
todo. Cuando pensamos en alguien elegido para un propósito especial, normalmente pensamos en el
honor que eso le brinda a la persona elegida. La elección de Dios es diferente. Bíblicamente, ser elegido
es, en última instancia, por el bien de los demás, no por el bien de la persona que fue elegida. Los
sacerdotes de Israel son un ejemplo. No fueron elegidos porque fueran superiores al resto de Israel.
Fueron ungidos para realizar una función especial que beneficiaría a toda la nación. Dios enfatizó este
punto al formar el sacerdocio a partir de una línea familiar. Los sacerdotes no fueron seleccionados
según un proceso para determinar quiénes eran las personas más poderosas o dotadas. Simplemente
eran parte de un linaje familiar elegido por Dios para una obra que bendeciría a toda la nación.
Jesús es el máximo ejemplo de la elección de Dios. Dios eligió traer la salvación eligiendo a un
hombre y a través de ese hombre la bendición vendría a muchos. La elección de Jesús por parte de Dios
fue inesperada y controvertida. Dios no eligió al hombre que hubiéramos elegido:

No tenía forma ni majestad para que lo miráramos, ni belleza para que lo deseáramos. Despreciado
y desechado de los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como aquel ante quien
los hombres esconden el rostro, fue despreciado, y no lo estimamos. (Isaías 53:2–3)

Dios es el Dios que elige. Él es el Dios que elige. Él continúa guiando a la iglesia de esta manera
ungiendo a individuos de maneras específicas para el bien de todo el cuerpo. Debemos entender la
elección de Dios para no resistirla ni ofendernos. Dios le dijo a Abraham que bendeciría a quienes lo
bendijeran y maldeciría a quienes lo maldijeran:

Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te deshonren lo maldeciré, y en ti serán benditas todas las
familias de la tierra. (Génesis 12:3)
 La elección de Dios es controvertida. Algunos están de acuerdo con ello y lo bendicen. Otros no
están de acuerdo y maldicen. La declaración de Dios a Abraham es una advertencia de la controversia
de Su elección y una instrucción para nosotros de que podemos recibir grandes bendiciones cuando
estamos de acuerdo con Su elección.
Hay muchos desafíos asociados con la elección de Dios. Un desafío es que el elegido pueda
asumir que es más importante y utilizar su elección para su propio beneficio o privilegio. Filipenses 2
aborda este tema llamándonos a tener el mismo pensamiento de Jesús, quien usó su privilegio para el
beneficio de los demás. Si Jesús, el único hombre nacido digno de su llamamiento, usó su elección por
el bien de los demás, ¿cuánto más deberíamos usar nosotros cualquier privilegio que Dios nos conceda
por el bien de los demás?

Tened entre vosotros este sentir que tenéis en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó
el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse, sino que se despojó a sí mismo tomando forma de
siervo, naciendo a semejanza de los hombres. Y al encontrarse en forma humana, se humilló a sí
mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. (Filipenses 2:5–8)

Otro desafío es que las personas pueden ofenderse porque interpretan la elección de Dios como
una declaración de que Dios valora a esa persona más que al resto. Esto también puede llevar a una
intensa envidia hacia una persona elegida o ungida de manera única por Dios. Esta ofensa
generalmente se manifiesta al encontrar faltas en aquellos que Dios ha elegido para “probar” que no
deberían haber sido elegidos y, por lo tanto, son insuficientes para la tarea. Los que Dios elige para
una tarea especial siempre son insuficientes para la tarea, porque no fueron elegidos en base a su
propia capacidad.
Dios elige según sus propios propósitos. Debemos reconocer que ninguno de nosotros merece
ningún privilegio especial y que, en última instancia, los privilegios que podemos recibir son por el bien
de los demás. Comprender el plan de elección de Dios es la clave para entender Génesis 12.

En Génesis 12, Dios elige a un hombre específico y a un pueblo específico para un propósito
redentor único, y esa elección es para el bien de todos. Entonces, Génesis 12 es el comienzo de un plan
no solo para salvar a Israel sino para salvar a las naciones. Dios deja esto claro al decirle a Abraham
que su plan para la familia de Abraham traerá bendiciones a todas las familias de la tierra (“grupos
étnicos” en el lenguaje moderno).

Ahora el Señor dijo a Abram: “Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra
que yo te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré y engrandeceré tu nombre, para
que seas una bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te deshonren lo maldeciré, y en ti
serán benditas todas las familias de la tierra”. (Génesis 12:1–3)
Dios sigue Comprometido con la Elección
Israel no pudo servir a las naciones debido a su propio pecado, su falta de revelación de su llamado a

servir a las naciones y la ira de las naciones. Las naciones no reconocieron el llamado de Dios a Israel

debido a su ira contra Él, su falta de comprensión de lo que estaba haciendo y la consiguiente envidia.

Sin embargo, Dios sigue comprometido a lograr Sus propósitos mediante la elección.
La obediencia de Israel nunca fue la base de su llamado y, por lo tanto, su desobediencia—
aunque tiene graves consecuencias—no invalida su llamado.

En cuanto al evangelio, son enemigos por causa de vosotros. Pero en cuanto a la elección, son
amados por causa de sus antepasados. Porque los dones y el llamado de Dios son irrevocables.
Porque, así como vosotros en un tiempo desobedecisteis a Dios, pero ahora habéis recibido
misericordia a causa de su desobediencia, así también ellos ahora han sido desobedientes, para que
por la misericordia que os ha sido mostrada, ahora también ellos también reciban misericordia.
Porque Dios ha entregado a todos a la desobediencia, para tener misericordia de todos. (Romanos
11:28–32)

Los dones y llamamientos (la elección de Dios) son irrevocables. Él llama a personas y naciones
con propósitos redentores. Cuando las naciones pecan, tiene serias implicaciones, pero no invalida el
llamado. Lo vemos con las naciones y con los individuos. Para comprender plenamente el plan
redentor de Dios, debemos reconocer cuán comprometido está Dios para lograr Sus propósitos a través
de la elección.

Tres Promesas Clave

Cuando Dios hizo un pacto con Abraham, le dio tres promesas clave:

1. Dios prometió una tierra específica a Abraham.

2. Dios prometió a Abraham que sus descendientes llegarían a ser una gran nación y
engrandecerían su nombre en la tierra.

3. Dios prometió que lo que suceda con Abraham a través de Su familia traerá gran
bendición a todas las familias de la tierra.

Estas tres promesas están estrechamente unidas. Dios no puede cumplir sólo una de estas
promesas; Debe cumplir los tres. A medida que se desarrolla la historia redentora, vemos cuán
estrechamente conectadas están estas promesas.
Gálatas se refiere a la promesa de Dios a Abraham como una predicción de que las naciones
serían incluidas en la familia de Dios. Según Pablo, cuando Dios le dio a Abraham sus promesas, le
estaba predicando el evangelio. En cierto sentido, Abraham fue el primero a quien se le dio la esencia
de lo que se convertiría en la Gran Comisión.
Y la Escritura, previendo que Dios justificaría por la fe a los gentiles, predicó de antemano el
evangelio a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. (Gálatas 3:8)

Estas promesas hechas a Abraham finalmente se las hicieron a Jesús. Dios eligió a Jesús para
cumplir las promesas de Abraham porque sólo Jesús puede cumplirlas.

Ahora las promesas fueron hechas a Abraham y a su descendencia. No dice “Y a tu descendencia”,

refiriéndose a muchos, sino refiriéndose a uno, “Y a tu descendencia”, que es Cristo. (Gálatas 3:16)

Muchos suponen que, debido a que las promesas de Abraham fueron promesas dadas a Jesús,
de alguna manera han cambiado en el Nuevo Testamento. Este es un salto teológico radical que Pablo
nunca da. Pablo no dice que las promesas de Abraham deban ser reinterpretadas. Dice que Dios está
plenamente comprometido a cumplir Sus promesas a Israel y a las naciones a través de Su Hijo Jesús.
A medida que el Antiguo Testamento se desarrolló, se basó en estas promesas. Por ejemplo,
cuando Dios llamó a Jacob, le dio exactamente la misma promesa que le había dado a Abraham.

Y he aquí, el Señor se paró sobre él y dijo: Yo soy el Señor, el Dios de Abraham tu padre y el Dios de
Isaac. La tierra en la que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. Tu descendencia será
como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente y al oriente, al norte y al sur, y en ti y en tu
descendencia serán benditas todas las familias de la tierra”. (Génesis 28:13–14)

Estas promesas nunca se cumplieron durante la vida de Abraham o Jacob. Ambos vivieron
como extraños en la tierra. Ni vieron a sus descendientes convertirse en un pueblo grande y poderoso,
ni vieron a todos los grupos étnicos de la tierra recibir bendición. Estas tres promesas clave nunca se
han cumplido en la historia, pero Dios las cumplirá antes del fin de los tiempos. La Gran Comisión
desempeñará un papel en su cumplimiento.

José: Un Retrato del Plan de Dios para Israel y las Naciones

La historia de José es una de las profecías más profundas del plan redentor de Dios. La madre de José

no pudo concebir hasta que Dios milagrosamente abrió su útero. 15 José era el hijo favorito de su

padre. 16 José no sólo era el favorito de su padre, sino que también soñó que llegaría a ser el miembro

más prominente de su familia. Sus hermanos, su padre y su madre se inclinarían ante él algún día. 17
Los problemas de José comenzaron cuando su padre lo envió a buscar a sus hermanos que eran
pastores. 18 José encontró a sus hermanos, pero ellos lo rechazaron y lo vendieron como esclavo a los
gentiles. 19 Después de ser vendido como esclavo, José sirvió fielmente a los gentiles en Egipto y,
finalmente, se le dio un tremendo poder y autoridad como segundo al mando de Faraón. José tenía
treinta años cuando se presentó ante Faraón y comenzó su servicio público en Egipto. 20
José se casó con una mujer egipcia, 21 y preparó a Egipto para una hambruna que duraría siete
años. 22 Durante esa hambruna, la familia de José se vio obligada a ir a Egipto en busca de grano para
sobrevivir. 23 Como José había preservado el suministro de alimentos de Egipto, pudo alimentar a su
familia. Lamentablemente, cuando sus hermanos llegaron por primera vez a Egipto, no lo
reconocieron. Aunque no conocían su verdadera identidad, él continuó manteniéndolos hasta el día en
que se reveló a ellos. Cuando eso sucedió, hubo un gran llanto mientras la familia se reunía
emocionalmente. Cuando fue reintegrado a su familia, José reconoció que su rechazo y su labor en
Egipto eran parte de un plan ordenado por Dios para salvar a Egipto y a la familia de Israel. 24
La vida de José ilustra cómo Dios usa Su plan único de elección para cumplir Sus promesas.
José fue elegido entre sus hermanos para recibir un honor especial. Sus hermanos respondieron con
envidia, pero debido a que Dios eligió a José, toda la familia fue salva. En muchos sentidos, la vida de
José es una profecía de la labor de Jesús en las naciones. Esto es evidente cuando comparamos la vida
de Jesús con la de José.
El nacimiento de Jesús fue sobrenatural. 25 María no podría haber concebido sin un milagro.
Jesús era el Hijo predilecto de su Padre. 26 Jesús nació para ser el Hijo más grande de Israel, y un día
toda la familia de Israel, incluso los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, se postrarán ante Él. 27 Jesús
fue enviado a buscar las ovejas perdidas de Israel. 28 Jesús probablemente comenzó Su ministerio
público alrededor de los treinta años. Aunque muchos en Israel siguieron a Jesús, las naciones en su
conjunto lo rechazaron y fue vendido por un precio. 29
El rechazo de Jesús por parte de Israel resultó en que el evangelio fuera llevado a los gentiles. 30
Si bien Jesús nunca ha abandonado al pueblo judío y siempre ha habido un remanente judío salvo, en
cierto sentido Jesús se ha convertido en un Siervo entre los gentiles durante casi dos mil años. Como
José, Jesús tomó una novia gentil de las naciones y se unió a ella.
Así como la labor de José en Egipto en última instancia sirvió para salvar a Su familia, así
también la labor de Jesús entre las naciones cumplirá su propósito de restaurar la relación de Israel
con Él. José usó la cosecha de Egipto para hacer provisiones para Israel. De la misma manera, la
cosecha de Jesús entre los gentiles proveerá para Israel durante una tribulación venidera de siete años.
La hambruna que enfrentó Egipto debería haber sido devastadora, pero en lugar de eso, José
astutamente usó la hambruna para comprar todo Egipto para Faraón. De la misma manera, Jesús
usará el fin de los tiempos para poner todo bajo su propiedad y finalmente poder entregárselo al Padre.
31
La profecía de Zacarías sobre el día en que los ojos de Israel se abran para ver a Jesús como su
Libertador debe leerse teniendo en mente la historia de la restauración de José a sus hermanos:

“Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén un espíritu de gracia y de
súplica de misericordia, de modo que cuando miren a mí, a aquel a quien traspasaron, harán duelo
por él, como se llora por un hijo único, y llorar amargamente por él, como se llora por el
primogénito. En aquel día el duelo en Jerusalén será tan grande como el duelo por Hadad-rimón en
la llanura de Meguido. La tierra hará duelo, cada familia por sí: la familia de la casa de David por sí,
y sus mujeres por sí; la familia de la casa de Natán por sí, y sus mujeres por sí. (Zacarías 12:10–12)

Cuando Oseas predice que Israel buscará el rostro de Dios en su angustia, en última instancia se
está refiriendo al rostro de Jesús, y también tiene en mente la historia de José:
Volveré otra vez a mi lugar, hasta que reconozcan su culpa y busquen mi rostro, y en su angustia me
busquen con fervor. (Oseas 5:15)

La historia de José es única, pero no es la única imagen bíblica del plan de Dios para unir a
Israel y los gentiles. A lo largo de la historia de Israel, hubo personas, como Rahab y Rut, que eran
gentiles, pero se convirtieron en una parte clave de la historia de Israel. Algunos incluso llegaron a ser
parte del linaje familiar del Mesías. Estos individuos fueron una declaración profética de que Dios
unirá a los gentiles y al pueblo judío en una sola familia.

Los Fundamentos del Antiguo Testamento de la Gran Comisión

El pacto de Dios con Abraham prepara el escenario para la Gran Comisión. A lo largo del Antiguo

Testamento, hay cuadros proféticos de la Gran Comisión en personajes bíblicos como José, Rahab, Rut

y otros. Los profetas del Antiguo Testamento también predijeron la intención de Dios para las

naciones:

“En cuanto a mí, he puesto a mi Rey en Sión, mi monte santo”. Te contaré el decreto: El Señor me
dijo: “Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado. Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y por
posesión tuya los confines de la tierra”. (Salmo 2:6–8)

Todos los confines de la tierra se acordarán y se volverán al Señor, y todas las familias de las
naciones adorarán delante de ti. Porque del Señor es el reino, y él gobierna sobre las naciones.
(22:27–28)

Alzan la voz, cantan de alegría; sobre la majestad del Señor gritan desde el oeste. Por tanto,
en Oriente dad gloria al Señor; En las costas del mar, dad gloria al nombre del Señor, Dios de Israel.
Desde los confines de la tierra escuchamos cánticos de alabanza, de gloria al Justo. Pero yo digo: “Me
estoy consumiendo, me estoy consumiendo. ¡Ay de mí! Porque los traidores han traicionado, con
traición han traicionado los traidores”. (Isaías 24:14–16)

Cantad al Señor un cántico nuevo, su alabanza desde los confines de la tierra, vosotros los que
desciendes al mar, y todo lo que lo llena, las costas y sus habitantes. Alcen su voz el desierto y sus
ciudades, las aldeas donde habita Cedar; Canten de alegría los habitantes de Sela, griten desde lo
alto de los montes. Den gloria al Señor y proclamen su alabanza en las costas. (42:10–12)

Y ahora dice el Señor, el que me formó desde el vientre para ser su siervo, para hacer volver a
Jacob a él; y para que Israel pueda ser reunido junto a él, porque soy honrado a los ojos del Señor, y
mi Dios se ha convertido en mi fortaleza, dice: “Es cosa muy ligera que tú seas mi siervo para
levantar las tribus de Jacob y traer de vuelta a los preservados de Israel; Te haré luz para las
naciones, para que mi salvación llegue hasta lo último de la tierra”. (49:5–6)
 Canta y alégrate, oh hija de Sión, porque he aquí yo vengo y habitaré en medio de ti, declara el
Señor. Y muchas naciones se unirán al Señor en aquel día, y serán mi pueblo. Y habitaré en medio de
vosotros, y sabréis que Jehová de los ejércitos me ha enviado a vosotros. (Zacarías 2:10–11)

Entonces todos los supervivientes de todas las naciones que han venido contra Jerusalén
subirán año tras año para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de las
Tiendas. (14:16)

Porque desde el nacimiento del sol hasta su ocaso mi nombre será grande entre las naciones, y
en todo lugar se ofrecerá a mi nombre incienso y ofrenda pura. Porque grande será mi nombre entre
las naciones, dice Jehová de los ejércitos. (Malaquías 1:11)

El Antiguo Testamento cuenta la historia de Israel, pero es más que la historia de Israel.
También es la historia del plan de Dios para salvar a las naciones a través de Su plan con Israel. Él
eligió a Israel para un propósito específico, razón por la cual el Antiguo Testamento cuenta
predominantemente la historia de Israel, pero esa elección es por el bien de las naciones. Cuando
miramos el Antiguo Testamento a través de esta lente, vemos que apunta constantemente hacia la
historia de Dios con Israel trayendo salvación a las naciones. Desde el principio, Dios deseó las
naciones y quiso una herencia de cada grupo étnico.
Debido a que Dios obra mediante el plan de elección, elige una nación por el bien de las demás
naciones. Cuando no entendemos adecuadamente la elección, vemos el Antiguo Testamento como la
historia de Israel y el Nuevo Testamento como la historia de las naciones. En realidad, el Antiguo
Testamento es la historia de Israel y las naciones. La elección de Israel puso en marcha la Gran
Comisión. Sin embargo, hay más en la historia, y la Gran Comisión terminará con las naciones
honrando la elección de Israel llamándola tiernamente a regresar a su Dios.
 EL NUEVO TESTAMENTO, ISRAEL Y LAS NACIONES

¿Es el Nuevo Testamento el Fin de la Historia de Israel?

La idea de que la Gran Comisión es únicamente una idea del Nuevo Testamento es una suposición
errónea que debe corregirse. Hay otra suposición que también debemos abordar: el énfasis del Nuevo
Testamento en las naciones descarta cualquier propósito redentor único para Israel. La Gran Comisión
ordena a la iglesia discipular a las naciones, pero para obedecerla plenamente debemos recordar que la
orden se da en el contexto de una historia redentora. Esta historia une la salvación de Israel con la
salvación de las naciones.
Se nos ha encomendado hacer que las naciones obedezcan todas las enseñanzas de Jesús, por lo
que debemos examinar lo que Jesús dijo acerca de Israel y las naciones. Si leemos la Gran Comisión en
Mateo 28 sin ningún contexto, puede parecer que la Gran Comisión se centra únicamente en las
naciones. Sin embargo, si miramos detenidamente algunos pasajes del Nuevo Testamento, podemos
ver que la historia de Israel continúa en el Nuevo Testamento.

Mateo 21
Mateo 21–24 cuenta la historia de la entrada de Jesús a Jerusalén como Rey, su rechazo por parte de

los líderes religiosos, la confusión de los discípulos y el compromiso de Jesús de cumplir todo lo que los

profetas predijeron. A lo largo de estos capítulos, Jesús enfatizó su compromiso con Israel y las

naciones. En Mateo 21, Jesús reprendió a los líderes religiosos y les recordó que el templo debía ser

conocido como un lugar de oración:

Él les dijo: "Escrito está: 'Mi casa será llamada casa de oración', pero ustedes la convertirán en cueva
de ladrones". (Mateo 21:13)

Para entender completamente la reprimenda de Jesús, debemos reconocer que es una cita de
Isaías 56:7:

“Estos traeré a mi santo monte, y los alegraré en mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios
serán aceptados sobre mi altar; porque mi casa será llamada casa de oración para todos los
pueblos”.

Isaías profetizó que el templo se convertiría en una casa de oración para todos los pueblos.
Cuando Jesús limpió el templo y reprendió, abordó dos cuestiones:

1. Israel debe asumir su llamado. La nación está llamada a demostrar adoración pura y a
ser conocida como un lugar de oración.

2. El llamado de Israel es, en última instancia, ser un lugar de oración para las naciones.
Jesús estaba recordándole a Israel su llamado a las naciones y la intención de Dios de
invitar a las naciones a Su casa.
Mateo 23
Mateo registró algunas de las reprensiones más duras de Jesús en el capítulo 23, pero terminó el

capítulo con las tiernas palabras de Jesús sobre Jerusalén:

¡Oh Jerusalén, Jerusalén, ciudad que mata a los profetas y apedrea a los que a ella son enviados!
¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus polluelos debajo de sus alas, y no
quisiste! (v.37)

Mateo 23:37 es una mirada asombrosa al corazón de Jesús hacia Jerusalén. Describió a
Jerusalén como la ciudad que mata a los profetas, pero en lugar de seguir esa declaración con una
sentencia de juicio, describió su profundo deseo de proteger, preservar y cuidar la ciudad. A pesar de la
rebelión de Jerusalén, el deseo principal de Jesús era reunir, proteger, preservar y nutrir la ciudad.
Debido a que el Padre le dará a Jesús todo lo que pida, 32 este versículo da a entender que llegará un
día en que Jerusalén estará bajo el liderazgo de Jesús y Él podrá reunir, nutrir, proteger y restaurar la
ciudad como Él quiera.
En Mateo 23:39, Jesús hizo otra declaración asombrosa:

Porque os digo que no volveréis a verme hasta que digáis: Bienaventurado el que viene en el nombre
del Señor.

Cuando Jesús les dijo a los líderes religiosos de Jerusalén que no lo volverían a ver, se refería a
algo muy específico. Jesús no estaba diciendo que no lo verían de ninguna manera porque iba a ser
crucificado públicamente en unos días. Esta declaración es una referencia a la entrada triunfal de Jesús
a la ciudad en Mateo 21. Jesús entró en la ciudad de Jerusalén de la manera que Zacarías profetizó que
lo haría el Rey Mesiánico 33 pero luego fue rechazado por los líderes en Jerusalén. Jesús estaba
diciendo que Jerusalén no lo vería entrar a la ciudad nuevamente como Rey hasta que sea bienvenido y
recibido como Rey de Dios.
Jesús se negó a ser Rey sobre el pueblo judío hasta que ellos voluntariamente lo amen y le den la
bienvenida, y predijo que llegaría el día en que los líderes de Israel lo recibirían como su Rey. Esto
significa que llegará un día en que Israel será salvo, amará a Jesús completamente y lo invitará a
gobernarla. Jesús hizo que Su Segunda Venida y Su gobierno como Rey desde Jerusalén dependieran
de la salvación de Israel. Por lo tanto, una comprensión sólida de la Gran Comisión debe incluir el
hecho de que Jesús no regresará hasta que Israel sea salvo.

Mateo 24
Mateo 24–25 da la respuesta de Jesús a los discípulos que estaban confundidos por los

acontecimientos de Mateo 21–23. 34 Debido a que los discípulos eran judíos, su principal preocupación

era cómo Jesús lograría la salvación y restauración de Israel. Jesús conocía su profundo deseo por la
salvación de Israel y dio una profecía sorprendente que revela bastante acerca de cómo veía la Gran

Comisión:

Y este evangelio del reino será proclamado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones, y
entonces vendrá el fin. (Mateo 24:14)

El “fin” al que se refiere Jesús es la secuencia final de eventos que termina con la salvación de
Israel y el comienzo del reinado mesiánico. En Mateo 23:39, Jesús les dijo a los líderes de Jerusalén
que no gobernaría hasta que le dieran la bienvenida. Sin embargo, en Mateo 24:14 Jesús les dijo a los
discípulos que no gobernaría hasta que todas las naciones recibieran un testimonio del evangelio. Jesús
no regresará ni gobernará hasta que Israel y las naciones lleguen a la salvación. Este es el
compromiso más fuerte que Él podría haber hecho para salvar a Israel y al remanente de las
naciones.

Mientras Jesús continuaba, afirmó nuevamente su compromiso con la

salvación de Israel:

Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre, y entonces harán duelo todas las tribus
de la tierra, y verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria.
(Mateo 24:30)

Debido a la frase las tribus de la tierra, a menudo se supone que Mateo 24:30 se refiere al duelo
de las naciones ante los juicios de Jesús. Es cierto que los malvados de las naciones se lamentarán por
la venida de Jesús, pero no es a eso a lo que se refiere este versículo. Es una cita de Zacarías 12:

“Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén un espíritu de gracia y de
súplica de misericordia, de modo que cuando miren a mí, a aquel a quien traspasaron, harán duelo
por él, como se llora por un hijo único, y llorar amargamente por él, como se llora por el
primogénito. En aquel día el duelo en Jerusalén será tan grande como el duelo por Hadad-rimón en
la llanura de Meguido. La tierra hará duelo, cada familia por sí: la familia de la casa de David por sí,
y sus mujeres por sí; la familia de la casa de Natán por sí, y sus mujeres por sí”. (vv. 12:10–12)

Zacarías describió un momento dramático en el futuro de Israel. Es el día en que Israel volverá a
ver a Jesús, pero esta vez lo verá como Aquel que fue traspasado por y para ella. El duelo al que se
refiere Jesús es el duelo de arrepentimiento entre las tribus de Israel. 35 Cuando Jesús describió los
resultados de Su Segunda Venida en Mateo 24, el arrepentimiento de Israel es el primer evento que
describió. Esto nos dice cuán significativo es ese momento para Él. Su regreso hará lo que ningún otro
acontecimiento en la historia ha hecho: salvará a Israel.
La respuesta de Jesús a los discípulos en Mateo 24-25 enfatiza la salvación de Israel y la
salvación de las naciones. Jesús entrelaza ambos temas en su mensaje porque los ve como
componentes críticos de lo que llamamos la Gran Comisión.
Hechos 1
Mateo 24 no es el único pasaje donde Jesús conectó la salvación de las naciones con la salvación de

Israel. En Hechos 1, Lucas registró una conversación entre Jesús y los discípulos justo antes de la

ascensión de Jesús. Jesús había enseñado sobre el reino durante cuarenta días, y los discípulos tenían

una pregunta para Él al final de Su enseñanza:

Entonces, cuando se reunieron, le preguntaron: “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este

tiempo?” Él les dijo: “No os toca a vosotros saber los tiempos ni las estaciones que el Padre ha fijado
por su propia autoridad. Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo,
y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra. (Hechos
1:6–8)

Después de cuarenta días de enseñanza, los discípulos hicieron una pregunta: “¿Restaurarás el
reino a Israel en este tiempo?” Esta pregunta es muy reveladora. La pregunta demuestra que Jesús les
dio a los discípulos la expectativa de que haría realidad la esperanza del Antiguo Testamento: el
cumplimiento de las promesas dadas a Israel en la forma de un reino. El hecho de que los discípulos le
preguntaran a Jesús si “restauraría” el reino a Israel significa que la salvación a la que se referían está
conectada con la historia de Israel. No preguntaban por un nuevo Israel.
Debemos ver que Jesús no desestimó sus expectativas de un futuro glorioso para Israel, ni
corrigió su comprensión de sus enseñanzas. Como jóvenes judíos, la cuestión del futuro de Israel ardía
en los corazones de los discípulos, por lo que, si Jesús hubiera querido redefinir sus expectativas sobre
el futuro de Israel, lo habría hecho durante esos cuarenta días. Jesús nunca tuvo problemas para
reprender expectativas o creencias que no estaban sincronizadas con el plan de Dios. Pero Jesús no
reprendió sus expectativas. En cambio, dejó a una audiencia judía con la esperanza constante de salvar
a Israel y cumplir lo que los profetas habían predicho acerca del futuro de Israel.
Muchos teólogos sostienen que la Primera Venida de Jesús fue el cumplimiento de todas las
promesas de Israel, y que el reino de Dios toma una dirección radicalmente diferente después de la
Primera Venida, una dirección que ya no incluye un reino restaurado de Israel. Sin embargo, Jesús
afirmó el futuro de Israel y dejó a los discípulos con la expectativa de un futuro reino para Israel. Si
Jesús hubiera cumplido la historia de Israel en Su sufrimiento, muerte y resurrección, no habría
hablado de la restauración de Israel en tiempo futuro.
Jesús no reprendió las expectativas de los discípulos de un Israel restaurado, simplemente les
dio dos datos muy importantes:
Abordó sus expectativas con respecto al tiempo. El reino glorioso no llegaría a Israel de
inmediato. Tomaría tiempo.
Les ordenó llevar el evangelio a Jerusalén, Judea, Samaria y hasta los confines de la tierra.
Conectó la restauración de Israel con la misión de llevar el evangelio a los gentiles.
Los discípulos anhelaban la restauración de Israel, por eso Jesús les dio una instrucción a las
naciones, revelando nuevamente cuán profundamente conectados están Israel y las naciones. Si los
discípulos quisieran ver la salvación de Israel, tendrían que ir a las naciones. Israel no puede ser salvo
sin que las naciones reciban el evangelio, y el hecho de que las naciones reciban el evangelio resultará
en la salvación de Israel. En Hechos 1, Jesús hace lo mismo que hizo en Mateo 24. Conecta la salvación
de Israel con un testimonio que debe darse a los gentiles. Jesús está haciendo una declaración simple:
la historia de Israel todavía importa, pero se cumplirá en el contexto de la Gran Comisión.

Hechos 2
Jesús dio a los discípulos la comisión de ir a las naciones, pero les dijo que esperaran el derramamiento

del Espíritu Santo. 36 Hechos 2 es un capítulo fundamental en el Nuevo Testamento porque prepara el

escenario para todo lo que sigue. El evento de Hechos 2 provocó una explosión que continúa hasta el

día de hoy.
Hechos 1 prepara el escenario para Hechos 2. En Hechos 1, Jesús conectó la restauración de
Israel con la misión de llevar el evangelio a los gentiles. También dio la instrucción de esperar el
derramamiento del Espíritu para llevar el evangelio a los gentiles. El libro de los Hechos cuenta la
historia del derramamiento del Espíritu para permitir la misión del evangelio entre los gentiles por el
bien de la restauración de Israel.

Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos en un solo lugar. Y de repente vino del cielo
un ruido como de un viento recio que soplaba, y llenó toda la casa donde estaban sentados. Y se les
aparecieron lenguas divididas, como de fuego, que se posaron sobre cada uno de ellos. Y fueron todos
llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba hablar.
(Hechos 2:1–4)

Aunque muchos consideran Hechos 2 el “nacimiento de la iglesia”, hay mucho más que decir en
el pasaje. La forma en que Dios derramó el Espíritu reveló su compromiso continuo con Israel y su plan
para incluir a las naciones en la historia de Israel. El derramamiento del Espíritu Santo era una
promesa que le había sido dada a Israel:

Hasta que el Espíritu sea derramado sobre nosotros desde lo alto, y el desierto se convierta en un
campo fructífero, y el campo fructífero se considere bosque. (Isaías 32:15)

“Porque derramaré aguas sobre la tierra sedienta, y arroyos sobre la tierra seca; Derramaré mi
Espíritu sobre tu descendencia, y mi bendición sobre tu descendencia”. (44:3)

“Y sucederá después que derramaré mi Espíritu sobre toda carne; vuestros hijos y vuestras hijas
profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños y vuestros jóvenes verán visiones. En aquellos días
derramaré mi Espíritu también sobre los siervos y sobre las siervas”. (Joel 2:28–29)
“Y os daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros. Y quitaré de vuestra
carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Y pondré mi Espíritu dentro de vosotros, y
haré que andéis en mis estatutos y que cuidéis de obedecer mis reglas”. (Ezequiel 36:26–27)

“Entonces las naciones sabrán que yo soy el Señor que santifico a Israel, cuando mi santuario esté
entre ellos para siempre”. (37:28)

“Y no esconderé más mi rostro de ellos, cuando derrame mi Espíritu sobre la casa de Israel, declara el
Señor Dios”. (39:29)

El derramamiento del Espíritu fue parte de la herencia de Israel. La promesa de Jesús a los
discípulos de derramar el Espíritu fue un compromiso de darle a Israel su herencia. 37 También fue
una declaración de Su exaltada identidad. Cuando Jesús derramó el Espíritu, estaba haciendo algo que
sólo Dios podía hacer, y esto les dio a los apóstoles la confianza de que Él era quien decía ser, aunque
ascendió sin salvar a Israel ni juzgar a las naciones. Fue una de las razones por las que los apóstoles
predicaron a los judíos con tanta convicción. Si Jesús pudo derramar el Espíritu, entonces también
podría hacer todo lo demás que predijeron los profetas.
Cuando Dios comenzó a derramar el Espíritu sobre los gentiles, fue muy impactante porque la
promesa del Espíritu Santo era la herencia de Israel:

Mientras Pedro aún decía estas cosas, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían la palabra. Y
los creyentes de entre los circuncidados que habían venido con Pedro estaban asombrados de que el
don del Espíritu Santo se derramara incluso sobre los gentiles. Porque los oían hablar en lenguas y
ensalzar a Dios. Entonces Pedro declaró: “¿Puede alguien negar el agua para bautizar a estos que
han recibido el Espíritu Santo como nosotros?” (Hechos 10:44–47)

El Espíritu cayó sobre esta audiencia gentil mientras Pedro hablaba para señalar que los gentiles
ahora participaban en la herencia de Israel en el Espíritu basándose puramente en la fe en Jesús. No
era necesario asumir la identidad judía para recibir el don del Espíritu Santo. El Espíritu bautizó a los
gentiles como gentiles antes de que Pedro o cualquiera de los que vinieron con él pudiera darles algún
tipo de instrucción a los gentiles.
Todos los apóstoles estuvieron de acuerdo en que, si Dios estaba dispuesto a dar libremente el
Espíritu a los gentiles, eso era suficiente para indicar que Dios había aceptado a los gentiles en Su
familia como gentiles. Esto muestra cuán importante fue el don del Espíritu para los apóstoles judíos.

Y después de mucha discusión, Pedro se levantó y les dijo: Hermanos, sabéis que en los primeros días
Dios escogió entre vosotros que por mi boca los gentiles oyeran la palabra del evangelio y creyeran.
Y Dios, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el Espíritu Santo como a nosotros, y no
hizo distinción entre nosotros y ellos, limpiando sus corazones por la fe”. (Hechos 15:7–9)

Debido a que la promesa del Espíritu Santo fue una promesa tan importante para Israel, la
forma en que Dios derramó el Espíritu nos da una imagen profética del plan de Dios para salvar a
Israel y hacerla cumplir sus promesas. Tanto dónde como cómo Dios derramó el Espíritu son
importantes. El hecho de que Dios derramara el Espíritu en Jerusalén es una declaración de su
compromiso con esa ciudad. Jerusalén es donde nuestra historia comienza y donde terminará. Dios
bautizó a un remanente en Jerusalén como imagen de un futuro bautismo del Espíritu que vendrá a
toda la nación cuando Él los libere. 38 La liberación de Israel en los últimos tiempos y el bautismo del
Espíritu que la acompaña ocurre en Jerusalén, y Hechos 2 es un cuadro profético de este día.
Lucas registra repetidamente que el Espíritu cayó sobre cada creyente reunido. 39 Este
derramamiento no fue solo para un solo líder o profeta. Hechos 2 está destinado a servir como una
imagen profética de la promesa en Jeremías 31 de que llegará un día en que cada individuo en Israel
conocerá a Dios gracias al Espíritu que mora en nosotros:

“Porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, declara el Señor:
Pondré mi ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones. Y yo seré su Dios, y ellos serán mi
pueblo. Y ya no enseñará cada uno a su prójimo ni cada uno a su hermano, diciendo: 'Conoce al
Señor', porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el mayor, declara el Señor.
Porque perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado”. (Jeremías 31:33–34)

Antes de Hechos 2, los derramamientos del Espíritu tendían a ser para que un individuo lo
equipara para el liderazgo o una tarea ministerial. Sin embargo, todo eso cambió el día de Pentecostés.
Dios comenzó el proceso de cumplir Su promesa de derramar el Espíritu sobre cada individuo dentro
de Israel al derramar Su Espíritu sobre cada individuo que era miembro del cuerpo. Por lo tanto, el
apóstol Juan usó el lenguaje de Jeremías 31:34 en 1 Juan 2:27 para conectar el derramamiento del
Espíritu en el Nuevo Testamento con el cumplimiento de la promesa de Jeremías 31:

Pero la unción que recibisteis de él permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os
enseñe. Pero como su unción os enseña todo, y es verdad y no mentira, así como os ha enseñado,
permaneced en él. (1 Juan 2:27)

A Pentecostés también se le conocía como la Fiesta de la Cosecha porque celebraba la

recolección de la cosecha en Israel. Así como Israel comenzó a cosechar grano y cebada en el momento
de Pentecostés, el día de Pentecostés reimprime el comienzo de la cosecha de Dios en Israel y las
naciones.
Según la tradición, Pentecostés fue el momento en que Dios habló a Israel en el desierto y dio la
ley en el Sinaí. El derramamiento del Espíritu fue un nuevo momento tipo “Sinaí” para Israel. Fue
marcado por el viento y el fuego tal como lo fue la promulgación de leyes en el Sinaí. Cuando se dio la
ley en el Sinaí, el pueblo no pudo acercarse al fuego, pero en Pentecostés el fuego reposó sobre cada
uno de ellos. Nuevamente, es un cuadro del día en que todo Israel será salvo.
Hechos 2 es también un cuadro profético del compromiso de Dios con el pueblo judío y el papel
de los gentiles en la salvación de Israel. Es significativo que el primer resultado del derramamiento del
Espíritu fue dar un testimonio al pueblo judío:
Ahora habitaban en Jerusalén judíos, hombres piadosos, de todas las naciones bajo el cielo. Y al oír
este sonido se juntó la multitud, y estaban desconcertados, porque cada uno los oía hablar en su
propia lengua. Y ellos estaban atónitos y atónitos, diciendo: ¿No son galileos todos estos que hablan?
¿Y cómo es que escuchamos cada uno de nosotros en su propia lengua materna? (Hechos 2:5–8)

A Israel se le dio primero un testimonio del evangelio. Esta es la prioridad en el evangelio del
que habló Pablo:

Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que
cree, al judío primeramente y también al griego. (Romanos 1:16)

En Hechos 2, Dios enfatizó el punto de que el evangelio era para los judíos primero. Si el
derramamiento del Espíritu tenía como objetivo hacer que las promesas de Israel pasaran de Israel a
las naciones, entonces el primer resultado del derramamiento habría sido la predicación a las naciones.
En cambio, los judíos fueron los primeros creyentes bautizados en el Espíritu, y los judíos fueron los
primeros en escuchar el evangelio antes de que el derramamiento del Espíritu llegara a las naciones.
Dios quiere que mantengamos esta misma prioridad como parte de nuestras estrategias misioneras.
Esta no sólo fue una declaración de prioridad judía, sino que también reveló un propósito clave
para el derramamiento del Espíritu. El derramamiento del Espíritu no es sólo la herencia de Israel;
también es el medio para que Israel entre en su herencia. Uno de los propósitos del derramamiento del
Espíritu es permitir que la iglesia gentil dé testimonio al Israel incrédulo. Lucas nos dice que el primer
testimonio del día de Pentecostés fue dado a judíos de “todas las naciones bajo el cielo” que escucharon
un testimonio en sus “lenguas nativas”.
Hay varios temas clave presentes en este momento. El primer tema es la misericordia de Dios en
el juicio de Israel. El exilio fue el juicio de Dios sobre Israel, y el hecho de que los judíos todavía vivan
en las naciones de la tierra sigue siendo un recordatorio visible del juicio de Dios sobre Israel. Hechos 2
demuestra el misericordioso deseo de Dios de redimir a Israel incluso cuando sufre los efectos de sus
juicios. Los judíos que escucharon a los primeros creyentes hablar en lenguas (o “lenguas”)
describieron estas lenguas gentiles como sus lenguas nativas. 40 El hecho de que los judíos se refieran
a las lenguas gentiles como sus lenguas nativas es resultado del juicio de Dios, porque las lenguas
gentiles deberían ser extrañas para el pueblo judío.
Hechos 2 es un cuadro profético del pueblo judío escuchando el evangelio durante el exilio y el
juicio. Este es un cuadro profundo del compromiso de Dios de perseguir al pueblo judío. Cuando Pedro
se levantó y declaró que la promesa del Espíritu era para “todos los que están lejos”, era una referencia
al pueblo judío que vivía en las naciones. Pedro reconoció que la promesa de Dios a Israel todavía
estaba viva a pesar de que Israel había sido esparcido entre las naciones. Pedro entendió que el
derramamiento en Hechos 2 era una gran noticia para el pueblo judío.

Y Pedro les dijo: Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para
perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo. Porque la promesa es para
vosotros y para vuestros hijos y para todos los que están lejos, todos los que el Señor nuestro Dios
llama a sí. (Hechos 2:38–39)

Lucas describió a los judíos que escucharon este testimonio como provenientes de “todas las
naciones bajo el cielo”, lo cual es otra declaración de la intención de Dios de perseguir al pueblo judío
en todas las naciones de la tierra. En medio del exilio global, Él no los ha olvidado. Les hablará con
ternura en las naciones. 41
El segundo tema clave es el testimonio gentil que se debe dar a Israel. En Hechos 2, los
peregrinos judíos en Jerusalén escucharon el evangelio en idiomas gentiles porque Dios tiene un plan
divino para provocar al pueblo judío a través de un testimonio dado a través de creyentes gentiles.
Hechos 2 es un cuadro profético de gentiles llenos del Espíritu hablando el evangelio a Israel. El
apóstol Pablo desarrolla esta idea cuando conecta la expansión del evangelio entre los gentiles con la
historia de Israel al predecir que los gentiles provocarán (pondrán a Israel “celoso”) para que regrese a
su Dios.

Entonces pregunto: ¿tropezaron para caer? ¡De ninguna manera! Más bien, por su transgresión vino
la salvación a los gentiles, para causar celos a Israel…. Ahora os hablo a vosotros, gentiles. Por tanto,
puesto que soy apóstol de los gentiles, honro mi ministerio para, de algún modo, provocar celos a mis
hermanos judíos, y así salvar a algunos de ellos. (Romanos 11:11, 13-14)

La expansión del evangelio a las naciones producirá un testimonio que será dado al pueblo
judío. El derramamiento del Espíritu puso todo esto en movimiento.

Para que no seáis sabios en vuestra propia opinión, no quiero que ignoréis, hermanos, este misterio:
ha venido sobre Israel un endurecimiento parcial, hasta que entre la plenitud de los gentiles. Y así
todo Israel será salvo, como está escrito: “El Libertador vendrá de Sion, él desterrará la impiedad de
Jacob”. (Romanos 11:25–26)

El tercer tema clave es el plan de Dios para unir a Israel y las naciones en un solo pueblo. En
Efesios, Pablo describió la intención de Dios de formar “un nuevo hombre” a partir de judíos y gentiles.
42 El evangelio derribará las barreras de separación que han mantenido separados a judíos y gentiles
durante generaciones. Hechos 2 proporciona un cuadro del plan de Dios para resolver la crisis de la
Torre de Babel. Por lo tanto, las naciones que Lucas enumera en Hechos 2:8–11 probablemente sean
una lista actualizada de la tabla de naciones de Génesis 10.
En la Torre de Babel, Dios separó a los pueblos de la tierra mediante idiomas. En Hechos 2,
mediante el derramamiento del Espíritu, los idiomas ahora se usarán de manera redentora para llamar
a las personas de las naciones a regresar a Dios. Los pueblos de la tierra que están profundamente
divididos están volviendo a ser un solo pueblo. El juicio de Babel ha sido redimido. Dios ha revelado Su
plan para resolver la crisis que comenzó en Génesis 11. El idioma y la cultura ya no son barreras.
Mediante el derramamiento del Espíritu, ahora son posibles la unidad y la restauración.
 Cuando Pedro se levantó para explicar el fenómeno de Pentecostés, se dirigió a “los hombres de
Judea y a los que habitan en Jerusalén” 43 y a los “hombres de Israel”. 44 Esto marcó el tono de su
sermón. Pedro dirigió su mensaje a Israel y, por lo tanto, su sermón interpretó los acontecimientos de
Pentecostés a la luz de las promesas y el futuro de Israel. En su sermón, Pedro citó la profecía de Joel
porque reconoció la conexión entre Hechos 2 y la profecía de Joel de que Dios derramaría el Espíritu
sobre Israel 45 :

“Y sucederá después que derramaré mi Espíritu sobre toda carne; vuestros hijos y vuestras hijas
profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños y vuestros jóvenes verán visiones. En aquellos días
derramaré mi Espíritu también sobre los siervos y sobre las siervas”. (Joel 2:28–29)

Joel 2 predice mucho más de lo que sucedió en Hechos 2, pero Hechos 2 es el comienzo del
cumplimiento de la profecía de Joel. Ha preparado el escenario para el cumplimiento de Joel 2. Es una
garantía de que vendrá el mayor derramamiento que Joel profetizó.
El antiguo Israel tenía “lluvias tempranas” y “lluvias tardías”. Las lluvias tempranas iniciaron la
temporada de crecimiento y prepararon el terreno para las lluvias tardías que produjeron una gran
cosecha. Pedro entendió la conexión entre Joel 2 y Hechos según el ciclo de la cosecha de Israel.
Hechos 2 fue una lluvia temprana (el comienzo de la temporada de crecimiento y cosecha) que
prepararía el escenario para Joel 2: la gran cosecha. Según Joel, un componente clave de la gran
cosecha es la salvación de Israel.
Ésta es la base de la declaración de Pedro en Hechos 2:21. Si bien es cierto que el evangelio
ahora está disponible gratuitamente y todos los que en las naciones invoquen el nombre del Señor
serán salvos, Pedro tenía en mente el día en que todos en Israel invocaron al Señor para salvación:

“Y sucederá que todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo”. (Hechos 2:21)

La declaración de Pedro en Hechos 2:21 es una cita de Joel 2:32:

“Y sucederá que todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo. Porque en el monte Sión y en
Jerusalén habrá quienes escapen, como ha dicho el Señor, y entre los sobrevivientes estarán los que el
Señor llame”.

Joel 2:32 es una referencia directa a la profecía de Zacarías 12:10–12:

“Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén un espíritu de gracia y de
súplica de misericordia, de modo que cuando miren a mí, a aquel a quien traspasaron, harán duelo
por él, como se llora por un hijo único, y llorar amargamente por él, como se llora por el
primogénito. En aquel día el duelo en Jerusalén será tan grande como el duelo por Hadad-rimón en
la llanura de Meguido. La tierra hará duelo, cada familia por sí: la familia de la casa de David por sí,
y sus mujeres por sí; la familia de la casa de Natán por sí, y sus mujeres por sí”.
 Se desconoce la fecha de la profecía de Joel, por lo que es imposible decir si Joel está haciendo
referencia a la profecía de Zacarías o si Zacarías está ampliando la profecía de Joel. De cualquier
manera, la audiencia de Pedro habría entendido que su referencia a Joel 2:32 también era una
referencia a la profecía de la salvación de Israel en Zacarías 12:10–12. El punto de Pedro es que el
derramamiento del Espíritu en Hechos 2 resultará en el día en que todo Israel invocará el nombre del
Señor.
Debido a que la iglesia se expandió tan rápidamente entre los gentiles, la mayoría de la gente
piensa en el día de Pentecostés como el día en que Dios trasladó Su plan redentor de Israel a las
naciones. Al contrario, el día de Pentecostés fue una expresión del compromiso de Dios con Israel. Los
acontecimientos de Hechos 2 no cambiaron el plan de Dios de Israel a las naciones. En cambio, invitó a
las naciones a participar en la historia de Israel y dio una imagen profética del testimonio que las
naciones darán a Israel. Hechos 2 no es el final de la historia de Israel; es un paso significativo hacia
el cumplimiento de las promesas de Israel.
Hechos 2 es simultáneamente un cumplimiento de las promesas de Dios y una profecía en sí
misma. Predice el día de un gran derramamiento del Espíritu que acompañará la salvación de Israel. El
derramamiento del Espíritu ha llevado a la salvación de los gentiles de una manera que los profetas del
Antiguo Testamento nunca hubieran anticipado. Sin embargo, el derramamiento del Espíritu también
debe hacer lo que fue divinamente destinado a hacer desde el principio: salvar a Israel.
Debido a que el plan redentor de Dios se desarrolla a lo largo de siglos, Pablo advirtió a los
gentiles contra la arrogancia, 46 que él define como la idea de que Dios ha terminado con Israel debido
al éxito del evangelio entre los gentiles. El proceso de Dios nos parece lento, pero debemos recordar las
palabras de Habacuc:

“Porque todavía la visión espera su tiempo señalado; se apresura hacia el fin; no mentirá. Si parece
lento, espéralo; seguramente vendrá; no se demorará”. (Habacuc 2:3)

Lucas registró los acontecimientos de Hechos 1 al 3 de una manera muy intencional. En Hechos
1, registró la predicción de Jesús sobre la restauración de Israel relacionada con la predicación del
evangelio en las naciones. En Hechos 2, Lucas relacionó el derramamiento del Espíritu con la misión
de Hechos 1. En Hechos 3, Lucas registró la predicción de Pedro de que el derramamiento del Espíritu
resultará en la restauración de Israel. Los capítulos siguientes de Hechos contarán principalmente la
historia del crecimiento explosivo de la iglesia entre los gentiles. En estos primeros tres capítulos,
Lucas establece un fundamento importante: la salvación de las naciones jugará un papel importante en
la salvación de Israel.

Hechos 3
En Hechos 3, Pedro habló sobre el cumplimiento futuro de las promesas de Israel:

“Para que vengan de la presencia del Señor tiempos de refrigerio, y para que envíe al Cristo
designado para vosotros, Jesús, a quien es necesario que el cielo reciba hasta el tiempo de restaurar
todas las cosas de las cuales Dios habló por boca de sus santos profetas. Hace mucho tiempo." (vv.
20-21)

Pedro, al igual que Jesús, afirmó que habría un tiempo en el futuro en el que Dios restauraría
“todas las cosas” como prometieron los profetas. La declaración de Pedro fue un eco de Hechos 1:6–7.
Nos da una idea de lo que Jesús enseñó a los discípulos durante sus cuarenta días de enseñanza, y hay
varias cosas que debemos notar aquí.
Primero, Pedro esperaba un cumplimiento futuro de las promesas bíblicas. En contexto, Pedro
se refería principalmente a las promesas de Israel. Esto significa que las promesas de los profetas no se
cumplieron en la Primera Venida. En segundo lugar, Pedro usó el mismo lenguaje de “restauración”
que Jesús usó en Hechos 1. Si bien Pedro no mencionó explícitamente a “Israel” como lo hizo Jesús en
Hechos 1:6, por el contexto se refiere claramente a la restauración de Israel. 47 Pedro no habría usado
este lenguaje de restauración si Jesús hubiera enseñado que vendría un “nuevo” Israel sin ninguna
conexión con el Israel histórico.
Tercero, la palabra que Pedro usa para restauración, ἀ ποκατάστασις (apokatastasis), es muy
significativo. Esta es la palabra usada en la Septuaginta 48 para el futuro regreso de los judíos de las
naciones a la tierra de Israel. Pedro usó esta palabra porque, después del exilio babilónico del año 586
a.C., la mayoría de los judíos nunca regresaron a Israel. Había un remanente en la tierra, pero el exilio
aún no había terminado. Esta es la razón por la que Pablo se encontró regularmente con sinagogas y
poblaciones judías en sus primeros viajes misioneros al mundo gentil.
Hasta el día de hoy, sólo aproximadamente la mitad de los judíos del mundo viven en el Estado
de Israel. El exilio aún no ha terminado porque el pueblo judío no ha sido completamente restituido a
su tierra. Sin embargo, todos los profetas predicen un tiempo en el que Dios traerá a todos los exiliados
(todo el pueblo judío) de regreso a Israel desde las naciones. 49 La restauración de Israel requiere que
todos los exiliados se reúnan en Israel, algo que no ha sucedido hasta el día de hoy. Cuando Pedro usó ἀ
ποκατάστασις para referirse a la restauración, se refería al regreso de todos los judíos exiliados a la
tierra.
Finalmente, Pedro dijo que Jesús restauraría “todas” las cosas de las que hablaron los profetas.
La Primera Venida de Jesús fue el cumplimiento de muchas profecías, pero no fue el cumplimiento de
todas las profecías. La referencia de Pedro a los profetas del Antiguo Testamento es una referencia a
sus predicciones acerca de Israel y su Mesías. Pedro era plenamente consciente de que Jesús, como el
Mesías judío, debería haber restaurado el reino de Israel y reunido a todos los judíos exiliados. Pedro
sabía que ésta era la principal objeción que tenía su audiencia judía a la idea de que Jesús era el Mesías
judío, por lo que usó el lenguaje de la restauración para decirle a una audiencia judía que Jesús traería
la restauración de Israel. Los apóstoles frecuentemente cuestionaron las expectativas judías sobre el
Mesías y su sufrimiento, por lo que el hecho de que Pedro no confrontó sus expectativas con respecto a
Israel es muy significativo.
Pedro no redefinió a Israel ni desafió las expectativas judías de un Israel restaurado para validar
a Jesús como el Mesías. Tampoco explicó el fracaso de Jesús en restaurar a Israel en Su Primera
Venida como un cambio en las intenciones de Dios con respecto a Israel. Afirmó que el reino de Israel
debe ser restaurado y los exiliados deben regresar y el resto del sermón de Pedro sobre Hechos 3 tiene
este énfasis. 50
Pedro explicó la restauración de Israel de la misma manera que lo hizo Jesús en Hechos 1. La
Primera Venida de Jesús no cumplió todas las promesas, pero regresará nuevamente para cumplir todo
lo que dijeron los profetas.

Hechos 10
Pedro no sólo afirmó la salvación futura de Israel, sino que también reconoció el plan divino de Dios

para salvar a los gentiles. A menudo se piensa que Pedro fue un apóstol de los judíos, pero el Señor le

dio a Pedro una experiencia profunda relacionada con la intención de Dios de salvar a los gentiles. 51

Como resultado de la visión, Pedro accedió a visitar la casa de Cornelio, un gentil que buscaba al Dios

de Israel. Mientras estaba en casa de Cornelio, el Espíritu Santo fue derramado sobre los gentiles:

Y él les dijo: Vosotros sabéis cuán ilícito es para un judío asociarse con alguien de otra nación o
visitarlo, pero Dios me ha mostrado que a nadie debo llamar común o inmundo. Así que cuando me
llamaron, vine sin objeciones. Entonces te pregunto por qué mandaste llamarme. … Entonces Pedro
abrió la boca y dijo: “En verdad comprendo que Dios no hace parcialidad, sino que en cada nación
todo el que le teme y hace lo correcto le es acepto”. …Mientras Pedro aún decía estas cosas, el Espíritu
Santo cayó sobre todos los que oían la palabra. Y los creyentes de entre los circuncidados que habían
venido con Pedro estaban asombrados de que el don del Espíritu Santo se derramara incluso sobre
los gentiles. Porque los oían hablar en lenguas y ensalzar a Dios. Entonces Pedro declaró: “¿Puede
alguien negar el agua para bautizar a estos que han recibido el Espíritu Santo como nosotros?”
(Hechos 10:28–29, 34–35, 44–47)

Después de los acontecimientos de Hechos 10, el evangelio ya no era un mensaje

principalmente para una comunidad judía. Era un mensaje para todos los pueblos y comenzó a
difundirse rápidamente entre los gentiles. Debido a su experiencia, Pedro jugó un papel importante en
la decisión de los apóstoles sobre cómo relacionarse con los gentiles que habían recibido el evangelio.
En Hechos 15, Pedro se puso de pie en el Concilio de Jerusalén y recordó a los apóstoles que Dios había
aceptado a los gentiles como su propio pueblo:

Y después de mucha discusión, Pedro se levantó y les dijo: Hermanos, sabéis que en los primeros días
Dios escogió entre vosotros que por mi boca los gentiles oyeran la palabra del evangelio y creyeran.
Y Dios, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el Espíritu Santo como a nosotros, y no
hizo distinción entre nosotros y ellos, limpiando sus corazones por la fe”. (vv. 7–9)

Aunque Pedro ministró principalmente a los judíos, Dios también le dio a Pedro Su corazón
para los gentiles. Como apóstol, Pedro llevó a cabo ambas partes del plan de Dios: la salvación de
Israel y la salvación de los gentiles.
Apocalipsis
El libro de Apocalipsis, como el libro de Hechos, predice la salvación de las naciones en relación con la

salvación de Israel. Juan comenzó el libro del Apocalipsis con la predicción de la salvación de Israel:

He aquí, él viene entre las nubes, y todo ojo lo verá, incluso los que lo traspasaron, y todas las tribus
de la tierra harán lamentación por él. Aún así. Amén. (Apocalipsis 1:7)

Al igual que Mateo 24:30, Apocalipsis 1:7 es una cita del duelo y el arrepentimiento profetizado
en Zacarías 12. Esta no es una predicción del dolor de las naciones ante su juicio, aunque es una idea
bíblica predicha en otros pasajes. En cambio, Juan predijo el momento glorioso cuando Israel se
arrepienta y abrace a Jesús. Este momento de la salvación de Israel fue lo primero que Jesús enfatizó
cuando describió Su Segunda Venida, 52 y es el primer evento que Juan predijo en el libro del
Apocalipsis.
Estas cosas revelan cuán central era para Juan la salvación de Israel. Juan presenta y resume los
dramáticos acontecimientos del libro de Apocalipsis como los acontecimientos que provocarán el
cumplimiento de las promesas de Israel. Los acontecimientos de este libro harán que Israel abrace a su
Mesías con duelo, arrepentimiento y profunda devoción. La expectativa de Juan no tiene sentido si la
historia de Israel terminó en la Primera Venida de Jesús.
Este énfasis en Israel y su salvación continúa a lo largo del libro. Apocalipsis 7 y Apocalipsis 14
describen un remanente salvo de las tribus de Israel.

Y oí el número de los sellados, 144.000, sellados de cada tribu de los hijos de Israel: 12.000 de la tribu
de Judá fueron sellados, 12.000 de la tribu de Rubén, 12.000 de la tribu de Gad, 12.000 de la tribu de
Aser, 12.000 de la tribu de Neftalí, 12.000 de la tribu de Manasés, 12.000 de la tribu de Simeón,
12.000 de la tribu de Leví, 12.000 de la tribu de Isacar, 12.000 de la tribu de Zabulón, 12.000 de la
tribu de José, 12.000 de la tribu de Benjamín fueron sellados. (vv. 7:4–8)

Entonces miré, y he aquí, en el monte Sión estaba el Cordero, y con él 144.000 que tenían su nombre y
el nombre de su Padre escrito en sus frentes... y cantaban un cántico nuevo delante del trono y
delante de los cuatro seres vivientes y delante de los ancianos. Nadie podía aprender esa canción
excepto los 144.000 que habían sido redimidos de la tierra. (vv. 14:1–3)

Apocalipsis 11 predice un día en el que dos personas serán ungidas con un poder increíble para
preservar Jerusalén.

“Y daré autoridad a mis dos testigos, y profetizarán durante 1.260 días, vestidos de cilicio”. Estos son
los dos olivos y los dos candeleros que están en pie delante del Señor de la tierra. Y si alguien quiere
hacerles daño, de su boca brota fuego y devora a sus enemigos. Si alguien quisiera hacerles daño, así
es como está condenado a ser asesinado. Tienen poder para cerrar los cielos, para que no llueva
durante los días de su profecía, y tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre y herir la
tierra con toda clase de plagas, cuantas veces quieran. (vv. 3–6)

Apocalipsis 12 describe una guerra cósmica sobre Israel y la Preservación

Sobrenatural de Israel por parte de Dios.

Y apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol, con la luna bajo sus pies, y sobre su
cabeza una corona de doce estrellas…. Ella dio a luz un hijo varón, el que regirá a todas las naciones
con vara de hierro, pero su hijo fue arrebatado para Dios y para su trono, y la mujer huyó al
desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios, en el cual será alimentada durante 1.260 días…. Y
cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al
niño varón. Pero a la mujer le fueron dadas las dos alas de la gran águila, para que volara de la
serpiente al desierto, al lugar donde será alimentada por un tiempo, y tiempos, y la mitad de un
tiempo. La serpiente arrojó de su boca agua como un río detrás de la mujer, para arrastrarla con un
diluvio. Pero la tierra acudió en ayuda de la mujer, y la tierra abrió su boca y se tragó el río que el
dragón había derramado de su boca. (vv. 1, 5–6, 13–16)

Aunque muchos aspectos de Apocalipsis 7, 11, 12 y 14 están sujetos a interpretación, estos

capítulos apuntan claramente a una futura salvación del pueblo judío y a la importancia actual de
Israel en el plan redentor.
El libro de Apocalipsis termina con la descripción de la Nueva Jerusalén descendiendo del cielo
a la tierra. Esta ciudad celestial tiene los nombres de las doce tribus de Israel en las puertas y los
nombres de los apóstoles judíos en los cimientos. Es significativo que todos los nombres en las puertas
y piedras fundacionales de la Nueva Jerusalén sean judíos. Si Dios pretendía reemplazar el papel de
Israel en la historia, deberíamos esperar encontrar nombres de las naciones allí. En cambio, el libro de
Apocalipsis termina con un énfasis en el lugar único de Israel en la historia redentora.

Tenía un muro grande y alto, con doce puertas, y en las puertas doce ángeles, y en las puertas
estaban escritos los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel: al oriente tres puertas, al norte
tres puertas, al al sur tres puertas, y al oeste tres puertas. Y el muro de la ciudad tenía doce
cimientos, y sobre ellos estaban los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero. (21:12-14)

Sin embargo, el libro del Apocalipsis también predice la salvación de los gentiles. Cuando Juan
vio a Jesús como el Cordero en Apocalipsis 5:9, recibió adoración porque Él es Aquel que ha rescatado
a personas de toda tribu, lengua, pueblo y nación:

Y cantaban un cántico nuevo, diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos, porque tú
fuiste inmolado, y con tu sangre rescataste para Dios a pueblos de todo linaje, lengua, pueblo y
nación.

En Apocalipsis 7, el mismo capítulo que describe el remanente salvo de cada tribu de Israel,
Juan vio una multitud salva de cada tribu, pueblo y lengua:
Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones, de
todas las tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos de
vestiduras blancas, con palmas en las manos. (v.9)

El libro del Apocalipsis podría considerarse el libro más dramático de la Biblia, y se introduce
con una predicción de la salvación de Israel y contiene predicciones de la salvación de los gentiles. En
el libro de Apocalipsis, ambos son el resultado de la Gran Comisión.

Un Hombre Nuevo
Mucha gente cree que los propósitos de Dios para Israel han terminado debido al énfasis del Nuevo

Testamento en el plan de Dios de formar la iglesia como un pueblo de todas las naciones. El apóstol

Pablo se refirió al hecho de que Dios formó la iglesia a partir de muchos como si estuviera creando un

nuevo hombre:

Para crear en sí mismo un solo hombre nuevo en lugar de los dos, haciendo así la paz, y
reconciliarnos a ambos con Dios en un solo cuerpo mediante la cruz. (Efesios 2:15-16)

Pablo describió el plan de Dios de reunir a judíos y gentiles en un solo pueblo como el misterio
mismo de Cristo:

Cuando leas esto, podrás percibir mi comprensión del misterio de Cristo. . . . Este misterio es que los
gentiles son coherederos, miembros del mismo cuerpo y participantes de la promesa en Cristo Jesús
mediante el evangelio. (Efesios 3:4, 6)

Si el plan de Dios es unir a judíos y gentiles en un solo pueblo, entonces tendría sentido
preguntarse si Israel todavía tiene un propósito específico entre las naciones. Para responder a la
pregunta, debemos mirar el misterio de Cristo que se encuentra en Dios mismo.
A menudo se hace referencia a Dios como la Trinidad, un término usado para describir el hecho
de que Dios es uno, está unificado y, sin embargo, dentro de la Deidad hay tres Personas distintas:
Padre, Hijo y Espíritu Santo. Los tres son Dios y viven en completa unidad. La Divinidad no se puede
separar, sin embargo, existen roles distintos para cada Persona.
La iglesia está formada de manera similar. Es un solo cuerpo unificado para un solo propósito y
unidos en amor. Sin embargo, dentro del cuerpo, pueden existir asignaciones distintas para grupos de
personas. Pablo aborda tres ejemplos diferentes de esto en el libro de Efesios.
El primer grupo es judío y gentil dentro de Un Nuevo Hombre. Asumimos que la unidad
requiere uniformidad porque la gente normalmente busca la unidad haciendo que todos sean iguales.
Sin embargo, la gloria del evangelio es que Dios forma un pueblo unificado de las naciones y esas
personas retienen elementos de su diversidad en esta era con propósitos redentores.
El segundo ejemplo que usa Pablo son los dones ministeriales en la iglesia. Pablo nombra
específicamente a los apóstoles, profetas, pastores, maestros y evangelistas 53 mientras enfatiza que
estos dones ministeriales son dados por Dios para edificar y equipar un cuerpo unido por un Señor,
una fe y un bautismo. 54 Dios da distintos dones ministeriales a la iglesia. Algunos son pastores y otros
son evangelistas. Necesitamos pastores para funcionar como pastores, o de lo contrario al cuerpo le
falta algo. Necesitamos evangelistas para funcionar como evangelistas, o de lo contrario nos faltará
algo. Cuando estos diferentes dones ministeriales funcionan, todo el cuerpo se beneficia.
Un tercer grupo de ejemplo al que Pablo se refiere en Efesios es el de marido y mujer. El marido
y la mujer tienen diferencias distintas y complementarias. Ambos son igualmente amados por Dios,
tienen igual acceso a la gracia de Dios y poseen igual posición ante Dios. Sin embargo, también tienen
distinciones en esta época, y esas distinciones benefician a la familia. Cuando el marido y la mujer
funcionan según sus distinciones, la familia se convierte en algo más de lo que podría ser con un
marido o una esposa únicamente.
En cada uno de estos ejemplos, podemos ver la comprensión que tenía Pablo de cómo funcionan
los judíos y los gentiles. Hay un pueblo ante Dios. Todos tienen igual acceso a Dios. No hay ciudadanos
de segunda clase. Y, sin embargo, en esta era, hay distintos propósitos redentores que Dios da en el
cuerpo. Esos propósitos son por el bien del cuerpo, y cuando las personas no funcionan en esas
distinciones, al cuerpo le falta algo. Este es un patrón en la propia persona de Dios que Él ha duplicado
en Su pueblo, y revela cómo Dios puede formar un solo pueblo, pero dentro de ese pueblo, Israel puede
retener una asignación distinta con promesas distintas en esta era.

Israel y las Naciones: Profundamente conectados por la Gran

Comisión
Es cierto que el Nuevo Testamento describe la difusión del evangelio entre los gentiles y da una

directiva clara para llevar el evangelio a las naciones. Sin embargo, el Nuevo Testamento no trata la

Gran Comisión a las naciones como algo completamente nuevo y desconectado de las promesas de

Dios a Israel.
Jesús no redirigió a la iglesia para que fuera a las naciones porque había terminado con Israel.
Envió la iglesia a las naciones porque permanece comprometido con Israel. La Gran Comisión en el
Nuevo Testamento es una continuación del plan de redención anunciado en el Antiguo Testamento. La
misión adquiere un enfoque mucho más claro y se acelera a medida que la iglesia recibe el encargo de ir
a las naciones, pero la esencia de la misión sigue siendo la misma.
Los gentiles han recibido una invitación sin precedentes al pueblo de Dios, pero no se produjo a
expensas del llamado de Israel. Una lectura cuidadosa del Nuevo Testamento muestra que Dios sigue
comprometido con una futura salvación y una futura restauración de Israel. El misterio del plan de
Dios es que esta salvación está profundamente conectada con el plan de Dios para salvar a los gentiles.
 PABLO Y LA GRAN COMISIÓN

La Perspectiva de Pablo sobre la Misión a los Gentiles

Hemos visto cómo el Antiguo Testamento sentó las bases para la Gran Comisión. También vimos cómo
el Nuevo Testamento presenta la salvación de Israel como un evento futuro conectado con la obra de
Dios entre las naciones. Ahora, pasemos a examinar la visión de Pablo sobre Israel y la Gran Comisión.
Pablo ha dado forma a la teología de la iglesia gentil más que cualquier otro autor bíblico, por lo que
debemos captar la perspectiva de Pablo sobre el futuro de Israel y, más específicamente, el papel que
jugó Israel en su misionología.
Romanos 9-11 es quizás el pasaje más significativo del Nuevo Testamento en cuanto a la
comprensión que tenía Pablo de la Gran Comisión. En estos capítulos, Pablo analizó la relación entre la
historia de Israel y la Gran Comisión en las naciones. Explicó su misionología relacionada con Israel y
el papel que juega la misión a los gentiles en la historia de Israel.
Pablo construyó su construcción de la misionología sobre su conocimiento del Antiguo
Testamento. Había escudriñado las Escrituras para comprender el fin del plan redentor de Dios y usó
las Escrituras para interpretar su misión. En Romanos 9-11, explicó su misión a los gentiles
resumiendo profecías del Antiguo Testamento y usándolas como base bíblica para la comisión que
recibió del cielo.
Al estudiar cómo Pablo aplicó las profecías del Antiguo Testamento, podemos aprender cómo
aplicar nuestra comprensión del fin de los tiempos a la misión de la iglesia. Tenemos una tendencia a
ver la profecía bíblica como desconectada de las misiones, pero Pablo integró profundamente las dos.
Necesitamos recuperar el enfoque de Pablo sobre la profecía bíblica. Las profecías bíblicas tienen como
objetivo dar forma y dirección a las misiones mundiales al describir el resultado de la actividad de Dios
en la tierra. Dios dio esas profecías para que pudiéramos trabajar con conciencia de hacia qué estamos
trabajando.

El Dolor de Pablo
Pablo comienza Romanos 9 con palabras sobrias:

Estoy hablando la verdad en Cristo; no estoy mintiendo; mi conciencia me da testimonio en el

Espíritu Santo de que tengo gran dolor y angustia incesante en mi corazón. Porque desearía yo
mismo ser anatema y separado de Cristo por amor a mis hermanos, mis parientes según la carne.
Son israelitas y a ellos les pertenece la adopción, la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, la
adoración y las promesas. (vv. 1–4)

Esta es la única vez que Pablo introdujo una declaración como ésta. Hizo tres declaraciones muy
inusuales:

1. Él está hablando la verdad en Cristo.

2. Él no está mintiendo.
 3. Su conciencia le da testimonio en el Espíritu Santo.

Pablo dio tres declaraciones diferentes de la verdad de su declaración. El hecho de que Pablo
introdujo su carga con tres declaraciones de esta naturaleza revela la seriedad de estos versículos.
Pablo quería asegurarse de que los lectores no trataran su declaración en Romanos 9 como una
hipérbole. Quería asegurarse de que sus palabras fueran tomadas literalmente.
La introducción inusual de Pablo fue necesaria porque usó un lenguaje muy fuerte al comienzo
de Romanos 9. Pablo dijo que tenía “gran tristeza” y “angustia incesante” en su corazón por la cuestión
de Israel. La palabra usada aquí para angustia es la palabra griega ὀ δύνη. Se puede definir de la
siguiente manera:

ὀ δύνη, ης f: (una extensión figurada del significado de ὀ δύνη “dolor físico”, que no ocurre en el NT)
un estado de ansiedad y angustia emocional severa: “gran angustia, ansiedad intensa”. καὶ _ ἀ
διάλειπτος ὀ δύνη τ ῇ καρδί ᾳ μου “la gran angustia en mi corazón es infinita” Romanos 9:2. 55

odýnē significa a. “dolor físico” y b. "angustia mental." odynáō es "causar dolor o tristeza", pasivo
"sentir dolor", "sufrir". El uso principal de la LXX es para el dolor profundo del alma, como en Zac.
12:10; Es. 38:15; Soy. 8:10; Prov. 17:25; Ezeq. 21:11. En el Nuevo Testamento, Pablo usa odýnē en
Rom. 9:2 por su angustia porque sus compatriotas están privados de la salvación. En 1 Tim. 6:10 la
referencia es a los dolores de conciencia que afligen a los que desertan por amor al dinero.
odynáomai aparece cuatro veces en Lucas y Hechos. En Lucas. 4:28 es la ansiedad por el hijo amado,
en Lc. 16:24 el tormento por la pérdida eterna, en 16:25 la angustia del remordimiento, y en Hechos
20:38 el dolor de la despedida final del apóstol. 56

A menudo tratamos de comprender lo que Pablo pensaba acerca de Israel, pero no podemos
entenderlo completamente a menos que examinemos lo que sentía acerca de Israel. La carga de Pablo
por Israel no era sentimental. No estaba agobiado, confundido ni preocupado por Israel. Estaba
angustiado. Su dolor por Israel le causó un profundo dolor mental, emocional y físico.
Pablo no sólo estaba angustiado, sino que estaba en una angustia “incesante”. No pudo escapar
del dolor que sentía por Israel. Llevó una carga por las iglesias gentiles y lloró por ellas, pero esto era
algo diferente. Su dolor por Israel presionaba constantemente su mente y sus emociones. El lenguaje
que usó Pablo describe lo que sucede cuando una persona experimenta una pérdida profunda o una
gran tragedia y, debido al dolor, le resulta imposible vivir la vida normalmente. El dolor de Pablo por
Israel era tan severo que deseaba ser separado de la salvación si eso resultaba en la salvación de Israel.
Si Dios hubiera terminado con Israel, Pablo no estaría en este tipo de angustia por su
situación. Este dolor explica en parte por qué Pablo siempre iba a la sinagoga cuando entraba por
primera vez a una ciudad. Ir a la sinagoga no era simplemente un punto de partida práctico en una
ciudad; Pablo tenía un deseo ardiente por la salvación de Israel. Pablo fue lo suficientemente audaz
como para afirmar que no recibió su evangelio de ningún hombre sino por revelación directa de Jesús.
57 También afirmó que el Espíritu Santo dio testimonio de su carga sobre Israel. 58 Por lo tanto, la
angustia de Pablo por Israel no es sólo su angustia. También es la carga del Señor sobre Israel.
 Lo que el Señor hizo con Pablo fue muy singular. Pablo siempre tuvo celo por su pueblo. Este
celo es lo que lo motivó a perseguir a los cristianos. A Pablo le sucedieron dos cosas únicas después de
su increíble encuentro con Jesús en el camino a Damasco. Primero, el celo de Pablo se transformó en
angustia. Reconoció la profunda necesidad de salvación de Israel. Pablo tenía un celo por Israel según
su propio entendimiento, pero el Señor le dio a Pablo su propia carga sobre Israel, y eso transformó la
manera en que Pablo veía a su propio pueblo.
En segundo lugar, Dios tomó al hombre con celo por su propio pueblo y le dio la orden de ir a
otro pueblo. Esta asignación fue muy inusual porque Pablo habría sido el hombre perfecto para enviar
a Israel. Tenía celo por Israel y angustia de parte del Señor por su salvación. Sin embargo, Dios quería
que Pablo recibiera y expresara todo el corazón de Dios. Pablo necesitaba amar a Israel y a las
naciones, por eso Dios envió a Pablo a un pueblo que antes despreciaba.
Antes de su conversión, Pablo consideraba a los gentiles enemigos y opresores: un pueblo
inmundo que adoraba a dioses paganos. Sin embargo, los gentiles que Pablo despreciaba antes de su
conversión se convirtieron en algunos de sus mejores amigos. Lloró por sus familias y derramó su vida
por su salvación. Escribió sus cartas a los gentiles con profunda emoción, y su amor se expresó de
manera profunda y tangible en su profundo sufrimiento por el bien de los gentiles. 59 Pablo, en su vida
y ministerio, se convirtió en un cuadro de la pasión de Dios por Israel y el deseo de Dios por las
naciones.
Debido a que fue llamado a ser un apóstol modelo para las generaciones venideras, el Señor
tuvo que darle a Pablo todo su corazón. La angustia de Pablo por Israel no estaba en conflicto con su
carga por la salvación de los gentiles. Pablo no llevó ni lo uno ni lo otro, y nosotros tampoco
deberíamos hacerlo. Como Pablo, debemos llevar ambas partes del corazón de Dios: la angustia por
Israel y la carga por las naciones.
Cuando comenzó la misión del evangelio, Dios tuvo que darles a hombres como Pedro y Pablo
Su carga por los gentiles. En nuestra generación, necesitamos lo opuesto: necesitamos que Dios nos dé
Su carga por Israel. Su perspectiva de la misión de Dios se limitó al futuro de Israel hasta que Dios
amplió su visión y sus corazones. Nuestra perspectiva también se ha vuelto limitada. Así como Dios le
dio a Pablo una carga por las naciones, también quiere darles angustia a las naciones por Israel. Como
Pablo, necesitamos ambas partes del corazón de Dios para tener una visión completa de la Gran
Comisión. En Romanos 9-11, Pablo hace más que describir su angustia por Israel. Explica cómo su
misión a los gentiles desempeñará un papel en la salvación de Israel.

La Situación de Pablo
Cuando Pablo escribió Romanos 9–11, abordó un problema que enfrentó a lo largo de su ministerio

apostólico. Estaba viajando entre los gentiles, predicando que debían someterse al Rey Mesiánico de

Israel. Sin embargo, este mensaje enfrentó dos desafíos importantes. Primero, las naciones no

quedaron impresionadas con Israel, que en ese momento era un pequeño grupo étnico bajo la

ocupación romana. En segundo lugar, Israel no había recibido a Jesús como Rey, entonces ¿por qué los
gentiles deberían abrazar al Rey de Israel cuando Israel no lo había hecho? Parecía que el Mesías de

Israel no había logrado que Israel cumpliera sus promesas, entonces, ¿cómo podían los gentiles estar

seguros de que Jesús era un verdadero Mesías?

Para entender Romanos 9 en contexto, debemos reconocer que Pablo estaba escribiendo a los
gentiles y judíos para explicar cómo Israel abrazará al Mesías y será salvo. Pablo está explicando cómo
se cumplirá la promesa de la salvación de Israel 60 para dar a los creyentes judíos y gentiles el coraje
de que Jesús es, de hecho, el Mesías prometido.
Pablo comenzó recordando a sus lectores el papel único de Israel en el plan redentor:

Son israelitas y a ellos les pertenece la adopción, la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, la
adoración y las promesas. A ellos pertenecen los patriarcas, y de su linaje, según la carne, procede el
Cristo, que es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Amén. (Romanos 9:4-5)

La afirmación de Pablo de las promesas de Israel en Romanos 9:4 establece el contexto para el
mensaje de Pablo: Israel estaba en crisis, pero Dios la llevará al punto en que reciba su salvación. Así
como Dios reafirmó Sus promesas a Israel en el desierto después de que ella rompió el pacto al adorar
al becerro de oro, 61 Pablo reafirmó la promesa de Dios de liberar a Israel incluso después de su
rechazo del Mesías:

Son israelitas y a ellos les pertenece la adopción, la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, la
adoración y las promesas. (Romanos 9:4)

Y de esta manera todo Israel será salvo, como está escrito: “El Libertador vendrá de Sion, él
desterrará de Jacob la impiedad”; “Y este será mi pacto con ellos cuando quite sus pecados”. (11:26–
27)

En cuanto al evangelio, son enemigos por causa de vosotros. Pero en cuanto a la elección, son
amados por causa de sus antepasados. Porque los dones y el llamado de Dios son irrevocables.
Porque, así como vosotros en un tiempo desobedecisteis a Dios, pero ahora habéis recibido
misericordia a causa de su desobediencia, así también ellos ahora han sido desobedientes, para que
por la misericordia que os ha sido mostrada, ahora también ellos también reciban misericordia. (vv.
28–31)

En Romanos 9:6–12, Pablo utilizó la historia de Israel para presentar su argumento. Usó a
Ismael y Esaú como ejemplos de personas que deberían haber recibido bendición porque nacieron en
la familia del pacto pero que perdieron esa bendición. Pablo usó esos ejemplos históricos para resaltar
dos puntos clave:
Esta no es la primera vez en la historia de Israel que aquellos que estaban posicionados para
participar en las promesas de Dios sufrieron pérdidas debido a su rechazo del plan de Dios.
 Dios elige divinamente a personas para sus propósitos específicos. Cuando rechazamos Su
elección divina, podemos quedar separados de Sus propósitos redentores. Ismael y Esaú fueron
excluidos porque rechazaron la decisión de Dios de elegir a sus respectivos hermanos para un papel
redentor único. (Esteban hizo este mismo punto en su sermón en Hechos al recordarle a su audiencia
que la rebelión de Israel en el desierto estaba relacionada con su rechazo de Moisés como el líder
elegido por Dios. 62 )
Pablo usó estas historias para ilustrar un punto acerca de la trágica situación de Israel. Ismael y
Esaú nacieron en la familia, pero rechazaron al que Dios escogió para realizar el llamado familiar. De la
misma manera, Israel rechazó a Jesús como el elegido por Dios para realizar el llamado de Israel.
Como resultado, muchos que nacieron en Israel y, por lo tanto, deberían recibir una gran bendición,
fueron privados de esa bendición. Pablo expresó esto diciendo que no todos los que son descendientes
físicos de Israel pertenecen a Israel.

Pero no es que la palabra de Dios haya fallado. Porque no todos los que descienden de Israel
pertenecen a Israel. (Romanos 9:6)

La conclusión de Pablo fue simple. El rechazo de Israel a Jesús es doloroso e impactante, pero
no tiene precedentes. Cuando miras la historia de Israel, muchas de sus figuras clave fueron, en un
momento u otro, rechazadas por su familia, incluidos Isaac, Jacob, Moisés, David, Jeremías, etc. La
situación de Israel era una tragedia, y Pablo estaba angustiado por ello. —pero no fue un fracaso de la
Palabra de Dios.
En Romanos 9, Pablo reconoció a Israel como una nación nacida para recibir el evangelio, pero
rechazó a Jesús y sufrió una pérdida tremenda en el proceso. Sin embargo, no es el final de la historia.
Dios sacará redención de la tragedia. Está tejiendo una historia en la que la tragedia de Israel traerá
bendiciones a las naciones y preparará el escenario para su salvación a través de la Gran Comisión.

La Misionología de Pablo
En Romanos 10, Pablo explicó su misionología y el papel que juega la misión a los gentiles en el

cumplimiento de las promesas de Dios a Israel. Pablo comenzó Romanos 10 identificando la necesidad

principal de Israel: la salvación:

Hermanos, el deseo de mi corazón y la oración a Dios por ellos es que sean salvos. Porque les doy
testimonio de que tienen celo de Dios, pero no según conocimiento. (vv. 1-2)

Dios ha abierto una ventana de misericordia para todos los que lo invocan, y esa oferta de
misericordia es lo que finalmente hará realidad su plan:

Porque no hay distinción entre judío y griego; porque el mismo Señor es Señor de todos, otorgando
sus riquezas a todos los que lo invocan. Porque “todo aquel que invoque el nombre del Señor será
salvo”. (vv. 12-13)
 Mientras Pablo continuaba su argumento en Romanos 10, explicó cómo la oferta de
misericordia de Dios a todos jugaría un papel fundamental en la salvación de Israel. Para exponer su
punto, Pablo se refirió a varios pasajes del Antiguo Testamento. Para entender el uso que hace Pablo de
estos pasajes, debemos tener en cuenta algunas cosas.
Debemos recordar el contexto original de estos pasajes. Pablo añadió un nuevo significado a
estos pasajes, pero no los reinterpretó. Por el contrario, Pablo utilizó el contexto original de estos
pasajes para presentar su argumento. También debemos recordar que Pablo era un maestro judío.
Hacer referencia a parte de un pasaje y esperar que la audiencia conociera el contexto completo era un
estilo de enseñanza común en los días de Pablo. Pablo frecuentemente enseñaba en este sentido, y
esperaba que su lector entendiera el contexto original de los pasajes que citaba y usara ese
entendimiento para interpretar su uso de los pasajes.
Pablo aportó luz a los pasajes del Antiguo Testamento, pero no los reinterpretó por completo.
Pablo reveló con frecuencia que los pasajes del Antiguo Testamento significaban más de lo que los
profetas entendían, pero no los vació de su significado original. En la época de Pablo, el Antiguo
Testamento era la única Biblia que tenía la iglesia y los cristianos estaban muy familiarizados con ella.
En nuestro tiempo, la mayoría de los cristianos no están familiarizados con el Antiguo Testamento y
fácilmente podemos pasar por alto el significado completo de las enseñanzas de Pablo. El uso que hace
Pablo del Antiguo Testamento nos da una idea de su pensamiento. Cuando Pablo cita un pasaje del
Antiguo Testamento, revela lo que pensaba sobre un tema.

En Romanos 10:11–13, Pablo comenzó a presentar la forma en que se resolvería la crisis de

Israel mediante un uso interesante de las profecías del Antiguo Testamento:

Porque dice la Escritura: Todo el que crea en él, no será avergonzado. Porque no hay distinción entre
judío y griego; porque el mismo Señor es Señor de todos, otorgando sus riquezas a todos los que lo
invocan. Porque “todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo”.

El versículo 11 es una referencia a una declaración que Pablo hizo anteriormente en Romanos
9:33:

Como está escrito: “He aquí, pongo en Sion una piedra de tropiezo y una roca de escándalo; y todo el
que en él cree no será avergonzado”.

Romanos 9:33 es un versículo interesante porque es una combinación de las profecías de Isaías
en Isaías 8:14 e Isaías 28:16:

Y será santuario y piedra de escándalo y roca de tropiezo para las dos casas de Israel, y trampa y
lazo para los habitantes de Jerusalén. (8:14)
Por tanto, así dice el Señor Dios: He aquí, yo soy el que puse como fundamento en Sion una piedra,
una piedra probada, una piedra angular preciosa, de fundamento seguro: 'El que crea, no se
apresurará'. (28:16)

Pablo unió estas dos profecías para resaltar un punto importante en Romanos 9:33 y 10:11. Dios
se ha convertido en la piedra angular de la liberación de Israel en la persona de Jesús. Sin embargo, esa
piedra angular es controvertida y ha causado tropiezo y ofensa a muchos en Israel. El punto de Pablo
fue que Jesús es la oferta de salvación de Dios, pero la oferta de salvación es tan controvertida que
muchos en Israel la rechazarán, tal como lo predijo Isaías.
En el versículo 12, Pablo declaró que la oferta de salvación que los profetas predijeron está
disponible para todos los que invocan al Señor, tanto judíos como gentiles. La oferta de salvación de
Dios todavía tiene una promesa única para Israel, pero también ha extendido una oferta de salvación a
las naciones. Esto es parte de la comprensión que Pablo tenía del misterio del evangelio. 64 Preparó el
escenario para el versículo 13.
En el versículo 13, Pablo citó Joel 2:32:

Y sucederá que todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo. Porque en el monte Sión y en
Jerusalén habrá quienes escapen, como ha dicho el Señor, y entre los supervivientes estarán los que el
Señor llame.

Joel 2:32 es parte de una profecía que dio Joel que describe el día en que Dios libra a Israel,
juzga a las naciones y derrama Su Espíritu sobre todo Israel. Contextualmente, esto se refiere a la
invocación por parte de Israel del nombre del Señor. El pasaje describe la gran esperanza de Israel, y
Pablo hizo referencia a él para resaltar un punto relacionado con su salvación.
Pablo puso mucho en estos tres versículos, y su proceso de pensamiento se hace evidente
cuando miramos la progresión en ellos:
Versículo 11: Dios ofrecerá salvación gratuitamente, pero el que Él elija será una “piedra de
tropiezo” y una “roca de escándalo”. Esta es una declaración profética de la respuesta de Israel a Jesús.
Versículo 12: Dios ofrecerá gratuitamente salvación a Israel y a las naciones. En medio del
rechazo de Jesús por parte de Israel, la salvación también se extenderá a las naciones.
Versículo 13: Esta oferta de salvación tanto para judíos como para gentiles preparará el
escenario para el cumplimiento de la profecía de Joel de un día en que todo Israel invocará el nombre
del Señor para salvación.
Pablo no redefinió la aplicación específica de Joel 2:32 a Israel; en cambio, explicó que la
profecía de Joel depende de la oferta de salvación que se haga tanto a judíos como a gentiles. Romanos
10:11–13 es el resumen de Pablo de su misión, y luego la explicó en los versículos que siguieron.
En Romanos 10:14–15, Pablo citó Isaías 52:7:

Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae buenas nuevas, del que anuncia la paz, del
que trae buenas nuevas de felicidad, del que anuncia la salvación, del que dice a Sión: “Tu Dios
reina”. (Isaías 52:7)
 ¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo van a creer en aquel de
quien nunca han oído hablar? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo van a predicar si
no son enviados? Como está escrito: “¡Cuán hermosos son los pies de los que anuncian la buena
nueva!” (Romanos 10:14-15)

Isaías 52:7 en contexto es una profecía acerca de la predicación a Israel en las naciones acerca
de la grandeza de su Dios. Pablo quería que aplicáramos Romanos 10:14–15 a las naciones porque ya
dijo, en el versículo 12, que el mensaje de salvación de Israel debe ser predicado tanto a judíos como a
gentiles. Sin embargo, esa es una aplicación secundaria de la profecía de Isaías. En contexto, Isaías
profetizó acerca de Israel y debemos reconocer que Pablo está usando el versículo en el mismo
contexto.
La aplicación principal que hace Pablo de la profecía de Isaías no es predicar a los gentiles. Es
predicar a Israel. Cuando Pablo se refirió a “ellos” en Romanos 10:14-15, se refería a Israel. Lo sabemos
por tres razones clave:

1. Es el contexto de la profecía de Isaías, y Pablo no redefine ese contexto (aunque

expandió la predicación de la salvación a las naciones, así como a Israel en Romanos
10:12).

2. Romanos 10:14–15 es una introducción a Romanos 10:16–21, y los dos deben

interpretarse juntos. A medida que el argumento de Pablo se desarrolló en Romanos
10:16–21, quedó claro que “ellos” estaba hablando de Israel.

3. Pablo terminó Romanos 10 y comenzó Romanos 11 describiendo el plan de Dios de usar

a los gentiles para hablar el evangelio a Israel.

Esto no significa que no haya una aplicación del pasaje para predicar el evangelio a los gentiles.
El propio Pablo estaba impulsado por la ambición de predicar el evangelio a los gentiles que aún no lo
habían oído:

Y por eso tengo la ambición de predicar el evangelio, no donde Cristo ya ha sido nombrado, para no
edificar sobre el fundamento de otro, sino como está escrito: “Los que nunca han sido hablados de él
lo verán, y los que Lo que nunca he oído lo entenderé”. (Romanos 15:20–21)

Sin embargo, cuando Pablo describió su ambición de predicar a los gentiles, citó Isaías 52:15. Se
refiere a las naciones y reyes de la tierra cuando escuchan noticias sobre el Mesías que nunca habían
oído. Esto es diferente de lo que hizo Pablo en Romanos 10. En Romanos 10, Pablo usó un pasaje de
Isaías enfocado en la predicación a Israel para defender que los gentiles deben hablar el evangelio a los
judíos esparcidos en las naciones para que Israel escuche el evangelio. buenas nuevas de su salvación.
Romanos 10:14-15 trata sobre Israel, pero implica la salvación de los gentiles porque, sin
predicar el mensaje de salvación a los gentiles, no habrá gentiles que puedan dar testimonio de Israel
en las naciones. Es por eso que Pablo usó un pasaje sobre Israel en Romanos 10:12 e incluyó la
predicación a los gentiles. La misión a los gentiles está implícita en estos pasajes. Por lo tanto, usar
estos versículos como motivación para predicar a los gentiles es una aplicación válida, pero debemos
reconocer que estos versículos en última instancia describen la salvación de Israel.
Isaías 52:7 originalmente se refería a mensajeros que traían a los judíos exiliados buenas
noticias sobre su redención. Fue un mensaje de salvación llevado a los judíos de las naciones. Ese
contexto es el motivo por el cual Pablo usó el pasaje de Romanos 10:15 para exponer su punto. Debido
a que Israel estaba esparcida entre los gentiles, necesitaba escuchar las buenas nuevas de su
salvación de parte de los mensajeros de las naciones. Pablo entendió que los gentiles eran llamados a
ser mensajeros en las naciones, comunicando un mensaje de salvación al pueblo judío. Por lo tanto, la
evangelización de las naciones en obediencia a la Gran Comisión se convertirá en un componente clave
de la salvación de Israel.
Pablo anticipó que los gentiles cuestionarían si este testimonio era necesario porque Israel fue el
primero en escuchar las noticias de la salvación. Israel también tuvo una historia de pacto con Dios.
¿Realmente Israel necesitaba otro testigo? Aquí está la respuesta de Pablo:

Pero no todos han obedecido el evangelio. Porque Isaías dice: "Señor, ¿quién ha creído lo que ha oído
de nosotros?" Así que la fe viene del oír, y el oír, de la palabra de Cristo. Pero pregunto, ¿no se han
enterado? De hecho, lo han hecho, porque “su voz ha salido por toda la tierra, y sus palabras hasta
los confines del mundo”. (Romanos 10:16–18)

La respuesta de Pablo a este argumento fue clara: Israel ha escuchado, pero debe escuchar
nuevamente porque Dios quiere mostrarle misericordia.
Uno de los principales castigos de Israel por la desobediencia fue el exilio de la tierra, y la
presencia de Israel entre las naciones es una señal de su juicio. Incluso hoy en día, el hecho de que casi
la mitad del pueblo judío viva en las naciones es una declaración sobre la relación de Israel con Dios.
Según Pablo, hablarle a Israel acerca de su salvación y de su Dios es la respuesta bíblica al juicio de
Israel en las naciones. Trágicamente, la iglesia ha ignorado o perseguido a Israel con mayor frecuencia
cuando somos llamados a extender la misericordia de Dios a Israel hablándole acerca de su salvación.
Pablo tomó la misión que presentó en los versículos 14 y 15 y la desarrolló con mayor detalle en
los versículos 19 y 21, demostrando cómo el Antiguo Testamento predijo que llegaría un día en que los
gentiles provocarían a Israel. Comenzó citando Deuteronomio en Romanos 10:19:

Pero pregunto: ¿Israel no entendió? Primero Moisés dice: “Os daré celos de los que no son nación;
con una nación necia os haré enojar”.

Aquí está la escritura a la que hizo referencia en Deuteronomio:

Y él dijo: Esconderé de ellos mi rostro; Veré cuál será su fin, porque son una generación perversa,
hijos en los que no hay fidelidad. Me han dado celos con lo que no es dios; Me han provocado a ira
con sus ídolos. Así que les daré celos con los que no son pueblo; Los provocaré a ira con una nación
necia”. (32:20–21)
 En Deuteronomio, Moisés profetizó que Israel provocaría celos e ira a Dios al ir tras otros
dioses. Dios habló a menudo de su relación con Israel como un matrimonio 65 ; por lo tanto, la
infidelidad de Israel provocará celos en Dios. Su respuesta a la idolatría de Israel es poética e inusual.
Israel puso celoso a Dios al ir tras dioses falsos, por lo que Dios va a poner celoso a Israel al ir tras otro
pueblo. Israel adoraba a dioses que “no son dioses”. Como resultado, Dios va a perseguir a un pueblo
que “no es pueblo” para provocarla.
Pablo interpretó la profecía de Moisés como una predicción de que el evangelio llegaría a los
gentiles. Israel provocó la ira de Dios al rechazar su salvación. Dios respondió revelándose a los
gentiles, aquellos que no eran parte del pueblo del pacto. Sin embargo, la búsqueda de Dios de los
gentiles no fue un rechazo de Israel. Dios no rompió el pacto con Israel; por el contrario, simplemente
amplió su pacto para incluir a los gentiles. La profecía de Moisés es profunda: Dios usará la idolatría de
Israel para salvar a las naciones y luego usará a las naciones para provocar que Israel regrese a Él. Esto
es clave para entender la Gran Comisión. Dios está persiguiendo a las naciones porque ama a las
naciones y porque quiere mostrar misericordia a Israel.
Cuando Israel ve a los gentiles experimentar los beneficios de su herencia, es para provocarla.
Es la situación clásica del niño al que no le importa un juguete viejo hasta que ve a otra persona
jugando con su juguete. Ver a otra persona disfrutando de algo que le perteneció primero provoca
inmediatamente celos.
En el versículo 18, Pablo resumió la condición de Israel haciendo la pregunta retórica: "¿No han
oído?" Sin embargo, Israel va a escuchar nuevamente, y una de las maneras en que lo hará es a través
de mensajeros gentiles que participan en la herencia de Israel y le hablan a Israel acerca de su Dios.
Pablo continuó en el versículo 20 citando a Isaías. Al igual que Moisés, Isaías profetizó que Dios
se acercaría a los gentiles y los usaría como testigos para Israel:

Entonces Isaías es tan atrevido como para decir: “Fui hallado por los que no me buscaban; Me he
mostrado a quienes no preguntaban por mí”. Pero de Israel dice: "Todo el día he extendido mis
manos a un pueblo desobediente y contrario". (Romanos 10:20–21)

Estaba dispuesto a ser buscado por quienes no preguntaban por mí; Estaba listo para ser
encontrado por aquellos que no me buscaban. Dije: “Aquí estoy, aquí estoy”, a una nación que no era
llamada por mi nombre. Extendí mis manos todo el día a un pueblo rebelde, que anda por camino no
bueno, siguiendo sus propios designios. (Isaías 65:1–2)

Pablo citó a Isaías debido al contexto de Isaías 65:1–2. Isaías 65 es la respuesta a la apasionada
intercesión de Isaías en Isaías 64, y esa intercesión fue una respuesta a Isaías 63. En Isaías 63, a Isaías
se le dio una profecía de Jesús como el gran Libertador de Israel que destruiría a todos los enemigos de
Israel:

¿Quién es éste que viene de Edom, de Bosra, con vestiduras carmesíes, espléndido en sus vestiduras,
marchando con la grandeza de su fuerza? “Soy yo, que hablo en justicia, poderoso para salvar”. (v.1)
 Isaías 63 describe el juicio de Dios sobre las naciones y Su misericordia hacia Israel. Describe a
Jesús como el gran Libertador de Israel, el gran Moisés, que librará a Israel de todos sus enemigos. 66
La dramática promesa de liberación en Isaías 63 es seguida por la intercesión de Isaías y la profunda
angustia por la condición de Israel en Isaías 64:

¡Oh, si rasgaras los cielos y descendieras, para que las montañas temblaran ante tu presencia, como
cuando el fuego enciende la maleza y el fuego hace hervir el agua, para dar a conocer tu nombre a
tus adversarios, y que las naciones temblaran ante tu presencia! ¡presencia! Cuando hiciste
maravillas que no esperábamos, descendiste, los montes temblaron ante tu presencia. Desde la
antigüedad nadie ha oído ni percibido con el oído, ningún ojo ha visto a un Dios fuera de ti, que actúe
por los que en él esperan. (vv. 1–4)

Isaías 64 comenzó con un clamor intercesor y terminó con la apasionada petición de Isaías para
que el Señor tuviera misericordia de Israel y la trajera de regreso a Él:

No te enojes tanto, oh Señor, ni te acuerdes de la iniquidad para siempre. He aquí, mira por favor,
todos somos tu pueblo…. ¿Te limitarás a estas cosas, oh Señor? ¿Guardarás silencio y nos afligirás
tan terriblemente? (vv. 9, 12)

Isaías derramó su corazón en Isaías 64 y terminó su intercesión con una pregunta final sobre la
condición de Israel: "¿Callarás y nos afligirás tan terriblemente?" Isaías se quedó esperando una
respuesta a su intercesión, e Isaías 65 comenzó con la impactante respuesta de Dios:

Estaba dispuesto a ser buscado por quienes no preguntaban por mí; Estaba listo para ser encontrado
por aquellos que no me buscaban. Dije: “Aquí estoy, aquí estoy”, a una nación que no llevaba mi
nombre. (v.1)

Dios respondió a la intercesión de Isaías por Israel: se revelaría a los gentiles. Esta respuesta
debe haber sido increíblemente confusa para Isaías. Estaba dolorido por Israel, pero la respuesta de
Dios fue una promesa para las naciones. La respuesta de Dios continúa en el versículo 2:

Extendí mis manos todo el día a un pueblo rebelde, que anda por camino no bueno, siguiendo sus
propios designios.

Pablo explicó que el “pueblo rebelde” al que Dios se refería era Israel, 67 y Dios extenderá Sus
manos a Israel en misericordia a través de los gentiles. Los gentiles salvos serán la expresión de bondad
de Dios hacia el pueblo judío cuando sea un pueblo rebelde que siga su propio camino en lugar de los
medios de salvación designados por Dios. La profecía de Isaías fue en última instancia una predicción
del plan de Dios para salvar a los gentiles por amor a Israel.
Pablo argumentó en Romanos 10, basándose en las profecías del Antiguo Testamento, que Dios
iba a usar a los gentiles de manera significativa para llevar a Israel a la salvación. Aunque el rechazo de
Jesús por parte de Israel parecía ser un fracaso de la Palabra de Dios, la realidad era que la Palabra de
Dios no había fallado. Por el contrario, aunque los profetas no lo entendieron, la Palabra de Dios
predijo lo que sucedería a Israel siglos antes de que sucediera. Predijeron que Israel tropezaría ante el
Libertador elegido por Dios. Predijeron que Dios se revelaría a los gentiles. También predijeron que los
gentiles jugarían un papel decisivo en el llamado de Dios a Israel a regresar a sí mismo.

Pero no es que la palabra de Dios haya fallado. (Romanos 9:6)

Aunque el rechazo de Jesús por parte de Israel fue un evento devastador que llevó a Pablo a la
angustia, no fue un fracaso de las promesas de Dios, y tampoco fue el final de la historia de Israel.
Romanos 10 es la explicación de Pablo sobre su comisión divina de ir a los gentiles. Sintió gran
angustia al ver a Israel cumplir sus promesas, pero entendió por las Escrituras que Israel cumpliría sus
promesas al ser provocado por los gentiles. En la generación de Pablo, no había un remanente gentil
en las naciones que amara a Jesús y pudiera provocar a celos a Israel, por lo que Pablo entendió que
el evangelio tenía que difundirse entre los gentiles antes de que Israel pudiera ser salvo. Pablo dio
prioridad a hablarle al pueblo judío acerca de Jesús, sabiendo que un remanente respondería, pero
también sabía que la salvación de Israel dependía de las naciones. Por lo tanto, la manera más eficaz
para que Pablo trabajara por la salvación de la nación de Israel era trabajar entre los gentiles hasta que
pudieran provocar a celos a Israel.
Mientras Pablo trabajaba entre los gentiles, su corazón creció con profundo amor y afecto por
ellos, y su carga apostólica creció hasta abarcar a Israel y las naciones. Pablo comenzó con una carga
por su pueblo y luego recibió la carga de Dios por los gentiles. La iglesia gentil necesita el mismo tipo
de revelación. La iglesia tiene una carga por las naciones. Ahora necesitamos una carga para Israel.
Debido a que Pablo conocía las Escrituras, sabía que la salvación de Israel era parte del clímax
de esta era y que jugaría un papel en la transición de esta era a la era mesiánica, cuando Jesús
gobernará sobre las naciones desde Jerusalén. Entendió que el regreso de Jesús y su gobierno sobre las
naciones estaban inseparablemente ligados a la salvación de Israel. 68 La angustia de Pablo también
fue alimentada por su profundo deseo de ver regresar a Jesús. También necesitamos este profundo
anhelo por el regreso de Jesús.
La carga de Pablo por Israel lo llevó a las Escrituras, bajo la angustia de Dios, para ver qué se
requería para que Israel fuera salvo. Pablo miró las predicciones de los profetas para comprender
mejor cómo cooperar con el plan de Dios, y nosotros estamos llamados a hacer lo mismo. Mientras
Pablo escudriñaba las Escrituras, descubrió la gloria de la Gran Comisión y encontró lo que la Biblia
tenía que decir acerca de la tarea que Dios le había encomendado.

Resumiendo la Misión de Pablo

Podemos resumir la comprensión de Pablo de su misión de esta manera: El regalo gratuito de la

salvación que se ofrece a los gentiles no es ni el fin de los propósitos únicos de Dios para Israel ni el

cumplimiento de sus promesas a Israel, sino el medio imprevisto e impactante por el cual Dios traerá

a Israel a su herencia. Dios ama profundamente a Israel y hará todo lo que prometió de acuerdo con su
elección divina como pueblo, pero incorporó un misterio glorioso en el Antiguo Testamento: las

promesas y la salvación de Israel están inseparablemente ligadas a que los gentiles obtengan la

salvación a través de las promesas de Israel.

El plan de Dios para la salvación de Israel es un “Nuevo Pacto” no como el pacto hecho con el
Sinaí:

“He aquí, vienen días-declara el Señor- en que haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un
nuevo pacto, no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano. para sacarlos
de la tierra de Egipto, mi pacto que ellos violaron, aunque yo era su marido”, declara el Señor.
(Jeremías 31:31–32)

El Sinaí fue un pacto único hecho con Israel, y para participar en ese pacto, las naciones tenían
que convertirse en parte de Israel, que fue lo que hicieron los gentiles prominentes en el Antiguo
Testamento. Rahab y Rut fueron ejemplos de esto. Debido a que no es como el pacto hecho en el Sinaí,
parte de la gloria del Nuevo Pacto es que se ha convertido en un medio de salvación para las naciones.
Pablo tuvo confianza para tomar las profecías de la salvación de Israel e invitar a los gentiles a
recibir esa misma salvación porque entendió que los gentiles recibirían la salvación a través de las
promesas de Israel, que es lo que Dios le prometió a Abraham en Génesis 12:3. Los gentiles no sólo
pueden recibir la salvación a través de las promesas de Israel, sino que también deben recibir la
salvación a través de las promesas de Israel para cumplir su llamado ordenado por Dios para provocar
que Israel regrese a su Dios.
Las naciones ahora disfrutan de acceso a la salvación de Israel; sin embargo, las naciones deben
recordar que el Nuevo Pacto fue dado para la salvación de Israel. El Nuevo Pacto es el medio de
salvación para Israel y las naciones, pero tiene un propósito específico para Israel. Esos propósitos
específicos permanecen.

“He aquí vienen días, declara el Señor, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de
Judá”. (Jeremías 31:31)

El plan de Dios llevará a todas las naciones a la humildad. Los gentiles serán llamados a
someterse al Dios de Israel y reconocer la elección de Israel por parte de Dios. Al mismo tiempo, Israel
escuchará las buenas nuevas acerca de su Mesías de parte de los gentiles a través de la Gran Comisión.

Las Advertencias de Pablo

Después de explicar la misión a los gentiles en Romanos 10, Pablo dio varias advertencias específicas

en Romanos 11 sobre la arrogancia, el orgullo y la ignorancia. Anticipó que su resumen de la misión a

los gentiles sería malinterpretado por los gentiles que interpretarían el rechazo de Israel a Jesús y su

salvación como indicadores de que la historia de Israel había terminado. Las advertencias de Pablo son
aleccionadoras y especialmente importantes si estamos en el umbral de poder terminar la misión a los

gentiles.
Pablo enfatizó que Dios no había desechado a su pueblo. De hecho, a lo largo de la historia de
Israel, hubo personas como Pablo que formaron parte de un remanente creyente. Parecería que Israel
fue abandonado por un tiempo, pero sería sólo porque el evangelio debe difundirse entre los gentiles
para cumplir el plan de Dios de llevar a Israel a su salvación.

Pregunto entonces, ¿ha rechazado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! Porque yo mismo soy
israelita, descendiente de Abraham, miembro de la tribu de Benjamín. Dios no ha rechazado a su
pueblo a quien conoció de antemano. (Romanos 11:1–2a)

Israel no ha sido rechazado; sin embargo, Israel debe recibir el evangelio. Esto significa que la
situación de Israel es una cuestión misional y debe seguir siendo una prioridad. Pablo esperaba que
los gentiles respondieran a la situación de Israel continuando anunciando el evangelio al pueblo judío.

Pablo usó la historia de Elías para hacer una advertencia crucial:

¿No sabéis lo que dice la Escritura de Elías, cómo apela a Dios contra Israel? “Señor, han matado a
tus profetas, han derribado tus altares, y solo yo he quedado, y buscan mi vida”. Pero ¿cuál es la
respuesta de Dios para él? “Me he reservado siete mil hombres que no han doblado la rodilla ante
Baal”. Así también en la actualidad hay un remanente, escogido por la gracia. (Romanos 11:2–5)

Elías llegó a un lugar de desesperación donde creía que era el único fiel en Israel, y Dios
consideró esto como una intercesión contra Israel. Elías no percibió el remanente justo en la nación, y
esto fue un error grave. Pablo nos advirtió que no cometiéramos el mismo error al pasar por alto el
remanente salvo de Israel. Pablo sabía que, si los gentiles consideraban que todo Israel era apóstata,
esta actitud rápidamente produciría arrogancia y antisemitismo.
Dios, en su bondad hacia Israel, mantiene un remanente por su propia gracia. Este remanente
es un testimonio para los gentiles en cada generación. Dios no ha abandonado las promesas de Israel ni
el futuro de Israel. El remanente tiene como objetivo mantener a los gentiles humildes con respecto a
su lugar en el plan de Dios. La resistencia de Israel al evangelio no es simplemente la “ignorancia” de
los judíos: es un evento divinamente orquestado. Por lo tanto, debemos entender cómo surgió,
entender cómo terminará y evitar cualquier tipo de arrogancia hacia el pueblo judío:

¿Entonces qué? Israel no logró obtener lo que buscaba. Los elegidos lo obtuvieron, pero los demás se
endurecieron, como está escrito: “Dios les dio espíritu de estupor, ojos que no veían y oídos que no
oían, hasta el día de hoy”. (Romanos 11:7–8)

Entonces pregunto: ¿tropezaron para caer? ¡De ninguna manera! Más bien, por su transgresión la
salvación ha llegado a los gentiles, para poner celoso a Israel. Ahora bien, si su transgresión significa
riquezas para el mundo, y si su fracaso significa riquezas para los gentiles, ¡cuánto más significará
su plena inclusión! (vv. 11-12)

Pero si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo un retoño de olivo silvestre, fuiste
injertado entre las otras y ahora participas de la raíz nutricia del olivo, no seas arrogante con las
ramas. Si es así, recuerda que no eres tú quien sostiene a la raíz, sino la raíz que te sostiene a ti. (vv.
17-18)

En Romanos 9, Pablo contó la trágica historia de aquellos que rechazaron la elección de Dios y
terminaron separados de la familia. En Romanos 11, Pablo advirtió a los gentiles que no rechazaran la
elección de Israel ya sea por falta de entendimiento o por la condición de Israel. Pablo esperaba que sus
lectores gentiles leyeran Romanos 11:17–18 a la luz de Romanos 9 para que los gentiles no fueran
privados de su participación en la salvación de Dios debido a la ignorancia, la ofensa o la arrogancia.

La Conclusión de Pablo
Pablo “magnificó” o amplió su ministerio entre los gentiles y lo vio como parte del plan divino de Dios

para provocar a celos a Israel. Pablo no tuvo que elegir entre el plan de Dios para Israel y Su plan para

las naciones. Trabajar entre las naciones no estaba en conflicto con los propósitos de Dios para Israel.

Fue una declaración de acuerdo con los propósitos de Dios.

Ahora os hablo a vosotros, gentiles. Por tanto, puesto que soy apóstol de los gentiles, honro mi
ministerio para, de algún modo, provocar celos a mis hermanos judíos, y así salvar a algunos de
ellos. (Romanos 11:13-14)

Podemos resumir la comprensión de Pablo sobre Israel resumiendo Romanos 11: Israel no es
desechado. Todo lo que los profetas profetizaron acerca de Israel se cumplirá.

Pregunto entonces, ¿ha rechazado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! Porque yo mismo soy
israelita, descendiente de Abraham, miembro de la tribu de Benjamín. Dios no ha rechazado a su
pueblo a quien conoció de antemano. (vv. 1-2)

Los gentiles deben provocar a Israel para que Israel entre en su salvación.

Entonces pregunto: ¿tropezaron para caer? ¡De ninguna manera! Más bien, por su transgresión vino
la salvación a los gentiles, para causar celos a Israel…. para de alguna manera poner celosos a mis
hermanos judíos y así salvar a algunos de ellos. (vv. 11, 14)

La salvación de Israel marcará el comienzo de la era mesiánica y la restauración de la creación.

Ahora bien, si su transgresión significa riqueza para el mundo, y si su fracaso significa riqueza para
los gentiles, cuánto más significará su plena inclusión... Porque si su rechazo significa la
reconciliación del mundo, ¿qué significará su aceptación sino vida? de entre los muertos? (vv. 12, 15)

La iglesia gentil no puede ignorar este misterio. Si somos ignorantes, no entenderemos el

objetivo final de la Gran Comisión.

Para que no seáis sabios en vuestra propia opinión, no quiero que ignoréis este misterio, hermanos...
(v. 25a)

Dios tiene un plan brillante para unir la salvación de los judíos y los gentiles. La Gran Comisión
va a resultar en la “plenitud de los gentiles” 69 y la salvación de todo Israel.

Para que no seáis sabios en vuestra propia opinión, no quiero que ignoréis, hermanos, este misterio:
ha venido sobre Israel un endurecimiento parcial, hasta que entre la plenitud de los gentiles. Y así
todo Israel será salvo, como está escrito: “El Libertador vendrá de Sion, él desterrará la impiedad de
Jacob”. (vv. 25-26)

Si somos ignorantes, seremos sabios en nuestra propia opinión, lo que, en contexto, significa
tener una visión inflada de la iglesia gentil y una actitud de arrogancia, ignorancia o animosidad hacia
Israel. Una expresión de esto es cuando descuidamos a Israel como parte de la Gran Comisión.
El modelo para Israel y las naciones es también el modelo para las naciones. Ningún grupo
étnico puede alcanzar por sí solo el destino que Dios le ha ordenado. La salvación de cada uno de
nuestros grupos étnicos dependerá de la obediencia de otros grupos étnicos mientras desempeñan su
papel en la misión global de Dios y viceversa. Todos estamos profundamente interconectados y somos
interdependientes.
Cuando Pablo terminó su estudio de la misión, quedó asombrado por la sabiduría de Dios al
entrelazar la salvación de las naciones con la salvación de Israel. Al igual que Pablo, a medida que
comprendamos mejor la Gran Comisión, debería hacer que nuestros corazones estallen en adoración:

¡Oh profundidad de las riquezas, de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán inescrutables son
sus juicios y cuán inescrutables sus caminos! “¿Quién ha conocido la mente del Señor, o quién ha sido
su consejero?” “¿O quién le ha dado un regalo para que reciba su recompensa?” (Romanos 11:33–35)

Pablo quedó asombrado ante la sabiduría de Dios. Si Dios puede obrar un bien tan inesperado a
partir de la caída de Israel, ¿cuánto más bien obrará cuando llegue el momento de cumplir todas las
promesas que ha hecho?
 ISAAC, ISMAEL Y LA GRAN COMISIÓN

El Medio Oriente y la Gran Comisión

La Biblia cuenta una historia que comienza en el Medio Oriente. Predice que la historia redentora
también terminará en Medio Oriente. Vivimos en la primera generación de la historia en la que los
acontecimientos de Oriente Medio tienen un impacto global, y este es el comienzo de un cambio de
enfoque hacia Oriente Medio. Debido al impacto que tiene el Medio Oriente en nuestra generación, es
importante que comprendamos todo lo que dice la Biblia sobre el futuro del Medio Oriente.
En este momento de 70 años es difícil no desesperarse cuando se mira a Oriente Medio. La
situación es terrible y sin precedentes y ahora se ha convertido en la mayor crisis de refugiados desde el
final de la Segunda Guerra Mundial. La población indígena, históricamente cristiana, de la región ha
sido diezmada mediante matanzas y migraciones forzadas. Aunque hay razones importantes para la
desesperación, también hay razones bíblicas para una gran esperanza. Una de esas razones para la
esperanza es el plan de Dios de sacar la redención de la historia de Isaac e Ismael.

El Error de Ismael
Como muchas historias de la Biblia, la historia de Ismael es complicada. En Génesis 16, a Agar se le dio

una profecía mixta sobre el futuro de Ismael:

El ángel del Señor también le dijo: “Ciertamente multiplicaré tu descendencia, hasta el punto de que
por la multitud no podrá ser contada”. Y el ángel del Señor le dijo: He aquí que estás embarazada y
darás a luz un hijo. Llamarás su nombre Ismael, porque Jehová ha escuchado tu aflicción. Será un
hombre como un asno montés, su mano contra todos y la mano de todos contra él, y habitará frente a
todos sus parientes. (vv. 10-12)

Ismael fue una respuesta a las oraciones de Agar. Dios escuchó su intercesión y le dio un hijo.
Sin embargo, el futuro de su hijo no sería fácil. A Agar se le dijo que Ismael enfrentaría conflictos y
tendría un futuro difícil. Parte de este conflicto ha estado relacionado con el rechazo de Ismael a Isaac
como el hijo del pacto. 71 Es importante notar lo que la Biblia dice y lo que no dice acerca de Ismael. La
Biblia es clara: Isaac fue elegido por Dios como el hijo milagroso de Abraham, pero Ismael no fue
rechazado.
Debemos tener mucho cuidado de no referirnos a Ismael y sus descendientes como "el error de
Abraham". Nunca debemos decirle a un niño que es un error, independientemente de las
circunstancias del nacimiento. Lo mismo se aplica a los grupos de personas. Incluso en circunstancias
que comienzan con el pecado, buscamos esperanza, destino y propósito. El Señor habló dos veces con
Agar sobre el futuro de su hijo para darle esperanza. 72
Trágicamente, Ismael y Agar fueron expulsados de la casa de Abraham. No fueron despedidos
porque Dios rechazó a Ismael. Fueron expulsados porque Ismael se estaba “riendo” de Isaac. Pablo
llama persecución a la risa de Ismael en Gálatas 4, donde nos dice que Ismael se estaba burlando de su
hermano menor.

Pero Sara vio reír al hijo que Agar la egipcia le había dado a Abraham. (Génesis 21:9)

Pero como en aquel tiempo el que había nacido según la carne perseguía al que había nacido
según el Espíritu, así también ahora. (Gálatas 4:29)

Sara vio a Ismael burlándose de Isaac y obligó a Abraham a despedirlo a él y a su madre. Fueron
despedidos debido a los celos de Sara para preservar el llamado de Isaac. A Sara le preocupaba que
Ismael, el hermano mayor de Isaac, intentara amenazar el destino de Isaac. No fue el rechazo de Dios
hacia Ismael lo que causó que éste fuera despedido. Fue el rechazo de Ismael hacia Isaac lo que
provocó que Agar e Ismael fueran despedidos.
El rechazo de Ismael a la elección de Isaac fue muy significativo, pero esto no es algo exclusivo
de Ismael. Muchas naciones han fallado en esta misma prueba y se han resistido o se han burlado de
los propósitos de Dios para Israel. Incluso en la iglesia, muchos se han resistido a la actual elección de
Israel. Debemos comprender el error de Ismael, pero también reconocer cuán extendido está.
El rechazo de Ismael a Isaac fue un evento crítico que ha tenido serias implicaciones para Ismael
y sus descendientes. Es la parte de la historia de Ismael con la que la mayoría de la gente está
familiarizada, pero no es la historia completa. Tenemos que entender el error de Ismael y la promesa
de Ismael para entender el futuro de Ismael y el plan de Dios para traer redención a pesar del pecado
de Ismael.

La Promesa de Ismael
La Biblia utiliza con frecuencia los nombres y las vidas de personas como imágenes proféticas de lo que

les sucederá a sus descendientes. Por ejemplo, Jacob lucha, lucha con Dios, es liberado por su hijo y

finalmente es transformado en “Israel”. En su vida vemos un cuadro profético de la historia de la

nación de Israel. Con Ismael ocurre algo parecido. Los acontecimientos clave en la vida de Ismael

prefiguran lo que les sucederá a sus descendientes.

Agar había sido esclava en la casa de Abraham. Ella era esencialmente una propiedad y tenía
pocos o ningún derecho. Ella ni siquiera tenía voz y voto sobre si tendría un hijo con Abraham. Dar a
luz a un hijo que heredaría la riqueza de su padre y se haría grande le habría dado a Agar un sentido de
significado y propósito. Era su única oportunidad de alcanzar la dignidad. No es de extrañar que Agar
le respondiera a Sara de la manera que lo hizo cuando quedó embarazada de Ismael:

Y llegó a Agar, y ella concibió. Y cuando vio que había concebido, miró con desprecio a su señora
[Sara]. (Génesis 16:4)

El embarazo de Agar de repente le dio un sentimiento de orgullo. Esperaba que este hijo
rescatara su identidad y su sentido de propósito. Esto hizo que ella menospreciara a Sara y los
conflictos llenaron la casa de Abraham. Sara respondió con dureza al embarazo de Agar, y Agar huyó
hasta que el Ángel del Señor la envió de regreso para someterse a Sara. Agar regresó a la casa de
Abraham, sin duda esperando que Dios redimiera su situación a través de su hijo.
Las cosas no salieron como Agar esperaba. El rechazo de Ismael hacia Isaac hizo que Agar e
Ismael fueran despedidos, y esto destrozó las esperanzas de Agar. Debido a sus pecados y los de Ismael,
ahora era una marginada que había perdido su última oportunidad de dignidad y cualquier tipo de
redención social.
Después de que Ismael y Agar fueron despedidos, Agar se llenó de tal desesperación por el
futuro de su hijo que lo dejó solo para que muriera. Esta es una reacción extrema para una madre y
revela la profundidad del dolor y la pena que experimentó Agar. No podía soportar ver morir a su hijo,
lo que indica que se sentía tan desesperada que estaba convencida de que moriría.

Cuando se acabó el agua del odre, puso al niño debajo de uno de los arbustos. Entonces ella fue y se
sentó frente a él, a buena distancia, como a la distancia de un tiro de arco, porque decía: "No me
dejes ver la muerte del niño". Y estando sentada frente a él, alzó la voz y lloró. (Génesis 21:15-16)

Mientras Agar lloraba, el Ángel del Señor se le apareció de repente con una poderosa promesa:

Y Dios escuchó la voz del niño, y el ángel de Dios llamó a Agar desde el cielo y le dijo: “¿Qué te
preocupa, Agar? No temas, porque Dios ha escuchado la voz del niño donde está. ¡Arriba! Levanta al
niño y sostenlo con tu mano, porque haré de él una gran nación. (vv. 21:17–18)

Cuando Agar huyó de Sara en su desesperación, el ángel del Señor se le apareció para darle
esperanza. 73 Esta fue la primera aparición del Ángel del Señor en la Biblia, lo que nos dice cuán
significativa es la historia de Agar e Ismael. Esta vez Agar no estaba huyendo; la habían obligado a salir.
El hecho de que el Ángel del Señor se le apareció nuevamente para darle una promesa y un rumbo
indica cuán serio era el destino de Ismael ante el Señor.
El Ángel del Señor le prometió a Agar que Ismael llegaría a ser una gran nación. La palabra
usada aquí para grandeza es la palabra hebrea ‫( גָּדֹול‬gadol) no es una palabra que simplemente
signifique numerosos. Por ejemplo, la palabra se usa para describir a Dios como en "Dios es grande".
Describe la naturaleza de una cosa. Tiene dimensiones cualitativas.
La promesa de Dios a Agar no fue sólo una promesa de muchos descendientes. Prometió que los
descendientes de Ismael llegarían a ser una nación verdaderamente grande. El propósito de esta
promesa era darle a Agar el coraje de que el futuro del niño no era del todo desesperado. No habría sido
un consuelo para Agar decirle que Ismael tendría muchos descendientes, pero que en su mayoría serían
un pueblo malvado.
En Génesis 16, a Agar no se le dio este tipo de promesa. Le dieron una predicción sobre el futuro
de su hijo que era una profecía mixta de un conflicto futuro. Sin embargo, en Génesis 21, Dios le dio a
Agar la promesa de que la descendencia de su hijo sería grande. Génesis 16 y 21 predicen diferentes
aspectos del futuro de Ismael, y ambos son ciertos.
 ¿Por qué Dios le dio a Agar una promesa diferente para Is mael en Génesis 21 que en Génesis
16? Es muy posible que la respuesta de Agar al Señor en Génesis 16 preparara el escenario para la
promesa que recibió en Génesis 21. En Génesis 16, el orgullo de Agar por su embarazo había hecho que
Sara la despreciara y la tratara con dureza. Agar respondió huyendo de Sara, pero el ángel del Señor la
detuvo en el desierto. Le habló de Ismael y le dio una orden difícil:

Y él dijo: “Agar, sierva de Sarai, ¿de dónde vienes y adónde vas?” Ella dijo: “Huyo de mi señora
Sarai”. El ángel del Señor le dijo: “Vuelve con tu señora y sométete a ella”. (Génesis 16:8–9)

El Ángel del Señor le dijo a Agar que regresara y se sometiera a Sara. Huir de Sara y luego
regresar hizo que su situación fuera aún más humillante de lo que ya era, pero Agar se sometió a lo que
el Señor le pidió. El Señor había elegido a Sara para llevar al niño del pacto, y Dios le pidió a Agar que
se sometiera a Sara debido al llamado de Sara, no en base al comportamiento de Sara. La sumisión de
Agar a Sara fue un reconocimiento del llamado redentor de Sara.
La promesa de Dios a Agar acerca de su hijo probablemente sea el resultado de la voluntad de
Agar de someterse al plan redentor de Dios. La segunda vez que Agar se encontró en el desierto, no fue
culpa suya. La habían obligado a abandonar la casa debido a las acciones de su hijo. En su humillación,
el Señor le hizo una promesa. Lo más probable es que una de las razones por las que el Señor le hizo
esta promesa fue porque ella se había sometido a Su plan redentor incluso cuando era costoso y difícil.
La promesa de Dios le dio esperanza a Agar. Lo bueno saldría de su situación. Los descendientes
de Ismael se han convertido en un pueblo numeroso, pero aún no se han convertido en un gran pueblo.
La promesa sigue sin cumplirse, pero debe cumplirse antes de que termine la era. Dios sigue tan
comprometido con la promesa de Agar como lo está con las promesas que le hizo a Israel. Como
veremos, los dos están directamente conectados.
Aunque Agar estaba en una tremenda agonía por su situación y se había sometido antes al
mandato del Señor, cuando el Señor le habló en Génesis 21 fue a causa del clamor de Ismael:

Y Dios escuchó la voz del niño. (Génesis 21:17)

Además, el nombre de Ismael significa "El Señor oye" y su nombre señala su destino. A la luz del
significado del nombre de Ismael, Génesis 21 es un cuadro profético de su destino. Está llamado a
interceder. Génesis 21 también da un cuadro profético de cómo Dios cumplirá la promesa de Ismael.
Ismael estaba en el desierto porque había rechazado los propósitos de Dios para Isaac. Estaba
sufriendo a causa de su propio pecado. Mientras sufría, lanzó un grito y el Señor lo escuchó. El grito de
Ismael es la clave de su destino. Es lo que hizo que el Señor le hablara a Agar.
No es casualidad que los descendientes de Ismael sean conocidos por orar. El Señor va a redimir
el llamado de Ismael. Gran parte de los problemas que han soportado los descendientes de Ismael han
sido un intento de destruir el destino de Ismael. Sin embargo, el Señor va a llevar a los descendientes
de Ismael a un lugar donde el dolor por sentirse fuera de la familia les hace soltar un clamor ante el
Señor. El Señor escuchará ese clamor y cumplirá Su promesa de hacer de los descendientes de Ismael
un gran pueblo.
 El segundo indicador de cómo Dios restaurará a Ismael se encuentra en la historia de Agar. Agar
estaba dispuesta a someterse a lo que el Señor le pedía, y esto creó el contexto para que el Señor
hablara una palabra de esperanza en la historia de Ismael. La respuesta de Agar en Génesis 16 resultó
en la promesa de Ismael. Probablemente esta sea una imagen de cómo Dios restaurará a Ismael.
Primero llevará a las mujeres al arrepentimiento. Él atraerá a las mujeres hacia sí y, a medida que se
arrepientan y alcancen la salvación, desempeñarán un papel fundamental en la salvación de Ismael. 74
Es importante que comprendamos este drama divino para comprender los propósitos de Dios
para las naciones a medida que el enfoque de la iglesia se vuelve cada vez más hacia el Medio Oriente y
el papel que desempeñan las naciones en el plan redentor de Dios. Dios va a liberar un avance en las
naciones que jugará un papel clave en la salvación de Ismael, que a su vez jugará un papel importante
en la salvación de Israel.

El Plan de Dios para la Redención Familiar

Parte de comprender la batalla por las promesas de Ismael es reconocer la gran historia que Dios ha

diseñado para la redención familiar. La controversia familiar que comenzó en las tiendas de Abraham

se dirige hacia una resolución increíble, y esta resolución depende de que Ismael cumpla sus promesas.

El enemigo sabe la importancia de esto, y esa es una de las razones por las que hay tal batalla sobre las

promesas de Ismael.
Los problemas de Ismael comenzaron cuando rechazó la elección de Dios de Isaac como el hijo a
través del cual se cumpliría el pacto de Abraham. Como hermano mayor, Ismael rechazó el llamado de
su hermano menor. En consecuencia, tuvo que ser expulsado de la casa de Abraham. Esto resultó en un
profundo sentimiento de falta de padre para los descendientes de Ismael. Hay una herida profunda por
haber sido expulsado de la familia y ha causado un sufrimiento tremendo a los descendientes de
Ismael. El enemigo ha intentado destruir los destinos de Ismael e Isaac explotando esta crisis familiar
mediante la envidia, la contienda y la calamidad. La situación parece desesperada, pero el Señor va a
hacer algo glorioso, y Génesis 21 nos da una imagen de lo que está por venir.
En Génesis 21, Ismael dejó escapar un grito, un grito por el destino, porque había sido
expulsado de la casa de Abraham. A medida que nos acercamos al fin de la era, los descendientes de
Ismael, agobiados por el dolor de los siglos, dejarán escapar un clamor, y el Señor escuchará ese clamor
y cumplirá la promesa de Ismael. El Ángel del Señor respondió al clamor de Ismael en Génesis 21, y el
Señor va a responder a ese clamor nuevamente.
A través de Jesús, un remanente poderoso de los descendientes de Ismael regresará a la familia,
y la promesa de grandeza de Dios para Ismael se cumplirá. Los descendientes salvos de Ismael serán
una parte poderosa del testimonio de Dios para Israel, y esto es parte de la poesía del plan redentor de
Dios para Israel y las naciones.
Ismael fue expulsado de la familia de Abraham porque rechazó al que Dios escogió. De la misma
manera, Israel ha sido, en cierto sentido, separado de la familia de Dios debido a la ofensa hacia aquel
que Dios escogió: Jesús. Los descendientes de Ismael nacieron para ser parte de la familia de Abraham,
y los descendientes de Isaac nacieron para ser parte del pacto único de Dios con Isaac. Ambos están
separados de su llamado por la ofensa ante la elección de Dios.
Sin embargo, en los días venideros, Dios traerá de regreso a la familia a muchos de los
descendientes de Ismael. El hijo que fue separado de la familia volverá a la familia al abrazar a Jesús.
Dios va a usar esto para proporcionar un testimonio poderoso a Israel.
Las personas que fueron expulsadas de la familia hablarán con ternura a los descendientes de
Isaac que también han sido separados de la familia. Los descendientes de Ismael mirarán a los
descendientes de Isaac y dirán: "Dios me trajo de regreso a la familia a través de Jesús, y Él puede
hacer lo mismo por ustedes".
Pablo describió el plan de Dios de utilizar a los gentiles para provocar a Israel en Romanos 10-
11, y la historia de Ismael es parte de esta provocación. Dios usará a las naciones, pero va a usar a
Ismael de una manera única para provocar a su hermano a la salvación. Debemos entender este
propósito para entender lo que Dios está haciendo en el Medio Oriente a través de la Gran Comisión.

La Profunda Predicción de Pablo: La Provocación

La promesa de Ismael es parte de la provocación de Israel por parte de los gentiles predicha por Pablo:

Entonces pregunto: ¿tropezaron para caer? ¡De ninguna manera! Más bien, por su transgresión la
salvación llegó a los gentiles, para poner celoso a Israel. (Romanos 11:11)

Ahora os hablo a vosotros, gentiles. Por tanto, puesto que soy apóstol de los gentiles, honro mi
ministerio para, de algún modo, provocar celos a mis hermanos judíos, y así salvar a algunos de
ellos. (vv. 13-14)

El poder del evangelio fluirá a través de los gentiles, quienes expresarán el amor de Jesús al
pueblo judío, y el pueblo judío verá algo entre los gentiles que sólo Dios puede hacer. Jesús
transformará de tal manera a estos gentiles que los judíos que los encuentren no podrán encontrar
otra respuesta para la transformación que el Dios de Israel. Será una gran demostración de amor
sobrenatural que supera la animosidad natural e histórica entre judíos y gentiles. Será algo que derribe
el orgullo y la resistencia al mensaje de Jesús como el Mesías de Israel.
En lugar de luchar contra los propósitos únicos de Dios para el pueblo judío, los gentiles estarán
de acuerdo con las promesas de Dios y tendrán como prioridad expresar el amor de Dios al pueblo
judío mientras luchan por el destino del pacto del pueblo judío. Esto sucederá de tal manera que
sorprenderá al pueblo judío. Será tan asombroso que les hará reconsiderar su resistencia a Jesús como
Mesías.
Pablo predijo que Israel como nación no será salva hasta que los creyentes gentiles lleguen a la
“plenitud” y sean capaces de dar este testimonio al pueblo judío.

Para que no seáis sabios en vuestra propia opinión, no quiero que ignoréis, hermanos, este misterio:
ha venido sobre Israel un endurecimiento parcial, hasta que entre la plenitud de los gentiles. Y así
todo Israel será salvo. , como está escrito: “El Libertador vendrá de Sion, él desterrará la impiedad
de Jacob”. (Romanos 11:25–26)

El plan de Dios es un misterio. La forma que Él ha elegido para llevar la salvación a los gentiles y
a los judíos es un plan que ningún hombre habría elegido. No tiene sentido para el intelecto humano,
pero “así será salvo todo Israel”. Primero, los gentiles llegarán a la plenitud, segundo estos gentiles
provocarán a celos al pueblo judío para recibir la misma salvación que los gentiles han recibido, y
finalmente Dios salvará a Israel.

Las Implicaciones de la Predicción de Pablo

Si bien Romanos 9–11 nos ayuda a comprender mejor cómo percibía Pablo el futuro del pueblo judío,

estos capítulos también tienen profundas implicaciones para el futuro de los gentiles. Más

específicamente, la predicción de Pablo nos ayuda a comprender el futuro de la Gran Comisión en el

Medio Oriente.
Actualmente, casi el 50 por ciento del pueblo judío vive en el Estado de Israel. Debido al
aumento del antisemitismo global, se espera que la inmigración judía al Estado de Israel aumente
significativamente en las próximas décadas. Esto significa que es muy posible que podamos ver a la
mayoría del pueblo judío viviendo en el Estado de Israel en los próximos veinte o treinta años.
La provocación que Pablo describe en Romanos 10-11 requiere una relación y proximidad
profundas. Se requiere más que que el pueblo judío escuche el evangelio; implica que encuentran el
poder transformador del evangelio en los gentiles con los que se relacionan e interactúan. Por lo tanto,
si la mayoría del pueblo judío estará en Israel en las próximas décadas, significa que serán provocados
principalmente por los gentiles que viven entre ellos en el Estado de Israel y en el Medio Oriente.
La predicción de Pablo no es sólo una predicción de la salvación de Israel, es también una
predicción de que una comunidad sustancial de creyentes gentiles en el Medio Oriente llegará a la
“plenitud” 75 en número y en la calidad de su fe. El Estado de Israel está rodeado por los descendientes
de Ismael, por lo que la predicción de Pablo es una predicción profunda de un gran avivamiento entre
los descendientes de Ismael que resultará en un testimonio dado a Israel.
La predicción de Pablo es asombrosa si consideramos los siglos de conflicto entre los gentiles y
los judíos, y más específicamente entre Isaac e Ismael. En los próximos días veremos un gran
avivamiento entre los hijos de Ismael, un avivamiento tan grande que los descendientes de Ismael
hablarán al pueblo judío acerca de su destino. Un pueblo que nació rechazando el llamado de Isaac
terminará hablándole tiernamente a Isaac acerca de su llamado y provocando que Isaac regrese a la
familia a través de Jesús.
La salvación de Ismael es extremadamente significativa. La salvación de Ismael (convertirse en
una gran nación) desempeñará un papel en la salvación de Israel, que luego desempeñará un papel en
el regreso de Jesús. Esto explica el interés creado del enemigo en impedir la salvación de Isaac e
Ismael. Sin embargo, Dios los traerá a ambos a la salvación para Sus propósitos.
La Promesa de la Redención
La historia de Agar e Ismael proporciona un cuadro profundo del deseo de Dios de redimir a las

naciones. Agar era una mujer atrapada en una situación que ella no eligió. Como esclava, no tenía otra

opción que obedecer a su amo, y esa obediencia finalmente le hizo perderlo todo. Tener un hijo era su

única oportunidad de redención, pero su orgullo y el pecado de Ismael destrozaron cualquier esperanza

que tuviera.
La promesa del Señor de sacar algo bueno de la situación de Agar es una profunda demostración
de Su bondad. Agar no vio el cumplimiento de esta promesa durante su vida, pero la promesa de
grandeza fue una declaración del Señor. Sacaría bien de una situación desesperada.
La respuesta del Señor al clamor de Ismael es también una demostración profunda de la
misericordia del Señor. Ismael tenía dos cosas en su contra. Primero, su nacimiento fue el resultado de
un compromiso de Abraham. Él no era el hijo milagroso que le habían prometido a Abraham. En
segundo lugar, había pecado al rechazar la elección de Isaac por parte de Dios.
La historia de Agar e Ismael es una historia poderosa para todos aquellos que han sido
atrapados en una situación desesperada. Es una historia que también da esperanza a quienes han
rechazado el plan de Dios por sus circunstancias. Nos da una profunda esperanza para las naciones
malvadas. Dios puede redimir a las naciones, incluso aquellas que han pecado gravemente y aquellas
que han tenido un comienzo aparentemente equivocado. Es combustible para la Gran Comisión. Dios
va a redimir a cada tribu y lengua. Cada grupo étnico tiene un propósito redentor en el plan de Dios.
Hay mucho trabajo por hacer antes de que veamos el cumplimiento de lo que Pablo predijo en
Romanos 11, pero la Biblia nos da una tremenda esperanza para el futuro.
 TERMINANDO LA GRAN COMISIÓN

Entendiendo la Gran Comisión

Debido a que vivimos en la primera generación de la historia donde es posible evangelizar a cada grupo
étnico, es fundamental que comprendamos todo lo que requiere la Gran Comisión. La Gran Comisión
a veces se reduce a evangelismo, pero es mucho más que evangelismo. Es un mandato para discipular
a las naciones a obedecer todo lo que Jesús enseñó:

“Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y
del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí, yo estaré con
vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. (Mateo 28:19–20)

Hasta que no hayamos discipulado a las naciones para que obedezcan todas las enseñanzas de
Jesús, no habremos cumplido la Gran Comisión. Mateo 24–25, conocido como el “Discurso de los
Olivos”, es uno de los pasajes clave que nos ayuda a comprender lo que se requiere para completar la
Gran Comisión porque estos dos capítulos son una respuesta a la pregunta de los discípulos sobre qué
se requerirá para el regreso de Jesús.

Mientras estaba sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se le acercaron en privado y le
dijeron: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida y del fin del mundo?
(Mateo 24:3)

La respuesta de Jesús llevó la misión a las naciones y la puso en contexto con todo lo necesario
para terminar la era. Este es un aspecto importante de la Gran Comisión que a menudo se pasa por
alto. El propósito final de la Gran Comisión es preparar la tierra para el regreso de Jesús. Por lo
tanto, sólo evangelizar a las naciones no es suficiente para cumplir la Gran Comisión. Debemos
prepararlos para lo que la Biblia dice que vendrá. Pasajes como Mateo 24 y 25 nos brindan información
clave sobre lo que se requiere para que la era termine y Jesús regrese, y debemos discipular a las
naciones para que comprendan y obedezcan pasajes como este como parte de la Gran Comisión.
Parte de la tarea de la Gran Comisión es tomar pasajes de la Biblia sobre los últimos tiempos y
discipular a la iglesia considerando lo que la Biblia dice que vendrá. Por ejemplo, debido a que el libro
de Apocalipsis predice que la iglesia estará compuesta por personas de cada tribu y lengua, 76
trabajamos para que el evangelio llegue a todos los grupos étnicos. Cuanto más nos acercamos al
regreso del Señor, más debemos comprender temas similares del fin de los tiempos para que
podamos hacer avanzar a la iglesia hacia la meta de Dios.

Mateo 24:14
Mateo 24:14 es probablemente el versículo más conocido del sermón de Jesús en Mateo 24-25:

Y este evangelio del reino será proclamado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones, y
entonces vendrá el fin.
 Jesús predijo que el “evangelio del reino” debía proclamarse en todo el mundo, en todas las
naciones. El “evangelio del reino” es un mensaje específico de buenas nuevas que debe ser proclamado
a todas las personas. Comprender este versículo en contexto nos ayuda a tener una mejor idea de cómo
se ve terminar la Gran Comisión.
Mateo 24:14 es parte de una narración que comienza en Mateo 21, cuando Jesús entró en la
ciudad de Jerusalén, montado en un asno, como el profeta Zacarías predijo que vendría el Mesías 77 :

“Di a la hija de Sión: 'He aquí, tu rey viene a ti, humilde, y montado sobre un asno, sobre un pollino,
hijo de bestia de carga'. ”…Y la multitud que iba delante de él y que le seguía gritaba: “¡Hosanna al
Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en lo más alto!" (Mateo 21:5,
9)

El pueblo gritaba alabanzas al “Hijo de David” como declaración de su expectativa mesiánica.

Aunque los líderes de la ciudad terminaron rechazando a Jesús, Mateo registró este evento como un
cuadro profético del día en que Jesús sería bienvenido como Rey de Jerusalén. (El evangelio de Mateo
fue escrito para los judíos, por lo que se refirió a Jesús como el heredero de David varias veces. 78 )
Mateo 21–23 contiene los acontecimientos inusuales que siguieron a la entrada triunfal de Jesús
en la ciudad. La gente había gritado alabanzas cuando Jesús entró en la ciudad, pero las cosas
cambiaron rápidamente después. Jesús reprendió a los líderes de Jerusalén y expuso su resistencia.
Jesús entró en Jerusalén como su Rey, pero fue rechazado. Su respuesta a este rechazo fue predecir que
gobernaría en Jerusalén cuando fuera bienvenido. 79 Jesús afirmó Su identidad como Rey de
Jerusalén, pero hizo que Su gobierno desde Jerusalén dependiera del arrepentimiento de Israel. Estos
antecedentes son necesarios para comprender plenamente Mateo 24 y 25.
Mateo 24 comienza con las dolorosas preguntas de los desilusionados discípulos de Jesús.
Acababan de ver a Jesús entrar en Jerusalén en la forma en que Zacarías profetizó que entraría el Rey,
pero Jesús pareció decir que aún no era el momento de gobernar desde Jerusalén. Confundidos y
destrozados, se dirigieron a Jesús para preguntarle cuándo establecería Su reino en Israel.

Mientras estaba sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se le acercaron en privado y le
dijeron: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida y del fin del mundo?
(Mateo 24:3)

Su pregunta era simple: si la entrada de Jesús a Jerusalén no fue el comienzo de su gobierno en

la tierra, ¿qué se requeriría para que comenzara su gobierno? Mateo 24-25 es la respuesta de Jesús a
los discípulos, y está en el contexto de sus expectativas sobre el reino prometido de Israel. Jesús les
aseguró a los discípulos que el reino vendría tal como estaba profetizado. Sin embargo, también hay
una tarea que debe completarse antes de que llegue el reino prometido. Mateo 24:14 resume la tarea y
sienta las bases para la Gran Comisión.
El Evangelio del Reino
Hay muchos aspectos del reino que son todas buenas noticias, pero Jesús tenía un mensaje específico

en mente. Los acontecimientos de Mateo 21-23 establecen el contexto. Las buenas noticias a las que

Jesús se refiere en Mateo 24:14 son las buenas noticias que Jesús gobernará sobre las naciones desde

Jerusalén:

Y este evangelio del reino será proclamado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones, y
entonces vendrá el fin.

Cada tribu y lengua debe escuchar las buenas nuevas de que todas las promesas que los profetas
hicieron acerca del Rey de Israel se cumplirán, y Jerusalén será alabada en toda la tierra. 80 La
promesa de un Rey venidero que gobernará desde Jerusalén es fundamental para el evangelio (las
“buenas nuevas”) que debemos llevar a las naciones.
El evangelio es un mensaje de esperanza y el evangelio bíblico es más que el evangelio de
salvación personal. Es la esperanza de un Rey venidero que salvará a Israel y a las naciones. La
promesa de salvación individual es increíble, pero el evangelio es mucho más que eso. Debemos
proclamar a Jesús a las naciones como Rey tal como lo hicieron los apóstoles:

“Y Jasón los recibió, y todos actúan contra los decretos del César, diciendo que hay otro rey, Jesús”.
(Hechos 17:7)

La identidad de Jesús como Rey es una parte central del evangelio, y es por eso que la cuestión
de si Él era un Rey legítimo fue uno de los temas principales de la crucifixión 81 :

Entonces Jesús se presentó ante el gobernador, y el gobernador le preguntó: "¿Eres tú el Rey de los
judíos?" Jesús dijo: “Tú lo has dicho”. (Mateo 27:11)

Y tejiendo una corona de espinas, se la pusieron en la cabeza y le pusieron una caña en la mano
derecha. Y arrodillándose delante de él, se burlaban de él, diciendo: ¡Salve, Rey de los judíos! (v.29)

Y sobre su cabeza pusieron contra él una acusación que decía: "Este es Jesús, el Rey de los judíos".
(v.37)

Y Pilato le preguntó: "¿Eres tú el rey de los judíos?" Y él le respondió: “Tú lo has dicho”. (Lucas 23:3)

Ahora era el día de la preparación de la Pascua. Era alrededor de la hora sexta. Dijo a los judíos:
"¡He aquí vuestro Rey!" (Juan 19:14)

La identidad de Jesús como Rey es tan central en Su muerte. Murió bajo un letrero que decía:
“Rey de los judíos”:
Pilato también escribió una inscripción y la puso en la cruz. Decía: “Jesús de Nazaret, el Rey de los
judíos”. (Juan 19:19)

Y sobre su cabeza pusieron contra él una acusación que decía: "Este es Jesús, el Rey de los judíos".
(Mateo 27:37)

Y la inscripción del cargo contra él decía: "El Rey de los judíos". (Marcos 15:26)

También había una inscripción sobre él: "Este es el rey de los judíos". (Lucas 23:38)

Cada detalle de la crucifixión de Jesús fue cuidadosamente preparado por Dios. 82 Jesús podría
haber muerto bajo cualquier declaración, pero al sufrir, Su Padre decidió describirlo como el Rey de
Israel. Esto significa que Su identidad como Rey de Israel no es una cuestión secundaria; es central
para quién es Jesús y debería ser central en la proclamación del evangelio.
Las buenas nuevas del evangelio son más que la redención personal; también es el
compromiso de Dios de establecer a Su Hijo para gobernar sobre todas las naciones desde Jerusalén
como Rey de Israel. 83 Parte de la tarea de la Gran Comisión es proclamar la gloria del Rey de Dios a
las naciones, y ese mensaje producirá un pueblo en todas las naciones que ame a Jesús como Rey y se
identifique con Él y Su reino más que ellos. ¿Las nacionalidades con las que nacieron?
Antes de venir a juzgar, Jesús ofrecerá a cada grupo étnico la oportunidad de abandonar su
pecado y abrazarlo como Rey. Esta es una expresión de la misericordia de Dios. Debido a que Jesús
regresa como Rey de Israel, parte de volverse hacia Jesús es abrazarlo como Rey de Israel. Cuando no
recibimos a Jesús de esta manera, nos estamos perdiendo una parte clave de Su identidad.

Debe ser Predicado

Se deben proclamar las buenas nuevas de Jesús y su Reino.

“Y este evangelio del reino será proclamado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones, y
entonces vendrá el fin”. (Mateo 24:14)

Jesús usó la palabra proclamar porque tenía un significado muy específico. La palabra se usaba
para referirse a la actividad de un heraldo en el mundo antiguo. En el mundo antiguo se necesitaban
heraldos para proclamar los mensajes de los reyes.
Como no había medios de comunicación en el mundo antiguo, el mensaje de un rey se entregaba
a un heraldo que lo pronunciaba en voz alta para que el pueblo lo oyera. Cuando un rey quería venir a
una ciudad, enviaba a su heraldo delante de él para preparar su llegada. El heraldo llevaría el mensaje
del rey e instruiría al pueblo a prepararse para la llegada del rey.
Jesús describió la tarea de la iglesia de esta manera porque la iglesia está llamada a ir a las
naciones de la tierra y enseñarles a prepararse para el regreso de Jesús. Esto es lo que significa
discipular a las naciones para que obedezcan todo lo que Jesús enseñó. Así como los reyes antiguos
necesitaban heraldos que los precedieran, Jesús ascendió al cielo y le dio a la iglesia la tarea de ir
delante de Él y preparar la tierra para Su llegada.
Cuando Jesús vino por primera vez, estuvo oculto a la vista durante casi treinta años. Cuando
llegó el momento de que Jesús fuera visto, Dios envió a un hombre llamado Juan para preparar al
pueblo para encontrarse con Jesús. Juan rogó a Israel que llegara a un acuerdo con Dios para que
estuviera preparada para la llegada de su Hijo.
Actualmente Jesús está oculto a la vista de las naciones, y la tarea de la iglesia es muy similar a
la tarea de Juan el Bautista. Estamos llamados a preparar a las naciones para el regreso de Jesús.
Rogamos a las naciones que lleguen a un acuerdo con Jesús antes de que Él regrese y libere Sus juicios.
Este es un aspecto de la Gran Comisión que a menudo se pasa por alto, pero está en el corazón de la
Gran Comisión. La Gran Comisión no se completará hasta que las naciones estén preparadas para el
regreso de Jesús. Por lo tanto, debemos entender lo que se requiere para preparar a las naciones para
Jesús.

El Testimonio de la Gran Comisión a todas las Naciones antes de

que Llegue el Fin
Cuando llegó el momento de que Dios liberara al antiguo Israel de Egipto, envió a Moisés y a Aarón

como mensajeros a Egipto. Le dijeron a Faraón lo que Dios quería y le ordenaron que cooperara con

Dios. Faraón se negó y Dios respondió liberando sus juicios. Cuando llegaron los juicios de Dios,

Faraón no estaba confundido acerca de quién estaba perturbando a Egipto o acerca de lo que Dios

quería.
De la misma manera, Dios no desatara Sus juicios de los últimos tiempos hasta que las naciones
hayan sido advertidas e instruidas a cooperar con Dios:

“Y será proclamado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones, y
entonces vendrá el fin”. (Mateo 24:14)

Nuestra misión es como la misión que Dios le dio a Moisés. Debemos instruir a las naciones
sobre la liberación venidera de Dios y llamarlas a cooperar con los propósitos de Dios.
La predicación del evangelio del reino a todas las naciones no es sólo una oferta de misericordia
para las naciones, sino también una advertencia para las naciones. La palabra testimonio en Mateo
24:14 es la palabra griega μαρτύριον (marytrion). Esta palabra se utilizaba para referirse a un
testimonio prestado por un individuo que tiene evidencia de primera mano de un asunto y, por lo
tanto, podría servir como testigo legal de la verdad en un tribunal.
Esto significa que los mensajeros que cumplan Mateo 24:14 deben tener conocimiento de
primera mano del mensaje, así como un testigo tiene conocimiento de primera mano de un evento.
Esto requiere una relación íntima con Jesús y un conocimiento íntimo de las Escrituras. Debemos
conocer a Jesús y lo que Él ha dicho si vamos a preparar a las naciones para Él.
 El mensaje del evangelio es un testimonio dado a las naciones de lo que es verdad. Cuando Dios
juzgue a las naciones, ellas no tendrán excusa porque habrán escuchado la proclamación de la iglesia
acerca de lo que Jesús requirió. Difícilmente podemos imaginar cómo será cuando las naciones se
presenten ante Dios para ser juzgadas sin excusa porque Dios envió testigos a las naciones antes de Sus
juicios de los últimos tiempos.
Jesús terminó Mateo 24:14 con la frase el fin vendrá. Esta frase también puede traducirse como
Dios terminará todo. La frase vendrá el fin se refiere a los acontecimientos del fin de los tiempos. Esto
significa que el fin de los tiempos no vendrá hasta que el testimonio de Mateo 24:14 sea dado en las
naciones. Dios es tan misericordioso que no permitirá que el Anticristo surja en la tierra hasta que se
haya dado una advertencia a todas las naciones acerca de Jesús, Su Reino y Su agenda.

Mateo 24:14 y Mateo 24:15

Jesús cambió su enseñanza en Mateo 24:15 y comenzó a hacer referencia a eventos específicos del fin

de los tiempos que los profetas habían predicho. Él dijo,

Así que cuando viereis en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel
(que el lector entienda)….

Comenzó Mateo 24:15 con la palabra ο ὖ ν (oun), que generalmente se traduce así o por lo tanto
(en la Nueva Biblia Estándar Americana y la Nueva Versión King James). Esta palabra es una palabra
de transición que implica la conclusión de un pensamiento que prepara para lo que sigue. Jesús usó
esta palabra para comunicar que Mateo 24:14 y Mateo 24:15 están directamente conectados. Los
acontecimientos de Mateo 24:15 son el resultado natural de completar el testimonio a las naciones, y
Jesús quería asegurarse de que entendiéramos que preparar a las naciones para los acontecimientos
del fin de los tiempos es parte de lo que se requiere para cumplir Mateo 24:14.
De la misma manera que lo que viene antes de Mateo 24:4–13 es clave para comprender Mateo
24:14, lo que viene después de Mateo 24:15 también es clave para comprender todo lo que se incluye en
el testimonio de Mateo 24:14. Para cumplir Mateo 24:14, se debe dar un testimonio que prepare a las
naciones para todo lo que está involucrado en la abominación a la que Jesús se refiere en el versículo
15. Por lo tanto, para obedecer a Jesús debemos entender la abominación que profetizó Daniel y todo lo
que está implicado. en la abominación y asociado con ella.
Debería ser obvio en el versículo 15 que debemos entender la abominación para preparar a las
naciones para ella, pero el hecho de que se nos diga específicamente que entendamos la profecía de
Daniel significa que Jesús anticipó que seríamos tentados a pasar por alto esto. Él sabía que estaríamos
tentados a reducir Mateo 24:14 a evangelismo y perderíamos el requisito de preparar a las naciones
para lo que vendría. Para obedecer a Jesús, debemos estudiar a los profetas, comprender los temas
principales de lo que está por venir y luego aplicar eso a nuestra misionología.
No podemos cumplir Mateo 24:14 si no entendemos estas cosas y no damos testimonio de ellas
a las naciones. Para decirlo de otra manera, hasta que las naciones estén preparadas para lo que
implica el versículo 15, los eventos del versículo 15 no sucederán. Así como Dios no desató Sus juicios
sobre Egipto hasta que Faraón fue advertido, Dios es demasiado bondadoso para permitir que la
hora final de crisis llegue a la tierra antes de que las naciones hayan recibido un testimonio.
Se debe advertir a las naciones, no sólo que se arrepientan de su pecado, sino también que no se
unan a un hombre malvado cuando desciende a Jerusalén y lidera a las naciones en una ira contra
Jesús al oponerse a los planes de Dios para la ciudad de Jerusalén y el pueblo judío. No podemos
entender la misión a cada tribu y lengua sin comprender el paisaje escatológico en el que se cumple la
misión. Nuestra misionología debe ser el evangelio del reino, y debe preparar la tierra para la
abominación que Jesús nos advirtió que viene y un asedio final a Jerusalén.
Si nuestra labor en las naciones no prepara a las naciones para lo que viene, entonces no
cumplirá Mateo 24:14. Sólo el evangelio completo del reino que prepara la tierra para los propósitos de
Dios de los últimos tiempos puede cumplir la misión final de la Gran Comisión. Esto no significa que
un simple mensaje de evangelización no sea importante. Es de vital importancia. Es el punto de partida
para cumplir Mateo 24:14. A las naciones se les debe presentar la oferta de salvación. Tampoco
significa que cada presentación del evangelio deba incluir detalles del fin de los tiempos. Simplemente
significa que las naciones deben ser advertidas y la iglesia debe estar preparada en el proceso de
discipular a las naciones.
Mateo 24:14 no puede simplificarse demasiado para decir que la evangelización de los gentiles
resultará automáticamente en el regreso de Jesús. En la misericordia de Dios, Él no permitirá que
llegue el fin hasta que las naciones estén listas para cooperar con Sus propósitos para Jerusalén e
Israel. La Gran Comisión no termina hasta que la iglesia esté preparada y las naciones sean
advertidas. Esto da enfoque al trabajo de las misiones. Debe comenzar con la evangelización, pero
también debe discipular a las naciones para lo que está por venir. Si nuestro trabajo misionero no logra
este objetivo, aún no ha cumplido Mateo 24:14, independientemente de las regiones alcanzadas.

Cuando vemos Mateo 24:14 en contexto, podemos resumir la Gran Comisión como una tarea
triple:

1. Expandir la iglesia mediante la evangelización.

2. Preparar a la iglesia para el regreso de Jesús y todo lo que implica a través de la

comprensión del plan de Dios.

3. Advierta a las naciones que cooperen con los propósitos de Dios para los últimos
tiempos.

La Gran Comisión: Más que Evangelismo

Parte de entender el plan de Dios para Israel y las naciones es entender cómo la Gran Comisión

prepara a las naciones para la conclusión del plan de Dios. Debemos entender cómo termina la era para

que podamos preparar a la iglesia para ella. Debemos entender el plan de Dios para salvar a las

naciones, Su plan para salvar a Israel y cómo Él ha unido a los dos.

 Estamos acostumbrados a pensar en la Gran Comisión sólo como evangelismo y sólo como algo
que afecta a las naciones gentiles. La evangelización es el comienzo de la Gran Comisión, pero va
mucho más allá. Estamos preparando a las naciones para un plan glorioso en el que la salvación de
Israel y la salvación de las naciones están inseparablemente unidas. La Gran Comisión establece el
contexto para que eso suceda.
Debemos restablecer la conexión entre Israel y la gran Comisión. Los dos no están reñidos. Dios
ama a Israel y a las naciones. Tiene propósitos para Israel y los gentiles. Él cumplirá Sus promesas al
unir a ambos en una relación profunda, en una sola familia, bajo Su Hijo Jesús. En esta familia, Israel y
los gentiles desempeñarán cada uno un papel específico, y queremos desempeñar nuestro papel
específico por el bien de toda la familia.
Nuestra tarea y nuestro gozo es discipular a las naciones con la comprensión de la gloria del
plan de Dios para que podamos trabajar con Él por el cumplimiento de todo lo que ha prometido.
NOTAS
1 Véase Mateo 24:14; 28:19; Hechos 1:8; Apocalipsis 5:9; 7:9.

2 Si bien hay una aceleración en la predicación del evangelio, debemos reconocer que una enorme
cantidad de personas aún no lo han escuchado y muchos de los grupos étnicos restantes serán los más
difíciles de alcanzar. El número de grupos étnicos no alcanzados está disminuyendo, pero el número
total de personas que todavía necesitan un testimonio del evangelio asciende a miles de millones.

3 Véase Mateo 24:14; 28:19; Hechos 1:6–8; Apocalipsis 5:9; 7:9.

4 Véase Isaías 34; Joel 3; Zacarías 14; Mateo 24:15; Apocalipsis 11.

5 Véase Jeremías 31:31–34; Ezequiel 36:27–36; Zacarías 12:10–12; Mateo 23:39; 24:30; Hechos 1:6–7;
Romanos 11:26–27; Apocalipsis 1:7.

6 Ver Romanos 1:16; 9:1–3.

7 Ver Juan 14:6; Romanos 6:23; 2 Corintios 1:20; Gálatas 3:22; 1 Juan 5:11.

8 Véase Salmo 19:7–11; 119:97–104, 130; Romanos 15:4; 1 Corintios 10:11; 2 Pedro 1:19.

9 Ver Salmo 19:1-6.

10 Véase Deuteronomio 7:7-8.

11 Véase Génesis 1:27.

12 Véase Hebreos 8:5.

13 Ver Éxodo 32:11-13.

14 Ver Jeremías 2:2; Ezequiel 16:8; Oseas 2:5-7.

15 Véase Génesis 30:22-24.

16 Véase Génesis 37:4.

17 Véase Génesis 37:5-11.

18 Véase Génesis 37:13-17.

19 Véase Génesis 37:18-28.

20 Véase Génesis 41:46.

21 Véase Génesis 41:45.

22 Véase Génesis 41:33-36.

23 Véase Génesis 42:1-2.

24 Véase Génesis 45:5-9.

25 Véase Lucas 1:26-38.

26 Ver Mateo 3:17; 17:5; Marcos 1:11; 9:7; Lucas 3:22; 9:35; 2 Pedro 1:17.

27 Véase Isaías 9:6; Daniel 7:13-14; Lucas 24:52; Juan 5:23; 8:53-58; 9:35-38; Colosenses 1:17;
Hebreos 1:6; 3:3; Apocalipsis 1:11, 17; 5:9-14.

28 Véase Mateo 15:24.

29 Véase Mateo 23:37; 26:14-16; Juan 1:11; 19:15, 21.

30 Ver Romanos 11:11.

31 Véase 1 Corintios 15:24.

32 Ver Salmo 2:8.

33 Véase Zacarías 9:9.

34 Véase Mateo 24:3.

35 La palabra tierra en Mateo 24 es una palabra que puede referirse a la tierra en general o a una tierra
específica. Mateo 24:30 no se refiere a un dolor en las tribus de la tierra en general. Se refiere a un
tiempo específico de arrepentimiento entre las tribus de la tierra: las tribus o familias de Israel.

36 Ver Hechos 1:8.

37 Ver Juan 7:39; 14:16, 26; 15:26; 16:7, 13.

38 Véase Joel 2:28–29; Zacarías 12:10–12.

39 Ver Hechos 2:1, 3, 4.

40 Ver Hechos 2:8.

41 Véase Oseas 2:14.

42 Véase Efesios 2:15.

43 Ver Hechos 2:14.

44 Ver Hechos 2:22.

45 Véase Hechos 2:16–21.

46 Véase Romanos 11:18, 25.

47 Véase Isaías 40:9–11; Jeremías 32:42–44; Ezequiel 37:21–28; Oseas 11:9–11; 14:4–7; Amós 9:11–15.

48 La Septuaginta es una antigua traducción del Antiguo Testamento al griego utilizada en la época de
Jesús y en la iglesia primitiva. Muchas de las citas del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento
citan la Septuaginta.

49 Ver Salmo 14:7; 102:13, 19–20; Isaías 11:11–12, 15–16; 27:12–13; 35:5–10; 41:9; 43:6–7; 49; 52:11–
12; 60:4; 61:1–3; 66:20; Jeremías 31:8–10; Ezequiel 39:25–28; Joel 2:32–3:1; Oseas 11:11; Miqueas
2:12–13; 4:6–7; 5:6; 7:12; Zacarías 10:6–11.

50 El lenguaje de Lucas en Hechos 3:21 también es similar al lenguaje de Lucas 1:70 porque los dos
pasajes están conectados. En Lucas 1, la salvación de Israel es también el tema principal en el
cumplimiento de lo que los profetas han dicho.

51 Véase Hechos 10:9–16.

52 Véase Mateo 24:30.

53 Véase Efesios 4:11.

54 Véase Efesios 4:4-6, 25.

55 Johannes P. Louw y Eugene Albert Nida, vol. 1, Léxico griego-inglés del Nuevo Testamento: basado
en dominios semánticos, edición electrónica. de la 2ª edición. (Nueva York: Sociedades Bíblicas
Unidas, 1996), 313.

56 Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich y Geoffrey William Bromiley, Diccionario teológico del Nuevo
Testamento (Grand Rapids, MI: WB Eerdmans, 1985), 673.
57 Véase Gálatas 1:12.

58 Ver Romanos 9:1.

59 Ver Hechos 9:16; 2 Corintios 6:4–5; 11:23–28.

60 Véase Deuteronomio 30:1–6; Isaías 4:3; 45:17, 25; 54:13; 59:21; 60:21; Jeremías 31:34; 32:40;
Ezequiel 20:40; 39:22, 28–29; Joel 2:26; Zacarías 12:13.

61 Ver Éxodo 33:1

62 Ver Hechos 7:35–53

63 Véase Romanos 9:4–5.

64 Véase Efesios 3:4–7.

sesenta y cinco Véase Isaías 54:5; Jeremías 2:1; 3:14; 31:32; Oseas 2:7.

66 Véase Isaías 63:1–6.

67 Ver Romanos 10:21.

68 Ver Mateo 23:39; 24:30.

69 Véase Apocalipsis 5:9; 7:9.

70 2017

71 Ver Génesis 21:9; Gálatas 4:29.

72 Ver Génesis 16:10; 21:17–18.

73 Véase Génesis 16:11–12.

74 Como ejemplo de cómo podría suceder esto, las mujeres suelen ser las primeras en abrazar el
evangelio en naciones opresivas.

75 Véase Romanos 11:25–26.

76 Véase Apocalipsis 5:9; 7:9.

77 Véase Zacarías 9:9.

78 Véase Mateo 9:27; 12:23; 15:22; 20:30–31; 21:9, 15; 22:42.

79 Véase Mateo 23:39.

80 Véase Isaías 62:7.

81 Véase Mateo 27:11, 29, 37, 42; Marcos 15:2, 9, 12, 18, 26, 32; Lucas 23:2–3, 37–38; Juan 18:33, 37,
39; 19:3, 14–15, 19, 21.

82 Ver Hechos 2:23.

83 Véase Salmo 2:6–8; 110:1–2.