REVISADO Y EXPANDIDO

Paul N. Benware
Prólogo por Charles Ryrie

Profecía
Comprenda la de los Últimos Tiempos

provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2024

Comprenda la Profecía de los
Últimos Tiempos
Un Enfoque Integral

Paul N. Benware

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Edición Digital presentada por
Centro Cristiano de Apologética Bíblica – CCAB © 2024
Apologetics Center © 2024
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 RECOMENDACIONES

El drama de la escatología bíblica es a menudo un tema técnico y complejo que puede resultar
desconcertante para los no iniciados. El Dr. Paul Benware ha ofrecido un servicio vital al
proporcionar una brújula para navegar en el desafiante terreno profético. Comprender la profecía
de los últimos tiempos hace accesible un tema que de otro modo sería formidable y confuso.
J. Gregory Behle
Profesor de Educación Cristiana
The Master's College, Sun Valley, California.

Una de las mejores obras de este tipo sobre el tema. La revisión del Dr. Benware pondrá al día a los
estudiantes de profecía sobre nuevas cuestiones escatológicas que ahora están teniendo un efecto
negativo en las doctrinas que tratan del regreso del Señor.
Mal Couch
Presidente
del Seminario Tyndale, Fort Worth, Texas.
Millones de personas han leído los libros Dejados Atrás y se han inspirado en esta representación
ficticia del Fin de los Tiempos. La profecía bíblica debe entenderse desde un fundamento bíblico de
los pactos de Dios y su carácter. El libro del Dr. Benware es imprescindible para que el estudiante de
la Palabra de Dios obtenga una comprensión de los diversos puntos de vista del fin de los tiempos.
Lea este libro con la Biblia abierta y asómbrese ante nuestro Dios y Su plan para la humanidad.
Brent D. Garrison
Presidente
Southwestern College, Phoenix, Arizona.

Conflicto, contradicciones y confusión: todas las palabras que describen las perspectivas actuales
sobre la profecía del fin de los tiempos. Afortunadamente, el Dr. Paul Benware nos ha proporcionado
un mapa para guiarnos fuera del caos interpretativo y hacia una comprensión sólida de lo que la
Biblia tiene que decir sobre el futuro. Equilibrado, justo y fácil de entender, el Dr. Benware ha
producido el mejor texto sobre escatología.
Michael Rydelnik
Profesor de Estudios Judíos, Instituto Bíblico Moody
Autor de Understanding the Arab-Israeli Conflict
Comprenda la Profecía de los Últimos Tiempos
© 1995, 2006 por
Paul N. Benware
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro puede reproducirse de ninguna forma sin
el permiso por escrito del editor, excepto en el caso de citas breves incorporadas en artículos o reseñas
críticas.
Todas las citas de las Escrituras, a menos que se indique lo contrario, están tomadas de la New
American Standard Bible ®, Copyright © 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977 de The
Lockman Foundation. Usado con permiso.
Las citas de las Escrituras marcadas como KJV están tomadas de la versión King James.
Diseño de portada: Smartt Guys
Imagen de portada: Corbis
Editor: Jim Vincent
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso
Benware, Paul N., 1942-
Comprender la Profecía del Fin de los Tiempos: Un Enfoque Integral / Paul N. Benware. pag. cm.
Incluye referencias bibliográficas e índices.
ISBN-13: 978-0-8024-9079-7
1. Escatología. I. Título.
BT821.3. B46 2006 236--dc22
2006007025
ISBN: 0-8024-9079-4 ISBN-13: 978-0-8024-9079-7
Esperamos que disfrute este libro de Moody Publishers. Nuestro objetivo es proporcionar libros y
productos de alta calidad que inviten a la reflexión y que conecten la verdad con sus necesidades y
desafíos reales. Para obtener más información sobre otros libros y productos escritos y producidos
desde una perspectiva bíblica, visite www.moodypublishers.com o escriba a:
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Chicago, IL 60610
1 3 5 7 9 10 8 6 4 2
Impreso en los Estados Unidos de América.
A todos aquellos que “aman Su venida” independientemente de su posición escatológica.
Tabla de contenido

Lista de Ilustraciones
Prefacio
Introducción: La Importancia Crítica de la Profecía Bíblica

Parte 1: Comprender los Fundamentos de la Profecía Bíblica

1. Interpretación de la Profecía Bíblica

2. El Pacto Abrahámico
3. Los Pactos Palestino, Davídico y Nuevo

Parte 2: Comprender las Principales Visiones de la Profecía Bíblica

4. Teología Dispensacional y Teología del Pacto

5. La Visión del Premilenialismo
6. La Iglesia y la Nación de Israel
7. La Visión del Amilenialismo
8. La Visión del Posmilenialismo
9. La Visión del Preterismo
10. El Reino de Dios
11. Una Descripción General de los Acontecimientos Futuros

Parte 3: Entendiendo los Eventos Proféticos Venideros

12. La Visión del Rapto Pretribulacional

13. La Visión del Rapto Postribulacional
14. Otras Vistas del Éxtasis
• Rapto Parcial
• Rapto Midtribulacional
• Rapto Previo a la Ira
15. La Septuagésima Semana de Daniel (El Período de la Tribulación)
16. Los Juicios y Resurrecciones Venideros
17. El Futuro Reino de Dios
Parte 4: Comprender el Futuro del Individuo

18. La Muerte y el Estado Intermedio

19. El Estado Eterno Final

Parte 5: Apéndices

Apéndice 1: Una Descripción General del libro de Apocalipsis

Apéndice 2: El Discurso de Cristo en el Monte de los Olivos (Mateo 24–35)
Apéndice 3: Algunas Definiciones
Apéndice 4: Las Profecías de Daniel

Notas
Índice de Sujetos y Personas
Índice de las Escrituras
Lista de Ilustraciones
El Pacto de Dios con Israel
La Tierra Prometida
Los Pactos Teológicos
Teología Dispensacional
La Visión del Premilenialismo del Pacto
La Visión del Premilenialismo Dispensacional
La Visión del Amilenialismo
Opiniones sobre el Fin de los Tiempos
La Visión del Posmilenialismo
Varios Aspectos del Reino de Dios
Una Descripción General de los Acontecimientos Futuros
El Rapto Pretribulacional
Las Setenta Semanas de Daniel
Acontecimientos entre el Rapto y la Segunda Venida
La Teoría del Rapto Postribulacional
La Teoría del Rapto Parcial
La Teoría del Rapto Media Tribulacional
La Teoría del Rapto Previo a la Ira
La Carrera del Anticristo
Eventos del Período de Tribulación
Los Juicios y Resurrecciones Venideros
Una Descripción General del Libro de Apocalipsis
Los Capítulos de la Tercera División del Apocalipsis (6–22)
Un Cuadro de las Profecías de Daniel
Prefacio
En las últimas décadas el interés por la profecía parece haber ido disminuyendo (¡excepto cuando
estallan algunos problemas en el Medio Oriente!). Esto ha sido perjudicial para el bienestar del cuerpo
de Cristo. Nos ha robado una perspectiva importante de la vida aquí y ahora, ya que el conocimiento
del futuro debería afectar nuestras acciones en el presente. Ignorar lo que Dios dice sobre el futuro no
puede sino nublar nuestra percepción del presente.
¿Por qué ha sucedido esto? Posiblemente porque estamos tan contentos con nuestra suerte en esta
vida que la vida futura ha perdido su atractivo. Quizás porque las iglesias no ofrecen enseñanza
profética, ya que perciben que la gente no la quiere (y han orientado sus programas para ofrecer lo que
la gente quiere, no lo que necesitan). Quizás porque nuestras instituciones de formación le dedican
menos tiempo y lo hacen con menos especificidad. Quizás porque no queremos enfrentar la realidad
de que es Dios quien tiene el control y Él está llevando Su plan a la conclusión preanunciada en Su
tiempo y manera. Quizás porque olvidamos que la profecía no sólo consiste en un esquema de eventos
futuros, sino que también incluye enseñanzas sobre la resurrección, los juicios, el cielo y el castigo
eterno, todos los cuales son temas eminentemente relevantes.
Los libros que resaltan lo espectacular van y vienen (¡y a menudo necesitan ser revisados!). Siempre
serán necesarios libros básicos, y éste es uno de ellos. Este libro se basa en los muchos años de
enseñanza y predicación de profecías del Dr. Benware tanto en el Instituto Bíblico Moody como en las
iglesias que ha pastoreado. Sabe por experiencia lo que hay que enseñar y cómo comunicarlo, y lo hace
de forma clara y exhaustiva en este libro.
Comprender la profecía de los últimos tiempos satisfará la necesidad, especialmente de los
cristianos que desean una comprensión más clara de la profecía bíblica. Con suerte, estará disponible
durante mucho tiempo para ayudar a muchos a ver no sólo lo que Dios está haciendo sino también
cómo pueden encajar mejor en Su gran plan.
Charles C. Ryrie
 Introducción

la Importancia Crítica de La Profecía Bíblica

La profecía bíblica ha sufrido mucho a manos de amigos y enemigos por igual. Algunos tienen un
fuerte sesgo contra el sobrenaturalismo y la profecía predictiva. En consecuencia, siempre han visto la
profecía bíblica como nada más que la expresión fantasiosa de la imaginación creativa de una persona
o, a veces, como una historia escrita bajo el disfraz de profecía. Las personas con tal actitud nunca
tendrán en alta estima la Palabra profética.
Sin embargo, irónicamente, son aquellos que creen firmemente en las Escrituras proféticas quienes
tal vez hayan causado el mayor daño.
Con periódicos en una mano y Zacarías (u otro profeta) en la otra, hacen declaraciones sensacionales
sobre lo que probablemente sucederá. Y aunque niegan que ellos mismos estén prediciendo
acontecimientos próximos, sus pronunciamientos definitivamente dejan esa impresión. Después de
décadas de tales proclamaciones a través de sermones y escritos, muchos creyentes se han vuelto
apáticos respecto de las profecías de la Biblia. Existe entre muchos del pueblo de Dios la actitud de que
"cuando llegue Jesús y el fin de los tiempos, vendrán, pero mientras tanto tengo que vivir mi vida en el
mundo real". Semejante actitud es errónea porque la profecía bíblica es para vivir en el mundo real
ahora mismo.
Las Escrituras dan testimonio de la importancia crítica de la doctrina de las cosas futuras. Por
ejemplo, Juan precedió el Apocalipsis con el estímulo de que la persona que conoce las verdades
proféticas y ordena su vida de acuerdo con esas verdades vivirá mejor ahora. Él es alguien que es
bendecido por Dios en el presente (Apocalipsis 1:3). Dios ha dado la profecía para que tenga un efecto
positivo en nosotros en nuestra vida diaria. Considere estos cinco beneficios de conocer la profecía
bíblica.

1. LA PROFECÍA BÍBLICA NOS RECUERDA QUE DIOS ES SOBERANO

En un mundo que parece caótico y completamente dominado por la maldad, debemos recordar que
nuestro Dios lo controla todo soberanamente. El profeta Isaías declaró que el poderoso Creador de
este mundo no está impresionado en absoluto por el supuestamente gran poder de los hombres y las
naciones (Isaías 40:12-26). De hecho, afirmó que Dios los considera como polvo en la balanza, como
una gota de un balde, como nada y sin sentido. Nuestro Dios es el rey del universo, que reina ahora y
en el futuro (Sal. 2:1-12). Y aunque a Satanás se le llama el "dios de este mundo", él no dicta lo que
sucede en este planeta, sino que permanece incuestionablemente bajo la autoridad soberana del Señor
Dios (Mateo 28:18-20; Apocalipsis 1:18).
La Palabra profética proclama el poder y la soberanía de Dios y nos recuerda que sus propósitos
seguros para el futuro ciertamente se cumplirán. Ni los pueblos ni los demonios pueden frustrar los
planes de Dios Todopoderoso. Esta gran verdad brinda perspicacia y consuelo al creyente que vive en
este mundo hostil.

2. LA PROFECÍA BÍBLICA NOS RECUERDA QUE DIOS ES BUENO

Los cristianos a menudo viven sus días en dolor personal, con problemas no resueltos y en situaciones
terriblemente injustas. La profecía nos recuerda la bondad de Dios al mostrar que Él ha escrito el
capítulo final sobre la condición humana, que actualmente incluye sufrimiento y dolor. Si esta vida y
este mundo fueran todo lo que existe, o lo mejor que tenemos, podríamos cuestionar con razón la idea
de que Dios es bueno y amoroso. La profecía revela con claridad cristalina que el final de la historia es
bueno para los hijos de Dios. Y es un tipo de bien que realmente no podemos comprender. El apóstol
Pablo, que soportó increíbles adversidades, sufrimientos y problemas, proclamó sin ninguna reserva:
"Considero que los sufrimientos del tiempo presente no son dignos de compararse con la gloria que ha
de ser revelada a nosotros" (Ro. 8: 18).
La profecía bíblica es un área preciosa de doctrina para el pueblo de Dios que está sufriendo. Un
autor observó correctamente que
lo que sucede en nuestras vidas cuando vivimos según él dirige depende de Dios. A veces las
bendiciones llegan. A veces no lo hacen. Sólo cuando perdamos la esperanza en las fórmulas que
garantizan el éxito desarrollaremos la verdadera esperanza en un Dios en quien se puede confiar
cuando la vida no tiene sentido, porque un día nos llevará a casa. 1
Llevarnos a casa es el bien supremo. Es en la casa del Padre donde Sus hijos experimentarán una
comunión plena y sin obstáculos y estarán libres de la muerte, el dolor y otros estragos del pecado. La
profecía nos grita que Dios es bueno.

3. LA PROFECÍA BÍBLICA NOS MOTIVA A UNA VIDA SANTA

Sin la perspectiva de la verdad profética, vivir vidas santas es mucho más difícil. El apóstol Juan
escribió una vez sobre el regreso del Señor Jesús por Sus hijos y señaló que cuando ese evento
repentino y sobrenatural tenga lugar, traerá gozo a algunos creyentes, pero vergüenza a otros (1 Juan
2:28). Luego dice que los creyentes que realmente creen y anticipan con alegría la venida del Señor
trabajarán activamente en la pureza personal (3:3). Persuadidos por estas verdades, simplemente no
permitirán la presencia del pecado en sus vidas y estarán listos para el regreso del Señor. Los creyentes
que no anticipan el regreso del Señor tendrán una mayor tendencia a permitir que el pecado se instale
en sus vidas. Ese fue el punto de vista de Jesús cuando dijo que es el siervo malo el que dice que la
venida de su amo se retrasa (Mateo 24:48-51). Jesús enseñó que esta actitud, que niega el pronto
regreso del Señor, estimula una conducta pecaminosa.
Un creyente que se levanta por la mañana pensando que Mi Señor Jesús podría regresar hoy
probablemente no permitirá que el pecado se arraigue en su vida. Pero los cristianos que rara vez, o
nunca, reflexionan sobre las realidades de la vida futura, la venida del Señor y el tribunal de Cristo son
mucho más vulnerables a la tentación y el pecado. Y tal vez eso explique algo del pecado y la apatía que
se ven en gran parte de la iglesia hoy. ¿Será que muchos están diciendo: "Mi Señor demora Su
venida"?

4. LA PROFECÍA BÍBLICA NOS AYUDA A ESTABLECER PRIORIDADES

APROPIADAS
¿Qué es realmente importante para nosotros? Muchas cosas tienen importancia en nuestras vidas, y
eso ciertamente es legítimo. Pero la realidad de las cosas futuras arroja luz significativa sobre los
grandes problemas de la vida y nos ayuda a ver qué es lo más importante. El apóstol Pedro habló de los
juicios venideros de los últimos tiempos en el Día del Señor y luego exhortó a los cristianos a vivir a la
luz de estas realidades fundamentales (2 Pedro 3:10-13).
Muchos de los hijos de Dios parecen tomar decisiones sobre lo que harán con sus vidas sin pensar
conscientemente en el reino venidero. Sin embargo, aquellos que viven conscientes del futuro reino de
Dios, con sus gozos y recompensas, piensan de manera diferente en cuanto al uso de su tiempo, dinero
y recursos. Las metas y propósitos de la vida a menudo se ven alterados por la comprensión de las
realidades futuras. La profecía puede ayudarnos a tomar mejores decisiones en el presente, ya que nos
recuerda cosas que tienen valor eterno.

5. LA PROFECÍA BÍBLICA NOS DA ESPERANZA

Si hay alguien que debe vivir con una confianza positiva en este mundo, ese es el hijo de Dios. Si hay
alguien que no debería vivir constantemente bajo un manto de derrota, miedo y depresión, ese es el
hijo de Dios. Aunque ninguno de nosotros está exento de situaciones dolorosas, negativas e incluso
deprimentes, no deberíamos vivir en esas condiciones. Se acerca un gozo, un placer y una gloria muy
reales, y están envueltos en la "esperanza bienaventurada" de la aparición de Jesús (Tito 2:13).
"Alegrémonos y alegrémonos" (Apocalipsis 19:7) son palabras para el futuro y nos recuerdan que
debemos tener esperanza porque lo mejor está por venir. Mientras que el incrédulo puede tener
ilusiones sobre el futuro, el creyente puede mirar hacia adelante con la expectativa confiada de que
Dios cumplirá todo lo que ha prometido hacer.
¿Hace alguna diferencia esta área doctrinal de la profecía bíblica? ¡Sí, rotundamente sí! Dios quiere
que sepamos muchas verdades sobre lo que sucederá en el futuro, y quiere que esas verdades nos
cambien ahora mismo en el presente. Él desea que la verdad profética cambie nuestra forma de
pensar, de comportarnos y de verle. Y aunque no llegaremos a comprender completamente cada
aspecto de esta doctrina, se nos ha dado suficiente información y ayuda en la persona del Espíritu
Santo que ilumina Su verdad para lograr estos cambios.
Parte 1: Comprender los Fundamentos de la
Profecía Bíblica
 CAPÍTULO UNO

Interpretación de la Profecía Bíblica

Todo creyente de la Biblia reconocería que Dios es el maestro comunicador. A través de la creación Él
ha revelado Su existencia, sabiduría y poder. A través de las Escrituras ha revelado mucho de Su
Persona, planes y propósitos. Pero si Él es el maestro comunicador, ¿por qué a menudo no
entendemos lo que está diciendo? Las personas inteligentes suelen estar en desacuerdo sobre lo que
Dios está comunicando a la humanidad. ¡No logran ponerse de acuerdo sobre cómo surgió el universo,
sobre cómo llegará a su fin y sobre la mayoría de los puntos intermedios entre esas dos cuestiones! La
culpa, por supuesto, no recae en Dios el comunicador sino en el hombre el intérprete de los mensajes
de Dios. Y probablemente no haya ninguna parte del mensaje de Dios que esté sujeta a más
desacuerdo y diversidad que la profecía bíblica. Por lo tanto, es importante que dediquemos algún
tiempo a discutir cómo interpretar las Escrituras proféticas antes de investigar los detalles de los
eventos que aún están por venir.

EN MEDIO DE LA CONFUSIÓN, ALGUNAS VERDADES CLARAS

Muchos cristianos ven la profecía bíblica con confusión o cinismo. Algunos de ellos están convencidos
de que la profecía es tan complicada que sólo aquellos con dones especiales de perspicacia o intelecto
pueden entender detalles intrincados, como las bestias de diez cuernos y las langostas que se parecen a
caballos, pero tienen cara de hombre. Otros han estado expuestos a interpretaciones tan extrañas y
predicciones fallidas que se han retirado al "agnosticismo escatológico", alegando ignorancia en
asuntos proféticos.
Esto quizás sea comprensible para la persona que alguna vez estuvo totalmente persuadida de que
cierto político prominente era el Anticristo o que había esperado varias veces que el rapto tuviera lugar
en días específicamente anunciados. Pero al abordar el tema de la interpretación de las Escrituras
proféticas, debemos recordar varias cosas que la Biblia ha dicho claramente.

1. LA PROFECÍA FUE DADA POR DIOS PARA SER ENTENDIDA.

El apóstol Juan comenzó el libro de Apocalipsis con la declaración de que este libro era "la Revelación
de Jesucristo" (Apocalipsis 1:1); es decir, fue una revelación de la verdad sobre la obra futura de Jesús
el Rey y Juez. El Señor ha revelado la verdad profética para que ella nos cambie. Esto presupone que la
verdad pueda ser comprendida. Si la Palabra profética es importante para el Señor, también debería
serlo para nosotros.
2. DIOS NOS HA DADO AYUDA PARA ENTENDER LA PALABRA PROFÉTICA.
Cuando nacimos en la familia de Dios, fuimos ungidos por el Espíritu Santo (1 Juan 2:20, 27), y esta
unción nos da la capacidad de comprender la verdad de Dios. Antes de nuestra conversión teníamos
mentes oscurecidas sin capacidad real para comprender los mensajes de Dios. Ahora no sólo tenemos
una nueva capacidad para entender la verdad de Dios, sino que el Espíritu Santo está comprometido a
iluminar la verdad de Dios para que podamos entenderla. El Espíritu, el único que conoce la mente de
Dios, toma estos asuntos y nos los abre (1 Cor. 2:11-13). Si eso es cierto, entonces ningún cristiano
puede decir legítimamente que la profecía bíblica es ininteligible y dominio exclusivo de unos pocos
eruditos.

3. DIOS NOS HA DADO SUS ESCRITURAS.

Las Escrituras dadas por Dios a través de escritores son inspiradas verbalmente (2 Tim. 3:16; 2 Pedro
1:19-21). Las mismas palabras de las Escrituras son críticas. Contrariamente a la opinión de algunos,
Dios no simplemente descartó una idea y dejó que un autor humano desarrollara el pensamiento. Las
mismas palabras de todas las Escrituras, incluidas aquellas porciones proféticas, son significativas y
dignas de nuestro tiempo y atención.
Esto debería motivarnos a investigar la profecía bíblica y hacer todo lo posible por comprender este
mensaje que Dios nos ha comunicado: un mensaje que claramente quiere que entendamos. Como lo
expresó el apóstol Pedro: "Tenemos más segura la palabra profética, a la cual hacéis bien en prestar
atención" (2 Pedro 1:19).

CUATRO PRINCIPIOS PARA UNA INTERPRETACIÓN ADECUADA

Con esas realidades en mente, aquí hay cuatro principios para una interpretación sólida de la profecía
bíblica.

1. INTERPRETAR EL PASAJE PROFÉTICO LITERALMENTE.

De todas las reglas para interpretar la profecía, ésta es la más importante. Pero, cuando hablamos de
interpretar literalmente, ¿qué queremos decir realmente, ya que es obvio para todos que muchas
porciones proféticas están cargadas de símbolos y figuras retóricas? Interpretamos literalmente
cuando abordamos las palabras de un pasaje de las Escrituras de la misma manera básica que lo
haríamos con cualquier otra literatura o cualquier conversación ordinaria.
Por ejemplo, si te dijera que acabo de ver tres perros marrones en el callejón, interpretarías esa
afirmación literalmente. No buscarías un significado oculto en mi comentario, pero asumirías que vi
tres (no cinco) perros (no gatos) marrones (no negros) en el callejón (no en el parque). No interpretar
literalmente en la vida cotidiana haría que nuestra comunicación fuera confusa y fundamentalmente
inútil. Y nuestro acercamiento a la Palabra profética es muy similar.
 El método literal de interpretación es aquel método que da a cada palabra exactamente el mismo
significado básico que tendría en el uso normal, ordinario y habitual. ... Se llama método
gramatical-histórico para enfatizar... que el significado debe ser determinado por
consideraciones tanto gramaticales como históricas. 1
"Para determinar los usos normales y habituales del lenguaje bíblico", escribió Paul Tan, "es
necesario considerar las reglas aceptadas de gramática y retórica, así como los datos históricos y
culturales de los tiempos bíblicos". 2
La interpretación literal supone que, dado que Dios quiere que la gente entienda Su revelación, Él
basó Su comunicación reveladora en las reglas normales de la comunicación humana.
La interpretación literal entiende que en la comunicación normal y en las Escrituras las figuras
retóricas son valiosas como dispositivos de comunicación. Nuevamente, si le dijera: "Estaba sentado
en el patio trasero la otra noche y había millones de mosquitos ahí afuera", inmediatamente
reconocería "millones" como una figura retórica (en este caso, una hipérbole). ), al darme cuenta de
que no contaba los mosquitos sino que simplemente decía que había un gran número de ellos.
Interpretaría mi declaración dentro del uso normal del lenguaje. Si una persona declara: "¡Me estoy
congelando!" tomamos esa declaración normalmente. No suponemos que su temperatura corporal
haya bajado a 32 grados, sino que sienten mucho frío. La interpretación literal no es, por tanto, un
"letrismo" rígido o una "comprensión mecánica del lenguaje" que ignora los símbolos y las figuras
retóricas. A la luz de los muchos símbolos y figuras retóricas en la profecía bíblica, necesitamos definir
mejor el enfoque literal (normal/habitual/habitual) de interpretación.
La interpretación literal debe ser la forma básica y primaria de abordar los textos de las profecías
bíblicas. En términos generales, la interpretación literal es un sistema basado en el enfoque
gramatical-histórico de la hermenéutica. (La hermenéutica es la ciencia de la interpretación bíblica.
Establece las leyes y principios que conducen al significado del texto de las Escrituras). Siempre que
lleguemos a un pasaje profético, nuestro compromiso debe ser comprender ese pasaje de acuerdo con
las leyes aceptadas del lenguaje. y no buscar alguna interpretación mística o figurativa.
Un autor anima al intérprete de las Escrituras a "comprometerse con un punto de partida, y ese
punto de partida es comprender un documento lo mejor que pueda en el contexto de la gama de
designaciones normal, habitual, habitual y tradicional que incluye la facilidad de comprensión". ". 3

Por ejemplo, cuando Dios le dijo a Abraham que le daría a él y a sus descendientes la tierra de Canaán
en posesión eterna y que Él sería su Dios (Gén. 17:8), ¿cómo debemos abordar ese pasaje? La
interpretación literal lo vería como una promesa de Dios con respecto a una relación y un área de
tierra. La interpretación literal tomaría esta afirmación al pie de la letra y no buscaría un significado
místico, porque no hay nada en el pasaje que obligue a uno a hacerlo.
Este enfoque general proporciona la base para una verdadera interpretación. Sin embargo, esa no es
toda la historia, como observa Elliott Johnson:
 Lo que hemos descubierto es que un principio normativo debe ser un principio general, pero un
principio general no puede legislar uno o varios sentidos particulares. Más bien, un principio
general sólo puede especificar límites generales a un sentido textual. Así, nuestra definición de
literal sería apropiadamente designada como un sistema de límites. Este sistema especifica la
máxima general. . . que cualquier tipo de texto se interprete consistentemente en su propio
contexto. Por ejemplo, "serpiente" como palabra normalmente significa "animal" y sólo un
animal. Pero este uso y sentido normal no establece que "serpiente" en Génesis 3:14 deba
significar simplemente un animal. Por otro lado, un sistema literal comienza reconociendo a la
"serpiente" como un animal. Luego busca en los contextos inmediatos o ampliados otras pistas
sobre el significado. Esta serpiente habla (3:1–5) y habla como enemiga de Dios. Así, en el
sistema literal, esta serpiente es más que un animal; es el enemigo de Dios. . . . El valor de este
sistema literal es que especifica un papel normativo para los contextos textuales en la
interpretación y una práctica normativa de interpretación. De este modo excluye ideas
extrínsecas al texto. 4
Por lo tanto, es esencial tener esta mentalidad literal al acercarnos a la Palabra profética de Dios. Sin
él no hay control fiable de una interpretación y el intérprete se convierte en la autoridad final. Si en
Génesis 17:8 la tierra de Canaán no se refiere a un terreno específico en el Medio Oriente, ¿a qué se
refiere? ¿Puede referirse al cielo o a la iglesia? Tales ideas vendrían de fuera del texto de Génesis 17:8.
Pero cuando se produce tal espiritualización o alegorización, la interpretación ya no se basa en hechos
y el texto se vuelve masilla en las manos del intérprete.
Por lo tanto, nuestro enfoque básico de la Palabra profética de Dios debe ser literal. Una vez dentro
de este sistema literal, nos ocupamos de palabras y frases específicas. ¿Deberíamos tomar una palabra
en particular de manera literal o simbólica? A veces es fácil tomar esa decisión.
Cuando Juan 1:28 nos dice que Juan el Bautista estaba bautizando en el río Jordán, no tenemos
ningún problema de interpretación. Cuando el siguiente versículo registra la afirmación de que Jesús
es el "Cordero de Dios", tampoco tenemos ningún problema interpretativo con eso. Inmediatamente
reconocemos que la palabra cordero se usa en sentido figurado para comunicar la verdad sobre el
verdadero hombre Jesús de Nazaret. Cuando Isaías profetizó que "un vástago brotará del tronco de
Jesé, y un vástago de sus raíces dará fruto" (Isaías 11:1), estamos tratando con expresiones figurativas
de una persona literal: Jesucristo. "Por lo tanto, se observará que el literalista no niega la existencia del
lenguaje figurado. Sin embargo, el literalista niega que tales figuras deban interpretarse de manera que
destruyan la verdad literal que se pretende mediante el empleo de las figuras. La verdad literal es
aprender a través de los símbolos." 5
Los símbolos son valiosas herramientas de comunicación. Los símbolos comunican la verdad de
manera concisa y la comunican gráficamente. En Apocalipsis 11, el apóstol Juan podría haber dedicado
mucho tiempo a describir la condición espiritual y moral de Jerusalén. En cambio, llamó a la ciudad
"Sodoma y Egipto". Comunicó rápida y vívidamente una gran cantidad de verdades que permanecen
gráficamente fijadas en nuestras mentes.
 Los símbolos y figuras retóricas, entonces, representan algo literal. Es tarea del intérprete investigar
este lenguaje figurado para descubrir qué verdad literal hay allí. Pero no siempre habrá acuerdo sobre
algunas figuras retóricas:
Los literalistas pueden discutir si una palabra o frase determinada se utiliza como figura
retórica, según el contexto de un pasaje determinado. Algunos pasajes son naturalmente más
claros que otros y se desarrolla un consenso entre los intérpretes, mientras que otros pasajes
pueden encontrar a los intérpretes literales divididos en cuanto a si deben entenderse como
figuras retóricas. Éste es más un problema de aplicación que de método. 6
Por ejemplo, en Apocalipsis 2:10 se advierte a la iglesia de Esmirna que tendrían "tribulación
[durante] diez días". ¿Los "diez días" se refieren a una semana y media de intensos problemas, o
simbolizan un breve período de tiempo o quizás diez períodos de persecución? Esta iglesia estaba
literalmente encaminada a la persecución, pero si los diez días deben entenderse literalmente o no es
un punto de discusión entre los literalistas.
En Apocalipsis 8:8, Juan dice que una tercera parte del mar se convirtió en sangre como resultado
del juicio de Dios. ¿Una parte del océano realmente se convierte en sangre real? ¿O debería
considerarse que la sangre representa algún aspecto de este juicio que aún no está claro? Los
estudiantes de la Biblia difieren en cuanto a la literalidad de este versículo. Pero tales diferencias no
indican alguna inconsistencia básica en un enfoque literal. Más bien, como se señaló anteriormente, la
cuestión es un problema de aplicación, no de método. Debido a que tenemos diferentes antecedentes,
formación y experiencias, tendremos diferentes puntos de vista sobre detalles específicos, como por
ejemplo si la sangre de Apocalipsis 8:8 es literal o no. Pero todos los literalistas probablemente estarán
de acuerdo en que este versículo nos habla de un juicio terrible por venir. Entonces, incluso si no
estuvieran de acuerdo sobre la realidad literaria de la sangre, no abandonarían el enfoque literal y
espiritualizarían esta profecía, viéndola como una imagen del engaño religioso que se avecina sobre el
mundo (Lenski) o la invasión del Imperio Romano. por los vándalos (Barnes). 7 Estas interpretaciones
alegóricas ilustran que, cuando se abandona la interpretación literal de la profecía, se reduce la
responsabilidad ante el texto mismo.
Aquellos (como los amilenaristas) que se resisten a este principio de interpretación literal se
adhieren en cambio a la espiritualización de la profecía. Un enfoque espiritual (o alegórico o místico)
trata el sentido literal como secundario frente a un significado más profundo y espiritual. Quienes
espiritualizan la profecía trabajan según el principio de que estas porciones de la Biblia tienen un
significado oculto. Suponen que el enfoque literal oscurece el significado real y profundo del pasaje.
Sin embargo, abandonar lo literal como significado principal es una forma terriblemente arbitraria de
abordar las Escrituras proféticas. Como observa Bernard Ramm: "La maldición del método alegórico
es que oscurece el verdadero significado de la Palabra de Dios". 8 Cabe agregar que la mayor parte de la
objetividad en la interpretación bíblica se pierde, ya que una interpretación alegórica es tan válida
como otra. ¿Por qué la interpretación de Barnes de que el juicio de la tercera trompeta (en el pasaje de
Apocalipsis 8) se refiere a la invasión de los vándalos no debería ser tan autorizada y válida como la
idea de Lenski de que el tercer juicio habla de un engaño religioso venidero a nivel mundial?
 Aunque los amilenialistas conservadores utilizan fielmente el enfoque literal de interpretación en la
mayoría de las otras áreas doctrinales, han optado por abordar los pasajes proféticos con
espiritualización. Entonces, por ejemplo, en lugar de ver a Jesucristo gobernando en el futuro sobre la
nación de Israel en esta tierra presente, dicen que Su gobierno es espiritual en los corazones de
aquellos que pertenecen a Su iglesia. Esta espiritualización parece especialmente fuera de lugar
cuando se combina con un enfoque literal de un pasaje como Lucas 1:31–33.
En ese pasaje, el ángel Gabriel informó a María que ella, una virgen, tendría un hijo que gobernaría
en el trono de David sobre la nación de Israel. Los amilenialistas interpretan la afirmación sobre el
nacimiento usando un enfoque literal y llegan a la conclusión de que Jesús nació físicamente de la
virgen María. Pero luego espiritualizan la segunda parte de la declaración de Gabriel acerca del
gobierno de Jesús, haciendo que Jesús gobierne no sobre la "casa de Jacob" en el "trono de David" sino
sobre los santos redimidos en la iglesia de Jesucristo. Un enfoque literal consistente, dejando que el
lenguaje sea lenguaje, evitará un enfoque tan inconsistente y algo arbitrario de las Escrituras. Este
ejemplo resalta la contradicción inherente de utilizar dos sistemas de interpretación diferentes.
La primera y gran regla interpretativa, entonces, es interpretar literalmente los pasajes proféticos.
"El sistema literal es necesario debido a la naturaleza de las Escrituras. Primero, las Escrituras son lo
suficientemente claras en contexto para expresar lo que Dios prometió hacer. Segundo, las Escrituras
son lo suficientemente completas en contexto para establecer expectativas válidas de los actos futuros
de Dios". 9 Es el enfoque literal de la Palabra de Dios lo que proporciona un enfoque sólido y razonable
para interpretar las Escrituras proféticas.

2. INTERPRETAR COMPARANDO PROFECÍA CON PROFECÍA.

Dios no le dio toda la información profética a ningún profeta individual. Más bien, a través de muchos
autores durante un período de siglos, el cuadro profético se desarrolló y se volvió más completo. Por lo
tanto, para obtener una comprensión más completa de un tema profético y evitar conclusiones
erróneas, es necesario comparar profecía con profecía. El apóstol Pedro dijo que "ninguna profecía de
la Escritura es cuestión de interpretación propia" (2 Pedro 1:20). El punto de Pedro incluye la idea de
que ninguna profecía que se encuentra en las Escrituras debe interpretarse por sí misma sino, más
bien, en referencia a todo lo que Dios ha dicho sobre el tema.
En Apocalipsis 20 se habla del futuro reino milenial, donde se dice que durará mil años. Pero
estaríamos abocados a un grave error si asumimos que todo lo que Dios ha dicho acerca de este
aspecto del reino se encuentra en Apocalipsis 20. Los profetas del Antiguo Testamento han hablado
mucho sobre el tema del reino milenial y, para poder Para comprender correctamente Apocalipsis 20,
es esencial visitar a Isaías, Daniel, Jeremías y otros para aprender lo que han dicho.
Si todo lo que estudiáramos sobre el tema del Anticristo fuera Daniel 7, no obtendríamos un cuadro
completo, porque los apóstoles Pablo y Juan tienen puntos importantes que aportar. Dado que Dios es
el autor de todas las Escrituras proféticas, debemos asumir que ninguna profecía contradirá a otra.
Dios no es autor de confusión y claramente no se contradecirá cuando establezca lo que está por venir.
Por lo tanto, cuando nos enfrentamos a dificultades, debemos recordar esta unidad inherente de
significado en la Biblia y tener presente que las dificultades no son contradicciones. También debemos
asumir que un pasaje puede contribuir a la comprensión del otro, ya que Dios es el autor de ambos.
A menudo los autores del Nuevo Testamento se refieren a las profecías del Antiguo Testamento. Lo
hacen por una variedad de razones, incluso para mostrar que una profecía se ha cumplido y para
vincular una profecía dada previamente con la que se le dio al escritor del Nuevo Testamento.
Mientras que el mensaje del Nuevo Testamento podría dar una comprensión más profunda o más
clara del pasaje del Antiguo Testamento, esa porción del Antiguo Testamento incluye explícita o
implícitamente el mismo mensaje. Por ejemplo, tres veces el profeta Daniel habla de la "abominación
desoladora". Las profecías de Daniel dan información sobre el momento del evento, así como algunas
características del mismo. Pero la declaración del Señor Jesús en Mateo 24 es ciertamente valiosa para
aclarar una serie de cuestiones relacionadas con esta frase.
Pero un intérprete no puede ignorar las declaraciones del Antiguo Testamento como si fueran
inferiores a los significados más profundos y espirituales del Nuevo Testamento. Pasajes como Isaías
2:2–4, que hablan de una maravillosa edad de oro que vendría a esta tierra actual, no deben pasarse
por alto mediante la espiritualización. Con respecto a la espiritualización amilenial de tales Escrituras,
un escritor posmilenial observa que dejan "todo un continente de profecías sin explicación, muchas de
las cuales luego pierden todo significado". Se debe permitir que hablen 10 profecías del Antiguo
Testamento. Su mensaje será enriquecido y realzado por profecías posteriores del Nuevo Testamento,
pero no lo negarán ni cambiarán.
Entonces, es imperativo que el intérprete de la profecía compare Escritura con Escritura. Al hacerlo,
se ve un cuadro más completo y preciso de lo que Dios va a hacer y quizás cómo y por qué lo va a
hacer.

3. INTERPRETAR A LA VEZ DE LOS POSIBLES INTERVALOS DE TIEMPO.

Cuando los profetas proclamaban el mensaje de Dios, muchas veces no sabían que iba a haber un
intervalo de tiempo entre los cumplimientos proféticos. "En tales pasajes, el escritor sagrado, tal como
previó estos acontecimientos en su día, los vio en la distancia del tiempo como picos de una cadena
montañosa, sin darse cuenta de que entre ellos había valles de tiempo. Esto es cierto especialmente en
lo que respecta a los acontecimientos en el primera y segunda venida de Cristo." 11 Cuando un profeta
colocó varios eventos uno al lado del otro en su mensaje, eso no significaba necesariamente que el
cumplimiento ocurriría al mismo tiempo o que un cumplimiento seguiría inmediatamente al otro.
Por ejemplo, Zacarías habló del primer advenimiento de Cristo, cuando vendría "dotado de
salvación, humilde y montado en un asno" (9:9). Esto se cumplió en la entrada triunfal a Jerusalén.
Pero sin dudarlo el profeta pasó a decir que el Mesías reinaría sobre toda la tierra (v. 10), lo cual no se
cumplirá hasta su segunda venida. Es muy poco probable que Zacarías supiera que el cumplimiento de
sus dos declaraciones estaría separado por varios miles de años.
Lo mismo ocurre con otros profetas. Isaías habló de Cristo viniendo "a traer buenas nuevas a los
afligidos... a vendar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los cautivos... a proclamar el
año favorable del Señor" (Isaías 61:1-2). Jesús mismo interpretó este pasaje en Lucas 4:16–21,
indicando que estas palabras se referían a Su ministerio del primer advenimiento. De hecho, Jesús
detuvo su lectura en medio de una frase y comentó que esas palabras se estaban cumpliendo en ese
momento. Pero el pasaje de Isaías continúa hablando del "día de venganza de nuestro Dios", que habla
de actividades en Su segunda venida. ¿Imaginó Isaías un intervalo de miles de años entre esas dos
cláusulas? Probablemente no.
Este fenómeno telescópico se encuentra varias veces en los profetas y revela lagunas en el
cumplimiento profético. Un pasaje clave que investigaremos más adelante, Daniel 9:24–27, contiene
un vacío que es fundamental para una interpretación adecuada de esa profecía. Por supuesto, sólo en
el progreso de la revelación de Dios podemos ver tales intervalos de tiempo entre los cumplimientos
proféticos.

4. INTERPRETAR EL LENGUAJE FIGURATIVO ESCRITURALMENTE.

Las investigaciones sobre comunicaciones muestran que entendemos y retenemos mucha más
información cuando podemos verla además de escucharla o leer sobre ella. Como los profetas no
incluían cuadros ni gráficos en sus profecías, y como no tenían PowerPoint, tenían que confiar en el
lenguaje que usaban. Aunque en ocasiones algunos utilizaron accesorios y representaron sus mensajes,
el lenguaje seguía siendo su herramienta principal. El uso de símbolos como dispositivo de
comunicación se volvió muy importante para el mensaje que transmitían. Como ya se mencionó, las
figuras retóricas y los símbolos representan algo literal. Al intentar descubrir el significado de estos
símbolos, es útil notar tres categorías interpretativas diferentes de símbolos proféticos: (1) el contexto
inmediato, (2) el contexto más amplio y (3) el contexto histórico-cultural.
Primero, debemos considerar el contexto inmediato. Algunos símbolos son interpretados en el texto
por el propio profeta. En otras ocasiones, aparece en el texto un ángel intérprete para explicar un
símbolo particular, o el Señor mismo revela el significado al profeta.
En Apocalipsis 17:1, el apóstol Juan ve una "gran ramera que se sienta sobre muchas aguas". Algunas
de estas imágenes se explican más adelante en ese capítulo, cuando un ángel le dice a Juan que las
"aguas" representan los muchos pueblos y naciones de la tierra (v. 15). En la famosa visión de Ezequiel
de los "huesos secos", el Señor revela que los huesos secos representan a toda la nación de Israel
(Ezequiel 37:11). La explicación de este símbolo sin duda nos ha salvado de horas de interminable
debate y discusión sobre el tema.
En segundo lugar, debemos considerar el contexto más amplio. Una segunda categoría de símbolos
proféticos involucra aquellos cuyo significado es sugerido por otras Escrituras fuera del texto
inmediato. Una gran cantidad de símbolos y figuras retóricas se han utilizado en un lugar de la Biblia y
luego otro escritor los ha utilizado en otro lugar. No sorprende encontrar a Daniel, por ejemplo,
usando un símbolo que se encuentra en Isaías, quien escribió más de un siglo antes. Los escritores del
Nuevo Testamento tenían la riqueza simbólica del Antiguo Testamento a la que recurrir y, bajo la guía
del Espíritu Santo, el autor final del Antiguo Testamento, emplearon muchos de estos símbolos. Esto
es especialmente cierto en el caso de los símbolos que se encuentran en el libro de Apocalipsis del
Nuevo Testamento, donde
un recuento de las alusiones significativas que se pueden rastrear tanto por semejanza verbal
como por conexión contextual con el canon hebreo número trescientos cuarenta y ocho. De estos,
aproximadamente noventa y cinco se repiten, de modo que el número real de diferentes pasajes
del Antiguo Testamento que se mencionan es casi doscientos cincuenta, o un promedio de más de
diez por cada capítulo del Apocalipsis. 12
Con estadísticas como ésta, queda bastante claro que el conocimiento del Antiguo Testamento es
esencial para comprender el libro de Apocalipsis y crucial para evitar que un intérprete se involucre en
especulaciones y excesos proféticos.
En Apocalipsis 12:14, por ejemplo, a la mujer se le dan dos alas de la gran águila para escapar de la
serpiente. El capítulo mismo señala que la mujer representa a la nación de Israel y la serpiente es
Satanás. Pero ¿qué son las alas del águila? ¿Significa esto que en los últimos días Israel será rescatado
mediante un puente aéreo? Probablemente no. La imagen de las alas del águila se encuentra en Éxodo
19:4 y en Isaías 40:28–31 y habla del cuidado y la liberación de nuestro Dios poderoso y amoroso.
Apocalipsis 12:14 enseña que Dios rescatará a su pueblo en esos últimos días tal como lo hizo en el
momento del éxodo de Egipto. El pasaje revela lo que Dios va a hacer, pero no cómo lo va a hacer.
Otro ejemplo se puede encontrar en Apocalipsis 11:3–4, donde el texto habla de los dos testigos de
Dios que son "los dos olivos y los dos candeleros que están delante del Señor de la tierra". Ninguna
interpretación de Apocalipsis 11:4 puede esperar ser válida si no investiga cuidadosamente Zacarías 4,
donde se encuentra ese simbolismo. Los símbolos proféticos, entonces, no son una invitación a dejar
volar la imaginación. Los símbolos que se encuentran en las Escrituras y luego utilizados por otros
escritores de las Escrituras establecen parámetros para la interpretación. Los símbolos no dan al
intérprete la libertad de aplicar el significado que desee a un texto.
En tercer lugar, debemos considerar el contexto histórico-cultural. Algunos símbolos están
relacionados con la época histórico-cultural del escritor. Esos símbolos no encuentran significado en
otras secciones de las Escrituras sino, más bien, en los días del propio escritor. Por ejemplo, la "piedra
blanca" que se encuentra en Apocalipsis 2:17 y la "columna" en 3:12 provienen del contexto cultural de
la época de Juan. Para comprender de manera más clara el mensaje del Señor en esas secciones, sería
útil aprender el significado de esos símbolos tal como se entendían en los días de Juan.

INTERPRETACIÓN PROFÉTICA DEL SONIDO

Es de esperar que esta breve discusión de algunas de las reglas de interpretación profética haya
resaltado la importancia de nuestros principios hermenéuticos. Sin principios interpretativos claros
que nos guíen, no llegaremos a interpretaciones claras. Las Escrituras proféticas pueden ser difíciles
porque tratan de acontecimientos que aún no han sucedido. Las profecías que se han cumplido
completamente se han cumplido literalmente, y eso nos da confianza para esperar que aquellas
declaraciones proféticas que aún no se han cumplido (o no se han cumplido del todo) también
terminarán cumpliéndose literalmente. Creemos que Jesucristo literalmente regresará a esta tierra y
reinará en Su segunda venida porque literalmente vino a esta tierra por primera vez, naciendo de la
virgen María en Belén.
Al estudiar la palabra profética debemos hacerlo con diligencia personal y con una dependencia
consciente del Espíritu Santo, el autor e iluminador de la verdad de Dios. Cuando hacemos esto, es
posible que desarrollemos algunas convicciones sólidas acerca de la profecía bíblica. No está mal tener
creencias firmemente arraigadas sobre la profecía, aunque algunos puedan sugerir que las
convicciones fuertes revelan estrechez de pensamiento. Las convicciones sólidas bien pueden revelar
claridad de pensamiento. Pero aferrarnos firmemente a nuestra propia posición escatológica no nos da
licencia para atacar personal y cáusticamente a compañeros creyentes que adhieren a posiciones
diferentes. Desafortunadamente, la ira y la arrogancia han acompañado las discusiones escatológicas
en el pasado y en el presente. Cuestionar una posición a la luz de las Escrituras es ciertamente
legítimo. Pero atacar a quien ocupa esa posición, cuestionando su inteligencia y su carácter, es
claramente otra cosa. Al mantener nuestro punto de vista, debemos reflejar al Señor Jesús, quien
estaba lleno de gracia y verdad.
 CAPÍTULO DOS

El Pacto Abrahámico

Cualquiera que haya armado un rompecabezas de mil piezas sabe que no se toman las piezas más
cercanas y se intenta descubrir a dónde pertenecen. Incluso usando la imagen en la tapa de la caja, este
enfoque pronto se volvería abrumador, por no decir frustrante. El ensamblador de rompecabezas con
imágenes más inexperto sabe que la ley fundamental de los rompecabezas con imágenes es: "Juntarás
primero las piezas de los bordes". Cuando todas las piezas de los bordes están en su lugar, se establece
un marco. En este punto es posible colocar todas las demás piezas en sus lugares adecuados, aunque
todavía puede resultar difícil determinar dónde encajan algunas de las piezas individuales.
Lo mismo se aplica a nuestro "rompecabezas escatológico". Hay muchas piezas y están esparcidas
por todas las Escrituras. A veces es difícil saber dónde encaja cada pieza. Es imperativo que hagamos
todo lo posible para juntar las "piezas marginales" (el marco) antes de intentar determinar adónde va
cada pieza. Ese marco para la profecía bíblica son los pactos bíblicos.
Cuando nuestra comprensión de los pactos bíblicos está en su lugar, podemos unir mejor las otras
piezas sin "forzarlas a encajar". Cuando hablamos de los pactos bíblicos como importantes para
nuestra comprensión de la profecía, nos referimos al pacto abrahámico, al pacto davídico, al nuevo
pacto y al pacto palestino (o terrestre). Otros pactos se encuentran en las Escrituras, pero son
particularmente importantes para la profecía de los últimos tiempos.

EL CONCEPTO DE PACTO

En los tiempos del Antiguo Testamento, un pacto era un acuerdo entre dos partes que las unía con
intereses y responsabilidades comunes. Generalmente, estos pactos eran acuerdos bilaterales donde
ambas partes eran responsables del cumplimiento del pacto. En el Antiguo Testamento, el pacto
mosaico dado en el monte Sinaí es un ejemplo de pacto bilateral o condicional.
En contraste, un pacto incondicional o unilateral involucraba a dos partes, pero el cumplimiento del
pacto dependía de una sola parte. El pacto de Dios con Abraham encaja en esta categoría.
Los pactos eran una parte muy importante de la vida en la cultura del antiguo Cercano Oriente, y
esto se refleja en las Escrituras. Se hicieron pactos entre individuos, como en el caso de Abraham y
Abimelec cuando llegaron a un acuerdo respecto al pozo de Beerseba (Gén. 21:22-34). Los pactos
también se hacían comúnmente entre naciones, y debido a este hecho, el Señor prohibió expresamente
a Israel hacer pactos con ciertas naciones (Éxodo 23:23-33). Los pactos eran asuntos serios y sagrados,
y la reputación de quien los hacía estaba en juego.
Los pactos generalmente incluían bendiciones para quien cumplía su parte del acuerdo y
maldiciones para quien rompía su juramento. Por lo tanto, cuando Dios hizo un pacto con Abraham,
no fue un evento extraño o inusual. Es cierto, por supuesto, que normalmente uno no entraba en un
pacto con Dios Todopoderoso. Pero Abraham y sus descendientes estaban completamente
familiarizados con la idea de un pacto.
Cabe señalar aquí que no estamos discutiendo lo que se conoce como "teología del pacto". La
teología del pacto es un sistema que intenta cubrir toda la Escritura con los pactos teológicos de obras,
redención y gracia. Este punto de vista se discutirá más adelante.

LAS DISPOSICIONES BÁSICAS DEL PACTO ABRAHÁMICO

El registro de la celebración del pacto y las disposiciones del pacto con Abraham se encuentran en
varios lugares del libro de Génesis (ver 12:1–7; 13:14–17; 15:1–21; 17: 1–27; 18:17–19; 22:15–18). Este
pacto fue establecido entre Dios y Abraham y sus descendientes Isaac y Jacob. En Génesis 17 el Señor
le declaró a Abraham:
Estableceré mi pacto entre mí y tú y tu descendencia después de ti, por sus generaciones, como
pacto perpetuo, para ser Dios para ti y para tu descendencia después de ti. Y te daré a ti y a tu
descendencia después de ti, la tierra de tu peregrinación, toda la tierra de Canaán, en posesión
perpetua; y yo seré su Dios. . . . Sara tu mujer te dará un hijo, y llamarás su nombre Isaac; y
estableceré mi pacto con él como pacto perpetuo para su descendencia después de él. (vv. 7–8, 19)
Había tres áreas básicas de provisión en el pacto abrahámico. Primero, hubo bendiciones personales
para Abraham; segundo, hubo bendiciones para los descendientes de Abraham, o bendiciones
nacionales; y tercero, había bendición universal, que incluiría a todas las personas. De esta manera,
Dios prometió bendecir a Abraham y engrandecer su nombre.
Las bendiciones personales incluían el hecho de que no sólo vendría de él una gran nación, sino que
de él vendrían muchas naciones y reyes de su linaje. Se le dijo que Dios lo prosperaría y le daría la
tierra de Canaán en posesión eterna. Las bendiciones dadas a los descendientes de Abraham (las
bendiciones nacionales) vendrían a través de Isaac y Jacob. Esas bendiciones incluían la garantía de la
existencia nacional, así como la grandeza de la nación, la superficie terrestre de Canaán como posesión
eterna y la continuación del pacto abrahámico como pacto sempiterno. La naturaleza universal del
pacto se centró en la realidad de que todas las naciones recibirían bendición a través de los
descendientes físicos de Abraham.
Aunque el pacto abrahámico se hizo con Abraham y sus descendientes físicos, eso no significaba que
Dios estuviera abandonando a las naciones gentiles. Grandes bendiciones espirituales han llegado a
través del pueblo judío. Dios se reveló a través de los líderes y profetas de Israel. Es a través de Moisés,
los profetas y otros en Israel que las Escrituras inspiradas han llegado a nosotros. Pero, por supuesto,
la mayor bendición de todas ha llegado a través de Jesucristo, quien en Su muerte en la cruz ha hecho
que la salvación esté disponible para personas de todas las naciones.
En estas tres áreas de provisión en el pacto abrahámico ha habido algún cumplimiento. Y en los tres
ámbitos hay promesas incumplidas. Las promesas cumplidas se han cumplido de manera literal, y eso
lleva a la conclusión de que todas las promesas tendrán un cumplimiento literal.
 Aquellas partes del Pacto Abrahámico que se han cumplido hasta ahora se han cumplido
literalmente (de acuerdo con el método histórico-gramatical de interpretación de la Biblia, no
según el método alegórico o espiritualizador). Esto parecería indicar que Dios tiene la intención
de que cada promesa de ese pacto se cumpla de esa manera. 1
Parecería que el método de Dios para cumplir Sus promesas no cambiaría de literal a espiritual
mientras el proceso de cumplimiento continúa, y si tal cambio tuviera lugar, sería claramente revelado
a aquellos que participaron en el pacto. Esta cuestión del cumplimiento se tratará más adelante.

LA NATURALEZA DEL PACTO ABRAHÁMICO

Probablemente la cuestión más importante relacionada con el pacto abrahámico tiene que ver con su
naturaleza. ¿Es un pacto condicional (bilateral) o un pacto incondicional (unilateral)? La forma en que
uno responde a esa pregunta determina el marco de sus estudios proféticos.
Si el pacto abrahámico es condicional (su cumplimiento depende de la continua obediencia de Israel
a Dios), entonces se puede argumentar que el Israel nacional ha sido dejado de lado por sus fracasos y
desobediencia y ya no puede anticipar recibir las promesas del pacto. Las bendiciones del pacto luego
se transfieren a la iglesia de Jesucristo para su cumplimiento final y completo. Sin embargo, si el pacto
abrahámico es un pacto incondicional (que depende totalmente de Dios para su cumplimiento),
entonces el Israel nacional sí tiene futuro, ya que no todas las promesas del pacto se han cumplido
completamente.
La mayoría de los intérpretes están de acuerdo en que las disposiciones del pacto abrahámico no se
cumplieron completamente cuando el Antiguo Testamento llegó a su fin. Por lo tanto, la cuestión es
cómo Dios las cumplirá: literalmente para Israel o espiritualmente para la iglesia.

¿Un Pacto Condicional?

Algunos creen que el pacto es condicional. Una escritora posmilenial, Loraine Boettner, sostiene
claramente:
La masa de los que entonces se llamaban a sí mismos israelitas dejó de serlo para propósitos
proféticos y de pacto, habiendo perdido su ciudadanía en la comunidad de Israel al negarse a
aceptar al Mesías, y que después de este evento todos los privilegios del Pacto Abrahámico y
todos los las promesas de Dios pertenecían al remanente creyente, y sólo a ellos; cuyo remanente
fue por lo tanto y en lo sucesivo el verdadero Israel y Judá, la Simiente de Abraham, la Iglesia
cristiana... Puede parecer duro decir que "Dios ha terminado con los judíos". Pero el quid de la
cuestión es que Él ha terminado con ellos como grupo nacional unificado. 2
Debido a que Boettner ve el pacto como condicional, cree que el Israel nacional ha perdido todos los
derechos sobre el pacto.
Aquellos que ven este pacto como condicional señalan ciertas declaraciones hechas en los pasajes del
Génesis que registran la entrega del pacto abrahámico:
 Contrariamente a lo que algunos quieren hacernos creer, el pacto abrahámico no era
incondicional. De lo contrario, ¿por qué Dios le habría dicho a Abraham: "En cuanto a ti,
guardarás mi pacto, tú y tu descendencia después de ti" (Génesis 17:9)? Primero Dios dice lo que
hará ("En cuanto a mí..." vv. 1-8); luego describe lo que Abraham debe hacer ("En cuanto a ti..."
vv. 9-14) para guardar el pacto. . . . Dios exigió obediencia de Abraham y su descendencia al
recibir y guardar su amable oferta. En otros lugares también quedó claro que la promesa de la
tierra era condicional, basada en la obediencia continua. 3
Este autor, Joel Green, continúa su declaración sobre la tierra con la observación de que Levítico
26:27–33 indica que la desobediencia de Israel los expulsaría de la tierra y conduciría a una negación
de las bendiciones del pacto abrahámico.
El teólogo amilenial Oswald T. Allis también cree que la desobediencia de Israel provocó la retirada
de las promesas del pacto de Israel:
Es cierto que, en los términos expresos del pacto con Abraham, la obediencia no se establece
como condición. Pero dos hechos indican claramente que la obediencia era presupuesta. Una es
que la obediencia es la condición previa para la bendición en todas las circunstancias. . . . El
segundo hecho es que en el caso de Abraham se enfatiza particularmente el deber de obediencia. 4
Por tanto, Allis cree que el pacto con Abraham fue claramente condicional.
Luego se refiere a Génesis 22:18, donde Dios le dijo a Abraham: "Y en tu descendencia serán
benditas todas las naciones de la tierra, porque obedeciste mi voz". También menciona las palabras de
Dios a Isaac en Génesis 26:4-5: "En tu descendencia serán benditas todas las naciones de la tierra,
porque Abraham me obedeció y guardó mi precepto".
Algunos también han visto un elemento condicional en otros dos pasajes: las palabras de Dios en
Génesis 17:1-2: "Andad delante de mí y sed irreprensibles. Estableceré mi pacto entre mí y vosotros, y
os multiplicaré en gran manera"; y incluso una condición inicial en la primera entrega del pacto en
Génesis 12:1-3. Se considera que estos versículos de Génesis 12 enseñan que la recepción de las
bendiciones del pacto estaba condicionada a que Abraham abandonara su país y viajara a Canaán.

¿Un Pacto Incondicional?

¿Enseñan estas declaraciones que el pacto abrahámico es un pacto condicional cuyo cumplimiento
dependía de la fiel obediencia de Abraham y sus descendientes? Inicialmente podría parecer que Dios
está dando algunas condiciones en sus diversos encuentros con Abraham. Sin embargo, un análisis de
estos y otros pasajes de las Escrituras establece la naturaleza incondicional de este importante pacto.
Génesis 12:1–3. Estos versículos tratan de la entrega inicial del pacto abrahámico. ¿Se encuentra una
condición implícita en estos versículos? Algunos que creen en la naturaleza incondicional del pacto
abrahámico sí piensan que Abraham tuvo que dejar su tierra natal en Ur de los caldeos e ir a la tierra
de Canaán para que se cumpliera el pacto. Pero una vez que hizo eso, el pacto no tenía más
condiciones.
 Es importante observar la relación de obediencia a este programa de pacto. Que Dios instituyera
o no un programa de pacto con Abraham dependía del acto de obediencia de Abraham al
abandonar la tierra [de Ur]. Una vez que se cumplió este acto y Abraham obedeció a Dios, Dios
instituyó un programa irrevocable e incondicional. 5
Excepto por la condición original de dejar su patria e ir a la tierra prometida, el pacto se hace sin
condición alguna. Es más bien una declaración profética de Dios de lo que ciertamente sucederá.6
Este punto de vista enfatiza adecuadamente la naturaleza incondicional de este pacto y coloca al
intérprete en una base sólida a medida que se aborda el resto de las Escrituras proféticas.
Otro punto de vista que también enfatiza correctamente el carácter incondicional del pacto
abrahámico sostiene que la declaración de Dios a Abraham de "salir de tu tierra" (Génesis 12:1) no es
una condición sino una invitación.
A este imperativo le siguen dos imperfectos y luego una serie de imperfectos cohortativos en los
versículos 2 y 3. Pero, ¿equivale un mandato a una condición formal sobre la intención divina de
bendecir? . . . El acento del pasaje estaba en las cohortativas que enfatizan la intencionalidad
más que la obligación. . . . El llamado a "ir", entonces, era una invitación a recibir el don de la
promesa por fe. 7
Un tercer punto de vista es que Génesis 12:1-3 contiene sólo la primera de varias condiciones dadas a
Abraham. Se dice que durante su vida Abraham, de hecho, cumplió todas las condiciones dadas por
Dios, por lo que Dios ratificó el pacto mediante juramento divino (en Génesis 15 y 22), haciéndolo así
incondicional desde ese momento en adelante: "Así, por el Conclusión de la narrativa de Abraham Las
promesas del pacto de Dios a Abraham alcanzan el nivel de un juramento y, por lo tanto, son de
naturaleza incondicional y seguras de cumplirse. Las referencias posteriores del Antiguo Testamento al
juramento asumen su incondicionalidad. 8
La primera entrega del pacto abrahámico en Génesis 12 puede haber tenido una condición implícita,
que Abraham cumplió al ir a Canaán. Por supuesto, no sabemos qué habría hecho Dios si Abraham
hubiera elegido quedarse en Ur de los caldeos. Es posible que nuestro Dios creativo hubiera obrado de
tal manera que el pacto aún hubiera sido cumplido por Dios mismo. Pero no sucedió así, por lo que
simplemente no sabemos qué pudo haber sido. Sin embargo, después de que Abraham llegó
obedientemente a Canaán, y durante los años siguientes, a medida que el pacto se repitió y amplió, no
se le impusieron condiciones.
Génesis 17:1–2; 22:16–18; 26:3–5. Al establecer la naturaleza incondicional de este pacto, debemos
abordar la cuestión de las declaraciones que se encuentran en Génesis 17, 22 y 26, ya que estos pasajes
parecen agregar condiciones al pacto. Renald Showers hace una observación importante sobre estas
tres porciones de las Escrituras:
Estas declaraciones se hicieron años después de que Dios estableciera formalmente el pacto con
Abraham en Génesis 15. Cuando el pacto se estableció formalmente, Dios no estableció
condiciones. Según Gálatas 3:15, una vez que se ha establecido un pacto, no se le añaden
condiciones. Por lo tanto, decir que las declaraciones de Génesis 17:1–2, 22:16–18 y 26:3–5
 indican que el Pacto Abrahámico es condicional es decir que Dios añadió condiciones después de
que se estableció el pacto y que Dios de ese modo violó el principio de Gálatas 3:15. 9
Walter Kaiser señala que la gramática de Génesis 17:1–2 y 12:2–3 es muy similar y debe manejarse
de la misma manera. En otras palabras, el énfasis de Génesis 17 está en la intención de Dios de
bendecir (como lo fue en el capítulo 12), no en alguna obligación que se le exija a Abraham. 10 Con
respecto a los pasajes de Génesis 22 y 26, concluye que el tema en estos capítulos no se centra en
nuevas condiciones sino en el potencial de una mayor bendición personal para Abraham.
A nuestro juicio, la condicionalidad no estaba vinculada a la promesa sino sólo a los
participantes que se beneficiarían de estas promesas duraderas. Si la condición de la fe no fuera
evidente, entonces el patriarca se convertiría en un mero transmisor de la bendición sin heredar
personalmente ninguno de sus dones directamente... Ciertamente la promesa no fue iniciada ni
en el capítulo 22 ni en el 26; que hace tiempo que se resolvió. Pero cada capítulo tuvo un
momento sensible de prueba o transición. 11
Algunos han visto una condición en Génesis 17, donde se le dio a Abraham el rito de la circuncisión.
Sin embargo, la circuncisión no fue dada como una condición del pacto (que había existido durante
años) sino como una señal del pacto. Aquellos que se negaran a ser circuncidados perderían las
bendiciones del pacto, pero no pondrían fin a la relación de pacto de la nación con Dios.
Debido a que simplemente no se agregan condiciones a este pacto, algunos podrían concluir que,
dado que Dios estaba garantizando el cumplimiento del pacto abrahámico, no importaba lo que
hicieran Abraham, Isaac, Jacob o cualquiera de sus descendientes. Pero eso no sería exacto. Si alguno
de los involucrados en la relación del pacto decidiera no "caminar delante del Señor", perdería los
beneficios y bendiciones del pacto. Ésa es una distinción fundamental a tener en cuenta. El pecado y la
desobediencia causarían la pérdida de las bendiciones del pacto, pero nunca cancelarían el pacto. De
hecho, las bendiciones del pacto estaban condicionadas a la obediencia de un individuo. Pero el
cumplimiento completo y final del pacto abrahámico depende únicamente de Dios. Él tiene la
intención de cumplir este pacto incluso si su pueblo Israel no es fiel y obediente.
Aquellos de nosotros que creemos en la seguridad eterna del creyente vemos un paralelo entre
nosotros y la relación de pacto de Dios con Israel. Como personas salvas, esperamos con ansias el día
en que seremos glorificados y nuestra salvación sea definitiva. Dios ha prometido llevar a Sus hijos a la
gloria; esa es su intención declarada (Romanos 8). ¿Puede mi desobediencia negar la intención
declarada de Dios? La respuesta es no. ¿Hace alguna diferencia si soy obediente o desobediente?
Todos nosotros insistiríamos en que supone una gran diferencia. La bendición presente, la utilidad en
el servicio y la recompensa futura dependen de la obediencia, pero no la realización final de nuestra
salvación.
Lo mismo se aplica a la nación de Israel bajo el pacto abrahámico. Aunque su fracaso nunca negaría
el pacto, afectaría su propia bendición e incluso podría obstaculizar temporalmente el programa de
Dios. Por ejemplo, debido a su desobediencia voluntaria en Cades-barnea (Números 14), el propósito
de Dios de llevarlos a la tierra de Canaán se retrasó unos cuarenta años. Pero el hecho es que Israel
finalmente entró en la tierra de Canaán. Los propósitos de Dios no fueron dejados de lado por la
desobediencia y la incredulidad de Israel. En resumen, se puede decir que
Según el pacto, un israelita individual calificaría para recibir bendiciones personales por
obediencia que no recibiría si fuera desobediente. Por ejemplo, cuando Israel era obediente, eran
bendecidos en la tierra. Cuando fueron desobedientes fueron removidos y llevados en cautiverio.
Sin embargo, el cumplimiento final del pacto con Abraham nunca estuvo en peligro ya que
incluso en medio de su apostasía se les dieron fuertes seguridades de que serían devueltos a la
tierra en las generaciones siguientes y de su continuidad como nación. 12

MÁS EVIDENCIA DE UN PACTO INCONDICIONAL

La Ratificación del Pacto (Gén. 15:7-21)

Génesis 15:7–21. Un tercer pasaje de las Escrituras que demuestra la naturaleza incondicional del
pacto abrahámico describe la ratificación de ese pacto en Génesis 15. Abraham expresó su
preocupación por un futuro heredero, ya que hasta ese momento no le había nacido ningún hijo. Dios
le asegura a Abraham que ciertamente tendría un hijo, y Abraham creyó la palabra de Dios al respecto.
Dios honró la fe de Abraham y lo animó ratificando su pacto de una manera que le habría resultado
familiar.
En aquellos tiempos, la gente hacía un pacto vinculante al sacrificar animales y dividirlos en dos
partes. Las piezas se colocaron una frente a la otra, y los que hacían el acuerdo del pacto caminaban
entre las piezas, ratificando así solemnemente el pacto por sangre. Al estar familiarizado con tal
procedimiento, Abraham sin duda esperaba que Dios le exigiría pasar entre los sacrificios como
participante del pacto. Pero el no lo hizo. Sólo Dios se movía entre las piezas del sacrificio animal. Esta
acción de Dios declaró claramente que sólo Él era responsable del cumplimiento de este pacto. Charles
Ryrie califica esa acción de "sorprendente" y señala:
Significa que Dios juró fidelidad a sus promesas y puso la obligación de su cumplimiento
únicamente en Él mismo. Abraham no hizo tal juramento; estaba en un sueño profundo, pero
consciente de lo que Dios prometió. . . . Claramente el Pacto Abrahámico no estaba condicionado
a nada que Abraham hiciera o dejara de hacer; su cumplimiento en todas sus partes depende
sólo de las obras de Dios. 13
S. Lewis Johnson señala las acciones de Dios al concluir que "las promesas eran promesas
incondicionales, es decir, dependientes en última instancia de la determinación soberana de Dios,
como lo indicó la sorprendente ratificación del pacto (Génesis 15:7-21). . . . Dios caminó
simbólicamente entre las piezas, y Abraham no fue invitado a seguirlo." Agrega que Dios se
comprometió "a cumplir las condiciones Él mismo, garantizando así por la fidelidad divina a su
Palabra y por su poder el cumplimiento de las promesas del pacto". 14
A diferencia de los pactos típicos que dependían del cumplimiento de compromisos bilaterales, el
cumplimiento del pacto abrahámico dependía totalmente de la fidelidad de Dios. Esta es una
declaración muy fuerte de la naturaleza incondicional del pacto abrahámico.
Otros Pasajes
Además de los tres pasajes de las Escrituras anteriores, muchos otros pasajes dejan en claro que el
pacto permaneció en vigor a pesar de que Israel fracasó gravemente. Se citan algunos ejemplos, que
representan un número mucho mayor de declaraciones similares que se encuentran a lo largo de las
Escrituras:
Génesis 50:24 “Y José dijo a sus hermanos: 'Estoy a punto de morir, pero Dios ciertamente cuidará de
vosotros y os hará subir de esta tierra a la tierra que prometió bajo juramento a Abraham, a Isaac y a
Jacob'".
A pesar de los muchos fracasos y pecados de los patriarcas, que están fielmente registrados en
Génesis, José declara que el pacto todavía está vigente.
Éxodo 2:24 "Y escuchó Dios su gemido, y se acordó Dios de su pacto con Abraham, Isaac y Jacob".
Unos trescientos años después de José, Dios dejó muy claro que el pacto todavía estaba vigente, a
pesar de que Israel no había permanecido fiel al Señor, sino que había estado involucrado en una
idolatría significativa.

Deuteronomio 9:5–6 “No es por vuestra justicia ni por la rectitud de vuestro corazón que vais a poseer
su tierra, sino por la maldad de estas naciones. . . para confirmar el juramento que el Señor hizo a
vuestros padres, Abraham, Isaac y Jacob. . . . Sois un pueblo testarudo”.
Esta declaración dada por Dios inmediatamente antes de que los israelitas entraran en la tierra de
Canaán señala con gran claridad que no es la fiel obediencia de Israel la razón de la bendición de Dios.
Las bendiciones del pacto se producirán porque Dios es fiel.

Deuteronomio 4:31 "Porque Jehová tu Dios es Dios compasivo; no te fallará, ni te destruirá, ni

olvidará el pacto que con tus padres les juró."
Al principio de su mensaje, Moisés habló del día en que Israel se hundiría en la idolatría y
abandonaría al Señor. Este comportamiento infiel traería la fuerte disciplina de Dios, incluyendo su
dispersión entre las naciones. Pero debido al pacto abrahámico, que permanecería vigente en medio de
tal desobediencia, Dios no los destruiría y los traería de regreso tanto a la tierra como a Él mismo.
2 Reyes 13:23 "Pero el Señor tuvo misericordia de ellos y tuvo compasión de ellos y se volvió a ellos a
causa de su pacto con Abraham, Isaac y Jacob, y no los quiso destruir".
A lo largo del período de la monarquía, Israel y Judá tuvieron períodos de idolatría y desobediencia.
Antes de los días en que los reyes gobernaban en Israel, los jueces gobernaban a un pueblo que
periódicamente se hundía en las profundidades de la degeneración moral y la decadencia espiritual.
Después de unos seiscientos años, salpicados de tiempos de terrible fracaso, 2 Reyes 13:23 fue escrito
al mismo pueblo con quien se hizo el pacto originalmente. En numerosas ocasiones durante estos
siglos, Dios habría estado justificado para cancelar el pacto, excepto por una cosa: había jurado
cumplirlo. Dependía sólo de Él.
Miqueas 7:18, 20 "¿Qué Dios como tú, que perdonas la iniquidad y pasas por alto las rebeliones del
remanente de su posesión? No retiene para siempre su ira, porque se deleita en el amor inmutable...
Da la verdad a Jacob y el amor inmutable a Abraham, que juraste a nuestros padres desde los días
antiguos.
El profeta de Dios Miqueas ya había subrayado los muchos pecados corruptos de la nación de Israel,
pero estaba completamente convencido de que era imposible frustrar el compromiso del pacto de Dios.
El juicio vendría sobre Israel, pero Miqueas confiaba en que Israel tenía un futuro gracias a las
promesas hechas a los patriarcas.
Lucas 1:67–73 "[Zacarías exclamó:] 'Bendito sea el Señor Dios de Israel, porque nos ha visitado y ha
realizado la redención para su pueblo... y para recordar su santo pacto, el juramento que hizo a
Abraham. nuestro Padre.'"
Mientras el anciano sacerdote Zacarías reflexionaba sobre los siglos pasados, proclamó, bajo la
dirección del Espíritu Santo, que Dios todavía estaba decidido a cumplir los compromisos de su pacto.

Hechos 3:25–26 "Vosotros sois los hijos de los profetas, y del pacto que Dios hizo con vuestros padres,
diciendo a Abraham: Y en tu descendencia serán benditas todas las familias de la tierra".
Esta porción del mensaje del apóstol Pedro fue dada varios meses después de que la nación de Israel
hubiera rechazado a Jesucristo, pero él sostiene que el pacto todavía estaba en vigor. Renald Showers
enfatizó la importancia del tiempo verbal en este pasaje: "El uso que hace Pedro del tiempo presente
("son los hijos") indica su convicción de que estos judíos todavía eran hijos del pacto y que el pacto
todavía estaba en vigor para ellos. La única manera en que el Pacto Abrahámico todavía podría estar
vigente con la nación de Israel después de su rechazo a Cristo era si ese pacto fuera incondicional". 15
Hebreos 6:13, 17-18 "Cuando Dios hizo la promesa a Abraham, como no podía jurar por nadie mayor,
juró por sí mismo... De la misma manera, deseando Dios mostrar aún más a los herederos de los
prometer la inmutabilidad de su propósito, interpuesto con juramento, para que... tengamos un fuerte
consuelo los que hemos acudido en busca de refugio, aferrándonos a la esperanza puesta delante de
nosotros.
El autor de Hebreos encuentra su confiada esperanza de salvación basada en el pacto de Dios con
Abraham. "El Pacto Abrahámico todavía iba a ser una fuente de aliento para los judíos que vivían
cuando se escribió Hebreos (durante los años 60 d. C.), a pesar del hecho de que Israel había
rechazado a Cristo varias décadas antes". 16 En la mente del escritor de Hebreos, el pacto abrahámico
todavía estaba vigente y no fue dejado de lado por el fracaso de Israel, ni siquiera por su terrible
pecado al rechazar a su propio Mesías.
El fracaso y la desobediencia de Israel no hicieron a un lado las promesas del pacto. Por supuesto,
los individuos y los grupos podrían perder los beneficios y bendiciones del pacto, pero esos fracasos no
anularon el pacto. En un tiempo de terrible apostasía, Dios habló a través del profeta Jeremías y
garantizó que mientras existieran el sol, la luna y las estrellas, la nación continuaría en relación con Él
("una nación delante de mí para siempre"; Jer. 31: 35–37). El profeta Ezequiel también habló de la
historia de fracaso y rebelión de Israel, pero terminó con la promesa de restauración (Ezequiel 20). El
cumplimiento de este pacto depende directamente de la fidelidad de Dios.

Pruebas Convincentes
Existen razones convincentes de que el pacto abrahámico era un pacto incondicional, que dependía
únicamente de Dios para su cumplimiento. Primero, el pacto fue dado sin condiciones. Si había una
condición implícita en la entrega inicial del pacto (que Abraham dejara su tierra y fuera a Canaán),
claramente se cumplió. Cuando el pacto fue reafirmado más tarde con Isaac y Jacob (Génesis 26 y 28),
no se le impusieron condiciones. En segundo lugar, las declaraciones de Génesis 17, 22 y 26, que
parecen añadir condiciones al pacto, en realidad no lo hacen. Estas declaraciones se dieron mucho
después de la ratificación del pacto y se centran en la intención de Dios de bendecir a Abraham de una
manera mayor. En tercer lugar, la amable ratificación formal del pacto en Génesis 15 lo valida
inequívocamente como un pacto incondicional. Y cuarto, docenas y docenas de pasajes a lo largo de las
Escrituras demuestran que el pacto abrahámico todavía estaba vigente a pesar de los muchos grandes
fracasos por parte de la nación de Israel.

LA DURACIÓN DEL PACTO ABRAHÁMICO

¿Cuánto tiempo permanece vigente el pacto abrahámico? Varias veces Dios declaró que este pacto era
un pacto eterno. Y varias veces afirmó que la tierra de Canaán sería posesión eterna de Israel. No se
puso límite de tiempo a esta relación de pacto, lo que indica que Israel seguiría siendo una nación para
siempre, manteniendo una relación con el Señor su Dios. Así escribe John Walvoord:
La expresión hebrea para "eterno" es olam, que significa "a perpetuidad". Si bien puede que no
sea el equivalente del término infinito "eterno", ciertamente significaría continuidad mientras
dure esta tierra actual. Es la expresión más fuerte para la eternidad de la que es capaz el idioma
hebreo. En la medida en que estas promesas se reiteran a Isaac y Jacob y se hace referencia a
ellas constantemente a lo largo del Antiguo Testamento, la naturaleza de estas promesas
confirma la continuidad de Israel como nación. 17
El pacto abrahámico se menciona como "para siempre" o "eterno" varias veces en las Escrituras,
incluido Génesis 13:15; 17:7, 13, 19; 1 Crónicas 16:16–17; y Salmo 105:9–10. El profeta Jeremías vincula
inseparablemente la existencia del universo con la existencia de la relación de pacto de Dios con la
nación de Israel. Mientras existan el sol, la luna y las estrellas, la relación de pacto de Israel con Dios
permanece vigente:
Así dice el Señor, que da el sol para alumbrar de día y el orden fijo de la luna y de las estrellas
para alumbrar de noche, . . . "Si este orden fijo se aparta de delante de Mí", declara el Señor,
"entonces también la descendencia de Israel dejará de ser nación delante de Mí para siempre".
(31:35–36)
 Estas Escrituras declaran claramente la naturaleza eterna de este pacto. Otros se centran en los otros
pactos bíblicos y revelan la misma verdad (p. ej., 2 Sam. 23:5; Sal. 89:3–4; Jer. 32:40; Eze. 37:24–28).
La naturaleza eterna del pacto abrahámico significa que la nación de Israel debe existir para siempre
como nación en relación con Dios. "Las Escrituras enseñan claramente que este es un pacto eterno
basado en las misericordiosas promesas de Dios. Puede haber demoras, aplazamientos y castigos, pero
un pacto eterno no puede ser abrogado, si Dios no puede negarse a sí mismo". 18
Estas declaraciones de eternidad, junto con las declaraciones de las Escrituras de que el pacto
permanece vigente a pesar de la desobediencia y el fracaso de Israel, son una firme garantía de que el
Israel nacional tiene un futuro en el programa de Dios.

EL CUMPLIMIENTO DEL PACTO ABRAHÁMICO

Las opiniones difieren sobre este asunto del cumplimiento del pacto con Abraham. Puede ser una
cuestión compleja, pero haciendo algunas preguntas básicas podemos llegar a conclusiones
razonables.

¿Quiénes fueron las Partes que Hicieron el Pacto?

Por supuesto, la respuesta a la pregunta anterior es que Dios hizo este pacto con Abraham y los
descendientes de Abraham. Es correcto y razonable esperar, por lo tanto, que el cumplimiento de este
pacto involucre a esas mismas partes. Entonces, al mirar las promesas específicas del pacto, debemos
descubrir si se han cumplido para Abraham o para sus descendientes.

¿Quiénes son los Descendientes (la "Simiente") de Abraham?

Esto se convierte en una cuestión crucial en toda la discusión sobre el cumplimiento. La posición del
amilenialismo ha sido que la "simiente de Abraham" se refiere a la simiente espiritual de Abraham, es
decir, a los creyentes de todas las edades. Es la semilla espiritual (la gente de fe) la que recibe las
bendiciones del pacto, ya que Gálatas 3:6-9 afirma que los creyentes son "hijos de Abraham". Los
verdaderos creyentes en la iglesia, tanto judíos como gentiles, son vistos como aquellos a quienes
llegan las bendiciones del pacto.
Sin embargo, la cuestión se aclara cuando observamos que la "simiente de Abraham" se usa de tres
maneras diferentes en las Escrituras.
Primero, "la simiente de Abraham" se usa en referencia a los descendientes físicos de Abraham,
particularmente aquellos que vinieron a través de Isaac y Jacob. Claramente, al dar el pacto en el libro
de Génesis, hubo un enfoque limitado a aquellos que eran descendientes de Abraham a través de
Jacob, excluyendo así del pacto a los de Ismael, los seis hijos a través de Keturah, Esaú y otros (aunque
ellos, por supuesto, podrían encontrar un lugar en la porción universal del pacto).
En segundo lugar, la "simiente de Abraham" se usa en relación con aquellos israelitas que eran
genuinamente creyentes, personas de fe. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento se ve una
distinción dentro del Israel nacional: algunos son verdaderos creyentes y otros no. Las observaciones
del Dr. S. Lewis Johnson sobre Romanos 9 son útiles en este punto:
Pablo escribe: "Porque no todos los que descienden de Israel son Israel". A veces se piensa que
Pablo en esta declaración dice que los gentiles creyentes se encuentran en la expresión "todo
Israel". Por lo tanto, su salvación justificaría su afirmación de que la Palabra de Dios no ha
fallado, siendo "Israel" lo suficientemente amplio como para incluir tanto a judíos creyentes
como a gentiles. Eso no puede ser cierto. La idea es ajena al texto (cf. vv. 1–5). Más bien, el
apóstol está expresando el mismo punto que había señalado anteriormente en la carta (cf. 2:28-
29; 4:12). La división de la que habla es dentro de la nación. Ellos "que descienden de Israel" se
refiere a la simiente física, los descendientes étnicos naturales de los patriarcas (de Jacob o
Israel). En la segunda aparición de la palabra en el versículo 6, Pablo se refiere a los elegidos
dentro de la nación, los Isaacs y los Jacobs. Al cuerpo total del Israel étnico, el apóstol niega el
término "Israel" en su sentido más significativo de semilla étnica creyente. Los gentiles no están a
la vista en absoluto. De hecho, el sentido del término "Israel" está claramente establecido por el
significado del término "israelitas" en el versículo 4, y allí sólo puede referirse a los miembros de
la nación étnica. 19
Está claro que muchas de las promesas no serán cumplidas por la semilla natural; Los israelitas
también tenían que ser personas de fe: una semilla espiritual.
Un tercer uso del término "simiente de Abraham" se aplica a los gentiles que están en Cristo debido
a su fe personal en Él. También son una simiente espiritual de Abraham (cf. Gálatas 3:6–9). Los
gentiles como simiente espiritual de Abraham, significa que son herederos de la promesa dada "a todas
las familias de la tierra" (Génesis 12:3). Entonces, la idea de una simiente espiritual de Abraham
incluye a los gentiles creyentes. Lo que hay que señalar, sin embargo, es que no se dice que los
creyentes gentiles cumplan las promesas que fueron dadas a los descendientes físicos de Abraham.
Respecto al pasaje de Gálatas 3, Walvoord escribe:
El pasaje en sí. . . deja muy claro que los gentiles que son reconocidos como hijos de Abraham
están bajo la promesa dada a los gentiles y no bajo las promesas dadas a la simiente física de
Abraham. La porción del pacto abrahámico que cita Pablo se refiere a los gentiles con las
palabras: "En ti serán benditas todas las naciones". Por lo tanto, la conclusión de Pablo es: "De
modo que los que son de la fe son benditos con el fiel Abraham". Esto significa que están bajo la
bendición prometida a las naciones, pero no significa que están bajo todas las promesas dadas a
Abraham personalmente o a su descendencia en el sentido físico. Un gentil en la época actual es
la simiente de Abraham porque está "en Cristo Jesús" (Gálatas 3:28). 20
Por lo tanto, para comprender el cumplimiento del pacto abrahámico, debemos tener en cuenta
estas tres aplicaciones de la "descendencia de Abraham". Es incorrecto tomar las diversas
disposiciones del pacto e insistir en que se cumplen sólo en un aspecto de la simiente: es decir, los
gentiles creyentes que son una simiente espiritual de Abraham. Hay promesas que tienen que ver con
el Israel nacional, y hay promesas que van más allá del Israel nacional e incluyen a todas las naciones
de la tierra.
¿Se puede Transferir el Pacto a Otra Persona para su Cumplimiento?
Esta tercera pregunta nos ayuda a llegar a algunas conclusiones razonables sobre el cumplimiento del
pacto abrahámico. Según el apóstol Pablo (Gálatas 3:15-19), la respuesta a esta pregunta es un rotundo
¡no! Señala que una vez que un contrato (o pacto) ha sido ratificado, no se puede modificar de ninguna
manera. Obviamente, eso incluye las disposiciones del pacto, así como las partes involucradas. El
pacto se hizo con Abraham y su descendencia, y así sigue siendo.

¿Se han Cumplido todas las Promesas del Pacto?

La respuesta nuevamente es no. No hay duda de que partes de este pacto ya se han cumplido. Esas
promesas hechas a Abraham de bendición personal se han cumplido literalmente, como testifica el
registro de Génesis. Abraham fue prosperado por Dios, su nombre se hizo grande, tuvo un heredero de
su esposa Sara y fue un canal de bendición para otros. Pero también es cierto que partes claves no se
han cumplido y, a la luz de la naturaleza incondicional de este pacto, esperan su cumplimiento. Estos
serán discutidos en el próximo capítulo mientras analizamos los pactos palestinos (tierra), davídico y
nuevo. (Vea también el cuadro "El Pacto de Dios con Israel" en la página siguiente).
 EL PACTO ABRAHÁMICO Y OTROS PACTOS BÍBLICOS

El pacto mosaico fue un pacto condicional hecho entre el Señor y la nación de Israel en el monte Sinaí.
No era un acuerdo de pacto que incluía a los gentiles, sino que era la constitución de Israel, que les
daba leyes y ordenanzas para guiar todos los aspectos de la vida nacional. Nunca fue dado como medio
de salvación para Israel ni para nadie más; más bien, fue diseñado para instruir y proteger a Israel
hasta que viniera el Mesías (Gálatas 3:6–4:7). El pacto mosaico era condicional y temporal y no era
parte del pacto abrahámico eterno e incondicional.
El pacto palestino, el pacto davídico y el nuevo pacto son ampliaciones del pacto abrahámico y, como
tal, también son eternos e incondicionales. Podrían llamarse "subpactos" de Abraham porque
desarrollan y amplían las promesas hechas por Dios en formas iniciales a Abraham. Por ejemplo, Dios
le prometió a Abraham que la tierra de Canaán sería suya. Más adelante, en el pacto palestino (o
territorial), se dan más detalles.
 CAPÍTULO TRES

El Pacto Palestino, Davídico y el Nuevo Pacto

Desde muchos puntos de vista, la tierra de Israel es bastante mediocre. No abarca una superficie
terrestre muy grande. Carece de gran parte de la belleza y la grandeza que poseen muchos otros países,
como Suiza o Austria, y muchas tierras tienen recursos naturales mucho mayores. Pero ninguna tierra
rivaliza con su importancia a lo largo de la historia hasta nuestros días. Y ningún país es tan
estratégico para la profecía bíblica como éste. Su gran importancia se refleja en los pactos abrahámico
y palestino.

EL PACTO (TERRESTRE) PALESTINO

La Naturaleza del Pacto Palestino

Hay cuatro aspectos clave del pacto palestino que amplifican el aspecto territorial del pacto
abrahámico. Desde el comienzo mismo de su relación de pacto, Dios prometió un área de tierra a
Abraham (por ejemplo, Génesis 12:1; 13:14–17; 15:7; 17:7–8). El pacto palestino reafirma el
compromiso de Dios de dar la superficie terrestre a Israel, así como desarrolla y añade verdades
importantes relacionadas con la tierra (p. ej., Núm. 34:1–12; Deuteronomio 30:1–10).
En segundo lugar, debido a que el pacto palestino es en realidad una elaboración del aspecto
territorial del pacto abrahámico, también es un pacto incondicional. No existen condiciones para su
cumplimiento final. Al igual que con el pacto abrahámico, la desobediencia y el fracaso bien podrían
traer la pérdida de la bendición, pero nunca podrían anular el pacto. El Antiguo Testamento registra
claramente los pecados de Israel que les hicieron perder el derecho a vivir en la tierra. Pero, como
veremos, ni siquiera estos fracasos hicieron a un lado el pacto. Cualquier condición estaba relacionada
con recibir o perder una bendición, no con su cumplimiento final.
Algunos pueden argumentar que este pacto es condicional debido a las declaraciones de
Deuteronomio 30:1-3: "cuando... entonces". Cabe señalar que el único elemento condicional aquí es el
elemento temporal. El programa es seguro; el momento en que se cumplirá este programa depende de
la conversión de la nación. Sin embargo, los elementos de tiempo condicionales no condicionan todo el
programa. 1
En tercer lugar, dado que el pacto palestino es un subpacto del abrahámico, también se dice que es
eterno. En el establecimiento original del pacto con Abraham (por ejemplo, Génesis 13:15; 17:8), así
como más tarde en la historia de Israel (por ejemplo, Ezequiel 16:60), la tierra es dada como posesión
eterna a los hijos de Abraham. descendientes. Se dice que Dios es el Dios eterno (Génesis 21:33), y
también se dice que el pacto que Él hace es eterno. La palabra eterna debe entenderse para subrayar la
continuidad y resistencia de este pacto. El hecho de que se diga que el pacto es eterno es importante
para comprender su cumplimiento. Debemos tener presente que una posesión eterna ciertamente es
diferente a una posesión temporal o parcial.
Cuarto, existe una diferencia significativa entre ser propietario de la tierra y vivir realmente en ella y
disfrutar de sus beneficios. El título de propiedad de Canaán fue entregado a Abraham y por tanto a
sus descendientes. Son dueños de la tierra. Debido a que el pacto es incondicional, Israel
eventualmente vivirá en toda la tierra dada bajo el pacto. Eso ocurrirá cuando venga el Mesías.
Mientras tanto, sin embargo, los judíos pueden perder temporalmente el privilegio de morar en la
tierra a través de la desobediencia. Pero su desobediencia, como en el Antiguo Testamento, no deja de
lado permanentemente las disposiciones del pacto.

El Cumplimiento del Pacto Palestino

El pacto palestino no se cumplió en ningún momento del Antiguo Testamento. Algunos, pero no todos,
que sostienen la posición amilenial creen que las promesas de tierras dadas a los descendientes físicos
de Abraham se cumplieron literalmente en el Antiguo Testamento y, por lo tanto, no hay
cumplimiento futuro. El tiempo de este cumplimiento literal se sitúa en el momento de la conquista
bajo Josué o en los días del rey Salomón.
En cuanto a la tierra, el dominio de David y Salomón se extendía desde el Éufrates hasta el río de
Egipto (1 Reyes 4:21), lo que también refleja los términos del pacto. Israel tomó posesión de la
tierra prometida a los patriarcas. Ella lo poseía, pero no "para siempre". Su posesión de la tierra
fue perdida por desobediencia, tanto antes como después de los días de David y Salomón. . . . En
consecuencia, podemos decir que, en los aspectos en que el pacto abrahámico concernía
particularmente a Israel, se puede considerar que se cumplió siglos antes del primer
advenimiento. 2
Podríamos resumir estas promesas relativas a la tierra de Canaán que será heredada por Israel
de la siguiente manera: La tierra fue prometida a través de Abraham; la promesa fue renovada
a Isaac, Jacob y Moisés. Se cumplió literalmente a través de Josué. Algunos estudiosos de la
Biblia encuentran el cumplimiento real en los días de Salomón. Compare 1 Reyes 4:21 y 5:4 con
Génesis 15:18. 3
No hace falta decir que, si esta posición es correcta, un gran número de profecías relativas a la
dispersión, la reunión y la conversión de Israel se verán significativamente afectadas. Sin embargo,
este punto de vista no es sólido, razón por la cual probablemente no todos los que sostienen la posición
amilenial la adoptan.

Un Cumplimiento Futuro
Se vislumbra un cumplimiento futuro del pacto palestino basado en la historia y la interpretación
adecuada de las Escrituras. Aquí hay tres evidencias para un cumplimiento futuro.
 Primero, los pasajes de las Escrituras que se encuentran en 1 Reyes 4:21–24 y Josué 11:23; 21:43–45,
no enseñan el cumplimiento del pacto palestino. Cuando se escribieron las declaraciones en Josué,
Israel no había estado ni cerca de poseer la superficie terrestre. Como señala Walter Kaiser,
Josué había conquistado a treinta y un reyes, y ahora el camino estaba preparado para que cada
tribu individual conquistara a los cananeos en sus propias áreas territoriales designadas. Ambos
pasajes van seguidos de declaraciones que enumeran grandes áreas de la Tierra Prometida que aún
debían ser tomadas (cf. Josué 13:1–7 y 23:4–7). De modo que la tierra aún no había sido
conquistada y, de hecho, no sería conquistada por Israel en ese momento de la historia (Jueces
1:21-36). La declaración de Josué refleja un concepto de cumplimiento del Antiguo Testamento en
el que la promesa de Dios se cumplía y esa generación recibía su parte. Pero no fue el cumplimiento
final o definitivo de la promesa. 4

LA TIERRA PROMETIDA

El pasaje de 1 Reyes 4 tampoco enseña el cumplimiento del pacto. En los días del rey Salomón, Israel
en realidad no poseía ni ocupaba toda la superficie terrestre. Otros reyes todavía gobernaban, a pesar
de que pagaban tributos a Salomón. Incluso la tierra que se poseía en ese momento no se poseía
permanentemente, que es lo que el pacto palestino requiere para su cumplimiento.
 Además, estos pasajes no enseñan el cumplimiento final del pacto porque mucho después de los días
de Josué y el rey Salomón, los profetas de Dios hablan de una futura posesión de la tierra (por ejemplo,
Isaías 11:1–12; 14:1). –3; 27:12–13; 43:1–8; 49:8–13; 66:20; Jer. 16:14–16; 23:3–8; 30:1–11; 31:31–40
; 32:37–44; Ezequiel 20:42; 34:11–16; 39:25–29; Oseas 1:10–11; Joel 3:17–21; Amós 9:11–15; Miqueas
4 :4–7; Zac. 8:3–8). Es evidente que estos profetas no creían que las promesas de la tierra se habían
cumplido, sino que más bien esperaban el día en que se cumplieran. Dios, a través de sus profetas,
continuamente ofreció esta gran esperanza de restauración a la nación de Israel.
Además, los pasajes de 1 Reyes 4, Josué 11 y Josué 21 claramente no enseñan un cumplimiento final
del pacto palestino porque todo lo que Israel poseía en aquellos días claramente no era una posesión
eterna y permanente. Y el pacto requiere esto para su cumplimiento final.
Segundo, el cumplimiento completo y final de este pacto es en el futuro, y en la tierra y no en el cielo.
Algunos amilenialistas sí creen que hay un cumplimiento futuro de este pacto, ya que están de
acuerdo en que no hay un cumplimiento pasado. Sin embargo, espiritualizan los muchos pasajes del
Antiguo Testamento y dicen que el cumplimiento está en el cielo. Ven esto como un ejemplo de la
libertad y creatividad de Dios, cumpliendo la profecía de maneras que nunca esperaríamos:
La Tierra Prometida era la "herencia". . . . En el Nuevo Testamento, la herencia de Abraham, la
tierra prometida, tomó la forma de "una patria mejor, una celestial" (Heb. 11:8-16). De hecho, el
concepto de herencia del Antiguo Testamento fue reformulado en el Nuevo para designar el
concepto omnímodo del reino de Dios. . . . La promesa de la tierra espera su cumplimiento
completo en una nueva forma: la de la morada celestial del creyente con Dios. 5
Este enfoque de interpretación deja de lado la interpretación literal y emplea una espiritualización
de la profecía. Y, en este caso, la interpretación en realidad cambia las disposiciones del pacto. Aunque
estamos de acuerdo en que Dios puede hacer cualquier cosa que quiera, ¡el verdadero problema es lo
que dijo que iba a hacer!
Una y otra vez, en el lenguaje más sencillo, Dios dijo que le daría a Israel un área de tierra
claramente designada a pesar de sus pecados. Si Dios hubiera querido decirnos que Israel poseería y
ocuparía la tierra para siempre en algún momento del futuro, es difícil imaginar cómo podría haber
sido más claro. La espiritualización de estas profecías, como observa la posmilenarista Loraine
Boettner, deja "todo un continente de profecías sin explicación, muchas de las cuales pierden entonces
todo su sentido". 6 Pero si se abordan las profecías de manera literal, la evidencia es abrumadora de
que en el futuro habrá una posesión de la tierra por parte de la nación de Israel. Así concluye
Walvoord:
El testimonio unido de los profetas apunta todo al mismo punto: que Israel aún será reunido de
entre las naciones del mundo y reunido en su antigua tierra. . . . Las promesas de reunificación
vinculadas como están en las Escrituras a la promesa original de la tierra como posesión eterna
de Israel, junto con el hecho de que ninguna posesión de la tierra en la historia se ha acercado al
cumplimiento completo de estas promesas bíblicas, dejan claro que Israel tiene un futuro, y en
 ese futuro realmente poseerá toda la tierra prometida a la descendencia de Abraham mientras
exista esta tierra presente. 7
En tercer lugar, las disposiciones básicas del pacto palestino (o terrestre) tal como se dan en
Deuteronomio 29 y 30, dadas a Israel a través de Moisés en las llanuras de Moab, predijeron la
dispersión mundial de Israel, su eventual restauración de regreso a la tierra que le fue dada. sus padres
y su conversión como nación. La nación que sería dispersada por todo el mundo a causa de su
desobediencia es la misma nación que sería reunida nuevamente en la tierra como un pueblo
redimido. Esa nación es Israel.
El Israel literal algún día se volverá en fe al Señor, y Él los salvará y cumplirá total y literalmente los
compromisos de su pacto. La promesa de la tierra, que era una parte clave del pacto abrahámico
original, fue reiterada a Moisés en el pacto palestino y repetida una y otra vez a lo largo de los siglos
por los profetas de Dios. El cumplimiento de este pacto es ciertamente una parte importante del
estudio de las cosas futuras.

EL PACTO DAVIDICO

En el mundo del Antiguo Testamento, no había gran seguridad laboral por ser rey o hijo de un rey. Con
demasiada frecuencia, un rey era asesinado y toda su familia aniquilada cuando un rival tomaba el
trono por la fuerza. Muchas familias reales sufrieron un fin rápido y sangriento cuando el trono fue
arrebatado por la fuerza. Incluso el reino norteño de Israel experimentó varios baños de sangre de este
tipo. Por lo tanto, no fue poca cosa cuando Dios entró en una relación de pacto con David,
prometiendo que su línea física nunca sería cortada.
El pacto davídico, que se dio por primera vez en 2 Samuel 7, es una expansión y desarrollo de las
promesas "simiente" del pacto abrahámico. En el pacto abrahámico, a Abraham se le dijo que tendría
un hijo a través de Sara y que eventualmente surgiría una gran nación. También se le dijo que de él
vendrían "naciones" y "reyes" (Génesis 17). Este compromiso de pacto por parte de Dios se redujo a
medida que pasó el tiempo, enfocándose en Isaac y luego en Jacob. Más tarde, la promesa de un reino
y un trono se limitó a la tribu de Judá cuando Jacob profetizó que "el cetro no será quitado de Judá"
(Génesis 49:10). El pacto davídico limita aún más el enfoque a una familia dentro de la tribu de Judá, a
saber, la familia de David.

La Naturaleza del Pacto Davídico

Al igual que el pacto palestino, el pacto davídico es una ampliación del pacto de Abraham. Este hecho
nos asegura que el carácter de este pacto es el mismo que el del abrahámico: es decir, es eterno e
incondicional.
La naturaleza eterna del pacto davídico se ve en las declaraciones del Señor a David. Por ejemplo, Él
dice: "Estableceré el trono de su reino para siempre ... Tu casa y tu reino permanecerán delante de mí
para siempre; tu trono será establecido para siempre " (2 Sam. 7:13, 16; todas las cursivas).
agregado). Nuevamente en el Salmo 89:3–4, 35–37 se encuentra el mismo énfasis:
 He hecho un pacto con mis elegidos; He jurado a mi siervo David que afirmaré tu descendencia
para siempre y edificaré tu trono por todas las generaciones. ... Una vez que he jurado por Mi
santidad; No le mentiré a David. Su descendencia permanecerá para siempre y su trono como el
sol delante de mí. Será establecido para siempre como la luna, y el testigo en el cielo es fiel.
El pacto también es incondicional. En los numerosos pasajes que hablan de este pacto, no se ponen
condiciones para su cumplimiento. Al igual que el pacto abrahámico del que surge, Dios se
compromete a cumplirlo. Él declara que nunca romperá este pacto, que lo confirma con su juramento
y que su celo lo cumplirá (Sal. 89:3–4, 34–35; Isa. 9:7). Una vez más es necesario enfatizar que la
desobediencia podría negar las bendiciones del pacto a cualquier individuo o generación, pero no
podría dejar de lado el pacto incondicional. Dios podía (y lo hizo) disciplinar por el pecado, pero su
bondad amorosa no se apartó de David. Fruchtenbaum nos recuerda la desobediencia del rey Saúl y la
respuesta de Dios:
Anteriormente, Dios quitó Su misericordia del rey Saúl debido a su desobediencia. Sin embargo,
se hace la promesa de que, aunque Salomón pueda desobedecer y requerir la disciplina de Dios,
la bondad amorosa de Dios nunca se apartará de él. Debido a que el pacto era incondicional, a
pesar de la desobediencia de Salomón y del castigo de Dios hacia Salomón, el pacto permaneció
intacto y su cumplimiento es seguro. Esto era cierto, aunque el pecado de Salomón (idolatría) fue
un pecado mucho peor que el pecado de Saúl (sacrificio indebido). Ésta es la naturaleza de un
pacto incondicional. . . . Fue el Pacto Davídico el que impidió que Dios arrancara todas las tribus
de la Casa de David (1 Reyes 11:13). 8
Si Dios quería una excusa para cancelar el pacto con David, tenía muchas oportunidades para
hacerlo. Pero los pactos incondicionales no quedan anulados por los incumplimientos de la parte a
quien no se imponen exigencias para su cumplimiento.

Las Disposiciones del Pacto Davídico

Hay cinco disposiciones básicas en el pacto davídico.
Primero, le dicen a David que su nombre sería genial. Esto se cumplió durante la vida de David y a lo
largo de la historia.
Segundo, David descansaría de sus enemigos. Esta fue también una de las realidades en la vida del
rey David cuando Dios neutralizó el poder de las naciones circundantes.
En tercer lugar, a David se le prometió que tendría una casa que duraría para siempre. La palabra
casa hace referencia al linaje físico de David. Dios garantizó que el linaje de David perduraría para
siempre y nunca sería cortado.
el trono de David sería establecido para siempre. Trono habla de autoridad gobernante, y esto es una
garantía de que el derecho a gobernar siempre pertenecería a la dinastía davídica y nunca
desaparecería permanentemente, aunque hubiera ocasiones en las que no se ejerciera. El pacto no
requería una sucesión ininterrumpida de reyes gobernantes en la dinastía davídica. Una vez más, la
desobediencia podría hacer que las bendiciones del pacto estuvieran ausentes de la experiencia de
Israel. El ángel Gabriel ciertamente no pensó que la promesa del trono había sido anulada, a pesar de
que habían pasado casi seiscientos años desde que un hombre del linaje de David se había sentado en
el trono. Después de informarle a María que ella sería la madre del tan esperado Mesías, le dijo que "el
Señor Dios le dará el trono de David su padre, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre; y su reino
será no tienen fin" (Lucas 1:32-33).
La quinta disposición del pacto davídico fue la seguridad de que el reino de David nunca
desaparecería permanentemente. En ocasiones, el reino no existiría como reino, pero "incluso si se
interrumpe históricamente por un tiempo, [los judíos] finalmente en un reino futuro serán
restaurados a la nación a perpetuidad sin más posibilidad de interrupción". 9

El Cumplimiento del Pacto Davídico

Los eruditos conservadores de la Biblia están de acuerdo en que el Señor Jesucristo, el eterno Hijo de
Dios, es quien, en última instancia y por completo, cumple este pacto eterno. Jesús es llamado el "hijo
de David" (Mateo 1:1; Lucas 1:32) y la "Raíz de David" (Apocalipsis 5:5), y en Él la "casa", el "reino" y el
"reino". trono" encuentran su cumplimiento. Sin embargo, existe un desacuerdo significativo sobre
cuándo se cumplen estas promesas y cómo se cumplen en Jesucristo.
El premilenialismo ve el cumplimiento como futuro, cuando el Señor Jesús regrese en Su segunda
venida y gobierne en esta tierra presente durante mil años sobre Israel. Este reino milenario, que tiene
aspectos físicos, políticos y espirituales, cumplirá final y completamente el pacto davídico. Además,
después de que se completen los mil años, este gobierno de Cristo continuará hasta el estado eterno en
una nueva tierra.
Por otro lado, el amilenialismo y el posmilenialismo consideran que el cumplimiento del pacto
davídico tiene lugar en el presente, porque Cristo actualmente gobierna en el trono davídico en el cielo
sobre un reino espiritual. Este reino espiritual es el gobierno de Cristo desde el cielo en los corazones
de los creyentes.
Pero hay quienes en cada bando milenial difieren del punto de vista habitual de ese bando. Por
ejemplo, algunos amilenialistas creen que Dios cumplirá las promesas de su pacto con la nación de
Israel en algún momento del futuro, tal vez en una nueva tierra en el estado eterno. Además, algunos
premilenialistas insisten en que Cristo está gobernando en el trono davídico en este momento, aunque
también creen que el futuro cumplimiento final del pacto davídico será en el futuro reinado milenario
de Cristo en esta tierra presente.
Para llegar a comprender cómo y cuándo se debe cumplir este importante pacto, es necesario tener
en cuenta ciertos factores bíblicos. Son: cumplimiento literal, promesas incondicionales y la existencia
de dos tronos.
Cumplimiento literal. Primero, como ocurre con los otros pactos, el pacto davídico debe
interpretarse literalmente. Notamos que las dos primeras disposiciones de este pacto se han cumplido
literalmente: que David tenga un gran nombre y descanse de sus enemigos. Este cumplimiento parcial
apunta a un cumplimiento literal de las disposiciones aún no cumplidas del "trono, la casa y el reino".
Una lectura normal de los muchos pasajes del Antiguo Testamento que tratan del pacto davídico revela
que David, Salomón, los profetas de Israel y toda la nación esperaban un cumplimiento literal. Y en
Lucas 1, María, Zacarías y muchos de los piadosos de Israel anticiparon que el Mesías se sentaría en el
trono de David y gobernaría la casa de Jacob cuando viniera. Ésta era su esperanza y su convicción, y
parecería que el Señor les permitió vivir con esta expectativa de un reino terrenal literal gobernado por
un hijo de David.
Los escritores de las Escrituras del Antiguo Testamento esperaban constantemente la venida del
reino davídico, lo que nos dice que no vieron ningún lugar en la historia de Israel donde se cumpliera
este pacto. Hablaron claramente de los pecados y fracasos de Israel, pero nunca los vieron cancelando
el pacto. De hecho, el trono y el reino idénticos que fueron derrocados en la historia fueron los que
serán restaurados en el futuro.
Promesas incondicionales. Segundo, la naturaleza eterna e incondicional de este pacto requiere que
ciertas cosas sean ciertas. Por ejemplo, dado que el pacto se hizo con los descendientes físicos de
Abraham, Isaac y Jacob, el pacto debe cumplirse con ellos y no puede transferirse a otro pueblo. Dado
que Dios juró, basado en Su santidad, que Su celo haría que estas cosas sucedieran, podemos estar
seguros de que Israel debe ser preservado como nación, eventualmente regresar a la tierra prometida y
ser gobernado por Jesucristo. el gran hijo de David.
Dos tronos diferentes. En tercer lugar, el trono de David y el trono de Dios no son lo mismo. Ese es
el punto crítico para aquellos que ven a Cristo gobernando actualmente en el cielo sobre un reino
espiritual.
Como se observó anteriormente, "trono" no es una silla ornamentada en la que se sentaba un rey
sino, más bien, el lugar de la autoridad gobernante. En las Escrituras se mencionan muchos tronos
diferentes: desde el trono de Dios (Apocalipsis 4:2) hasta el trono de Satanás (2:13); desde el trono de
los ancianos piadosos (4:4) hasta el impío Anticristo (13:2). Entonces un trono puede hablar de la
autoridad soberana de Dios, de la autoridad maligna de Satanás o de aquellos que poseen una
autoridad delegada.
Dado que no todos los tronos son iguales, no podemos concluir inmediatamente que el trono de
David (en el que se sentará Jesús) sea el mismo que el estado actual de Jesús, sentado a la diestra del
Padre. De hecho, hay evidencia adecuada que indica que Jesús no está gobernando actualmente en el
trono davídico y que el trono de Dios y el trono de David no son lo mismo en absoluto.
El trono de David tuvo su comienzo durante la vida de David, como se registra en el libro de 2
Samuel, pero el trono de Dios en el cielo se estableció mucho antes de David (cf. Sal. 93:2). El trono de
Dios es eterno, pero el trono de David no lo es, lo que lógicamente lleva a la siguiente observación:
"Puesto que el trono de Dios en el cielo fue establecido mucho antes que el trono de David, y puesto
que el trono de Dios ciertamente fue establecido para siempre (Lam. 5:19), entonces Era innecesario
que Dios prometiera establecer el trono de David para siempre (2 Sam. 7:16) si son los mismos." 10
Otro contraste entre los dos tronos radica en los límites de cada uno. La autoridad gobernante de
Dios está sobre todo el universo, mientras que la autoridad gobernante de David está sobre un área
específica del planeta Tierra. Los límites de cada trono (autoridad gobernante) deben mantenerse
distintos del otro, incluso si la misma persona está involucrada con ambos tronos. No tener en cuenta
la esfera de la autoridad gobernante resultará en una confusión considerable. Por ejemplo,
supongamos que el Dr. John Jones ocupara la cátedra de filosofía en la Universidad de Illinois. Más
tarde, fue elegido gobernador de Illinois y ocupó la silla del gobernador. Los dos presidentes tienen
dos esferas de autoridad muy diferentes, y nadie las igualaría simplemente porque el Dr. Jones
ocupara ambas. Jesús puede ocupar dos tronos, pero eso no los hace iguales.
Otro contraste más entre el trono de David y el trono de Dios son sus diferentes ubicaciones. El
trono de Dios está en el cielo (Sal. 11:4; 103:19), pero el trono de David está ubicado en la tierra. "No
hay la más mínima evidencia de que el trono de David alguna vez haya sido concebido como algo más
que el asiento terrenal de autoridad donde David reinaba y donde sólo sus descendientes físicos
podían reinar legítimamente. El término 'trono de David' simplemente se refiere a esto... nada más." 11
Y no hay ninguna declaración explícita de que el trono de David haya sido removido de alguna manera
de la esfera terrenal y transferido al cielo.
Otro punto interesante es la distinción que Jesús parece hacer entre Su propio trono y el trono del
Padre:
En Apocalipsis 3:21 Jesús trazó una clara distinción entre Su trono y el trono de Dios en el cielo,
donde actualmente se sienta con Su Padre. Jesús dijo: "Al que venciere, le daré sentarse conmigo
en mi trono, así como yo también vencí, y me senté con mi Padre en su trono". Puesto que es el
trono de David el que Dios ha prometido darle a Jesús (Lucas 1:31-32), parecería que el trono de
David es el trono de Jesús. Dado que Jesús hizo una distinción entre Su trono y el trono de Dios
en el cielo, entonces no deben ser lo mismo. 12
Por lo tanto, hay buena evidencia de que debe hacerse una distinción entre el trono de David y el
trono de Dios y que el trono de David no está en el cielo sino en la tierra. Sin embargo, algunos
premilenialistas creen que Jesús actualmente gobierna en el cielo, entronizado como rey davídico. Esta
decisión actual no niega el cumplimiento futuro y final del pacto davídico. Según este punto de vista,
Jesús entró en este aspecto de Su reinado davídico en Su ascensión. Esta forma revisada de
pensamiento dispensacional premilenial ha recibido el título de "dispensacionalismo progresista".
El dispensacionalismo progresista ha adoptado la idea de "ya y todavía no" del teólogo del pacto
George Ladd. El "ya" se refiere al cumplimiento parcial del pacto davídico cuando Jesús actualmente
reina desde el cielo en el trono de David. El "todavía no" mira al cumplimiento futuro y último en el
reinado de mil años de Jesucristo en la tierra actual. El sermón de Pedro en Hechos 2 es un pasaje
importante para esta posición.
Pedro sostiene en Hechos 2:22–36 que David predijo en el Salmo 16 que este descendiente
resucitaría de entre los muertos, incorruptible, y de esta manera se sentaría en Su trono (Hechos
2:30–31). Luego argumenta que esta entronización tuvo lugar tras la entrada de Jesús al cielo, de
acuerdo con el lenguaje del Salmo 110:1 que describe el asiento del hijo de David a la diestra de
Dios. Pedro declara (Hechos 2:36) que Jesús ha sido hecho Señor sobre Israel (Sal. 110:1 usa el
título "Señor" del rey entronizado) y Cristo (el rey ungido) en virtud del hecho de que ha actuado (
o se le ha permitido actuar) desde esa posición celestial en nombre de Su pueblo para bendecirlos
 con el don del Espíritu Santo. . . . La entronización a la diestra de Dios, la posición prometida al rey
davídico en el Salmo 110:1, se atribuye a Jesús en muchos textos del Nuevo Testamento. Por
supuesto, se proclama en Hechos 2:33–36. 13
¿Existe realmente un aspecto actual del reino davídico con Jesús gobernando desde el cielo en el
trono de David? ¿Fue Jesús entronizado en Su ascensión? ¿Es el gobierno espiritual sobre la iglesia
parte del pacto davídico? Se trata de una cuestión amplia y compleja que no puede analizarse
adecuadamente aquí. 14 Sin embargo, es necesario señalar algunos puntos clave para llegar a alguna
conclusión razonable.
En primer lugar, al fin y al cabo, si la posición del dispensacionalismo progresista es correcta,
entonces parece haber habido un cambio en el pacto davídico. Como ya hemos señalado, la revelación
del pacto davídico en el Antiguo Testamento era el gobierno sobre la tierra y sobre el pueblo de Israel.
El punto de vista del dispensacionalismo progresista no parece ser simplemente una adición o una
expansión del pacto con David, sino un cambio. Eso es algo que Dios dijo que no haría: "No violaré mi
pacto, ni alteraré la expresión de mis labios" (Sal. 89:34). Un estudioso de la Biblia ha dicho:
Parece difícil no concluir que este reino expandido no es un reino cambiado . . . . Esta
interpretación incluye un cambio de trono (el trono personal de Dios en lugar del trono delegado
de Dios a David), un cambio de reino (la iglesia con judíos y gentiles incorporada por igual en
lugar de Israel en la tierra con gentiles prosélitos) y un cambio de reinado (autoridad espiritual
solamente en lugar de autoridad espiritual y política). 15
En segundo lugar, si se produjera una adición (cambio) tan dramática, podríamos esperar con razón
que hubiera pasajes claros que nos alertaran sobre un suceso tan significativo. Sin embargo, no existe
ningún pasaje que haga una proclamación tan declarativa y que esté relativamente libre de un debate
significativo. Esto es cierto en el pasaje crucial de Hechos 2 al que acabamos de referirnos. En ese
pasaje, ¿Pedro está enseñando que el Señor Jesús resucitado y ascendido ha sido entronizado y
actualmente gobierna en el trono davídico? Los dispensacionalistas progresistas han vinculado el
Salmo 16 y el Salmo 110 y han concluido que la resurrección-ascensión colocó a Jesús en el trono de
David. Pero otros han notado que estos Salmos han sido vinculados incorrectamente, lo que ha
resultado en una conclusión errónea. Un autor ha señalado que "vincular" no equivale a
"identificación"; dos cosas pueden unirse entre sí sin necesidad de equipararse. Luego continúa
diciendo:
Es simplemente incorrecto tratar el Salmo 16 como vinculado con el Salmo 110 afirmando que
ambos son textos a prueba de la resurrección. El Salmo 16 lo es, pero el Salmo 110 no. Más bien,
Pedro citó cada Salmo con su propio énfasis distintivo en apoyo de dos elementos diferentes en su
presentación. 16
Al utilizar estos dos salmos, el apóstol Pedro está demostrando a su audiencia judía el día de
Pentecostés que Jesús de Nazaret era el Mesías tan esperado por Israel. Su resurrección de entre los
muertos demostró eso (Salmo 16), y por Su posición de autoridad a la diestra del Padre (como el
Mesías de Israel) ha enviado al Espíritu Santo (Salmo 110 con Joel 2). El derramamiento del Espíritu
Santo es un testimonio más de que Jesús es su Mesías. Estos pasajes simplemente no declaran que
Jesús ocupó el trono davídico como resultado de la resurrección-ascensión.
Otro autor ha observado que el Salmo 110 no vincula el trono de David con la diestra de Dios, lo cual
es un punto significativo en la posición del dispensacionalismo progresista:
Aunque el autor del Salmo 110 es David, de ninguna manera se refiere necesariamente al trono
davídico. Incluso el uso que hace Pedro del Salmo (Hechos 2:34-35) sólo sirve como prueba de la
ascensión y exaltación de Jesús a la diestra de Dios. La presencia de la misma palabra sentarse. .
. no proporciona un vínculo suficiente para demostrar que el trono de David es la mano derecha
de Dios. De modo que ese argumento basado en conceptos asociados no es en modo alguno una
base necesaria o convincente para llegar a un acuerdo. 17
Lo que está claro, entonces, es que esta Escritura no enseña claramente que el pacto davídico ya haya
comenzado a cumplirse. Charles Ryrie ha observado que el caso presentado por los defensores de un
gobierno actual de Cristo es "bastante incierto y poco convincente" porque los textos clave que se
utilizan ciertamente no son claros. 18 Nuevamente, el punto es que, si hubiera un cambio tan dramático
en el cumplimiento del pacto davídico que se describe consistentemente en el Antiguo Testamento,
deberíamos esperar encontrar algunas declaraciones claras y definitivas de tal cambio.
A este respecto, cabe señalar un tercer punto respecto a la idea de que Jesús se sienta actualmente
en el trono de David. Varias Escrituras que se encuentran en el Nuevo Testamento afirman que Jesús
actualmente está sentado a la diestra de Dios (Hechos 7:55–56; Romanos 8:34; Col. 3:1; Heb. 1:13; 8:1;
12). :21; 1 Pedro 3:22). Sin embargo, en estos pasajes el único trono mencionado es el trono de Dios y
no el trono de David (o el trono de Jesús). En estos pasajes se ve a Jesús a la diestra del Padre, que es
el lugar de autoridad, y en este lugar de autoridad Él actualmente actúa como nuestro intercesor. Él
está funcionando en Su papel sacerdotal, no como miembro de la dinastía Davídica. El funcionamiento
de Jesús como nuestro mediador autorizado otorga salvación, perdón y el Espíritu. Estos no son
elementos que se encuentran en el pacto davídico, por lo que no sorprende que no se diga que el trono
davídico (el trono de Jesús) esté presente en estos pasajes.
Un cuarto punto sobre esta cuestión se relaciona con la cronología del gobierno del Mesías que se
encuentra en el Antiguo Testamento. Por ejemplo, en Daniel 2 y 7, el gobierno del reino del Mesías (el
gran hijo de David) no se establece hasta que los reinos de los hombres lleguen a su fin por completo.
No hay ninguna superposición. Una vez que el terrible tiempo de la tribulación haya transcurrido y
todos los reinos del hombre hayan sido destruidos y removidos de la tierra, entonces y sólo entonces
reinará el Mesías. No hay ningún indicio de que Su gobierno comience parcialmente antes de que
termine el día del hombre. No se debe abandonar este testimonio consistente de los escritores del
Antiguo Testamento.
Conviene hacer una última observación sobre este tema. Jesús es el Rey ungido, pero el hecho de que
Dios lo haya designado Rey no significa que Su gobierno haya comenzado. Él espera el día en Su
segunda venida en el que realmente reinará y cumplirá el pacto davídico. Esto es paralelo al reinado
del propio David, quien fue ungido por Samuel, el profeta-sacerdote de Dios, pero no comenzó a
gobernar hasta muchos años después. Sin lugar a dudas, David era rey, pero obviamente no gobernaba
en absoluto.
Jesús fue apartado como Rey en Su bautismo, luego validó Sus afirmaciones mesiánicas mediante
Sus enseñanzas autorizadas, señales y milagros. La nación se negó a responder con fe y obediencia a
las afirmaciones y al ministerio de Jesús y perdió las bendiciones que podrían haber sido suyas.
(Recuerde que las bendiciones se pueden perder por la desobediencia sin invalidar las promesas del
pacto incondicional.) El reino davídico no fue inaugurado y Jesús no comenzó a gobernar.
Unos días antes de que los líderes de Israel participaran en su ejecución en la cruz, Jesús informó a
sus seguidores que el reino no aparecería de inmediato (Lucas 19:11–27). En la parábola del noble,
Jesús dijo que la autoridad para gobernar se concedía en un país lejano, pero el lugar de gobernar era
donde se encontraban actualmente. Jesús es ese noble, y el país lejano es el cielo, donde se concede el
derecho a gobernar. Pero el lugar de gobernación real no es el país lejano sino el lugar donde residían
actualmente, es decir, en la Tierra Prometida.
Apocalipsis 5 registra una escena en el cielo donde Jesús recibe autoridad para juzgar al mundo en
preparación para gobernarlo. En esa Escritura, los santos ángeles y los redimidos alaban en voz alta al
Padre y al Señor Jesús, declarando que el honor, el poder y el dominio les pertenecen. Estas son
palabras de gobernación. Parece que los juicios que preparan para este gobierno inmediatamente
comienzan a caer cuando el Señor Jesús comienza a abrir los sellos del juicio. Todos estos juicios
conducen a ese momento en el que se declara que "los reinos del mundo han venido a ser reino de
nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos" (Apocalipsis 11:15). De acuerdo
con el modelo que se ve en el Antiguo Testamento, el Señor gobierna después del tiempo de la
tribulación y después de que los reinos de los hombres hayan caído. Jesús ha sido establecido como rey
pero no ha comenzado a gobernar.
Hay cincuenta y nueve referencias a David en el Nuevo Testamento, pero ninguna de estas
referencias conecta el trono de David con la obra actual del Señor Jesús en el cielo. "Tal inferencia
podría establecerse sólo espiritualizando muchas profecías tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento". 19 Simplemente no hay evidencia clara de que Jesús gobierne ahora en el trono davídico,
y no hay razones de peso para postular tal regla.
La conclusión es, por tanto, que el pacto davídico incondicional nunca se cumplió en el Antiguo
Testamento, ni se cumple ahora. Se cumplirá en la persona del gran hijo de David, el Señor Jesús, en
Su segunda venida a esta tierra. Él es la persona eterna que cumplirá el pacto eterno. Y siguiendo el
modelo del Antiguo Testamento, el gobierno del Mesías comienza sólo después de que Él regrese a esta
tierra presente y después de la completa eliminación de todos los reinos del hombre (cf. Dan. 2:35, 44;
7:13-14; Zac. 9). :10; 14:1–4, 9–11; Mateo 24:27–31; 25:31–33; Apocalipsis 11:15; 19:11–16; 20:1–6).
Más adelante analizaremos con mayor detalle la naturaleza y las características del gobierno de
Jesucristo en esta tierra.
 EL NUEVO PACTO

Habría una cierta sensación de vacío y falta de éxito si el Mesías viniera a reinar en el trono de David y
gobernara sobre el área de tierra designada, pero gobernara a un pueblo rebelde y no regenerado. Esto
sería absolutamente inaceptable para el Señor. Desde que el pecado entró en el mundo a través de
Adán, una de las grandes prioridades de Dios ha sido salvar a la gente del pecado. Por lo tanto, no
sorprende en absoluto que la regeneración y el perdón de los pecados sean una parte importante de la
relación de pacto de Dios con Israel. Es el nuevo pacto (Jer. 31:31–34; 32:40; Eze. 16:60–62; 34:25–
31; 37:26–28; Rom. 11:25–27; Heb. 8: 6–13) que se centra en las bendiciones espirituales y la
redención de Israel. Este pacto desarrolla el aspecto de "bendición" del pacto abrahámico original.
También incluye bendiciones materiales, pero experimentar esas bendiciones depende de la salvación
de la nación de Israel.

La Naturaleza del Nuevo Pacto

El nuevo pacto es como los otros pactos que desarrollan el pacto abrahámico: es a la vez eterno e
incondicional. Dios declaró que este pacto sería eterno (cf. Jer. 32:40; Eze. 16:60; 37:26). El aspecto
incondicional del nuevo pacto se ve en que no se imponen condiciones a Israel en ninguna de las
Escrituras que tratan de este pacto.
Por otro lado, hay un énfasis considerable en los esfuerzos de Dios para cumplir este pacto. En
numerosas ocasiones Dios declara "yo haré", asegurando así el cumplimiento final del pacto. Por
ejemplo, Dios dice: "Haré" un nuevo pacto con Israel, pondré Mi ley dentro de ellos, perdonaré su
iniquidad, no recordaré su pecado y no desecharé a Israel (Jer. 31:31-37). El mismo énfasis en los
esfuerzos de Dios se ve en el mensaje de Ezequiel, donde literalmente docenas de veces se declara el
"yo quiero" de Dios (cf. Ezequiel 34:11–31; 36:22–32; 37:14, 26–28). La gran obra de salvación en las
Escrituras depende completamente de Dios, y no hay duda de que Dios tiene la intención de cumplir
este pacto que se centra en el asunto de la salvación.

Las Partes del Nuevo Pacto

Los involucrados con el Señor en el nuevo pacto son el pueblo de Israel. En la primera mención del
nuevo pacto en Jeremías 31:31, el Señor dice: "Haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa
de Judá". Continúa diciendo que hará este nuevo pacto con el mismo pueblo con el que hizo el
"antiguo" pacto. Este "antiguo" pacto (el pacto mosaico) se hizo con el pueblo que Él sacó de la tierra
de Egipto. Los gentiles no fueron liberados de Egipto y no estaban en el monte Sinaí para ser parte del
pacto mosaico (cf. Éxodo 20:2; 31:12-17). Por lo tanto, no hay duda de que Jeremías se refiere
únicamente a la nación de Israel.
Al discutir el nuevo pacto, el profeta Ezequiel no sólo habla específicamente a Israel (por ejemplo,
34:14; 36:22), sino que dice que el Señor salvará a ese mismo pueblo que ha profanado Su nombre
entre los gentiles. El profeta sólo habla de Israel.
 En varios pasajes, la restauración de Israel a la tierra y la reconstrucción de Jerusalén están
conectadas con el nuevo pacto. Estas Escrituras señalan con certeza el hecho de que el nuevo pacto se
hará entre el Señor y la nación de Israel. Pero en este punto surge una pregunta a la luz de varios
pasajes del Nuevo Testamento. Es decir, ¿la iglesia se convierte en parte del nuevo pacto? Esto será
discutido bajo el tema "El Cumplimiento del Nuevo Pacto".

Las Disposiciones del Nuevo Pacto

Las promesas del nuevo pacto son principalmente de naturaleza espiritual, aunque también se
incluyen algunas bendiciones materiales relacionadas con la tierra. En el nuevo pacto Dios provee para
la salvación de Israel. Aunque no todos los miembros de la casa de Israel y de la casa de Judá serán
regenerados, el pacto habla de la regeneración nacional de Israel. El pacto prevé la regeneración de
Israel (Jer. 31:33) y el perdón de los pecados (v. 34). Garantiza la morada del Espíritu Santo, lo que
hará posible que el pueblo sea empoderado para obedecer al Señor con una actitud libre de terquedad
y rebelión (v. 33; Eze. 36:27; Isa. 59:21). La presencia del Espíritu Santo permitirá a las personas tener
un conocimiento experiencial y pleno del Señor Jer. 31:34).
Estas maravillosas bendiciones espirituales están estrechamente relacionadas con la restauración de
Israel a la tierra. Dios dice a través del profeta Ezequiel: "Pondré mi Espíritu dentro de vosotros, y os
haré andar en mis estatutos, y guardaréis mis ordenanzas. Y habitaréis en la tierra que di a vuestros
padres" (Ezequiel (36:27–28). Bajo el nuevo pacto, el pueblo regenerado de Israel puede obedecer al
Señor y lo hará. Debido a su obediencia, recibirán las bendiciones materiales asociadas con la tierra.
Israel disfrutará de maravillosa abundancia y prosperidad, la reconstrucción del templo de Dios en
Jerusalén, libertad de peligros de diversos tipos y muchas otras bendiciones (Ezequiel 34:25–29;
36:24–36; 37:21–28). No hay duda de que los profetas de Israel esperaban días excepcionalmente
maravillosos para la nación de Israel.

El Cumplimiento del Nuevo Pacto

Cada vez que los profetas del Antiguo Testamento hablaban del nuevo pacto, lo veían como algo aún
futuro. Isaías (55:3; 59:20–21), Oseas (2:18–20), Jeremías (31:31–34; 32:40) y Ezequiel (34:11–31;
36:22–29) Esperaba el momento en que el Señor celebraría este pacto con Israel y cumpliría Sus
promesas. El cumplimiento de este pacto estaba inseparablemente ligado a la futura restauración de
Israel a la tierra (Jer. 32:36–41; Eze. 36:24–25; 37:11–14). La nación nunca ha experimentado esta
restauración prometida a la tierra (el pacto palestino) y por lo tanto no ha experimentado su
restauración espiritual como nación.
Por supuesto, ni la restauración espiritual ni la física podrían tener lugar hasta que se hiciera el
sacrificio aceptable necesario por los pecados. El fundamento del nuevo pacto es la obra salvadora del
Señor Jesucristo en la cruz. Pero, aunque la muerte en sacrificio de Cristo hizo posibles todas las
disposiciones del nuevo pacto, el nuevo pacto no se cumplió con Israel en relación con la primera
venida de Cristo. El apóstol Pablo, unos veinticinco años después de la cruz, todavía anticipaba el
cumplimiento del nuevo pacto con la nación de Israel (Ro. 11:1-32). Su discusión cuidadosamente
razonada sobre el futuro de Israel en Romanos 11 es importante para comprender el cumplimiento
final del nuevo pacto.
En Romanos 9-11, el apóstol menciona "Israel" once veces, y cada vez se refiere al Israel étnico, no a
los gentiles ni a la iglesia. Está hablando de sus "parientes según la carne" (9:3). Pablo enseñó
claramente que, como nación, la mayoría de la gente en Israel se había apartado del Señor, se había
revelado y se había endurecido en una incredulidad moralista. Por supuesto, siempre había existido un
remanente creyente en Israel, pero la nación en su conjunto se había apartado (capítulos 9 y 10).
El pasaje es claro en este punto, que las mismas personas que se negaron a creer y fueron
temporalmente rechazadas por Dios creerían y serían recibidas nuevamente en algún momento en el
futuro (11:7, 11–12, 15, 23–27). Usando una ilustración de un olivo, Pablo escribe que algunas de las
ramas naturales del árbol (Israel) fueron rotas y que las ramas silvestres (los gentiles) fueron
injertadas y recibieron vida de la "rica raíz del olivo" (el pacto abrahámico). Luego declara que llegará
el día en que Dios injertará las ramas naturales nuevamente en el olivo, lo que anticipa el día de la
salvación para la nación de Israel: el cumplimiento final del nuevo pacto. Ese día "todo Israel será
salvo" (11:26).
Se podría pensar que el término, si se lee sin considerar el uso bíblico, se refiere a todos los
israelitas sin excepción, pero el uso del término y la enseñanza de las Escrituras sostienen lo
contrario. En su uso significa Israel como un todo, no necesariamente cada israelita individual
(cf. 1 Sam. 7:2-5; 25:1; 1 Reyes 12:1; 2 Crónicas 12:1-5; Dan. 9:11). Las claves de su fuerza no son
sólo el sentido de la gente (Rom. 11:1), sino también la naturaleza del rechazo del Mesías por
parte de la nación, un rechazo por parte de la nación en su conjunto (los líderes y la gran masa
del pueblo, pero no todos los israelitas). Este uso, como es bien sabido, se encuentra en la
literatura rabínica. . . . Por tanto, Pablo afirma que el Israel étnico en su conjunto será salvo. 20
El apóstol no cree que la justicia propia, la incredulidad y el pecado de Israel los hayan quitado de la
bendición, sino que, más bien, está enseñando que llegará el día en que Israel, como nación, será
introducido en el nuevo pacto, cumpliendo así Jeremías, Ezequiel y los demás profetas. Algunos han
dicho que la frase "todo Israel" se refiere al remanente de creyentes judíos que ha sido salvo como
parte de la iglesia a lo largo de los siglos. Pero si eso fuera cierto, nunca hubo un "desprendimiento" de
las ramas naturales que Pablo mencionó. Y no fue necesario volver a injertarlos, ya que siempre han
sido parte del olivo. No, Pablo se refiere al Israel étnico y anticipa el día en que Dios "quitará sus
pecados" a la luz de su "pacto con ellos" (Romanos 11:27).
En los profetas, el cumplimiento futuro del nuevo pacto (y de los otros pactos incondicionales) está
conectado con la venida del Mesías y Su reino. Será en el reino milenial que finalmente se cumplirá
este pacto. Israel, como nación, será regenerado, experimentará el perdón de los pecados, el Espíritu
Santo habitará en él y tendrá un conocimiento pleno del Señor su Dios, así como de las bendiciones
materiales asociadas con su regreso a la tierra.
Inmediatamente antes del reino milenial habrá un período de siete años de gran tribulación para
Israel. Uno de los propósitos principales de este período de siete años es hacer que la nación de Israel
regrese al Señor, poniendo fin a su pecado y rebelión como nación (cf. Dan. 9:24). Durante esos siete
años la nación comenzará a ver por primera vez que Jesús de Nazaret era, de hecho, el Mesías tan
esperado y comenzará a volverse en fe al Señor. Dios injertará a la nación nuevamente en el olivo, e
Israel estará preparado para el Rey venidero y Su reino y las ricas bendiciones del nuevo pacto. El
apóstol Pablo declaró que esto debe suceder porque Dios hizo un compromiso de pacto ("por amor a
los padres"), y Dios no cambia Sus promesas: "los dones" (las promesas del pacto) y "el llamamiento"
(la promesa nacional). elección) de Dios son irrevocables (Romanos 11:28).
El cumplimiento final y completo del nuevo pacto con Israel será en el futuro reino milenario del
Mesías. Lo que dijeron los profetas sucederá en aquel tiempo. Pero, si es así, ¿dónde encaja la iglesia
en el nuevo pacto? Varios pasajes del Nuevo Testamento parecen indicar que la iglesia tiene alguna
relación con el nuevo pacto (cf. Mateo 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20; Romanos 11:27; 1 Corintios
11). :25; 2 Cor. 3:6; Heb. 8:8–13; 9:15; 12:24).
Para determinar la relación de la iglesia con el nuevo pacto, es necesario señalar seis puntos.
1. La iglesia no cumple el nuevo pacto dado a Israel en Jeremías, Ezequiel y los demás profetas. Como
ya hemos visto, este es un pacto eterno e incondicional, que Dios ha declarado enfáticamente que
cumplirá. Hizo el pacto con Israel y lo cumplirá con Israel. Lo cumplirá en relación con la segunda
venida de Cristo. De ninguna manera la iglesia puede cumplir este pacto y hacer que Israel sea puesto
a un lado.
2. El silencio de los profetas del Antiguo Testamento sobre el lugar de la iglesia en el nuevo pacto no
excluye automáticamente que la iglesia tenga algún tipo de relación con este pacto. El apóstol Pablo
enseña que la iglesia es un "misterio", y esto significa que el tema de la iglesia, el cuerpo de Cristo, no
se encuentra en el Antiguo Testamento (Efesios 3:3-6). Por lo tanto, no debería preocuparnos
demasiado que los profetas no mencionen a la iglesia en sus discusiones sobre el nuevo pacto.
3. En el pacto abrahámico se hizo provisión para la bendición de los gentiles ("en ti serán benditas
todas las familias de la tierra", Génesis 12:3). La salvación y bendición de los gentiles siempre fue parte
del plan y preocupación de Dios. En el Antiguo Testamento, el libro de Jonás revela mucho del corazón
de Dios hacia los gentiles. No es sorprendente que, después de la cruz, los gentiles en la iglesia sean
vistos como destinatarios de la salvación y la bendición debido al pacto abrahámico (cf. Gálatas 3:14;
Romanos 11:11-20). El hecho de que la iglesia (ahora formada principalmente por gentiles) reciba
algunas bendiciones del nuevo pacto no significa que Israel no recibirá esas mismas bendiciones, y
más, en el futuro.
Unos cuantos comentarios más sobre este tercer punto respecto a los creyentes gentiles. Los gentiles
en la iglesia son participantes de las bendiciones del nuevo pacto a pesar de que el nuevo pacto se hizo
con Israel. Mateo 15:21–28 ilumina esta verdad. Aquí el Señor Jesús deja claro que Sus milagros son
sólo para Israel; Anteriormente instruyó a sus discípulos acerca de la misma verdad (cf. Mateo 10:1, 5-
6). Ahora una mujer gentil se acerca a Jesús para pedir la curación de su hija. No lo hace diciendo que
sus milagros son sólo para Israel (v. 24). Pero ella persiste en su petición de curación y finalmente
Jesús sana a su hija. La verdad no ha cambiado de que Sus milagros son sólo para Israel, sin embargo,
debido a su fe, esta mujer gentil participó de la bendición que era para los israelitas.
 Supongamos que mi esposa y yo fuimos al banco y obtuvimos una hipoteca para nuestra casa.
Nosotros dos y el funcionario del banco que representa al banco somos las partes legales del contrato
(pacto) y una vez firmado y notariado ("ratificado") eso no puede cambiar. Nuestros hijos o nuestros
amigos no son parte de nuestra obligación legal. Pero nuestros hijos o amigos podrían venir a vivir con
nosotros y disfrutar de las bendiciones de vivir en esa casa. Podrían ser "participantes" de las
bendiciones que conlleva una casa sin ser partes del contrato.
Lo mismo ocurre con la iglesia. Tenemos el gran privilegio de ser partícipes de las bendiciones del
nuevo pacto, pero no hemos reemplazado a las partes del nuevo pacto.
4. La iglesia participa de las bendiciones del nuevo pacto, pero no de todas. Como miembros del
cuerpo de Cristo, nosotros, al igual que Israel en el futuro, somos regenerados, morados, perdonados y
enseñados por el Espíritu Santo. Estas bendiciones, sin embargo, no están relacionadas con las
promesas nacionales que tienen que ver con la restauración de la tierra y las bendiciones relacionadas
con esa tierra. Sólo Israel los recibirá.
5. La iglesia se relaciona con el nuevo pacto en el servicio de la comunión. En el aposento alto, la noche
antes de su crucifixión, Jesús instituyó la comunión con la declaración: "Este... es el nuevo pacto en mi
sangre" (Lucas 22:20). Dado que Jesús habló del nuevo pacto, podemos suponer que se refería al pacto
dado en Jeremías. Es seguro asumir que los discípulos judíos habrían entendido que Él estaba
hablando de ese pacto de salvación profetizado que se encuentra en Jeremías. Jesús dijo que sería su
muerte la que instituiría este pacto.
6. El apóstol Pablo se ve a sí mismo y a otros como ministros del nuevo pacto en 2 Corintios 3. El
ministerio de Pablo se centró en los gentiles, y fue a los gentiles especialmente a quienes Pablo trajo las
bendiciones del nuevo pacto.
La iglesia, entonces, es partícipe de las bendiciones espirituales del nuevo pacto, disfrutando de la
regeneración, el perdón de los pecados y la presencia y ministerio del Espíritu Santo. La iglesia es
principalmente gentil en su composición: aquellos que han sido injertados bondadosamente por Dios
hasta que su número sea completo. Multitudes de gentiles experimentan las maravillosas bendiciones
del nuevo pacto. Pero la iglesia no es el Israel nacional, el pueblo con quien Dios hizo este pacto. La
iglesia no cumple ni puede cumplir el nuevo pacto. Su cumplimiento espera la llegada de Jesús el
Mesías. Cuando Él regrese en la segunda venida, se recibirán todas las bendiciones espirituales y
materiales prometidas a Israel.

COMPLETANDO EL BORDE DEL ROMPECABEZAS

Esta primera sección principal sobre los pactos bíblicos nos brinda la mayoría de las "piezas centrales"
de nuestro rompecabezas escatológico. Comprender estos pactos es de vital importancia para el resto
de nuestro estudio profético. Hay que tener en cuenta varios hechos.
Primero, estos pactos no se hicieron con los gentiles ni con la iglesia, sino con la nación de Israel.
Una vez que se ratifica un pacto, no se puede cambiar, y eso incluiría cambiar las partes del pacto.
 Segundo, estos cuatro pactos bíblicos son incondicionales y eternos. Ninguno de ellos se ha
cumplido por completo, lo que nos obliga a concluir que se realizarán en el futuro. Esto es así porque
Dios se ha comprometido a cumplirlos a pesar de la debilidad y el fracaso humanos.
En tercer lugar, el pecado y la desobediencia pueden causar, y han causado, la pérdida de
bendiciones para individuos y generaciones, pero no pueden anular el pacto.
Cuarto, debemos esperar que los pactos se cumplan literalmente. Nuestro enfoque básico, como
vimos, es interpretar los pactos y todas las porciones proféticas de manera literal. Este enfoque
reconoce la existencia de figuras retóricas y, sin embargo, permite que el lenguaje sea lenguaje. Con
estas cosas en mente, a continuación, veremos los principales puntos de vista de la profecía bíblica.
Parte 2: Comprender las Principales
Visiones de la Profecía Bíblica
 CAPÍTULO CUATRO

Teología Dispensacional y Teología del Pacto

En el aeropuerto hay dos aviones estacionados en las puertas contiguas. Superficialmente no parece
haber mucha diferencia en cuál abordas, ya que están a sólo unos metros de distancia uno del otro. Por
supuesto, todo el mundo sabe que hace una tremenda diferencia cuál elijas. En este caso, un avión se
dirige a Seattle y el otro a Kansas City. La persona que espera pescar en alta mar y escalar montañas
probablemente querrá tener cuidado con el vuelo que toma; al final, hará una diferencia significativa.
Con demasiada frecuencia, los cristianos ven los diferentes sistemas de teología con cierta falta de
interés, pensando que no importa mucho cuál "aborden". Pero cada sistema de teología va hacia
alguna parte y cada sistema tiene su propio destino escatológico. Los dos sistemas principales son la
teología del pacto y la teología dispensacional, y el "vuelo" que elijamos nos llevará a lugares
claramente diferentes. Es importante examinar estos dos importantes sistemas de teología, ya que
conducen a conclusiones diferentes en el estudio de la profecía bíblica.

TEOLOGÍA DEL PACTO

Hasta ahora hemos visto que la forma en que vemos los pactos bíblicos (abrahámico, palestino,
davídico y nuevo) determina en gran medida nuestra comprensión del programa de Dios para el
futuro. Estos pactos son fundamentales para la escatología bíblica. Es interesante, sin embargo, que la
teología del pacto no reciba su nombre de estos pactos bíblicos. Más bien, los pactos de la teología del
pacto son teológicos, postulados por los teólogos. Algunos en la teología del pacto creen que hay tres
de esos pactos, mientras que otros concluyen que en realidad solo hay dos. Estos pactos teológicos se
conocen como pactos de obras, redención y gracia. La razón de la diferencia en el número total de
estos pactos es que algunos teólogos del pacto creen que el pacto de redención y el pacto de gracia son
dos fases de un pacto.

Explicación del Sistema

La teología del pacto es un sistema que interpreta toda la Escritura sobre la base de estos dos (o tres)
pactos.
La teología del pacto enseña que Dios inicialmente hizo un pacto de obras con Adán, prometiendo
vida eterna por la obediencia y muerte por la desobediencia. Adán fracasó y la muerte entró en
la raza humana. Dios, sin embargo, decidió resolver el dilema del hombre entrando en un pacto
de gracia mediante el cual se superaría el problema del pecado y la muerte. Cristo es el mediador
supremo del pacto de gracia de Dios. 1
 La teología del pacto como sistema se formuló en Europa en los siglos XVI y XVII. Básicamente
enseña que, antes de la caída del hombre, Dios entró en una relación de pacto con Adán. Este pacto de
obras trajo consigo la promesa de vida eterna por la obediencia y muerte por la desobediencia. Adam
fue puesto temporalmente en libertad condicional para ver qué haría. Fracasó y, como era la cabeza de
la raza humana, trajo muerte espiritual a él y a todos sus descendientes. Los teólogos del pacto tienen
opiniones diferentes sobre si este pacto ha sido dejado de lado o no. 2
Después del fracaso de Adán, Dios bondadosamente estableció el pacto de gracia para traer la
salvación a través de Jesucristo. Louis Berkhof define el pacto de gracia como "ese acuerdo
misericordioso entre el Dios ofendido y el pecador ofensor pero elegido, en el que Dios promete la
salvación a través de la fe en Jesucristo, y el pecador acepta esto con fe, prometiendo una vida de fe y
obediencia". 3
El pacto de gracia comenzó con Abraham (o quizás Adán), y este mismo pacto continuará hasta el
regreso de Cristo. "Según la Teología del Pacto, cada dispensación o pacto nombrado en la Biblia es
simplemente otra etapa de la revelación progresiva de la naturaleza del Pacto de Gracia a lo largo de la
historia". 4 Hay un gran énfasis en que este mismo pacto de gracia continúe a lo largo de la historia.
Quienes por la fe llegan a ser parte de esta alianza forman un, y sólo uno, pueblo de Dios. Este pueblo
es la iglesia, o el verdadero Israel.

El pacto de gracia en realidad se basa en el pacto de redención, que se hizo en la eternidad pasada
entre el Padre y el Hijo. 5 El Hijo de Dios acordó proporcionar la salvación mediante Su muerte en la
cruz, y el Padre acordó que el Hijo sería el redentor y la cabeza de los elegidos. Operando bajo el pacto
de gracia-redención, el gran propósito de Dios es ahora la salvación de los elegidos. La teología del
pacto ve tanto la historia como la profecía a través del lente del pacto de gracia, y esto dirige su
interpretación de las Escrituras.

Problemas con el Sistema

Nuestro propósito aquí no es dar un análisis detallado de este sistema teológico sino, más bien,
observar cómo impacta el enfoque que uno tiene de la profecía bíblica. Hay varios problemas con este
sistema que impactan la Palabra profética.
 Primero, la teología del pacto utiliza el enfoque espiritualizador de las Escrituras.
"Para que los diversos pactos del Antiguo Testamento se ajusten al modelo del pacto de gracia, es
necesario interpretarlos en un sentido distinto al literal", escribe John Walvoord. "Esto se ilustra en las
promesas dadas a Abraham y a Israel, que se interpretan como promesas a la iglesia del Nuevo
Testamento... La teoría del pacto... o cancela [las promesas nacionales y raciales de Israel] basándose
en que Israel no cumplió las condiciones necesarias o las transfiere a los santos en general." 6
Como ya hemos observado, esos pactos bíblicos no pueden tratarse correctamente de esa manera.
Como pactos eternos e incondicionales, requieren que Dios los cumpla con las mismas personas con
las que hizo el pacto originalmente.
La espiritualización altera las promesas y disposiciones de esos pactos y arroja algunas dudas sobre
la interpretación que se da. Es interesante recordar que los teólogos del pacto generalmente abordan
las Escrituras de manera literal (el método histórico-gramatical). Pero cuando se trata de algunas
porciones proféticas, emplean otro enfoque hermenéutico, el de la espiritualización. El uso de esta
hermenéutica dual debilita considerablemente su enfoque.
En segundo lugar, la teología del pacto no aborda adecuadamente las distinciones que se
encuentran en la Biblia.
Al poner tanto énfasis en el principio unificador del pacto de gracia, este sistema teológico no
reconoce ni aborda algunas diferencias significativas en la Biblia.
Probablemente la principal debilidad de la idea de este pacto (de gracia) es que es una simplificación
excesiva; si bien observa una similitud permanente en la relación de Dios con la humanidad, no
explica las diferencias enfáticas en esa relación. Se dice que el pacto de gracia cubre el tiempo desde
Adán hasta el fin de los tiempos, sin que se hagan distinciones entre los diferentes pactos y personas
del pacto a lo largo de este período. Las Escrituras relacionadas con Israel (por ejemplo, Ezequiel
36:25-28) se refieren a la iglesia. Los teólogos del pacto deben considerar otras áreas similares de
distinción legítima. 7
No ver una distinción entre la iglesia e Israel, o de manera similar descuidar ver cualquier diferencia
significativa entre el pacto abrahámico y el pacto mosaico o entre el pacto mosaico y el nuevo pacto,
conducirá a interpretaciones poco claras e inválidas. Es necesario tener en cuenta estas importantes
distinciones, y el esquema profético de cada uno de las cosas se moldeará reconociéndolas o
negándolas.
En tercer lugar, los pactos bíblicos (abrahámico, palestino, davídico y nuevo) no son simplemente
revelaciones progresivas del pacto de gracia.
Los pactos bíblicos incluyen muchos elementos además de los relacionados con la salvación y los
esfuerzos de Dios para redimir a los elegidos. El resultado es que los pactos bíblicos no pueden
encajarse exitosamente en el molde del pacto de gracia. (Este problema con la teología del pacto está
relacionado con el segundo).
 Este error se hace evidente, por ejemplo, cuando se trata de la Nueva Alianza. . . . Afirman que el
Nuevo Pacto en el Nuevo Testamento es esencialmente el mismo que el Pacto de Gracia en el
Antiguo Testamento. Los teólogos del pacto afirman que la palabra nuevo no permite concluir
que exista un contraste esencial entre el Nuevo Pacto en el Nuevo Testamento y lo que existía en
el Antiguo Testamento. . . . El hecho de que la Teología del Pacto se equivoque cuando enseña que
cada pacto bíblico es una continuación y una nueva fase del Pacto de Gracia se vuelve evidente
cuando se trata del Pacto Mosaico (la ley). Afirma que el Pacto Mosaico fue una fase más nueva
del Pacto de Gracia que se había iniciado cientos de años antes del Pacto Mosaico. Pero es un
hecho que el Pacto Mosaico instituyó condiciones requeridas que no se habían introducido antes.
Por lo tanto, si el Pacto Mosaico fuera una fase más nueva del Pacto de Gracia, estaría
agregando nuevas condiciones a ese pacto establecido desde hace mucho tiempo. Semejante
adición violaría un principio que Pablo enseñó en Gálatas 3:15 cuando declaró que una vez que
un pacto ha sido ratificado, nadie le añade condiciones. 8
La teología del pacto ha intentado forzar todos estos pactos bíblicos dentro del molde único del
pacto teológico de gracia. Simplemente no encajan. Permitir que los pactos bíblicos hablen sin estar
limitados por el pacto teológico de la gracia lleva a uno a conclusiones muy diferentes sobre lo que
vendrá, diferentes de las que se encuentran en la teología del pacto.

Cuarto, el objetivo de la historia en la teología del pacto no es lo suficientemente amplio.

La teología del pacto ha enfatizado correctamente el concepto de la gracia de Dios en nuestra
salvación y ha elevado al Señor Jesús a un lugar central. Algunas de las mejores obras en el área de la
soteriología provienen de las plumas de teólogos del pacto. Sin embargo, aunque la salvación de los
elegidos es una parte importante del propósito de Dios para la historia, no es el propósito que lo
incluye todo. Descuidar las otras grandes áreas de la revelación que tratan de lo que Dios está haciendo
es llegar a conclusiones inadecuadas.
Un autor ha argumentado que la teología del pacto "no logra discernir los propósitos de las edades;
las diferentes relaciones con Dios de los judíos, los gentiles y la Iglesia". 9 Otro ha señalado: "Dado que
Dios tiene muchos programas diferentes que está operando durante el curso de la historia, todos ellos
deben contribuir en algo a Su propósito final para la historia. Por lo tanto, el objetivo final de la
historia tiene que ser lo suficientemente grande como para incorporar todos los programas de Dios, no
sólo uno de ellos." 10
Dios tiene diversos propósitos para la iglesia, Israel, los gentiles, los salvos, los no salvos, los santos
ángeles, los ángeles caídos y el universo mismo. Todos estos factores no pueden limitarse a los
confines del pacto teológico de gracia. No reconocer los diversos propósitos de Dios a menudo
conducirá a posiciones escatológicas no bíblicas, como la de que Israel no tiene futuro como entidad
nacional.
 TEOLOGÍA DISPENSACIONAL

El segundo sistema teológico principal es el del dispensacionalismo. Dispensación es una palabra que
proviene del vocablo griego oikonomia, que significa “economía” o “mayordomía”. Esta palabra
compuesta se basa en las dos palabras griegas oikos, que significa "casa", y nemō , que significa
"administrar". El concepto básico de una dispensa es el de mayordomía, donde alguien con autoridad
delega deberes a un subordinado, quien debe llevar a cabo esas responsabilidades. El delegado recibe
información adecuada para llevar a cabo las responsabilidades establecidas y es responsable de lo que
hace. Si cumple fielmente con sus deberes, hay recompensa, pero si no lo hace, hay consecuencias
negativas. El fracaso podría muy bien provocar algún tipo de cambio. La palabra oikonomia se usa así
en las Escrituras del Nuevo Testamento (Lucas 16:1–4; 1 Cor. 9:17; Ef. 1:10; 3:2, 9; Col. 1:25; 1 Tim.
1:4).

Dispensaciones
Como sistema de teología, el dispensacionalismo ve una dispensación como "una economía
distinguible en el cumplimiento del propósito de Dios". 11 Dios es la Autoridad que revela Sus
propósitos a hombres y mujeres y les delega responsabilidades. Ha habido varias de estas
mayordomías divinamente establecidas (probablemente seis hasta el presente) y una más está por
llegar. El apóstol Pablo usa la palabra dispensación en este sentido teológico (en Ef. 1:10; 3:9; 1 Tim.
1:4) y se refiere específicamente a la dispensación futura cuando todas las cosas estarán bajo la
autoridad de Cristo (la dispensación del reino milenial). Se refiere a la dispensación actual de la iglesia
como distinta de la dispensación que la precedió (es decir, la dispensación de la Ley Mosaica).
Charles Ryrie resume la idea del dispensacionalismo:
El dispensacionalismo ve el mundo como una casa dirigida por Dios. En este mundo familiar,
Dios está dispensando o administrando sus asuntos según Su propia voluntad y en diversas
etapas de revelación a lo largo del tiempo. Estas diversas etapas marcan las diferentes
economías en el cumplimiento de Su propósito total, y estas diferentes economías constituyen las
dispensaciones. La comprensión de las diferentes economías de Dios es esencial para una
interpretación adecuada de Su revelación dentro de esas diversas economías. 12
Para comprender la teología dispensacional, es necesario señalar ciertas verdades al respecto.
1. Una dispensa no es un período de tiempo. Aunque se trata de un período de tiempo, una
dispensación es una mayordomía o administración de Dios en este mundo. Hay diferentes opiniones
sobre el número de dispensaciones que se encuentran en las Escrituras, pero el problema no es el
número de dispensaciones sino el hecho de que hay diferentes dispensaciones. (La mayoría de los
dispensacionalistas reconocen siete).
2. Estas diferentes dispensaciones no son diferentes formas de salvación. La salvación de Dios siempre
ha sido por gracia basada en la obra consumada de Cristo. Las dispensaciones no son caminos de
salvación sino diferentes formas en que Dios administra Su gobierno en este mundo.
3. Cada dispensación tiene características únicas que Dios revela claramente. Los requisitos,
responsabilidades, bendiciones y disciplinas están detallados por revelación de Dios. Nuevas
revelaciones introdujeron nuevas responsabilidades. Eso no quiere decir que todo en una nueva
dispensación sea único. Es posible que se descontinuen algunos principios operativos y
responsabilidades, pero algunos de los principios pueden transferirse de dispensaciones anteriores.
Por ejemplo, el derecho a la pena capital otorgado en la dispensación del gobierno humano (en la
época de Noé) se trasladó a la dispensación de la ley (en la época de Moisés). Esto es de esperarse, ya
que la verdad de Dios no deja de ser verdad. Pero cada dispensación tendrá características que son
claramente únicas.

La Distinción entre Israel y la Iglesia

La teología dispensacional enfatiza ciertas diferencias y distinciones en el desarrollo de los propósitos
de Dios en el mundo. Ver estas distinciones en las Escrituras lleva a la teología dispensacional a
conclusiones sobre cosas futuras que difieren significativamente de la teología del pacto.
Hay tres elementos indispensables (sine qua non) de la teología dispensacional. Estos tres elementos
esenciales son (1) un enfoque literal consistente para interpretar las Escrituras, (2) una distinción clara
entre la iglesia y la nación de Israel en los tratos de Dios, y (3) la gloria de Dios como el propósito final
de Dios en la historia.
El capítulo 1 ya enfatizó la importancia de interpretar las Escrituras literalmente (normalmente). En
este punto la atención se centrará en el segundo elemento indispensable del dispensacionalismo, el de
hacer una distinción clara entre la iglesia e Israel. Ryrie llama a esta distinción "la esencia del
dispensacionalismo", y agrega que la distinción "surge del empleo constante por parte del
dispensacionalista de la interpretación normal, sencilla o histórico-gramatical, y refleja una
comprensión del propósito básico de Dios en todos sus tratos con la humanidad". como el de
glorificarse a sí mismo mediante la salvación y también con otros propósitos". 13
La posición de la teología dispensacional es que Dios tiene un programa distinto para la nación de
Israel y otro para la iglesia. La iglesia no es Israel y no se hace cargo de las promesas del pacto hechas a
Israel. Si eso es así, Israel debe tener un futuro distinto en el programa de Dios, ya que muchas de las
promesas dadas a esa nación nunca se cumplieron.
 En contraste con la posición dispensacional, muchos en la teología del pacto no reconocen ninguna
distinción, sino que, más bien, equiparan a Israel y la iglesia. Luego espiritualizan las profecías dadas a
Israel y las relegan a la iglesia. Las promesas espirituales abarcaban a cada descendiente espiritual de
Abraham, "y no estaban restringidas al Israel nacional... Las promesas espirituales todavía se están
cumpliendo a través de la iglesia hoy. Todas las promesas nacionales de Israel han sido cumplidas o
invalidadas debido a la incredulidad". 14
Sin embargo, hay fuerte evidencia en las Escrituras de que la iglesia e Israel no son lo mismo y, por
lo tanto, que la iglesia no está cumpliendo las promesas incumplidas originalmente dadas a la nación
de Israel.
Las promesas incondicionales e incumplidas del pacto hechas con Israel no sólo muestran que Israel
no ha sido dejado de lado, sino que las dos entidades de la iglesia e Israel no comenzaron al mismo
tiempo. La iglesia de Jesucristo comenzó el día de Pentecostés (Hechos 2) después de que al Señor
Jesús se le dio autoridad como la "cabeza" de la iglesia (Efesios 1) y la nación de Israel comenzó con
Abraham al darse el pacto con él. (Génesis 12). Esto indicaría que no son la misma entidad. Además, se
dice que la iglesia es un "misterio" y también se dice que es un hombre "nuevo", términos que apuntan
a que la iglesia es algo nuevo y diferente. El apóstol Pablo enseñó que uno entra a la iglesia a través del
bautismo del Espíritu Santo (1 Cor. 12:13), que es un ministerio del Espíritu que no comenzó hasta el
día de Pentecostés (Hechos 2). Por lo tanto, habría sido imposible que alguien estuviera en la iglesia de
Jesucristo antes del día de Pentecostés. Y finalmente, el uso real de los términos "Israel" e "iglesia"
revela que no se usaron indistintamente, lo que nuevamente habla en contra de la opinión de que son
lo mismo. En el capítulo 5 abordaremos éstas y otras cuestiones en detalle.
 CAPÍTULO CINCO

La Visión del Premilenialismo

Una edad de oro en esta Tierra ha sido durante mucho tiempo el sueño de la humanidad. En muchos
lugares diferentes y en muchas épocas diferentes, la gente ha imaginado una especie de paraíso.
Numerosas religiones y culturas alientan a sus pueblos con el pensamiento de que ciertamente hay
algo mejor por delante de lo que se está experimentando actualmente. Por supuesto, existen
importantes diferencias de opinión sobre cómo llegar al paraíso anhelado. ¿Es tecnología humana y
educación? ¿Reencarnación? ¿Intervención divina? ¿O es una difícil subida a las montañas del Tíbet?
Desde la pérdida del Edén, este anhelo de paraíso ha residido en el corazón de la humanidad. La
realidad bíblica, por supuesto, es que la gente disfrutará y experimentará el paraíso algún día. De
hecho, esta gloria venidera fue algo que se apoderó del corazón del apóstol Pablo y claramente era una
convicción establecida en su mente (Rom. 8:18). La realidad del paraíso futuro lo fortaleció mientras
enfrentaba el dolor y los problemas de la vida.
La Biblia sí nos dice que la utopía se acerca. Los profetas del Antiguo Testamento anticiparon una
próxima edad de oro para Israel y para todas las naciones de la tierra. En el libro de Apocalipsis, el
apóstol Juan habla de un día maravilloso cuando el Rey de Reyes viene, derrota a todos Sus enemigos
y trae Su reino. La gloria del Reino siempre estará presente cuando Jesús comience a reinar. Pero
cuando los creyentes miran las Escrituras y esperan la gloria venidera, las opiniones difieren en cuanto
al orden exacto de los acontecimientos. Sin embargo, todos los creyentes que aman al Señor y Su
Palabra están unidos al anticipar ese gran día en el que veremos al glorioso Señor Jesucristo. Pero
estos mismos creyentes no están unidos sobre cuándo y cómo gobernará y reinará el Señor Jesús.

POR QUÉ ES IMPORTANTE ESTUDIAR EL REGRESO DE CRISTO

El premilenialismo, el amilenialismo y el posmilenialismo ven estos acontecimientos de manera

diferente y llegan a conclusiones muy diferentes. Por eso, mientras investigamos estas tres posiciones,
no nos atrevemos a seguir el ejemplo de algunos que descartarían este asunto por considerarlo
demasiado complicado o sin importancia real.
En primer lugar, es importante porque nuestra visión del mundo está significativamente influida por
la visión milenaria que adoptamos. Los creyentes que toman muy en serio sus vidas cristianas
descubrirán que su visión milenaria sí afecta su manera de afrontar la vida. ¿Está presente ahora el
reino milenial? ¿Traemos el reino al hacer avanzar el evangelio por todo el mundo? ¿Es el reino
milenial algo futuro? La forma en que respondemos a estas y otras preguntas definitivamente afecta
nuestra visión personal del mundo.
 En segundo lugar, el estudio escatológico es importante debido a la gran cantidad de Escritura
profética que se dedica a esta área. El reino donde gobierna el Mesías no es un asunto menor para los
escritores de las Escrituras.
En tercer lugar, es importante porque los propósitos de Dios en esta tierra se realizarán plenamente
en el reino milenial. La cuestión del cumplimiento de los pactos bíblicos cobra importancia en este
punto.
Comenzamos analizando primero la visión del premilenialismo. Las opiniones sobre el
amilenialismo y el posmilenialismo se discutirán más adelante en la segunda parte.

DEFINICIÓN DEL TÉRMINO MILENIO

El término milenio significa mil años. Se deriva de dos palabras latinas: mille, que significa "mil" y
annus, que significa "año". En las Escrituras, el reino milenial es esa fase del reino de Dios donde reina
Jesucristo. La duración de este reino de mil años se da específicamente en Apocalipsis 20:1–6. El
premilenialismo enseña que la segunda venida de Jesucristo a la tierra tiene lugar antes (pre) del
reinado milenial. Así, el milenio comienza después del regreso de Cristo a esta tierra actual. Todos los
dispensacionalistas son premileniales, pero sólo un pequeño número de teólogos del pacto son
premileniales.

TIPOS DE PREMILENIALISMO

Un tipo de premilenialismo es el no dispensacional. Se le conoce como premilenialismo de pacto. Sus

seguidores a menudo prefieren que se les llame "premilenialistas históricos". Esto se debe a que gran
parte de su posición era la opinión que sostenían muchos de los padres de la iglesia durante los
primeros siglos de la iglesia. El segundo tipo es el premilenialismo dispensacional.

ACERCA DEL PREMILENIALISMO DEL PACTO

El premilenialismo del pacto cree que el milenio se establece después del regreso del Señor Jesús a
esta tierra como Rey de Reyes y Señor de Señores. La mayoría cree que el milenio es literalmente mil
años, aunque hay una minoría que cree que el milenio es simplemente un período prolongado de
tiempo. La posición del premilenialismo del pacto se basa casi exclusivamente en Apocalipsis 20:1–6,
donde el término mil años se utiliza repetidamente. A diferencia del premilenialismo dispensacional,
esta forma de premilenialismo no recurre a las Escrituras del Antiguo Testamento para respaldar la
idea de un reino milenial.
George Ladd fue un premilenarista del pacto que no aceptó un reino milenial en el que Israel tenga
un lugar predominante porque él (al igual que otros teólogos del pacto) aplicó las profecías del Antiguo
Testamento a la iglesia. En esto, el premilenialismo del pacto es similar a la posición del
amilenialismo. Ladd dice,
 El dispensacionalismo forma su escatología mediante una interpretación literal del Antiguo
Testamento y luego encaja el Nuevo Testamento en él. Una escatología no dispensacional forma
su teología a partir de la enseñanza explícita del Nuevo Testamento. Confiesa que no puede estar
seguro de cómo se cumplirán las profecías del Antiguo Testamento. 1
El premilenialismo de pacto ("histórico") no hace una distinción tajante entre la iglesia e Israel, y
espiritualiza regularmente el Antiguo Testamento. En estos puntos principales es muy parecido al
amilenialismo y difiere significativamente del premilenialismo dispensacional. Debido a este enfoque,
el premilenialismo del pacto generalmente cree que la iglesia permanecerá en la tierra durante el
período de la tribulación, y no será arrebatada del mundo hasta después de este período de siete años
de problemas.

La posición del pacto premilenial tiene tres debilidades. Primero, como se mencionó, espiritualiza
las profecías del Antiguo Testamento, aplicándolas a la iglesia, que es vista como el Israel espiritual.
En segundo lugar, no le da a la nación de Israel el lugar que le corresponde en el programa de Dios.
Los pactos bíblicos eternos e incondicionales ratificados por Dios requieren que Israel como nación
reciba ciertas bendiciones. En tercer lugar, hay cierta inexactitud en su visión de la revelación
progresiva. Es cierto, por supuesto, que Dios ha revelado progresivamente más y más verdad a lo largo
de los años. Y es cierto que el Nuevo Testamento revela nueva verdad y desarrolla la verdad
previamente dada en el Antiguo Testamento. Sin embargo, no reconoce que muchas de las profecías
del Antiguo Testamento deben entenderse por sí mismas porque tienen un significado claro. La idea
de revelación progresiva no significa que el Antiguo Testamento no pueda entenderse sin el Nuevo
Testamento. No significa que las profecías claras del Antiguo Testamento deban ser reinterpretadas,
cambiadas o alteradas.

ELEMENTOS DEL PREMILENIALISMO DISPENSACIONAL

Dentro de la posición premilenial, el premilenialismo dispensacional es la visión mayoritaria. Ciertos

elementos fundamentales caracterizan este tipo de premilenialismo.

El Regreso de Cristo antes de que se Establezca Su Reino

El primer elemento y el más obvio es la creencia de que el Señor Jesucristo regresa a esta tierra antes
del establecimiento de Su reino. Esto elimina la idea de que cualquier gobierno actual de Cristo deba
considerarse como el milenio. El reino milenial es un aspecto futuro del gobierno de Cristo, que
repentinamente llegará a existir debido al regreso visible del Señor a este planeta. Por lo tanto, este
aspecto del reino no llegará gradualmente durante un período prolongado de tiempo. Será traído por
el Señor mismo y no por esfuerzos humanos o por la iglesia.

Dos Resurrecciones
En segundo lugar, el premilenialismo dispensacional apunta a dos resurrecciones, que están separadas
por mil años. Apocalipsis 20:4–6 habla de un grupo que "vino a la vida y reinó con Cristo por mil
años". Luego continúa diciendo que "los demás muertos no volvieron a la vida hasta que se cumplieron
los mil años". Tomados normalmente, estos versículos afirman que hay una resurrección mayor antes
de que comience el reino milenial y una resurrección mayor al final del reino milenial. Este texto,
interpretado de manera normal y literal, enseña que ambas son resurrecciones físicas y corporales.

Muchos, sin embargo, insisten en que la primera resurrección mencionada en Apocalipsis 20 no se

refiere a una resurrección corporal sino espiritual; en otras palabras, se refiere a la regeneración del
alma. Fue San Agustín quien primero sostuvo esta posición, y le han seguido aquellos que defienden el
amilenialismo y el posmilenialismo. Como veremos más adelante, estos dos puntos de vista inician el
reino milenial con la primera venida de Cristo. Pero dado que las Escrituras no afirman que ninguna
resurrección corporal importante tuvo lugar en la primera venida de Cristo, es necesario que estas
posiciones alegoricen la primera resurrección de Apocalipsis 20, convirtiéndola en una resurrección
espiritual. Pero Apocalipsis 20 habla claramente de resurrecciones corporales literales por dos
razones.
Primero, se dice claramente que aquellos involucrados en la primera resurrección son creyentes, y su
resurrección ocurre mucho después de su regeneración espiritual.
El mismo hecho de que fueron decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios
indicaría que habían sido regenerados, y Juan está afirmando que la muerte no es el fin, sino que
resucitarán. Nada en el texto indica la regeneración del alma, pero todo indica que se refiere a la
resurrección del cuerpo. 2
 En segundo lugar, el contexto de Apocalipsis 20 no da base para hacer una distinción entre las dos
resurrecciones. La descripción de las dos resurrecciones es completamente paralela, y si el versículo 5
habla de la resurrección corporal (que todos coinciden en que es el caso), entonces el versículo 4b debe
estar hablando también de la resurrección corporal. Alegorizar el texto y ver aquí dos tipos
completamente diferentes de resurrección (sin ninguna evidencia exegética para hacerlo) es
abandonar las limitaciones necesarias del lenguaje normal y adentrarse en una especie de exégesis
donde existen pocas pautas.
La primera resurrección se refiere a la resurrección de los creyentes, que tendrá lugar antes del inicio
del reino milenial. Esta resurrección se llama la "primera" no porque no haya habido ninguna
resurrección antes, sino porque contrasta con la resurrección posterior al final del milenio. Después de
que los mil años hayan transcurrido, tendrá lugar otra resurrección. Esta es la resurrección de los
incrédulos.

Un Reino Real en la Tierra

En tercer lugar, el premilenialismo dispensacional considera el reino milenial como un reino literal
que existirá en esta tierra actual. Jesucristo será el gobernante supremo de una Tierra a la que se le ha
quitado la maldición edénica. Todos Sus enemigos serán eliminados, incluido Satanás, y toda la
creación reconocerá que Él es el Rey. Su reinado se caracterizará por la paz y la justicia universales.

Un Reino Establecido después del Fin de Todos los Reinos Humanos

Cuarto, este reino milenial se establecerá sólo después de que los reinos humanos hayan llegado a su
fin. El orden de los acontecimientos dados en las profecías de Daniel establece este punto. Según
Daniel 2 y 7, existirían cuatro reinos humanos antes del establecimiento del reino de Dios. El cuarto
reino tendría dos fases; durante la segunda fase de este cuarto reino, se establecería el reino de Dios.
Todos están de acuerdo en que este reino de Dios se refiere al gobierno del Mesías. Pero el orden de los
acontecimientos retratados por Daniel es específico: cuando la segunda fase del cuarto reino (que
entendemos como el imperio del Anticristo en los últimos tiempos) esté en existencia, Dios destruirá
completa y totalmente ese reino y todos los Restos de vestigios de los reinos anteriores. Esta
destrucción llega de repente, no de forma gradual. Sólo cuando no quede nada de los reinos de la
humanidad, Dios establecerá Su reino. No se permite ninguna coexistencia entre el reino de Dios y los
reinos de la humanidad. No hay una toma gradual y pacífica del reino de Dios.
Estos hechos, y la clara cronología dada por Daniel, no permiten el establecimiento del reino
milenial en la primera venida de Cristo. La iglesia no es el reino milenial porque la iglesia sí coexiste
con los reinos humanos. La iglesia no puso fin completa y violentamente a los reinos humanos. En
consecuencia, según el premilenialismo dispensacional el reino milenial será establecido en la segunda
venida, cuando con gran poder el Rey Jesús destruya repentina y completamente los reinos de esta
tierra y establezca Su propio reino.
Cumplimiento del Pacto Abrahámico
Quinto, el reino milenial aparece para cumplir las promesas del pacto hechas a Abraham y sus
descendientes. Por lo tanto, el premilenialismo otorga un lugar mucho mayor a la nación de Israel que
las otras visiones milenarias importantes.

Una Hermenéutica Literal

Sexto, el premilenialismo dispensacional enfatiza consistentemente una hermenéutica literal. La
interpretación literal de los pasajes proféticos del Antiguo y del Nuevo Testamento siempre llevará a la
persona a la posición premilenial. Los escritores amileniales coinciden en que éste es el caso. Uno
afirma que "las profecías del Antiguo Testamento, si se interpretan literalmente, no pueden
considerarse cumplidas o capaces de cumplirse en esta época actual". 3 Otro dice que "debemos
admitir francamente que una interpretación literal de las profecías del Antiguo Testamento nos da una
imagen de un reinado terrenal del Mesías tal como las imágenes premilenialistas". 4 Estos escritores,
por supuesto, suscribirían la idea de que espiritualizar algunas profecías es aceptable. (Para más
información sobre la interpretación de la profecía, consulte el capítulo 1.) Pero el enfoque premilenial
de una hermenéutica literal consistente es una fortaleza de este punto de vista.

OBJECIONES AL PREMILENIALISMO DISPENSACIONAL

Quienes sostienen las posiciones amilenial y posmilenial han planteado objeciones al premilenialismo.
Aunque no se puede entrar aquí en un debate extenso, a menudo se plantean varios puntos. 5

1. SÓLO APOCALIPSIS 20 APOYA UN MILENIO TERRESTRE.

Primero, los oponentes sostienen que hay pocas referencias bíblicas al milenio, y sólo Apocalipsis 20
se refiere explícitamente a un período de mil años. Ciertamente habría más en las Escrituras que esta
única referencia si la idea de un reino terrenal milenario fuera una enseñanza clara e importante.
Por supuesto, es cierto que Apocalipsis 20 es el único pasaje de la Biblia que da la duración del reino
milenial en mil años. Esta es sin duda la gran contribución de Juan a la discusión del reino. Sin
embargo, es incorrecto dar a entender que el premilenialismo dispensacional se basa únicamente en
Apocalipsis 20. El hecho es que escritor tras escritor y profeta tras profeta en el Antiguo Testamento
detallaron cómo sería el reino del Mesías. El mural que pintaron retrata con claridad y detalle a un rey
del linaje de David que gobierna Israel y todas las naciones en verdad y justicia. El volumen de
material sobre el reino milenial es grande, y la objeción de que el premilenialismo se basa en
Apocalipsis 20 es incorrecta. Sin Apocalipsis 20, el premilenialismo todavía sería una teología clara y
bien desarrollada, a la que sólo le faltaría información sobre la duración del reino del Mesías.

2. UNA INTERPRETACIÓN LITERAL ES DEMASIADO RÍGIDA.

Una segunda objeción tiene que ver con la forma literal en que el premilenialismo dispensacional
interpreta las profecías del Antiguo Testamento. Los críticos sienten que el enfoque interpretativo es
demasiado rígido, no reconocen que algunas profecías no se han cumplido literalmente y no permiten
un enfoque alegórico. A veces se dice que los premilenialistas dispensacionalistas son culpables de
"hiperliteralismo" y "materialismo burdo". 6
El premilenialismo responde señalando que la interpretación literal no es un "literalismo rígido" y
que sí reconoce símbolos y figuras retóricas. El punto planteado por el premilenialismo dispensacional
es que la Biblia (incluidas sus porciones proféticas) debe interpretarse en la forma gramatical-histórica
ordinaria. Es inconsistente e injustificado espiritualizar un área de la teología. Aquellos pasajes que
tratan de los pactos y el reino milenial deben abordarse de la misma manera que los pasajes que tratan
de la deidad de Cristo o la inspiración de las Escrituras. Eso no es "hiperliteralismo". Los mismos
principios hermenéuticos que gobiernan otras áreas de la teología también deben regir el área de la
escatología.

3. NO ES TEOLOGICAMENTE NECESARIO.
Una tercera objeción planteada contra la visión dispensacional premilenial es que un milenio terrenal
es teológicamente superfluo. ¿Por qué debería haber un reinado terrenal de Cristo? Se señala que el
establecimiento de un reino eterno en la tierra después de que todos los juicios hayan tenido lugar
hace innecesario un reinado previo de mil años de Cristo en la tierra.
Algunos premilenialistas han señalado que el reino de los mil años es necesario para demostrar la
grandeza y la supremacía de Cristo a todas las criaturas, ya sea en el cielo, en la tierra o debajo de la
tierra (Fil. 2:10). Aunque esto es indudablemente cierto, la razón principal del reino milenial es
cumplir completamente las promesas del pacto hechas a Abraham y sus descendientes hace siglos.
Estos pactos ratificados deben cumplirse, y el tiempo del cumplimiento es en el Milenio. Este período
de tiempo no es irrelevante en absoluto, pero es crucial para el programa de Dios para la nación de
Israel.

4. EL REINO DE JESÚS NO ES DE ESTE MUNDO.

Con base en Juan 18:36, se hace una cuarta objeción con respecto a la posición premilenial. En ese
pasaje Jesús afirma que Su reino no es de este mundo, porque si lo fuera, Sus siervos pelearían.
Algunos argumentan que el premilenialismo enseña un medio repentino y violento de traer el reino, y
esto contradice cómo Jesús indicó que establecería Su reino. También contradice la afirmación de
Jesús de que su reino no era de este mundo.
Los premilenialistas señalan que existe una diferencia entre ser "del mundo" y "en el mundo". Jesús
mismo hizo esa distinción un capítulo antes (cf. Juan 17:11-16). El reino de Jesús no sería "del mundo",
lo que significa que no será de la misma naturaleza que los reinos de este mundo. Es un orden
claramente diferente, en el que reinan supremamente realidades como la paz, la verdad y la justicia.
Pero eso no es una negación de que el reino de Cristo esté presente en esta tierra. Cuando Jesús habló
con Poncio Pilato (en Juan 18:36), simplemente le estaba diciendo al funcionario romano que, dado
que su reino era diferente, no se establecería en las formas que él conocía; es decir, mediante
insurrecciones o victorias militares de ejércitos disciplinados. Como se describe en Apocalipsis 19, el
regreso del Señor trae un fin repentino y violento a los reinos de este mundo. Pero es el Señor mismo
quien ejecuta el juicio sobre la humanidad. Éste también es el testimonio común de los profetas del
Antiguo Testamento.

5. ISRAEL DESPLAZA A LA IGLESIA

Una última objeción que a menudo se plantea contra la posición premilenial es que otorga un lugar
demasiado destacado al Israel nacional. Se considera que el lugar significativo otorgado a Israel en el
programa de Dios prácticamente desplaza a la iglesia como objeto principal de la obra de Dios.
En el premilenialismo, la iglesia—la novia de Cristo—está casada con Él inmediatamente antes de Su
segunda venida, y así entra en un lugar maravillosamente prominente y altamente visible (cf.
Apocalipsis 19:7-9). La iglesia redimida ciertamente mantiene un lugar exaltado desde ese momento
en adelante durante toda la eternidad. Sin embargo, también es cierto que el Israel nacional redimido
ocupa un lugar destacado. Y como se sugirió anteriormente, el propósito principal de la porción
milenaria del reino de Dios será cumplir los compromisos hechos a Israel en los pactos abrahámico,
palestino, davídico y nuevo.
Las Escrituras del Antiguo Testamento son claras en cuanto a que el Israel nacional tendrá un lugar
prominente sobre el resto de las naciones de la tierra. Pero, debido a que los profetas del Antiguo
Testamento no conocían la iglesia, no hacen ningún comentario sobre la relación del Israel redimido
con la iglesia de Jesucristo durante el período milenario. Israel ciertamente será prominente entre las
naciones, pero eso no significa que la iglesia se vuelva insignificante durante este tiempo.

EN RESUMEN

El premilenialismo es la opinión de que Jesucristo regresará a esta tierra presente antes del
establecimiento de Su reino milenial. Jesús reinará supremo en poder y gran gloria y será objeto de
adoración para toda la humanidad. Este reino estará en una tierra donde la maldición ha sido
eliminada y donde la justicia, la paz y la prosperidad son universales. Antes del reino milenial habrá
una resurrección de los creyentes, y después del reino habrá una resurrección de los incrédulos. El
propósito principal de este período de tiempo es cumplir completamente las promesas del pacto
hechas a Abraham y sus descendientes. Cuando este reino termine, comenzará la siguiente fase del
reino de Dios, el estado eterno en una nueva tierra.
La posición premilenial se basa directamente en una hermenéutica literal y coherente. Un
acercamiento literal a las Escrituras proféticas lleva a uno a creer que las promesas hechas a Israel no
se han cumplido en el pasado y no se cumplen hoy. Esto exige que se cumplan en algún momento en el
futuro para el Israel nacional, lo que significa que la nación de Israel y la iglesia de Jesucristo deben
mantenerse separadas. Este contraste entre Israel y la iglesia es clave para la posición premilenial, y es
uno de los principales que la distingue de otros sistemas de teología.
 CAPÍTULO SEIS

La Iglesia y la Nación de Israel

La mayoría de los agentes inmobiliarios le dirán que los tres factores más importantes a la hora de
vender una propiedad son (1) la ubicación, (2) la ubicación y (3) la ubicación. La mayoría de los
teólogos le dirán que los tres factores más importantes para llegar a una buena teología son (1)
definición de términos, (2) definición de términos y (3) definición de términos.
Ciertamente es cierto que la forma en que el intérprete de las Escrituras define los términos iglesia e
Israel es importante, teniendo un profundo impacto en las conclusiones teológicas de esa persona. La
definición que uno dé a estos términos moldeará significativamente la posición de ese individuo sobre
muchos pasajes clave de las Escrituras. Si Israel es visto como un grupo nacional y étnico de personas
a lo largo de toda la Escritura y la iglesia es diferente de eso, entonces se seguirán ciertas conclusiones
teológicas. Pero si se ve a la iglesia como el "nuevo Israel" que ha reemplazado al Israel nacional,
entonces se mantendrá una posición teológica muy diferente.

DOS VISIONES BÁSICAS

Los teólogos tienen varios puntos de vista sobre la relación de la iglesia con la nación de Israel. Pero a
los efectos de este breve capítulo se expondrán las dos posiciones principales.

Israel y la Iglesia no son lo Mismo.

Este punto de vista concluye que Israel es una nación única elegida por Dios para cumplir Su voluntad
y obra en este mundo. Israel es un grupo étnico específico, descendiente de Abraham a través de Isaac
y Jacob, que está unido por una relación de pacto con el Señor Dios. Este pacto hecho con Abraham y
sus descendientes es eterno e incondicional y en gran medida sigue sin cumplirse con el Israel
nacional. Israel es la única nación en la tierra que tiene esta relación y estatus como se ve en el hecho
de que Dios llama a Israel "Mi hijo, Mi primogénito" (Éxodo 4:22) y son vistos como un pueblo elegido
por Dios. Él mismo. Israel es "un pueblo santo para Jehová tu Dios; Jehová tu Dios te ha escogido para
que le seas un pueblo en posesión suya entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra"
(Deuteronomio 7:6. cf. Deuteronomio 4:37; 10:15-16; 14:2; 26:19).
La elección de Israel por Dios para hacer Su obra en el mundo es una cuestión bíblica y teológica
importante. Se deben entender dos puntos de importancia crítica con respecto a esta elección de la
nación de Israel por parte de Dios. Primero, la elección de Israel no significa que Dios abandonó a las
naciones gentiles. Desde el comienzo mismo de la relación de pacto de Dios con Israel, Él dejó muy
claro que los gentiles eran en gran medida parte de Su cuidado y preocupación (cf. Gén. 12:3; 26:4;
28:14). La posición de Israel como nación elegida de Dios nunca tuvo la intención de aislar las
bendiciones de Dios para Israel, sino que Israel debía ser el canal de la bendición y la salvación de Dios
para todas las naciones de la tierra. En segundo lugar, el estatus de Israel como nación elegida no
significaba que cada descendiente físico de Abraham recibiría salvación espiritual. Jesús y Juan el
Bautista advirtieron repetidamente a los judíos de su época que ser descendiente físico de Abraham no
era garantía de entrada al reino de Dios.
Hay una diferencia importante entre la elección individual y la elección nacional de Israel.

Al abordar el concepto de elección, debe hacerse una distinción entre elección individual y
elección nacional. El primero es soteriológico y resulta en la salvación de ese individuo. Este tipo
de elección se extiende tanto a judíos como a gentiles; y cualquier persona que alguna vez haya
creído, ya sea judía o gentil, fue objeto de la elección individual de Dios. Sin embargo, la
preocupación de la israelología es la elección nacional porque sólo Israel es llamado nación
elegida. Las elecciones nacionales no garantizan la salvación de cada individuo dentro de la
nación, ya que sólo las elecciones individuales pueden hacerlo. . . . Lo que la elección nacional
garantiza es que el propósito de Dios al elegir la nación se cumplirá y que la nación elegida
siempre sobrevivirá como una entidad distinta. 1

Por lo tanto, el Israel nacional es único porque entre las naciones están en una relación de pacto con
Dios y solo ellos fueron elegidos por Dios para ser el medio por el cual restauraría a la humanidad
pecadora a sí mismo.
La iglesia de Jesucristo, por otra parte, es distinta del Israel nacional. Debido a la desobediencia e
incredulidad de Israel en relación con el Mesías Jesús, han sido temporalmente apartados en el plan
de Dios. La iglesia, que es una entidad nueva y diferente, ha sido levantada por un período de tiempo
indeterminado para hacer la voluntad y la obra de Dios en este mundo. La iglesia, que está compuesta
de creyentes gentiles y judíos creyentes, nació el día de Pentecostés (Hechos 2) y permanecerá en la
tierra hasta que sea removida en el evento del rapto.
Cuando los propósitos de Dios para la iglesia terminen, entonces Dios restaurará a Israel a su lugar
original, lo que traerá inmensas bendiciones a las naciones gentiles. Esta restauración del Israel
nacional será el resultado de la poderosa obra de Dios durante la "Septuagésima Semana de Daniel"
(es decir, el período de la tribulación), que tendrá lugar en esta tierra después de la remoción de la
iglesia. Hay que recordar que el lugar único del Israel nacional y los maravillosos propósitos de Dios
para toda la humanidad han coexistido desde el principio. La existencia de uno no requiere la
exclusión del otro. La bendición gentil no requiere que Israel sea puesto a un lado.
Este punto de vista es sostenido por la teología dispensacional, pero no es exclusivo de ella. Mucho
antes de que se formulara la teología dispensacional, hubo otros (incluidos puritanos, anglicanos y
católicos) que hicieron una distinción clara entre la iglesia y el Israel nacional. 2 Más adelante en este
capítulo se expondrán evidencias de la posición que distingue entre la iglesia e Israel.
La Iglesia es el Nuevo Israel.
La visión que ha dominado la iglesia desde los tiempos postapostólicos ha sido la de la teología del
reemplazo. Este punto de vista sostiene que el pecado y el fracaso de Israel causaron que Dios dejara
de lado al Israel nacional completa y permanentemente y lo reemplazara con la iglesia. Las promesas
dadas a Israel en el Antiguo Testamento han sido transferidas a la iglesia. A esta visión a veces se le
llama "supersesionismo", porque se dice que el Israel nacional es reemplazado por la persona y obra de
Cristo y la comunidad de creyentes (es decir, la iglesia) que surgió de Su obra. Ésta es la posición de la
mayoría en la teología del pacto. Wayne Grudem defiende esta perspectiva. "¿Qué declaración
adicional podría ser necesaria para que podamos decir con seguridad que la iglesia ahora se ha
convertido en el verdadero Israel de Dios y recibirá todas las bendiciones prometidas a Israel en el
Antiguo Testamento?" 3
Louis Berkhof considera que la iglesia siempre existe y, sin embargo, difiere del Israel nacional.
Después del éxodo el pueblo de Israel no sólo se organizó en una nación, sino que también
constituyó la iglesia de Dios. . . toda la nación constituyó la iglesia; y la iglesia estaba limitada a
la única nación de Israel, aunque los extranjeros podían entrar en ella incorporándose a la
nación. . . . La iglesia del Nuevo Testamento es esencialmente una con la iglesia de la antigua
dispensación. En lo que respecta a su naturaleza esencial, ambos están formados por verdaderos
creyentes, y sólo por verdaderos creyentes... Sin embargo, varios cambios importantes
resultaron de la obra consumada de Jesucristo. La iglesia se divorció de la vida nacional de
Israel y obtuvo una organización independiente. 4
La declaración de William Cox representa la posición de la teología del reemplazo.
El Antiguo Testamento registra dos tipos de promesas que Dios le hizo al Israel nacional:
promesas nacionales y promesas espirituales. . . . Las promesas espirituales todavía se están
cumpliendo a través de la iglesia hoy. Todas las promesas nacionales de Israel han sido
cumplidas o invalidadas debido a la incredulidad. 5
Si bien hay algunas variaciones dentro de este punto de vista teológico, ha habido una unidad
esencial en la cuestión de que el Israel nacional sea dejado a un lado por Dios y reemplazado por la
iglesia. Los escritos de algunos de los padres de la iglesia (como Orígenes y Justino Mártir), así como
los concilios de la iglesia, han fomentado una actitud antijudaica, que a menudo se ha visto en la
teología del reemplazo. Como señala Ronald Diprose, "Algunos cánones antijudíos se formularon en el
contexto de los Concilios, como el Concilio de Calcedonia (451), que viven en la memoria de la iglesia
como ocasiones en las que se definió la ortodoxia". Y concluye: "Por tanto, podemos hablar de un
desarrollo paralelo de la teología ortodoxa, por un lado, y de una postura oficial antijudaica, por el
otro". 6
Cabe señalar que ha habido alguna modificación de los elementos más duros del pensamiento de
reemplazo desde el restablecimiento de Israel como nación en mayo de 1948. Muchos han dejado de
lado la actitud más extrema y de odio hacia Israel, y algunos han sugerido que la bendición todavía
puede llegar al Israel nacional en el futuro. No obstante, la teología del reemplazo sigue firme en su
opinión de que Israel ha sido dejado de lado.
Antes de presentar evidencia de la posición de que la iglesia e Israel son entidades separadas en las
Escrituras, es necesario hacer dos observaciones sobre la teología del reemplazo. En primer lugar, está
su relación con el Nuevo Testamento. Si bien se encuentra sin lugar a dudas en la historia de la iglesia,
¿se encuentra este punto de vista en las Escrituras del Nuevo Testamento? Argumentarían que tal
punto de vista se puede deducir de varios pasajes de las Escrituras. Pero Diprose ofrece esta
importante advertencia: "Para que la teología del reemplazo califique como una opción bíblica, los
pasajes que permiten tal interpretación no son suficientes. Es necesario que haya, positivamente,
pasajes que la enseñen claramente y, negativamente, ningún pasaje que realmente la excluya". ". 7
La perspicaz declaración de Diprose es precisa, porque el Antiguo Testamento claramente distingue
al Israel nacional como una nación única elegida por Dios mismo. Si hay un cambio en su estatus o
algún tipo de transferencia de su estatus a otro, entonces en algún lugar del Nuevo Testamento debe
declararse clara y decisivamente. No existen tales declaraciones en el Nuevo Testamento, pero en
realidad se encuentra lo contrario, especialmente en Romanos 9-11.
En segundo lugar, la perspectiva de la teología del reemplazo fue moldeada por varios factores en la
historia temprana de la iglesia y no surgió de un estudio cuidadoso de las Escrituras. Primero, la
realidad de la historia es que, de hecho, fueron los judíos quienes rechazaron a su propio Mesías Jesús
y fueron los grandes antagonistas de la iglesia primitiva. Esto alimentó un sentimiento antijudío en la
iglesia en los siglos siguientes, que influyó en algunos padres de la iglesia. Un segundo factor en el
desarrollo de esta forma de pensar fue la adopción del pensamiento y la filosofía griegos por parte de
muchos de los primeros padres de la iglesia. Esta aceptación de una cosmovisión griega y el abandono
de una cosmovisión judía tuvieron un efecto profundo en su teología. Las cosas físicas (como el Israel
nacional y un reino terrenal milenario) perdieron importancia, mientras que las cosas "espirituales"
aumentaron. Y el método alegórico de interpretación permitió a los intérpretes tomar las promesas
dadas al Israel nacional y transferirlas a la iglesia. Orígenes es considerado el padre del método
alegórico en la iglesia; significativamente, estuvo influenciado por los griegos que emplearon tal
metodología.
Una vez expuestos estos puntos, es necesario mirar las Escrituras para ver qué enseñan realmente
acerca de la relación de la nación de Israel con la iglesia.

PRUEBAS DE UNA DISTINCIÓN ENTRE LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL

Quienes defendían la teología del reemplazo pusieron un énfasis considerable en las similitudes entre
Israel y la iglesia. Señalarán algunos términos similares que se usan para ambos, que ambos tienen
una relación especial con Dios basada en la elección, que ambos deben traer la verdad de Dios al
mundo, así como otros asuntos. 8 Claramente existe una cierta continuidad entre Israel y la iglesia.
Pero se esperaría cierta continuidad ya que la iglesia ahora representa a Dios y Su verdad en la era
actual. Cristo ha comisionado a la iglesia para llevar las buenas nuevas de su salvación a todo el
mundo, como una vez se le encomendó a Israel. Sin embargo, esto no significa que el lugar de Israel
como nación elegida de Dios haya sido cancelado de alguna manera o que Sus promesas se hayan
transferido a otra entidad. El Israel nacional mantiene su lugar clave en los planes y propósitos de Dios
para este mundo.
Las siguientes líneas de evidencia llevan a la conclusión de que Israel no ha sido reemplazado en su
lugar como pueblo elegido y del pacto de Dios. Estas siete evidencias argumentan a favor de la
distinción actual entre Israel y la iglesia de Jesucristo.

1. LA EXISTENCIA DE LOS PACTOS BÍBLICOS INCONDICIONALES PERO

INCUMPLIDOS
El Antiguo Testamento registra el hecho indiscutible de que Dios entró en una relación de pacto con
Abraham (Gén. 12:1–3; 13:14–17; 15:1–21; 17:1–27; 18:17–19; 22 :15–18) y luego se lo confirmó
personalmente a los descendientes físicos de Abraham, Isaac (Gén. 26:24) y Jacob (Gén. 28:13–17).
Las naciones gentiles no eran partes específicamente del pacto abrahámico ni eran partes de los tres
pactos que ampliaban las disposiciones del pacto abrahámico; a saber, la tierra (también conocida
como palestina), davídica y nuevos pactos. Estos pactos se hicieron con el Israel nacional.
La naturaleza esencial del pacto abrahámico (y sus tres "subpactos") es fundamental en esta
discusión (ver la discusión en las páginas 36-44 ). El pacto es un pacto eterno. No se puso límite de
tiempo a esta relación de pacto, lo que indica que Israel seguiría siendo una nación para siempre en
esta relación con el Señor su Dios.
La naturaleza eterna del pacto abrahámico significa que el Israel nacional debe permanecer en su
relación única con Dios mientras existan la tierra y el universo. Y dado que todos podemos testificar
que el universo todavía existe y aún no ha sido destruido, entonces ciertamente podemos creer que la
nación de Israel tampoco ha sido removida de su lugar único. Este pacto continúa existiendo debido a
la gracia y fidelidad de Dios y no debido a la fidelidad y obediencia de Israel. "Puede haber demoras,
aplazamientos y castigos, pero un pacto eterno no puede, si Dios no puede negarse a sí mismo, ser
abrogado". 9 El fracaso y la desobediencia de Israel no hicieron a un lado las promesas del pacto.
Está claro que los individuos y la nación misma podrían perder las bendiciones del pacto (como lo
hicieron), pero esos fracasos no anularon el pacto. En una época de terrible apostasía y juicio sobre
Israel, Dios habló a través de los profetas Jeremías y Ezequiel. Garantizó que mientras existieran el sol,
la luna y las estrellas, Israel continuaría como "una nación delante de mí para siempre" (Jer. 31:35-37);
y que, a pesar del fracaso y la rebelión de Israel, Dios los restauraría (Ezequiel 20). Esta no fue sólo
una verdad que se encontró en los profetas del Antiguo Testamento sino también en el apóstol Pablo
en el Nuevo Testamento. "El hecho de que Pablo atribuya el estatus de nación elegida a los israelitas
que lo son "desde el punto de vista del evangelio". . . enemigos" (Rom. 11:28) muestra que la
continuidad del estatus de elegido de Israel no depende de su fidelidad, como tampoco lo hizo en los
tiempos de los profetas hebreos (ver Jer. 31:35-37)". 10
 El pacto abrahámico es también un pacto incondicional; es decir, su cumplimiento depende
únicamente de Dios. Cuando Dios hizo el pacto con Abraham, fue dado sin condiciones. 11 Cuando más
tarde Dios reafirmó el pacto con Isaac y luego con Jacob, no se le pusieron condiciones. Declaraciones
posteriores encontradas en Génesis 17, 22 y 26 que parecen agregar condiciones al pacto en realidad
no lo hacen (véanse las páginas 39–45). Estas declaraciones fueron dadas mucho después de la
ratificación del pacto (Génesis 15) y se centran en la intención de Dios de bendecir a Abraham de una
manera mayor. Por lo tanto, este pacto con Abraham es eterno e incondicional.
Otra parte clave de esta discusión es la ratificación del pacto abrahámico en Génesis 15:7–21 (ver
discusión en las páginas 44–45). En esta ocasión, Abraham expresó preocupación a Dios por su falta
de un futuro heredero, ya que hasta ese momento no le había nacido ningún hijo. El Señor le aseguró a
Abraham que ciertamente tendría un hijo. Se dice que Abraham creyó en la declaración del Señor al
respecto. Y entonces Dios honró bondadosamente la fe de este hombre y lo animó ratificando el pacto.
La ceremonia de ratificación descrita en Génesis 15 habría sido familiar para Abraham y
probablemente había estado involucrado en muchas ocasiones antes cuando entró en relaciones tipo
pacto con otros hombres. Esta ceremonia de ratificación hizo que el acuerdo fuera jurídicamente
vinculante. Ahora bien, en este caso, la promesa de Dios fue, por supuesto, suficiente, pero aun así
trató de animar a Abraham a través de esta ceremonia familiar.
Normalmente cuando un pacto era ratificado por sangre, los pedazos de los animales eran separados
para que las partes del pacto caminaran juntos entre los pedazos. Esto obligaba a ambas partes a
cumplir su parte del acuerdo. Sin embargo, en este caso, solo Dios pasó entre las piezas mientras
Abraham experimentaba un sueño visionario. Este acontecimiento único reforzó la verdad de que Dios
estaba jurando fidelidad a sus promesas y poniendo la carga del cumplimiento sobre sí mismo
únicamente.
El apóstol Pablo hace una contribución muy significativa a esta discusión en Gálatas 3:15–18. Su
punto básico es que una vez que se ratifica un pacto (se hace legalmente vinculante), ni las partes ni las
disposiciones del pacto pueden cambiarse. Señala que esto es cierto en todos los pactos humanos y
también lo es en el pacto de Dios con Abraham. (Vale la pena señalar que el apóstol enfatiza la
naturaleza incondicional del pacto abrahámico al usar la palabra "promesa" nueve veces en Gálatas 3
en referencia a este "pacto".) Este pacto se hace con el Israel nacional y no puede ser transferido a otro
grupo o nación. La iglesia, o los gentiles, no pueden hacerse cargo de las promesas hechas al Israel
nacional. ¡Pablo dice que simplemente no se puede hacer! Cambiar las partes del pacto violaría el
compromiso asumido por Dios, y esto es impensable.
El pacto sigue siendo un pacto con el Israel nacional, y la integridad de Dios queda en duda si Él, que
se comprometió a su cumplimiento, no lo hace con los descendientes físicos de Abraham. Como se
señaló anteriormente, los gentiles no son abandonados por Dios, pero claramente a través del Israel
nacional "todas las naciones serían bendecidas".
Los compromisos pactados por Dios en el pacto abrahámico y los tres pactos que surgen de él
permanecen en gran medida incumplidos, excepto cuando están involucradas promesas individuales a
Abraham y David. Debido a que muchas de las promesas del pacto siguen sin cumplirse y debido a que
los pactos son a la vez eternos e incondicionales por naturaleza, simplemente deben cumplirse en
algún momento en el futuro con el Israel nacional. 12 Por lo tanto, la existencia de los pactos bíblicos
incumplidos, incondicionales y eternos respalda una distinción continua entre la iglesia de Jesucristo y
la nación de Israel.

2. EL USO DEL TÉRMINO "ISRAEL"

El término "Israel" aparece con frecuencia tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. El
Antiguo Testamento registra más de dos mil usos y el Nuevo Testamento un poco más de setenta. La
palabra se usa en todas las Escrituras para referirse a un grupo nacional específico. Sin embargo,
quienes sostienen la posición de la teología del reemplazo creen que los escritores de las Escrituras
usan indistintamente los términos "iglesia" e "Israel". Berkhof escribe: "No debemos cerrar los ojos
ante el hecho patente de que el nombre "iglesia" (heb. qahal, traducido ekkelsia en la Septuaginta) se
aplica repetidamente a Israel en el Antiguo Testamento". 13 William Cox está de acuerdo y señala:
El pueblo de Dios era conocido en el Antiguo Testamento como "Israel". El mismo pueblo, en el
Nuevo Testamento, es conocido como "la iglesia". Como cuestión de hecho bíblico, estos términos
se usan indistintamente; a la iglesia se le llama "Israel" (Gálatas 6:16), mientras que al
remanente del Antiguo Testamento se le llama "la iglesia" (Hechos 7:38). 14
Sin embargo, los hechos del Nuevo Testamento simplemente no respaldan esta afirmación. Los
escritores del Nuevo Testamento consistentemente hacen una distinción entre "Israel" e "iglesia" y no
usan los términos como sinónimos. El término "Israel" se utiliza setenta y tres veces en el Nuevo
Testamento, y en cada aparición se refiere al Israel étnico, ya sea a la nación en su conjunto o a los
judíos creyentes dentro de la nación. 15
La teología del reemplazo en realidad utiliza sólo tres de las referencias a "Israel" para intentar
establecer su caso: Romanos 9:6; 11:26; Gálatas 6:16. La declaración en Romanos 9:6 es que "no todos
los que descienden de Israel son Israel". Los teólogos sustitutos citan esta Escritura para demostrar un
uso más amplio de "Israel" para incluir a los cristianos gentiles. Pero Romanos 9:1-5 sin duda habla
del Israel étnico, como aquellos a quienes pertenecen muchos privilegios espirituales, incluidos los
pactos. El hecho de que los judíos no respondieran positivamente a Jesús el Mesías, dice Pablo, no
frustró los propósitos de Dios. Mientras que la mayoría en Israel rechazó el plan de Dios, algunos en
Israel no lo hicieron. Como lo hace en otras partes de Romanos (donde usa "Israel" once veces en los
capítulos 9-11), Pablo simplemente reconoce que dentro de la nación de Israel hay judíos creyentes y
judíos incrédulos. Simplemente está hablando de los israelitas étnicos que eran hijos de Abraham
tanto natural como espiritualmente, y los contrasta con aquellos en Israel que no creen. No es un
contraste entre los judíos incrédulos y la iglesia, y no hay ningún gentil a la vista. Cabe señalar que
muchos teólogos sustitutos están de acuerdo con este punto y, por lo tanto, no utilizan Romanos 9:6
para establecer su caso.
En Romanos 11:26, Pablo declara que "todo Israel será salvo". Mientras que algunos que sostienen la
visión de la teología del reemplazo creen que "todo Israel" incluye a los gentiles conversos, así como a
los creyentes judíos, otros en ese campo no lo creen. Estos últimos entienden que "Israel" en 11:26 es
lo mismo que "Israel" en 11:25, donde Pablo aborda la salvación venidera del Israel étnico. Esta
comprensión va de la mano con todo el contexto de Romanos 9-11, donde el tema es el Israel nacional.
Y cabe señalar también que el uso de "Jacob" en 11:26 da un fuerte apoyo a la interpretación de que se
habla del Israel nacional.
Por lo tanto, de las setenta y tres referencias a "Israel" en el Nuevo Testamento, todos los teólogos
sustitutos consideran que sólo una, Gálatas 6:16, establece el hecho de que Israel y la iglesia son
términos intercambiables. Lo que está en juego es el significado de la declaración de Pablo: "Paz y
misericordia sean con ellos y con el Israel de Dios". Los teólogos del reemplazo basan su afirmación en
gran medida en la traducción de la palabra "y" ( kai ); la palabra que aparece antes del término "Israel
de Dios". Dejaron de lado el significado primario de "y" en favor del significado secundario de
"incluso". Todos están de acuerdo en que "ellos" se refiere a los gentiles creyentes. Entonces se dice
que el versículo declara que la misericordia sea con ellos (los gentiles creyentes), incluso con el Israel
de Dios. Esta traducción esencialmente equipara a los gentiles creyentes con el Israel de Dios. Pero
esta interpretación es débil tanto gramatical como contextualmente.
Como ha observado S. Lewis Johnson,
Es necesario comenzar esta parte de la discusión con un recordatorio de un principio
hermenéutico básico, pero a menudo descuidado. Es esta: en ausencia de consideraciones
exegéticas y teológicas convincentes, debemos evitar los usos gramaticales más raros cuando los
comunes tienen sentido. . . . Se ha hecho un uso extremadamente raro para reemplazar el uso
común, incluso a pesar del hecho de que el uso común y frecuente de y tiene perfectamente
sentido en Gálatas 6:16. 16
Se prefiere la interpretación directa de "y" (kai) a menos que exista una razón significativa dentro
del texto mismo para optar por una interpretación secundaria. Ninguno existe en el texto o contexto
de Gálatas 6:16.
La posición de la teología del reemplazo no sólo es débil gramaticalmente, sino que no toma en
consideración los otros setenta y dos usos de "Israel" en el Nuevo Testamento. Pablo y los demás
escritores usan "Israel" para referirse al Israel étnico o a los judíos creyentes dentro de la nación de
Israel. La iglesia simplemente no se llama Israel o Israel espiritual.
Además, el contexto del libro de Gálatas no apoya la posición de la teología del reemplazo. Gálatas
6:16 concluye una carta en la que Pablo ha sido claro en que nadie es justificado por guardar la ley.
Tanto los judíos como los gentiles son salvos sólo por la fe en Jesucristo. Pablo les advierte que no se
dejen persuadir por los judaizantes que intentaban añadir la ley a la fe en Cristo. Después de establecer
que tanto los judíos como los gentiles son justificados y santificados sólo por la fe, llega al final de la
carta a los Gálatas. Y en 6:15-16, pronuncia una bendición sobre los judíos creyentes y los gentiles
creyentes que han llegado a esa firme convicción y permanecen en ella. Los dos grupos en la iglesia de
Galacia eran judíos creyentes y gentiles creyentes, y estos son a quienes se refiere. De repente no se
está centrando sólo en los creyentes gentiles y llamándolos el Israel de Dios.
 A menudo se apela a la idea de que Israel es igual a la iglesia, porque los gentiles creyentes son
llamados "la simiente de Abraham" (KJV) en Gálatas 3:29. Y de hecho se les da esa designación. Pero
esto no significa que los gentiles ahora cumplan las promesas dadas en los pactos al Israel nacional. De
hecho, las Escrituras usan la frase "simiente de Abraham" de varias maneras diferentes. La frase se usa
para referirse a los descendientes físicos naturales de Abraham. Esto podría incluir a todos los que
descienden de Abraham, pero en las Escrituras el énfasis está en la línea física de Abraham a través de
Isaac y Jacob. La "simiente" también se usa para aquellos en Israel que son verdaderos creyentes (cf.
Romanos 9:8). Y se usa para verdaderos creyentes que no descienden físicamente de Abraham. Por lo
tanto, se dice que los gentiles son una simiente espiritual de Abraham el creyente.
Habiendo observado esto, también hay que señalar que la simiente espiritual de Abraham nunca se
llama "Israel" ni se utiliza como sinónimo de "Israel". Y nunca se dice que la descendencia espiritual
de Abraham cumpla las promesas dadas por Dios en los pactos a la descendencia física de Abraham.
"Esta distinción explicará cómo la iglesia puede estar relacionada con las promesas del pacto sin ser el
pueblo del pacto en quien se cumplirán las promesas nacionales", ha señalado Pentecostés. "El hecho
de que seamos la simiente de Abraham espiritualmente por el nuevo nacimiento, no significa que
seamos la simiente física del patriarca". 17
Arnold Fruchtenbaum añade una útil observación sobre la cuestión de la "semilla":
Lo que los teólogos sustitutos necesitan para probar su caso es una declaración en las Escrituras
de que todos los creyentes son la "simiente de Jacob". Tal enseñanza indicaría que la iglesia es el
Israel espiritual o que los cristianos gentiles son judíos espirituales. Esto es exactamente lo que
no tienen. No todos los descendientes físicos de Abraham son judíos, pero sí todos los
descendientes físicos de Jacob. El mismo término Israel se originó con Jacob y no con Abraham.
Si hubiera siquiera un versículo que mostrara que la iglesia es la simiente de Jacob, los teólogos
sustitutos podrían apoyar una de sus afirmaciones clave. Esto no lo pueden hacer. Sólo recurren
a pasajes que hablan de la simiente de Abraham, lo cual, por sí solo, es insuficiente para probar
su argumento, ya que el uso de "Israel" es más restrictivo que el uso de "Abraham". 18
A pesar de todos los intentos de apoyar la idea de que es un "hecho bíblico" que Israel y la iglesia se
usan indistintamente, simplemente no es así. Por lo tanto, el uso del término "Israel" en el Nuevo
Testamento apoya la idea de mantener una distinción entre la iglesia de Jesucristo y la nación de
Israel.

3. EL PUNTO DE PARTIDA DE CADA ENTIDAD

La iglesia e Israel no comenzaron al mismo tiempo y, por lo tanto, no son la misma entidad. La nación
de Israel esencialmente comenzó cuando Dios llamó a Abraham y prometió hacer de él una gran
nación. El resto del Antiguo Testamento registra el crecimiento, desarrollo y existencia de esa nación.
Realmente no existe ningún debate significativo sobre el punto de partida de la nación de Israel.
Comenzó con Abraham y se formó durante los siguientes setecientos años en una nación con pueblo,
ley y tierra. La iglesia, sin embargo, no se encuentra en el Antiguo Testamento porque tuvo su
comienzo el día de Pentecostés como se registra en Hechos 2. La iglesia comenzó siglos después de que
comenzara Israel.
Si la iglesia comenzó en Pentecostés, entonces no comenzó ni existió en el Antiguo Testamento. Vale
la pena señalar que en Mateo 16:18 el Señor Jesús usó el tiempo futuro: " Edificaré Mi iglesia" (énfasis
añadido). Él no dijo: "Estoy edificando Mi iglesia" o "He estado edificando Mi iglesia". La iglesia era
algo todavía futuro en el ministerio de Cristo, lo que significa que no existía durante Su ministerio ni
en el Antiguo Testamento. Sus apóstoles no habrían entendido lo que quiso decir con que "Su iglesia"
se construyera en el futuro, pero los detalles sobre la iglesia les serían dados más tarde. Al tratar el
asunto de la disciplina de un individuo (Mateo 18:17), Jesús les dijo que se lo dijeran a la iglesia o
asamblea. Los apóstoles habrían entendido que estaba hablando de una asamblea judía. La
declaración de Mateo 18:17 debe entenderse a la luz de la declaración anterior (Mateo 16:18) de la
futura edificación de " Mi iglesia".
Ciertas cosas tenían que ser ciertas antes de que la iglesia pudiera existir. Primero, según el apóstol
Pablo, la iglesia es el "cuerpo de Cristo" (por ejemplo, Colosenses 1:18, 24 y Efesios 2:16; 3:6; 5:23, 30).
Está claro que la iglesia (el cuerpo) no podría existir y funcionar sin su Cabeza, el Señor Jesucristo.
Jesús no asumió ese papel hasta que derramó Su sangre en la cruz, resucitó y luego ascendió de nuevo
al cielo. Fue en ese momento, después de esos acontecimientos, que el Padre "sujetó todas las cosas
bajo sus pies, y le dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, que es su cuerpo" (Ef. 1:22-23).
Además, la iglesia (el cuerpo) no podría formarse sin la obra bautizadora del Espíritu Santo. Esto es
así porque un creyente entra a la iglesia, el cuerpo de Cristo, sólo por medio del bautismo del Espíritu
Santo (cf. 1 Cor. 12:13). Pero este vital ministerio del Espíritu no comenzó hasta el día de Pentecostés.
Sin el bautismo del Espíritu nadie podría entrar en el cuerpo de Cristo y, por tanto, la iglesia no podría
existir. Ni siquiera los apóstoles estaban en el cuerpo, pero experimentarían el bautismo en el Espíritu
poco después de la ascensión de Jesús. El día que ascendió de nuevo al cielo, el Señor Jesús informó a
Sus apóstoles que la obra bautizadora del Espíritu comenzaría en un futuro cercano (Hechos 1:5, 8).
Diez días después, el día de Pentecostés, comenzaron éste y otros ministerios del Espíritu.
Cuando el apóstol Pedro reflexionó sobre el día de Pentecostés como el momento en que comenzó
esta nueva obra del Espíritu (Hechos 11:15), habló de él como un tiempo de "comienzo". El uso que
hace Pedro de "comienzo" (arche) habla de un punto específico en el tiempo en el que comienza algo
nuevo. 19 Esta cosa nueva, la iglesia de Jesucristo, comenzó el día de Pentecostés.
El apóstol Pablo también nos dice que el fundamento de la iglesia son los apóstoles y los profetas del
Nuevo Testamento, siendo Cristo la piedra angular (Efesios 2:20). Esto sugiere dos cosas: primero, la
iglesia debe haber comenzado en el tiempo de los apóstoles si ellos son el fundamento; y segundo, no
se ve que la iglesia esté construida sobre las personalidades clave del Antiguo Testamento: Abraham,
Isaac, Jacob y David. La iglesia no comenzó en el Antiguo Testamento y, por lo tanto, ella e Israel son
distintos.
4. EL CARÁCTER ÚNICO DE LA IGLESIA
La iglesia, a diferencia de Israel, es declarada un "misterio" (Efesios 3:1-12; Col. 1:26-27). En el Nuevo
Testamento un "misterio" es una verdad que no fue revelada previamente en el Antiguo Testamento.
El Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento indica que la palabra "denota... aquello
que, estando fuera del alcance de la aprehensión natural sin ayuda, puede darse a conocer sólo por
revelación divina, y se da a conocer de la manera y en el momento señalados por Dios". , y sólo a
aquellos que son iluminados por Su Espíritu." 20
El apóstol Pablo tiene claro que esta verdad desconocida relacionada con la iglesia era algo que
estaba oculto al hombre y estaba escondido con Dios hasta "ahora" (el tiempo de los apóstoles y
profetas del Nuevo Testamento). El "misterio" incluía el hecho de que los judíos creyentes y los
gentiles creyentes estarían unidos como iguales en un solo cuerpo y que Cristo mismo moraría en ellos.
Si bien la salvación de los gentiles se vio en el Antiguo Testamento, este tipo de relación entre judíos y
gentiles, y entre Dios y el creyente, nunca fue cierta en el Antiguo Testamento. La iglesia era algo
nuevo y significativamente diferente de Israel.
El apóstol Pablo también declaró que la iglesia es "un hombre nuevo" (Efesios 2:15). Afirma que, a
partir de la muerte de Cristo, se ha producido la reconciliación entre judíos y gentiles, así como entre
Dios y los hombres. El "un nuevo hombre" es distinto de Israel y es distinto de los gentiles. El "un
nuevo hombre" (la iglesia) no es una continuación de ninguno de los dos, sino que está formado por
judíos creyentes y gentiles creyentes. Es algo completamente nuevo y apunta a una distinción muy real
entre la iglesia e Israel.

5. ESCRITURAS ESPECÍFICAS DEL NUEVO TESTAMENTO QUE APOYAN LA

DISTINCIÓN
Se han mencionado varias Escrituras del Nuevo Testamento y hay varias que legítimamente podrían
discutirse. Como señaló anteriormente (por Diprose), "para que la teología del reemplazo califique
como una opción bíblica,... es necesario que haya, positivamente, pasajes que la enseñen claramente y,
negativamente, ningún pasaje que realmente la excluya". La teología del reemplazo no tiene ningún
pasaje que enseñe claramente que la nación de Israel ha sido apartada por Dios y reemplazada por la
iglesia. Pero se enfrenta a la poderosa presentación de Pablo acerca de Israel en Romanos 9-11, que no
permite una teología de reemplazo.
Está más allá del alcance de este capítulo tratar en detalle la sección clave de Romanos 9–11. Otros
han hecho un excelente trabajo al demostrar que la nación de Israel tiene un futuro maravilloso y que
Dios tiene toda la intención de restaurarlos a un lugar de prominencia a medida que cumpla los
compromisos de su pacto con ellos. 21
Simplemente debemos notar que las once veces que Pablo usa "Israel" en esta sección, cada vez se
refiere al Israel étnico, no a los gentiles ni a la iglesia. Está hablando de sus "parientes según la carne"
(9:3). Pablo sabía que la mayoría de la gente en Israel se había apartado del Señor, se había revelado y
se había endurecido en una incredulidad moralista. Por supuesto, siempre había existido un
remanente creyente en Israel, pero la nación en su conjunto se había apartado (Romanos 9 y 10). Pero
Romanos 11 es claro en el punto de que las mismas personas que se negaron a creer y fueron
disciplinadas temporalmente por Dios creerían y serían recibidas en el futuro cuando regresara el
Mesías. Usando una ilustración de un olivo, Pablo afirma que algunas de las ramas naturales del árbol
(Israel) fueron rotas y ramas silvestres (los gentiles) fueron injertadas y recibieron vida de la "rica raíz
del olivo" (la pacto abrahámico). Luego declara que llegará el día en que Dios injertará las ramas
naturales nuevamente en el olivo, lo que anticipa el día de la salvación para la nación de Israel: el
cumplimiento final del nuevo pacto. En ese día "todo Israel será salvo" (Romanos 11:26).
En su uso significa Israel como un todo, no necesariamente cada israelita individual (cf. 1 Sam.
7:2-5; 25:1; 1 Reyes 12:1; 2 Crónicas 12:1-5; Dan. 9:11). Las claves de su fuerza no son sólo el
sentido de la gente (Rom. 11:1), sino también la naturaleza del rechazo del Mesías por parte de la
nación, un rechazo por parte de la nación en su conjunto (los líderes y la gran masa de la
nación). pueblo, pero no todos los israelitas). Este uso, como es bien sabido, se encuentra en la
literatura rabínica. . . Por lo tanto, Pablo afirma que el Israel étnico en su conjunto será salvo. 22
El apóstol Pablo no cree que la justicia propia, la incredulidad y el pecado de Israel hayan quitado al
pueblo de las bendiciones de Dios, sino más bien que llegará el día en que Israel, como nación, será
introducido en el nuevo pacto, cumpliendo así el Antiguo. Profetas del testamento. Algunos han dicho
que la frase "todo Israel" se refiere al remanente de creyentes judíos que han sido salvos como parte de
la iglesia a lo largo de los siglos. Pero si eso fuera cierto, entonces nunca hubo una "rotura" de las
ramas naturales como lo declara el texto. Y no haría falta volver a injertarlos, pues siempre han
formado parte del olivo. No, Pablo se refiere al Israel étnico y anticipa el día en que Dios "quitará sus
pecados" a la luz de su "pacto con ellos" (Romanos 11:27). ¿Puede haber algo más claro que esto al
declarar que el Israel nacional tiene futuro y no ha sido reemplazado ni dejado de lado por la iglesia?

6. LAS DIFERENCIAS EXTERNAS

Los teólogos de todas las tendencias tienen un acuerdo general en que existen diferencias externas
significativas entre la iglesia e Israel. Simplemente no se parecen en nada. El teólogo sustituto Louis
Berkhof reconoce la diferencia: "En esencia, Israel constituía la iglesia de Dios en el Antiguo
Testamento, aunque su institución externa difería enormemente de la de la iglesia en el Nuevo
Testamento". 23
Por supuesto, tiene razón en que existen grandes diferencias, por lo que vemos que la nación de
Israel tiene un ejército, fronteras nacionales, un sistema de impuestos, un sacerdocio dentro de la
nación, sacrificios de animales y formas de gobierno (jueces, sacerdotes). , y reyes) que no
corresponden a lo que se encuentra en la iglesia del Nuevo Testamento. Uno se pregunta, sin embargo,
cómo estas dos entidades pueden concebirse como la misma o como una continuación de la otra. Las
diferencias externas apoyan la idea de que existe una distinción entre la iglesia e Israel.
7. LAS DIFERENCIAS INTERNAS
También existen importantes diferencias internas entre las dos entidades. Primero, y de gran
importancia, es que el cuerpo de Cristo está formado únicamente por creyentes. No ha, ni habrá, un
incrédulo en la iglesia (el cuerpo de Cristo), porque uno sólo puede entrar a través del bautismo del
Espíritu. Esto contrasta marcadamente con Israel, donde los incrédulos dominaron gran parte de la
historia del Antiguo Testamento. Así que la afirmación de Berkhof es un poco desconcertante cuando
dice: "En lo que respecta a su naturaleza esencial, ambos consisten en verdaderos creyentes, y sólo en
verdaderos creyentes". 24 Nunca se podría decir de Israel, como se puede decir de la iglesia, que no
había incrédulos en ella.
En segundo lugar, las dos entidades funcionan bajo dos pactos diferentes. Israel funcionó bajo el
antiguo pacto, y la iglesia ha tenido el privilegio de ser "participantes" de algunas de las bendiciones
espirituales del nuevo pacto. (Nota: el nuevo pacto se hizo con Israel y Judá y debe cumplirse con
ellos). Hay un marcado contraste entre estos dos pactos como se enseña en 2 Corintios 3 y Hebreos 7-
10, y el nuevo pacto es claramente superior al Viejo. El ministerio del nuevo pacto es singularmente un
ministerio ampliado y ampliado del Espíritu Santo. Los principios operativos de la iglesia son
significativamente diferentes a los de Israel.
En tercer lugar, la obra de Dios en Israel fue llevada a cabo especialmente por el sacerdocio levítico,
mientras que en la iglesia es el sacerdote creyente ungido y espiritualmente dotado el que lleva a cabo
la obra de Dios. Al creyente del Nuevo Testamento se le ha dado "el ministerio de la reconciliación" (2
Cor. 5:18-20). Un creyente en el Antiguo Testamento, de la tribu de Aser o Gad, no podría hacer tal
afirmación.
Existen otras diferencias internas. Pero esto seguramente nos muestra que internamente la iglesia e
Israel son bastante diferentes. Las diferencias internas apuntan a una distinción legítima entre Israel y
la iglesia.

ALGUNOS PENSAMIENTOS FINALES

La evidencia de las Escrituras es fuerte y convincente de que la iglesia de Jesucristo y la nación de

Israel son entidades distintas en el plan y programa de Dios. La iglesia no es Israel, e Israel no ha sido
apartado ni reemplazado. Cuando los pactos bíblicos hechos con la nación de Israel se ven como
incondicionales e incumplidos, es esencial que el Señor Dios los cumpla con Israel, quienes son la
parte original del pacto. Cuando las Escrituras se interpretan normalmente, uno llega a la conclusión
de que Israel significa Israel. Y el enfoque literal (normal) de interpretación también lleva a uno a ver
que la iglesia comenzó en un tiempo diferente al de Israel; que era un "misterio" y algo "nuevo"
construido sobre los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento; y que es externa e internamente
diferente de Israel. Tal evidencia, junto con Romanos 9-11, señala el hecho de que Israel no fue
abandonado ni reemplazado por Dios. La iglesia es importante en el programa de Dios, pero no es
Israel.
Este capítulo apareció originalmente en Paul Benware, "Israel Is Not the Church", The Gathering
Storm, Mal Couch, ed., (Grand Rapids: Kregel Publishing, 2004). Usado con autorización.
 CAPÍTULO SIETE

La Visión del Amilenialismo

Si se pudiera reunir a toda la cristiandad y votar cuál de las tres opiniones milenialistas sería
favorecida, el amilenialismo ganaría fácilmente. El amilenialismo es claramente la opinión
mayoritaria, ya que la sostienen la Iglesia católica romana, la Iglesia griega y un gran segmento del
protestantismo. Esto, por supuesto, no la convierte en la opinión correcta, pero tampoco significa que
sea falsa. La validez de cualquier punto de vista debe ser determinada por un estudio de las Escrituras.
El amilenialismo como sistema de teología generalmente se remonta a San Agustín (354-430 d. C.).
Antes de Agustín, durante los primeros trescientos años de la iglesia, la visión premilenial era
prácticamente la única visión que se encontraba en la iglesia. Una excepción notable fue Orígenes de
Alejandría, Egipto.
Orígenes (185-254) y otros eruditos de Alejandría estuvieron muy influenciados por la filosofía
griega e intentaron integrar esa filosofía con la teología cristiana. En la filosofía griega estaba incluida
la idea de que aquellas cosas que eran materiales y físicas eran inherentemente malas. Influenciados
por este pensamiento, estos eruditos alejandrinos concluyeron que un reino terrenal de Cristo con sus
muchas bendiciones físicas sería algo malo.

EL DESAFÍO AL PREMILENIALISMO: ORÍGENES Y AGUSTÍN

Orígenes no pudo aceptar la posición del premilenialismo, aunque en realidad no desarrolló una
posición alternativa. Simplemente creía que un reino espiritual y no físico sería una mejor idea.
Orígenes también es conocido por desarrollar un nuevo enfoque para la interpretación de las
Escrituras: el de la alegorización. Parecía tener un deseo devorador de encontrar significados ocultos y
místicos en las palabras claras de las Escrituras, y esto lo alejó del método histórico-gramatical. "El
enfoque de Orígenes hacia toda la Escritura fue espiritualizarla. Por lo tanto, negó el significado literal
de la profecía. Consideraba su lenguaje como altamente simbólico y expresivo de profundas verdades
espirituales más que de eventos históricos futuros". 1
Aunque Orígenes y otros comenzaron a cuestionar la visión premilenial, fue Agustín quien
sistematizó y desarrolló el amilenialismo como una alternativa al premilenialismo. Al igual que
Orígenes, Agustín había sido educado en la filosofía griega y no pudo escapar de su influencia, razón
por la cual probablemente veía el premilenialismo con sospecha, considerándolo una visión que
promovía una época de disfrute carnal. Agustín estaba absolutamente convencido de que los
"quiliastas" (premilenialistas) promovían una época no espiritual de excesos carnales y que ninguna
persona con mentalidad espiritual seguiría tal punto de vista.
La actitud de Agustín, así como su teología, ha dominado desde entonces a gran parte de la iglesia.
Además, encontró que el método alegórico de interpretación de Orígenes era una herramienta útil
para eludir las enseñanzas de ciertos pasajes milenarios. Así, Agustín llegó a rechazar la idea
premilenial de un reinado terrenal de Cristo, que se había mantenido en la iglesia durante varios
siglos.
En lugar de ello, desarrolló la idea de que la Iglesia es el Reino del Mesías predicho en Escrituras
como Daniel 2 y 7 y Apocalipsis 20. En su libro, La Ciudad de Dios, se convirtió en la primera
persona en enseñar la idea de que los pueblos organizados La Iglesia Católica (universal) es el
Reino Mesiánico y que el milenio comenzó con la primera venida de Cristo. 2
Agustín, entonces, fue el primero en desarrollar un claro punto de vista amilenial. Mientras que
otros han definido y desarrollado aún más el sistema, su trabajo es la base del mismo.

DEFINICIÓN DEL TÉRMINO AMILENIALISMO

En el idioma griego una palabra se niega colocando la letra "a" delante de ella. Por lo tanto, la palabra
milenario en realidad significa "no milenio". Sin embargo, este es un término desafortunado porque
los amilenialistas sí creen en un milenio. Pero el milenio en el que creen es espiritual, no terrenal. La
palabra amilenial refleja su negación de un reinado físico y literal de Cristo en esta tierra actual.
El autor premilenial John Walvoord ha dado una buena y completa definición de amilenialismo que
los amilenaristas consideran justa.
Su carácter más general es el de la negación de un reinado literal de Cristo sobre la tierra. Se
concibe a Satanás atado en la primera venida de Cristo. La era actual entre la primera y la
segunda venida es el cumplimiento del milenio. Sus seguidores están divididos sobre si el milenio
se está cumpliendo ahora en la tierra (Agustín) o si lo están cumpliendo los santos en el cielo
(Kliefoth). Puede resumirse en la idea de que no habrá más milenio que el actual y que el estado
eterno sigue inmediatamente a la segunda venida de Cristo. 3
El amilenialista William Cox está de acuerdo con esta descripción y también sostiene que el término
amilenial no es realmente bueno. Sin embargo, observa que está bien establecido y hasta ahora "no se
ha encontrado un término más adecuado para describir el amilenialismo y distinguirlo del
premilenialismo y el posmilenialismo". 4 Aunque el término no representa muy bien el punto de vista,
simplemente recuerde que los amilenaristas sí creen en un milenio, pero no en el tipo de milenio que
enseña el premilenialismo o el posmilenialismo.

TIPOS DE AMILENIALISMO

Muchos dentro del amilenialismo han sostenido que los amilenaristas conservadores están unidos en
su escatología. Sin embargo, esto no es del todo exacto. Básicamente, dentro del amilenialismo existen
dos puntos de vista principales, que son bastante diferentes entre sí.
Gobierno Milenial de Cristo en el Cielo
Según una opinión, el milenio se cumple sólo en el cielo cuando Cristo reina sobre los santos
glorificados. El milenio precede a la segunda venida de Cristo, pero tiene que ver con la condición
bendita de los santos en el cielo. El milenio, por lo tanto, no es algo que se cumpla en esta tierra en el
presente o en el futuro. La creencia en este "milenio celestial" depende en gran medida de la
espiritualización de aquellas Escrituras que hablan de las bendiciones de un reino glorioso en esta
tierra. Esta visión también es relativamente nueva, ya que se desarrolló en el siglo XIX.

Gobierno Milenial de la Iglesia en la Tierra

El otro punto de vista es claramente el punto de vista mayoritario dentro del amilenialismo. Es
básicamente el amilenialismo de Agustín, que enseña que el milenio se está cumpliendo en la era
actual en la iglesia y está en la tierra (aunque Agustín creía que este milenio espiritual terminaría en el
año 650 d.C.). Los elementos básicos de esta visión mayoritaria dentro del amilenialismo se discutirán
en un momento.
Estas dos visiones dentro del amilenialismo son bastante diferentes, ya que en una el milenio está en
la tierra en la iglesia y en la otra está en el cielo, donde Cristo reina sobre los creyentes desencarnados.
El verdadero punto de acuerdo entre ambos es la negación de un reinado milenial de Cristo en esta
tierra después de la segunda venida. Y, por supuesto, ambos puntos de vista alegorizan ciertos pasajes
del reino.

LOS ELEMENTOS BÁSICOS DEL AMILENIALISMO

Cinco elementos básicos caracterizan el amilenialismo. Consideraremos cada uno por separado.

Un Reino Milenario Continuo que Terminará con el Regreso de Cristo

Primero, y más básico, el amilenialismo es la creencia de que el reino milenial comenzó con la primera
venida de Cristo y continuará hasta la segunda venida. Cristo hoy reina en la iglesia en los corazones
de los creyentes, así como sobre las almas de los creyentes en el cielo. Apocalipsis 20 registra la
duración del reino, afirmando que este reino durará mil años. Sin embargo, la posición del
amilenialismo es que los mil años deben tomarse en sentido figurado. El período de tiempo entre los
dos advenimientos de Cristo se interpreta como un período de tiempo indeterminado. "Los
amilenaristas toman Apocalipsis 20:1-6 como una imagen simbólica del período entre advenimiento.
Creen que la expresión 'mil años' denota un período de tiempo completo, cuya duración sólo es
conocida por Dios". 5
La visión del amilenialismo es que en Su muerte y resurrección Cristo salió victorioso sobre Satanás,
el pecado y la muerte. Y debido a esta victoria el reino de Dios comenzó en el primer advenimiento y
continúa como una realidad presente. "Los amilenaristas creen que el reino de Dios fue fundado por
Cristo en el momento de su estancia en la tierra, está operativo en la historia ahora y está destinado a
ser revelado en su plenitud en la vida venidera". 6 En el amilenialismo, por lo tanto, el pasaje de
Apocalipsis 20 no se refiere al futuro sino al presente.
 El amilenialista generalmente ve el Apocalipsis como compuesto de varias secciones
(generalmente siete), cada una de las cuales recapitula los acontecimientos del mismo período en
lugar de describir los acontecimientos de períodos sucesivos. Cada uno trata de la misma época
(el período comprendido entre la primera y la segunda venida de Cristo), retomando temas
anteriores, elaborándolos y desarrollándolos más. Apocalipsis 20, entonces, no habla de eventos
futuros lejanos, y el significado de los mil años debe encontrarse en algún hecho pasado y/o
presente. 7
Importante para el enfoque amilenial es esta visión de que Apocalipsis 20 (sobre el milenio) no sigue
cronológicamente a Apocalipsis 19, que describe la segunda venida de Cristo. En cambio, se dice que
Apocalipsis 20 brinda información adicional sobre el período de tiempo entre las dos venidas de
Cristo. Por lo tanto, las declaraciones de Apocalipsis 20 acerca de las dos resurrecciones y la atadura
de Satanás deben interpretarse en consecuencia.

Satanás ya está Atado

En segundo lugar, el amilenialismo aborda de manera significativa la atadura de Satanás mencionada
en Apocalipsis 20:1–3:
Y vi un ángel que descendía del cielo, teniendo en la mano la llave del abismo y una gran cadena.
Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años, y lo
arrojó al abismo, y lo cerró y lo selló sobre él, para que no se engañara. las naciones por más
tiempo, hasta que se cumplieran los mil años.
Los amilenialistas dicen que esta unión tuvo lugar en el momento de la primera venida de Cristo,
que es el comienzo del milenio. Por lo tanto, se considera que Satanás está atado durante todo el
período comprendido entre la primera y la segunda venida de Cristo.
Según el amilenarista William Cox, es evidente que hoy Satanás no está atado si eso "significa que no
puede mover un músculo contra Dios". 8 Él cree que la atadura de Satanás simplemente se refiere a la
limitación de su poder para que "ya no pueda engañar a las naciones ocultándoles el evangelio". 9

Hoekema está de acuerdo con este punto de vista:

Este último término debería considerarse más bien como una descripción figurativa de la forma
en que se reprimirán las actividades de Satanás durante el período de mil años. . . . Esto no
implica que Satanás no pueda hacer daño alguno mientras esté atado. Significa sólo lo que Juan
dice aquí: mientras Satanás esté atado, no puede engañar a las naciones de tal manera que les
impida aprender acerca de la verdad de Dios. 10
De modo que Satanás está atado en este presente reino milenial sólo en el sentido de que no puede
impedir que la gente escuche el evangelio.
Pero ¿qué pasa con el "abismo" al que se dice que es arrojado Satanás? Esto también se interpreta en
sentido figurado: "La palabra Abismo debe... considerarse como una descripción figurada de la forma
en que se reprimirán las actividades de Satanás durante el período de mil años". 11
Las Dos Resurrecciones: Una Espiritual y otra Física
En tercer lugar, las dos resurrecciones que se encuentran en Apocalipsis 20:4–6 incluyen una
espiritual. Estos versículos hablan de aquellos que fueron martirizados por su fe: "Revivieron y
reinaron con Cristo mil años... Esta es la primera resurrección". La mayoría de los amilenialistas ven
esta "primera" resurrección como espiritual. Creen que se refiere al nuevo nacimiento del creyente.

Cuando una persona se convierte en creyente, Cristo, en un sentido espiritual, gobierna en su corazón.
Al morir, este reinado continúa en el cielo.
Por lo tanto, Apocalipsis 20 describe el "reino actual de las almas de los creyentes fallecidos con
Cristo en el cielo". 12 Sin embargo, la segunda resurrección mencionada en estos versículos es una
resurrección física, que tiene lugar al final del reino milenial.

El Regreso Literal de Cristo

Cuarto, la segunda venida de Cristo será un regreso literal del Señor a la tierra. La segunda venida es
un evento único; es decir, no hay un regreso previo de Cristo para los santos en el rapto. El
arrebatamiento de todos los creyentes ocurre en el momento de la segunda venida.

Comprender la Era Actual

Quinto, el amilenialismo tiene una visión pesimista de la época actual. Junto con los premilenialistas,
los amilenialistas creen que "el mundo está empeorando cada vez más, y que será peor cuando Jesús
regrese". 13 La parábola del trigo y la cizaña se considera una descripción del crecimiento del bien y del
mal juntos a lo largo de la era actual. El crecimiento del mal continuará hasta que aparezca el
Anticristo y Cristo regrese.
Además, los amilenialistas creen que la tribulación (persecución) comenzó cuando Satanás fue
derrotado en la cruz y continuará hasta el regreso de Cristo. La iglesia siempre ha experimentado y
seguirá experimentando tribulaciones. Por lo tanto, es inútil discutir sobre si la iglesia pasará por
tribulación. La iglesia ha pasado por tribulación, actualmente está experimentando tribulación y
continuará enfrentándola hasta llegar al cielo. Pero bien puede ser que la persecución y los problemas
para la iglesia empeoren mucho inmediatamente antes de que el Señor Jesús regrese.
Resurrección, Juicio y Estado Eterno
Sexto, el amilenialismo enseña que en el momento de la segunda venida de Cristo habrá una
resurrección general y un juicio general. Todos los creyentes y todos los incrédulos serán parte de estos
eventos.
El séptimo principio del amilenialismo es que, después de este tiempo de resurrección y juicio,
llegará el estado final y eterno. Los incrédulos pasarán la eternidad lejos de Dios en el lago de fuego,
mientras que los creyentes entrarán en la gloria y pasarán la eternidad en un Nueva tierra.

EVALUANDO EL AMILENIALISMO

La posición amilenial ha sido analizada extensamente por escritores premileniales y posmileniales. Es

necesario resumir varias cuestiones clave en nuestra evaluación del amilenialismo.

1. LA CUESTIÓN DE LA INTERPRETACIÓN BÍBLICA

La primera y gran cuestión es el método de interpretación utilizado por el amilenialismo. Los
amilenaristas, como ya hemos observado, emplean un sistema dual de hermenéutica. Si bien abordan
gran parte de las Escrituras utilizando interpretación literal (incluidas muchas porciones proféticas),
sienten que es legítimo y necesario interpretar espiritualmente otros pasajes proféticos. Los pasajes
que están espiritualizados tratan del reino milenial, que si se interpreta literalmente llevaría
claramente a uno a una posición premilenial.
Amilenaristas. . . Creo que aunque muchas profecías del Antiguo Testamento deben interpretarse
literalmente, muchas otras deben interpretarse de manera no literal. . . . La diferencia entre un
intérprete amilenial y premilenial surge cuando cada uno intenta indicar qué profecías deben
interpretarse literalmente y cuáles profecías deben interpretarse en un sentido no literal. Sobre
esta cuestión habría una gran divergencia de opiniones. 14
El premilenialismo no acepta la espiritualización de la palabra profética, mientras que el
amilenialismo la abraza. Mientras no haya acuerdo sobre este punto, el debate continuará sin
resolución. El teólogo premilenial John Walvoord dice que "un estudio adecuado de la cuestión
milenial exige, primero, un análisis de los métodos de interpretación que han producido el
amilenialismo y el premilenialismo. Esto deja al descubierto el problema y abre el camino para ver la
cuestión en su verdadera luz. " 15
Luego continúa observando que una vez que se permite la espiritualización de la profecía, es muy
difícil regularla. Tiene razón, porque cuando un intérprete abandona la interpretación literal, también
abandona las pautas y restricciones de la historia y la gramática. Hay verdad en la idea de que cuando
uno espiritualiza las Escrituras, el intérprete se convierte en la autoridad final en lugar de las
Escrituras mismas.
La cuestión de la interpretación de la profecía se trató en el capítulo 1 y no es necesario repetirla
aquí. Pero para reiterar una conclusión, si se aplica consistentemente una interpretación literal a los
pasajes proféticos de las Escrituras, se llegará a la posición premilenial. Es la espiritualización de
pasajes seleccionados lo que permite al intérprete llegar al amilenialismo.

2. LA CUESTIÓN DE LA VINCULACIÓN DE SATANÁS

Un segundo punto en el análisis de la escatología amilenial tiene que ver con la atadura de Satanás. En
Apocalipsis 20:1–3, se dice que Satanás será atado cuando comience el reino milenial. Ese hecho
obliga al amilenialismo a postular una vinculación de Satanás en relación con el primer advenimiento
de Cristo. Es obvio para todos que Satanás está muy activo en el mundo hoy, por lo que el
amilenialismo espiritualiza el texto y define la "vinculación" como restringir la capacidad de Satanás
para engañar a las naciones de la tierra impidiéndoles el evangelio. Pero ese punto de vista no aborda
adecuadamente el texto de Apocalipsis 20. Esos versículos no analizan la actividad actual de Satanás
sino su confinamiento futuro.
El amilenialista, por supuesto, tiene razón al declarar que Satanás fue derrotado en la cruz. Pero esa
derrota aún no ha quitado a Satanás de su lugar de autoridad en esta tierra (1 Juan 5:19). Cuando
Jesús regrese como Señor de la tierra, Satanás será despojado de su autoridad y quedará impotente.
La atadura de Satanás encaja bien cronológicamente después de los acontecimientos de Apocalipsis
19:11–21, que habla de la segunda venida de Cristo. En Apocalipsis 12–19 los enemigos del Señor son
Satanás, la bestia (el Anticristo) y el falso profeta. Estarán liderando las fuerzas del mal en esos
últimos días inmediatamente antes de la segunda venida. Apocalipsis 19:19–21 afirma que "la bestia
fue apresada, y con ella el falso profeta", y fueron arrojados al lago de fuego. En este punto no se hace
ninguna mención del destino de Satanás.
Apocalipsis 20:1–10 sirve como la pieza final del rompecabezas en la derrota y el castigo final del
mayor enemigo de Cristo y Sus santos. Por lo tanto, para dar sentido a la victoria culminante de
Cristo y la derrota concluyente de Satanás, Apocalipsis 20:1–10 es una necesidad lógica y
cronológica para los capítulos 12–19. 16
Apocalipsis 20:1 ("y vi") muestra una progresión cronológica en la historia del fin de los tiempos.
Después de ver a Cristo descender del cielo a la tierra en la poderosa conquista de sus enemigos, el
apóstol Juan observa a un ángel que viene del cielo y ata a Satanás con una cadena. A este ángel se le
había dado la llave (que significa autoridad) del Abismo. Luego, Satanás fue arrojado al Abismo, y fue
asegurado para que Satanás no pudiera salir.
Llegados a este punto, los amilenialistas a menudo atacarán el literalismo de los premilenialistas
señalando que Satanás no puede ser atado con una cadena literal. Puede ser que Satanás y los ángeles
no puedan ser atados con cadenas compradas en la ferretería local. Sin embargo, aunque son seres
espirituales, pueden ser confinados y dejados inmóviles e indefensos. Por ejemplo, en Daniel 10, un
ángel poderoso pudo impedir que un ángel menos poderoso llevara a cabo su tarea durante unos
veintiún días. Ese ángel claramente no pudo operar, y además por otro ángel.
En Apocalipsis 12, los ángeles luchan entre sí y los ángeles malos son removidos del cielo y
confinados en la tierra. No está claro cómo los ángeles luchan y se derrotan unos a otros, pero sí está
claro que los demonios están restringidos "físicamente". Según el apóstol Pedro, algunos de los ángeles
malos están confinados permanentemente (2 Pedro 2:4). El punto de Apocalipsis 20:1-3 es que
Satanás perderá toda libertad y poder para actuar en este planeta durante el período milenial. Es
posible que con nuestro conocimiento limitado de los seres angelicales no podamos hacer un análisis
material de las cadenas involucradas, pero eso no niega que la imagen del texto es la de Satanás siendo
inactivo. Esto se ve no sólo en la imagen de su atadura sino también en el hecho de que será colocado
en el Abismo. Según estos versículos, no podrá salir de allí durante los mil años completos.
Es interesante observar que una discusión sobre el Abismo está ausente en las enseñanzas de
algunos amilenialistas cuando tratan de Apocalipsis 20:1-3, mientras que otros presentan
exegéticamente un caso muy débil. Por ejemplo, un escritor da las siguientes ideas en un capítulo
dedicado a Apocalipsis 20:
Dado que el "lago de fuego" mencionado en los versículos 10, 14 y 15 obviamente representa el
lugar del castigo final, el "abismo" o "abismo" mencionado en los versículos 1 y 3 no debe ser el
lugar del castigo final. Este último término debería considerarse más bien como una descripción
figurativa de la forma en que se reprimirán las actividades de Satanás durante el período de mil
años. 17
Es cierto que el Abismo no es el lugar del castigo final, pero el Abismo es un lugar y no debe ser
espiritualizado como si no tuviera significado en las Escrituras. Se hace referencia al abismo como
lugar de prisión para los demonios en Lucas 8:31, donde el Señor Jesús se encontró con un hombre
que estaba habitado por muchos demonios. Cuando Jesús se enfrentó, los demonios le rogaron que no
los enviara al Abismo. Sabían muy bien que sus días de vivir en ese hombre habían terminado y no se
molestaron en debatir el asunto con Cristo. Lo que temían era el confinamiento en el Abismo y le
rogaron a Jesús que no los enviara allí.
También se habla del Abismo en Apocalipsis 9:1–2, 11; allí se ven espíritus malignos abandonando el
Abismo por un corto período al final de la tribulación. Entonces, cuando Satanás es arrojado al
Abismo, se está hablando de su total y absoluto encierro en un lugar determinado durante los mil
años. A la luz de esto, parece algo arbitrario decir que el Abismo es figurativo de la limitación del poder
de Satanás aquí en la tierra.
Una reflexión final sobre la atadura de Satanás se refiere a su incapacidad para "engañar a las
naciones" durante el reino milenial. Observamos anteriormente que el amilenialismo enseña que
Satanás está atado en el sentido de que no puede ocultar la verdad de Dios a las naciones. En este
sentido, por supuesto, Satanás siempre ha sido restringido. En toda su historia nunca ha podido hacer
todo lo que quería porque está bajo la autoridad de su Creador. En esta época actual se encuentra en la
misma situación, excepto que ahora espera un futuro terrible en el lago de fuego.
Pero Satanás tiene cierto éxito en esta época actual al obstaculizar el evangelio. Él todavía hace lo
que siempre ha hecho, y es resistir el plan y los propósitos de Dios. Pablo afirma claramente que
Satanás ciega la mente de los incrédulos para que no crean en el evangelio de Cristo (2 Cor. 4:3-4).
Esta actividad exitosa en relación con el evangelio ciertamente no respalda el concepto de vinculación
que se encuentra en el amilenialismo. Otras Escrituras confirman la realidad de la actividad actual de
Satanás (cf. Efesios 2:1–3; 1 Timoteo 4:1; 2 Timoteo 2:24–26; 1 Juan 3:8–10). Como otro ejemplo,
Pablo les dijo a los creyentes en Tesalónica que Satanás le impedía regresar a ellos para predicar la
Palabra (1 Tes. 2:18). La actividad de Satanás también se ve en el caso de Ananías y Safira, cuando los
incitó a mentir (Hechos 5:3).
Satanás fue claramente derrotado en la cruz y su destrucción final está asegurada. Pero la victoria en
la cruz aún no se ha manifestado plenamente en la historia en todos los aspectos: la maldición todavía
está vigente, la muerte todavía reina y Satanás sigue siendo el dios de este mundo. Además, si bien
Jesús es el vencedor, no ha regresado ni ha ejercido su plena autoridad. Por lo tanto, "todavía no
vemos que todas las cosas le estén sujetas" (Heb. 2:8). Jesús aún no reina y Satanás aún no ha sido
atado al Abismo.
Una lectura normal del texto de Apocalipsis 20:1–3 y una exégesis de todas las declaraciones en ese
texto no respaldan una restricción actual y parcial de Satanás. Más bien, apunta a un futuro y completo
confinamiento del adversario de Cristo, el Diablo.

3. LA CUESTIÓN DE LA DURACIÓN DEL MILENIO

Una tercera cuestión al evaluar el amilenialismo es la frase "mil años" (chilioi etos), que aparece seis
veces en Apocalipsis 20. Esta frase establece el punto de que la duración del reinado de Cristo será de
mil años. El amilenialismo considera esta frase como una figura retórica; es decir, chilioi etos está
hablando de un largo período de tiempo, es decir, esta era actual de la iglesia. Este punto de vista se
basa en la suposición de que los números en el libro de Apocalipsis son a menudo simplemente
figurativos y, por lo tanto, es mejor poner los "mil años" de Apocalipsis 20 en la categoría simbólica. El
erudito amilenial Anthony Hoekema expresa claramente esta posición:
El Libro del Apocalipsis está lleno de números simbólicos. Obviamente, el número "mil" que se
utiliza aquí no debe interpretarse en sentido literal. Puesto que el número diez significa
completitud, y puesto que mil es diez elevado a la tercera potencia, podemos pensar que la
expresión "mil años" representa un período completo, un período muy largo de duración
indeterminada. . . Podemos concluir que este período de mil años se extiende desde la primera
venida de Cristo hasta justo antes de su Segunda Venida. 18
La opinión de Hoekema es comúnmente sostenida por otros amilenialistas. Y si bien respetamos la
erudición y la contribución de hombres como Hoekema, debemos evaluar su declaración sobre este
asunto. Cuando observamos la forma en que se utilizan los números en el Apocalipsis (y en la
literatura apocalíptica bíblica), no es en absoluto "obvio" que el número "mil" deba verse como
simbólico. En cambio, interpretar la frase "mil años" en su sentido literal y normal parece ser el
enfoque mucho mejor. Es necesario considerar los siguientes cuatro puntos cuando se trata de la frase
clave "mil años" en Apocalipsis 20.
Primero, la función más básica de los números es designar la cantidad de algo. Los sistemas de
numeración siempre se han ideado con el propósito de expresar funciones cuantitativas como contar,
determinar el orden, realizar mediciones, realizar cálculos y expresar cantidades. Un número es, y
siempre ha sido, por su propia naturaleza literal (es decir, 5=5, 23=23, 167=167). Históricamente, los
números no se han utilizado simbólicamente. Es cierto que a lo largo de la historia algunos han estado
involucrados en el "misticismo numérico", donde se atribuyen significados específicos a ciertos
números. Por ejemplo, algunos han dicho que el 5 representa la gracia o la bondad de Dios; 12
representa la perfección gubernamental; y 28 es igual a vida eterna. Pero incluso el observador casual
queda sorprendido por la aparente naturaleza arbitraria de tales sistemas. En algunos de estos
sistemas se descubre que algunos números tienen casi el mismo significado que otros, mientras que la
mayoría de los números se utilizan con tan poca frecuencia (o ninguna) que es simplemente imposible
ver cómo pueden ser simbólicos de algo.
En segundo lugar, el número 7 se usa con frecuencia en Apocalipsis. En su libro Biblical
Numerology, John J. Davis presenta un caso convincente de que, aparte del número 7, ningún número
posee un significado simbólico inherente. 19 Este número a menudo transmite la idea de "perfección" o
"integridad", una idea que se deriva de su uso en la Biblia así como de otras culturas antiguas (por
ejemplo, Egipto y Ugarit). Podría ser que la tradición oral transmitida desde la semana de la creación a
muchas culturas fuera el catalizador para que el número 7 tuviera el significado especial de integridad.
Pero incluso en su uso en la Biblia, el número 7 no pierde su valor cuantitativo normal, ni siempre
conlleva la idea de "integridad".
Por ejemplo, probablemente no haya ningún significado simbólico en el hecho de que Pablo
permaneciera siete días en Troas. Y cuando Apocalipsis habla de los juicios de los siete sellos, los
juicios de las siete trompetas y los juicios de las siete copas, podría estar comunicando que el juicio de
Dios es un juicio perfecto y completo. Pero también es cierto que en realidad hay siete sellos, siete
trompetas y siete copas. Cabe señalar que es principalmente el uso generalizado del número 7 lo que
hace posible tal observación. Pero ningún otro número, incluido el número mil, conlleva significados
simbólicos.
En tercer lugar, los números utilizados en otra literatura profética se utilizan de la manera
habitual. Un estudio de los números en la literatura apocalíptica bíblica concluye que los números se
utilizan en su forma cuantitativa normal aproximadamente el 94 por ciento de las veces. 20 Tal
estadística inmediatamente plantea dudas acerca de que los números en el libro de Apocalipsis sean
etiquetados como "simbólicos", ya que el uso normal de los números en la literatura bíblica y
apocalíptica es de acuerdo con la función básica de los números. ¿Este patrón es cierto en el
Apocalipsis?
Cuarto, hay aproximadamente 240 apariciones de números en el libro de Apocalipsis. 21

Eliminando las seis apariciones de "mil años" en Apocalipsis 20 (cuyo significado estamos tratando de
determinar), eso deja 234 veces donde se usan números. De estos sucesos: 19 veces se utilizan
fracciones (es decir, 1/3 de la tierra quemada); 59 veces como en secuencias numéricas (es decir, el
cuarto ángel tocó la trompeta); y 162 veces el número total (es decir, 24 ancianos).
De estos 234 números, parece que la gran mayoría debe interpretarse de la forma en que
normalmente se interpretan los números; es decir, expresar cantidades. Entonces, cuando leemos que
hay siete iglesias, hay siete iglesias reales que están a la vista y podemos contarlas. Cuando leemos
acerca de 144.000 hombres cuidadosamente seleccionados en grupos de 12.000 de doce tribus
israelitas específicas, no hay razón para no entender que se trata de expresiones cuantitativas
normales. ¿Por qué no deberíamos entender que un ejército de 200.000.000 en realidad está
compuesto por ese número o que cuarenta y dos meses significan cuarenta y dos meses?
Aparentemente hay sólo dieciséis ocasiones en Apocalipsis donde los números son simbólicos. Si
esto es correcto, el Apocalipsis sigue en gran medida otra literatura bíblica apocalíptica al utilizar
números en su uso cuantitativo normal alrededor del 93 por ciento del tiempo. De las dieciséis veces
en que el número es simbólico, quince veces los símbolos están establecidos por el uso anterior. La
única excepción es Apocalipsis 13:18 donde se menciona la marca "666" de la bestia. El "666" debe
entenderse como el valor numérico del nombre de la bestia, pero tiene claramente un significado
místico. Dado que este número no se encuentra en ningún otro lugar, su significado no está claro. Pero
los otros quince sucesos simbólicos tienen significados ya establecidos por el Antiguo Testamento y,
por lo tanto, no pueden abordarse de manera arbitraria. 22
Entonces, cuando llegamos a los seis usos de "mil años" en Apocalipsis 20, la evidencia es que los
mil años de Apocalipsis 20 deben tomarse en la forma cuantitativa normal y, por lo tanto, un reinado
real de mil años de Cristo está siendo proclamado. 23

4. LA CUESTIÓN DE LAS DOS RESURRECCIONES

Una cuarta cuestión en nuestra evaluación del amilenialismo se refiere a las dos resurrecciones que se
encuentran en Apocalipsis 20:4–6. Aunque no todos los amilenialistas están de acuerdo, el consenso
general es que la primera resurrección es espiritual y la segunda resurrección es física. (Vea el cuadro
titulado "La visión del amilenialismo" anteriormente en este capítulo). Según el apóstol Juan, la
primera resurrección tiene lugar antes de que comience el milenio, y la segunda ocurre al final del
milenio. Una lectura normal del texto dictaría que ambas son resurrecciones físicas. Pero los
amilenialistas no pueden interpretar la primera resurrección como física porque no hubo una
resurrección física general de las personas en el primer advenimiento. La conclusión, por tanto, es que
esto debe referirse a una resurrección espiritual; es decir, el nuevo nacimiento de los creyentes. Esta
posición tiene al menos dos dificultades importantes.
Por un lado, se usa la misma palabra griega para ambas resurrecciones, por lo que no hay
justificación para hacer que estas dos resurrecciones sean de tipo diferente. Si la segunda es una
resurrección física (que casi todos los amilenialistas coinciden en que es el caso), la primera también
debe ser una resurrección física. Nada en el contexto de Apocalipsis 20 sugiere que se trate de dos
tipos diferentes de resurrección. El verbo traducido "vino a la vida" es usado una docena de veces por
Juan en Apocalipsis para referirse a la vida física, lo que sugeriría que está hablando de vida física
también en Apocalipsis 20.
Por otro lado, quienes participan de la primera resurrección son aquellos que fueron decapitados por
su identificación con Cristo y su lealtad a la Palabra de Dios. Claramente eran personas regeneradas
antes de ser ejecutadas. Dado que aquí se habla de la muerte física de estas personas ya regeneradas,
debe ser su posterior resurrección física lo que se está discutiendo. Nada en Apocalipsis 20:4 indica
que se esté hablando de su nacimiento espiritual, pero todo indica que la resurrección de sus cuerpos
es el tema de discusión.

5. EL ASUNTO DE DESATAR A SATANÁS

Así como vale la pena evaluar la posición amilenial con respecto a la atadura de Satanás (tema 2),
también lo es su posición con respecto a que Satanás lo desate después de los mil años. Apocalipsis
20:7–8 dice: "Y cuando se cumplan los mil años, Satanás será liberado de su prisión y saldrá para
engañar a las naciones". La secuencia cronológica dada por el apóstol Juan es clara: después de
completarse el reinado milenial, Satanás queda suelto y puede volver a engañar a las naciones por un
corto período de tiempo. Los amilenialistas son algo vagos en este punto porque no se alinea muy bien
con su visión del milenio. Si esta era actual es el milenio y si la segunda venida de Cristo termina el
milenio, ¿dónde encaja esta liberación de Satanás? Apocalipsis 20:3 y 7 no permite desatar a Satanás
durante el reino milenario, lo que indica que su desatar tendrá lugar después de que termine la era del
reino.
Hoekema dice que Satanás será liberado después del milenio y luego engañará a las naciones. Pero
no explica cómo se relaciona este importante período de tiempo con la Segunda Venida. 24 William Cox
representa a muchos amilenaristas cuando dice que la liberación de Satanás tiene lugar
inmediatamente antes de la segunda venida. 25 Pero la secuencia de acontecimientos aquí no plantea
un problema para el premilenialismo. Dentro de esta visión que recibió Juan (que comenzó en 19:11),
hay un orden claro de los acontecimientos: en la segunda venida de Cristo a esta tierra, Satanás es
atado en el Abismo por la duración de los mil años, liberado por un tiempo. corto período de tiempo
para instigar una rebelión contra Cristo, y luego es arrojado para siempre al lago de fuego. Es, como
señala un autor, "no sólo una progresión cronológica sino también lógica". 26

RESUMEN Y CONCLUSIÓN

El amilenialismo es la creencia de que el reino milenial se está cumpliendo en la iglesia durante la era
presente. La mayoría de los amilenaristas creen que el reino milenial está en esta tierra, mientras que
una minoría cree que está en el cielo. El milenio es ese período de tiempo indefinido entre la primera y
la segunda venida de Jesucristo. Se dice que Cristo gobierna en los corazones de los creyentes en la
tierra, así como sobre las almas de los santos en el cielo. El milenio terminará con la segunda venida de
Cristo; entonces tendrán lugar todos los juicios y resurrecciones. Después de esto, llegará el estado
eterno. El término amilenial ("no milenio") no es una negación de un milenio sino, más bien, la
negación de un reinado literal y terrenal de Jesucristo en algún momento en el futuro.
Al analizar el amilenialismo, el gran tema sigue siendo la espiritualización de la profecía. Hay un
acuerdo general en que las profecías del reino de la Biblia, tomadas literalmente, conducen a una
posición premilenial. Pero los amilenialistas se suscriben a un sistema dual de hermenéutica, creyendo
que es mejor espiritualizar numerosos pasajes del reino. Creen que las promesas del Antiguo
Testamento dadas originalmente a Israel deben aplicarse a la iglesia. Los amilenaristas interpretan el
pasaje clave de Apocalipsis 20 espiritualmente y no literalmente. Pero la paz, la prosperidad, el gozo, el
pleno conocimiento del Señor, la justicia y muchas otras cosas mencionadas en las profecías del reino
no se ven literalmente en nuestro mundo hoy. Entonces, si esta era actual es el milenio, es necesario
espiritualizar esas profecías. Pero para los premilenialistas (y para muchos posmilenialistas) la
espiritualización amilenial de las profecías hace que algunos de los pasajes más maravillosos y
gloriosos de las Escrituras casi pierdan su significado.
Hemos visto que Apocalipsis 20:1–10 también está sujeto a una espiritualización amilenial. Pero
aquí se vuelve bastante evidente que el amilenialismo no cumple con las demandas de una exégesis
sólida y se ve obligado a evitar la interpretación natural del texto para alinearlo con sus ideas del reino.
Como dice un autor, el "esfuerzo del amilenialismo por eludir el significado natural del texto es
completamente poco convincente". 27 La espiritualización de la profecía proporciona una base
sospechosa sobre la cual construir un sistema.
 CAPÍTULO OCHO

La Visión del Posmilenialismo

De las tres principales visiones del milenio, el posmilenialismo ha tenido la historia más interesante.
Llegó tarde a la escena teológica y se hizo inmensamente popular, eclipsando tanto al amilenialismo
como al premilenialismo. Sin embargo, la mayoría de los teólogos declararon muerto el sistema
posmilenial cuando aparentemente recibió un golpe mortal por los acontecimientos de la historia
mundial. Pero el posmilenialismo está respirando nuevamente y encontrando adeptos en varios
segmentos de la iglesia actual. Esta forma revivida de posmilenialismo recibe varios nombres nuevos,
pero todavía posee los principios básicos del posmilenialismo clásico.
No se puede encontrar ningún rastro de posmilenialismo en los primeros tres siglos de la iglesia.
Durante ese tiempo la iglesia mantenía una visión premilenial. La discusión sobre el amilenialismo en
el capítulo 6 señaló que un cambio en la visión milenial de la iglesia comenzó con Orígenes (185-254 d.
C.) y se desarrolló completamente con Agustín (354-430). En los siglos siguientes, varios teólogos
señalaron deficiencias en el sistema de Agustín y comenzaron a sugerir cambios. Hubo un alejamiento
de gran parte de la alegorización del amilenialismo de Agustín y un retorno a una comprensión más
literal de la Biblia.

UNA BREVE HISTORIA

Este retorno a la interpretación literal llevó a algunos a la visión premilenial, pero otros desarrollaron
una tercera visión milenial importante, la del posmilenialismo.
El crédito por el desarrollo del sistema posmilenial suele atribuirse a Daniel Whitby (1638-1726), un
ministro unitario de Inglaterra. Muchos en su época consideraban a Whitby como un liberal teológico
y un hereje. Algunos de sus escritos incluso fueron quemados públicamente porque se alejaban mucho
de la ortodoxia. Sin embargo, su visión del milenio tocó una fibra sensible y fue adoptada tanto por
teólogos liberales como conservadores. Un escritor explica este interesante fenómeno de la siguiente
manera:
Sus opiniones sobre el milenio probablemente nunca se habrían perpetuado si no hubieran
estado tan bien adaptadas al pensamiento de la época. La marea creciente de libertad
intelectual, ciencia y filosofía, junto con el humanismo, había ampliado el concepto de progreso
humano y pintaba un panorama brillante del futuro. La visión de Whitby sobre una próxima
edad de oro para la iglesia era justo lo que la gente quería escuchar. . . . No es extraño que los
teólogos que luchan por reajustes en un mundo cambiante encuentren en Whitby justo la clave
que necesitaban. Era atractivo para todo tipo de teología. Proporcionó al conservador un
principio aparentemente más viable para interpretar las Escrituras. Después de todo, los
profetas del Antiguo Testamento sabían de qué hablaban cuando predijeron una era de paz y
justicia. El creciente conocimiento del mundo por parte del hombre y los avances científicos que
 se avecinaban podrían encajar en este cuadro. Por otro lado, el concepto agradó a los liberales y
escépticos. Si no creyeron a los profetas, al menos creyeron que el hombre ahora era capaz de
mejorarse a sí mismo y a su entorno. Ellos también creían que se avecinaba una edad de oro . 1
El énfasis en el papel del hombre de traer el reino de Dios a esta tierra encaja bien con las opiniones
predominantes de la época. La gente podría señalar los maravillosos avances de la ciencia que
mejoraron la vida y los notables beneficios de la Revolución Industrial que elevó el nivel de vida de
tantas personas. Había una paz relativa en el mundo y el surgimiento de las democracias parecía estar
trayendo un nuevo tipo de libertad a la humanidad. Así, el posmilenialismo ganó popularidad y
rápidamente se convirtió en el punto de vista milenario dominante en la iglesia de los siglos XVIII y
XIX. Pero la idea de un progreso constante e inevitable hacia la edad de oro del reino recibió un golpe
terrible con el estallido de la Primera Guerra Mundial.
Para la mayoría quedó claro que, después de todo, el mundo no estaba mejorando progresivamente.
El posmilenialismo tambaleó gravemente con la llegada de la Primera Guerra Mundial y fue declarado
muerto con la llegada de la Segunda Guerra Mundial. Muy pocos todavía mantenían esta visión
milenaria optimista. Sin embargo, varias décadas después de la Segunda Guerra Mundial, algunos
indicios indicaron que, contrariamente a lo que suponen la mayoría de los teólogos, el posmilenialismo
no estaba muerto. Una vez más se defiende el posmilenialismo y nuevamente está ganando aceptación
dentro de la iglesia.

DEFINIENDO EL TÉRMINO: POSmilenario

La palabra posmilenial transmite la idea de que Jesucristo regresará después del milenio. Los
posmilenialistas generalmente están de acuerdo con los amilenialistas al sostener que el milenio no
debe entenderse como mil años literales. (Para ver otras similitudes con la posición premilenial, así
como contrastes con las posiciones premileniales históricas y dispensacionales, revise el cuadro
"Opiniones sobre el fin de los tiempos" en la página 143. ) Algunos postmilenialistas creen que el
término milenio se aplica a todo el período de tiempo entre Los dos advenimientos de Cristo. Otros
creen que se aplica sólo a la edad de oro de paz y justicia que llegará después de que la predicación del
evangelio haya continuado por un período de tiempo. Creen que la era actual se desarrollará moral y
espiritualmente hasta que llegue la edad de oro o milenio. Boettner, un posmilenarista, define su
punto de vista de esta manera:
El posmilenialismo es esa visión de las últimas cosas que sostiene que el reino de Dios ahora se
está extendiendo en el mundo a través de la predicación del evangelio y la obra salvadora del
Espíritu Santo en los corazones de los individuos, que el mundo eventualmente será
cristianizado. y que el regreso de Cristo ocurrirá al final de un largo período de justicia y paz
comúnmente llamado el milenio. Debe agregarse que, según los principios posmileniales, la
Segunda Venida de Cristo será seguida inmediatamente por la resurrección general, el juicio
general y la introducción del cielo y el infierno en su plenitud. 2
 El punto fundamental es que Cristo regresa después de que el milenio haya terminado por completo.
Es la iglesia la que trae el milenio. El reinado de Cristo no proviene de un trono terrenal; más bien, Su
gobierno es espiritual en los corazones de los creyentes.

TIPOS DE POSmilenialismo

Postmilenialismo Bíblico
Básicamente existen dos tipos de posmilenialismo. El primero podría llamarse "postmilenialismo
bíblico" porque toma en serio las doctrinas de las Escrituras y la necesidad de difundir el evangelio por
todo el mundo. La creencia es que la iglesia de Jesucristo, operando en el poder del Espíritu Santo,
traerá cambios dramáticos y transformadores en el mundo. Esta es una obra de Dios según los
teólogos de los siglos XVIII y XIX que desarrollaron cuidadosamente la posición del posmilenialismo
bíblico. De estos defensores posmileniales, Stanley Grenz escribe:
Su perspectiva difería fundamentalmente del utopismo cristiano tanto secular como liberal. Sin
duda, eran optimistas sobre el futuro. Pero su optimismo nació de la creencia en el triunfo del
evangelio en el mundo y de la obra del Espíritu Santo al traer el reino, no de una idea errónea
sobre la bondad innata de la humanidad o la capacidad de la iglesia. convertir al mundo por su
propio poder. 3
Esta versión clásica del posmilenialismo, formulada en aquellos siglos anteriores, fue continuada en
el siglo XX por unos pocos teólogos. Pero a este posmilenialismo bíblico clásico se añadió una forma
más nueva conocida con títulos como "teonomía", "reconstruccionismo" y "teología del dominio".
(Consulte la sección "El nuevo milenarismo" para una discusión sobre esta forma más nueva).

Postmilenialismo Liberal
Un segundo tipo de posmilenialismo es el "postmilenialismo liberal". Al igual que el posmilenialismo
bíblico, este tipo es bastante optimista sobre el futuro. Cree en la idea del progreso definitivo de la
humanidad, que superará todos los problemas y traerá una edad de oro. Sin embargo, existen
diferencias muy reales entre estos dos tipos de posmilenialismo.
 OPINIONES SOBRE EL FINAL DE LOS TIEMPOS

CATEGORÍA UNO: Segunda Venida de Cristo

AMILENIALISMO:
Evento único; no hay distinción entre el Rapto y la Segunda Venida; introduce el Estado Eterno.

POSTmilenialismo:
Evento único; no hay distinción entre el Rapto y la Segunda Venida; Cristo regresa después del
Milenio.

PREMILENIALISMO HISTÓRICO:
Rapto y Segunda Venida simultáneos; Cristo regresa para Reinar en la Tierra.

PREMILENIALISMO DISPENSACIONAL:

Segunda Venida en dos fases; Rapto por la iglesia; Segunda Venida a la Tierra siete años después.

CATEGORÍA DOS: Resurrección

AMILLENIALISMO:
Resurrección general de creyentes e incrédulos en la Segunda Venida de Cristo.

POSTmilenialismo:

Resurrección general de creyentes e incrédulos en la Segunda Venida de Cristo.

PREMILENIALISMO HISTÓRICO:

Resurrección de los creyentes al inicio del Milenio; resurrección de los incrédulos al Final del Milenio.

PREMILENIALISMO DISPENSACIONAL:
Distinción en resurrecciones:
• Iglesia del Rapto
• Santos del Antiguo Testamento/Tribulación en la Segunda Venida
• Los incrédulos al Final del Milenio

CATEGORÍA TRES: Sentencias

AMILENIALISMO:
Juicio general de todas las personas.

POSTmilenialismo:

Juicio general de todas las personas.

PREMILENIALISMO HISTÓRICO:

Juicio en la Segunda Venida; Juicio al Final de la Tribulación.

PREMILENIALISMO DISPENSACIONAL:

Distinción en el juicio:
• El trabajo de los creyentes en Rapto
• Judíos/Gentiles al Final de la Tribulación
• Los incrédulos al Final del Milenio

CATEGORÍA CUATRO: Tribulación

AMILLENIALISMO:
La Tribulación se experimenta en esta era presente.

POSTmilenialismo:

La Tribulación se experimenta en esta era presente.

PREMILENIALISMO HISTÓRICO:

Vista postrib: la iglesia Pasa por la Futura Tribulación.

PREMILENIALISMO DISPENSACIONAL:

Vista previa a la Tribulación: la iglesia es Arrebatada Antes de la Tribulación.

CATEGORÍA CINCO: Milenio

AMILLENIALISMO:
No habrá Ningún Milenio Literal en la tierra después de la Segunda Venida; reino presente en la era de
la iglesia.

POSTmilenialismo:
La era actual se Mezcla con el Milenio debido al progreso del Evangelio.

PREMILENIALISMO HISTÓRICO:
El Milenio es presente y futuro. Cristo está reinando en el cielo; milenio no necesariamente 1.000
años.

PREMILENIALISMO DISPENSACIONAL:

En la Segunda Venida, Cristo inaugura un Milenio Literal de 1.000 años en la Tierra.

 CATEGORÍA SEIS: Israel y la Iglesia
AMILLENIALISMO:
La iglesia es el Nuevo Israel, no hay distinción entre Israel e iglesia.

POSTmilenialismo:

La Iglesia es el Nuevo Israel; No hay distinción entre Israel y la iglesia.

PREMILENIALISMO HISTÓRICO:

Alguna distinción entre Israel y la iglesia; futuro para Israel, pero la iglesia es el Israel espiritual.

PREMILENIALISMO DISPENSACIONAL:
Distinción completa entre Israel y la iglesia; programa distinto para cada uno.

CATEGORÍA SIETE: ADHERENTES

AMILLENIALISMO:
L. Berkhof, OT Allis, GC Berkhouwer

POSTmilenialismo:

Charles Hodge, BB Warfield, WGT Shedd, AH Strong

PREMILENIALISMO HISTÓRICO:

GE Ladd, A. Reese, MJ Erickson

PREMILENIALISMO DISPENSACIONAL:

LS Chafer, JD Pentecostés, CC Ryrie, JF Walvoord

El posmilenialismo liberal se centra en la transformación social más que en la conversión personal.

Su "evangelio social" ve la salvación de la sociedad del mal social como el gran propósito de la iglesia.
La misión de la iglesia no es predicar el evangelio a los pecadores que necesitan la gran salvación de
Dios, sino más bien liberar a la humanidad de la pobreza, el racismo, las enfermedades, la guerra y
todo tipo de injusticia. Tiene la visión antibíblica de que las personas no son pecadores que necesitan
la obra redentora de Cristo, sino que son inherentemente buenas. Confía en la sabiduría y la capacidad
de la humanidad y está convencido de que las personas lograrán cambios positivos mediante sus
propios esfuerzos. Considera el reino de Dios como el producto de leyes naturales que actúan en un
proceso evolutivo.
Es obvio que el posmilenialismo liberal no mantiene la elevada visión de las Escrituras que ha
caracterizado al posmilenialismo bíblico. Por lo tanto, en este capítulo el análisis se centrará en las
formas nuevas y clásicas del posmilenialismo bíblico.
 LOS ELEMENTOS BÁSICOS DEL POSmilenialismo

Ocho elementos caracterizan el posmilenialismo bíblico. Consideraremos cada uno por separado.

El Regreso de Cristo después del Milenio

En primer lugar, como indica el nombre "posmilenial", este punto de vista enseña que el regreso de
Cristo tiene lugar después del milenio. El milenio termina con el regreso personal y corporal de
Jesucristo.

Un Período de Tiempo Indeterminado

En segundo lugar, los posmilenialistas creen que los "mil años" de Apocalipsis 20 no deben tomarse de
manera literal, sino que representan un largo período de tiempo:
Está claro que los "mil años" no deben entenderse como una medida exacta de tiempo, sino más
bien como un número simbólico. La aritmética estricta no tiene cabida aquí. El término [indica]
un período de tiempo indefinidamente largo, un número completo y perfecto de años,
probablemente no menos de mil años literales, con toda probabilidad mucho más. Es, sin
embargo, un período definitivamente limitado, durante el cual suceden ciertos acontecimientos, y
después del cual seguirán otros. 4
El posmilenialismo es bastante similar al amilenialismo en este punto. Sin embargo, aunque la
opinión del amilenialismo es que el milenio es ese período de tiempo entre la primera y la segunda
venida de Cristo, no todos los posmilenaristas están de acuerdo en este asunto. Algunos, sin duda,
creen, como los amilenialistas, que todo el período de tiempo entre los advenimientos es el reino
milenial. Pero otros creen que durante la actual era de la iglesia surgirá un tiempo de gran bendición
espiritual (el milenio). El milenio no es visto como todo el período de tiempo entre los dos
advenimientos sino, más bien, como "una edad de oro de prosperidad espiritual" que fluye de la era de
la iglesia y que existirá cuando Cristo regrese. 5
Por tanto, para algunos posmilenialistas el milenio está en el futuro. Pero, dado que consideran que
la era actual se fusiona gradualmente con el milenio, es difícil, si no imposible, discernir un momento
exacto de inicio del milenio. A diferencia del cataclísmico comienzo del milenio en el premilenialismo,
los posmilenialistas creen que el milenio llegará gradualmente. Se compara con el final de una estación
del año y el comienzo de la siguiente, por lo que probablemente será imposible observar un momento
exacto de inicio del milenio. Esto, por supuesto, no es un gran problema, ya que el milenio es
simplemente "un largo período de tiempo".

Un Reino Espiritual y Terrenal

En tercer lugar, el reino es espiritual y no el reino terrenal literal de Cristo. Es el gobierno de Cristo en
los corazones de los creyentes. Cuando un individuo cree en Cristo y se compromete a obedecerlo, el
reino está presente. A medida que el porcentaje de cristianos crece en proporción a la población
mundial total, el reino de Dios se expande y las bendiciones prometidas de paz y justicia comienzan a
llenar la tierra.
Con el tiempo, a través de este reino en expansión cesará el conflicto entre naciones, grupos raciales
y clases sociales, y el mundo será testigo del cumplimiento de la predicción del león y el cordero
acostados (Isaías 11:6).

Un Evangelio Difundido, un mundo Mejor

Cuarto, el posmilenialismo tiene una visión optimista de esta época actual. Los posmilenialistas creen
que el mundo mejorará cada vez más a medida que el evangelio de Cristo se difunda por todo el
mundo. El mundo nunca se salvará por completo, pero se cristianizará y las maravillosas bendiciones
del reino, como la paz, el gozo, la justicia y la prosperidad, llegarán a dominar toda la Tierra. Por otro
lado, tanto los premilenialistas como los amilenialistas creen justo lo contrario: que las condiciones
espirituales y morales en este mundo empeorarán cada vez más a medida que la era actual llegue a su
fin. Sin embargo, desde la perspectiva posmilenial,
el mundo en general disfrutará de un estado de rectitud que hasta ahora se ha visto sólo en
grupos relativamente pequeños y aislados: por ejemplo, algunos círculos familiares y algunos
grupos de iglesias locales y organizaciones afines. Esto no significa que habrá un tiempo en esta
tierra en el que cada persona será cristiana o que todo pecado será abolido. Pero sí significa que
el mal en todas sus múltiples formas eventualmente se reducirá a proporciones insignificantes,
que los principios cristianos serán la regla, no la excepción, y que Cristo regresará a un mundo
verdaderamente cristianizado. 6
Es a través de la predicación del evangelio empoderada por el Espíritu que las naciones de la tierra
se convertirán y comenzarán a practicar los principios bíblicos. El evangelio es poderoso y puede traer
cambios a medida que la iglesia lo proclama. Muchos posmilenialistas creen que toman la Gran
Comisión del Señor de ir a todo el mundo y predicar el evangelio (Mateo 28:19-20) mucho más en
serio que los otros dos puntos de vista mileniales.
A medida que el evangelio llegue a las naciones, algunos posmilenialistas creen que la mayoría de la
gente de la nación de Israel vendrá a Cristo, cumpliendo así literalmente una serie de profecías del
Antiguo Testamento. Sin embargo, dado que los posmilenialistas no ven a Israel como algo distinto de
la iglesia, los israelitas ingresan a la iglesia como todos los demás creyentes y no son una entidad
distinta en el programa de Dios.
Los Acontecimientos de Apocalipsis 20
Quinto, los posmilenialistas comparten con los amilenialistas algunos puntos de vista similares sobre
el pasaje clave de Apocalipsis 20. Como ya hemos visto, los "mil años" se interpretan de forma
simbólica. Además, la atadura de Satanás se espiritualiza para significar que Satanás ya no puede
engañar a las naciones, lo que el posmilenarista ve como evidencia de que el mundo va a ser
cristianizado. 7
Con respecto a las dos resurrecciones que se encuentran en Apocalipsis 20, los posmilenialistas han
adoptado el mismo punto de vista básico que los amilenialistas. Ellos también ven la segunda
resurrección como una resurrección física del cuerpo, mientras que la primera resurrección pertenece
a algo más que una resurrección física, tal vez a un renacimiento de los espíritus de los mártires o,
simbólicamente, a la futura restauración y reivindicación de la causa de los mártires. 8 En cualquier
caso, la primera resurrección no es una resurrección física, corporal.
Es interesante, sin embargo, que los posmilenialistas estén de acuerdo con los premilenialistas (y en
contra de la mayoría de los amilenialistas) en que los eventos de Apocalipsis 20 siguen
cronológicamente a los que se encuentran en Apocalipsis 19. Sin embargo, los premilenialistas ven al
jinete sobre el caballo blanco en el capítulo 19 como una referencia a la segunda venida de Cristo,
mientras que los posmilenialistas creen que es una imagen de Cristo victorioso sobre sus enemigos
mediante la predicación del evangelio en la era presente.

Una Explosión del Mal

Sexto, junto con los premilenialistas, los posmilenialistas creen que una explosión del mal ocurrirá al
final de la era milenaria. El propósito de esto es que "se pueda ver de nuevo y más claramente cuán
terrible es el pecado y cuán merecedor de castigo". 9

El Uso de la Interpretación Alegórica

Séptimo, de acuerdo con el amilenialismo, la posición del posmilenialismo es que está permitido
interpretar algunas Escrituras alegóricamente. Como hemos visto, ésta es la cuestión fundamental en
el debate sobre los millennials. Los posmilenialistas "no tienen ninguna objeción por principio a la
interpretación figurativa y la aceptan fácilmente si la evidencia indica que es preferible". 10 Sin
embargo, los posmilenialistas tienen cuidado de señalar que creen en una edad de oro en esta tierra y,
por lo tanto, toman muchas de las profecías del Antiguo Testamento mucho más literalmente que los
amilenialistas. 11

Resurrecciones, Juicios y una Tierra Renovada

Octavo, después del milenio todas las resurrecciones y juicios tendrán lugar. El posmilenialismo está
de acuerdo con el amilenialismo en la idea de una resurrección general que involucrará a creyentes y
no creyentes y de un juicio general que involucra a toda la humanidad, así como a los ángeles.
 Después de las resurrecciones y los juicios, los creyentes entrarán en su condición final,
experimentando la plenitud de la vida eterna en el cielo, que será en una tierra renovada. Los creyentes
serán recompensados por Cristo por su fidelidad. Los incrédulos experimentarán un castigo eterno.

EL NUEVO POSmilenialismo

En los últimos años ha surgido una nueva variedad de posmilenialismo. Se le conoce con varios
nombres diferentes, especialmente "teología del dominio", "teonomía" y "reconstruccionismo". Estos
nombres reflejan la mayoría de las cuestiones clave que se encuentran en esta forma de
posmilenialismo.

Teonomía
El nombre teonomía proviene de dos palabras griegas que significan "Dios" y "ley".
Este nombre enfatiza la creencia de los teonomistas de que todo el código de la ley mosaica está
vigente hoy tanto en sus normas como en sus penas. La ley no sólo debe ser observada por los
individuos, sino que debe ser aplicada en la sociedad en general. Es a través de la ley de Dios que el
mundo será cristianizado y preparado para el regreso de Jesucristo.
Un autor teonomista describe el objetivo de esta manera: "El objetivo cristiano para el mundo es el
desarrollo universal de repúblicas teocráticas bíblicas, en las que cada área de la vida sea redimida y
puesta bajo el señorío de Jesucristo y el gobierno de la ley de Dios". 12 Otro declara: "La ley bíblica es
nuestra herramienta de dominio. Nos permite someter el pecado en lugares internos (la esfera moral)
y en lugares externos (la esfera dominical)". 13
Los teonomistas creen que la pena de muerte debe aplicarse de acuerdo con el código de la ley
mosaica, que exige que los asesinos, violadores, secuestradores, homosexuales, niños rebeldes, falsos
profetas y muchos otros tipos de delincuentes deben ser ejecutados. 14 La ley de Dios, por lo tanto,
constituye la norma continua para toda la humanidad y debe ser proclamada y aplicada a las vidas de
los individuos y las naciones.

Reconstruccionismo
El término reconstruccionismo enfatiza la forma en que el mundo eventualmente se cristianizará.
Tanto la iglesia como la sociedad en general serán cambiadas por medio de la ley de Dios y el señorío
resultante de Jesucristo. En Paradise Restored , David Chilton escribe: "Nuestra meta es el dominio
mundial bajo el señorío de Cristo, una 'toma del mundo' si se quiere; pero nuestra estrategia comienza
con la reforma, la reconstrucción de la iglesia. De ahí fluirá la reconstrucción social y política, de
hecho, un florecimiento de la civilización cristiana." 15 Greg Bahnsen añade:
Los teonomistas están comprometidos con la transformación (reconstrucción) de cada área de la
vida, incluidas las instituciones y asuntos del ámbito sociopolítico, de acuerdo con los santos
principios de la palabra revelada de Dios (teonomía). Es hacia este fin que la comunidad humana
debe esforzarse si quiere disfrutar de verdadera justicia y paz. 16
Teología del Dominio
El término teología del dominio se centra en la idea de que algún día el mundo estará bajo la autoridad
de Jesucristo. Él tendrá dominio sobre este mundo y el cristianismo se convertirá en el principio
dominante.
Esta nueva forma de posmilenialismo incorpora a su sistema las principales características del
posmilenialismo clásico. Hay un gran optimismo de que, dado que Cristo ha dado "todo poder" a la
iglesia, el mundo eventualmente será sometido a la verdad de Dios y cristianizado. Sin embargo, este
nuevo posmilenialismo va más allá del posmilenialismo clásico en su programa para la sociedad. Los
teólogos de Dominion creen que es responsabilidad clara de la iglesia ir más allá del asunto de la
salvación y la santidad individuales y entrar activamente en el ámbito de la responsabilidad pública y
social. Los cristianos deben convertirse en activistas y "promover y hacer cumplir la obediencia a la ley
de Dios en la sociedad". 17 A menudo reprenden a los premilenialistas y amilenialistas por manifestar
en su teología "un deseo de escapar de la responsabilidad personal y corporativa en un mundo cada vez
más complejo y amenazante". 1 8
Para concluir esta discusión sobre el nuevo posmilenialismo, que tiene sus raíces en el calvinismo,
cabe señalar otra nueva forma de posmilenialismo que se encuentra en el movimiento carismático. A
veces denominada teología del "reino ahora", sostiene que los cristianos son "pequeños dioses" que
pueden, por la autoridad de Cristo, ejercer dominio sobre la tierra. Por la fe, lo que se confiesa se
cumplirá. No hace falta decir que esta visión es bastante diferente tanto del postmilenialismo clásico
como de la teonomía.

EVALUANDO EL POSmilenialismo

Gran parte de lo que se ha dicho anteriormente sobre los amilenialistas se aplica a los posmilenialistas
y no es necesario repetirlo. Esto es particularmente cierto en referencia a su visión de Apocalipsis 20 y
su aceptación de la espiritualización de algunas porciones proféticas de las Escrituras. Pero es
necesario hacer varias otras observaciones al evaluar el sistema del posmilenialismo.

1. LA CUESTIÓN DE UN MUNDO MEJORABLE

La idea de que el mundo está cada vez mejor no parece en absoluto acorde con la realidad. La
evidencia más bien apunta a un mundo que se está volviendo cada vez más malvado. Los avances
tecnológicos y científicos tienen poco que ver con el progreso espiritual y moral. Es difícil ver cómo los
hechos de la historia actual apuntan a un mundo que se está volviendo más justo y sumiso a la ley de
Dios.
La realidad del mal en este mundo obliga a los posmilenialistas a mirar constantemente hacia el
futuro lejano en busca de una edad de oro. Han pasado dos mil años desde la primera venida de Cristo
y todavía no existe evidencia clara de la llegada de una edad de oro.
2. LA CUESTIÓN DE LOS PASAJES DE LAS ESCRITURAS IGNORADOS
La visión del posmilenialismo sobre el fin de esta era no refleja la expectativa bíblica. Numerosos
pasajes, como Mateo 24:4–14 y 2 Timoteo 3:1–5, enseñan que las condiciones espirituales y morales
empeorarán a medida que se acerque el fin de los tiempos. Varios pasajes, incluidos muchos del
Apocalipsis, hablan de una gran maldad al final de esta era. Millard Erickson concluye: "Quizás lo más
perjudicial para el posmilenialismo es su aparente negligencia hacia los pasajes de las Escrituras... que
describen las condiciones espirituales y morales como si empeoraran en los últimos tiempos. Parece
que el posmilenialismo ha basado su doctrina en pasajes de las Escrituras cuidadosamente
seleccionados". 19
Este es un problema básico del sistema posmilenial. Un gran número de pasajes son realmente
bastante pesimistas en su perspectiva. Pero son ignorados en la construcción del sistema posmilenial.

3. LA CUESTIÓN DE UN ENFOQUE EN LA IGLESIA EN LUGAR DE CRISTO

El posmilenialismo lucha por mantener un sobrenaturalismo genuino en su visión del reino porque los
seres humanos son muy esenciales para la llegada de la edad de oro. Aunque muchos posmilenaristas
(especialmente teonomistas) intentan enfatizar el poder del evangelio y la obra del Espíritu, es cierto
que las personas son esenciales, ya que es la iglesia, no Cristo, la que trae el reino.
Esta dificultad para mantener un sobrenaturalismo genuino se ve en varias variedades de
posmilenialismo, particularmente en el posmilenialismo liberal. Pero los simples humanos no han
traído ni pueden traer el reino milenial que se encuentra en las Escrituras. Sólo Jesucristo puede poner
fin a la maldad y dar paso a un reino caracterizado por la justicia.

4. LA CUESTIÓN DE UN ISRAEL DESCUIDADO

Debido a que el posmilenialismo se basa en la teología del pacto, rechaza cualquier distinción entre
Israel y la iglesia y no ve que Israel tenga un lugar distinto en el programa futuro de Dios. Como se
discutió anteriormente, los dispensacionalistas creen que Israel tiene un futuro como nación y que
Israel y la iglesia son distintos. Esto, por supuesto, es un tema importante de controversia entre los dos
sistemas de teología.

5. LA CUESTIÓN DE LA LEY MOSAICA VIGENTE

El nuevo posmilenialismo (teonomía) cree que el código de la ley mosaica todavía está vigente hoy y
debe aplicarse a todos los hombres y naciones. Aunque el espacio no permite una discusión detallada
de la ley mosaica y su relación con el mundo y la iglesia cristiana, es necesario señalar ciertos puntos.
La Ley fue dada a la nación de Israel, no a la iglesia ni a la humanidad en general. Dios entró en este
pacto con aquellos que había "sacado... de la tierra de Egipto" (Éxodo 20:2). Era la constitución de
Israel, dada para guiar a esa nación en cada área de la vida (31:12-17). Además, la ley mosaica fue dada
como una unidad. Y, aunque para fines de análisis a menudo se lo ve en divisiones morales, civiles y
ceremoniales, este código legal fue dado como una unidad indivisible (Gálatas 3:10; 5:3; Santiago
2:10). Nadie puede elegir legítimamente qué leyes respetar o qué sanciones aplicar, como hacen los
teonomistas.
Además, la ley dada en el monte Sinaí fue diseñada para ser temporal. Existiría como regla de vida
para Israel hasta que viniera el Mesías (Gálatas 3:23–4:5). La ley nunca fue diseñada para salvar a
nadie, sino que fue dada para proteger a Israel de los terribles pecados de los gentiles y enseñarles
acerca de su Dios. Era una regla de vida para Israel y no fue dada para gobernar las naciones de la
tierra. Los teonomistas sostienen que nos volvemos ilegales al no someternos a la ley mosaica. Pero eso
no es verdad.
El hecho de que una persona no esté bajo el aspecto moral de la Ley Mosaica no significa que no
esté relacionada con los absolutos morales eternos e inmutables de Dios. Aunque la Ley Mosaica
presentó los absolutos morales eternos e inmutables de Dios, fue sólo una forma en que Dios
administró Sus absolutos morales a un grupo de personas (la nación de Israel) durante un
período de la historia (desde el encuentro de Dios con Israel en Monte Sinaí hasta la cruz de
Jesucristo). . . . Puesto que los absolutos morales de Dios son eternos, han estado en vigor antes
de que Dios instituyera la Ley Mosaica en el Monte Sinaí. Esto significa que antes del Monte
Sinaí, Dios administró Sus absolutos morales inmutables de maneras distintas a la Ley Mosaica.
También significa que los absolutos morales eternos de Dios pueden estar en vigor sin que la Ley
Mosaica esté en vigor. 20
Los teonomistas se equivocan cuando dicen que la iglesia está bajo la ley mosaica y que debe someter
a la sociedad a los preceptos y penas del código de la ley mosaica (cf. Rom. 6:14-15; 7:4-6; 2). Corintios
3:7–11; Gálatas 2:19; 3:19–25; Efesios 2:15–16; Hebreos 7:12). Este código legal (con todos sus cientos
de leyes que cubren cada área de la vida) fue entregado a Israel como una constitución unificada
completa. No fue dada como tal a los gentiles, y debido a que es una unidad indivisible, no se pueden
cumplir selectivamente las leyes o imponer algunas de las penas.
El evangelio de la gracia de Dios, que es el mensaje de la iglesia de Jesucristo, no incluye la ley
mosaica. El punto del apóstol Pablo al refutar a aquellos que querían introducir la ley en la iglesia fue
que son dos sistemas mutuamente excluyentes (Gá. 3:1–4:31). Los dos no se pueden mezclar; debes
elegir bajo qué sistema quieres vivir. Si eliges la ley, entonces "caes de la gracia" (5:4). La ley no tiene
ningún papel en la justificación o santificación de una persona. A la iglesia no se le ha dado la comisión
de tomar el código legal de Israel y mezclarlo con el mensaje de gracia del evangelio e imponer esta
mezcla a las naciones de la tierra.

6. LA CUESTIÓN DEL REGRESO DE CRISTO

El posmilenialismo clásico y conservador ve la segunda venida de Cristo como un evento futuro, lo que
coincide con el premilenialismo. Sin embargo, dentro del nuevo posmilenialismo (teonomía) hay una
diferencia de opinión. Algunos preteristas moderados creen que hubo una venida de Cristo en el año
70 d. C. en relación con la destrucción de Jerusalén por los ejércitos de Roma. Esta "venida del juicio"
de Cristo, sin embargo, no significa que Cristo no regresará en la segunda venida al final de los
tiempos. Otros preteristas ("radicales" o "consistentes") creen que la segunda venida fue en el año 70 y
que no hay una venida futura de Cristo. (Ver el siguiente capítulo, titulado "La visión del preterismo",
para una discusión completa).

EN RESUMEN

El posmilenialismo bíblico promueve una confianza sana en el poder del evangelio para cambiar la
vida de las personas. Ve correctamente la posibilidad muy real de que Dios pueda traer avivamiento
ahora y así contrarresta una forma de fatalismo no bíblica. El posmilenialismo anima a los creyentes a
un activismo que puede ser beneficioso para la sociedad y, al hacerlo, desafía la "mentalidad de
búnker" que parece poseer a muchos creyentes. Sin embargo, el sistema tiene algunos problemas
evidentes.
Se basa en la inestable hermenéutica de la espiritualización. Tiene un optimismo infundado que no
se basa en una visión realista de lo que ha sucedido durante los últimos dos mil años ni de lo que está
sucediendo actualmente. El mundo no está mejorando moral y espiritualmente, ni está siendo
dominado por el cristianismo. Esta realidad básica obliga a los posmilenialistas a situar su edad de oro
en el futuro, dando a la iglesia mucho tiempo para "ponerse en forma" y seguir adelante con los
asuntos del reino. Además, este optimismo no puede sostenerse a la luz de numerosos pasajes de las
Escrituras que hablan de una maldad creciente en los últimos tiempos y del aumento de la apostasía y
las falsas enseñanzas.
La forma más nueva de posmilenialismo intenta hacer que la ley mosaica forme parte del mensaje de
la iglesia. La ley no sólo no pertenece a ese mensaje, sino que tampoco fue dada a las naciones de la
tierra. Israel no pudo guardar la ley y las naciones no lo harán mejor. Pero es cierto que hay motivos
para el optimismo. Algún día, repentina y dramáticamente, el Señor Jesús aparecerá y el mundo
mejorará. El reino de Cristo no se logra mediante los esfuerzos obedientes de los creyentes, sino por el
Señor Jesús mismo. Sólo él puede destruir el reino de las tinieblas y establecer la justicia en esta tierra
(Dan. 2:44; Apocalipsis 19:11-21). Nuestra confianza descansa en su poderosa intervención.
 CAPÍTULO NUEVE

La Visión del Preterismo

Unos amigos pasaron la tarde viendo dos partidos de baloncesto por televisión. El primer juego fue
solo una repetición, ya que en realidad se jugó un mes antes. Todos sabían que era una repetición y
también estaban conscientes del resultado del partido. Pero el segundo partido que vieron fue una
transmisión en vivo.
La manera en que mis amigos vieron estos dos juegos, por supuesto, fue bastante diferente. Vieron el
primer partido, que ya era historia, sin mucha pasión y sin sentir esos momentos de tensión que suelen
caracterizar a estos devotos aficionados al deporte. Sin embargo, mientras observaban el segundo
juego, fuertes vítores de emoción y gemidos de decepción llenaron la sala.
El hecho de que el resultado de un juego fuera historia y el otro fuera todavía el futuro creó una
perspectiva de visualización radicalmente diferente.
Lo que es cierto en el caso de ver eventos deportivos palidece en comparación con el asunto mucho
más importante de ver la Biblia. Un pasaje de las Escrituras que se considera ya cumplido obviamente
será abordado de manera muy diferente que si se considera que aún no se ha cumplido. Así que hay
grandes diferencias entre los intérpretes preteristas, que declaran que la mayoría de las Escrituras
proféticas se cumplieron en el pasado, y los intérpretes futuristas, que creen que estas mismas
Escrituras aún no se han cumplido.

DEFINIR Y DESCRIBIR EL PRETERISMO

El término preterismo esencialmente tiene la idea de "pasado", y esta palabra representa con precisión
el punto de vista escatológico particular que considera que la mayor parte o la totalidad de la profecía
bíblica se cumplió en algún momento del pasado. La definición del preterista Kenneth Gentry estaría
de acuerdo con este pensamiento básico. "La palabra 'preterista' se basa en el término latino
praeteritus, que significa 'pasado' o pasado. El preterismo sostiene que las profecías de la tribulación
ocurren en el primer siglo, por lo tanto, en nuestro pasado". 1
El preterista RC Sproul estaría de acuerdo con la definición de Gentry, y señala además que los
preteristas no se refieren a cualquier momento del pasado, sino al evento pasado de la destrucción de
Jerusalén en el año 70 d.C. por el ejército de Roma.
La tesis central. . . Lo más sorprendente de todos los preteristas es que las referencias temporales
del Nuevo Testamento con respecto a la parusía apuntan a un cumplimiento durante la vida de
al menos algunos de los discípulos de Jesús. Algunos sostienen que su cumplimiento primario se
produjo en el año 70 d.C., con un cumplimiento secundario y final en un futuro aún desconocido.
2
 Pero también señala que existen diferencias significativas dentro del punto de vista del preterismo.
No todos los preteristas son iguales.
Podemos distinguir entre dos formas distintas de preterismo, que yo llamo preterismo radical y
preterismo moderado. El preterismo radical considera que todas las profecías futuras del Nuevo
Testamento ya han tenido lugar, mientras que el preterismo moderado todavía mira hacia el
futuro en busca de eventos cruciales que ocurrirán. 3
Los preteristas moderados (por ejemplo, Sproul y Gentry) enseñan que casi todas las profecías se
cumplieron con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., pero también creen que algunos pasajes
enseñan una futura segunda venida de Cristo y la resurrección corporal de las personas en ese
momento. Creen que hubo una venida de Cristo en el año 70, pero no la venida de Cristo. Los
preteristas "radicales" (que prefieren el término menos peyorativo de preteristas "plenos" o
"consistentes") creen que todos los eventos predichos en las Escrituras, incluida la Segunda Venida, la
resurrección de los muertos y los juicios finales, han tenido lugar. Creen que sólo ellos deberían llevar
el nombre de "preteristas", ya que ellos (a diferencia de los moderados que ven algunas cosas como
futuras) ven todas las cosas cumplidas en el pasado. El preterista radical (consistente) Edward Stevens
afirma que "sólo alguien que pone todos los eventos escatológicos en el pasado puede ser llamado con
razón 'preterista' en el verdadero sentido del término". 4
Los preteristas moderados, así como los no preteristas, consideran que la negación del preterismo
radical de cualquier resurrección corporal futura en la Biblia los coloca fuera del ámbito de la
ortodoxia cristiana. Dado que no todos los puntos de vista e ideas del preterismo pueden cubrirse en
este breve capítulo, la atención se centrará en las posiciones clave del preterismo moderado.

LAS POSICIONES Y PROBLEMAS BÁSICOS DEL PRETERISMO:

1. EL ENFOQUE INTERPRETIVO GLOBAL

Todos los que son conservadores en su teología abordarán las Escrituras de manera literal, es decir, en
su sentido simple y ordinario (ver capítulo 1). Por ejemplo, no abordar la persona y la obra de Cristo o
la doctrina de Dios de una manera literal/normal conduciría directamente a la teología liberal.
Siempre ha existido un gran peligro al abandonar el método gramatical-histórico de abordar la Biblia
porque el intérprete que alegoría el texto se convierte esencialmente en la autoridad final sobre el
significado del texto. Pero como hemos observado anteriormente, aquellos en los campos
conservadores amilenial y posmilenial creen que es legítimo alegorizar cuando se trata de ciertos
aspectos de la escatología.
 Los preteristas, que son principalmente posmilenarios, se adhieren a estas mismas perspectivas
básicas. Pero hay que señalar que su enfoque básico hacia los pasajes proféticos es esencialmente el
mismo enfoque que los teólogos liberales tienen hacia todas las Escrituras.
Puede haber una diferencia en los motivos de los "preteristas evangélicos". . . pero todavía se
involucran en el mismo enfoque o proceso interpretativo que los preteristas liberales. No hay
otro enfoque para interpretar la profecía bíblica que el enfoque crítico refinado por los liberales
alemanes del cual incluso los preteristas evangélicos como el Dr. Gentry han aprendido tanto. El
preterismo de hoy sigue siendo naturalista en su comprensión de pasajes bíblicos clave... Todos
los preteristas argumentan de la misma manera sobre Mateo 24 y el Apocalipsis, ya sean
liberales o conservadores. Esto queda claro a partir del desarrollo histórico de su enfoque
interpretativo: incluso los preteristas conservadores se refieren constantemente a los académicos
críticos y liberales como sus fuentes. 5
Esta metodología liberal suscita importantes preocupaciones entre muchos, pero algunas otras
cuestiones relativas a la hermenéutica del preterismo también son motivo de preocupación. El
preterismo aparece en muchos pasajes proféticos con un enfoque que es una combinación de literal y
alegórico. Hablando de Mateo 24, RC Sproul afirma: "Podemos interpretar las referencias al marco
temporal literalmente y los eventos que rodearon la parusía en sentido figurado. Desde este punto de
vista, todas las profecías de Jesús en el Discurso del Monte de los Olivos se cumplieron durante el
período entre el discurso mismo y la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. 6
Los preteristas ven este enfoque ecléctico de la interpretación profética desde una perspectiva
positiva, ya que creen que su enfoque interpretativo es sólido. Toman literalmente algunos asuntos de
un pasaje determinado (por ejemplo, Jerusalén significa "Jerusalén"), pero luego cambian a un
enfoque alegórico (por ejemplo, la venida corporal de Cristo significa una "venida del juicio" en 70).
Los preteristas sostienen que simplemente se atienen al principio de interpretar las Escrituras por
Escritura (analogía fide) y que están observando el género literario apocalíptico. Pero esencialmente
su enfoque básico, asociado durante mucho tiempo con el liberalismo, ha sido evitado por los
amilenialistas y posmilenialistas conservadores hasta tiempos más recientes.

Interpretaciones Inconsistentes
Aquí hay varias observaciones sobre la hermenéutica del preterismo. En primer lugar, como se señaló
anteriormente, existe una mezcla regular de lo literal y lo alegórico, y esta mezcla genera
interpretaciones muy inconsistentes de un pasaje. Los preteristas conservadores entienden el lugar
clave de la interpretación literal, pero sostienen que en algunas áreas de la escatología tal enfoque
conduce a interpretaciones ridículas. Aquellos que generalmente siguen el enfoque literal de los
reformadores (por ejemplo, en soteriología) no lo hacen en partes importantes de la escatología. La
mezcla de lo literal con lo alegórico parece haber dado a la licencia preterista para tomar palabras,
frases, símbolos y metáforas y asignarles significado dependiendo de la necesidad exegética del
momento. El preterista a menudo se involucra en la transferencia ilegítima del significado de una
palabra de un verso a otro no relacionado.
 Por ejemplo, el preterista Gary DeMar concluye que las perturbaciones cósmicas en Mateo 24:29-30
(la señal del Hijo del Hombre, el sol y la luna oscurecidos y las estrellas cayendo del cielo) son un
símbolo de la desaparición del antiguo pacto. mundo del judaísmo en el año 70. 7 Esta conclusión se
basa en la transferencia ilegítima de significado de un versículo a otro, así como en alguna
alegorización en toda regla. Con respecto a la comprensión de Kenneth Gentry del Señor "viniendo con
las nubes" en la caída de Jerusalén (Apocalipsis 1:7), Robert Thomas ha notado los diferentes usos que
Gentry hace de la "nube que viene":
En un momento [Gentry] identifica la nube que viene con el juicio contra Judea en 67-70. En otro
momento lo ve como un ataque contra la iglesia a través de la persecución de los romanos del 64
al 68. En otros lugares, la nube que se avecinaba para Roma era su lucha interna en 68-69. 8
Refiriéndose a otro escritor preterista, el Dr. Norman Geisler observó que su afirmación de aferrarse
a un método literal de interpretación simplemente no es correcta: "Si (es decir, Apocalipsis 6-18) se
toma literalmente, entonces no se puede colocar allí ya que Jesús no regresó visiblemente a la tierra en
el año 70 d. C. (Mateo 24:30; cf. Apocalipsis 1:7 y Hechos 1:10-11). Tampoco Cristo ejecutó
literalmente todos los juicios enumerados en Apocalipsis 9 y 16 en ese momento". 9
Estos no son ejemplos aislados de hermenéutica preterista, y estos ejemplos revelan una
hermenéutica híbrida cuyas afirmaciones de coherencia y literalidad son sospechosas.

Una "Precomprensión" en el Procesamiento Interpretativo

Una segunda cuestión interpretativa se relaciona con la creciente idea de "precomprensión" en el
proceso interpretativo. En el espíritu de nuestros tiempos posmodernos existe la tendencia a dejar el
significado expresado de un texto y permitir que el intérprete afecte el texto con lo que cree, o
"precomprende", que el texto debería enseñar. En lugar de buscar diligentemente el significado
pretendido por el autor, existe la tendencia a sustituirlo por preferencias personales. Pero es
acercándose al lenguaje de manera literal como se descubre el significado pretendido por el autor.
Walter Kaiser describe este enfoque como un desarrollo relativamente reciente: "El método
gramatical histórico de la exégesis nos ha sido muy útil a todos. Pero en las últimas décadas, el
alboroto ha aumentado entre los estudiosos en general para permitir que el lector y la situación
moderna "Tengo tanto (o en algunos casos más) que decir sobre lo que significa el texto como
tradicionalmente se le ha dado al hablante original del texto". 10
La interpretación preterista a menudo está dictada por su precomprensión teológica. Los preteristas
o teonomistas posmileniales ven que el mundo progresa hacia lo que es bueno, es decir, un mundo
cristianizado dominado por la ley de Dios. Sin embargo, el Apocalipsis no pinta ese cuadro, razón por
la cual los teólogos conservadores en general (ya sean amilenialistas o premilenialistas) han visto a
Cristo regresar en juicio a un mundo que se encuentra en terribles condiciones. Pero la comprensión
previa de los preteristas de que el mundo será cristianizado requiere que aborden los pasajes del juicio
en Mateo 24, el libro de Apocalipsis y en Zacarías como algo en el pasado y no como algo en el futuro.
Thomas Ice escribe que el estudio de Gentry sobre el Apocalipsis refleja el enfoque típico de los
teonomistas hacia la escatología, señalando:
 Detrás de la metodología exegética de Gentry se esconde una comprensión previa que controla su
interpretación del libro. Según la nueva hermenéutica evangélica, éste es un enfoque de moda. La
precomprensión particular de Gentry es la siguiente: un deseo de una justificación pura para
apoyar la participación social y política cristiana que conduzca al dominio y al progreso cultural
cristiano a largo plazo. Dado que las profecías del Apocalipsis sobre una sociedad en decadencia
hacen imposible el progreso y el dominio cultural a largo plazo, debe encontrar el cumplimiento
de las profecías del libro en la era que condujo a la caída de Jerusalén en el año 70 d.C., incluida
esta. Por consideración. 11

El Género "Apocalíptico" poco Claro

Una tercera cuestión relacionada con la hermenéutica del preterismo es la del confuso género de lo
"apocalíptico". No existe una definición acordada de género "apocalíptico", pero, sin embargo, los
preteristas lo adoptan para darles mayor libertad en sus interpretaciones. Como observa Robert
Thomas,
Para justificar una interpretación no literal, hay que asumir un género apocalíptico en el que el
lenguaje refleja sólo vagamente acontecimientos reales. Específicamente, para ver las palabras
sobre la segunda venida de Cristo en Apocalipsis 1:7 tal como se cumplieron en el año 70 d. C.
cuando el templo fue destruido, es necesario permitir que un género particular anule las reglas
normales de interpretación. 12
Tomás nota las diferencias entre lo que es apocalíptico y lo profético y concluye que el libro de
Apocalipsis es profético, como afirma (1:3; 22:7, 10, 18, 19), señalando que, si es principalmente una
profecía, entonces Puede interpretarse como todas las demás profecías según principios gramaticales-
históricos. 13
La visión estándar del preterismo la expresa el preterista RC Sproul: "Gran parte de la profecía
bíblica se presenta en un género apocalíptico que emplea un lenguaje gráfico imaginativo y a menudo
mezcla elementos de la narrativa histórica común con el lenguaje figurado de la poesía". 14
Como se señaló en el capítulo 1, el lenguaje figurado no otorga licencia al intérprete para dar ningún
significado a los símbolos ni para ignorar los contextos inmediatos en los que se encuentra el lenguaje
figurado. Los futuristas han respondido bien a las cuestiones clave de la hermenéutica del preterismo y
han demostrado que su método interpretativo ecléctico se ha desviado del método gramatical-histórico
clásico. 15 La hermenéutica del preterismo se ilustrará más a medida que se examinen a continuación
una serie de interpretaciones específicas.
 LAS POSICIONES Y PROBLEMAS BÁSICOS:

2. LA INTERPRETACIÓN DE MATEO 24:34

El Texto Preterista Clave: Mateo 24:34

Según los preteristas, la clave para ubicar la tribulación en algún momento de la historia es la
declaración del Señor en Mateo 24:34. Allí Jesús declara: "En verdad os digo que no pasará esta
generación hasta que todas estas cosas sucedan". Es seguro decir que este versículo es fundamental
para su argumento. Creen que, si se toma literalmente, "esta generación" debe necesariamente
referirse a las personas que escucharon hablar al Señor Jesús ese martes por la tarde en el Monte de
los Olivos. De hecho, el preterismo dice que exige absolutamente un cumplimiento de Mateo 24:4–31
en el primer siglo. 16 Se sigue entonces, en su pensamiento, que la tribulación debe haber tenido lugar
dentro de un período de cuarenta años, lo que los lleva a concluir que el año 70 d.C. es el cumplimiento
de las profecías del Señor en el Monte de los Olivos.
En cuanto a "esta generación", todos los preteristas están de acuerdo en que debe referirse a
aquellos discípulos que realmente escucharon al Señor Jesús hablar ese día. El preterista Gary DeMar
declara audazmente que "cada vez que se usa 'esta generación' en el Nuevo Testamento, significa, sin
excepción, la generación a la que Jesús estaba hablando". 17 La declaración de DeMar plantea la
pregunta con respecto a Mateo 24:34 porque el intérprete no debe importar un significado de otro
lugar antes de asegurarse de que el contexto inmediato apoya, y mucho menos "requiere", tal
afirmación. El significado de otra porción de la Escritura puede o no ser el mismo que el del versículo
bajo consideración. Es el contexto inmediato el más crítico para revelar el significado. Y, dicho sea de
paso, la declaración exhaustiva de DeMar no es exacta, ya que "esta generación" en Hebreos 3:10 se
refiere a la generación del Éxodo y no a la generación que estaba siendo instruida por el escritor de
Hebreos.
El término "esta generación" se usa en Mateo 23:36 antes de su aparición en 24:34. La frase "esta
generación" en Mateo 23:36 de hecho habla de la generación que estaba viva en el momento del
discurso del Señor Jesús, como lo indica el contexto. Es un pasaje que habla del juicio que vendrá
sobre esa generación de Israel por su rechazo al Mesías Jesús. Dirigida por los escribas y fariseos, esa
generación se negó a reconocer que Jesús era el Mesías tan esperado, y su juicio tuvo lugar en el año
70 d.C. Pero el significado de "esta generación" en Mateo 23:36 no significa automáticamente que la
"esta generación" en Mateo 24:34 mira a las mismas personas. Un uso es anterior al discurso y habla
del juicio de Dios, y el otro está dentro del discurso mismo donde Jesús habla de la necesidad de estar
preparados a la luz de Su venida y de ser rescatados y recompensados. "Esta generación" son los que
ven "todos" (24:33) los acontecimientos de los que se habla en Mateo 24:4-31, los acontecimientos de
la tribulación. El Señor dijo anteriormente en el discurso que los días de la tribulación se habían
acortado de lo que podrían haber sido (24:22), y aquí agrega que los eventos de la tribulación serán tan
comprimidos que la ("esta") generación que ve el principio de los juicios también verá el final de ellos.
Los acontecimientos descritos con gran detalle en 24:4–31 simplemente no han ocurrido y, sin
embargo, el contexto requiere que "todas estas cosas" sucedan.

El Uso de la Interpretación Literal y Alegórica

Los preteristas, al darse cuenta de la fuerza de este cumplimiento requerido, abandonan la
interpretación normal y llegan a extremos asombrosos en sus intentos de encontrar el cumplimiento
de estos versículos en el juicio del año 70 d.C. sobre Israel (ver más abajo para esta discusión).
Intentan ser muy literales sobre el tema de "esta generación", pero alegorizan agresivamente casi todo
lo demás en el Discurso de los Olivos. El futurista Thomas Ice resume muy bien Mateo 24:34:
Ahora bien, ¿por qué "esta generación" en Mateo 24:34 (así como Marcos 13:30 y Lucas 21:32),
no se refiere a los contemporáneos de Cristo? Porque el referente gobernante de "esta
generación" es "todas estas cosas". Dado que Jesús está dando un discurso profético extenso
sobre eventos futuros, uno debe primero determinar la naturaleza de "todas estas cosas"
profetizadas en los versículos 4 al 31 para saber a qué generación se refiere Cristo. Dado que
"todas estas cosas" no sucedieron en el primer siglo, entonces la generación de la que habla
Cristo debe ser todavía futura. Es tan simple como eso. Cristo está diciendo que la generación que
vea ocurrir "todas estas cosas" no dejará de existir hasta que todos los eventos de la futura
Tribulación se cumplan literalmente. 18
Jesús habla de "esta generación" como "vosotros". Con respecto al uso de "ustedes" en relación con
"esta generación" (24:33-34), Randall Price señala que el pronombre no requiere en absoluto que la
audiencia que lo escucha esté a la vista.
Aunque en contexto Jesús puede referirse a la futura "esta generación" como "vosotros", este es
un uso convencional del lenguaje con respecto a la referencia y no tiene por qué aplicarse a una
audiencia actual. En los pasajes proféticos del Antiguo Testamento es común encontrar ese
lenguaje. Por ejemplo, Moisés usó un lenguaje similar al de Jesús cuando dijo: "Así será cuando
todas estas cosas os sobrevengan...". (Deuteronomio 30:1). Aunque está hablando a la
generación actual ("ustedes"), es evidente por el contexto que sus palabras hablan de una
generación futura que vivirá miles de años después y en el período escatológico. Las personas de
esta "generación" (versículo 1) son aquellas que ya habrán sufrido el juicio del exilio (versículo 1),
la cautividad (versículo 3), habrán sido reunidas y restauradas (versículos 4-5) y recibido la
regeneración espiritual (" circuncisión del corazón", versículo 6). 19
Por lo tanto, lo más probable es que Jesús haya usado la palabra "ustedes" de diversas maneras,
incluida la referencia a aquellos que representaban a Israel. Anteriormente en Mateo 23:35, cuando
habló con los hipócritas líderes religiosos de Israel, Jesús dijo que "ustedes" mataron a Zacarías. Ahora
bien, los que oyeron a Jesús no hicieron eso, sino que los líderes actuales de Israel representaban a sus
antepasados espirituales. De modo que el contexto inmediato de Mateo 24:34 y los detalles de la
tribulación en Mateo 24:4-31 ni "exigen" ni "requieren" un cumplimiento en el primer siglo como
sostienen los preteristas. De hecho, la posición futurista sobre Mateo 24 que surge de la interpretación
normal es mucho más fuerte, ya que aborda adecuadamente el hecho de que "todas estas cosas" de la
tribulación serán vistas por "esta generación"/"vosotros".

LAS POSICIONES Y PROBLEMAS BÁSICOS:

3. LA FECHA DEL LIBRO DEL APOCALIPSIS

Tanto el preterismo como el futurismo creen que cuando el apóstol Juan escribió el libro de
Apocalipsis fue una profecía. Sin embargo, existe un desacuerdo significativo sobre cuándo
exactamente se escribió el libro. Los preteristas creen que el Apocalipsis fue escrito alrededor del año
65 d. C., sólo unos pocos años antes de que se cumpliera en el año 70 d. C. Su enseñanza requiere un
período de tiempo muy limitado, del 64 al 67, para escribir el Apocalipsis. La mayoría de los futuristas
creen que fue escrito mucho más tarde, alrededor del año 95, y, por supuesto, que aún no se ha
cumplido. En realidad, no sería significativo para la posición del futurismo si el libro se escribiera a
mediados de los años 60, pero el preterismo sufriría un golpe fatal si el Apocalipsis se escribiera en
cualquier momento después del año 70. Así que la cuestión es de importancia crítica para el
preterismo, como se reconoce. por RC Sproul.
Si el libro fue escrito en la última década del primer siglo (la visión tradicional), entonces sus
profecías probablemente no se refieren a la destrucción de Jerusalén, un evento que ya habría
tenido lugar... Si el libro fue escrito después de nuestra era. 70, entonces su contenido
manifiestamente no se refiere a los acontecimientos que rodearon la caída de Jerusalén, a menos
que el libro sea un fraude total, habiendo sido compuesto después de que los acontecimientos
predichos ya hubieran ocurrido. 20

La Evidencia Externa
Para determinar la fecha del Apocalipsis, se deben evaluar las evidencias tanto externas como internas.
La evidencia externa, que analiza los hechos fuera del libro de Apocalipsis, se centra en los escritos de
personas tempranas en la historia de la iglesia que hablaron sobre la autoría y la fecha de Apocalipsis.
Como se señaló anteriormente, la visión de la iglesia a lo largo de los siglos ha sido la de una fecha
tardía en la que se escribió el Apocalipsis (alrededor del año 95 d. C.). El testigo clave (pero no el
único) es Ireneo (120-202), que fue discípulo de Policarpo, discípulo del apóstol Juan. Proporciona
una conexión casi directa con el apóstol Juan y su testimonio es importante y creíble. En su obra
Contra las herejías, que fue escrita alrededor del año 180, Ireneo afirma que la época en que el apóstol
Juan escribió el Apocalipsis fue durante el reinado del emperador romano Domiciano.
Porque si fuera necesario que su nombre (anticristo) fuera claramente revelado en este tiempo
presente, lo habría dicho quien vio la visión apocalíptica. Porque se vio no hace mucho tiempo,
sino casi en nuestra generación, hacia el final del reinado de Domiciano. 21
 Se entendió claramente que esta declaración de Ireneo se refería a los escritos del Apocalipsis
durante el reinado de Domiciano por parte de los primeros escritores como Eusebio, Tertuliano,
Clemente de Alejandría, Jerónimo y muchos otros. Y este ha sido el entendimiento de la iglesia en
general desde aquellos días.
Los motivos para cuestionar la exactitud de Ireneo y otros testigos antiguos son puramente
subjetivos... Si Ireneo se hubiera equivocado, testigos posteriores, incluidos Clemente de
Alejandría, Orígenes, Victorino, Eusebio y Jerónimo, lo habrían corregido. En cambio,
confirmaron su cita. La mayoría de los eruditos modernos están de acuerdo con la confirmación.
22

Los preteristas, sin embargo, no pueden permitir una fecha tardía y, en cambio, abogan por una
fecha de los años 60 durante el reinado de Nerón. Insisten en que Ireneo sólo está diciendo que el
apóstol Juan vivió hasta el reinado de Domiciano, no que escribió el Apocalipsis entonces. Pero al
abordar esta dudosa comprensión preterista, Mark Hitchcock observa que el tema de la afirmación de
Ireneo "fue visto" es la visión apocalíptica (el antecedente más cercano) y no el propio Juan. En otras
palabras, el Apocalipsis fue visto en el reinado de Domiciano y no que el hombre Juan fue visto (es
decir, "vivió") durante el reinado de Domiciano. 23 Además, el verbo "fue visto" tiene sentido en
relación con la "visión apocalíptica" como algo que vio Juan, pero no tiene sentido como alguien que ve
al apóstol Juan.
La interpretación forzada del preterismo también queda atenuada por el hecho de que "si Juan fuera
el tema previsto de esta declaración, Ireneo, que estaba tratando de acercar el asunto lo más posible a
su época, seguramente habría dicho que Juan vivió hasta el siglo XIX". reinado de Trajano, hecho que
Ireneo conocía bien." 24
Al poderoso testimonio de Ireneo se suma el de Hegesipo (ca. 150), que vincula el destierro de Juan a
la isla de Patmos con el reinado de Domiciano. Y luego están las numerosas declaraciones de Eusebio
(260-340). Por ejemplo, en su Historia de la Iglesia, Eusebio habla de una fecha domiciana para el
destierro de Juan a la isla de Patmos y, por tanto, la redacción del Apocalipsis.
Muchos fueron víctimas de la terrible crueldad de Domiciano. En Roma, un gran número de
hombres distinguidos por su nacimiento y sus logros fueron desterrados del país sin motivo
alguno y sus propiedades confiscadas. . . Hay amplia evidencia de que en ese tiempo el apóstol y
evangelista Juan todavía estaba vivo, y por su testimonio de la palabra de Dios fue sentenciado a
reclusión en la isla de Patmos. 25
De modo que Eusebio, a menudo llamado "el Padre de la Historia Eclesiástica", parece persuadido
por los materiales disponibles para él de que el apóstol Juan fue exiliado a Patmos, donde escribió el
libro del Apocalipsis. Y a Eusebio se pueden agregar dos declaraciones de Jerónimo (340-419) de que
Juan vio el Apocalipsis mientras soportaba el destierro de Domiciano, así como media docena de otros
escritores. 26
Por otro lado, la primera declaración clara de una fecha temprana del Apocalipsis (64-67 d. C.) en
algún momento durante el reinado de Nerón es una línea en la traducción siríaca (ca. 550) del Nuevo
Testamento. Los preteristas tienen poco con qué trabajar y por eso deben construir su caso sobre
declaraciones vagas que se encuentran en muy pocos escritos. Por ejemplo, Sproul intenta
fundamentar una fecha temprana basándose en la declaración de Clemente de Alejandría (150-215),
quien se refiere a la partida de Juan de la isla de Patmos "después de la muerte del tirano". Clemente
no identifica al "tirano" en sus escritos. El campo preterista hace un esfuerzo poco convincente para
demostrar que Clemente está hablando de Nerón y no de Domiciano. 27 En ausencia de referencias
directas tempranas al destierro de Juan durante el gobierno de Nerón, es este tipo de referencia la que
el preterismo debe intentar utilizar para construir su caso en el ámbito de las evidencias externas.
La posición temprana del preterismo también se ve perjudicada por el momento en que el apóstol
Juan llegó al área de Asia Menor. Thomas ha notado,
Según la mejor información, no llegó a Asia desde Palestina antes de finales de los años 60, en el
momento de la revuelta judía del 66 al 70 d.C. Esto fue después de la última visita de Pablo a Asia
en el año 65 d. C. Juan fue parte de una migración de cristianos palestinos de Palestina a la
provincia de Asia antes del estallido de la rebelión. Una datación de Nerón difícilmente le
permitiría establecerse en Asia, reemplazar a Pablo como líder respetado de las iglesias asiáticas
y luego ser exiliado a Patmos antes de la muerte de Nerón en el año 68 d.C. 28
Si el preterismo no puede demostrar razonablemente su posición entonces, según su propio
testimonio, la posición está dañada más allá de toda esperanza. Así, Hitchcock concluye: "A la luz de
esta evidencia y testimonio, cualquier preterista amplía los límites de la credulidad al afirmar que la
evidencia externa en realidad favorece la fecha temprana. Para cualquier mente imparcial, la evidencia
externa favorece abrumadoramente la fecha del Apocalipsis en el año 95 d.C. ". 29

La Evidencia Interna: (1) Referencia al Templo

La evidencia interna para la datación del libro de Apocalipsis no es tan definitiva ya que tiende a ser
más subjetiva. Pero es necesario señalar algunos puntos con respecto a la evidencia que se encuentra
en el propio Apocalipsis. Los preteristas avanzan tres puntos del texto de Apocalipsis para demostrar
una fecha de mediados de los años 60 para el Apocalipsis. Primero, argumentan que dado que a Juan
se le dijo que fuera y midiera el templo (Apocalipsis 11:1-2), esto significa que el templo todavía estaba
en pie. Por lo tanto, el libro debe haber sido escrito antes del año 70 cuando el templo fue destruido.
También sostienen que, si fue escrito después del año 70, entonces es extraño que Juan guarde silencio
sobre este importante evento. Sproul admite que su argumento parte del silencio, pero declara que "el
silencio es ensordecedor". 30
En respuesta a la afirmación preterista, hay que recordar que todos coinciden en que el pasaje de
Apocalipsis 11 es profético. Debería ser obvio para todos que un pasaje profético sobre el templo no
requiere la existencia física real de un templo en Jerusalén. Cuando Daniel (en Babilonia después del
586 aC) escribió proféticamente acerca de un templo (por ejemplo, Dan. 9:27 y 12:11), no existía
ningún templo. Cuando a Ezequiel se le pidió que midiera el templo y escribiera extensamente sobre él
(Ezequiel 40-48), el templo había sido destruido más de una década antes y ya no existía. En
Apocalipsis 11, a Juan simplemente se le ordena medir el templo en su visión y esto no requiere la
existencia del templo de Jerusalén. Si existía o no un templo cuando Juan recibió esta visión no es
relevante y, por lo tanto, Apocalipsis 11 simplemente no tiene nada que ver con la fecha del libro de
Apocalipsis.

La Evidencia Interna: (2) El Número de la Bestia/Nerón

Una segunda línea de prueba interna del preterismo es el número de la bestia como "666" en
Apocalipsis 13:18. Se dice que este número (666) es el valor numérico del nombre de Nerón. La idea es
que, si el "666" se refiere a Nerón, entonces el Apocalipsis debe haber sido escrito durante su reinado.
Para llegar a esta conclusión, uno debe utilizar el enfoque místico de la interpretación, una forma
hermenéuticamente errónea de manejar las Escrituras. En ninguna parte de las Escrituras se le da a
ningún número un significado teológico específico. Después de analizar datos de la antigüedad, John
J. Davis concluyó que "el método exegético de atribuir valores teológicos a los números es de origen
griego y encuentra su desarrollo principalmente entre los gnósticos, neopitagóricos y alegoristas
judíos". 31 Este enfoque llegó al cristianismo a través de los padres de la iglesia que estaban claramente
influenciados por el pensamiento griego.
Es cierto que en el pasaje del Apocalipsis se instruye al lector a "calcular" el número de la bestia
(13:18). A lo largo de los años, se han hecho muchos intentos infructuosos de identificar al Anticristo
utilizando el misticismo numérico (llamado "gematria" por sus defensores). Pero cuando llegue el
momento, el 666 sin duda será significativo para identificar al Anticristo.
El uso del misticismo numérico por parte del preterismo moderno coloca esta visión en terreno
inestable. En este caso, los preteristas usan una ortografía hebrea del nombre de Nerón (Nero Caesar).
Para que el valor numérico del nombre sume "666", el nombre debe transliterarse al hebreo, lo que
sería bastante extraño para la audiencia de habla griega de Juan. Uno se pregunta por qué los
preteristas intentan ser tan literales con este número cuando tantos de los números del Apocalipsis
son descartados como simbólicos.
Aparte de ser otro ejemplo de la hermenéutica dual del preterismo, este enfoque plantea muchos
otros problemas. Andy Woods observa que (1) los preteristas deben recurrir al cambio del griego
original a letras hebreas; (2) Nerón tenía numerosos nombres y no hay evidencia concluyente de que el
título Nerón César sea el adecuado; (3) los cálculos de los preteristas se basan en una ortografía
defectuosa de la palabra César; y (4) en realidad hay tres posibles equivalentes hebreos a una de las
letras griegas en cuestión. 32 Todo esto pone en duda todo el enfoque confuso.
También hay que señalar que este uso del misticismo numérico para llegar a Nerón como el
Anticristo nunca se vio en la historia de la iglesia hasta mediados del siglo XIX. A lo largo de los años,
decenas de personas han sido identificadas como el Anticristo utilizando el método del misticismo
numérico. Esto por sí solo demuestra la naturaleza altamente subjetiva del enfoque y por qué el
estudiante de la Biblia debe mantenerse alejado de él.
En este caso, a pesar de los grandes esfuerzos de muchos dentro del preterismo, esta prueba interna
de una fecha temprana no es prueba en absoluto. De paso, cabe señalar que Nerón simplemente no se
alinea bien con la descripción del carácter y la carrera del Anticristo que se encuentra en Apocalipsis
13, y esta realidad obvia ha obligado al preterismo a alegorizar gran parte de ese capítulo.

La Evidencia Interna: (3) Los Siete Reyes

La tercera evidencia interna preterista de una fecha temprana del Apocalipsis se encuentra en 17:10,
donde se habla de los "siete reyes" y donde se hace referencia al sexto rey como "uno es". Los
preteristas comienzan su discusión con el supuesto de que el texto describe a siete reyes romanos del
primer siglo. Luego argumentan que el sexto rey es Nerón. Hacen esta suposición a pesar de que su
interpretación básicamente ignora las profecías de Daniel, que forman el telón de fondo de Apocalipsis
17. Para complicar su prueba están las muchas formas diferentes utilizadas para contar a los reyes
romanos. Para que Nerón sea el sexto rey, ciertos reyes no se cuentan (los que tienen reinados cortos)
y se debe ajustar el punto de partida para llegar a Nerón. Hay tantas dificultades con este esquema de
cosas que hay muchas razones para dejar de lado todo el enfoque. Incluso RC Sproul parece poco
entusiasmado con esta prueba interna de una fecha temprana del Apocalipsis. 33
Basado en Daniel 7, es mejor entender que este sexto rey (reino) se refiere al sexto imperio que
existía en ese momento, es decir, Roma. Y el séptimo que está por venir es mirar el futuro imperio del
Anticristo, que Juan indica será notable pero muy breve. Esto es consistente con la forma en que
Daniel usó reyes y reinos indistintamente en sus profecías. Intentar encontrar a Nerón en el pasaje es
inútil y no es exegético.

La Evidencia Interna: (4) La Fecha Tardía

La fecha tardía (95 d.C.) para la redacción del Apocalipsis también tiene una línea de evidencia interna
que la respalda. Una línea de evidencia tiene que ver con las condiciones espirituales de las siete
iglesias a las que Juan escribió en Apocalipsis 2 y 3. La pregunta es: "¿Las condiciones espirituales de
estas iglesias se ajustan mejor a las iglesias de primera o segunda generación?"
Cuando se analizan varias de las iglesias, parece mucho mejor verlas como iglesias de segunda
generación, que se están escribiendo mucho después del año 70 d. C. Si eso es así, entonces el
preterismo está dañado sin posibilidad de reparación. Al hacer que Juan escribiera el Apocalipsis, el
Señor aparentemente seleccionó siete iglesias porque representaban condiciones espirituales
establecidas que pueden aplicarse a las iglesias locales en cualquier momento y lugar. No siempre
estuvieron en la situación espiritual en la que se encontraban cuando Juan les escribió, pero lo más
probable es que hubieran llegado a esas condiciones durante un período de tiempo.
La iglesia de Éfeso (Apocalipsis 2:1-7) recibió una crítica mixta por parte del Señor de las iglesias.
Jesús los elogió por su perseverancia en la fe y por su exitosa resistencia a los falsos apóstoles y a la
herejía de los nicolaítas. Todos estos elogios reflejan un elemento de tiempo, ya que cuestiones como la
perseverancia requieren tiempo. Sin embargo, el Señor Jesús también los condenó por apartarse de su
"primer amor", que también parece requerir tiempo para que esto se convierta en su condición
establecida. Si Juan les escribió alrededor del año 65 d. C. (como insisten los preteristas), entonces
Pablo estaba escribiendo al mismo tiempo a Timoteo (1 y 2 Timoteo), quien dirigía la iglesia de Efeso.
De hecho, se podría argumentar que 2 Timoteo fue escrito después de que Juan escribió el Apocalipsis
(según el preterismo) y, sin embargo, no hay ninguna declaración de Pablo sobre el fracaso espiritual
altamente significativo de los efesios al abandonar su "primer amor" ni ninguna mención de la secta.
de los nicolaítas, que aparentemente molestaba a las iglesias de Asia Menor (cf. Apocalipsis 2:6, 15).
Además, es interesante notar que Juan no menciona al apóstol Pablo, quien jugó un papel crucial en el
establecimiento de la iglesia en Éfeso, así como otras en Asia Menor. Hitchcock explica la omisión de
esta manera:
En su tercer viaje misionero, Pablo estableció su sede en Éfeso durante tres años y tuvo un
profundo ministerio allí. Si Juan escribió entre los años 64 y 67 d. C., entonces la omisión de
cualquier mención de Pablo en las cartas a las siete iglesias de Asia Menor es inexplicable. Sin
embargo, si Juan escribió 30 años después a los cristianos de segunda generación en las iglesias,
entonces la omisión se entiende fácilmente. 34
Otras dos iglesias merecen también alguna mención, a saber, las iglesias de Esmirna y Laodicea. La
evidencia apunta al hecho de que la iglesia de Esmirna no existía durante los días de Pablo. 35 Si esto es
así, entonces esa iglesia no llegó a existir hasta después de la muerte de Pablo (murió alrededor del año
67 d. C.) y la fecha preterista para la escritura del Apocalipsis.
Note que, en sus escritos, Pablo sí se refirió a otras iglesias en Asia Menor, como Laodicea, Colosas y
Hierápolis (cf. Col. 1:2; 4:13), pero no hizo referencia a Esmirna. La ausencia de cualquier referencia a
Esmirna en los escritos de Pablo y la declaración del obispo Policarpo apuntan a una fecha tardía para
la escritura del Apocalipsis, al menos a algún tiempo mucho después del año 70.
Los estudiantes de la Biblia están muy conscientes de que la iglesia de Laodicea estaba en la peor
condición espiritual entre las iglesias, según el Señor. Su condición al escribir Apocalipsis era que los
creyentes allí eran muy ricos y se veían sin necesidad de nada (Apoc. 3:17), lo que indica una profunda
pobreza espiritual. Y, sin embargo, el apóstol Pablo no mencionó su condición de "tibieza" espiritual
cuando habló de ellos en Colosenses 4. Pero el asunto principal es histórico. La iglesia de Laodicea no
habría tenido tiempo de hacerse rica (lo que resultó en que se asentaran en su tibio estado espiritual) a
mediados de los años 60 debido a las circunstancias provocadas por un devastador terremoto que tuvo
lugar en el año 60. Laodicea fue destruida por el terremoto de 60 y no fue vista como una ciudad de
gran riqueza apenas unos años después, cuando supuestamente Juan escribió el Apocalipsis. Como
señala Hitchcock:
Debido a que la reconstrucción de Laodicea después del terremoto ocupó una generación
completa, y debido a que no hay evidencia numismática [moneda] de la década de los años 60
d.C., es muy problemático para los preteristas afirmar que Laodicea era rica, rica y necesitaba
nada en el 64-67 d.C. Durante esos años la ciudad se encontraba en las primeras etapas de un
programa de reconstrucción que duraría otros 25 años. Sin embargo, si Apocalipsis fue escrito
en el año 95 d. C., la descripción de Laodicea en Apocalipsis 3:14-22 encajaría exactamente en la
situación. Para entonces la ciudad había sido completamente reconstruida y estaba orgullosa de
sus grandes logros. 36
 Las siete iglesias del Apocalipsis y sus condiciones espirituales favorecen una fecha tardía. Los
preteristas no pueden permitir que el Apocalipsis se escriba después del 70 (o incluso 68/69) y por lo
tanto están atrapados en su posición en la fecha en que se escribió el Apocalipsis. Pero la evidencia
externa apunta a una fecha tardía y la evidencia interna, aunque no tan contundente, también apunta a
una escritura del libro posterior a 70.

LAS POSICIONES Y PROBLEMAS BÁSICOS:

4. LOS “TEXTOS DEL TIEMPO” EN EL APOCALIPSIS

Muy importantes para la posición preterista son los "textos de tiempo". Estos son versículos que
supuestamente llevan al intérprete a la conclusión de que las profecías se cumplirían poco después de
ser dadas. Por ejemplo, Apocalipsis 1:1 habla de acontecimientos que " deben ocurrir pronto "; o
donde Jesús dijo: " Vengo pronto " (2:16; 3:11; 22:7, 12, 20, énfasis añadido). Los preteristas insisten
en que estas palabras requieren que el cumplimiento tenga lugar en el primer siglo, poco después de
que fueron profetizadas. Ven esto como una pista interpretativa clave; es decir, que el cumplimiento
debe producirse en un plazo corto de tiempo de los contemporáneos del escritor.
Sin embargo, estas palabras no deben entenderse como indicadores cronológicos que le indican al
lector cuándo regresará el Señor. Más bien, deben tomarse como indicadores cualitativos que
describen cómo regresará el Señor Jesús. Regresará "de repente". La palabra comunica la idea de que
cuando los acontecimientos del regreso del Señor tengan lugar, ocurrirán rápidamente una vez que
comiencen. El énfasis está en la manera en que Él regresará y no en el tiempo en que regresará.
Thomas Ice ha hecho un excelente trabajo al reunir parte de la información léxica importante
relacionada con este asunto.
Una forma de la palabra griega para "pronto" (tachos) se usa ocho veces en Apocalipsis (1:1;
2:16; 3:11; 11:14; 22:6–7, 12, 20). Tachos y su familia de palabras relacionadas pueden usarse
para significar "pronto" o "en breve", como creen los preteristas (en relación con el tiempo), o
pueden usarse para significar "rápidamente" o "repentinamente", como sostienen muchos
futuristas (la manera en que ocurre la acción). En la Biblia, la familia tachos se usa en ambos
sentidos. 37
El Dr. Ice observa que los lexicógrafos generalmente no apoyan la interpretación preterista, y señala
que los léxicos brindan un apoyo muy fuerte a la comprensión futurista de esta importante palabra:
El léxico griego líder en nuestros días es el de Bauer, Arndt y Gingrich (BAG), que enumera las
siguientes definiciones de tachos: "velocidad, rapidez, rapidez, prisa" (p. 814). Las dos veces que
este sustantivo aparece en Apocalipsis (1:1; 22:6), se combina con la preposición en, lo que hace
que esta frase funcione gramaticalmente como un adverbio que nos revela la manera "repentina"
en la que estos eventos tendrán lugar. . Ocurrirán "rápidamente". La otra palabra de la familia
tachos utilizada en el Apocalipsis como adverbio es tachus, que aparece las seis veces con el verbo
 erchomai, "venir".... BAG da su significado "rápido, veloz, veloz" (p. 814). y clasifica
específicamente los seis usos en Apocalipsis como "sin demora, rápidamente, de inmediato". . .
BAG (y los otros léxicos también están de acuerdo) recomienda una traducción que describa la
manera en que sucederá un evento (Apocalipsis 2:16; 3:11; 11:14; 22:7,12, 20). 38
No sólo existe este fuerte apoyo léxico, sino que también existe un sólido apoyo gramatical para la
posición futurista, como se ve en Blass-Debrunner.
Blass-Debrunner, en el apartado de adverbios, los divide en cuatro categorías: 1) adverbios de
modo, 2) adverbios de lugar, 3) adverbios de tiempo, 4) adverbios correlativos (págs. 55-57). La
familia tachos se utiliza como ejemplo principal en la categoría de "adverbios de modo".
Curiosamente, ningún ejemplo de la familia tachos aparece bajo "adverbios de tiempo". . . . El
erudito griego Nigel Turner también apoya este sentido adverbial en el sentido de
"rápidamente". No sólo existe una preponderancia de apoyo léxico para entender que la familia
tachos incluye la noción de "rápidamente" o "repentinamente", sino que también existe un apoyo
adicional de que todas las apariciones en Apocalipsis son adverbios de modo. . . . Estas frases
adverbiales en Apocalipsis se pueden traducir con mayor precisión "que cuando estos eventos
comiencen, tendrán lugar con una secuencia de 'fuego rápido' o 'prontamente '".
Estos llamados "textos de tiempo" que se encuentran en varios versículos del Apocalipsis, de hecho,
no nos dicen cuándo sucederán estas cosas, sino cómo sucederán. Por lo tanto, no apoyan la posición
preterista.

LAS POSICIONES Y PROBLEMAS BÁSICOS:

5. LOS "TEXTOS DEL TIEMPO" EN MATEO

Como se señaló anteriormente, los preteristas entienden que "esta generación" de Mateo 24:34
"requiere" un cumplimiento en el primer siglo y es una parte básica de su fundamento. Los preteristas
también utilizan otros dos versículos de Mateo para demostrar que el Señor tuvo que haber venido en
el primer siglo. Estas Escrituras son Mateo 16:28, donde Jesús declara que algunos de sus oyentes "no
gustarán la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre viniendo en su reino ", y Mateo 10:23, donde
dice que "no terminaréis de ir". por las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del Hombre".
Observemos el contexto de estos dos versículos en Mateo. La declaración del Señor que se encuentra
en 16:28 se explica en el siguiente evento, que es la transfiguración. Tres de los apóstoles ciertamente
vieron al Señor en Su esplendor tal como aparecerá en Su reinado glorioso y real en el reino mesiánico.
El tema de la declaración de Jesús es la venida del Mesías en Su reino. Para los preteristas, ver esto
como la "venida" de Cristo en juicio en el año 70 d. C. es simplemente abandonar el significado normal
de las palabras. Se hace referencia a su glorioso reino venidero y no a un juicio venidero. El Señor no
promete que el reino será instituido durante la vida de los apóstoles, sino que tendrán una "vista
previa" de cómo sería cuando el reino fuera establecido.
 "Jesús no estaba diciendo", escribió John Walvoord, "que la segunda venida ocurriría antes de que
los de su generación gustaran la muerte. Más bien estaba introduciendo la transfiguración del capítulo
17, que anticipaba, en visión, la gloria del Hijo de hombre que viene en su reino." 40
Aparentemente Pedro, uno de esos testigos oculares de la transfiguración, entendió que esto era un
anticipo de la gloria de Cristo que se vería en Su reino. Pedro recuerda la transfiguración en 2 Pedro
1:16–18 justo después de haber discutido la necesidad de que los creyentes agreguen diligentemente a
su fe ciertas virtudes para que tengan una entrada (recompensa) abundante cuando Cristo establezca
ese reino eterno. El establecimiento del reino eterno no ocurrió en el año 70, ni Cristo vino en Su reino
en ese momento. Contrariamente al preterismo, Mateo 16:28 no enseña una venida de Jesucristo en
juicio en el primer siglo.
La comisión de los apóstoles y su persecución es el escenario de la declaración de Cristo en Mateo
10:23, que dice: "Pero cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra; porque de cierto os digo que
no terminaréis de ir". por las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del Hombre". Los preteristas
insisten en que este versículo es claro y requiere el regreso del Señor en el año 70, aunque ha habido
muchas interpretaciones de este versículo controvertido desde todos los campos teológicos. La
comisión de los apóstoles en esta sección (Mateo 10:1-23) en realidad tiene dos partes; el primero tiene
que ver con su situación actual (vv. 1-15) y el segundo mira hacia un tiempo futuro de ministerio más
amplio (vv. 16-23). Jesús hace la declaración en el versículo 23 como parte de la sección que trata de su
ministerio más amplio en el futuro. Mirando hacia el futuro, el Señor se refiere a la venida del Hijo del
Hombre, que usa en otros lugares en referencia a Su poderosa y gloriosa segunda venida (cf. Mateo
24:27, 30 y especialmente Mateo 16:27 y 19: 28: "El Hijo del Hombre va a venir en la gloria de Su
Padre"; "El Hijo del Hombre se sentará en Su trono glorioso"). Dado que Mateo 10:23 usa la misma
terminología, muchos comentaristas creen que este versículo se refiere al mismo período de tiempo, es
decir, el final del período de la tribulación cuando el Hijo venga a juzgar al mundo y a establecer Su
reino.
El punto principal que señala el Señor es que la evangelización de la nación rebelde de Israel no será
terminada por ellos, sino que esperará su regreso, que es el punto señalado por Pablo (cf. Romanos
11:25-29) y el profeta (por ejemplo, Zac. 12:10). FF Bruce resume el pensamiento de la declaración del
Señor. "Significa, simplemente, que la evangelización de Israel no estará completada antes del fin de la
era actual, que viene con la venida del Hijo del Hombre". Luego señala que la "misión de los apóstoles,
en la forma en que la llevaron a cabo, llegó a su fin por la rebelión de Judea contra Roma en el año 66
d. C., pero sería imprudente decir que, con la caída de Jerusalén cuatro años después más tarde, fue la
venida del Hijo del Hombre de la que habló Jesús." 41
Israel rechazó el mensaje de los apóstoles, quienes luego se dirigieron a los gentiles con el evangelio
de Cristo. Pero el requisito que debía cumplirse antes de que el Hijo del Hombre pudiera regresar era
el arrepentimiento de Israel (cf. Mateo 23:39). Esto se logrará en el período de la tribulación, así como
también en la Segunda Venida misma, y esto es aparentemente lo que el Señor estaba afirmando en
Mateo 10:23.
 LAS POSICIONES Y PROBLEMAS BÁSICOS:

6. EL DISCURSO DE LOS OLIVARES

Central para la posición del preterismo es su interpretación del Discurso del Señor de los Olivos
(Mateo 24-25). Consideran que la mayoría de estas profecías del Señor Jesús se cumplieron en el año
70 con la destrucción romana de Jerusalén. Así Gentry escribió:
Una simple lectura de Mateo 24:34 revela lúcidamente que todas las cosas que Cristo el Gran
Profeta menciona hasta este punto (es decir, todo lo que se encuentra en los versículos del 4 al 34)
ocurrirán en la misma generación que los discípulos originales. . . . De hecho, todas estas señales
sucedieron en la era anterior al año 70 d.C. . . Así, la Gran Tribulación y todas las señales que la
acompañan pertenecen al primer siglo. 42

Tres Observaciones Básicas

La discusión en torno a este pasaje de las Escrituras es extensa y detallada, y estas pocas páginas sólo
pueden resumir brevemente algunas de las cuestiones; Una mayor discusión y refutación de la
posición preterista se puede encontrar en otros lugares. 43 Antes de examinar varias cuestiones
específicas, se pueden hacer tres observaciones generales sobre la posición preterista en el Discurso de
los Olivos.
En primer lugar, la cuestión clave del pacto abrahámico eterno e incondicional no forma parte de su
discusión. Como se observó anteriormente (véanse los capítulos 2 y 3), toda la profecía bíblica se basa
en este pacto y sus subpactos, que fueron garantizados por Dios bajo juramento y, por lo tanto, deben
cumplirse tal como fueron dados. Además, muchas de las profecías dadas en el Antiguo Testamento
que tratan del reinado del Mesías, que cumplen las promesas del pacto de Dios, son básicamente
ignoradas.
En segundo lugar, los detalles de Mateo 24 simplemente no respaldan la posición del preterismo.
Como se señaló anteriormente en este capítulo, Sproul reconoció que los acontecimientos que
rodearon la venida del Señor se toman en sentido figurado. Muchos de los detalles de Mateo 24 deben
ser alegorizados por el preterismo para que pueda intentar probar sus puntos. Y cuando pasajes como
2 Tesalonicenses 2, Apocalipsis 13 y Zacarías 12-14 que son paralelos a Mateo 24 brindan muchos más
detalles sobre los eventos y las personas del tiempo de la tribulación, la posición preterista se vuelve
más insostenible.
En tercer lugar, cuando Mateo 24 se combina con pasajes clave como Zacarías 12-14, como debería
ser, se hace evidente que la venida de Cristo que se describe es para liberar a un Israel arrepentido y no
para juzgar a un Israel infiel. El énfasis del preterismo está en el juicio de Dios, que no va bien con las
grandes profecías de la restauración y salvación de Israel. Además, Lucas 21:18, que es parte de una
sección paralela a Mateo 24, declara explícitamente que los terribles acontecimientos de la tribulación
traerán la salvación de Israel. En ese versículo, Jesús dijo que cuando ocurrieran estas diversas señales
y eventos, debían "levantar la cabeza, porque vuestra redención se acerca".

El Contexto de Mateo 24 (Mateo 23:35–39)

Importante para la discusión de Mateo 24 es la sección anterior de 23:35–39. Esta sección viene
después de la severa denuncia que Cristo hizo de los líderes religiosos de Israel, quienes fueron en gran
parte responsables del rechazo de la nación a Jesús como el Mesías. Como resultado, el juicio caería
sobre ellos, y así fue en el año 70. Pero igualmente claro es que Cristo predice un momento en el que
Israel se arrepentirá (23:39). De hecho, el arrepentimiento de Israel es el evento clave que debe ocurrir
para que Cristo regrese. Este es un hecho que también da Daniel (cf. Dan. 12:7). La discusión de
Stanley Toussaint sobre Mateo 24:39 es útil.
El versículo se introduce con gar, lo que ayuda a explicar la desolación de la casa de Israel en el
versículo 38. De alguna manera el abandono de la casa de Israel está relacionado con la
ausencia del Señor Jesús. Los preteristas estarían de acuerdo con esta afirmación. El problema
para los preteristas es la última mitad del versículo: "No me veréis hasta que digáis: '¡Bendito el
que viene en el nombre del Señor!' Que el Señor es dogmático acerca de esto se ve en la
construcción griega de ou me con el subjuntivo aoristo. De ninguna manera verían al Señor
hasta que Israel haga el gran pronunciamiento del Salmo 118:26... El término griego ho
erchomenos, el que viene, también es significativo porque es mesiánico... En otras palabras, esta
venida debe identificarse con el triunfo de la Segunda Venida tal como se describe en el Salmo
118. 44
El Dr. Toussaint luego señala que, en contexto, el "tú" de los versículos 38 y 39 debe estar mirando al
mismo pueblo de Israel. El versículo 38 se refiere al juicio de Dios sobre Israel por su rechazo del
Mesías, pero el versículo 39 analiza su arrepentimiento futuro. El Dr. Toussaint escribe:
Los judíos difícilmente llamarían a la horrible destrucción de vidas en ese evento catastrófico una
bendita venida del Mesías. Más bien, el versículo 39 describe el arrepentimiento futuro de Israel
cuando, como dice Zacarías 12:10, se lamentarán por su gran pecado. Esto se vuelve importante
porque la deducción clara es que el arrepentimiento de Israel precede a su venida. 45
Esta futura salvación del Israel nacional es un énfasis de muchas Escrituras, pero está ausente en la
discusión preterista de Mateo 24. Jesús fue claro en que no lo "verían" nuevamente hasta que se
hubieran arrepentido. Este arrepentimiento sería evidente por su cambio de actitud hacia Él, que se
refleja en el Salmo 118. Proponer, como hacen los preteristas, que hay una "venida" de Cristo en el año
70 no sólo reinventa la idea de su "venida", sino que también ignora el prerrequisito obligatorio de Su
venida, es decir, el arrepentimiento de Israel.

Entendiendo la "Abominación Desoladora" (Mateo 24:15)

Para intentar ilustrar el enfoque preterista de Mateo 24 y también para responder a algunas cuestiones
específicas, se mencionarán tres asuntos: primero, la "abominación desoladora" (24:15); segundo, la
"venida" de Cristo (24:3, 27, 37, 39); y finalmente las "señales en el cielo" (24:2–31).
 El Señor Jesús dijo que la "abominación desoladora" (24:15) era uno de los indicadores claros para
alertar a Israel de que la tribulación había llegado y que Su regreso sería pronto. Jesús citó
específicamente a Daniel (cf. 9:27; 11:31; 12:11), lo que establece los límites del significado de este
término. Dado que tal evento, como lo describe Daniel, en realidad tuvo lugar durante la destrucción
del templo en el año 70, los preteristas no están de acuerdo entre ellos sobre a qué se refiere esta frase.
Intentan encontrar algún apoyo histórico en Josefo, pero fue en vano. 46
Algunos preteristas piensan que la "abominación" se refiere a los actos injustos de fanáticos
malvados que invadieron el templo antes de que los romanos tomaran el templo, mientras que otros
creen que se refiere a la destrucción del templo por parte de los romanos debido al "desmantelamiento
piedra por piedra". del templo seguramente implica su "desolación". 47 Otros creen que se trata de la
corrupción del templo por parte del Israel apóstata. Pero ninguna de estas ideas realmente se ajusta a
la enseñanza de las Escrituras, razón por la cual los preteristas recurren a Josefo para encontrar su
evidencia.
La Biblia presenta la "abominación" como un evento específico centrado en un individuo en el lugar
santo mismo. De esto es de lo que hablan las Escrituras y no de una contaminación generalizada o de
la presencia de gentiles inmundos en el templo. Hay que recordar que en el año 70 no se erigió
ninguna imagen en el templo, ningún hombre se sentó en el lugar santísimo y se proclamó deidad, no
transcurrió ningún período de tres años y medio entre la "abominación" y la venida del Mesías, y no
existió tiempo para que los israelitas huyeran de la ciudad después de la destrucción del templo por los
romanos, algo requerido por el texto de Mateo 24. Las diferencias entre Mateo 24 y la destrucción del
templo por Vespasiano son grandes.
Debe haber una correspondencia específica entre las declaraciones de Daniel y la declaración de
Jesús. Daniel presenta a sus lectores un cuadro claro de la "abominación desoladora" cuando habla de
tal acto como el que sería perpetrado por Antíoco Epífanes. Sería necesario que se produjera la
contaminación del templo propiamente dicho mediante sacrificios inmundos a otro dios en medio del
período de tribulación de siete años. Las palabras de Jesús son ampliadas por Pablo (2 Tes. 2:4) y Juan
(Apocalipsis 13:3-17), quienes nos dicen que una persona ocupa el lugar santo y que hay adoración a
esa persona (el Anticristo) junto con ella. con Satán. ¿Podría haber algo más contaminante que eso?
Esta adoración forzada se centrará en el templo recientemente reconstruido en Jerusalén, donde el
Anticristo se presentará como deidad (cf. 2 Tes. 2:3b, 4, 9). La "abominación desoladora" no ocurrió
con la destrucción del templo en el año 70, sino que espera un cumplimiento futuro en el templo
recién construido del que habla Daniel (9:27).

Entendiendo la Venida de Cristo (Mateo 24:27, 37, 39)

Un segundo asunto a considerar es la "venida" del Señor Jesús. Los preteristas afirman que esto tuvo
lugar en el año 70 con una "venida del juicio" del Señor Jesús, que sin embargo no apareció
visiblemente en ese momento. 48 Esta doctrina es arbitraria y contraria al uso de parusía (venida) y al
contexto.
 En contexto, los discípulos pidieron específicamente al Señor señales relacionadas con "tu venida"
(24:3), y por eso Él habla de su "venida" en su respuesta. Casi todo el mundo está de acuerdo en que
las preguntas de los discípulos se basaron en Zacarías 12-14, donde se encontraron todos los asuntos
mencionados por los discípulos (la destrucción de Jerusalén y la venida del Mesías). En Zacarías, el
Mesías vendría y su presencia sería clara y obvia tanto para los creyentes como para los incrédulos.
Con respecto a la "venida" del Señor, los preteristas asignan dos significados muy diferentes a la frase
"así será la venida del Hijo del Hombre" (24:3, 27, 37 y 39). Proponen un "juicio que viene" así como la
segunda venida. Sin embargo, Cristo en realidad no es visto en el "juicio venidero" porque no está
visiblemente presente. Algunos preteristas ven correctamente 24:37 y 39 hablando de la segunda
venida de Cristo.
Toussaint sostiene con éxito que el significado de parusía es claro y coherente.
Si la venida del Hijo del Hombre en Mateo 24:37, 39 es la Segunda Venida, uno esperaría que la
cláusula idéntica en 24:27 se refiriera al mismo evento. La palabra también tendría el mismo
significado en 24:3. Debe ser la Segunda Venida en cada caso. Además, la palabra parusía tal
como se encuentra en el Nuevo Testamento siempre se usa para referirse a una presencia real.
Puede emplearse en presencia de personas como en 1 Corintios 16:17; 2 Corintios 7:6–7; 10:10;
Filipenses 1:26; 2:12; y 2 Tesalonicenses 2:9. En cada uno de los casos anteriores la persona está
presente corporalmente. En todos los demás casos, la parusía se utiliza para referirse a la
presencia del Señor en Su segunda venida... Las únicas apariciones de parusía en los Evangelios
se encuentran en Mateo 24. Parecería que también se refieren a una venida aún futura de Cristo.
49

Es significativo que el Léxico griego de Bauer-Arndt-Gingrich defina parusía como "presencia" y

"venida, advenimiento". El léxico "cita los cuatro usos de parusía en Mateo 24 como referencia a la
segunda venida de Cristo", informa Ice. Y añade: "El diccionario de Kittel, en colaboración con BAG,
nos dice que la idea central de la palabra significa 'estar presente', 'denota especialmente presencia
activa...' Kittel describe la parusía como un término técnico "para la 'venida' de Cristo en gloria
mesiánica". 50
Cuando los discípulos le preguntaron al Señor acerca de Su "venida" (presencia), el significado
habitual de la palabra junto con la profecía de Zacarías sobre la venida/presencia real del Mesías
ciertamente habría afectado tanto su comprensión como sus preguntas. Es muy difícil creer que Jesús
no hubiera corregido su forma de pensar y no hubiera dejado muy claro el asunto de su "venida". Si
viniera en el año 70, en un regreso no literal en juicio donde no estaría visiblemente presente, el Señor
Jesús se lo habría dicho a Sus seguidores. Y además, Jesús subraya la naturaleza inequívoca de su
"venida" cuando compara su venida con los espectaculares relámpagos que atraviesan el cielo. Su
"venida" será un evento poderoso, glorioso y único, visible para todos y que nadie podrá confundir con
otra cosa (24:27). No habrá especulación ni debate sobre su venida cuando regrese en este acto
poderoso y glorioso. La posición preterista sobre una "venida" dual (donde uno no es una presencia
real de Cristo) es, en el mejor de los casos, artificial.
Comprender las Señales en el Cielo (Mateo 24:29–31)
El Señor Jesús declaró que en Su venida habría señales cósmicas asombrosas en los cielos (24:29–31).
Declaró que el sol, la luna y las estrellas dejarían de dar su luz, hundiendo la tierra en la oscuridad y
que los cielos se estremecerían. Y estos fenómenos harían llorar a todas las tribus de la tierra.
Entonces, en medio de esta oscuridad, aparecería la señal (¿la gloria shekinah?) de la venida del Hijo
del Hombre. RC Sproul admite la dificultad de esta sección para quienes sostienen la posición
preterista:
Este pasaje describe la parusía en imágenes vívidas y gráficas de perturbaciones astronómicas.
Habla de señales en el cielo que serán visibles y del sonido de una trompeta que será audible.
Quizás ninguna parte del Discurso de los Olivos ofrezca más dificultades a la visión preterista
que ésta. 51
Y, de hecho, es una parte difícil para los preteristas que admiten que tales señales cósmicas no
tuvieron lugar en la destrucción de Jerusalén. Intentan explicarlo señalando que "cielo" puede
traducirse como "cielo" y que las perturbaciones cósmicas son a veces "una forma dramática de
expresar la calamidad nacional o la victoria en la batalla". 52 Sostienen que estas perturbaciones
cósmicas en realidad representan un evento en el cielo cuando el Hijo del Hombre entra al salón del
trono celestial y ejecuta juicio. La "señal" del Hijo del Hombre es que este Rechazado ahora está en el
cielo, como lo demuestra la destrucción del templo en la tierra. 53 Los preteristas limitan el "duelo" en
este evento a las tribus dentro de Israel que se afligen por ser las más afectadas por la ira de Dios y
lamentan la pérdida de tierras, templos, gobiernos y amigos. 54 Sproul sostiene: "El lenguaje gráfico
utilizado por Jesús para describir los eventos que asistieron es metafórico y consistente con la poesía
de fervor utilizada por los profetas del Antiguo Testamento". 55
Esta explicación preterista de Mateo 24:29–31 no sólo ilustra el peligro de alegorizar, sino que no
reconoce los textos del Antiguo Testamento que el Señor estaba usando como base para Sus
declaraciones. Mateo 24:29 refleja la profecía de Joel, quien describe el día del Señor, que se
caracterizará por eventos cósmicos como la oscuridad provocada por la disminución del sol, la luna y
las estrellas (Joel 2:1–10, 30– 31; 3:12–17). En este contexto del "día del Señor", Joel dice que en ese
momento Dios "restaurará la suerte de Judá y de Jerusalén" y que está entrando en juicio en "nombre
de mi pueblo y de mi herencia, Israel" (3 :1–2).
En este pasaje, el Señor está liberando a Su pueblo Israel. Dios está juzgando a estos enemigos de
Israel por el maltrato que dan a su pueblo y Él será "refugio para su pueblo y fortaleza para los hijos de
Israel" con el resultado de que "Jerusalén será santa" (3:16-17). El Señor usa la naturaleza, como lo ha
hecho a menudo, para aterrorizar y aplastar a Sus enemigos. Lo que Joel describe no ocurrió en el año
70 d. C. ¿Por qué recurrir a alegorizaciones fantasiosas cuando está claro por las plagas en Egipto, la
oscuridad en la tierra en el momento de la crucifixión, las señales en el cielo con el temblor del Monte
Sinaí? en la entrega de la ley y otros eventos que Dios realmente usa Su poder en la naturaleza para
impresionar a la humanidad? ¿Por qué alegorizar y abandonar el lenguaje normal cuando no hay
ninguna razón convincente en el texto para hacerlo?
 Otro pasaje que constituye el trasfondo de la declaración de Jesús se encuentra en el profeta
Zacarías. Casi todo el mundo estaría de acuerdo en que el duelo que se menciona en 24:30 se remonta
a Zacarías 12:10. Pero el duelo que se encuentra en Zacarías no se trata de perder el templo, la tierra y
los amigos. Más bien es un duelo que surge debido a la clara comprensión de Israel de lo que le
hicieron a su propio Mesías. Debido a la obra del Espíritu, la nación de Israel se lamenta por el trato
que le dieron al Mesías. Toussaint llama al duelo "un lamento de arrepentimiento de Israel porque
tiene como resultado la purificación de la nación" (Zacarías 13:1). Luego señala,
El contexto de Zacarías 12:10 es muy significativo. En lugar de profetizar la destrucción de
Jerusalén, predice lo contrario. . . . Mira hacia el futuro, la futura liberación de Israel por parte
de Dios, cuando Jerusalén vuelva a estar rodeada de enemigos. "En aquel día" es profético de un
tiempo de liberación de Israel, no de juicio. 56
En la sección más amplia de Zacarías 12-14, el término "en aquel día" o una expresión similar
aparece diecinueve veces y es "esa fórmula escatológica clásica" 57 que habla del día del Mesías. Esta
sección se centra en el arrepentimiento, la limpieza y la liberación de Israel por parte del Señor Dios.
Después de señalar que esta sección de Zacarías mira al futuro profético distante, David Baron hace
esta importante declaración:
Tampoco podemos, sin hacer gran violencia a la profecía, interpretarla [para referirse a] la
toma de Jerusalén por Antíoco Epífanes, como lo hacen algunos, ni a la destrucción de la ciudad
y el templo por los romanos; para. . . en ninguno de esos acontecimientos calamitosos en la
historia pasada de Israel Dios en la persona del Mesías apareció visiblemente en el Monte de los
Olivos con Sus huestes angelicales como el Libertador de Su pueblo y el destructor de muchas
naciones que se habían reunido contra ellos; ni se derramó todavía el espíritu de gracia y súplica
sobre la nación judía, para que pudieran mirar y reconocer a "Aquel a quien traspasaron"; ni el
Señor, desde ninguno de esos eventos pasados en adelante, se ha convertido en "Rey sobre toda la
tierra" (cap. 14:9); sin mencionar muchos otros eventos grandes y solemnes que se predicen en
estos capítulos, que no pueden ser alegorizados ni explicados . 58
En Zacarías 14, se ve al Señor luchando contra aquellas naciones que vienen contra Jerusalén (14:3),
lo que no ocurrió en el año 70 d.C. Grandes señales acompañarán esta vez, incluida la división del
Monte de los Olivos (14:4–5). y señales cósmicas únicas (14:6–7), incluida la oscuridad, que tampoco
ocurrió en el año 70. El resultado final de todas estas señales y la venida del Señor será la seguridad de
Jerusalén y el reinado del Mesías sobre toda la tierra (14:9), nada de lo cual ocurrió en el año 70.

ALGUNAS OBSERVACIONES FINALES

La discusión podría continuar y lo hace en varios otros libros. Como resultado de este breve estudio se
pueden hacer varias observaciones.
1. El enfoque hermenéutico del preterismo es ecléctico, lo que le da la flexibilidad de entrar y salir de la
alegorización o la interpretación literal según sea necesario. Este tipo de enfoque interpretativo
esencialmente convierte al intérprete en la autoridad final.
2. La visión del preterismo no aborda adecuadamente el pacto abrahámico que es la base de la
profecía. Sin los límites establecidos por los pactos bíblicos, los preteristas pueden vagar donde
quieran.
3. El preterismo disminuye los maravillosos pasajes sobre la venida del Señor en gloria y poder para
establecer Su reino y reduce a casi nada la "esperanza bienaventurada" del regreso de Cristo.
Disminuye aquellos textos que hablan de un Dios misericordioso y guardián que regresa con
asombrosa majestad para cumplir Su juramento y salvar a Su pueblo descarriado Israel, así como a
todo el pueblo creyente. Reemplaza esta venida gloriosa por una venida naturalista de los ejércitos
romanos.
Dos observaciones finales. Primero, la posición de preterismo de que todo (o casi todo) se cumplió
en el pasado lo obliga a aferrarse a ideas que son simplemente irreales; tales como que los nuevos
cielos y la nueva tierra ya han sido establecidos, que el peligro de la apostasía ha pasado, que los
"últimos días" han venido y se han ido, que Satanás ha sido atado y juzgado, y una serie de otros
puntos de vista. En segundo lugar, obliga a todas las Escrituras a ajustarse a su molde posmilenial en
el que el mundo será cristianizado y dominado por la ley de Dios. Este precomprensión les prohíbe
dejar que las Escrituras hablen normalmente. El preterismo priva a muchas porciones de las
Escrituras de cualquier significado real e impacta la forma en que un creyente hoy vive la vida cristiana
y cómo ese creyente ve las obras futuras de Cristo.
 CAPITULO DIEZ

El Reino de Dios

El pastor miró a su congregación y declaró con entusiasmo: "¡Somos gente del reino y debemos
invertir nuestras vidas ahora mismo en hacer la obra del reino! Es a nosotros a quienes Dios nos ha
encomendado esta obra, y la expansión de Su reino depende en nuestro trabajo obediente y dedicado."
La congregación asintió con la cabeza, aunque no estaban exactamente seguros de lo que esto
significaba o de lo que debían hacer. Ciertamente sonaba correcto y bíblico, y sabían que una respuesta
positiva era apropiada. La mayoría de los miembros de la congregación habían olvidado que dos
semanas antes el pastor les enseñó que el reino vendría sólo cuando Jesús regresara a la tierra, pero
esta aparente contradicción entre sus dos sermones no se registró. Nadie preguntó: "¿El reino está
presente o es algo futuro? ¿Está el reino en esta tierra o está en el cielo?"
Como muchas otras, esta congregación había aprendido a vivir con ciertos conceptos poco claros. Y
el término reino de Dios es uno de esos conceptos. Los cristianos emplean a menudo la palabra reino,
pero muchos usan el término sin tener una comprensión clara de su significado o uso en la Biblia.
El reino de Dios es el gran tema de las Escrituras. Dios es el Rey eterno que gobierna ahora y
gobernará en el futuro. Es en el reino de Dios donde se cumplen los propósitos de Dios. Y dado que el
término reino de Dios es un concepto importante en todas las visiones milenarias, así como en el
estudio de las cosas futuras en general, es importante definir el término y notar las distintas maneras
en que se usa en las Escrituras.

DEFINIENDO EL TÉRMINO: REINO DE DIOS

Dado que la frase "reino de Dios" es bíblica, cualquier definición debe basarse en una investigación
cuidadosa de la Biblia. Para llegar a comprender el reino de Dios, se debe examinar toda la Escritura.
Cualquier visión del reino que se base en gran medida en un solo texto debe ser vista con sospecha. Por
ejemplo, utilizar la afirmación "el reino de Dios está dentro de vosotros" (Lucas 17:21) como punto de
partida para definir el reino probablemente conducirá a una visión incorrecta y desequilibrada. La
visión no sólo se basaría en un solo texto, sino que se basaría en un texto que está sujeto a varias
interpretaciones diversas.
Para tener una idea clara del reino de Dios, es necesario estudiar una gran cantidad de porciones de
las Escrituras. Dado que en la Biblia se menciona un reino divino más de doscientas veces, es
imposible en un capítulo incluir todas las referencias. Pero es posible consultar suficiente material
bíblico para comprender la definición básica y las distinciones del reino de Dios.
Cuando hablamos de un "reino", ciertos elementos están incluidos en nuestra comprensión de ese
término. "El uso normal del término reino denota un dominio o esfera física de gobierno que involucra
a un gobernante, un pueblo que es gobernado y un territorio físico donde tiene lugar el gobierno". 1 Tal
como se usa en las Escrituras, el término reino de Dios se refiere al gobierno del Dios soberano sobre
Su creación. Tanto en el concepto general de reino como en la idea bíblica del reino de Dios, se
encuentran tres elementos esenciales.

Un Gobernante Soberano y Autoritario

Debe haber un gobernante. Este gobernante debe tener la autoridad y el poder para gobernar. En el
concepto bíblico del reino de Dios, ese gobernante es nuestro Dios soberano. El rey Josafat lo expresó
bien en 2 Crónicas 20:6: "Oh Señor, Dios de nuestros padres, ¿no eres tú Dios en los cielos? ¿Y no eres
gobernante de todos los reinos de las naciones? Poder y fortaleza están en tu mano". para que nadie
pueda oponerse a Ti."
Reconoció la autoridad soberana de Dios para gobernar sobre el universo entero. La autoridad
soberana de Dios para gobernar se analiza a lo largo de las Escrituras, hasta llegar al libro de
Apocalipsis, donde se resuelve de una vez por todas la cuestión del gobierno sobre la tierra. El apóstol
Juan se refiere al "trono" de Dios unas treinta veces. El término trono habla del asiento de la
autoridad. Dios es visto como el gobernante soberano, que tiene gran poder y autoridad en Su
gobierno. Un reino, entonces, debe tener un gobernante que tenga la autoridad para gobernar.

Un Reino para Gobernar

Debe haber un ámbito de gobierno. Este elemento de un reino se centra en los súbditos a ser
gobernados y no en la autoridad que posee el gobernante. En el reino de Dios, Dios ejerce Su gobierno
sobre los que están en los cielos y en la tierra. Algunos han intentado demostrar que el reino de Dios
mira de manera abstracta a la autoridad para gobernar y no al dominio o a los súbditos que son
gobernados. 2 Es cierto que la idea de reino puede tener un matiz abstracto de significado. Pero cuando
se estudian los pasajes en sus contextos, inevitablemente se encuentra una autoridad sobre alguien o
algo. Un reino realmente no puede existir sin súbditos.
Es cierto que uno puede pensar en la autoridad real como algo que se posee pero que en realidad
no se ejerce. El Nuevo Testamento, sin embargo, tiene una palabra para esto. Antes de Su
ascensión, nuestro Señor dijo: "Todo poder (exousia) me es dado en el cielo y en la tierra" (Mateo
28:18). . . . El "poder" es esencial para el "reino", pero el reino es más que el poder. 3
Si en un reino sólo hay autoridad, pero no súbditos, entonces, por definición, no existe realmente
ningún reino.

El Ejercicio de la Autoridad
En un reino debe existir el ejercicio real de la autoridad. En teoría, por supuesto, se podría proponer
que un gobernante podría abandonar temporalmente su ámbito de autoridad y seguir siendo visto
como un gobernante. Pero no puede haber reino en un sentido pleno y completo sin el ejercicio activo
de esa autoridad. Dios realmente ejerce Su poder y autoridad sobre el ámbito de Su creación.
En 1 Crónicas 29:11–12, el rey David incluye estos tres elementos esenciales cuando habla del reino
de Dios:
 Tuya, oh Señor, es la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, en verdad todo lo
que hay en los cielos y en la tierra; Tuyo es el dominio, oh Señor, y te exaltas como cabeza, sobre
todo. Tanto las riquezas como el honor provienen de Ti, y Tú gobiernas, sobre todo, y en Tu mano
está el poder y la fuerza; y está en tu mano engrandecer y fortalecer a todos.
Por lo tanto, el concepto bíblico del reino de Dios incluye un gobernante que tiene autoridad para
gobernar, un reino de súbditos que Él gobierna y el ejercicio real del gobierno.

DISTINCIONES EN EL CONCEPTO DEL REINO DE DIOS

Para llegar a comprender el reino de Dios, es necesario observar ciertas distinciones. Al leer la Biblia,
algunas diferencias notables con respecto al reino de Dios inicialmente pueden parecer
contradictorias. Pero no lo son; son simplemente aspectos diferentes de un concepto maravillosamente
diverso.
Es necesario observar una distinción en relación con el comienzo del reino de Dios. En algunos
pasajes se dice que el reino es algo que siempre ha existido, mientras que otras porciones indican que
tiene un comienzo definido en el futuro (Sal. 10:16; 145:13; Dan. 2:44; Mateo 6:10). Los Salmos nos
dicen que el Señor es el gobernante eterno de un reino eterno; por otro lado, Jesús animó a sus
seguidores a orar por el reino venidero. Y Daniel predijo el día en que comenzaría el reino, indicando
que en ese momento no existía.
Entonces, una manera de distinguir entre estos dos reinos es notar si el reino tiene o no un punto de
partida. Las Escrituras hablan del reino como una realidad presente (sin punto de partida) y, sin
embargo, algo que no comenzará hasta un tiempo futuro. El salmista habla del Señor como rey
actualmente (Sal. 29:10), pero Zacarías dice que Él "será" el rey (Zac. 14:9). Daniel está de acuerdo con
Zacarías cuando habla del día en que el Hijo del Hombre gobernará después de que todos los reinos
del hombre sean destruidos (Dan. 7:13-14).
Otra diferencia es la distinción en el alcance del reino. 4 A veces la Biblia habla del reino como de
alcance universal, incluyendo todas las cosas creadas. David declaró que "el Señor ha establecido su
trono en los cielos, y su soberanía domina sobre todo" (Sal. 103:19). No hay absolutamente nada fuera
de ese reino. Sin embargo, por otro lado, el reino también se revela como terrenal en su alcance.
Cuando Dios establezca tal reino, abarcará toda la tierra (Dan. 2:44–45), y Cristo gobernará desde Su
trono en Jerusalén (cf. Isa. 24:23; Zac. 14:4–9).
Finalmente, está la distinción en la administración del reino. 5 El reino a veces se presenta como el
gobierno de Dios directamente, sin ningún mediador humano que gobierne en nombre de Dios. Dios
administra su propio gobierno sobre cualquiera o todas las partes de la creación (Sal. 59:13; Dan. 4:34-
37). Por el contrario, el gobierno de Dios también se administra indirectamente a través de un
mediador humano. Por ejemplo, en el Salmo 2 el Mesías es ese mediador que gobernará sobre las
naciones de la tierra. Él está en el lugar de Dios, ya que Dios lo identifica como "Mi rey" y cualquiera
que se le oponga estará sujeto a la ira de Dios. Entonces Dios el rey puede gobernar directa o
indirectamente.
Estas diferencias notables en el concepto del reino de Dios no son contradicciones en absoluto. Las
supuestas contradicciones desaparecen y el cuadro más completo del reino de Dios se enfoca cuando
entendemos que una serie de aspectos del reino de Dios se revelan en las Escrituras. Sin embargo,
antes de considerar estos diversos aspectos del reino de Dios, a veces se hace otra distinción con
respecto al reino de Dios; es decir, existe una distinción entre el "reino de los cielos" y el "reino de
Dios".
La frase "reino de los cielos" se encuentra sólo en el evangelio de Mateo. En los relatos paralelos de
Marcos y Lucas, esta frase se traduce "reino de Dios" (por ejemplo, compárese Mateo 13 con Marcos 4
y Lucas 8). Por lo tanto, es mejor entender estas frases como intercambiables y no como dos aspectos
diferentes del reino. Pero ¿por qué la diferencia en Mateo?
La razón por la que Mateo usó "Reino de los Cielos" es porque estaba escribiendo su evangelio a
los judíos. Los judíos eran y son sensibles al uso del nombre "Dios" en vano, por lo que tratan de
evitar el uso del término cada vez que escriben o hablan; tienden a usar el término sólo dentro de
los confines de la sinagoga o en discusiones religiosas... Mateo, escribiendo a judíos y consciente
de las sensibilidades judías, usó la expresión "Reino de los Cielos" para que fuera más fácilmente
aceptable para sus seguidores. Lectores judíos. Sin embargo, Marcos escribió a los Romanos y
Lucas escribió a los griegos que no tenían estas sensibilidades por lo que usaron la expresión
"Reino de Dios". Lo que Mateo quiso decir con "Reino de los Cielos" no es diferente de lo que
Marcos y Lucas quisieron decir con "Reino de Dios ". 6
Estos términos, por lo tanto, no expresan diferencias en el concepto del reino de Dios, sino que son
ideas sinónimas.

LOS DIVERSOS ASPECTOS DEL REINO DE DIOS

A medida que las Escrituras analizan el gobierno de Dios sobre la creación, varios aspectos del reino se
vuelven obvios. Si vamos a entender el gobierno del reino de Dios, debemos distinguirlos. También
queda claro que el contexto en el que se analiza el reino desempeñará un papel importante a la hora de
determinar qué aspecto se tiene en cuenta.

1. El Reino Universal de Dios

El reino universal de Dios es el gobierno de Dios sobre todo el universo. En este reino nada sucede
fuera de la voluntad de Dios porque Él es soberano y tiene el control (1 Crón. 29:12; Sal. 145:13). Este
control soberano es eterno, como declaró el profeta Jeremías: "Él es el Dios vivo y el Rey eterno" (Jer.
10:10). Esta regla suele ser directa y a veces se evidencia a través de manifestaciones sobrenaturales
(Éxodo 11:9; 20:18–20; Deuteronomio 4:32–40; Dan. 6:26–27). Pero también gobierna
indirectamente a través de individuos (Prov. 21:1; Isa. 10:5-6; Jer. 25:8-12) o a través de los elementos
de la naturaleza (Éxo. 14:21; Sal. 148:8).
 Este aspecto del reino de Dios sería, por tanto, la expresión más amplia del reino de Dios. El suyo es
un gobierno eterno y soberano en todas partes sobre toda la creación.

2. El Reino Espiritual de Dios

El reino espiritual de Dios es el gobierno de Dios sobre todos aquellos que son creyentes, es decir,
aquellos que han experimentado la obra regeneradora del Espíritu Santo. Cualquiera desde Adán hasta
ahora que haya nacido de nuevo es parte de esta fase del reino de Dios (Col. 1:13). Cuando Jesús le
habló a Nicodemo acerca de entrar en el reino mediante el nuevo nacimiento, este es el aspecto del
reino al que se refería (Juan 3:1-10). La verdadera iglesia de Jesucristo es este aspecto del reino de
Dios.
Tenga en cuenta, sin embargo, que el reino espiritual existía antes de que comenzara la iglesia el día
de Pentecostés. Además, seguirá existiendo después de que la iglesia parta en el rapto.

3. El Reino Teocrático de Dios

El término teocrático simplemente significa "gobierno de Dios". Esta frase, por lo tanto, habla del
gobierno de Dios sobre un reino humano temporal. El título es bastante general y puede que no sea la
mejor designación. Sin embargo, se usa aquí para hablar del gobierno de Dios sobre la tierra (en
contraste con Su gobierno sobre el universo) y de Su administración indirecta (en contraste con el
gobierno directo) a través de mediadores humanos.
Aún más específicamente, se refiere al gobierno de Dios sobre la nación de Israel. Este aspecto del
reino se estableció en el monte Sinaí cuando Israel entró en una relación de pacto con Dios y acordó
guardar la ley de Dios. Este código legal se convirtió en la constitución de la nación de Israel. Después
de que los israelitas abandonaron el monte Sinaí, entraron y poseyeron Canaán. Dios no estableció
ningún nuevo líder humano después de la muerte de Josué, ya que su intención era gobernar la nación
mediante la ley mosaica, que era administrada por medio de los sacerdotes.
Pero la desobediencia y el fracaso marcaron este período de tiempo. Duró poco más de trescientos
años, momento en el cual Israel exigió un rey. Los administradores humanos del reino llegaron a ser
entonces los reyes de Israel y Judá. Pero este aspecto del reino teocrático también terminó en fracaso.
Se representa visualmente con la salida de la Gloria Shekinah, símbolo de la presencia de Dios.
Con la salida de la Gloria Shekinah del templo (Ezequiel 8:4; 9:3; 10:4; 10:18; 11:22, 23), Dios
marca el fin del reino teocrático en la historia pasada de Israel. . . . Comenzaron los "tiempos de
los gentiles", en los que Israel es apartado hasta que venga el Mesías. 7
Con el fin del reino teocrático, el foco de atención se centró en el futuro, cuando el Mesías vendría y
traería el reino prometido a David.
4. La Forma Misteriosa del Reino de Dios
En Mateo 13, el Señor Jesús habló a Sus seguidores acerca de los misterios del reino. La palabra
misterio en la Biblia tiene que ver con la revelación de la verdad divina que antes se desconocía.
Obviamente, el Antiguo Testamento habló mucho sobre el reino de Dios, pero Jesús enseñó a sus
discípulos la verdad sobre el reino que no había sido revelada previamente en el Antiguo Testamento.
El Antiguo Testamento anticipó el cumplimiento del gran reino mesiánico, pero lo que no anticipó fue
la negativa de Israel a aceptar a su Rey y Su reino y lo que sucedería después de ese rechazo. Como
escribió Dwight Pentecost: "El misterio era el hecho de que cuando Aquel en quien se iba a realizar
este programa fuera presentado públicamente, sería rechazado y una era caería entre Su rechazo y el
cumplimiento del propósito de soberanía de Dios en Su segunda venida. ". 8
Este aspecto del reino de Dios existe entre los dos advenimientos de Cristo, o más específicamente
entre el momento en que Jesús fue rechazado por la nación de Israel hasta el momento en que Israel
acepta a Jesús como el Mesías. En esta forma misteriosa del reino, el "Gobernante es Dios. Los
gobernados son personas en la tierra que se han relacionado de manera positiva, neutral o negativa
con la 'cristiandad' (incluidos los verdaderos creyentes, los profesantes, los rechazadores e incluso los
oponentes). El tiempo es el período entre Sus venidas." 9 A diferencia del reino espiritual, los
incrédulos son parte de este aspecto del reino de Dios.

5. El Reino Milenario de Dios

Este aspecto del reino de Dios es aún futuro y, como su nombre lo indica, durará mil años. Esta faceta
del reino de Dios cumplirá los grandes pactos eternos e incondicionales del Antiguo Testamento,
particularmente el pacto davídico (2 Samuel 7). Como se analizó en capítulos anteriores, este reino
estará en la tierra, donde Jesucristo gobernará física y literalmente después de Su segunda venida.
Este aspecto del reino de Dios a veces se llama reino mesiánico, ya que el gobernante será el Mesías.
Este es el reino que Juan el Bautista declaró que estaba "cerca", y este es el reino que fue ofrecido a
la nación de Israel tanto por Juan el Bautista como por Jesús. Fue este aspecto del reino el que fue
rechazado por la nación cuando despreciaron al Señor Jesús. Pero en el tiempo futuro de la
tribulación, a Israel se le ofrecerá nuevamente este reino. En aquel tiempo lo aceptarán y Jesús
gobernará en el trono de David. Las características de esta faceta del reino se abordarán más adelante.

6. El Reino Eterno de Dios

Este aspecto del reino bien podría incluirse en la sección anterior, pero debido a ciertos factores se
mantiene diferenciado. Daniel 2:44 declara que "el Dios del cielo levantará un reino que nunca será
destruido... Él mismo permanecerá para siempre". Este reino del que habla Daniel llega a existir sólo
después de que todos los reinos del hombre sean totalmente eliminados de la tierra. Este reino de Dios
no coexiste con los reinos humanos.
En Apocalipsis 5, el apóstol Juan tuvo una visión del Señor Jesús (el León-Cordero de Judá)
recibiendo el derecho de juzgar y gobernar el mundo. Esto es antes de Su segunda venida. Después de
que Cristo regrese y gobierne, el Señor Jesús (el Rey de Reyes y Señor de Señores) destruirá todos los
reinos humanos y establecerá el suyo propio. Este, por supuesto, es el reino milenial, que dura mil
años. Pero ¿cómo puede durar mil años y decirse que "perdurará para siempre"? La respuesta es que
hay dos fases distintas en el reino de Dios después de la segunda venida.
La primera fase es el milenio, en el que el Mesías reina sobre esta tierra actual para cumplir
plenamente las promesas del pacto dadas principalmente a Israel. La segunda fase es el estado eterno,
en el que Dios reina sobre un cielo nuevo y una tierra nueva que están libres de toda oposición a Su
gobierno, como lo fue al principio cuando se creó el universo. En cierto sentido, el reino eterno de Dios
es una restauración del paraíso perdido. Referirse a estas como dos fases de un futuro reino "para
siempre" es un intento de enfatizar algunas diferencias que existen y al mismo tiempo dejar en claro
que una vez que Jesucristo regrese en Su segunda venida, ningún ser creado volverá a establecer un
reino y gobernar en ninguna parte del universo. .
En 1 Corintios 15:23–28, el apóstol Pablo analiza estas dos fases del futuro y eterno reino. Enseña
que, al final del reinado milenario, Jesús "entrega el reino al Dios y Padre" (v. 24). Jesús hace esto
después de haber inutilizado a todos los enemigos, incluidos los hombres rebeldes, los ángeles
malignos y la muerte (vv. 25-26). Pablo dice que todos los enemigos de Jesús serán puestos "bajo sus
pies" (v. 25), lo cual es una figura antigua de la derrota total y el sometimiento de los enemigos. El
dominio sobre la tierra que Adán perdió en la caída será plenamente recuperado por Cristo. Cuando
esto ocurra, Cristo entregará el gobierno del reino al Padre para el reinado eterno sobre un cielo nuevo
y una tierra nueva. El paraíso será restaurado. Lo que Dios pretendía originalmente cuando creó este
universo finalmente, completa y eternamente sucederá.
Esta es la gran meta: el gobierno de Dios sobre un pueblo redimido en un ambiente perfecto, libre de
todo enemigo y oposición. Aunque los intérpretes difieren sobre quién gobernará realmente en el reino
eterno de Dios, probablemente sea mejor ver al Dios trino reinando. "Cristo seguirá reinando, porque
su reinado es eterno (Apocalipsis 11:15), pero reinará con el Padre en gloria trinitaria, sujeto a la
Trinidad de esa manera eternamente diseñada para Él". 10 El reino eterno de Dios es la fase final del
reino de Dios y cumplirá la profecía de Daniel de que "el Dios del cielo levantará un reino que nunca
será destruido" (Dan. 2:44a).

LA IGLESIA Y EL REINO DE DIOS

Después de considerar estos diversos aspectos del reino de Dios, debería resultar evidente que la
iglesia y el reino de Dios no son términos equivalentes. Aunque algunos usan los términos como si
fueran intercambiables, no deberían usarse así. Ciertas distinciones claras no deberían ser borrosas.
Pero esto no niega ninguna relación entre la iglesia y el reino de Dios. La iglesia tiene una relación con
ciertos aspectos del reino.
La iglesia es parte del reino universal, ya que la iglesia es parte de la creación sobre la cual Dios
gobierna. La iglesia es el reino espiritual de Dios en esta era presente, aunque el reino espiritual de
Dios existía antes de que la iglesia comenzara en Pentecostés y continuará existiendo después de que la
iglesia sea removida de la tierra en el rapto. Pero la iglesia no tiene parte en el reino teocrático, ya que
ese reino comenzó en el monte Sinaí e incluía únicamente a la nación de Israel. La iglesia es parte de la
forma misteriosa del reino porque este aspecto del reino existe entre los dos advenimientos de Cristo.
Pero no son ideas equivalentes porque la forma misteriosa del reino abarca un período de tiempo un
poco más largo e incluye a los incrédulos. La iglesia también tiene parte en los aspectos futuros finales
del reino de Dios. Como novia de Cristo, la iglesia tendrá un lugar destacado tanto en el reino milenial
como en el reino eterno.
Incluso este breve estudio de los diversos aspectos del reino de Dios debería dejar claro que frases
como "somos el pueblo del reino" necesitan una mayor definición. Es importante estudiar
cuidadosamente el contexto de un pasaje en el que se encuentra la palabra reino para determinar con
precisión de qué verdades sobre el reino de Dios estaba hablando el escritor.

Pero, al fin y al cabo, ¡qué glorioso futuro les espera a los hijos de Dios! ¡Qué honor ser redimido por
el Rey y ser parte del presente reino de Dios, además de anticipar la participación en el reino eterno de
Dios! Estas realidades deberían motivarnos a representar a nuestro Rey de manera excelente en este
momento mientras vivimos diariamente en "territorio enemigo". Y deberían motivarnos a esperar
expectantes el regreso del Rey Jesús.
 CAPÍTULO ONCE

Una Descripción General de los Acontecimientos

Futuros

El primer vuelo de una persona en avión es siempre memorable. Después de superar el miedo,
siempre queda impresionado con la vista. El mundo adquiere un aspecto completamente nuevo desde
varios miles de pies de altura, y la relación entre edificios, árboles, carreteras y ríos adquiere un nuevo
significado. Asimismo, en el ejército, las misiones de reconocimiento se realizan sobre las líneas
enemigas para obtener información sobre la fuerza, la posición y el movimiento de las fuerzas
enemigas. Esos vuelos proporcionan el "panorama general", brindando una perspectiva que no sería
posible desde tierra.
Al centrar nuestra atención en muchos de los detalles de eventos futuros, es útil tener primero una
visión general. Sin una visión general clara en mente, es posible perderse en todos los detalles. Este
rápido "sobrevuelo", que se realiza desde la perspectiva del premilenialismo pretribulacional, resaltará
las relaciones entre siete eventos proféticos clave. Estos se detallarán en las partes tres y cuatro.

1. EL RAPTO DE LA IGLESIA

El primer evento en la secuencia de los próximos eventos del fin de los tiempos es el arrebatamiento de
la iglesia fuera de este mundo. El Señor Jesús regresará del cielo y repentina y sobrenaturalmente
eliminará a la iglesia (1 Tes. 4:13-18). Jesús no regresará a la tierra como lo hará en la segunda venida,
sino que se encontrará con los creyentes en el aire. Los cristianos que estén vivos en este tiempo serán
arrebatados para encontrarse con el Señor Jesús y en ese momento recibirán sus cuerpos glorificados.
Aquellos cristianos que han muerto desde que comenzó la iglesia en Pentecostés también estarán
involucrados en el arrebatamiento, y sus cuerpos físicos serán resucitados de entre los muertos. Estos
cristianos han estado con el Señor desde su muerte, pero recién ahora reciben sus cuerpos resucitados
y glorificados (1 Cor. 15:51-53). Esto será parte de la "primera resurrección" (Apocalipsis 20:5-6).
Todos los cristianos que forman parte de la iglesia, la novia de Cristo, serán llevados por el Señor al
cielo y estarán allí con Él (Juan 14:1-3).

2. EL TRIBUNAL DE CRISTO

Inmediatamente después del arrebatamiento de la iglesia, el tribunal de Cristo tendrá lugar en el cielo.
Todos aquellos que estén involucrados en el rapto (los santos de la iglesia) también estarán
involucrados en este evento (Rom. 14:10; 1 Cor. 3:11–4:5; 2 Cor. 5:10). Este será un tiempo en el que el
Señor Jesús evalúe las obras de quienes son Su pueblo. La cuestión ante el tribunal no es la salvación
del individuo, puesto que esa cuestión ya ha sido resuelta. El asunto en el tribunal de Cristo son las
obras de los cristianos. Si las obras realizadas durante su vida son buenas y aceptables a Cristo,
recibirán recompensa. Si sus obras se consideran inútiles, perderán la recompensa, pero no la
salvación. Se darán una variedad de recompensas, y aparentemente tendrán algún impacto en la vida y
la responsabilidad durante el reino final de Dios.
Después del tribunal de Cristo y antes de Su segunda venida a la tierra, se llevarán a cabo las bodas
del Cordero (Cristo) (Apocalipsis 19:9). Este evento une eternamente a la iglesia recientemente
recompensada con el Señor Jesús.

3. LA TRIBULACIÓN DE SIETE AÑOS (LA SETENTA SEMANA DE DANIEL)

Después de que la iglesia sea removida de la tierra en el rapto, el mundo experimentará un período de
tiempo comúnmente llamado tribulación. Bien podría haber un corto período de tiempo entre el rapto
y el comienzo real de la tribulación durante el cual tendrán lugar algunos alineamientos y desarrollos
necesarios. Basado en Daniel 9:24–27, este período comienza cuando el hombre conocido como el
Anticristo firma un tratado con la nación de Israel. El Anticristo parecerá al principio el protector de
Israel, pero resultará ser el gran perseguidor de Israel. La Tribulación de siete años se divide en dos
partes distintas de tres años y medio cada una. Estas dos partes tienen acontecimientos y juicios
importantes. Hay dos propósitos principales para la tribulación.
El primer y gran propósito de Dios es salvar a la nación de Israel (y a muchos gentiles también) y
ponerlos bajo el nuevo pacto, que es el pacto de salvación. Para llevar a Israel al punto en que responda
de manera positiva a la amable oferta de salvación de Dios, Dios empleará muchos milagros. También
permitirá que sobrevenga una intensa persecución sobre Israel, lo que hará que Israel y otros lleguen a
la fe en Cristo. Será un tiempo de salvación sin precedentes, y es probable que ningún otro período de
siete años en la historia humana pueda rivalizar con la gran cantidad de personas que son redimidas
(Apocalipsis 7:9-17).
El segundo propósito de la tribulación es juzgar a las personas y naciones malvadas. Los injustos se
han negado voluntaria y arrogantemente a vivir en obediencia al Creador. Y aunque Dios es lento para
la ira y está lleno de misericordia y gracia (Éxodo 34:6-7), con el tiempo habrá que ocuparse de los
pecadores impenitentes y de los ángeles malvados. Como resultado, la tribulación será un tiempo de
angustia y juicio sin precedentes en esta tierra (Apocalipsis 6–18; Mateo 24:4–28). En tres series de
juicios, cerca del 80 por ciento de la población mundial perecerá y la vida en este planeta será caótica.
El Señor Jesús señaló que, si Dios no hubiera limitado la duración de la tribulación, ningún ser
humano sobreviviría ese tiempo con vida (Mateo 24:22).
La tribulación también será un tiempo de actividad única para Satanás. Usando al Anticristo,
Satanás intentará destruir al pueblo de Dios, frustrar los propósitos de Dios y hacer que todos en la
tierra lo adoren. Su odio hacia Dios se centrará en el pueblo de Dios y se verá en su intento agresivo de
dar muerte a todo el pueblo de Dios. Satanás engañará con éxito a muchos en la tierra mediante el uso
de señales y prodigios asombrosos y poderosos. Multitudes lo seguirán (Mateo 24:21–24; 2 Tes. 2:1–
12; Apocalipsis 13:1–18). Pero todo esto será en vano. Cuando llegue el momento adecuado, el Señor
Jesús regresará a la tierra y tomará el control de este planeta de una vez por todas.
4. LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO A LA TIERRA

El terrible tiempo de la tribulación llegará a su fin cuando el Señor Jesús venga con poder y gloria del
cielo a la tierra. Esta venida será una revelación universal ya que tanto los salvos (durante el tiempo de
la tribulación) como los no salvos serán testigos de este evento. Muchos responderán con tristeza al
darse cuenta de que su juicio está cerca. Otros se alegrarán porque entienden que su venida pondrá fin
a los reinos de la humanidad e inaugurará el reino milenial del Mesías. Cinco acontecimientos
importantes ocurren en relación con la segunda venida del Señor Jesús. Son, en orden:
1. El juicio de los gentiles vivientes. Aunque literalmente miles de millones de personas perecen
durante la tribulación, millones todavía están vivos al final, y es necesario que sean juzgados para
determinar si pueden entrar en el reino milenial. El primer grupo en ser evaluado de esta manera son
los gentiles. En lo que comúnmente se llama el "juicio de las ovejas y los cabritos" (Mateo 25:31-46), a
los gentiles salvos (las ovejas) se les permite entrar en el reino del Mesías, mientras que a los no salvos
(las cabras) no se les permite la entrada sino, más bien, son arrojados al infierno.
2. El juicio de Israel (cf. la parábola de las diez vírgenes en Mateo 25:1-11). Este también es un juicio
para determinar qué israelitas entrarán en el reino del Mesías. A los israelitas salvos (los sabios) se les
permite entrar, mientras que a los israelitas no salvos (los necios) se le niega la entrada al reino del
Mesías.
3. La resurrección y recompensa de los santos del Antiguo Testamento y de los santos que perecieron
en la tribulación (Apocalipsis 20:4–6; Dan. 12:2, 13; Apocalipsis 6:9). Es en la segunda venida que a
estas personas se les entregan sus cuerpos resucitados y son recompensados según las obras que han
realizado.
4. La atadura de Satanás (Apocalipsis 20:1-3). Cuando el Señor Jesús regrese, hará que Satanás sea
arrojado al Abismo, donde quedará completamente restringido. No podrá ejercer ninguna influencia
durante el reinado de mil años de Jesucristo en esta Tierra. Cuando las Escrituras hablan de la atadura
de Satanás, esto incluye la hueste de demonios que cumplen sus órdenes.
5. El establecimiento real del reino mesiánico. Daniel 12 sugiere que habrá un período de setenta y
cinco días entre la segunda venida y el comienzo del reino mesiánico. Puede ser que durante estas
semanas se establezca la administración del reino y se definan las fronteras de las naciones.
5. EL REINO MILENIAL DE JESUCRISTO

Una vez que todos los enemigos de Cristo sean eliminados y se produzcan todas las resurrecciones y
juicios necesarios, comenzará el maravilloso período del milenio. Los grandes pactos incondicionales
dados siglos antes ahora se cumplirán. Cada promesa hecha por Dios se cumplirá, e Israel en
particular y los gentiles en general disfrutarán de las bendiciones del gobierno de Cristo.
El reino milenial se caracterizará por la justicia, la paz y el gozo. Todas las personas en todas partes
adorarán al Señor Jesús, quien estará presente en Su gloria. La maldición que fue puesta sobre la
creación durante la caída de la humanidad será eliminada, lo que hará que el desierto y toda la tierra
florezcan y se vuelvan fértiles. Debido a esto, la humanidad experimentará una prosperidad sin
precedentes que alcanzará a cada individuo. Aparentemente, una vida muy larga caracterizará al reino.
Esto, sumado a la ausencia de enfermedades, hará que la población de la Tierra aumente rápidamente.
Además, la eliminación de la maldición afectará inmediatamente al reino animal. Los animales
volverán a ser universalmente vegetarianos. Los leones ya no comerán corderos; más bien, dormirán
juntos en paz y armonía.
Cuando comience el reino mesiánico, sólo los creyentes habitarán el reino, y con gusto adorarán al
Rey. Pero, aunque al principio todos son creyentes, el reino estará compuesto de personas con dos
tipos diferentes de cuerpos: cuerpos resucitados y cuerpos mortales. Aquellos con cuerpos resucitados
los recibieron ya sea en el momento del rapto (santos de la era de la iglesia) o en la segunda venida
(santos del Antiguo Testamento y de la tribulación). El otro grupo está formado por aquellos que
sobrevivieron a la tribulación y como creyentes entraron al reino mesiánico. Sin embargo, sus cuerpos
no fueron cambiados y por eso se casarán y se reproducirán. A medida que avanza el período del reino,
los niños nacidos en el milenio, como los niños de cualquier otra época, deben llegar al lugar donde
respondan personalmente al Señor. En este ambiente de verdad y justicia, la mayoría probablemente
se volverán creyentes y lo seguirán, pero otros no. Sólo unos pocos serán realmente rebeldes
exteriormente y recibirán la vara de hierro del Señor (Sal. 2:9; Isa. 11:4); la mayoría adorará al Señor
Jesucristo. Pero el reino milenario tendrá cada vez más incrédulos a medida que pase el tiempo. Son
estos incrédulos a quienes Satanás, cuando sea liberado del Abismo por un corto tiempo al final del
Milenio, encontrará dispuestos a rebelarse contra el gobierno del Rey Jesús (Apocalipsis 20:7-10).

6. LOS JUICIOS DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

Después de que termine el reino mesiánico/milenial y antes de que comience el reino eterno final de
Dios, tendrán lugar tres juicios (Apoc. 20:7–15; 1 Cor. 6:3).
Primero está el juicio final de Satanás y los ángeles caídos. Serán arrojados al lago de fuego y allí
pasarán la eternidad.
En segundo lugar, los incrédulos serán juzgados en el juicio del gran trono blanco. Todos los
incrédulos de todas las épocas resucitarán en este momento y se verán obligados a enfrentar a su Dios
Creador. Debido a sus acciones pecaminosas, su incredulidad y su negativa a recibir Su regalo de vida
eterna, serán arrojados para siempre al mismo lago de fuego que Satanás (Apocalipsis 20:12-15).
 El tercer juicio será el de los cielos y la tierra. Los cielos y la tierra actuales han sido contaminados
por el pecado y por la presencia de seres malvados, y esto requiere su limpieza. El juicio del fuego
destruirá completamente los cielos y la tierra viejos y preparará el camino para la creación de un cielo
nuevo y una tierra nueva (2 Pedro 3:7-10).
Otro evento también podría ocurrir en este momento. Si algunos creyentes mueren durante el
milenio (las Escrituras no abordan específicamente este tema), es lógico que resucite en preparación
para el estado eterno.

7. EL ESTADO ETERNO (EL REINO ETERNO DE DIOS)

El propósito de Dios desde el principio era gobernar y tener comunión con las personas y con los
ángeles. Su gobierno fue desafiado y su comunión se vio empañada por la entrada del pecado y la
rebelión. Pero con la muerte de Jesucristo en la cruz para pagar por el pecado y satisfacer la ira de
Dios, la comunión volvió a ser una realidad. Y con la derrota del usurpador Satanás y el colapso de
todos los reinos de la humanidad, el Señor Jesús es Rey de Reyes y el reino ahora es entregado al
Padre. En el reino eterno de Dios, habrá plenitud de gozo, comunión plena y sin obstáculos, y una vida
significativa en una tierra nueva (Apocalipsis 21:1–22:5). Esta será para siempre la experiencia de
aquellos que son hijos de Dios.
Parte 3: Entendiendo los Eventos Proféticos
Venideros
 CAPÍTULO DOCE

La Visión del Rapto Pretribulacional

Los acontecimientos futuros que son importantes para nosotros siempre los anticipamos con
impaciencia. Observe a los niños durante las últimas dos semanas antes de Navidad: difícilmente
pueden contener su emoción y entusiasmo mientras esperan con ansias el momento en que puedan
desenvolver esos hermosos y misteriosos regalos. Luego está la joven pareja que fielmente marca cada
día en su calendario mientras anticipan partir en un lujoso crucero para pasar una semana de
diversión bajo el sol. Aunque es posible que no muestren el puro entusiasmo de los niños antes de
Navidad, la anticipación es igualmente real. El estudiante que ha dedicado cuatro largos años de
estudio comparte este mismo sentimiento de ansiosa anticipación a medida que se acerca el día de la
graduación.
Lo mismo ocurre con los creyentes en Jesucristo, que anticipan un evento próximo mucho más
importante que los cruceros, los regalos de Navidad o la graduación. El apóstol Pablo anima a los
creyentes a esperar "la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y
Salvador, Cristo Jesús" (Tito 2:13). Debemos esperar ansiosamente el día en que el Señor Jesús regrese
para llevarnos a casa y estar con Él. A ese evento se le conoce comúnmente como el rapto de la iglesia.

EL RAPTO, SEGÚN LAS ESCRITURAS

La eliminación sobrenatural de la iglesia de Jesucristo fuera de este mundo se llama el rapto. El

término arrebatamiento proviene del vocablo latino rapturo. Esta es la traducción latina del verbo
griego "alcanzar", que se encuentra en 1 Tesalonicenses 4:17. La palabra denota un acto repentino e
irresistible de rapto por la fuerza. En ese pasaje el apóstol Pablo enseña que los verdaderos creyentes
en Cristo de repente serán arrebatados en el aire por el poder de Cristo y lo encontrarán en el aire. Esta
idea de la eliminación repentina del pueblo de Dios a través de una poderosa actividad divina no tiene
paralelo en la literatura del Antiguo Testamento. En el Nuevo Testamento, varios pasajes hablan de la
venida de Cristo por Su iglesia.
1. Juan 14:1–3. La noche antes de su crucifixión, Jesús les dijo a sus discípulos que los dejaría pronto,
lo que rompería su comunión física con él. Esta revelación causó gran angustia en los corazones y las
mentes de sus seguidores, pero Jesús continuó prometiendo que regresaría y los llevaría a un lugar de
comunión permanente, es decir, la "casa del Padre". Jesús dijo: "Y si voy y os preparo lugar, vendré
otra vez y os tomaré conmigo, para que donde yo esté, vosotros también estéis" (v. 3).
En estos versículos se encuentran varias verdades importantes. Primero, Jesús fue literal y
corporalmente al cielo, y regresará de la misma manera después de que se hayan hecho los
preparativos necesarios. Él no enviará un ángel, sino que vendrá Él mismo. En segundo lugar, la
promesa se hace a Sus seguidores, no a la humanidad en general. Jesús estaba hablando a sus
discípulos, quienes también representan a la iglesia. En tercer lugar, cuando regrese llevará a sus
seguidores a la casa del Padre, que está en el cielo. La promesa es llevar a la iglesia ("recibir") al lugar
donde Él hizo los preparativos para la comunión permanente. Esta promesa fue una nueva revelación
para los discípulos, porque anticipaban el establecimiento del reino en la tierra. La idea de ir primero
al cielo como un grupo del pueblo del Señor era una verdad que Jesús no había compartido
previamente con ellos. Los discípulos aprendieron que ellos (la iglesia) no permanecerían en esta
tierra, porque la tierra no es la esperanza de la iglesia. Juan 14 es la primera mención del evento del
rapto en las Escrituras.
2. Tito 2:13. Según este pasaje, la esperanza futura del creyente es el regreso del Señor Jesús en gloria.
El creyente debe vivir anticipando el momento en que Cristo aparecerá. Él o ella debe vivir anticipando
el regreso del Señor Jesús, no esperando la tribulación o algún otro evento.
3. Filipenses 3:20. Pablo informa a los creyentes en Filipos que serán llevados al lugar de su
ciudadanía (que es el cielo) en el momento del arrebatamiento, cuando aparezca el Señor Jesús. Sus
cuerpos físicos experimentarán cambios en ese momento por el poder del Señor y serán hechos como
el cuerpo de Cristo.
4. 1 Corintios 1:7. Al comienzo de esta carta, el apóstol Pablo exhortó a los creyentes corintios a vivir
vidas dedicadas a la luz de la venida del Señor Jesús. El apóstol Juan también utiliza la venida del
Señor para motivar a los cristianos a prestar un servicio santo y dedicado en 1 Juan 3:1–3.
5. 1 Corintios 15:51–53. En este importante pasaje del rapto, Pablo dice que la verdad del rapto es un
misterio. "He aquí os digo un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en
un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta" (vv. 51-52). La palabra misterio aparece
en el Nuevo Testamento varias docenas de veces y se refiere a un secreto divino recientemente
revelado que no fue revelado en el pasado y que no sería descubierto sin la revelación divina. Se dice
que la iglesia misma es un misterio; por lo tanto, a veces se dice que las verdades y los acontecimientos
relacionados con la iglesia son misterios.
Sabemos que la resurrección del cuerpo no era un misterio, ya que las Escrituras del Antiguo
Testamento hablan de la resurrección corporal de los creyentes. Y no era un misterio que habría
creyentes en la tierra cuando el Señor regresara. El misterio que se encuentra en este pasaje es la
verdad de que algunos creyentes no experimentarán la muerte, sino que serán arrebatados para
encontrarse con el Señor en cuerpos transformados e inmortales. La idea de recibir un cuerpo
resucitado sin morir primero era una verdad nueva nunca antes dada.
6. 1 Tesalonicenses 4:13–18. Sin duda este es el pasaje central sobre el rapto de la iglesia. Contiene
muchos hechos y detalles necesarios para llegar a comprender esta importante verdad. Los seis versos
dicen:
Pero no queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os
entristezcáis como los demás que no tienen esperanza. Porque si creemos que Jesús murió y
resucitó, así también Dios traerá consigo a los que durmieron en Jesús. Por eso os decimos esto
en palabra del Señor: que nosotros, los que vivimos y quedamos hasta la venida del Señor, no
precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de
 arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán
primero. Entonces nosotros los que estemos vivos y que hayamos quedado seremos arrebatados
juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el
Señor. Por tanto, consolaos unos a otros con estas palabras.

EL EVENTO DEL RAPTO

En lo que respecta a los eventos proféticos del fin de los tiempos, el rapto de la iglesia es el primero en
ocurrir. Es un evento al que no se le adjuntan señales ni indicadores. No se nos dice que busquemos
ciertas señales para anticipar correctamente el tiempo del rapto. No hay señales; el evento del rapto en
sí es lo que se debe anticipar.
El rapto es un evento sobrenatural. La eliminación repentina de la verdadera iglesia del mundo sólo
puede ocurrir como resultado del poder de Dios. Cuando la iglesia sea removida de esta tierra, los
creyentes se encontrarán con Cristo en el aire, que es uno de los hechos que distingue el
arrebatamiento de la segunda venida de Cristo a la tierra.

Los Tres Sonidos Inaugurales

Según la descripción de Pablo, el rapto estará acompañado de varios sonidos audibles: el grito de
Cristo, la voz del arcángel y la trompeta de Dios. Algunos creen que estos tres sonidos deben
entenderse como una gran señal del cielo. Si bien es cierto que los sonidos se escucharán solo por un
breve momento, parece haber tres sonidos distintos. A la luz de esta gran señal del cielo, no parece
posible que el rapto sea un acontecimiento enteramente silencioso.
Bien puede ser que las personas no salvas estén conscientes de que algo único, sobrenatural y
sorprendente está sucediendo, pero no entenderán su significado y significado. Este fue el caso en el
camino a Damasco cuando Saulo de Tarso cayó ante Cristo resucitado, viendo su gloria por un breve
momento y también escuchando las palabras que le hablaba el Señor. Los que viajaban con Saúl sabían
que algo había sucedido, pero no entendieron las palabras dichas ni comprendieron el evento (Hechos
9:7; 22:9). De manera similar, cuando se escuchó la voz del Padre después de la entrada triunfal de
Jesús en Jerusalén (apenas una semana antes de Su crucifixión), muchos escucharon la voz pero
aparentemente no entendieron las palabras, porque pensaron que era un trueno o que tal vez un ángel
había hablado. (Juan 12:28–30). Quizás habrá un fenómeno similar a escala mundial en el rapto de la
iglesia. Las personas incrédulas sabrán que algo sorprendente ha sucedido, pero no lo entenderán. Y
puede ser que la magnitud del evento y la conciencia de la gente sobre él abran la puerta a un interés
renovado en los asuntos espirituales, tanto buenos como malos.
El primer sonido en el rapto es el grito. La palabra significa "un grito de mando" e implica tanto
autoridad como urgencia. 1 El grito probablemente proviene del Señor mismo, aunque el texto no es
específico al respecto. El texto tampoco declara el contenido del grito. Sin embargo, es ciertamente
posible que la orden que se grite sea como la que se le dio al apóstol Juan cuando le dijo: "Sube acá"
(Apocalipsis 4:1). O puede ser el mandato que se encuentra en Juan 5:28–29, que ordena a los que
están muertos que salgan de sus tumbas.
 El segundo sonido mencionado es la voz del arcángel. La única otra referencia al arcángel aparece en
Judas 9. Allí se le identifica como Miguel. Miguel es el líder de los santos ángeles o uno de los líderes
principales. Dado que él y otros ángeles han sido comisionados para proteger al pueblo de Dios (Dan.
12:1; Heb. 1:14), puede ser que él esté presente para proteger a los santos de Dios de Satanás y sus
fuerzas a medida que pasan. su dominio. A Satanás se le conoce como el "príncipe de la potestad del
aire" (Efesios 2:2), y el pueblo de Dios pasará por estas regiones peligrosas. No se da ninguna
indicación de lo que dijo Michael, pero tal vez sea una palabra de victoria.
Se dice que el tercer sonido proviene de una trompeta que pertenece a Dios. Desde los días en que
Israel acampó en el monte Sinaí, se usaban trompetas para convocar al pueblo de Dios a una asamblea.
Moisés recibió instrucciones de hacer dos trompetas de plata para notificar a la gente sobre los
próximos eventos y "para convocar a la congregación" (Números 10:2). Este toque escatológico de la
trompeta de Dios convoca a la iglesia de Jesucristo al cielo y a la comunión en la casa del Padre. Es
paralelo a la "última trompeta" de 1 Corintios 15:52. Sin embargo, no todas las menciones de una
trompeta de Dios se refieren a este evento particular del rapto. Así como hubo varias razones por las
cuales se tocaron las trompetas en Israel, en los últimos tiempos se tocan una variedad de trompetas
para señalar la conclusión de ciertos eventos o la reunión de ciertos pueblos.
Con estos tres sonidos del cielo escuchándose por toda la tierra, llamando a la gloria tanto a los
santos vivos como a los muertos, podemos suponer que los incrédulos probablemente serán
conscientes del hecho de que algo dramático y sobrenatural está sucediendo. Cómo pueden explicarlo
es otra cuestión.

Las Nubes En El Aire

Mientras Pablo describe el evento del rapto, informa a los tesalonicenses que los creyentes serán
arrebatados en las nubes para encontrarse con el Señor. Esto es paralelo a la ascensión de Jesús al
cielo, cuando fue recibido en las nubes (Hechos 1:9). Por supuesto, las nubes pueden referirse a nubes
literales que pueden transportar lluvia. Sin embargo, las nubes también se usan en sentido figurado en
la Biblia para referirse a la presencia y gloria de Dios (p. ej., Éxodo 14:19–24; 16:10; 19:9, 16; 20:21;
40:34–38). . Es mejor en este pasaje del rapto entender que las nubes se refieren a la presencia visible
y la gloria del Señor. En el arrebatamiento, es el glorioso Señor Jesús quien aparece y trae a los santos
a la presencia de Su gloria.
Pablo describe además el encuentro con el Señor como "en el aire" (1 Tes. 4:17). Esta frase nos dice
en términos generales que el encuentro se produce en algún lugar entre los cielos y la tierra. Lo
significativo de esto es que distingue el arrebatamiento de la segunda venida, cuando el Señor Jesús
realmente desciende a la tierra.

LOS PARTICIPANTES EN EL RAPTO

El participante más importante en el rapto es el Señor Jesús. Se nos dice que el "Señor mismo" vendrá
por la iglesia (1 Tes. 4:16). Él no enviará mensajeros angelicales para llamar a los santos a casa, sino
que descenderá personalmente del cielo, donde ha estado a la diestra del Padre, para llevar a Su iglesia
a casa en gloria. El evento es muy personal para el Señor.
Las personas involucradas en el rapto son creyentes, pero más específicamente se dice que son
aquellos que están "en Cristo" (1 Tes. 4:16). Los que están "en Cristo" son los que han sido colocados
en el cuerpo de Cristo por el Espíritu Santo (1 Cor. 12:13). Esta obra del bautismo del Espíritu no
comenzó hasta el día de Pentecostés. Fue ese día (Hechos 2) que comenzó la iglesia de Jesucristo. Por
lo tanto, sólo aquellos que son parte de la iglesia, el cuerpo de Cristo, serán parte del evento del rapto,
porque son los únicos que están "en Cristo".
El rapto incluirá a todos los creyentes desde el día de Pentecostés hasta el evento del rapto mismo.
No hay ninguna indicación en los pasajes del rapto de que algunos verdaderos creyentes de la iglesia
no participarán. De hecho, Pablo declara claramente que "todos serán transformados" y se les darán
cuerpos glorificados en el rapto (1 Cor. 15:51). Los verdaderos creyentes son aquellos que han creído
que Jesús murió y resucitó, y se considera que estos, sin excepción, estuvieron involucrados en el
rapto. Estar "en Cristo" significa que ningún santo del Antiguo Testamento será participante, ya que
no ha sido colocado en la iglesia, el cuerpo de Cristo, por el bautismo del Espíritu. Y, por supuesto,
también significa que ningún incrédulo será parte del rapto.
Que el rapto incluirá a los creyentes vivos, así como a los creyentes que han muerto, no era tan obvio
para los cristianos de Tesalónica en los primeros días de la iglesia. Pablo les había enseñado sobre el
rapto y esperaban con ansias que ocurriera en cualquier momento. Estaban anticipando ser
arrebatados para encontrarse con el Señor. Pero se sintieron profundamente perturbados cuando
algunos de ellos murieron. Aparentemente habían llegado a la conclusión de que el rapto era sólo para
los creyentes vivos y no sabían qué sería de estos seres queridos fallecidos. Pablo les escribió para
asegurarles que no debían preocuparse por estos compañeros creyentes fallecidos, porque todos
aquellos que "duermen en Jesús" (un eufemismo para los creyentes que han muerto) serán
arrebatados para encontrarse con el Señor también. De hecho, señaló el orden del rapto: los creyentes
fallecidos irán primero, seguidos por los creyentes vivos (1 Tes. 4:13-17). Más tarde, al escribir a la
iglesia de Corinto, Pablo dejó en claro que la resurrección es en gran medida una parte del
arrebatamiento (1 Cor. 15:51-53). Los creyentes que han muerto previamente y que, por lo tanto, están
con el Señor en el cielo regresan con Él al encuentro en el aire (1 Tes. 4:17). En ese momento ("en un
abrir y cerrar de ojos") reciben sus cuerpos resucitados, que son aptos para la vida eterna. Al mismo
tiempo, los creyentes vivos salen de la tierra en sus cuerpos mortales. Esos cuerpos se vuelven
inmortales instantáneamente sin tener que pasar por la muerte. Este es el misterio del que habló Pablo
en 1 Corintios 15:51. El resultado final es que "todos" los creyentes experimentan un cambio en el
rapto.

RESULTADOS DEL RAPTO

A este gran evento se han unido varios resultados importantes. Un resultado es que se cumple la
promesa de Cristo de regresar por los suyos. Garantizó a sus seguidores que llegaría el día en que
disfrutarían de una comunión ininterrumpida con Él en la casa del Padre. Él será fiel a este
compromiso, como siempre lo es.
Un segundo resultado del arrebatamiento será la consumación de nuestra salvación. Aunque Cristo
pagó completamente el precio de la redención por nuestra salvación, la realidad es que todavía no
somos completamente salvos. Romanos 8:23 nos recuerda que estamos "esperando ansiosamente
nuestra adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo". Nuestros cuerpos físicos son el lugar
donde el pecado se manifiesta y donde la carne resiste la obra del Espíritu Santo (Rom. 6:6; Gá. 5:16-
17). Estos cuerpos físicos están en proceso de descomposición y muerte, lo cual es simplemente una
manifestación de los resultados del pecado en el mundo creado. La muerte de Cristo incluyó la
redención del cuerpo, pero ese aspecto de nuestra salvación aún no ha tenido lugar. Tendrá lugar en el
arrebatamiento, cuando el cuerpo será hecho como el del Señor y vivirá para siempre. La "carne" ya no
estará presente para promover el pecado. Esta fase final de nuestra salvación completará nuestra
liberación del poder y los efectos del pecado.
Un tercer resultado del arrebatamiento será la unión de todos los creyentes. La verdad del
arrebatamiento fue dada para traer consuelo a aquellos creyentes que han experimentado la
separación de sus seres queridos (1 Tes. 4:18). Los cristianos tienen esperanza y aliento legítimos
porque el rapto unirá a todos los creyentes algún día en ese encuentro en el aire.

EL TIEMPO DEL RAPTO: EL PRETRIBULACIONISMO

Existe un acuerdo general entre los eruditos premileniales sobre lo que sucederá en el rapto y quiénes
participarán en él. Sin embargo, existe un desacuerdo significativo sobre una cuestión importante. La
pregunta controvertida en relación con el rapto es: "¿Cuándo tendrá lugar el suceso del rapto?"
¿Cuándo, en relación con el período de la tribulación (la "Septuagésima Semana de Daniel"), regresa el
Señor Jesús para quitar Su iglesia de la tierra?
Se han propuesto varias soluciones. Estas soluciones colocan el rapto en diversas relaciones con el
período de la tribulación, por lo que los diversos puntos de vista se conocen con títulos como el punto
de vista del "rapto pretribulacional" o el punto de vista del "rapto postribulacional". Nuestro análisis
del tiempo del rapto comenzará con el pretribulacionismo, la opinión de que el rapto ocurre antes de
que comience la tribulación. En los próximos dos capítulos se abordarán otras cuatro visiones del
rapto.
Ninguna visión del rapto está exenta de dificultades, y es por eso que quienes proponen diferentes
opiniones continúan presentando argumentos detallados. 2 Sin embargo, la visión del rapto
pretribulacional parece ser la más fuerte y la más consistente con una hermenéutica literal.

Se discutirán siete temas principales en apoyo de un rapto de la iglesia pretribulacional. Aunque no

se puede dar un análisis detallado de todas las ideas, ciertas cuestiones son fundamentales para decidir
cuándo regresará el Señor Jesús en gloria por Su iglesia, y es necesario mencionarlas.
1. La Distinción Bíblica entre la Iglesia y la Nación De Israel
La posición del pretribulacionismo depende en gran medida de mantener una distinción clara entre la
iglesia e Israel. El pretribulacionismo no niega que existan algunas similitudes entre los santos de Dios
de todas las épocas, pero afirma que la iglesia no es idéntica a Israel. Cuanto más clara sea la distinción
hecha entre Israel y la iglesia, más clara será la necesidad de un rapto pretribulacional de la iglesia. La
verdad es que Dios está tratando con dos programas distintos para dos grupos distintos (Israel y la
iglesia). Esto hace que sea muy poco probable que se traten simultáneamente.
La iglesia comenzó el día de Pentecostés (Hechos 2) y está formada por judíos y gentiles creyentes; a
ellos Dios les ha dado grandes y preciosas promesas. Por otro lado, Dios le dio a la nación de Israel
muchas promesas en los pactos eternos e incondicionales del Antiguo Testamento. Como hemos visto
en capítulos anteriores, estas promesas del pacto fueron hechas y ratificadas con Israel y deben
cumplirse ante Israel. La iglesia no asumió las promesas del pacto hechas a la nación de Israel.
Entonces, con el comienzo del período de la tribulación, el enfoque de Dios regresa al Israel nacional y
al cumplimiento de estas promesas del pacto hechas hace tantos siglos. Los pactos encuentran su
cumplimiento máximo y final en el reino milenial, y el período de la tribulación es un período
necesario de preparación para preparar a Israel para la venida del Mesías. Parecería más lógico que
Dios primero complete Su programa con la iglesia, elimine a la iglesia en el rapto y luego reanude Su
programa con el Israel nacional. De lo contrario, durante el período de la tribulación habría dos grupos
distintos de personas redimidas—la iglesia (el cuerpo de Cristo) y el Israel nacional en una relación de
pacto con Dios—dando testimonio de dos programas distintos de Dios. Aunque esto podría ser posible,
no parece probable.
Además, no parece bíblico. Según Romanos 11:25–27, la ceguera espiritual que actualmente
caracteriza a la nación de Israel será eliminada y la salvación llegará al pueblo en algún momento del
futuro. Esta ceguera espiritual fue un acto judicial especial de Dios debido al rechazo de la nación a
Jesús como Mesías (llamado "misterio" porque era una nueva dimensión de la ceguera de Israel a la
voluntad y la Palabra de Dios). Pablo señala que la ceguera espiritual es "parcial", lo que significa que
no es universal y que algunos judíos pueden salvarse ahora. Pero también indica que la mayoría no
verá la verdad acerca de Jesús el Mesías. Continúa diciendo que esta ceguera espiritual no durará para
siempre. Durará "hasta" que se complete la plenitud de los gentiles (v. 25).
Esta "plenitud de los gentiles" se refiere a la bendición y oportunidad de los gentiles en esta época,
que surgió como resultado del fracaso y la incredulidad de Israel. Esta oportunidad única dada a los
gentiles comenzó en Pentecostés (Hechos 2) y continuará hasta el rapto. En el arrebatamiento, se
completa la plenitud de los gentiles y se elimina la ceguera espiritual de Israel. La eliminación de la
ceguera judicial de Israel no significa que Israel se volverá inmediatamente al Señor Jesús como
Salvador y Mesías, pero sí significa que estarán en condiciones de responder favorablemente a la
verdad y ser restaurados por Dios al lugar de bendición. . Este proceso continuará durante todo el
período de la tribulación y culminará en la segunda venida. Israel en su conjunto (no cada individuo)
se volverá al Señor y será redimido bajo el nuevo pacto.
La instrucción de Pablo apunta claramente a un futuro maravilloso para el Israel étnico. En su
discusión se refiere a los pactos incondicionales del Antiguo Testamento, que son parte del programa
de Dios para Israel. Los claros contrastes entre Israel y la iglesia hacen que sea más lógico que durante
el período de la tribulación Dios esté tratando sólo con uno de estos dos grupos, es decir, Israel.

2. La Nación de Israel y los Propósitos Declarados de la Tribulación

Es correcto y natural suponer que Dios tiene un propósito en todo lo que hace. A veces puede que Él no
decida explicar Sus propósitos a Su creación, pero otras veces lo hace, como en el caso del período de
la tribulación. El primer propósito, y probablemente el más grande, de la tribulación es preparar a la
nación de Israel para el Mesías y el reino mesiánico (milenial). El segundo propósito principal es
ejecutar juicio sobre los malvados y, en el proceso, recuperar la tierra de manos de Satanás y de
aquellos que hacen su voluntad. Cabe señalar que Dios no necesita siete años o incluso siete segundos
para ejecutar juicio sobre los malvados, por lo que el juicio probablemente no sea la razón principal del
período de tribulación. Sin embargo, se necesita tiempo para llevar a un gran número de personas a la
fe en Jesús, y eso sugeriría la primacía del primer propósito.
El propósito principal de preparar a Israel para su Mesías y su reino se evidencia en varios pasajes.
Por ejemplo, este período es visto como el "tiempo de angustia de Jacob" (Jer. 30:7). Si bien esto no
significa que otras naciones no estarán involucradas, sí sugiere que Israel es el foco de este período de
tribulación. Otros pasajes muestran que la tribulación tiene un carácter judío definido (por ejemplo,
Deuteronomio 4:30; Dan. 12:1; Ezequiel 20:37; Zacarías 13:8-9; Mateo 24:15-20). El enfoque
importante de este período es la llegada de la salvación a Israel y, en consecuencia, también a los
gentiles (por ejemplo, Dan. 9:24; Eze. 36:25–36; 37:1–14; 39:21–29); Jer. 31:31–34; Mal. 4:4–6;
Romanos 11:25–28; Apocalipsis 7:4–14). Como nación, Israel nunca ha estado bajo el nuevo pacto de
salvación. Es absolutamente esencial que Israel llegue a ser partícipe del nuevo pacto antes de que
pueda haber un cumplimiento final y completo de las promesas del Antiguo Testamento.
Quizás ningún pasaje explique este propósito principal de la tribulación de manera tan detallada
como Daniel 9:24-27. Este pasaje clave aclara nuestra comprensión de los propósitos para el período
de la tribulación. Daniel 9 registra la preocupada oración de Daniel al contemplar a su pueblo Israel en
su cautiverio babilónico, provocado por su idolatría y su desprecio por la ley de Dios. La nación había
experimentado la derrota, la destrucción de Jerusalén y el templo, y el cautiverio en tierra extranjera.
Daniel no sólo confesó los pecados de su pueblo Israel, sino que intercedió por ellos, pidiendo a Dios
que cumpliera su promesa de restaurar a Israel a su tierra. Aunque Daniel y otras personas piadosas se
dieron cuenta de que Israel no merecía bendición ni restauración, sabían que Dios había hecho ciertas
promesas. El profeta Jeremías había predicho setenta años de cautiverio, y aunque ese período de
cautiverio casi había terminado, no parecía haber ningún movimiento hacia la restauración.
Profundamente preocupado porque la promesa de Dios no se cumpliera, Daniel oró. La larga
oración de Daniel se centró en los dos súbditos del pueblo de Israel y la ciudad de Jerusalén. Su
oración muestra una y otra vez preocupación por "tu ciudad Jerusalén, tu santo monte... Jerusalén y tu
pueblo... tu santuario desolado... tu ciudad y tu pueblo" (vv. 16-19). John C. Whitcomb enfatiza la
naturaleza de las peticiones de Daniel:
Es de gran importancia que reconozcamos por qué oró Daniel y por qué no oró. No oró por el
bienestar espiritual de la iglesia, el Cuerpo de Cristo. No oró por la prosperidad espiritual de los
santos de todas las épocas. Él oró por "tu ciudad Jerusalén, tu santo monte". ... . Esta distinción
es muy importante porque la respuesta de Dios es tan específica como la oración de Daniel. La
respuesta enviada por Dios a través de Gabriel se centra exclusivamente en Jerusalén e Israel, y
por lo tanto pasa por alto toda la era de la iglesia. 3
En respuesta a su oración sobre estos dos asuntos, el Señor envió al ángel Gabriel con un mensaje
acerca del futuro de Israel (vv. 24-27). Gabriel informó a Daniel que Dios iba a tener tratos especiales
con Israel por "setenta unidades de siete" (que por el contexto se entiende comúnmente como 70 veces
7, o 490 años). 4 A Daniel se le dijo que este período de 490 años estaría compuesto de tres divisiones
distintas. La primera unidad de siete sietes (cuarenta y nueve años) es el período de tiempo para la
reconstrucción de la ciudad de Jerusalén (v. 25a); la segunda unidad de sesenta y dos sietes (434 años)
comprende el tiempo desde la reconstrucción hasta la venida del Mesías (v. 25b). Esto, por supuesto,
eleva el total a sesenta y nueve sietes (483 años), dejando una unidad de siete (siete años) aún por
analizar en el pasaje.
Después de la segunda división del tiempo, pero antes de la división final (de siete años), sucederán
dos eventos clave: la muerte del Mesías y la destrucción de la ciudad de Jerusalén (v. 26). Colocar estos
dos eventos después de sesenta y nueve semanas, pero antes de la semana setenta parece indicar un
lapso de tiempo. Esto permite, pero no requiere, la era de la iglesia. Pero dado que la última semana
está desconectada de las primeras sesenta y nueve semanas, surge la pregunta de cuándo tendrá lugar
esta última semana. La respuesta dada es que cuando "él" (probablemente el Anticristo) hace un pacto
con Israel, comienza la última semana. Este pasaje se discutirá más a fondo en relación con la
discusión sobre el período de la tribulación.
 Lo más importante en Daniel 9 es lo que Dios dice que logrará cuando los 490 años hayan
transcurrido. En el versículo 24 se dan seis metas: "(1) terminar la transgresión; (2) poner fin al
pecado; (3) hacer expiación por la iniquidad; (4) traer la justicia eterna; (5) sellar crear visión y
profecía; y (6) ungir el lugar santísimo". Necesitamos recordar que estos seis objetivos son terrenales
ya que se relacionan con el pueblo de Daniel (Israel) y la ciudad santa de Daniel (Jerusalén).
Las primeras tres metas se lograron mediante la obra de Cristo en la cruz, que abordó total y
completamente el tema del pecado. Sin embargo, estos objetivos (que se relacionan con el nuevo
pacto) no se han aplicado a Israel como nación.
El cuarto objetivo analiza un momento en el que el Israel nacional experimentará la justicia eterna.
Israel, como nación, en ningún momento ha abrazado esta justicia que viene del Señor Dios. ¿Cuándo
experimentará Israel tal justicia?
Si la "justicia eterna" basada en la obra expiatoria de Cristo ha de ser introducida para Israel
como nación, debe ser introducida mientras Israel todavía esté constituido como nación. . . . El
único momento posible en el que esto podría ocurrir y permanecer dentro de los parámetros de
tiempo ofrecidos (es decir, con los 490 años) sería al final de la Gran Tribulación y al comienzo
de un reino terrenal. 5
El quinto objetivo relacionado con el sellado de la visión y la profecía probablemente se refiere al
momento en que el Cristo glorificado esté presente con su pueblo, cumpliendo todas las profecías y
haciendo que las visiones y profecías sean innecesarias.
El sexto objetivo es "ungir al lugar santísimo ". El término santísimo se usa frecuentemente en la
Biblia del Lugar Santísimo en el tabernáculo y el templo y también debe entenderse de esa manera
aquí. Es muy probable que esta unción esté relacionada con el gran templo milenial del que habló el
profeta Ezequiel (Ezequiel 40–48). La unción de este lugar santísimo probablemente tendrá lugar en
relación con la segunda venida de Cristo al final de las "setenta semanas".
Este importante pasaje de Daniel establece claramente las intenciones de Dios en relación con Israel.
El cumplimiento de estas seis metas, si bien fue posible gracias a la obra de Cristo en la cruz, no se ha
cumplido en el Israel nacional. Dios planea salvar y restaurar a Israel en el futuro. Sólo queda una
semana (siete años) para el cumplimiento de estos objetivos. Está claro entonces que los propósitos de
Dios para la última semana (la tribulación) están establecidos, y su enfoque está definitivamente en
Israel y en traer a Israel de regreso al Señor su Dios. Todos admiten que la iglesia de Jesucristo ha sido
redimida y, por lo tanto, no necesita ser regenerada y entrar en el nuevo pacto.
El propósito principal de la tribulación simplemente no involucra a la iglesia, pero ciertamente
involucra a Israel. Esto también es válido para el segundo propósito: traer juicio sobre personas y
naciones malvadas por su incredulidad y pecado. La iglesia está compuesta de creyentes, y el Señor
Jesús se ha ocupado de los pecados de la iglesia. La iglesia no será juzgada, porque el Señor tomó
nuestro juicio sobre sí mismo (Juan 5:24). La iglesia no necesita ser castigada ni purificada, habiendo
ya entrado en esa maravillosa obra de propiciación realizada por el Señor Jesús en el Calvario.
 El enfoque de Daniel 9:24–27 es exclusivamente judío. El pasaje trata sólo de aquellos asuntos
relacionados con el pueblo judío, no con la iglesia. El pacto se hace con Israel; es el templo judío el que
se reconstruye con los sacrificios que lo acompañan. Es la profanación de ese templo con la
“abominación desoladora”; y lo que está a la vista es el arrepentimiento y la bendición de Israel en su
tierra. Daniel 9:24–27 es la revelación definitiva sobre los propósitos de Dios para estos últimos siete
años.
La conclusión es que, dado que la iglesia no encaja en los propósitos declarados de Dios para la
tribulación, la iglesia no será parte de ese período de tiempo. Simplemente no hay necesidad de que la
iglesia esté presente durante un tiempo en el que Dios se centra tan completamente en la nación de
Israel.

3. La Iglesia: Excluida de la Ira de Dios

Hay un acuerdo general entre todos los puntos de vista sobre el rapto de que Dios ha prometido a la
iglesia de Jesucristo exención de la futura ira de Dios. Esta ira de Dios no debe entenderse en términos
de ira humana irracional y descontrolada, sino más bien como el sentimiento apasionado y controlado
de Dios contra el pecado y la rebelión de sus criaturas. Es la indignación constante de Dios que se
centra en el pecador en algún momento en el futuro. 6
Con respecto a esta ira futura, la promesa de Dios es maravillosamente clara. El apóstol Pablo
escribe que "Dios no nos ha puesto a ira" (1 Tes. 5:9). Sin embargo, existe un debate considerable sobre
cómo Dios protegerá a la iglesia de la ira venidera y también sobre cuánto dura realmente la ira de
Dios.
La promesa de exención de Dios no significa que la iglesia evitará todas las pruebas, problemas y
persecución. De hecho, las Escrituras son bastante claras en cuanto a que a la iglesia le esperan
tiempos de tribulación y dificultad (por ejemplo, Juan 15:18–20; 1 Tes. 3:3; 2 Tim. 3:12; 1 Pedro 4:12–
16). Pero este tipo de tribulación y persecución no es la ira futura de Dios. La iglesia está exenta de esta
terrible ira divina.
Un tiempo único. Las Escrituras enseñan que la tribulación es un período de tiempo único en toda la
historia humana en el que el mundo experimenta la ira de Dios como nunca antes.
Hay cuatro pasajes clásicos de las Escrituras que hablan de esa época como la más severa en
sufrimiento que cualquier otra en la historia. Debido a que sólo puede haber un tiempo así, los
cuatro deben referirse al mismo período... "Habrá entonces gran tribulación, cual no la ha
habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá" (Mateo 24:21)... .Jer. 30:7... "¡Ay!
porque grande será aquel día, y no hay otro igual". Daniel 12:1: "...y será tiempo de angustia,
cual nunca fue desde que hubo gente hasta aquel tiempo.". . . Joel 2:2: "Día de oscuridad y de
oscuridad... nunca fue igual, ni lo será después de él ". 7
 Sólo una vez se puede decir que es "única", de lo contrario "única" pierde su significado. El tiempo
futuro de ira no tiene precedentes en su intensidad. Estos versículos no sólo enfatizan la singularidad
del día venidero de la ira de Dios, sino que también usan algunos términos escatológicos clave
indistintamente, lo cual será un punto importante más adelante.
Pero, ¿por qué este próximo período de tribulación es diferente de todos los demás períodos de la
historia humana? Primero, será una realidad mundial y no simplemente muerte y destrucción
localizadas. Siempre ha habido tiempos terribles de matanza y destrucción en varios lugares de este
planeta, pero ningún momento en el que fuera literalmente una experiencia universal, excepto el
diluvio universal en los días de Noé. Con una población de miles de millones de personas en la Tierra,
este período de tribulación no tendrá rival en términos del gran número de personas que perecerán
durante este período de tiempo relativamente corto.
En segundo lugar, la magnitud del sobrenaturalismo no tendrá precedentes. Las señales, prodigios y
fenómenos sobrenaturales de Dios y de Satanás asombrarán a quienes vivan durante este tiempo. De
vez en cuando Dios ha intervenido en la experiencia humana con lo milagroso, pero nunca en la
medida que se verá durante estos últimos siete años.
A la luz de este tiempo futuro único de ira, la promesa de Dios de exención para Sus hijos es muy
significativa y extremadamente reconfortante.
Siete años de ira. ¿Cuándo se derrama la ira de Dios sobre la tierra? Se muestra a lo largo de los
siete años de tribulación y no simplemente en la última parte de la semana setenta de Daniel. Este es
un punto crucial en el debate sobre el momento del rapto y será abordado en la próxima discusión
sobre otros puntos de vista sobre el rapto (capítulos 11 y 12). Sin embargo, aquí se puede incluir una
cuestión importante. Durante Su ministerio en la tierra, el Señor Jesús enseñó que todas las personas
se enfrentarán a Él en algún momento, ya sea como Aquel que da la vida o como Juez. Con respecto a
la cuestión del juicio, declaró que el Padre "todo el juicio le ha dado al Hijo" y que el Padre "le dio
autoridad para ejecutar juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre" (Juan 5:22, 27). Esta declaración
establece un punto fundamental importante al interpretar el libro del Apocalipsis, a saber, que todos
los juicios divinos provienen del Hijo de Dios.
En la escena celestial de Apocalipsis 4 y 5, el Padre que está sentado en el trono tiene un rollo en la
mano; está sellado con siete sellos. El significado de los sellos es que mantienen seguro el rollo; es
decir, nadie puede cambiar el pergamino ni alterarlo. En esta escena celestial queda claro que nadie en
todo el universo tiene autoridad para tomar el rollo y romper sus sellos excepto el León-Cordero de
Judá (el Señor Jesucristo). Cuando Cristo toma el rollo y comienza a romper los sellos (Apocalipsis 6–
8), los juicios comienzan a caer sobre la tierra. Este es el comienzo de los juicios de Dios: la ira de Dios.
La ira de Dios se ve en todos los juicios del rollo, que incluyen las tres series de juicios (los sellos, las
trompetas y las copas) en el libro de Apocalipsis. La ira de Dios incluye aquellos juicios que son actos
sobrenaturales directos (como los grandes disturbios en los cielos y los granizos de cien libras que
devastan la tierra), así como aquellas fuerzas, elementos e individuos que Dios usa de manera
indirecta (como la guerra, el hambre, el Anticristo y Satanás).
 La actividad de todo el período procede de la actividad del digno Cordero; es Él quien rompe los
sellos (Apocalipsis 5:11-14; cf. Apocalipsis 6:1, 3, 5, 7, 9, 11). No se pueden clasificar
exegéticamente varios tipos de ira y distinguir a sus destinatarios, y así evitar la conclusión de
que toda la semana setenta es un tiempo de ira retributiva de Dios. 8
La protección y remoción de la iglesia. Si es cierto que la ira de Dios abarca todo el período de siete
años, entonces la remoción de la iglesia de Jesucristo tendría lugar antes de este período de tiempo.
Varios pasajes apuntan a la protección y remoción de la iglesia durante estos días de la ira de Dios.
Primero, en 1 Tesalonicenses 1:9–10, después de que Pablo elogia a los creyentes en Tesalónica,
entre otras cosas, por su paciencia y confianza en esperar la venida del Señor ("esperar"), dice que el
Señor Jesús "libera nosotros de la ira venidera." La palabra liberar (rhuomai) lleva consigo la idea de
rescatar de algo mediante un acto de fuerza. 9 La palabra pone énfasis en "la grandeza del peligro del
cual la liberación se logra mediante un poderoso acto de poder". 10 Este poderoso rescate por parte del
Señor Jesús en Su venida (el rapto) no incluye a todos en este planeta sino sólo a los creyentes. Somos
rescatados por un poderoso acto del poder de Dios. Pablo usa el participio presente, que enfatiza el
oficio y la obra de Jesús como nuestro libertador. En cierto sentido, nuestro rescate comenzó cuando
Su muerte y resurrección obtuvieron nuestra liberación de la ira de Dios (Rom. 5:9-10). Como escribe
Renald Showers,
La resurrección de Jesús de entre los muertos por parte de Dios garantizó que la liberación ya
obtenida de los santos de la iglesia de la ira futura nunca dejaría de ser una realidad presente.
Significaba que Jesús siempre estaría disponible para ejecutar esa liberación mediante un acto
poderoso de extracción de poder o arrebatándolos para sí mismo antes de que llegue la ira
futura. 11
1 Tesalonicenses 1:10 dice que Cristo librará a los creyentes "de" (ek) la ira venidera de Dios. Esta
palabra enfatiza la plenitud de nuestro rescate por parte de Cristo: somos rescatados del tiempo
mismo de angustia.
Segundo, 1 Tesalonicenses 5:9-10 también señala la remoción de la iglesia por el arrebatamiento
antes del tiempo de la ira futura de Dios. Aquí el apóstol Pablo consuela a los creyentes con la verdad
de que "Dios no nos ha destinado para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor
Jesucristo, que murió por nosotros, para que, ya sea que estemos despiertos o dormidos, vivamos
juntamente con él. " En estos versículos Pablo habla de la determinación soberana de Dios del futuro
del creyente. Pablo afirma enfáticamente que no es la intención de Dios que el creyente experimente
ira. Esta clara garantía de que los creyentes no experimentarán Su ira concuerda con otras porciones
de las Escrituras (por ejemplo, Juan 5:24; Romanos 5:9-10; Col. 1:13).
Esta afirmación negativa parece asegurar claramente que los creyentes no tendrán parte en la
Gran Tribulación venidera, cuando la ira de Dios caiga sobre un mundo que rechaza a Cristo
(Apocalipsis 6:15-17; 14:10; 19:15). No esperan con ansias la venida de ese día en que Dios
 mostrará Su ira en juicio divino, sino la venida del Señor mismo que los librará de la presencia
misma del pecado. 12
En este pasaje, Pablo hace una clara distinción entre el creyente y los no salvos, hablando del
cristiano ("tú", "nosotros") en contraste con el incrédulo ("ellos", "ellos"). Estos dos grupos tienen
destinos diferentes: uno para la salvación y el otro para el juicio. Es muy claro que la intención
soberana de Dios es mantener seguros a Sus hijos. Es el Señor Jesús quien nos trae la salvación y
garantiza nuestra seguridad. Esto se aplica no sólo a nuestra salvación eterna, que nos mantiene a
salvo de la terrible pena de la condenación eterna, sino también a un aspecto temporal de nuestra
salvación, que nos mantiene a salvo de la ira de Dios que se revelará en la tribulación. La muerte del
Señor Jesús libró a los creyentes de todas las formas de la ira de Dios. Es en el evento del rapto que
tendrá lugar la fase final de la salvación del creyente cuando se reciban los cuerpos resucitados. Es la
voluntad soberana de Dios, según el apóstol Pablo, que los creyentes sean retirados del tiempo de la ira
de Dios y reciban su salvación completa.
Un tercer pasaje significativo es Apocalipsis 3:10, donde el apóstol Juan registra las palabras de
Cristo a la iglesia en Filadelfia: "Yo también os guardaré de la hora de la prueba, la hora que ha de
venir sobre el mundo entero, hasta prueba a los que habitan la tierra." Se promete protección a los
creyentes, para protegerlos de (ek) la hora de la prueba. Existe un debate considerable sobre el
significado de la palabra griega ek. Algunos sienten que el uso de la palabra indica que la iglesia será
protegida del tiempo de prueba al ser removida de la tierra. Otros creen que la palabra sugiere que la
iglesia será protegida durante el tiempo de la tribulación. Sin embargo, debe observarse que la
promesa no es que a los creyentes se les impedirá la prueba, sino que se les impedirá la "hora de la
prueba". Esta hora de prueba se refiere al período de tribulación. La promesa es mantener a la iglesia
fuera del período de prueba, lo que requiere la eliminación real del período de tiempo en sí y no la
preservación a través de él. El medio para la eliminación de este período universal de prueba es el
arrebatamiento antes del comienzo de la tribulación.

4. EL CONCEPTO DE LA INMINENTE VENIDA DE JESUCRISTO

La palabra inminente no se encuentra en la Biblia, pero se ha convertido en la palabra para expresar la
idea teológica de la venida "en cualquier momento" del Señor Jesucristo. La palabra misma habla de
algo que está por suceder. Duchas explica:
Un evento inminente es aquel que siempre está suspendido sobre nuestras cabezas, que está
constantemente listo para suceder o alcanzar a una persona, que siempre está al alcance de la
mano en el sentido de que podría suceder en cualquier momento. Pueden suceder otras cosas
antes del evento inminente, pero nada más debe suceder antes de que suceda. Si algo más debe
ocurrir antes de que pueda ocurrir un evento, ese evento no es inminente. La necesidad de que
algo más ocurra primero destruye el concepto de inmanencia. 13
 La inminente venida de Jesucristo significa que no hay señales ni eventos que deban ocurrir antes de
Su regreso. Podría regresar en cualquier momento. La inminente venida del Señor no es lo mismo que
la pronta venida del Señor. Aunque inminente, puede que sea pronto o no. En el primer siglo, los
apóstoles hablaron de la venida del Señor como inminente, pero resultó que Jesús no vino poco
después de sus pronunciamientos. También hoy el regreso del Señor puede ser en cualquier momento,
pero puede que no sea pronto.
Cuando los escritores del Nuevo Testamento abordaron el asunto del regreso del Señor Jesús en el
evento del rapto, usaron términos que anticiparon esto como un evento que ocurriría en cualquier
momento; no tenían que ocurrir eventos intermedios. De modo que animaron a sus lectores a estar
atentos y esperando el regreso del Señor y a sentirse consolados y desafiados por esta perspectiva. La
segunda venida de Cristo, sin embargo, tiene la particularidad de no ser vista como un evento
inminente; Antes de esto deben tener lugar una serie de señales y eventos, señales como la aparición
del Anticristo y el establecimiento de la abominación desoladora (cf. 2 Tes. 2:3-4; Mateo 24:15). Pero
el arrebatamiento es un evento inminente, y se exhorta a la iglesia a esperar la aparición del Señor, no
ciertos eventos o señales. Tener presente esta distinción es vital para una interpretación coherente.
Los pasajes que exigen inminencia se referirían al arrebatamiento, mientras que los pasajes que
exigen señales se referirían a la segunda venida de Cristo. No reconocer esta distinción y tratar
de ver el rapto y la segunda venida como un solo evento ha obligado a ciertos escritores al dilema
de tener una segunda venida que es inminente en algunos pasajes y no inminente en otros
pasajes. Seguramente no se puede acusar al Espíritu de Dios de contradecirse. 14
Como se escribieron los pasajes del Nuevo Testamento sobre el rapto, no se dieron señales que
deban cumplirse. Más bien, parece haber una creencia y una anticipación constantes de que el Señor
Jesús bien podría regresar durante la vida de los escritores y destinatarios. Una lectura normal de
varios pasajes de las Escrituras lleva a la conclusión de que los escritores del Nuevo Testamento creían
en la inminencia. Aquí hay siete pasajes clave.
Santiago 5:7–9. En estos versículos, Santiago exhorta a sus lectores cristianos judíos a vivir con
rectitud a la luz del regreso del Señor, dejando de lado ciertas prácticas pecaminosas. Da su
exhortación basándose en la cercanía del Señor y en la posibilidad de que pueda regresar en cualquier
momento: "La venida del Señor está cerca... He aquí el Juez está a la puerta".
Dos frases clave en estos versículos son "cerca" o "cerca" (v. 8) y "de pie" (v. 9). Ambos verbos están
en tiempo perfecto, lo que enfatiza la acción que se completa. Por lo tanto, en el versículo 8 Santiago
declara que el Señor Jesús "se ha acercado", indicando que bien puede aparecer en cualquier
momento. El verbo "estar de pie" en el versículo 9 se traduce mejor como "ha tomado una posición". El
cuadro que pinta Santiago es el del Señor Jesús parado justo en la puerta con Su mano en el pomo,
listo para abrir la puerta en cualquier momento y aparecerse a nosotros. La apertura de esta puerta
puede que no sea pronto, pero ciertamente se ve como un acontecimiento inminente. Y debido a que el
Juez podría aparecer en cualquier momento, estos creyentes deben vivir correctamente.
1 Tesalonicenses 1:10. Este versículo fue observado anteriormente en la discusión sobre la exención
de la iglesia de la ira de Dios. Pero también apoya la idea del regreso de Cristo en cualquier momento
en el uso que hace Pablo del infinitivo presente "esperar". El apóstol elogia a los cristianos de
Tesalónica por esperar continuamente y con expectación el regreso del Señor. Esperar es una palabra
que "lleva consigo la sugerencia de esperar con paciencia y expectación confiada". 15 Era al Señor a
quien esperaban, no ciertas señales y acontecimientos. Pablo los elogia por su anticipación de la venida
del Señor y no los corrige, diciéndoles que ciertos eventos deben suceder primero.
1 Corintios 1:7. Aquí nuevamente Pablo elogia a los creyentes por "esperar ansiosamente la
revelación de nuestro Señor Jesucristo". Estaban anticipando la venida del Salvador, no señales, como
los terribles días de ira o la aparición del Anticristo. Su ansiosa anticipación del regreso del Señor
indica su creencia en la inminencia.
Filipenses 3:20–21. Una vez más el apóstol Pablo habla del regreso del Señor en el contexto de una
vida cristiana adecuada. Anima a los cristianos filipenses a vivir de una manera que agrade al Señor y
refleje fielmente su ciudadanía celestial: "Esperamos ansiosamente un Salvador, el Señor Jesucristo,
que transformará el cuerpo de nuestro humilde estado en conformidad con el cuerpo de Su gloria."
Esperar es una palabra compuesta que habla no sólo de anticipar la llegada del Señor sino de un
enfoque intenso en ese evento. En el contexto de Filipenses 3, el apóstol ha alentado a los creyentes a
no mirar hacia atrás sino a centrarse intensamente en la meta del futuro. Es digno de mención que
Pablo se incluye a sí mismo en la ansiosa anticipación del regreso del Señor. Aunque Pablo estaba
envejeciendo y enfrentaba una posible muerte cuando escribió Filipenses, todavía creía que podría ver
al Señor sin morir primero.
1 Tesalonicenses 4:15. En este pasaje clave del rapto, Pablo afirma: "Porque esto os decimos en la
palabra del Señor: que nosotros, los que vivimos y quedamos hasta la venida del Señor, no
precederemos a los que durmieron". Al usar el pronombre personal "nosotros", Pablo se incluye a sí
mismo en el grupo de creyentes vivos que serán arrebatados primero para encontrarse con el Señor en
el aire. "La construcción griega deja muy claro y enfático aquí que Pablo no está hablando
simplemente de aquellos que están vivos en la parusía sino de aquellos que sobreviven hasta la
parusía. De esta manera traiciona la expectativa de que él y sus cristianos contemporáneos
permanecerán vivos hasta que venga Cristo. ". 16
En varios pasajes, las palabras de Pablo sugieren fuertemente su creencia de que podría ver el
regreso del Señor y no morir, pero, como no sabía el momento exacto de la venida del Señor, no podía
estar seguro.
En consecuencia, al hablar del regreso del Señor Jesús, el Apóstol a veces se asocia con la única
clase que espera la resurrección, como en 2 Cor. 4:14, a veces con el otro, esperando el cambio,
como en 1 Cor. 15:51, 52 y 1 Tes. 4:15. . ... Compartió lo que debe ser la actitud de cada generación
de cristianos, el deseo y la expectativa de la Parusía del Señor Jesús. . . . Tanto su ejemplo como
sus palabras nos enseñan a estar preparados para afrontar la muerte con valentía
inquebrantable, pero, sobre todo, a buscar la parusía del Señor. 17
 Pablo claramente esperaba que el Señor regresara en cualquier momento, y a lo largo de su
ministerio instruye a los creyentes en esta verdad.
Tito 2:13. Nuevamente en el contexto de una vida justa, Pablo dice que debemos estar "esperando la
esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador, Cristo Jesús".
Se recuerda a los cristianos que tengan una expectativa gozosa al anticipar "la esperanza
bienaventurada", la gloriosa aparición del Señor mismo. Ésta es la anticipación adecuada, no los días
terribles de la tribulación, que ciertamente nadie consideraría como una esperanza bienaventurada. La
exhortación que Pablo acompaña a vivir piadosamente tiene sentido sólo si el regreso del Señor es
inminente.
1 Corintios 16:22. Pablo concluye su primera carta a los cristianos corintios con esta declaración: "Si
alguno no ama al Señor, sea anatema. Maranatha". Es la palabra maranatha la que tiene aquí interés e
importancia. El término se compone de tres palabras arameas que, juntas, significan "Nuestro Señor,
ven". 18 Muchos eruditos han llegado a la conclusión de que este término arameo, especialmente
porque se usa en una carta escrita a una iglesia de habla griega, era probablemente un término muy
conocido en la comunidad cristiana primitiva, con un significado fijo. Aparentemente transmitía la
teología y la esperanza de los primeros cristianos de que el Señor Jesús podría regresar en cualquier
momento.
Parecería, entonces, que el uso fijo del término "Maranatha" por los primeros cristianos fue un
testimonio de su fuerte creencia en el inminente regreso de Cristo. Si sabían que Cristo no podría
regresar en ningún momento debido a otros eventos o a un período de tiempo que tenía que
transcurrir primero, ¿por qué le pidieron de una manera que implicara que podría venir en
cualquier momento? 19
Aún más Escrituras sugieren que los escritores y destinatarios anticiparon un inminente regreso del
Señor (por ejemplo, Romanos 13:11–14; 1 Corintios 15:51–53; Fil. 4:5; 1 Juan 2:28–3). :3). Es difícil
llegar a la conclusión de que la iglesia primitiva realmente anticipó el regreso del Señor en cualquier
momento. Buscaban ansiosamente al Salvador, pero claramente no buscaban señales. Estaban
motivados a la piedad porque creían que Jesús podría regresar en cualquier momento. Si pensaran que
el regreso del Señor estaba lejano, su tendencia sería llevar una vida pecaminosa y descuidada, tal
como Jesús mismo enseñó (Mateo 24:48-49). El concepto de inminencia es un argumento fuerte a
favor del rapto de la iglesia pretribulacional.

5. LA DISTINCIÓN ENTRE LOS EVENTOS DEL RAPTO Y LA SEGUNDA

VENIDA
Algunas similitudes entre los pasajes del rapto y los pasajes de la segunda venida son evidentes. Esto,
por supuesto, era de esperarse porque en ambos grupos de pasajes el mismo Señor Jesús viene del
cielo para tratar con los seres humanos. Pero las similitudes entre los dos eventos no significan que
sean iguales o que tengan lugar al mismo tiempo. Hay suficientes diferencias entre los pasajes del
rapto y los pasajes de la segunda venida como para que se pueda afirmar legítimamente que son dos
eventos diferentes. Aunque esto no probaría un rapto pretribulacional de la iglesia, ciertamente lo
permitiría y también arrojaría dudas significativas sobre un rapto postribulacional. Al comparar los
pasajes principales que tratan del rapto (1 Tes. 4:13–17; 1 Cor. 15:51–53; Juan 14:1–3) con los de la
segunda venida (Joel 3:12–16; Apoc. (19:11–21; Zac. 14:1–5; Mateo 24:29–31) se pueden observar
ciertas diferencias.
1. En el arrebatamiento los santos encuentran a Cristo en el aire, mientras que en la segunda venida el
Señor desciende al Monte de los Olivos. En ninguno de los pasajes de la segunda venida hay una
referencia al encuentro en el aire.
2. En el arrebatamiento, el Señor viene a bendecir a Su pueblo con el aspecto final de su salvación. No
se encuentra ningún juicio en ninguno de los pasajes del rapto. En claro contraste, el énfasis de los
pasajes de la segunda venida está en el juicio que caerá sobre los incrédulos de este mundo. El juicio
no está asociado con el rapto, pero forma parte en gran medida de la segunda venida.
3. En relación con el rapto, no se menciona el establecimiento del reino milenial después del regreso
de Cristo. Pero los pasajes de la segunda venida enfatizan el establecimiento del reino de Cristo. La
razón de la segunda venida es el establecimiento del tan esperado reino mesiánico.
4. En el arrebatamiento tanto los santos vivos como los que han muerto previamente reciben cuerpos
glorificados. Ambos grupos están involucrados y ambos reciben cuerpos que vivirán para siempre. En
los pasajes de la Segunda Venida se dice que nadie recibirá un cuerpo glorificado. De hecho, no hay
ninguna referencia a la traducción de los santos vivientes en la segunda venida.
5. El arrebatamiento ocurre antes de que la ira de Dios sea derramada sobre el mundo, mientras que la
segunda venida sigue a este tiempo de ira en el Día del Señor.
6. La venida del Señor en relación con el rapto se considera inminente, mientras que numerosas
señales y eventos deben tener lugar antes de la segunda venida.
7. En el arrebatamiento el Señor regresa al cielo con Sus santos (a la "casa del Padre"), pero en la
segunda venida el Señor Jesús desciende y permanece en la tierra.
8. En el rapto, todos los creyentes serán removidos de la tierra, dejando por un momento a los
incrédulos solo en la tierra. Sin embargo, en la segunda venida, con los juicios que la acompañarán,
todos los incrédulos serán removidos de la tierra. Sólo quedarán los creyentes para entrar en el reino
mesiánico.
Estos ocho contrastes apuntan a la gran posibilidad de que se estén vislumbrando dos
acontecimientos diferentes. Abren la puerta a un rapto de la iglesia pretribulacional y también
plantean algunas preguntas serias sobre un rapto de la iglesia postribulacional.
En este punto conviene añadir una nota adicional. En el Nuevo Testamento se utilizan tres palabras
principales para el regreso del Señor: parousia ("venida"), apokalypsis ("revelación" o "revelación") y
epiphania ("aparición"). Algunos han tratado de usar estas palabras para establecer el momento del
rapto. Pero no son palabras técnicas y no ayudan a resolver la cuestión de cuándo tendrá lugar el
rapto. Pero las diferencias que acabamos de observar entre los dos eventos del rapto y la segunda
venida sugieren que estamos ante dos eventos separados que podrían estar separados por el período
de siete años de tribulación.
6. SE NECESITA UN INTERVALO ENTRE EL RAPTO Y LA SEGUNDA VENIDA
Varios eventos que se encuentran en las Escrituras parecen tener lugar después del arrebatamiento,
pero antes de la segunda venida: (1) el tribunal de Cristo; (2) las bodas del Cordero; y (3) la salvación
de las personas después del rapto que luego poblarán la tierra durante el reino milenial. El rapto
pretribulacional de la iglesia proporciona el tiempo necesario para que estos eventos tengan lugar (al
igual que la visión del rapto medio tribulacional), pero plantean serias dificultades para la posición
postribulacional.
Cuando el Señor Jesús regrese en el arrebatamiento, prometió que llevaría a sus seguidores a la
"casa del Padre" en el cielo (Juan 14:1-3). Jesús prometió que recibiría a los creyentes consigo mismo,
lo que significa que serán llevados de su morada en la tierra al lugar donde Él habita, es decir, el cielo.
Él no los lleva a la tierra porque prometió llevarlos al cielo y también porque hay varios eventos
importantes en los que los santos de la iglesia deben participar antes de la segunda venida. Esos
eventos incluyen (1) la recompensa de los creyentes, (2) las bodas del Cordero y (3) la salvación de
aquellos que entrarán al reino milenial en cuerpos no glorificados.
Primero, deben ser recompensados. La recompensa de los creyentes está estrechamente relacionada
con el regreso del Señor en varios pasajes de las Escrituras (por ejemplo, 1 Pedro 5:4 y Apocalipsis
22:12). Esta recompensa de los creyentes en la iglesia se llama comúnmente el "tribunal de Cristo" (o
el "bema"). Su propósito no es determinar el destino eterno de los creyentes, porque eso ya ha sido
determinado. La razón de este tiempo es recompensar a los creyentes por su fiel servicio al Señor
durante sus días en la tierra (1 Cor. 3:11–4:5; 2 Cor. 5:10).
Este evento aparentemente ocurre en conexión con el rapto, pero antes de la segunda venida porque,
en la segunda venida, estos creyentes ya han sido recompensados. La iglesia ha sido recompensada en
Apocalipsis 19:8, donde Juan afirma que "a ella [a la iglesia] le fue dado vestirse de lino fino,
resplandeciente y limpio; porque el lino fino son las justicias de los santos". Las prendas representan
las recompensas. El hecho de que la novia esté usando sus hermosos vestidos indica que ya ha recibido
la recompensa por sus obras de justicia. El momento de este evento es claramente justo antes de que el
Señor Jesús descienda del cielo para conquistar el mundo como Rey de reyes y Señor de señores. El
tribunal de Cristo, por lo tanto, debe tener lugar antes de la segunda venida, pero después de que el
Señor Jesús lleve a la iglesia al cielo. Esta recompensa a los creyentes supone que debe tomarse algún
tiempo. Y un arrebatamiento que ocurre antes de los últimos siete años permite ese tiempo necesario.
En segundo lugar, deben realizarse las bodas del Cordero; Este evento parece requerir algún
tiempo entre el rapto y la segunda venida. Según Apocalipsis 19:7–9, habrá gran gozo en el cielo
cuando ocurra este evento. El texto de Apocalipsis 19 sitúa el matrimonio en el cielo, no en la tierra ni
en las nubes.
Las bodas del Cordero son un evento muy importante para el Señor Jesús, ya que Él ha dado Su vida
por ella "para presentarse a sí mismo la iglesia en toda su gloria, sin mancha ni arruga ni cosa
semejante; sino que ella debe ser santo e irreprensible" (Efesios 5:27). En el matrimonio, los creyentes
(la iglesia) están unidos para siempre con Él, "para que donde yo esté, vosotros también estéis" (Juan
14:3) y "así estaremos siempre con el Señor" (1 Tes. 4:17).
 La implicación es evidente que aquellos en el cielo que componen la "novia" ya están trasladados
o resucitados y sus actos de justicia determinados y recompensados. ... . Si la iglesia ha de ser
juzgada, recompensada y unida a Cristo en el símbolo del matrimonio antes de la Segunda
Venida, se requiere un intervalo de tiempo. 20
El tercer evento que requiere algún tiempo entre el rapto y la segunda venida es la salvación de
aquellos que entrarán al reino milenial en cuerpos no glorificados. En el evento del rapto, todos los
creyentes en la tierra serán removidos, sin dejar ningún creyente en absoluto. Sin embargo, cuando
Jesucristo regrese en Su segunda venida, un gran número de creyentes pueblan la tierra. Está claro
que llegan a la fe en Cristo después del arrebatamiento, pero antes de la segunda venida. En la segunda
venida no se dice que estos creyentes vivos serán cambiados: no recibirán cuerpos glorificados. Esto
les permitirá repoblar la tierra en el reino milenial.
Las Escrituras declaran enfáticamente que la vida en la tierra en el Milenio se relaciona con un
pueblo que no fue trasladado ni resucitado, un pueblo que todavía está en sus cuerpos mortales.
Isaías 65:20-25 declara de los habitantes (de Jerusalén): "edificarán casas y habitarán en ellas;
plantarán viñas y comerán su fruto... No trabajarán en vano ni engendrarán hijos condenados a
la desgracia; porque serán un pueblo bendito de Jehová, ellos y su descendencia con ellos." El
pasaje cierra con una descripción de las condiciones milenarias. . . . Evidentemente, sólo un
pueblo en carne mortal construye casas, planta, trabaja y tiene descendencia. 21
La posición pretribulacional no tiene ningún problema con esta realidad. En el arrebatamiento todos
los creyentes son removidos de la tierra y comienza la tribulación. El evangelio se predica durante los
siete años de la tribulación y muchos llegan a la fe en el Señor Jesucristo. Aunque muchos serán
martirizados por su fe en Cristo, muchos otros llegarán vivos al final de la tribulación. Como no hay
evidencia de que estos seres vivientes reciban cuerpos glorificados, entrarán en la era milenaria en sus
cuerpos naturales. Este pueblo cumplirá las declaraciones de Isaías y otros profetas acerca de la era del
milenio.
Aquellos que se aferran a la posición del rapto en mitad de la tribulación no tienen ningún problema
real con este tema, porque las personas tienen tres años y medio para ser salvas antes de la segunda
venida de Cristo. Sin embargo, quienes creen en la posición postribulacional tienen un problema
importante con esta cuestión. Si todos los creyentes son arrebatados y glorificados en el momento de la
segunda venida, entonces no habrá creyentes con cuerpos no glorificados para entrar al reino milenial.
Debido a que ponen el rapto y la segunda venida al mismo tiempo, no hay tiempo disponible entre
estos eventos para que la gente sea salva. Debido a que este es un problema importante para la visión
postribulacional, lo discutiremos con más detalle en el próximo capítulo.
 La evidencia de las Escrituras es que estos eventos tienen lugar entre el rapto y la segunda venida y
que se necesita una cantidad de tiempo razonable para que se cumplan. Estos eventos, por lo tanto,
apoyan un rapto de la iglesia pretribulacional.

7. La Falta de Evidencia de la Presencia de la Iglesia en la Tribulación

Los pasajes de las Escrituras que tratan del período de la tribulación no contienen ninguna referencia
específica a la iglesia de Jesucristo. Los pasajes de la tribulación tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento se refieren a Israel, a los gentiles y a las personas que son salvas, pero no se refieren a la
iglesia. La palabra para "iglesia" (ekklesia) no se utiliza, y en estos pasajes no se encuentran términos
específicos utilizados para referirse a la iglesia, como "el cuerpo de Cristo".
Algunos dirían que esto es sólo un argumento basado en el silencio, lo que no es un argumento real
en absoluto y, hasta cierto punto, tienen razón. Sin embargo, es posible que la razón por la que no se
menciona la iglesia sea que no está allí. No sólo es posible, sino que es probable que así sea, ya que
muchos pasajes hablan del período venidero de la tribulación y ninguno de ellos menciona
específicamente a la iglesia.
Por supuesto, hay personas salvas en la tribulación. Pero todas las personas salvas (o elegidas) no
están en la iglesia, y ser elegido no lo convierte automáticamente en parte de la iglesia. "La pregunta
no es si hay algún elegido en la tribulación, sino si alguna vez se menciona esa porción de los elegidos
que se llama la iglesia, el cuerpo de Cristo". 22 Si no existe evidencia de que la iglesia esté en el tiempo
de la tribulación, hay una gran probabilidad de que no esté allí. Y si la iglesia no está allí, ha sido
eliminada repentina y sobrenaturalmente por el Señor Jesús en el rapto. Varias porciones de las
Escrituras ilustran lo que ya se ha dicho.
Daniel 9:24–27 (que explica la septuagésima semana de Daniel) es uno de los pasajes más
importantes sobre la tribulación. Dice explícitamente que estos años involucran al pueblo de Daniel y a
la ciudad de Daniel: Israel y Jerusalén. Esto fue cierto para las primeras sesenta y nueve semanas (483
años), y la coherencia requeriría que también fuera cierto para la semana setenta (los últimos siete
años). En ninguna parte de ese pasaje clave se ve o se insinúa la iglesia.
Apocalipsis 6–19 brinda una cantidad asombrosa de detalles sobre el período de la tribulación. En
esa sección se habla muchas veces de Israel, al igual que de las naciones de la tierra. Y aunque hay
referencias a los elegidos y a los santos, no se menciona a la iglesia, ni por su palabra habitual, ekklesia
, ni por frases como "el cuerpo de Cristo" o "la novia de Cristo".
Sin embargo, en Apocalipsis el apóstol Juan habla de la iglesia más de veinte veces en los capítulos 1
al 3 y una vez en la bendición de 22:16. Pero ninguno de estos usos y otros (como “la novia”) sitúan a la
iglesia en la tierra durante la tribulación. Mateo 24:31 habla de "los elegidos" que serán reunidos de
todo el mundo al final del período de la tribulación. Pero este versículo no identifica a los elegidos
como parte de la iglesia, y esto sería necesario para probar que la iglesia está en la tierra durante la
tribulación. Los elegidos de Mateo 24:31 es una referencia a los santos vivos en la tierra en el momento
de la segunda venida, probablemente tanto judíos como gentiles.

LOS SIETE ARGUMENTOS FUERTES A FAVOR DE UN RAPTO

PRETRIBULACIONAL

Las siete líneas de argumento dadas en este capítulo surgen de un estudio de varios pasajes clave de las
Escrituras. La distinción entre la iglesia y la nación de Israel, los propósitos declarados para la
tribulación que se encuentran en las Escrituras, la exención de la iglesia de la ira futura de Dios y el
concepto de inminencia son argumentos fuertes para que el rapto tenga lugar antes de los últimos siete
años. de tribulación. Un análisis de los pasajes del rapto y la segunda venida revela algunas diferencias
sorprendentes entre los dos eventos, diferencias que hacen viable la posición pretribulacional.
Estos argumentos, combinados con (1) la necesidad de un cierto período de tiempo entre el rapto y la
segunda venida debido a tres eventos importantes y (2) la falta de evidencia específica de que la iglesia
estaba en el tiempo de la tribulación, presentan un buen caso para el rapto pretribulacional de la
iglesia.

ALGUNAS IMPLICACIONES DE UN RAPTO ANTES DE LA

TRIBULACIÓN

Para concluir, cabe destacar tres puntos de carácter práctico.

Primero, los escritores del Nuevo Testamento siempre discutieron el rapto en el contexto de una vida
piadosa. La verdad del rapto iba a provocar cambios en la forma en que los creyentes pensaban y
vivían. La verdad del regreso del Señor fue ayudar a los cristianos a ser más amorosos, diligentes,
generosos y justos y menos impactados por el pecado y por el sistema mundial de Satanás. En toda
nuestra discusión y análisis teológico del rapto (por muy importantes que sean estas cosas), el
resultado final debe ser un movimiento hacia una mayor piedad en nuestra vida personal.
El segundo punto es un recordatorio a los pretribulacionistas de que el rapto es un evento sin señal;
por lo tanto, no debemos buscar señales. Debe cesar la práctica imprudente de fijar fechas y el hábito
de encontrar el cumplimiento de la profecía en los acontecimientos actuales. Esto ha causado daño a
muchos miembros del pueblo de Dios, ha generado sospechas sobre la Palabra de Dios y ha traído
considerable vergüenza a la causa de Cristo. Ver ciertos eventos o situaciones como posibles
preparativos para el cumplimiento de las profecías es legítimo, pero declarar un evento en particular
como el cumplimiento de la profecía (sin la validación directa de Gabriel o algún otro mensajero
celestial) no es legítimo. Debemos ser cuidadosos y sabios en cómo vemos los acontecimientos de
nuestro mundo y cómo los relacionamos con la Palabra inspirada de Dios.
Un tercer punto se relaciona con la acusación de algunos oponentes de la visión del rapto
pretribulacional de que genera una mentalidad escapista, así como irresponsabilidad social. Es difícil
responder a semejante acusación porque contiene una mezcla de verdad y error. Quizás sea cierto que
algunos han desarrollado una "mentalidad de búnker", alejándose de la vida que los rodea, esperando
desesperadamente que llegue el arrebatamiento para eliminarlos de todos sus problemas y dolores.
Pero esa actitud ciertamente no ha caracterizado generalmente a los creyentes pretribulacionales a lo
largo de los años que han servido a Cristo y a sus semejantes de manera eficaz y fiel. Tampoco fue la
actitud de los escritores del Nuevo Testamento, quienes vieron la venida del Señor en cualquier
momento como un fuerte incentivo para la acción. Esta verdad dinámica los motivó a acercarse a los
demás de diversas maneras. Les permitió vivir vidas vibrantes y útiles a pesar de los sufrimientos y el
dolor. Por ejemplo, el apóstol Pablo estaba poseído por el deseo de ver a Cristo y ser parte de los vivos
en el evento del rapto y, sin embargo, pasó su vida en "trabajo duro" mientras servía a Cristo
enérgicamente.
El rapto debería moldear la actitud de los creyentes hoy de manera similar. El regreso de nuestro
Señor en cualquier momento debería darnos energía para servir fielmente y con entusiasmo porque el
Juez está ahora mismo parado en la puerta con Su mano en el pomo. ¡Maranata!
 CAPÍTULO TRECE

La Visión del Rapto Postribulacional

Todos tendemos a admirar a aquellas personas que están de acuerdo con nosotros. Estas personas son
obviamente personas imparciales que poseen un gran conocimiento y perspicacia. Su acuerdo con
nosotros es un testimonio de su claridad de pensamiento y su capacidad de evaluación. Sin embargo,
no solemos tener en tan alta estima a quienes no están de acuerdo con nosotros. Este capítulo y el
siguiente evalúan puntos de vista que difieren de la posición del rapto pretribulacional. Se
cuestionarán las posiciones doctrinales, pero no la sinceridad, la inteligencia o la espiritualidad de
quienes las sostienen. Necesitamos apreciar a los compañeros creyentes que difieren en algunos de los
detalles del rapto.
Este capítulo abordará el postribulacionismo, uno de los puntos de vista más ampliamente
sostenidos sobre el rapto. En el capítulo 14, se discutirán tres puntos de vista sobre el rapto de la
iglesia: (1) el punto de vista del rapto parcial; (2) la visión del rapto a mitad de la tribulación; y (3) la
visión del rapto anterior a la ira. Se han escrito algunos libros extensos promoviendo estas diversas
posiciones, por lo que dos capítulos no pueden abordar todos los puntos y detalles. Pero se expondrán
y evaluarán los puntos principales de cada punto de vista.

LAS CREENCIAS DISTINCTIVAS DEL POSTRIBULACIONISMO

Como indica el nombre posttribulación, se cree que el rapto ocurrirá después de que la gran
tribulación llegue al mundo. "El postribulacionismo enseña que el rapto y la segunda venida son
facetas de un solo evento que ocurrirá al final de la tribulación cuando Cristo regrese. La iglesia estará
en la tierra durante la tribulación para experimentar los eventos de ese período". 1 El
postribulacionismo difiere del pretribulacionismo en una serie de cuestiones básicas: la naturaleza de
la tribulación, la distinción entre la iglesia e Israel, la doctrina de la inminencia, un elemento temporal
entre el rapto y la segunda venida, y el significado de ciertos términos escatológicos.
En cualquier posición importante sobre el rapto, existirán ideas y pensamientos diferentes entre
aquellos que sostienen esa posición en particular. Esto es cierto para el pretribulacionismo y el
tribulacionismo medio, y también lo es para el postribulacionismo. De hecho, dentro del
postribulacionismo es necesario mencionar cuatro puntos de vista distintos antes de analizar la visión
postribulacional. John Walvoord los analiza con cierto detalle y se resumirán aquí. 2

Posttribulación Clásica
Primero, el "postribulacionismo clásico" sostiene que la iglesia siempre ha estado en la tribulación
porque, durante toda su existencia, ha sufrido persecución y problemas. La tribulación no es un evento
futuro sino una realidad presente y continua. Por lo tanto, desde este punto de vista, los
acontecimientos de la tribulación no se entienden de manera literal o futurista. Las profecías de la
tribulación ya se han cumplido en la vida de la iglesia a lo largo de los siglos. Curiosamente, debido a
que no hay eventos proféticos futuros que deban cumplirse, esta forma de postribulacionismo cree en
el inminente regreso del Señor a pesar de que ven el rapto y la segunda venida como un solo evento.
Este punto de vista tiene algunos problemas interpretativos importantes en pasajes clave como
Daniel 9:24-27 y Apocalipsis 19. Hoy no tiene muchos seguidores debido a su enfoque inconsistente en
la interpretación de las Escrituras. Se emplean tanto el enfoque literal como el alegórico, lo que
convierte al intérprete en la autoridad final. "El punto de vista clásico es rechazado debido a su
aplicación inconsistente de los principios interpretativos de la Biblia, su incapacidad para explicar los
problemas y su carácter subjetivo que permite al intérprete explicar cualquier problema que exista". 3

Posttribulacionismo Semiclásico
El segundo punto de vista, el "posttribulacionismo semiclásico", concuerda con el postribulacionismo
clásico en que la tribulación es un evento contemporáneo. Sin embargo, postula que algunos
acontecimientos son futuros y esperan cumplimiento. Debido a que todavía hay algunas profecías sin
cumplir, la segunda venida (y el rapto) no puede ser un evento inminente.
Algunos partidarios de este punto de vista sostienen un período futuro de siete años antes de la
segunda venida, pero otros no. Existe un considerable desacuerdo entre quienes sostienen este punto
de vista sobre cómo tomar literalmente las profecías relacionadas con la tribulación. También hay una
falta de claridad sobre la secuencia de eventos que condujeron a la segunda venida y sobre el propósito
del rapto. Además, este punto de vista tiene el principal problema de mezclar el enfoque literal de la
interpretación con el alegórico, razón por la cual existe un desacuerdo significativo entre sus
partidarios.

Posttribulacionismo Futurista
Una tercera visión es la de la posición "postribulacional futurista". En el siglo XX, el enfoque futurista
se convirtió en una visión importante dentro del posttribulacionismo. En el pasado, quienes
mantenían una posición postribulacional no eran futuristas; el futurismo dentro del
postribulacionismo es relativamente nuevo. George Ladd, en su libro The Blessed Hope, promovió la
idea de que hubo un período futuro de siete años que precedió inmediatamente a la segunda venida.
Estos siete años de tribulación los experimentaría la iglesia antes de ser removida del mundo en el
arrebatamiento, que ocurriría en el momento de la segunda venida.
Este enfoque adopta un enfoque mucho más literal de pasajes clave de Daniel y Apocalipsis, aunque
no hace una distinción clara entre la iglesia y la nación de Israel.

Posttribulacionismo Dispensacional
El cuarto punto de vista dentro de la posición postribulacional es el "posttribulacionismo
dispensacional", un enfoque futurista con un giro diferente. Por lo general, aquellos que son
postribulacionistas no mantienen una distinción clara entre la iglesia y el Israel nacional en el
programa de Dios. Pero Robert Gundry, en su libro La Iglesia y la Tribulación, intenta combinar una
interpretación dispensacional con el postribulacionismo.
Este intento ha obligado a Gundry a presentar algunos argumentos lógicos y exegéticos inusuales y a
redefinir algunos términos e ideas escatológicos. Aunque ve una distinción entre la iglesia e Israel, dice
que la iglesia vive el período de la tribulación. La iglesia está exenta de la ira de Dios porque la mayoría
de los terribles acontecimientos de la tribulación son resultado de la ira de Satanás, no de la de Dios.
Entendiendo que la idea de una venida de Cristo en cualquier momento neutralizaría la posición
postribulacional, niega agresivamente la doctrina de la inminencia.
Estas cuatro posiciones postribulación surgen de diferentes argumentos y enfoques. De hecho, existe
tal diversidad entre ellos que, de hecho, se contradicen entre sí. Aferrarse a un punto de vista hace
imposible aferrarse a otro. Si un individuo se aferrara a la posición postribulación dispensacional, en
realidad estaría rechazando la posición postribulación clásica. Aunque ambos están etiquetados como
puntos de vista posttribulacionales, ambos no pueden ser correctos. Con tal diversidad dentro de estos
puntos de vista particulares, es imposible decir que una posición particular sea la visión del
postribulacionismo, y esto hace que sea algo difícil presentar o refutar el postribulacionismo. Sin
embargo, ciertas características importantes, o líneas de evidencia, son fundamentalmente ciertas en
esta posición y serán discutidas.

APOYO A LA POSICIÓN POSTRIBULACIONAL

El Argumento Histórico
La primera línea de evidencia es el argumento histórico. Muchos escritores que apoyan la posición
postribulación han dedicado una cantidad considerable de esfuerzo a tratar de mostrar que la posición
pretribulación es reciente y debe ser rechazada porque no es la enseñanza histórica de la iglesia.
Aproximadamente un tercio de The Blessed Hope de Ladd trata del argumento histórico a favor del
postribulacionismo. La sensación es que demostrar la actualidad del pretribulacionismo ayudaría a
establecer la validez de la visión postribulacionista. Un autor posterior a la tribulación señala:
Hacia 1830. . . Surgió una nueva escuela dentro del premilenialismo que buscaba derrocar lo
que, desde la Era Apostólica, han sido considerados por todos los premilenaristas como
resultados establecidos, e instituir en su lugar una serie de doctrinas de las que nunca antes se
había oído hablar. La escuela a la que me refiero es la de "The Brethren" o "Plymouth Brethren",
fundada por JN Darby. 4
La cuestión es que, si es nuevo, lo más probable es que no sea válido.

Generalmente se cree que Darby fue quien formuló la visión pretribulacional a principios de la
década de 1830. Otros han intentado demostrar que Darby realmente no originó la opinión, sino que la
teoría del rapto pretribulación fue creada por primera vez por Emmanuel Lacunza (1812) o Edward
Irving (1816) o Margaret MacDonald (1830).
 Irving y MacDonald no son el tipo de personas que la mayoría querría como fundadores de su punto
de vista. Edward Irving era un hombre cuya ortodoxia era dudosa, y Margaret MacDonald tenía su
visión (que supuestamente era la fuente del pretribulacionismo) bajo influencia demoníaca. Varios
escritores anti-pretribulacionistas quieren vincular a estos individuos a la posición pretribulacionista,
ya que tal asociación tendería a desacreditar el pretribulacionismo. En su libro The Great Rapto Hoax,
MacPherson escribió: "Puede ser un poco inquietante darse cuenta de que el lugar de nacimiento del
rapto previo a la tribulación es Port Glasgow, Escocia, que la fecha en su 'certificado de nacimiento' es
1830, y que un joven escocés Lassie lo originó." 5 El mismo autor enfatiza que la "revelación" de
Margaret MacDonald sobre el rapto como un evento separado de la segunda venida fue absolutamente
única e inaudita antes de la primavera de 1830. Sus visiones y puntos de vista se consideran muy
significativos.
La revelación en dos etapas de Margaret ha influido en los evangélicos y fundamentalistas tanto
como cualquier otra cosa durante los últimos 150 años. Sólo piense: la visión popular del rapto
antes de la tribulación—reflejada en innumerables libros, folletos, revistas, sermones, canciones,
poemas, pinturas, lemas, calcomanías para parachoques, películas, cruzadas, ministerios de
radio y televisión, escuelas cristianas, etc.—en realidad era puesto en marcha en 1830 por una
joven escocesa que evitaba la publicidad. 6
Rastrear el origen de la visión pretribulación hasta Darby o posiblemente hasta algunos otros de
teología cuestionable ha sido un énfasis importante en los argumentos de la posición postribulación. Si
tal argumento puede de alguna manera dejar de lado la posición anterior a la tribulación, resulta algo
más fácil establecer el punto de vista postribulación.

La Naturaleza del Período de Tribulación

Una segunda línea de argumento a favor del postribulacionismo tiene que ver con la naturaleza del
período de tribulación. Algunos postribulacionistas ven toda la era actual como la tribulación,
mientras que otros la ven como un tiempo en el futuro. Aunque hay una diferencia significativa entre
estos dos puntos de vista, los postribulacionistas están de acuerdo en que a la iglesia se le prometió
persecución y tribulación. La idea es que, dado que a la iglesia se le promete claramente la tribulación,
es imposible decir que la iglesia debe ser arrebatada antes del período de la tribulación.
Algunos postribulacionistas creen que se avecina un tiempo de problemas sin precedentes conocido
como la "ira de Dios", pero también creen que la iglesia será preservada durante este tiempo mientras
permanezca en la tierra. 7 La iglesia, entonces, será protegida en la tribulación (particularmente la "ira
de Dios") pero no alejada de esos tiempos. A veces los postribulacionistas hacen una distinción entre la
ira de Dios y la ira de Satanás.

La Naturaleza de la Iglesia
Una tercera línea de argumento utilizada por los postribulacionistas se refiere a la naturaleza de la
iglesia. Generalmente, los postribulacionistas no han mantenido una distinción clara entre la iglesia y
la nación de Israel en el programa de Dios. Más bien, tienden a incluir creyentes de todas las edades en
la iglesia. Puesto que ciertamente se ve a los creyentes en el período de la tribulación, concluyen que la
iglesia claramente también está allí.
Este ha sido un punto importante en el razonamiento de los postribulacionistas, excepto por la
opinión más reciente de Robert Gundry. Si la iglesia se define como "los elegidos de todos los
tiempos", no hay buena razón para creer que estará ausente de la tribulación. Sin embargo, si se hace
una distinción clara entre la iglesia e Israel, entonces una visión pretribulacional se vuelve mucho más
probable. Esta es una cuestión importante a la hora de determinar el tiempo del rapto.

Terminología Sobre el Regreso del Señor

Un cuarto argumento proviene de la terminología utilizada en relación con el regreso del Señor. Las
tres palabras clave apokalypsis ("revelación"), epiphania ("manifestación") y parousia ("presencia")
se consideran fuertes indicadores de una posición postribulacional.
Lo que es importante señalar acerca de estos términos es, primero, que cada uno se usa
claramente para describir el regreso postribulacional de Cristo y, segundo, que los tres también
designan un objeto de la esperanza y expectativa del creyente. . . . Entonces, si se exhorta a los
creyentes a esperar esta venida de Cristo, y esta venida se presenta como postribulacional, es
natural concluir que los creyentes estarán presentes durante la tribulación. 8
Esta es una cuestión crítica para los postribulacionistas. Deben probar que los pasajes del rapto y la
segunda venida son tan similares que uno debe concluir que estos pasajes hablan del mismo tiempo y
del mismo evento. El uso de estas tres palabras es, por tanto, significativo para el puesto. Relacionado
con esto está la necesidad de mostrar similitudes entre los eventos, como referencias a nubes y
trompetas en cada uno.

Negación de la Doctrina de la Inminencia

Un quinto argumento utilizado por muchos postribulacionistas es la negación de la doctrina de la
inminencia. Si el regreso del Señor puede ocurrir en cualquier momento como lo define el
pretribulacionismo, entonces un rapto postribulacionista no es posible. Por lo tanto, se pone énfasis en
las señales que preceden al regreso del Señor y en entender la "inminencia" como la descripción de un
evento que está cerca pero no necesariamente sin eventos intermedios conocidos. 9

La Interpretación de Mateo 24-25

Un sexto argumento se basa en el Discurso del Monte de los Olivos en Mateo 24-25. Los defensores
argumentan que Mateo 24:31 es una declaración concluyente de que el arrebatamiento tiene lugar al
final de la tribulación, en conexión con la segunda venida de Cristo. En este versículo los "elegidos" se
reúnen al son de una trompeta. Dado que 1 Corintios 15 y 1 Tesalonicenses 4 también registran una
reunión de los elegidos y el sonido de una trompeta, concluyen que el arrebatamiento también está a la
vista en este versículo.
 Estas no son las únicas líneas de argumento presentadas por quienes sostienen una posición del
rapto postribulacional, pero son las principales. Ahora nos corresponde analizar estas seis áreas de
discusión.

UN ANÁLISIS DE LA POSICIÓN

El Argumento Histórico
Se pueden señalar varios puntos al responder al argumento histórico del postribulacionismo de que el
pretribulacionismo es una doctrina nueva.

Hay que reconocer que JN Darby jugó un papel decisivo en la formulación del pretribulacionismo en
su forma moderna. Pero a pesar del gran esfuerzo de varios escritores, no existe evidencia clara de que
Darby haya obtenido sus puntos de vista de Margaret MacDonald o Edward Irving. 10 De hecho, es muy
poco probable que cualquiera de estos fuera realmente pretribulacional desde su punto de vista. Irving
en 1831 declaró que el rapto tendría lugar en el momento de la séptima copa, que la mayoría coincide
en que es al final de la tribulación, en todo caso, lo que lo convierte en un postribulacionista. Las ideas
de MacDonald sobre el rapto son muy confusas. Es cierto que ella puede no haber sido una
postribulacionista tradicional, pero no hay declaraciones claras que demuestren que se aferró a un
rapto pretribulacional. 11 Sin duda, Darby llegó a su posición principalmente a partir del estudio de las
Escrituras y quizás de ideas presentadas por escritores mucho antes que él.
La acusación de que el pretribulacionismo es nuevo y, por tanto, inválido no es cierta por dos
razones. Primero, como veremos, el concepto del rapto como un evento distinto de la segunda venida
no comenzó con Darby ni con aquellos que vivieron en ese momento. En segundo lugar, el simple
hecho de que algo sea nuevo no significa que sea inválido. Si eso fuera cierto, el postribulacionismo
futurista podría considerarse inválido porque las posiciones expuestas por Ladd y Gundry son bastante
recientes.
Debemos tener en cuenta que ha habido una historia en el desarrollo de sistemas de teología. Ciertas
áreas de la teología han sido discutidas y desarrolladas en diferentes momentos, y el área de la
escatología sólo recientemente ha sido abordada y formulada cuidadosamente.
 Cada era de la historia de la iglesia ha estado ocupada con una controversia doctrinal
particular, que se ha convertido en objeto de discusión, revisión y formulación, hasta que hubo
una aceptación general de lo que enseñaban las Escrituras. Todo el campo de la teología fue así
formulado a lo largo de los siglos. No fue hasta el siglo pasado que el campo de la escatología se
convirtió en un asunto al que se dirigió la mente de la iglesia. 12
Esto no quiere decir, por supuesto, que hasta el siglo pasado nadie en la iglesia tuviera ideas sobre la
escatología. Pero una formulación precisa de la escatología ha sido un desarrollo reciente, y esto
incluiría puntos de vista dentro de todas las posiciones del rapto. Por lo tanto, no es ni justo ni exacto
decir que el pretribulacionismo debería dejarse de lado porque es una formulación doctrinal reciente.
Habiendo dicho esto, sin embargo, debe observarse que JN Darby no originó la idea de que el rapto y
la segunda venida fueran dos eventos distintos y que el rapto sacó a la iglesia del período de la
tribulación. Pero esa no es la opinión de varios postribulacionistas, como lo demuestra la siguiente
cita:
Antes de 1830, los cristianos siempre habían creído en una única venida futura, que el
arrebatamiento de 1 Tes 4 tendrá lugar después de la Gran tribulación de Mateo 24, en la
gloriosa venida del Hijo del Hombre, cuando enviará a Sus ángeles para reunir a todos. Sus
elegidos. 13
Que 1830 fuera la fecha de inicio de la visión del rapto pretribulación simplemente no es exacto.
Otros escritores anteriores a Darby enseñaron que el Señor vendrá y liberará a Su pueblo antes de la
tribulación. Aunque no es posible realizar un estudio extenso aquí, varias citas demuestran que otros
creían en un regreso inminente de Cristo antes de la segunda venida mucho antes que Darby. 14
Ya en 1687, Peter Jurieu, en su libro Approaching Deliverance of the Church (1687), enseñó que
Cristo vendría en el aire para arrebatar a los santos y regresar al cielo antes de la batalla de
Armagedón. Habló de un arrebatamiento secreto antes de su venida en gloria y juicio en Armagedón. 15
Unos cincuenta años después, el comentario de Philip Doddridge sobre el Nuevo Testamento (1738) y
el comentario de John Gill sobre el Nuevo Testamento (1748) utilizaron el término rapto y hablan de
él como inminente. Está claro que estos hombres creían que esta venida precedería al descenso de
Cristo a la tierra y al tiempo del juicio. El propósito era preservar a los creyentes del tiempo del juicio.
James Macknight (1763) y Thomas Scott (1792) enseñaron que los justos serán llevados al cielo,
donde estarán seguros hasta que termine el tiempo del juicio. 16 Aunque estos escritores no dan una
cronología detallada, es evidente que vieron una distinción entre el rapto y la segunda venida y vieron
el rapto como algo anterior al tiempo del juicio. ¿Por qué estos y otros escritores comenzaron a hablar
de un rapto distinto de la segunda venida y vieron a los creyentes removidos de la tierra antes de los
juicios? La respuesta es que una vez que se comenzó a redescubrir un enfoque literal para interpretar
las Escrituras, estas verdades comenzaron a surgir.
Es bastante significativo el hecho de que más de mil años antes de Darby, los escritos de alguien
conocido como "Pseudo-Efraem" (siglos IV-VII d.C.) hablaban de que los santos fueron removidos de
la tierra y llevados para estar con el Señor antes del juicio de la tribulación. Enseñó que hubo dos
venidas distintas y que la iglesia fue removida antes de la tribulación. 17 Estos testigos, que vivieron
mucho antes de Darby, desvirtúan las acusaciones que a menudo se formulan contra el
pretribulacionismo.

EL ARGUMENTO DE LA NATURALEZA DEL PERIODO DE

TRIBULACIÓN

Sin embargo, siempre se debe recordar que la cuestión principal no son las citas históricas sino la
enseñanza de la Palabra de Dios. Lo que los padres de la iglesia y otros escritores antiguos enseñaron o
dejaron de enseñar no resuelve el asunto. Lo que enseñaron los escritores de la Biblia es de suma
importancia. La exégesis de los textos bíblicos relevantes y una teología que sea consistente con la
verdad bíblica conocida deben ser las bases para las conclusiones sobre este asunto.
Todos los puntos de vista sobre el rapto coinciden en que la iglesia no ha sido exenta de persecución
y tribulación. El mismo Señor Jesús declaró: "En el mundo tendréis tribulación" (Juan 16:33). La
palabra tribulación es usada aquí por el Señor Jesús de una manera no técnica ni escatológica. Otros
escritores de las Escrituras también usan la palabra de esa manera (por ejemplo, Marcos 4:17;
Romanos 5:3; 2 Corintios 1:4). Pero hay una gran diferencia entre la persecución y la gran tribulación.
Una cosa es decir que la iglesia experimentará persecución y tribulación y otra muy distinta es decir
que pasará por el tiempo de la ira de Dios.
Las Escrituras declaran que se avecina un tiempo de angustia sin precedentes, cuando la ira de Dios
se derramará sobre el mundo. La ira de Dios son los juicios controlados, pero apasionados, de Dios
contra el mal que resultarán en que Él reclame para Sí la creación y la ponga bajo Su dominio. Esto no
es lo mismo que la persecución general, que puede ocurrir a lo largo de esta época. Los problemas que
se enfrentan en la cuestión del rapto son (1) ¿cuándo comienza la ira de Dios y (2) cómo se protege a la
iglesia de la ira de Dios?

Pregunta 1 del Rapto: ¿Cuándo comienza la Ira de Dios?

Al responder a la primera pregunta, los posttribulacionistas futuristas parecen limitar el
derramamiento de la ira de Dios al final mismo de la Semana Setenta, cuando se derrama sólo sobre
los incrédulos. Los otros juicios terribles en la tribulación, según algunos, son demostraciones de la ira
de Satanás y de la ira del hombre. Pero como vimos en nuestro estudio de los apoyos para el rapto
pretribulacional, la evidencia es fuerte de que la ira divina se derrama durante todo el período. Los
juicios registrados por el apóstol Juan en Apocalipsis 6–19 no provienen de Satanás ni del hombre,
sino del rollo que está en la mano del Señor Jesús (Apoc. 5). Es el Señor Jesús quien rompe los sellos,
como Aquel a quien se le ha dado todo el juicio (Juan 5:22). A medida que rompe cada sello, llega el
juicio, lo que demuestra que cada uno es de carácter divino. Está muy claro que el que está a cargo de
todos los juicios es el Señor Jesucristo. Puede optar por utilizar a Satanás y a la humanidad como sus
agentes, pero no puede haber duda en cuanto a la fuente de estos juicios.
También es instructivo observar que la ira de Dios se ve muy temprano en el período de la
tribulación, cuando se rompen los juicios del primer sello, que Cristo dice que son el "principio de
dolores de parto" o dolores (Mat. 24:8). En Apocalipsis 6, un gran número de personas en la tierra
mueren en los juicios de los primeros cuatro sellos. Estos juicios sobre los sellos incluyen el hambre,
las enfermedades, las fieras y la espada (guerra). Muchos eruditos están convencidos de que cuando
Juan escribió estas palabras, tenía en mente Ezequiel 14:21: "Porque así dice el Señor Dios: '¿Cuánto
más cuando envíe mis cuatro juicios severos contra Jerusalén: espada, hambre, fieras y peste? ¡para
cortar de allí a hombres y bestias!'” El contexto de Ezequiel 14:21 (vv. 12-21) indica que estas cuatro
cosas son expresiones de la ira de Dios. Este versículo es sólo uno de muchos que identifican a estos
cuatro como la ira de Dios (cf. Levítico 26:21–28; Deuteronomio 11:17; 28:20–26; 32:22–25; Jeremías
15:1). –9; 16:4–11; 19:7–9; Ezequiel 5:11–17; 6:11–12; 7:3–15; Núm. 11:33; 16:46; 25:8–11).
Pasaje tras pasaje se los identifica como la ira de Dios contra el pecado. Nunca se los identifica como
la ira de Satanás o la ira del hombre. De modo que el rico trasfondo del Antiguo Testamento para el
libro de Apocalipsis señala a los sellos como evidencia de la ira de Dios. Estos aparentemente llegan a
principios de la Semana Setenta, dando prueba de la presencia de Su ira durante todo el período de la
tribulación. Lo mejor es concluir que la ira de Dios no se limita a un breve momento al final de la
tribulación, sino que cubre los siete años completos.

Pregunta 2 del Rapto: ¿Cómo se protege a la iglesia de la Ira de Dios?

La segunda pregunta se refiere a cómo se protege a los creyentes de la ira de Dios. Los
postribulacionistas creen que la iglesia está protegida en medio del juicio divino, mientras que los
pretribulacionistas creen que la iglesia es removida del tiempo de la ira. Para decidir qué posición es la
correcta, se deben discutir varias cuestiones.
¿Por qué Dios querría que su pueblo experimentara su ira? Los pecados de la iglesia han sido
atendidos por la obra de Cristo en la cruz, y el juicio por el pecado ya no es una expectativa futura de
los creyentes (por ejemplo, Juan 5:24). En las Escrituras mencionadas anteriormente, la ira de Dios se
centra claramente en el pecado y las criaturas pecadoras. ¿Cuál sería, entonces, el propósito de
preservar la iglesia a través de la ira de Dios y luego eliminarla al final cuando Cristo descienda a la
tierra?
La tendencia del postribulacionismo a desdibujar la descripción bíblica de la tribulación surge de
la necesidad de defender el postribulacionismo de ciertas contradicciones. Una de ellas es la
pregunta de por qué los santos de la época actual, que están perfectamente justificados por la fe,
reciben una posición perfecta de santificación y son declarados en Cristo, deberían sufrir el "gran
día de su ira" en la tribulación. . Si bien los cristianos pueden ser disciplinados y castigados, no
pueden ser expuestos justamente a la ira de Dios. 18
Puesto que la ira de Dios se centra en el pecado y puesto que no hay ningún propósito para mantener
a la iglesia en medio de él (ya sea para salvación o santificación), parece mejor entender que la iglesia
está alejada del tiempo de la tribulación.
¿Cómo protegerá Dios a su pueblo de su ira cuando algunos de los juicios son de alcance universal y
no hay indicios de que nadie en la tierra esté exento de ellos? Apocalipsis 3:10 nos recuerda que la hora
de la prueba viene sobre "el mundo entero, para probar a los que habitan la tierra". Parecería que la
naturaleza universal de al menos algunos de los juicios de la tribulación apunta a la necesidad de
eliminar a la iglesia del mundo si se quiere evitar el juicio. Es difícil imaginar cómo el pueblo de Dios
no se verá profundamente afectado por hambrunas, guerras, terremotos y otros juicios en todo el
mundo. Si el postribulacionismo es correcto, entonces ningún creyente perderá su vida durante estos
juicios. Pero está claro que un número increíble de personas pierden la vida durante este tiempo de
juicio, y simplemente no hay evidencia de que Dios protegerá a los creyentes en medio de ellos.
Además, en Mateo 24:22, Jesús dijo que "por amor de los escogidos aquellos días serán acortados".
Si Dios está protegiendo a su pueblo de la muerte durante este tiempo, ¿por qué es necesario acortar
los días de tribulación? Si Dios estuviera preservando a su pueblo en medio de la ira, no habría
diferencia si la tribulación durara siete horas, siete años o siete décadas. La declaración del Señor
sugeriría que los creyentes, junto con el mundo, están siendo impactados por estos juicios.
Robert Gundry, un postribulacionista, responde diciendo que "la tribulación de la semana setenta
tiene que ver, entonces, no con la ira de Dios contra los pecadores, sino con la ira de Satanás, el
Anticristo y los malvados contra los santos". 19 Pero como hemos visto, tal idea no se alinea con el
hecho de que todos los juicios de los sellos (y por lo tanto las trompetas y las copas) son juicios divinos
(Apocalipsis 5). Todos ellos provienen del Cordero digno, quien es el único que tiene la autoridad para
romper los sellos. Además, sabemos por las Escrituras que un gran número de creyentes mueren
durante los siete años de tribulación.
No parece probable que ningún creyente se sienta reconfortado con la idea de que no morirá en la ira
de Dios, sino que perecerá en la ira de Satanás o el Anticristo. Un asesino condenado no se sentiría
muy alentado con la noticia de que no moriría en la silla eléctrica, sino mediante inyección letal. Sin
embargo, se alegraría si lo trasladaran fuera de su celda condenada a muerte. La liberación de la iglesia
del tiempo de angustia parece alinearse mejor con las Escrituras que la preservación durante la
tribulación.
La enseñanza de Pablo en las cartas a los Tesalonicenses apunta a la eliminación del tiempo de la ira,
en lugar de la preservación en este tiempo de tribulación. Como observamos, Pablo elogió a estos
creyentes por su expectativa por el regreso del Señor y luego los animó en 1 Tesalonicenses 1:10
diciéndoles que el Señor Jesús libera a los santos de su iglesia de la ira escatológica venidera. La
palabra liberar (rhuomai) tiene la idea de ser rescatado del peligro mediante un acto poderoso. El
verbo se usa con "de" (la preposición griega ek), que se usa "para denotar separación" y también "para
introducir el lugar desde el cual tiene lugar la separación". 20 "Se usa especialmente con 'verbos de
movimiento', como rhuomai , el verbo que Pablo usó en forma participial para el ministerio de Cristo
de liberar a los santos de la iglesia de la ira futura separándolos de ella, no amparándolos o
protegiéndolos de la ira mientras están en medio de él." 21 Las palabras de aliento de Pablo a los
creyentes tesalonicenses parecen entenderse mejor como liberación del tiempo venidero de ira y no
como preservación dentro de él.
El pasaje central de 1 Tesalonicenses 4:13-18 también tiene una contribución que hacer sobre el tema
de la liberación del tiempo de la ira. Debido a que sus seres queridos habían muerto, los creyentes de
Tesalónica estaban tristes. Pablo escribió para consolarlos y animarlos recordándoles la verdad del
rapto, haciéndoles saber que aquellos que habían muerto participarían en el rapto al ser resucitados en
ese momento. Si Pablo les hubiera enseñado previamente un rapto postribulación, podemos suponer
razonablemente que se les habría dicho que se regocijaran de que estos seres queridos fallecidos ahora
escaparían de la tribulación. ¡Perder la ira de Dios sería algo de lo que regocijarse! Pero si les enseñó
un rapto pretribulación, bien podrían haberse angustiado cuando sus seres queridos murieran,
pensando que se perderían el evento del rapto. Esto es especialmente cierto si creían que la
resurrección de estos muertos no tendría lugar hasta después del período de la tribulación, según
Daniel 12:1–2, la única Escritura sobre la resurrección disponible para ellos. Quizás es por eso que
Pablo les dijo explícitamente que los creyentes vivos "no precederán" a los que han muerto. 22 Las
palabras de aliento de Pablo encajan bien con la idea de que previamente había enseñado un rapto
pretribulación.
El pasaje de 1 Tesalonicenses 5:9-10 también señala la eliminación de los creyentes del tiempo de la
tribulación. En 5:2–8, Pablo contrasta los destinos de los salvos y los no salvos, y sus futuros son
marcadamente diferentes. Los no salvos enfrentan los juicios del Día del Señor, pero los creyentes no
serán alcanzados por ese día. Luego, como notamos en nuestra discusión sobre el pretribulacionismo,
Pablo afirma enfáticamente que no es la voluntad de Dios que el creyente experimente ira. Tenemos la
clara garantía de que los creyentes no experimentarán Su ira. Más bien, la intención soberana de Dios
es completar la salvación de los creyentes:
Debido a que la muerte de Cristo por los santos de la iglesia causó su salvación de la ira futura de
Dios, y debido a que la muerte de Cristo ya se cumplió una vez para siempre (Romanos 6:9-10),
la salvación de los santos de la iglesia de la ira futura de Dios ya se ha cumplido. sido obtenido.
Su experiencia futura de esta liberación ya obtenida es cierta. 23
La salvación de la que se habla en este contexto es la liberación de la ira de Dios que se derrama en el
día del Señor. Las palabras de Pablo encajan mejor con la idea de ser librados del tiempo de la
tribulación.
La tribulación se entiende mejor como siete años completos de ira divina. Y a la luz del tipo de
salvación que Jesús ha comprado para nosotros, es mejor ver que el creyente sea liberado de ese
tiempo de ira y no simplemente preservado a través de él.

El Argumento Basado en la Naturaleza de la Iglesia

Ha habido un acuerdo general entre todos los involucrados en la discusión del rapto de que cuanto
más clara sea la distinción hecha entre la iglesia y la nación de Israel, más probable será que uno se
aferre a una posición pretribulacional. Las siguientes dos citas de un pretribulacionista y un
posttribulacionista (Walvoord y Moo, respectivamente) afirman esto:
Si el término iglesia incluye santos de todas las épocas, entonces es evidente que la iglesia pasará
por la tribulación, ya que todos están de acuerdo en que habrá santos en este tiempo de angustia.
Sin embargo, si el término iglesia se aplica sólo a un cierto cuerpo de santos, es decir, los santos
de esta dispensación actual, entonces la posibilidad de la traslación de la iglesia antes de la
tribulación es posible e incluso probable. 24
 Si se asume una disyunción radical entre Israel y la iglesia, existe cierta presunción contra la
posición postribulacional, ya que sería inconsistente que la iglesia estuviera involucrada en un
período de tiempo que, según el Antiguo Testamento, tiene que ver con Israel. 25
Está claro, entonces, que la visión que una persona tenga de la naturaleza de la iglesia y de Israel
juega un papel importante en la posición adoptada sobre el rapto y la tribulación. Tener dos grupos
distintos del pueblo de Dios habla de la idea de dos programas distintos. Lo que se aplica a un grupo
puede no aplicarse (y probablemente no se aplicaría) al otro. Si la iglesia es distinta de Israel, es
probable que el programa de Dios para Israel no involucre a la iglesia. Eso no quiere decir que no
existan similitudes o que no haya puntos en común en algunos lugares, pero sí que no son iguales. La
similitud y la igualdad no son ideas equivalentes. Este tema de la iglesia e Israel ha sido discutido en
los primeros cuatro capítulos y no puede repetirse aquí. Sin embargo, se pueden mencionar
brevemente varias cuestiones.

Pentecostés: El Cumpleaños de la Iglesia

La iglesia comenzó el día de Pentecostés (Hechos 2), no con Abraham o Adán. La iglesia no se
encuentra en el Antiguo Testamento y, por lo tanto, no puede definirse como "los elegidos de todos los
tiempos". Durante Su ministerio, Jesús declaró: "Edificaré Mi iglesia" (Mateo 16:18). Él no dijo: "He
estado edificando Mi iglesia". La construcción de la iglesia era algo que se llevaría a cabo en el futuro.
En Hechos 1:5, después de Su resurrección, el Señor predijo que el Espíritu Santo vendría y bautizaría
a Sus seguidores. El apóstol Pedro dijo que esta predicción se cumplió el día de Pentecostés (Hechos
11:15ss). El bautismo en espíritu, según 1 Corintios 12:13, coloca al creyente en el cuerpo de Cristo (la
iglesia). Dado que este ministerio del Espíritu Santo no existía antes del día de Pentecostés, hasta
entonces no era posible que nadie entrara a la iglesia.
Así, la iglesia de Jesucristo no existió hasta Pentecostés (Hechos 2), y Jesús no asumió Su posición
como cabeza del cuerpo hasta después de Su resurrección y ascensión (cf. Ef. 1:22; 5:23; Col. 1). :18).
El cuerpo sólo podía existir cuando había una Cabeza en funcionamiento.
El hecho de que la iglesia sea un "misterio" también señala su distinción de Israel. El Nuevo
Testamento usa "misterio" para referirse al conocimiento divino que no fue revelado por Dios en el
pasado, y que las personas nunca podrían haber descubierto por sí mismas, pero que Dios ahora ha
revelado (por ejemplo, Romanos 16:25-26; 1 Corintios 2:7–8; Efesios 3:4–9; Col. 1:26). La idea de que
judíos y gentiles regenerados estuvieran unidos e iguales en un solo cuerpo no se conocía en el Antiguo
Testamento. El Antiguo Testamento sí reveló que los gentiles serían salvos y reveló claramente el lugar
prioritario que ocupaba Israel. Pero la unidad e igualdad del cuerpo era nueva y no revelada hasta que
Dios dio esta verdad a los apóstoles. La revelación de este misterio, que tuvo lugar poco después del
comienzo real de la iglesia, señala una distinción entre la iglesia y la nación de Israel.

El Pacto Abrahámico y la Nación de Israel

El pacto abrahámico y los otros pactos bíblicos también sugieren fuertemente una distinción entre
Israel y la iglesia. Como se analizó en los capítulos 2 y 3, estos pactos eternos e incondicionales se
hicieron y ratificaron con la nación de Israel y no con la iglesia. El hecho de que porciones
significativas de ellos siguieran sin cumplirse requiere un cumplimiento futuro que definitivamente
involucrará a Israel, pero no a la iglesia.
No es sorprendente para un pretribulacionista que la iglesia no sea mencionada en pasajes clave de
la tribulación, ya que los propósitos declarados del período de la tribulación tienen que ver con el
distinto pueblo de Dios, Israel. Si el enfoque de la Semana Setenta de Daniel está en Israel y si la
iglesia es distinta de Israel, entonces es muy probable que los eventos de la tribulación no incluyan a la
iglesia. Daniel 9:24–27 especifica que las setenta semanas (490 años) tienen que ver con la tierra y el
pueblo de Israel, no con la iglesia. La iglesia no existió durante las primeras sesenta y nueve semanas,
y sería coherente que Dios tratara sólo con la tierra y el pueblo de Israel también en la semana setenta.
En Apocalipsis 6–19 y Mateo 24–25 nunca se menciona la iglesia (ekklesia), el cuerpo de Cristo.
Estas dos secciones clave de la tribulación no sólo no usan la palabra para iglesia (ekklesia), sino que
tampoco usan "el cuerpo de Cristo" o términos similares. Aunque algunos simplemente descartarían
esto como un argumento procedente del silencio, recuerde que los escritores ciertamente tenían el
vocabulario para incluir estas "palabras de la iglesia". Y hay que reconocer que quizás la razón por la
que estos pasajes no mencionan a la iglesia es porque la iglesia no está allí.
Estos pasajes, por supuesto, usan "santos" y "elegidos", pero esos términos simplemente se refieren
a personas salvas sin incluirlas necesariamente como parte de la iglesia. Hubo personas salvas antes
del comienzo de la iglesia en el día de Pentecostés, y no es sorprendente encontrar personas salvas
después de que la iglesia parta de este mundo en el rapto, especialmente si tenemos en cuenta que el
gran propósito del período de la tribulación es llevar a Israel y a muchos gentiles a una relación
salvadora con el Señor.

EL ARGUMENTO SOBRE LA TERMINOLOGÍA

El argumento clave para los postribulacionistas tiene que ver con los términos y eventos que se
encuentran en los pasajes del rapto y la segunda venida. Para establecer su posición, el
postribulacionista debe demostrar que estos pasajes se refieren al mismo evento y al mismo tiempo.
Como notamos, las tres palabras utilizadas en relación con el regreso del Señor no son términos
técnicos y, en sí mismos, no prueban el momento del arrebatamiento. Lo único que se puede establecer
es que estas palabras se utilizan para ambos eventos. Ahora bien, si el postribulacionista no puede
demostrar que los pasajes del rapto y de la segunda venida son tan similares que deben verse como
idénticos, entonces otras posiciones del rapto se vuelven posibles. Dos líneas de argumento contra la
idea postribulacional (que los pasajes del rapto y la segunda venida se refieren al mismo evento, que
ocurrió al mismo tiempo) señalan algunas diferencias importantes tanto en el tiempo de estos dos
eventos como en los eventos mismos.
Diferencias entre los Pasajes del Rapto
La primera línea de argumento tiene que ver con algunas diferencias significativas entre los pasajes del
rapto (Juan 14:1–3; 1 Corintios 15:51–55; 1 Tesalonicenses 4:13–18) y los pasajes de la segunda venida
(Joel 3 :12–16; Zacarías 12–14; Mateo 24:29–31; Apocalipsis 19:11–21).
1. En los pasajes del rapto, el Señor Jesús regresa en el aire y traslada a todos los creyentes, mientras
que en los pasajes de la segunda venida regresa a la tierra y no hay traducción alguna.
2. En los pasajes del rapto Jesús regresa al cielo (la "casa del Padre") con los santos trasladados,
mientras que en la segunda venida Jesús regresa con los santos a la tierra.
3. Los pasajes del rapto presentan la venida del Señor como un tiempo de bendición y salvación para
los santos sin ninguna mención del juicio, pero los pasajes de la segunda venida se centran en la
venida del Señor en juicio sobre Sus enemigos.
4. Los pasajes del rapto no hacen ninguna referencia al establecimiento del reino mesiánico, mientras
que los pasajes de la segunda venida son seguidos inmediatamente por una discusión sobre el
establecimiento de ese reino.
5. En los pasajes del rapto sólo los creyentes están involucrados y son glorificados, pero en los pasajes
de la segunda venida todas las personas están involucradas y nadie es glorificado.
6. En los pasajes del rapto el Señor viene antes del tiempo de la ira, mientras que en los pasajes de la
segunda venida Él viene al final del tiempo de la ira.
7. En los pasajes del rapto no se dan señales antes de que este evento pueda tener lugar, aunque se dan
muchas señales antes de la segunda venida.
Estas diferencias hablan en contra del rapto y la segunda venida como si fueran el mismo evento y
ocurrieran al mismo tiempo.

La Necesidad de un Intervalo de Tiempo entre los Eventos

La segunda línea de argumento tiene que ver con eventos que ocurren entre el rapto y la segunda
venida y que requieren un intervalo de tiempo entre los dos. Esto fue discutido en el capítulo anterior
sobre el rapto pretribulacional. En resumen, la recompensa de los creyentes (el tribunal de Cristo), las
bodas del Cordero y la salvación de las personas después del arrebatamiento son los tres eventos
intermedios entre el arrebatamiento y la segunda venida.
Apocalipsis 19 sitúa las bodas del Cordero en el cielo inmediatamente antes de la segunda venida. La
novia (que representa a la iglesia) viste lino blanco, que se dice que son las obras justas de los santos.
Por lo tanto, ella ha sido recompensada, lo que significa que el tribunal de Cristo (donde los creyentes
son recompensados) ya ocurrió. Es muy poco probable que estos eventos ocurran en conexión con un
rapto postribulacional. Si es así, la iglesia sería arrebatada del mundo al final de la tribulación e
inmediatamente regresaría a la tierra con Cristo y aún así estaría involucrada en el tribunal y el
matrimonio en un momento. Es cierto que Dios puede hacer lo que quiera, pero también es cierto que
Él haría que estos eventos tuvieran significado para Su pueblo, lo que parecería requerir que
transcurriera una cierta cantidad de tiempo.
 El tercer evento que debe ocurrir después del rapto es la salvación de las personas que entrarán al
reino mesiánico en cuerpos no glorificados. Los profetas del Antiguo Testamento son claros en que es
necesario que las personas en sus cuerpos mortales entren al reino milenial. Esta realidad plantea un
problema importante para aquellos que son premileniales y postribulacionales. Cuando ocurre el
arrebatamiento, todo creyente es removido de la tierra y glorificado. Si el rapto tuviera lugar al final de
la tribulación, no quedaría nadie para entrar al reino en cuerpos no glorificados y repoblar la tierra.
¿Quién estará ante el Señor Jesús en Su segunda venida en el "juicio de las ovejas y los cabritos"
cuando ya no queden "ovejas" en la tierra?
Esto presenta a los postribulacionistas un enorme problema, y hasta ahora no han encontrado
ninguna solución bíblica sólida. Algunos han sugerido que las personas no salvas entrarán en el reino
milenial, mientras que otros especulan que los 144.000 célibes serán los no glorificados que entrarán
en el reino. Estos parecen no estar de acuerdo con las enseñanzas de varias Escrituras sobre este tema.

EL ARGUMENTO SOBRE LA INMINENCIA

Si la iglesia debe pasar por el período de tribulación, entonces Cristo no puede venir en ningún
momento. Los postribulacionistas han argumentado que la inminencia no pudo haber sido cierta en la
iglesia primitiva porque primero tenían que ocurrir eventos necesarios, como la difusión del evangelio,
el sufrimiento a causa de la persecución, la realización de grandes obras y la promesa de Cristo de que
Pedro envejecería y morir (Juan 21:18-19). Es cierto que ciertos acontecimientos tenían que suceder
desde el principio si se quería formar la iglesia y proclamar el evangelio. Pero ninguna de las cosas
presentadas por el postribulacionismo exige una gran extensión de tiempo, ni prohíbe a la iglesia
madura anticipar un regreso de Cristo en cualquier momento. León Wood concluye:
Cuando se escribieron los pasajes de "observación" y "esperanza",... . . la iglesia estaba en
marcha, se había sufrido persecución, se habían realizado obras maravillosas y el mensaje del
evangelio se había difundido por todas partes. En cuanto a Pedro, cuando escribió las palabras:
"Pero el fin de todas las cosas está cerca" (1 Pedro 4:7), habían pasado suficientes años para
satisfacer las palabras de Jesús acerca del envejecimiento de Pedro. 26
Estos acontecimientos, por lo tanto, no impiden a los escritores hablar de la venida del Señor como
inminente, ya que nada tenía que haberse cumplido en el momento en que escribieron.
En el capítulo 10 (bajo "4. El concepto de la inminente venida de Jesucristo") vimos varios pasajes
que hablaban de la venida del Señor como inminente. Las exhortaciones a esperar, velar y tener
esperanza adquieren verdadero significado sólo si la venida del Señor pudiera producirse en cualquier
momento. Hay que recordar que "inminente" no significa "pronto". Pueden suceder acontecimientos
antes del regreso del Señor, pero no deben ocurrir acontecimientos. Todos los puntos de vista no
pretribulacionistas tienen numerosas señales o eventos que necesariamente deben ocurrir antes del
regreso del Señor, pero esto daña mucho el concepto de inminencia. La idea de algunos
postribulacionistas de que la inminencia significa que "el regreso glorioso de Cristo podría tener lugar
dentro de un período de tiempo limitado" 27 no hace justicia a la doctrina. Se puede concluir que es la
posición pretribulacional que más cómodamente se adapta a esta enseñanza del Nuevo Testamento.

EL ARGUMENTO BASADO EN EL DISCURSO DE OLIVET

El Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24-25) tiene una serie de contribuciones importantes que
hacer a nuestra comprensión de las cosas futuras. Sin embargo, centrémonos en la presencia o
ausencia del rapto en las palabras de Cristo en Mateo 24:31. Aquí el Señor dice: "Y enviará sus ángeles
con gran trompeta y juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el
otro".
Muchos postribulacionistas dicen que la reunión de los elegidos, junto con la mención de las nubes y
una trompeta, equipara este evento (la segunda venida) con la reunión de los santos en el rapto. Para
muchos es una clara referencia al rapto. Si es así, entonces Cristo lo ha asociado con Su segunda
venida. Pero varias observaciones van en contra de esto.
1. Mateo 24:30–31 no contiene ninguna referencia a la resurrección o glorificación de ningún santo,
que es una parte fundamental del rapto.
2. El discurso es una respuesta a preguntas sobre el futuro de Israel y el reino milenial, no de la iglesia.
Sería bastante sorprendente que el Señor hablara del rapto porque era un tema del que nunca había
hablado. La primera mención del rapto (Juan 14) se daría dos días después.
3. El intento de relacionar la segunda venida en el Discurso del Monte de los Olivos con el rapto en 1
Tesalonicenses 4 no es convincente. El simple hecho de que las trompetas y las nubes se encuentren en
ambas no las equipara.
Respecto a este tercer punto, el estudioso de la Biblia Paul Feinberg ha declarado correctamente:
Que haya similitudes entre los pasajes que tratan del regreso de Cristo después de la tribulación
y un arrebatamiento de la iglesia antes de la tribulación no debería sorprendernos. Si bien los
dos eventos son diferentes, no son del todo diferentes. Los dos eventos pueden ser similares, pero
no son lo mismo. . . . El hecho de que hay diferencias. . . Es más significativo que las similitudes. 28
Feinberg luego continúa señalando algunas de las diferencias: (1) los ángeles reúnen a los elegidos
en Mateo mientras que es el Señor mismo quien alcanza a los creyentes, (2) los creyentes ascienden en
Tesalonicenses, pero no en Mateo, y (3) en Mateo está ausente cualquier palabra sobre la resurrección
y glorificación de los creyentes. Existe suficiente diferencia para silenciar la afirmación de que el rapto
está presente en Mateo 24.

DIFICULTADES DEL POSTRIBULACIONISMO

Los pasajes claros del rapto y la segunda venida tienen suficientes diferencias para hacer posible
cualquiera de las posiciones del rapto. Pero el postribulacionismo se enfrenta a varios problemas
teológicos difíciles que lo hacen menos atractivo:
• la necesidad de que entren al milenio cuerpos no glorificados y la presencia de "ovejas" en el juicio de
las "ovejas y los cabritos";
• el problema de la exención de la ira de Dios;
• la necesidad de un tiempo adecuado para incluir los tres eventos que ocurren después del rapto, pero
antes de la segunda venida;
• la distinción entre la iglesia e Israel con sus promesas de pacto incumplidas;
• la combinación por parte de algunos de una hermenéutica literal con el enfoque alegórico; y
• la doctrina de la inminencia.
Aunque no está libre de problemas, la visión pretribulacional maneja todos estos asuntos con mayor
facilidad y consistencia.
 CAPÍTULO CATORCE

Otras Vistas del Éxtasis

LA VISTA DEL RAPTO PARCIAL
LA VISTA DEL RAPTO MEDIO
LA VISTA DEL RAPTO PREVIO A LA IRA

Dentro de la iglesia, la gran mayoría sostiene la visión del rapto antes o después de la tribulación. A
menudo se dice que "la mayoría gobierna", pero, aunque eso puede ser cierto en política, no es
necesariamente cierto en teología. Tener más gente de tu lado no valida una posición teológica. Una
enseñanza ampliamente difundida debe evaluarse según sus méritos bíblicos y teológicos.
Este capítulo presentará las tres teorías del rapto que se considerarían puntos de vista minoritarios.
Estas posiciones las ocupan personas sinceras, comprometidas con la Palabra y que aman la aparición
de Cristo; por lo tanto, discutiremos y evaluaremos los argumentos a favor de (1) la visión del rapto
parcial, (2) la visión del rapto a mitad de la tribulación y (3) la visión del rapto anterior a la ira.

LA VISTA DEL RAPTO PARCIAL

Creencias Distintivas
Dentro de las filas del pretribulacionismo está la opinión de que sólo algunos de los creyentes en la
iglesia serán llevados en el rapto, que será antes de la tribulación. Este punto de vista, que se articuló
por primera vez a mediados del siglo XIX, enseña que sólo los cristianos fieles y espirituales serán
llevados por Cristo en el rapto: "El rapto parcial enseña que sólo aquellos creyentes que están 'velando'
y 'esperando' el regreso del Señor serán ser encontrado digno de escapar de los terrores de la
tribulación al ser llevado en el arrebatamiento." 1 Aquellos cristianos que entran en el período de la
tribulación porque no estaban preparados (debido a su mundanalidad y carnalidad) serán arrebatados
en algún momento durante la tribulación o al final de ella, o no serán arrebatados por completo.
Los defensores del rapto parcial creen que varios grupos de creyentes serán arrebatados durante la
tribulación. Estos son los que, después de entrar en la tribulación, dan un giro espiritual a su vida. La
tribulación será un tiempo para purgar a estos creyentes de su pecado y carnalidad. Después de esto
podrán ser arrebatados. Por lo tanto, ser arrebatado se considera una recompensa por ser fiel a Cristo.
Estos tiempos de arrebatamiento se ven en Apocalipsis 7:9–14; 11:2; 12:5; y 16:15. Si un creyente no es
un "vencedor", ese creyente no resucitará hasta después del reino milenial, perdiendo así una gran
bendición.
 Un ejemplo de Mateo ilustra el enfoque. En 24:40–51, se exhorta al pueblo de Dios a "estar alerta,
porque no sabéis en qué día vendrá vuestro Señor... Estad también preparados, porque a la hora en
que vosotros vendréis el Hijo del Hombre". no penséis que lo hará" (24:42, 44). Aquellos que opten
por no estar alerta y vigilantes serán tratados severamente (24:51). Los arrebatados parciales han
señalado que el texto habla de dos mujeres que están en el molino; uno será llevado y el otro dejado
(24:41). Argumentan que la palabra "tomar" (paralambano) también se usa en Juan 14:3 para el rapto
y que Mateo 24 enseña que una mujer es llevada en el rapto y la otra mujer es dejada para ir a la
tribulación. Superficialmente parecen tener razón, pero tras un análisis más detenido, el texto en sí no
confirma esta posición.
Primero, el enfoque de Mateo 24 está en el período de la tribulación en sí y no en el tiempo anterior
a la tribulación. Las dos mujeres en el texto ya están viviendo en el período de la tribulación, no en la
era de la iglesia mirando hacia la tribulación. En segundo lugar, el contexto tiene que ver con la nación
de Israel en los últimos tiempos, no con la iglesia. En tercer lugar, la palabra griega paralambano no es
un término técnico para el rapto. Se usa de diversas maneras en el Nuevo Testamento y no se puede
hacer que represente el evento del rapto. Cuarto, la poderosa eliminación de los creyentes en el rapto
simplemente no se encuentra en este pasaje. El tipo de evento descrito por Pablo en 1 Tesalonicenses 4
no se ve en este pasaje.
Este texto en Mateo 24 trata de aquellos días inmediatamente antes de la segunda venida de Cristo a
la tierra. Por lo tanto, es mejor entender el texto como si enseñara que la mujer que estaba en el
molino y que fue llevada fue llevada en juicio, mientras que la mujer que quedó fue dejada para entrar
en el reino milenial.

Un Análisis de la Posición
La visión del rapto parcial se basa en gran medida en porciones de las Escrituras que enfatizan la
necesidad de estar esperando y velando por el regreso del Señor. Hay bendición y recompensa para
quienes son fieles. Los pasajes principales utilizados para presentar esta posición son Mateo 24:40–51;
25:1–13; Lucas 20:34–36; 21:36; 1 Corintios 9:27; Filipenses 3:10–12; 1 Tesalonicenses 5:6–10; 2
Timoteo 4:8; Tito 2:13; Hebreos 9:24–28; y Apocalipsis 3:3–11. Aunque inicialmente este punto de
vista podría parecer tener un apoyo significativo, un análisis cuidadoso de estas Escrituras muestra
que en realidad no es así. Al referirse a muchos de estos pasajes, Walvoord comenta:
 Al citar estos pasajes, se observa poca distinción entre referencias a Israel y referencias a la
iglesia, y los pasajes que se refieren a la segunda venida de Cristo para establecer el reino
milenial se aplican libremente al rapto o traducción. . . . Un estudio de estos pasajes tal como los
interpretaron los rapturistas parciales mostrará la confusión de interpretación. 2
Aparte de esta observación general sobre la manera en que se abordan los textos de las Escrituras,
existen algunas razones específicas para rechazar la teoría del rapto parcial.
Primero, este punto de vista tiene problemas en relación con la doctrina de la salvación. El
creyente en Jesucristo es justificado por la fe, no por las obras. Todos los aspectos de nuestra salvación
se deben a la gracia de Dios. La traducción y resurrección de los creyentes es la parte futura de nuestra
salvación, y recibimos ese aspecto de nuestra salvación por la gracia y el poder de Dios y no por
nuestras buenas obras. Sin embargo, en la teoría del rapto parcial, este aspecto de nuestra salvación se
basa en el mérito, al menos en la medida en que se pospone el aspecto futuro de nuestra salvación.
La traslación y resurrección de la iglesia es parte de su salvación provista por la gracia y es una
recompensa sólo en el sentido de que es un fruto de la fe en Cristo. Aceptar un principio de obras para
este importante aspecto de la salvación es socavar todo el concepto de justificación por la fe mediante
la gracia, la presencia del Espíritu Santo como el sello de Dios "para el día de la redención" (Efesios
4:30). y toda la tremenda empresa de Dios a favor de aquellos que confían en Él. 3
Segundo, este punto de vista contradice la clara enseñanza de las Escrituras de que todos los
creyentes están incluidos en el rapto. En 1 Corintios 15:51, Pablo declara que "todos seremos
transformados". Este pasaje del rapto habla de dos categorías de creyentes (los vivos y los muertos) y
afirma que todos estarán involucrados. No hay indicios de exclusión. En 1 Tesalonicenses 4:13–17, el
apóstol dice que los involucrados en el arrebatamiento son los que están "en Cristo", ya sean vivos o
muertos. Los que son arrebatados son aquellos que "creen que Jesús murió y resucitó". Él no divide a
los creyentes en las categorías de observar y no observar de la posición del rapto parcial.
En tercer lugar, esta visión del rapto contradice una comprensión correcta de un pasaje clave del
rapto, 1 Tesalonicenses 5:9-10. Como vimos en un estudio anterior de estos versículos, Pablo enseña
que la voluntad soberana de Dios es que Sus hijos no experimenten Su ira sino, más bien, que
obtengan liberación. Luego, Pablo les da un estímulo adicional acerca de su remoción de la tierra antes
del tiempo de la ira cuando dice: "para que, ya sea que estemos despiertos o dormidos, vivamos
juntamente con él". Los que están despiertos y los que duermen a menudo han sido interpretados
como creyentes vivos y muertos. Pablo, por supuesto, habla de estas dos categorías de creyentes en
relación con el evento del rapto. En 1 Tesalonicenses 4, Pablo contrasta a los creyentes vivos y muertos
y usa la palabra griega koimao cuando habla de los creyentes muertos ("los que duermen"). Pero en 1
Tesalonicenses 5:10, Pablo optó por usar la palabra griega katheudo para hablar de aquellos que están
"dormidos". Esta palabra rara vez, o nunca, se usa en el Nuevo Testamento para referirse a la muerte.
Y en este contexto se refiere a aquel que no está vigilante ni alerta.
 El contexto define su significado ya que se ha usado en los versículos 5 y 6 para describir el estado de
falta de vigilancia contra el cual Pablo advierte. De la misma manera, el verbo en el versículo 10 para
"despertar". . . se ha utilizado en el versículo 6 para describir el estado de alerta que prescribe Pablo. A
menos que se deje de lado un sólido procedimiento exegético, el versículo 10 no puede verse como una
descripción de los cristianos vivos y muertos. Más bien se refiere a creyentes vigilantes y desatentos.
Por lo tanto, Pablo afirma que los tesalonicenses tienen una esperanza inalienable que es suya, ya sea
que la estén esperando o no. El destino del creyente, insiste, no es la ira del Día del Señor sino más
bien la liberación de ella para vivir "junto con" Cristo. Esto es cierto "ya sea que estemos despiertos o
dormidos". 4
A Pablo, por supuesto, le preocupa mucho que los creyentes vivan vidas piadosas, esperando
ansiosamente el regreso del Señor. Pero en estos versículos señala que todos los creyentes serán
tomados por el Señor a pesar de cuán vigilantes y alertas puedan estar. "Ha instado a los
tesalonicenses a velar, pero también les da la seguridad de que el arrebatamiento es seguro y no
depende de su vigilancia. Toda la iglesia será arrebatada; no hay arrebatamiento parcial". 5 Estos
versículos por sí solos son un argumento poderoso contra la posición del rapto parcial.
Cuarto, esta teoría divide el cuerpo de Cristo, separando a los creyentes. La unidad de la iglesia ha
sido creada por Dios, y esta unión vital y orgánica entre Cristo y los creyentes no puede romperse. 6 La
doctrina del Nuevo Testamento de la unidad del cuerpo de Cristo se opone a la idea del rapto parcial.
En conclusión, los problemas teológicos y exegéticos relacionados con este punto de vista han hecho
que muy pocos lo adopten. Hay que reconocer que esta visión ciertamente alienta a los cristianos a
vivir vidas santas. Pero el punto de vista en sí no se alinea bien con las verdades de las Escrituras
relacionadas con la salvación, la iglesia, la resurrección y la recompensa de los creyentes. En gran
parte de su interpretación de pasajes específicos de las Escrituras, no logra hacer distinciones básicas y
necesarias, como las que existen entre Israel y la iglesia, y el rapto y la segunda venida.

LA VISIÓN DEL RAPTO MEDIOTRIBULACIONAL

Las dos posiciones principales sobre el momento del rapto continúan siendo la visión pretribulacional
y la visión postribulacional. Una visión menos popular, pero mediadora, es la del tribulacionismo
medio.

Creencias Distintivas
Este punto de vista sitúa el rapto a la mitad del período de tribulación de siete años, o después de que
hayan transcurrido tres años y medio. Como explica Ryrie: "Desde este punto de vista, sólo la última
mitad de la Semana Setenta de Daniel es tribulación. Es por eso que el midtribulacionalismo a veces se
describe como una forma de pretribulacionalismo, ya que enseña que el rapto ocurre antes de las
tribulaciones de la última mitad de la Semana Setenta de Daniel". los siete años." 7
Un partidario de este punto de vista prefiere que se le llame "teoría del rapto de mediados de la
Semana Setenta", señalando que su punto de vista "se conoce popularmente como la teoría de la mitad
de la tribulación, pero tal término da lugar a un posible malentendido": que los defensores de la
Semana Setenta son realmente abogando por un rapto pretribulacional de la iglesia. 8
La teoría del rapto medio tribulacional concuerda con la visión pretribulacional en que el rapto y la
segunda venida son vistos como dos eventos distintos separados por un período de tiempo. También
hay acuerdo sobre el hecho de que la iglesia es removida del mundo y llevada al cielo antes del tiempo
de la ira de Dios. Quienes sostienen el punto de vista de la mitad de la tribulación ofrecen varias líneas
de evidencia.
1. A la iglesia se le ha prometido persecución y tribulación, ya que todos los que viven piadosamente
experimentarán tales cosas. Esto lleva a la conclusión de que la tribulación está en armonía con el
llamado de la iglesia. Por lo tanto, la iglesia puede esperar experimentar los problemas de la primera
mitad de la Semana Setenta.
2. Tanto en Daniel como en Apocalipsis la atención se centra en la última mitad de la Semana Setenta.
9 Es durante estos últimos tres años y medio que el Anticristo se convierte en dictador mundial, la
abominación desoladora se establece en el templo de Jerusalén y los juicios más grandes se derraman
sobre la tierra (cf. Dan. 7:25; 9). :27; 12:7, 11; Apocalipsis 11:2; 12:6, 14; 13:5).
3. A mitad de la Semana Setenta ocurre un gran acontecimiento que afecta dramáticamente la vida en
este planeta. Se concluye que este evento debe ser el arrebatamiento de la iglesia. La mayoría de los
midtribulacionistas han conectado el rapto con el sonido de la séptima trompeta en Apocalipsis 10:7 y
11:15. Se argumenta que la séptima trompeta (que es la última de la serie de siete) es la misma "última"
trompeta mencionada en 1 Corintios 15:52, donde se discute el rapto de la iglesia. Por lo tanto, se
considera que la iglesia fue eliminada en ese momento.
Relacionado con el sonido de la séptima trompeta está el relato de Apocalipsis 11 de los dos testigos
que son llevados al cielo y de quienes se dice que representan simbólicamente a la iglesia. Con respecto
a este tercer punto, se cree que la séptima trompeta comienza la gran tribulación, porque Apocalipsis
11:18 también declara que la ira de Dios ahora ha llegado. "'Ira' es una palabra reservada para la Gran
Tribulación... El Día de la Ira apenas ha llegado ahora (11:18). Esto significa que nada de lo que
precede en los Sellos y las Trompetas puede considerarse legítimamente como ira". 10
Por lo tanto, desde este punto de vista, la ira de Dios se derrama sólo en la segunda mitad de la
Semana Setenta, conocida como la gran tribulación. Los juicios de los sellos que aparecen
anteriormente en el libro de Apocalipsis, así como los juicios de las primeras seis trompetas, no se
consideran parte de la ira de Dios, sino que se declaran como la ira del hombre o la ira de Satanás. La
iglesia experimentará la ira del hombre y de Satanás en la primera mitad de la tribulación, pero no la
ira de Dios en la segunda mitad. Es la séptima trompeta la que inicia la gran tribulación y señala la
remoción de la iglesia de la tierra en el rapto.
Aquellos que sostienen una visión de la mitad de la tribulación consideran necesario refutar la idea
de inminencia. 11 Obviamente uno no puede aferrarse a un arrebatamiento en mitad de la tribulación y
creer en el inminente regreso del Señor, ya que la primera mitad de la Semana Setenta tiene eventos
notables y aún por cumplirse que sirven como señales claras que apuntan a la pronta venida de Cristo.
. La Septuagésima Semana comienza con la firma de un tratado entre el Anticristo y la nación de
Israel. Y, según el punto de vista de mitad de la tribulación, los terribles juicios de los sellos y los seis
juicios de las trompetas tienen lugar antes del punto medio de la tribulación. Ninguno de ellos es
secreto y no observado por el mundo; por lo tanto, es necesario que el midtribulacionismo niegue el
inminente regreso del Señor. En esto se parecen al postribulacionismo.

El midtribulacionismo difiere del pretribulacionismo en varias otras maneras, incluyendo ver una
superposición en los tratos de Dios con Israel y la iglesia y encontrar el arrebatamiento en el Discurso
del Monte de los Olivos de Cristo (Mateo 24 y 25). Pero el centro de la visión es la enseñanza acerca de
la séptima trompeta del Apocalipsis.

Un Análisis de la Posición
Los midtribulacionistas que dicen que el punto medio de la tribulación es extremadamente importante
tienen razón. Cuando analicemos esto en nuestra próxima discusión sobre el período de la tribulación
(capítulo 15), veremos que en el punto medio el Anticristo rompe su tratado con Israel, establece la
Abominación Desoladora en el templo de Jerusalén y se convierte en el dictador del mundo que es
adorado por todas las personas. Además, en el punto medio Satanás es expulsado del cielo y comienza
la gran persecución de Israel.
Pero, aunque el punto medio es un momento sumamente importante, no hay ningún texto
convincente que ubique el rapto en ese punto. Los textos que hablan de estos acontecimientos
intermedios no abordan el quitar a los santos en ese momento.
La afirmación de los midtribulacionistas de que la séptima trompeta de Apocalipsis 11 es la misma
que la última trompeta de 1 Corintios 15:52 es, en el mejor de los casos, tenue. En The Rapto Question,
Walvoord nos recuerda: "Las Escrituras están llenas de referencias a trompetas", y agrega: "escoger
entre todas estas referencias dos trompetas no relacionadas y exigir su identificación debido a la
última palabra es ciertamente arbitrario. Otros, sin convicción relativa al pre-tribulacionalismo versus
el midtribulacionalismo, rechazan la identificación.12 Observando que "en la literatura apocalíptica
judía, las trompetas señalaban una variedad de grandes eventos escatológicos", concluye Charles
Ryrie, "la séptima trompeta es una trompeta de juicio, mientras que la trompeta en 1 Corintios es uno
de resurrección y liberación. Que indiquen el mismo acontecimiento es una suposición gratuita." 13
Este punto es importante y proviene de los textos de las Escrituras involucrados. La séptima
trompeta es la última de una serie que anuncia juicios sobre la tierra, mientras que la trompeta de 1
Corintios 15 (y 1 Tesalonicenses 4) es un llamado a los creyentes en Cristo a encontrarse con el Señor y
experimentar la plenitud de su salvación. Uno anuncia juicio y el otro anuncia salvación, y no son lo
mismo. La trompeta de 1 Corintios 15 probablemente se llama "la última" porque significa la
finalización de un programa, es decir, los tratos de Dios con la iglesia en la tierra.
Aquellos de nosotros en entornos escolares sabemos que a lo largo de la jornada escolar suenan una
serie de "últimas" campanas. Suena el último timbre de la clase de las ocho, pero no es el último
timbre del día. "Último" debe entenderse en relación con el contexto en el que se encuentra. Además,
hay que señalar que la séptima trompeta de Apocalipsis 11 no es la última trompeta que sonó en la
tribulación. En Mateo 24:31 se toca una gran trompeta en relación con la reunión de los elegidos en la
segunda venida. En el esquema de cosas de la mitad de la tribulación, esto es tres años y medio
después de la séptima trompeta. Este sonido de trompeta en Mateo 24 es perjudicial para la posición
del tribulacionismo medio.
Otro punto de disputa es si la séptima trompeta inicia la ira de Dios. La posición de mitad de la
tribulación sostiene que la ira de Dios comienza a derramarse sobre la tierra con el sonido de la
séptima trompeta, que se dice ocurre en el punto medio de la tribulación. Es necesario señalar varios
puntos importantes para responder a esta afirmación.
Primero, Apocalipsis 6:16-17 registra la respuesta de las personas en la tierra que están
experimentando los juicios de los sellos: "Dijeron a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros y
escondednos de la presencia del que está sentado". sobre el trono, y de la ira del Cordero; porque el
gran día de su ira ha llegado.'" Los juicios de los sellos preceden a los juicios de las trompetas, y las
Escrituras nos dicen que la ira de Dios está presente en los juicios de los sellos. La ira de Dios ya ha
llegado, mucho antes de la séptima trompeta. La ira de Dios, por lo tanto, ha sido derramada mucho
antes de la mitad de la tribulación y del arrebatamiento a mitad de la tribulación. De hecho, un estudio
de los juicios de los sellos y los juicios de las primeras seis trompetas muestra que el mundo está tan
devastado por guerras, hambrunas, terremotos y muchos otros juicios terribles que al menos la mitad
de la población mundial perece. La ira ciertamente está presente.
Un segundo punto para responder a la posición de mitad de la tribulación es que la ira de Dios
abarca todo el período de la semana setenta de Daniel y no sólo la última mitad. Ya se ha visto en
nuestro estudio que todo juicio ha sido dado al Señor Jesús (Juan 5:22). Y en la escena celestial de
Apocalipsis 5, al Señor Jesús se le entrega el rollo sellado, que contiene todos los juicios de la
tribulación. Es el Señor Jesús quien rompe los sellos y libera el juicio sobre la tierra. Todos los juicios
(sellos, trompetas y copas) provienen del libro y de Aquel que rompe todos los sellos. Todas son
demostraciones de la ira divina.
Los midtribulacionistas (y otros) intentan decir que lo que estamos observando en la primera parte
de la tribulación es la ira humana y la ira de Satanás, pero no la ira de Dios. Parecen estar asumiendo
que para que el juicio sea el juicio de Dios debe ser un acto sobrenatural directo, como el granizo del
cielo. Pero eso no es verdad.
Dios ha utilizado a menudo medios indirectos en sus juicios. Por ejemplo, los profetas nos dicen que
Dios usó naciones como los asirios y los babilonios para ejecutar sus juicios (por ejemplo, Isaías 7:17 y
siguientes; Jer. 25:8 y siguientes; Dan. 9:7). La ira de Dios se evidencia en cosas tales como
hambrunas, plagas y guerras (cf. Ezequiel 14:21). Todos están de acuerdo en que Armagedón es una
demostración de la ira de Dios y, sin embargo, Dios usa a las naciones del mundo, a Israel y a Satanás
para cumplir sus propósitos. Es incorrecto decir que un juicio es juicio divino sólo si proviene
directamente de Dios. Todos los juicios de los sellos, las trompetas y las copas son juicios de Dios y
abarcan toda la Semana Setenta. Si eso es así, entonces la iglesia será arrebatada de este mundo antes
de la Semana Setenta para escapar de siete años de la ira de Dios.
Varias otras cuestiones arrojan dudas sobre la validez de la posición de la mitad de la tribulación.
Estos asuntos se han tratado en otra parte y no pueden discutirse en este momento. Incluyen la
confusión de los programas de Dios con la iglesia e Israel, 14 la negación de la inminencia, 15 y la
espiritualización de algunas profecías. 16 Los argumentos a favor de un rapto a mitad de la tribulación
no son sólidos, pero la evidencia en su contra parece sustancial. Algunos de los mismos temas serán
discutidos en relación con la próxima visión del rapto.

LA VISTA DEL RAPTO PREVIO A LA IRA

Una posición más reciente respecto al tiempo del rapto es una visión conocida como el rapto previo a
la ira. Esta posición es fundamentalmente una variación de la visión de la mitad de la tribulación con
varias similitudes con el postribulacionismo. Sin embargo, contiene una serie de características
inusuales que lo diferencian de cualquiera de esas dos posiciones. Ya se han tratado una serie de
cuestiones en relación con esos dos puntos de vista, pero se mencionarán nuevamente aquí cuando se
analice la visión previa a la ira.

Creencias Distintivas
Los defensores de la pre-ira creen que la iglesia será arrebatada del mundo alrededor de las tres
cuartas partes del camino de la Semana Setenta de Daniel. "Según esta posición, la iglesia pasará por la
primera mitad y una parte significativa de la segunda mitad de la semana 70 antes de ser removida de
la tierra". 17
Esencial para este punto de vista es la división de la Semana Setenta en "tres períodos de tiempo
principales, distintos e identificables: el 'principio de los dolores', la Gran Tribulación y el Día del
Señor". 18 Estas tres secciones no deben confundirse entre sí ni se superponen. El tercer período dentro
de la Semana Setenta, el Día del Señor, es el único momento en que se experimenta la ira de Dios. Por
lo tanto, es sólo a partir de este período que a la iglesia se le promete exención y liberación mediante el
rapto.
 Basados en 1 Tesalonicenses 1:10 y 5:9, los defensores del rapto previo a la ira están convencidos de
que "las Escrituras enseñan incuestionablemente" que Dios no ha destinado a los creyentes para Su
ira. 19 Esto significa que Dios sacará a Su pueblo de este mundo de manera sobrenatural antes del
tiempo de la ira y no simplemente los protegerá en medio de Su ira. La pregunta es, por supuesto,
¿cuándo comienza la ira de Dios?
La visión anterior a la ira enseña que la septuagésima semana de Daniel comienza con la firma del
"pacto de muerte" entre el Anticristo y la nación de Israel. La primera mitad de esta "semana" final,
que abarca tres años y medio, es el "principio de los dolores de parto" (Mateo 24:8). Durante este
período los primeros cuatro sellos del juicio son derramados sobre la tierra.
Según el punto de vista previo a la ira, este período no debe ser llamado el tiempo de la tribulación:
"Un hecho claro surge de un examen de la palabra tribulación tal como se usa en la Biblia. En un
contexto profético, se usa para describir sólo el período de tiempo que comienza a mediados de la
Semana Setenta de Daniel, nunca de la primera mitad de la misma." 20 En cambio, los juicios de los
cuatro sellos son la ira del hombre. 21
Después de que los juicios de los primeros cuatro sellos llegan al mundo, se alcanza el punto medio
de la Semana Setenta. El Anticristo, que ha sido el protector de Israel, ahora rompe su pacto con Israel
y comienza a perseguirla. Él establece la abominación desoladora en el templo de Jerusalén y
comienza "la gran tribulación". 22 La visión del rapto anterior a la ira enfatiza dos cosas en este punto
que son críticas para su posición:
1. La gran tribulación está completamente separada del "Día del Señor" escatológico. Esto es
importante para la teoría porque la ira de Dios ciertamente es parte del Día del Señor. Entonces, para
mantener la ira fuera de la gran tribulación, estos dos términos deben mantenerse completamente
separados. La ira de la gran tribulación es la ira de Satanás.
2. La gran tribulación será acortada por el Señor. La gran tribulación es tan terrible que Dios
intervendrá y reducirá su duración de tres años y medio a un período de quizás un año y medio o dos
años. Marvin Rossenthal escribe,
El Señor mismo enseña [que] la Gran Tribulación es acortada. Tiene una duración inferior a tres
años y medio. Comienza a mediados de la Semana Setenta, pero no termina hasta el final de la
Semana Setenta. . . . Se acorta. 23
Al final de la gran tribulación acortada, Cristo vendrá y arrebatará a su pueblo del mundo. Es
entonces cuando estallará la ira de Dios cuando llegue el Día del Señor sobre el mundo.
La visión anterior a la ira ve la segunda venida y el rapto como un evento, que duró
aproximadamente un año y medio, con cuatro venidas de Cristo dentro de los límites de esa segunda
venida. En la primera de estas cuatro venidas, Cristo regresa para llevar a su pueblo al cielo. En la
segunda, que finaliza la Semana Setenta, descenderá a la tierra, trayendo salvación a Israel, y
permanecerá en la tierra durante seis días antes de regresar al cielo. En el esquema de cosas anterior a
la ira, ocurrirá un período de treinta días de recuperación de la tierra por parte del Señor cuando las
copas de los juicios se derramen después del final de la Semana Setenta. La tercera de las cuatro
venidas tiene lugar después del período de treinta días, cuando Cristo regresa con Sus ángeles para
derrotar al Anticristo en Armagedón. A esta victoria le seguirá un período de cuarenta y cinco días,
después del cual Cristo regresará al cielo. En la cuarta venida, Cristo regresará a la tierra con Su novia
para gobernar el mundo durante el reino milenial. 24

La posición previa al rapto de la ira tiene una serie de ideas únicas, así como algunos puntos de vista
que se encuentran en otras teorías del rapto. No se pueden abordar todos estos asuntos, pero se
discutirán los más importantes para evaluar la validez del puesto.

Un Análisis de la Posición
Al responder a la posición previa al rapto de la ira, es necesario abordar numerosas cuestiones.
Algunas cuestiones no son significativas para la visión anterior a la ira, como la identificación de Adolf
Hitler como el Anticristo. 25 Sin embargo, algunas cuestiones son esenciales para las afirmaciones de
los adherentes y deben ser discutidas. Para hacer esto de una manera razonablemente clara y concisa,
se abordarán dos áreas generales: (1) las tres divisiones de la Semana Setenta propuestas por la visión
previa a la ira, y (2) el asunto de la ira de Dios y la Semana Setenta. Semana. Una serie de otras
cuestiones interpretativas y exegéticas son importantes y podrían incluirse fácilmente en este análisis,
pero si la visión del rapto anterior a la ira falla en estos dos asuntos fundamentales, ha perdido su caso.

Analizando las Tres Divisiones de la Septuagésima Semana

Según la posición anterior a la ira, hay "tres períodos de tiempo principales, distintos e identificables:
el 'principio de los dolores', la Gran Tribulación y el Día del Señor". 26 Es esencial para la posición
anterior a la ira que esta división en tres partes de la Semana Setenta permanezca intacta y sin
superposición alguna. Si se demuestra que esta división en tres partes es incorrecta, entonces la visión
anterior a la ira queda significativamente y tal vez fatalmente herida.
Inmediatamente surgen algunas dudas serias acerca de esta división en tres partes cuando
observamos que tanto Daniel como Apocalipsis revelan que la Semana Setenta tiene dos partes; es
decir, dos semestres de tres años y medio cada uno. Por ejemplo, al hablar de la próxima persecución
de Israel en la semana setenta, Daniel revela que durará "tiempo, tiempos y medio tiempo" (Dan.
7:25). El libro de Apocalipsis también habla de esta persecución y dice que durará "tiempo y tiempos y
medio tiempo", pero luego continúa definiéndola como un período de 1.260 días (Apocalipsis 12:6, 14).
Cuando entendemos que la nación de Israel, junto con el resto del mundo antiguo, seguía un sistema
de calendario lunar (un mes son treinta días y un año son 360 días), entonces vemos que los 1.260 días
de Apocalipsis 12 se traducen en tres años y medio, o exactamente la mitad de la Semana Setenta.
Otro ejemplo de la doble división de la Semana Setenta se ve en el asunto clave del pacto que se hace
entre Israel y el líder conocido como el Anticristo. La firma de este pacto comienza la Semana Setenta,
pero se rompe a la mitad, dividiendo así la semana en dos partes iguales. Como resultado de este y
otros eventos, el Anticristo gobernará el mundo por un período de cuarenta y dos meses (tres años y
medio), exigiendo adoración de todos los pueblos (Apocalipsis 13:5).
Aunque estos ejemplos no prueban de manera concluyente que no pudiera haber tres partes en la
Semana Setenta, se levantan sospechas justificadas sobre la existencia de tres períodos muy
significativos pero diversos. Los textos de Daniel y Apocalipsis, que dan importantes indicadores
cronológicos, nunca hablan de las tres divisiones tal como se encuentran en la visión del rapto anterior
a la ira.
Varias cuestiones cruciales impactan esta afirmación de tres divisiones.
Primero, el uso de la palabra tribulación. La palabra tribulación se usa popularmente para referirse
a los siete años completos de la semana setenta de Daniel. La visión previa a la ira rechaza este uso de
la palabra y afirma que la palabra "debería omitirse apropiadamente de una consideración honesta del
tiempo del rapto de la Iglesia". 27 Desde este punto de vista, es importante aislar el término tribulación
a varios años en la segunda mitad de la Semana Setenta. Sin embargo, los eruditos honestos y
sinceros utilizan legítimamente el término en referencia a todo el período de siete años. La cuestión no
es la honestidad sino la exégesis y la interpretación. Por ejemplo, algunos creen que Mateo 24:9, donde
el Señor dice que "os entregarán a tribulación", encaja cronológicamente en los primeros tres años
porque, en el discurso de Cristo, precede al establecimiento de la abominación desoladora (24 :15), que
ocurre en el punto medio. Aunque este es un punto muy discutido, algunos creen que la "tribulación"
de 24:9 encaja en la primera mitad.
Además, parecería legítimo usar el término porque ciertos eventos que tienen lugar durante ambas
mitades de la Semana Setenta están asociados bíblicamente con la tribulación.
Las palabras hebreas para "tribulación" en el Antiguo Testamento hebreo y la palabra griega
para "tribulación" en la Septuaginta y el Nuevo Testamento griego asocian el concepto de
tribulación con las siguientes cosas: (1) dolores de parto (2 Reyes 19:3; Jer. 6:24; Juan 16:21). (2)
Espada, hambre y pestilencia (2 Crónicas 20:9; Job 15:20–23; Hechos 7:11). (3) Eliminación de
la paz y de las naciones en guerra contra naciones (2 Crónicas 15:5-6). (4) Persecución de los
santos durante esa parte de la semana 70 que precederá a la abominación desoladora de
mediados de esa semana (Mt. 24:9, cf. Dan. 9:27). Por lo tanto, la Biblia asocia el concepto de
tribulación con los mismos tipos de cosas incluidas en el "principio de los dolores de parto". . . de
Mateo 24:4–9 y los primeros cuatro sellos de Apocalipsis 6:1–8 . 28
 En el Antiguo Testamento se utilizan una gran cantidad de términos para referirse al juicio, y
muchos de ellos se utilizan en pasajes que hablan del juicio futuro de Dios. Estos términos se utilizan a
menudo indistintamente y cubren todo el período de siete años. Al hacer un estudio de estos términos
del Antiguo Testamento para problemas y tribulaciones, Randall Price dice:
Si bien la Semana Setenta de Daniel está claramente dividida en dos períodos iguales de tres
años y medio, y la escalada o intensificación es evidente (como detalla el Discurso del Monte de
los Olivos), el Antiguo Testamento no distingue el tiempo de tribulación en períodos de
tribulación "menor" y "mayor" (es decir, "grande"). Más bien, considera que esta experiencia de
tribulación en su totalidad no tiene paralelo en la historia de Israel. 29
Es interesante observar que incluso el término "gran tribulación" usado por Cristo (Mateo 24:21)
sugiere que debe haber un tiempo menor de tribulación, que estaría asociado con el comienzo de los
dolores de parto, que tiene lugar en la primera mitad de la Septuagésima Semana. El mismo autor
concluye que el uso que hace Daniel de estos términos apunta a todo el período de siete años como
tribulación.
El uso que hace Daniel de los términos de tribulación ve toda la Semana Setenta como un período
de ira. . . . Daniel entendió que la Desolación que ocurrirá a partir de mediados de la Semana
Setenta está relacionada con el pacto que también comenzó este período. Por lo tanto, toda la
Séptuagésima Semana debe ser de carácter desolador. 30
Es cierto que las Escrituras se centran en la segunda mitad de la Semana Setenta, y el término "gran
tribulación" ciertamente se aplica a ese tiempo terrible. Esto es razonable y esperable, ya que el
enfoque de la discusión de la Semana Setenta está en Israel, e Israel vive en paz y seguridad razonables
durante la primera mitad mientras está bajo la protección del Anticristo. Sólo en el punto medio Israel
enfrenta una intensa persecución y los juicios de Dios aumentan enormemente a medida que el mundo
se apresura hacia la segunda venida. Pero, contrariamente a la declaración previa a la ira, no es
incorrecto usar el término tribulación en referencia a todo el período de siete años.
Segundo, el Día del Señor como distinto y separado de la gran tribulación. La visión del rapto
previo a la ira es que estos son dos períodos de tiempo distintos y completamente separados dentro de
la última mitad de la Semana Setenta. Pero probablemente ese no sea el caso, ya que en realidad son
dos designaciones que, en parte, comparten los mismos eventos durante el mismo tiempo.
Note que se dice que ambos tiempos fueron tiempos de problemas sin precedentes. Como observa
acertadamente Leon Wood, sólo es posible tener un momento "sin precedentes". "Hay cuatro pasajes
clásicos de las Escrituras que hablan de ese tiempo como el más severo en sufrimiento que cualquier
otro en la historia. Debido a que sólo puede haber un tiempo así, los cuatro deben referirse al mismo
período". 31 Los cuatro pasajes que hablan de este grado único de problema son Mateo 24:21, Daniel
12:1, Joel 2:1–2 y Jeremías 30:7. En Mateo 24:21 el Señor Jesús, aparentemente citando Daniel 12:1,
dice que es en la gran tribulación (la segunda mitad de la Semana Setenta) que tiene lugar este tiempo
de angustia sin paralelo. Joel 2:1–2, sin embargo, dice que este tiempo de angustia sin precedentes
tendrá lugar en el Día del Señor. Sólo puede haber un momento de problemas sin precedentes, lo que
sugiere que estamos ante el mismo período de tiempo. Al considerar el Día del Señor y la gran
tribulación en las Escrituras, vemos que ambos padecen grandes problemas. El Día del Señor es un
tiempo de angustia (Sof. 1:14-15), como lo es la gran tribulación (Mat. 24:21; Dan. 12:1).
Isaías 2, 13 y Zacarías 14 son tres capítulos importantes que sugieren que el Día del Señor
también cubre el mismo período que la Gran Tribulación. Se ve un ejemplo en Isaías 2, donde el
lenguaje de Isaías hace eco de los acontecimientos del sexto sello de Apocalipsis 6:12–17. . . . Otro
ejemplo se ve en una comparación del fenómeno cósmico catastrófico en Isaías 13:6-13 y el sexto
sello del Apocalipsis. . . . Los acontecimientos de estos capítulos son claramente paralelos entre sí.
Además, Zacarías 14 hace un paralelo con eventos desde la persecución de los judíos, que surge
de la abominación desoladora en el punto medio, hasta la segunda venida de Cristo al final de la
tribulación. Por lo tanto, el lenguaje paralelo y el contenido de estos pasajes llevan a la
conclusión de que el Día del Señor no está separado de la Gran tribulación. 32
Este es un punto importante porque los conceptos que se encuentran en los pasajes escatológicos del
Nuevo Testamento no surgieron de la nada; más bien, están firmemente arraigados en los escritos del
Antiguo Testamento. El lenguaje paralelo es muy significativo.
Los dos términos también tienen asociado el concepto de "dolores de parto" (cf. Isaías 13:6-9; Jer.
30:6-7; 1 Tes. 5:2-3). La expresión "aquel día" se usa para ambos (Isaías 2:12-21; Sofonías 1:7-10, 14-
15; Jer. 30:7; y Dan. 12:1 en la Septuaginta). Y ambos están asociados con la futura restauración
espiritual de Israel (Deuteronomio 4:27–30; 30:1–3; Jer. 30:7–9, 22; Zac. 12:2–3, 9–14; 13: 1–2; 14:1–
3).
Estas comparaciones demuestran que varios de los mismos conceptos y términos están asociados
con el Día del Señor, el Tiempo de la Angustia de Jacob y la Gran Tribulación en las Escrituras.
Estas asociaciones consistentes. . . indican que el Día del Señor cubrirá o al menos incluirá el
mismo período que el Tiempo de angustia de Jacob y la Gran Tribulación. 35
La afirmación de una distinción absoluta entre estos términos, que es fundamental para el esquema
de cosas anterior a la ira, simplemente no es sustentable. Estos dos términos (junto con "el tiempo de
angustia de Jacob" que se encuentra en Jeremías) en realidad se usan en el mismo período de tiempo,
refiriéndose al menos a los últimos tres años y medio de la Semana Setenta.
Ahora es necesario decir unas palabras sobre la forma en que se utilizan las frases y las palabras. Por
supuesto, es importante definir con precisión las palabras y frases para llegar a comprender el texto de
la Biblia. Sin embargo, se pueden llegar a conclusiones erróneas si se asigna una definición estricta a
una palabra que en realidad tiene un significado bastante amplio.
Por ejemplo, tomemos nuestro club de palabras en inglés. Un "garrote" se define como un "palo o
bastón resistente". Pero un "palo" es poco más que un palo resistente para un golfista que acaba de
gastar una gran cantidad de dinero en su nuevo juego de palos de golf. Un "club" es también una
organización que existe con algún fin específico; Unirse al Club de Leones no tiene nada que ver con
un palo fuerte. Para un jugador, un "trébol" es un naipe con marcas negras en forma de trébol de tres
hojas, y preferiría tener un "as de tréboles" que un palo fuerte. Si dijera "Aquí está el club", podría
referirme a cualquiera de las anteriores, y el contexto de la situación tendría que determinar qué
significa "club". Obviamente, sería imprudente asignar arbitrariamente un significado a la palabra y
declarar que, dado que significa legítimamente "un palo fuerte", debe significar eso dondequiera que
se encuentre. Inmediatamente vemos que llegaríamos a algunas conclusiones erróneas.
Esta es una tentación constante que enfrentan quienes interpretan las Escrituras. Y parece evidente
que los defensores de la visión del rapto previo a la ira han definido una palabra de manera restringida
y la han aplicado de manera amplia en varios lugares.
Tercero, el acortamiento de la gran tribulación. Otro elemento esencial para la posición previa a la
ira es acortar la gran tribulación de tres años y medio a un período de tiempo más corto. Esto debe
hacerse para tener aproximadamente un año disponible para la aparición del Día del Señor durante la
segunda mitad de la Semana Setenta, que la visión previa a la ira ve como el único momento en que la
ira de Dios se derrama sobre la tierra. Debido a que la visión previa a la ira no permite superposición
entre la gran tribulación y el Día del Señor y debido a que no hay ira de Dios en la gran tribulación, es
esencial reducir la gran tribulación para que la ira de Dios pueda aparecer en la próxima segmento de
tiempo identificado como el Día del Señor. Cuando habló de la gran tribulación, ¿qué quiso decir Jesús
cuando dijo: "Y si aquellos días no hubieran sido acortados, ninguna vida habría sido salvada" (Mateo
24:22)? Como hemos visto, la visión anterior a la ira dice que el período original de tres años y medio
para la gran tribulación fue acortado. 34 Pero probablemente esto no sea lo que dice el versículo.
El enfoque de los defensores anteriores a la ira sobre este importante tema revela una falacia lógica,
señala Karleen:
No tenemos ninguna indicación de a qué se reduce el período de tiempo y a qué se reduce. Es
perfectamente razonable suponer que podría acortarse de diez años a siete, o de siete a tres y
medio. Con esto el autor ha vuelto a demostrar la falacia del falso dilema. El autor sólo ha
permitido una opción: que el período se acorte de tres años y medio a una duración menor. La
Biblia no limita al lector a esa única opción. 35
Además, Jesús usa el verbo "acortar" ("cortar") para enseñar que Dios ya había decretado en el
pasado que la gran tribulación duraría tres años y medio. El punto de Jesús es que, si Dios hubiera
elegido dejar que este terrible tiempo de intenso juicio durara más de tres años y medio, ningún ser
humano sobreviviría. En Mateo 24:22 y el pasaje paralelo en Marcos 13:20, los verbos están en tiempo
aoristo, que normalmente no tiene significado temporal. Esto es cierto excepto cuando está en el modo
indicativo con el aumento; luego expresan el tiempo pasado. 36 Éste es el caso aquí. Entonces Jesús
está enseñando que el decreto de Dios, hecho en la eternidad pasada, ya había determinado que la
gran tribulación duraría sólo tres años y medio y no un período de tiempo más largo. Esta
interpretación se verifica al observar lo que dicen las Escrituras acerca de la duración de la gran
tribulación.
Finalmente, Jesús no estaba enseñando la reducción de la gran tribulación de tres años y medio a
aproximadamente dos años, porque la gran tribulación cubre todo el período de tres años y medio. La
gran tribulación comienza a la mitad de la Semana Setenta, porque Jesús conecta su comienzo con el
establecimiento de "la abominación desoladora" en el templo de Jerusalén (Mateo 24:15-21; cf. Dan.
9:27).
 Como se observó anteriormente, la declaración del Señor en Mateo 24:21 hace eco de las palabras de
Daniel 12:1; ambos pasajes hablan del singular tiempo de angustia para Israel y el mundo. Daniel
12:6–7 revela el período de tiempo involucrado. En esos versículos un ángel pregunta cuánto durarían
los acontecimientos de Daniel 12:1. Su pregunta es contestada por otro ser que dijo que sería por “un
tiempo, tiempos y medio tiempo”. Como vimos anteriormente, esta frase designa tres años y medio.
Entonces se le dice al ángel que la gran tribulación durará tres años y medio. Cuando termine este
período, Dios habrá cumplido su propósito de quebrantar el espíritu rebelde y apóstata de Israel y
hacer que la nación regrese a sí mismo (compare Dan. 12:7 con 9:24).
Es interesante que Daniel 12 no sólo enseña que la gran tribulación durará tres años y medio, sino
que refuerza la idea de que el propósito de este período es traer de regreso a Israel al Señor, algo que
no involucra a la iglesia. Vale la pena señalar que en Daniel 12:7 quien dio la respuesta a la pregunta
del ángel confirmó la validez de su respuesta bajo juramento, levantando sus manos hacia el cielo.
Como señala John Whitcomb: "Las dos manos levantadas al cielo enfatizan la tremenda solemnidad
del juramento que se pronuncia". 37 Renald Showers añade una observación reveladora:
Puesto que expresó su respuesta en forma de juramento, y puesto que basó ese juramento en el
Dios eterno que es soberano y veraz, afirmó la veracidad y confiabilidad de su respuesta de la
manera más enérgica posible. Afirmó la certeza absoluta de que la Gran Tribulación durará tres
años y medio, hasta que la rebelión de Israel contra Dios termine al final de la semana 70. 38
Apocalipsis 12 corrobora la idea de que la gran tribulación durará los últimos tres años y medio de la
Semana Setenta. En ese capítulo el apóstol Juan habla de la persecución de Israel (la mujer) por parte
de Satanás (el dragón). Él revela que esta terrible persecución de Israel durará 1.260 días y "tiempo y
tiempos y medio tiempo" (12:6, 14), que es toda la segunda mitad de la Semana Setenta. Israel recibirá
protección al huir al desierto (12:14). Este es el mismo punto que Jesús destacó en Mateo 24. Declaró
que a la mitad de la Semana Setenta, cuando la abominación sea establecida en el templo, estallaría
una gran persecución sobre Israel. Advirtió a Israel que huyera a las zonas desérticas cuando vieran
ese evento, porque estallaría una terrible persecución.
Esta persecución de Israel durará durante toda la gran tribulación (durante 1.260 días, o tres años y
medio) y no por un período de tiempo más corto. Esto se verifica además en Daniel 7:21–25 y
Apocalipsis 13:5–7, que enseñan que la persecución de Israel dirigida por el Anticristo durará cuarenta
y dos meses (tres años y medio) y continuará hasta que el Señor regrese. y libra a su pueblo en la
segunda venida.
Se pueden concluir varias cosas:
• El "acortamiento" no se refiere a la reducción de los tres años y medio de la gran tribulación sino a la
decisión de Dios en el pasado de no permitir que este terrible tiempo de persecución durara más de
tres años y medio.
• Los pasajes cronológicos clave de Daniel 7, 9, 12 y Apocalipsis 12 y 13 hablan de este tiempo como
tres años y medio.
• Las afirmaciones previas a la ira sobre este punto son infundadas, lo que lleva a la conclusión de que
la visión previa a la ira está en serios problemas porque el sistema depende de una división en tres
partes de la Semana Setenta.
Cuarto, el comienzo y la duración del Día del Señor. La visión del rapto anterior a la ira enseña que
el Día del Señor comienza aproximadamente a las tres cuartas partes del camino de la Semana Setenta
y continúa hasta la segunda venida, o un poco más allá. Se considera que este Día del Señor durará
aproximadamente un año, o quizás dos. Nuevamente este punto de vista ha establecido una posición
que no se ajusta a todos los hechos de las Escrituras. Aunque un análisis detallado del Día del Señor no
está dentro del alcance de este estudio, es necesario aclarar ciertas verdades:
1. El futuro Día del Señor durará más de uno o dos años.
2. El Día del Señor tiene dos aspectos.
3. El punto de partida del Día del Señor llegará inesperadamente.
Primero, las Escrituras indican que el futuro Día del Señor durará más que uno o dos años. El Día
del Señor incluye los elementos del juicio sobre la nación de Israel, el juicio de las naciones gentiles y
la venida del Mesías para liberar y restaurar a Israel (p. ej., Isaías 30:23–25; 34:1–8; 35: 1–10; Joel
2:28–32; 3:1–21; Zacarías 14:1–21; Sofonías 3:8, 16–20). Aunque el juicio es un énfasis importante, la
meta del Día del Señor no es el juicio sino la llegada del reino mesiánico.
Docenas de veces se dice que el Día del Señor mismo incluye el tiempo de bendición y salvación en
relación con la venida y el gobierno del Mesías. 39 Así que el Día del Señor pleno y completo tiene
elementos de oscuridad (juicio) y luz (bendición). Esto significaría que el Día del Señor incluiría el
tiempo del juicio (la Semana Setenta) y el tiempo del reinado del Mesías (el milenio). Para ser el Día
del Señor, debe "implicar Su gobierno del sistema mundial durante el Milenio", argumenta Showers.
"¿Cómo podría el Día del Señor demostrar plenamente quién es Él, el Dios soberano del universo, sin
el ejercicio soberano de Su gobierno en forma visible sobre el mundo entero?" 40 Si esto es correcto, la
duración del Día del Señor no es simplemente uno o dos años, como lo propone la visión del rapto
anterior a la ira.
En segundo lugar, el Día del Señor tiene dos aspectos: un sentido amplio y un sentido restringido.
El sentido amplio o extendido es el que acabamos de analizar, es decir, la Semana Setenta seguida por
el reinado milenial del Mesías. El sentido estricto del Día del Señor mira al momento muy específico
en el que Cristo regresará a la tierra con los grandes juicios que acompañarán ese momento en el
tiempo. Por ejemplo, Zacarías 14 y Joel 3 hablan del Día del Señor como ese día en que el Señor
regresa para pelear contra los ejércitos que se han reunido para pelear contra Israel. Entendemos que
Él hará esto en la segunda venida (Apocalipsis 19:11-21). Este es el tiempo al que se hace referencia
como el grande y terrible Día del Señor.
Debemos notar que Joel 3:14–15 indica que el sol, la luna y las estrellas se oscurecerán cuando se
acerque el estrecho Día del Señor. Esos cuerpos celestes serán oscurecidos antes del "grande y
terrible Día del Señor que ha de venir". De esto se desprende claramente que Joel 3 y 2 se refieren
 al mismo Día del Señor. Podemos concluir, entonces, que el día estrecho de Joel 3 y Zacarías 14
debe identificarse con el grande y terrible Día del Señor, el día en que Cristo vendrá a la tierra. 41
La visión del rapto anterior a la ira ha seguido el ejemplo del postribulacionismo y se ha centrado
exclusivamente en el aspecto estrecho del Día del Señor. He aquí un ejemplo del punto planteado
anteriormente: el de tomar una definición legítima (pero estrecha) de un término y aplicarla en todos
los lugares donde se encuentre el término. Esto ha llevado a la conclusión errónea de que el Día del
Señor es un período de juicio muy corto al final de la Semana Setenta. Lo que es cierto es que el
aspecto estrecho del Día del Señor es simplemente el clímax del aspecto de juicio del amplio Día del
Señor.
En tercer lugar, el punto de partida del Día del Señor es inesperado y tiene elementos distintos. La
visión previa a la ira la sitúa comenzando con la apertura del séptimo sello (Apocalipsis 8:1), que se ve
aproximadamente a las tres cuartas partes del camino de la Semana Setenta. Pero basándose en 1
Tesalonicenses 5, varios elementos distintos de ese día argumentan en contra de esa idea. De ese día el
apóstol Pablo escribió: "El día del Señor vendrá como ladrón en la noche. Mientras los incrédulos
dicen: '¡Paz y seguridad!' entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como dolores de parto a
la mujer encinta” (vv. 2-3).
La comparación radica en lo repentino e inesperado de ambos eventos. El ladrón llega de repente
y en un momento que no puede ser predeterminado; por eso el Día del Señor llegará de repente,
cuando la gente no lo espera. . . . La llegada del ladrón por la noche simplemente sirve para
enfatizar su venida secreta y sin previo aviso. 42
Pablo está señalando que no se da ninguna advertencia al mundo para el comienzo del Día del Señor.
Esto tiene mucho sentido si el Día del Señor comienza cuando comienza la Semana Setenta, ya que no
se darán advertencias previas. El elemento sorpresa, que la comparación acentúa, está claramente ahí.
Tal no sería el caso si el Día del Señor no comenzara hasta aproximadamente las tres cuartas partes del
camino de la Semana Setenta, desde la gran señal de Cristo de la "Abominación desoladora" (en el
punto medio), varios años de gran tribulación. , y muchas otras señales y eventos simplemente habrían
ocurrido. No parecería que la llegada del día fuera repentina o inesperada como enseñó Pablo.
Pablo también enseña que las personas incrédulas sobre quienes de repente despunta el día estarán
diciendo "Paz y seguridad" cuando suceda. "La 'paz' aquí apunta a circunstancias que no evocan un
sentimiento de alarma; la 'seguridad' tiene la idea de ser inquebrantable, estar a salvo de enemigos y
peligros... Sienten que todo está seguro y protegido y no ven evidencia externa de Disputar el
sentimiento." 43 Inmediatamente antes de que les alcance el Día del Señor, hay un sentimiento de
seguridad en todo el mundo. Este engaño fatal será destrozado por la repentina e inesperada venida
del Día del Señor.
¿Cuándo será posible que la humanidad diga "paz y seguridad" y crea realmente que eso existe?
Antes de la Semana Setenta es ciertamente una posibilidad. Quizás los esfuerzos del hombre por lograr
la paz mundial logren cierto éxito y la gente se sienta segura frente a guerras destructivas. Por
supuesto, no podemos estar seguros de qué causará este sentimiento de seguridad mundial. Pero
parece muy poco probable que en las tres cuartas partes de la Semana Setenta la gente diga esas cosas.
Según la visión previa a la ira, el sexto sello acabará de romperse, lo que provocará terremotos y
grandes perturbaciones cósmicas que causarán un terror increíble a los habitantes de la tierra
(Apocalipsis 6:12-17). De hecho, más de una cuarta parte de la población mundial habrá sido destruida
recientemente por hambrunas, enfermedades y guerras generalizadas en la Tierra. No parece probable
que los pueblos del mundo digan "Paz y seguridad" cuando recientemente han muerto más de mil
millones de personas y se están produciendo increíbles perturbaciones cósmicas. Pero tendría sentido
que dijeran "Paz y seguridad" si el Día del Señor comienza al comienzo de la Semana Setenta, mucho
antes de los terribles acontecimientos que tienen lugar a lo largo de la Semana Setenta.
La visión del rapto previo a la ira no se alinea bien con el comienzo y la duración del Día del Señor
como se describe en las Escrituras. Este es un asunto crítico para este punto de vista, ya que se basa
directamente en la teoría de que la Semana Setenta tiene tres partes distintas.

Analizando La Ira de Dios y la Semana Setenta

Como ya hemos visto, la visión del rapto anterior a la ira sostiene que la ira de Dios se limita a
aproximadamente uno o dos años al final de la Semana Setenta. Desde este punto de vista, la ira de
Dios comienza con el juicio del séptimo sello. Pero la evidencia es que la ira de Dios en realidad abarca
todo el período de la Semana Setenta y no sólo un corto período de tiempo al final de la Semana
Setenta. La duración de la ira de Dios ha sido tratada en nuestras discusiones previas sobre la visión
pretribulacional y la visión postribulacional. En esas discusiones, se plantearon varios puntos clave
que se aplican a la posición previa a la ira. Se considerarán esos puntos y varios otros.
Primero, los juicios registrados por el apóstol Juan en Apocalipsis 6–19 provienen de Cristo, no de
Satanás, el Anticristo o la humanidad. Es el Señor Jesús, como Aquel a quien se le ha dado todo el
juicio, quien rompe los sellos (Juan 5:22; Apocalipsis 5:1-14). Cuando Jesús rompe cada sello, tiene
lugar el juicio, mostrando el carácter divino de cada juicio. Él está claramente a cargo de todos los
juicios. La visión previa a la ira contrarresta esto diciendo que, si los sellos son la ira de Dios, entonces
Dios debe ser considerado responsable de las actividades del Anticristo (el primer sello), así como de
otros asuntos malvados. 44 Pero esto no suena cierto con la soberanía de Dios.
Esta visión de los sellos demuestra una comprensión errónea de la soberanía de Dios. Dios está
activo en todos los asuntos del universo. . . . ¿No estaban las actividades de Satanás hacia Job
bajo el control de Dios? ¿No estaba Babilonia, como perseguidora de Israel, bajo el control de
Dios? En realidad, el Antiguo Testamento describe a Dios levantando a Babilonia para
disciplinar a su pueblo. Los teólogos ortodoxos han declarado regularmente que Dios controla los
asuntos humanos y angelicales, pero aún así no se le puede acusar de pecado. Es teológicamente
consistente que Dios controle los eventos de los primeros cinco sellos y aun así no sea acusado de
pecado. Aquí, como en otros lugares, Dios usa seres humanos y ángeles para realizar Sus
propósitos. 45
 Dios puede optar por utilizar a Satanás y a hombres malvados como sus agentes, pero no hay duda
en cuanto al origen de estos juicios de los sellos durante los primeros días de la Semana Setenta. Las
Escrituras revelan cómo Dios usó una y otra vez a hombres malvados para lograr Sus propósitos, por
lo que no debería sorprender que ese sea el caso durante la Semana Setenta. Tomemos, por ejemplo, al
faraón de Egipto que tanto daño hizo a Israel. Dios claramente se atribuye el mérito de haberlo
resucitado. El Señor afirma que conoció y creó la personalidad de Faraón para cumplir Sus propósitos
(cf. Éxodo 9:13–16 y Romanos 9:17–22). Dios usa a Satanás y al Anticristo para lograr Sus grandes
propósitos durante la Semana Setenta, y esto es consistente con lo que ha hecho en el pasado. Una
ilustración interesante de esto se encuentra en Apocalipsis 17:17, donde las fuerzas del Anticristo
destruyen el sistema religioso apóstata. El texto dice que "Dios ha puesto en sus corazones ejecutar Su
propósito teniendo un propósito común". Podemos concluir que todos los juicios de los sellos, las
trompetas y las copas (Apocalipsis 6–16) son juicios divinos, aunque Dios pueda usar a Satanás y a las
personas como sus agentes.
En segundo lugar, la ira de Dios se ve a lo largo de la Semana Setenta a medida que entendemos la
naturaleza de los juicios de los primeros cuatro sellos, que provocan la muerte de una cuarta parte de
la población mundial. Estos juicios sobre los sellos incluyen el hambre, las enfermedades, la espada
(guerra) y las bestias salvajes.
Ezequiel 14:12–21 dice que estas cuatro cosas son expresiones de la ira de Dios. Y como se señaló en
el capítulo 13 (ver la discusión bajo "El argumento de la naturaleza del período de tribulación"),
Ezequiel 14 es solo uno de los muchos pasajes del Antiguo Testamento que identifican esas cuatro
cosas como evidencias de la ira de Dios. El trasfondo del Antiguo Testamento para el libro de
Apocalipsis señala que los sellos son evidencias de la ira de Dios. El Antiguo Testamento no los
identifica como la ira de Satanás o de la humanidad, que es lo que sostiene la visión del rapto previo a
la ira. Los juicios de los sellos ocurren antes del punto medio de la Semana Setenta, haciendo una
fuerte declaración de que la ira de Dios está en la primera mitad de la Semana Setenta.
En tercer lugar, la ira de Dios se ve en los juicios de los sellos debido a la declaración hecha en
relación con el sexto sello en Apocalipsis 6:16–17. Al romperse el sexto sello, el aterrorizado pueblo de
la tierra clamará para que las montañas y las rocas caigan sobre ellos, declarando que el gran día de la
ira de Dios "ha llegado" (griego: elthen). La posición del rapto previo a la ira es que este es el
pronunciamiento del pueblo de que la ira de Dios está por comenzar y que este sexto sello es una
advertencia de la pronta llegada del Día del Señor, que traerá la ira de Dios. 46 La visión anterior a la
ira no puede permitir que el verbo "ha venido" se refiera a una situación presente (o pasada), ya que la
ira de Dios todavía es algo futuro. Se enseña que la apertura del séptimo sello da inicio al Día del Señor
y al derramamiento de la ira de Dios.
Sin embargo, ¿la palabra elthen, que está en tiempo aoristo, se refiere a algo en el futuro? Las otras
cinco veces que lo utiliza Juan en el Apocalipsis, ninguna es futurista. Al examinar los sucesos de
elthen en Apocalipsis que involucran la acción de personas (5:7; 7:13; 8:3; 17:1, 10; 21:9), encontramos
que cada uno de ellos describe un evento que ocurre antes del momento de hablar. Ninguno es
futurista. 47
 Si bien elthen puede ser un aoristo ingresivo o dramático, también podría ser constante o
complexivo. Esto significaría que la ira de Dios ha venido, no sólo en el sexto sello, sino en los seis
sellos vistos en su conjunto. . . . Puede ser que, con la creciente severidad de los juicios, la gente
esté empezando a reconocer que esto no es simplemente un golpe de mala suerte, sino el
derramamiento de la ira de Dios. 48
El contexto es importante para determinar el significado de la afirmación de que la ira de Dios "ha
venido". La declaración de estas personas aterrorizadas en la tierra al romperse el sexto sello se basa
en eventos que han experimentado, no en base a eventos que tendrán lugar. El gran terremoto y los
disturbios cósmicos no se consideran la ira de Satanás o del hombre sino, más bien, la ira de Dios.
El verbo elthen ("ha venido") es aoristo indicativo, refiriéndose a una llegada previa de la ira, no
a algo que esté por suceder. Los hombres ven la llegada de este día al menos tan temprano como
la agitación cósmica que caracteriza el sexto sello (6:12-14), pero al reflexionar probablemente
reconocen que ya estaba en vigor con la muerte de una cuarta parte de la población ( 6:7–8), la
hambruna mundial (6:5–6) y la guerra global (6:3–4) . 49
La ira de Dios se evidencia en todos los juicios de los sellos, no simplemente en el séptimo. El clamor
de quienes experimentaron el sexto sello indica que la ira de Dios se estaba experimentando y se había
experimentado en el pasado.
Hay varias líneas de argumento que muestran que la ira de Dios se encontrará a lo largo de la
Semana Setenta. Sin embargo, sólo se incluirá en este momento un argumento más: el concepto de
“dolores de parto”. Los juicios del tiempo del fin. La Semana Setenta a menudo se expresa mediante el
lenguaje figurado de la aflicción relacionada con el parto (p. ej., Isaías 13:8–9; 66:7–8; Jer. 22:23;
48:41; Os. 13:13; Miqueas 4:9-10).
Por un lado, la figura se aplica a la experiencia de la tribulación porque su aplicación a los
varones o a la nación de Israel equivale a reducirlos al estado de impotencia de la mujer en el
momento del nacimiento. Por otro lado, la naturaleza involuntaria e incontrolable de los dolores
de parto, así como su intensificación que conduce en última instancia a un tiempo de liberación,
describe bien el concepto de un tiempo de juicio divino que debe seguir su curso hasta que pueda
cumplirse la promesa de una nueva vida. ser experimentado. 50
De modo que el término dolores de parto (odin), que utilizan el Señor Jesús (Mat. 24:8) y el apóstol
Pablo (1 Tes. 5:3), tiene una rica herencia del Antiguo Testamento. El Señor Jesús colocó el comienzo
de los dolores de parto en la primera mitad de la Semana Setenta. Dijo que comenzarían antes del
punto medio cuando la "Abominación desoladora" se establezca en el templo de Jerusalén. El apóstol
Pablo (usando la misma palabra) afirma que estos dolores de parto comienzan cuando comienza el Día
del Señor. Esto encajaría exactamente con la enseñanza del Señor y ubicaría las etapas iniciales de los
dolores de parto en la primera mitad de la Semana Setenta. De hecho, la declaración de Pablo situaría
su inicio al comienzo de la Semana Setenta.
 Pero según la posición previa a la ira, el Día del Señor (con la ira de Dios) comienza a las tres cuartas
partes del camino de la Semana Setenta. Por lo tanto, se intenta distinguir entre el uso que hace Pablo
del término y el uso que hace el Señor del mismo. "Lo que queda muy claro es esto: el tiempo
inmediatamente anterior al Día del Señor se compara con una mujer que está de parto (trabajos
forzados), pero la primera parte de la Semana Setenta se compara con una mujer que comienza con los
dolores de parto", escribe Marvin Rosenthal, defensor anterior a la ira. 51
Pero no existe ninguna base lingüística para hacer una distinción tan significativa. El uso del mismo
término apunta más bien al mismo evento y al mismo tiempo. Los dolores de parto que representan
los juicios de Dios se ven en ambas mitades de la Semana Setenta. De hecho, J. Randall Price dice que
la declaración de Jesús en el Discurso del Monte de los Olivos sobre los dolores de parto (Mateo 24:8)
indica "específicamente que los acontecimientos de la primera mitad de la tribulación (vv. 4-7) son
meramente los ' principio,' con la expectativa de mayores dolores de parto en la segunda mitad (la
'gran tribulación'). Basado en esta analogía, todo el período de la Semana Setenta es la experiencia de
dolores de parto." 52
Jesús, en términos generales, describió los dolores de parto como hambrunas, guerras, terremotos y
religiones falsas. Estos se alinean con los juicios del primer sello en Apocalipsis 6, lo que nos lleva a
concluir que son lo mismo. El apóstol Pablo dijo que el Día del Señor vendrá repentinamente a este
mundo, como los dolores de parto a la mujer embarazada. La mujer embarazada, por supuesto, se da
cuenta de que va a vivir el parto, pero no sabe el momento exacto.
Pablo usó la forma singular de "dolores de parto" con un artículo definido: "los dolores de parto".
"Es el primer dolor de parto de una mujer, no los dolores posteriores del parto, lo que viene
repentinamente al comienzo del doloroso proceso de dar a luz. Por lo tanto... Pablo estaba enseñando
que el comienzo del amplio Día del Señor será caracterizado por el primer dolor de parto." 53
El hecho de que los dolores de parto ocurren al comienzo (o al menos en la primera mitad) de la
Semana Setenta y que a menudo están asociados con la ira de Dios en el Día del Señor (por ejemplo,
Isaías 13:8-9). ) nos lleva a concluir que la ira de Dios se encuentra en la primera mitad y, por tanto, a
lo largo de la Semana Setenta. Si las últimas etapas de los dolores de parto en la segunda mitad de la
Semana Setenta son vistas como la ira de Dios, la ira de Dios también lo es en la primera mitad, ya que
es el mismo "nacimiento" lo que está a la vista. Los dolores de parto se extienden durante toda la
Semana Setenta y culminan con la salvación y el gobierno del Mesías.

REVISANDO LA PREGUNTA DEL RAPTO

Al concluir este breve análisis, se ha visto que la visión del rapto anterior a la ira se basa en su división
triple de la Semana Setenta y en su teoría de que la ira de Dios se encuentra sólo en el Día del Señor,
que es un período de uno o dos años en la segunda mitad de la Semana Setenta. A la luz de una serie de
consideraciones lingüísticas, exegéticas y teológicas, concluimos que la base sobre la que descansa este
punto de vista tiene problemas importantes. Los problemas son tan importantes que la visión es
insostenible.
 Aunque los capítulos 12 al 14 han dedicado mucho espacio a los diversos puntos de vista sobre
cuándo tendrá lugar el rapto, la discusión ha sido necesaria, ya que cada creyente estará
personalmente involucrado en este gran evento. Cada respuesta a la pregunta del rapto contiene
algunas ideas positivas que deberían provocar estudio y meditación en la Palabra de Dios. Ninguna
vista está libre de problemas. Pero algunas opiniones parecen tener problemas tan generalizados que
se plantean dudas reales sobre su validez. De todos los puntos de vista, nuestra conclusión es que el
pretribulacionismo maneja mejor las consideraciones teológicas, exegéticas y hermenéuticas
combinadas.
Nuevamente, en toda esta discusión no debemos olvidar que la doctrina del rapto no fue dada para
estimular un espíritu combativo entre los santos sino, más bien, un espíritu de adoración hacia el
Señor Jesús. Esta doctrina debe traer consuelo y aliento, no animosidad. Sigue siendo la bendita
esperanza para todos aquellos que aman su venida. "Amén. Ven, Señor Jesús" (Apocalipsis 22:20).
 CAPÍTULO QUINCE

La Septuagésima Semana de Daniel (El Período

de la Tribulación)

Si eres fanático de los deportes, sabes que los últimos minutos (o incluso segundos) del juego pueden
ser los más dramáticos. Estos momentos suelen estar llenos de estrategias atrevidas o desesperadas
por parte de entrenadores y jugadores. Cada equipo de fútbol tiene su "ofensiva de dos minutos",
cuando se dejan de lado las jugadas y los procedimientos normales y se toman riesgos para anotar
rápidamente. Lo mismo ocurre en el baloncesto, incluso los jugadores se sorprenden de todo lo que
puede pasar en los últimos sesenta segundos. La mayoría de los fanáticos pueden recordar juegos en
los que los actos heroicos o los errores de último segundo trajeron la "emoción de la victoria" o la
"agonía de la derrota".
En los deportes, los momentos finales pueden ser cruciales y muchas veces únicos. Lo mismo ocurre
con esos momentos finales del gobierno y la existencia del hombre en esta tierra. Después de miles de
años de historia humana, son los últimos siete los que son tan cruciales y únicos. La "Septuagésima
Semana" de Daniel (la tribulación) no es, por supuesto, un juego. Es una batalla espiritual mortal y
seria entre el Señor y Satanás. Decide quién será adorado como gobernante del mundo y determina el
destino eterno de miles de millones de seres humanos. En cierto sentido, esta contienda es
simplemente una continuación de lo que ha estado sucediendo desde la caída de Satanás y el hombre.
Pero se lleva a cabo con mucha mayor intensidad porque está claro para todos que el tiempo se acaba.
Sin embargo, a diferencia de muchos eventos deportivos, no hay dudas sobre el resultado de esta
contienda espiritual entre el Señor y Satanás. El Señor Jesús gana. Regresa a este planeta como el
conquistador Rey de Reyes y Señor de Señores, el justo y poderoso gobernante del universo. Pero son
los acontecimientos de esos siete años previos a Su regreso triunfal los que ahora queremos investigar.
A lo largo de las Escrituras se puede encontrar una gran cantidad de información sobre este período
de tiempo y el tiempo que le sigue. La gran cantidad de información y las diferentes opiniones sobre
varios detalles hacen que un estudio exhaustivo de la "Septuagésima semana" de Daniel (la
tribulación) sea imposible en este capítulo. Por supuesto, algunas cuestiones relacionadas con este
período de tiempo ya se han discutido en los capítulos sobre las diversas opiniones del rapto y no es
necesario repetirlas en este momento. No todas las porciones de las Escrituras se pueden tratar aquí, y
con respecto a aquellas que se analizan, puede haber opiniones válidas diferentes sobre una serie de
detalles.

LA TERMINOLOGÍA DE LA TRIBULACIÓN

Las Escrituras emplean varios términos cuando se refieren a los siete años anteriores a la segunda
venida de Cristo. Estos términos revelan algo de la naturaleza de este período de tiempo.
1. El Día del Señor. La frase "Día del Señor" se usa en la Biblia para enfatizar las intervenciones
especiales de Dios en la historia humana. Se enfatiza su victoria sobre sus enemigos y su soberanía
sobre el universo. La frase se usa en un sentido no escatológico cuando en tiempos pasados la
autoridad del Señor sobre el mundo quedó demostrada al ejecutar su juicio sobre las naciones gentiles
y sobre Israel. La frase también se usa para el futuro: el Señor intervendrá en la historia humana para
juzgar a las naciones, disciplinar a Israel y establecer Su gobierno en el reino mesiánico (p. ej., Isaías
30:23–25; 34:1–8; 35:1–10; Joel 2:28–32; 3:1–21; Sofonías 3:8, 16–20; Zac. 14:1–21).
Como observamos en el capítulo anterior (relacionado con la visión del rapto anterior a la ira), el
futuro Día del Señor incluye oscuridad (juicio en la Semana Setenta) y luz (bendición en el reino
mesiánico). También observamos que el aspecto de juicio del Día del Señor incluye un aspecto amplio
(todo el período de siete años de la Semana Setenta de Daniel y un aspecto estrecho (el evento real de
la segunda venida y los juicios que son parte de la venida).
2. La tribulación y la gran tribulación. Estos términos se refieren a ese tiempo futuro de sufrimiento y
problemas únicos que experimentarán Israel y el mundo gentil (por ejemplo, Deuteronomio 4:30;
Mateo 24:9, 21, 29; Apocalipsis 7:14). De una discusión anterior, se concluyó que la palabra
tribulación puede usarse legítimamente para todo el período de siete años de la semana setenta de
Daniel y que el término gran tribulación debería aplicarse a la segunda mitad de la semana. Los
términos se utilizarán de esta manera en nuestra discusión.
3. El tiempo de la angustia de Jacob. Esta frase es utilizada por el profeta Jeremías (30:7) y se centra
en el tiempo incomparable de problemas y sufrimiento que experimentará la nación de Israel. Tanto el
"tiempo de angustia de Jacob" (KJV) como el Día del Señor son declarados como tiempos de angustia
sin paralelo para Israel. Como sólo puede haber un momento de ese tipo, se concluye que estos dos se
refieren al mismo período. El "tiempo de angustia de Jacob" tiene las mismas características que el Día
del Señor, y esto refuerza la conclusión de que se refieren al mismo período de tiempo, es decir, el
período de siete años de tribulación.
4. La ira de Dios. Esta frase se usa para referirse a todo el período de tribulación, ya que sólo la ira de
Dios podría calificar como "el tiempo de angustia sin paralelo" (por ejemplo, Sofonías 1:15; 1 Tes. 1:10;
5:9; Apoc. 11:18; 15:1; 16:1). La ira de Satanás y la ira del hombre pueden ser realmente terribles, pero
no pueden compararse con la ira de Dios. Dado que se van a experimentar problemas sin precedentes
y que cubren todo el período de la tribulación, entonces concluimos que la ira de Dios habla de toda la
tribulación.
5. La septuagésima semana de Daniel. Este término se basa en Daniel 9:24–27, donde se le informó a
Daniel que Dios iba a tener setenta semanas (490 años) de tratos especiales con Israel para lograr seis
grandes propósitos. La última semana de siete años (la Semana Setenta) aún es futura y comúnmente
se la llama la tribulación.
Quizás haya varias docenas de otras designaciones para estos últimos siete años, todas las cuales los
enfatizan como una época de grandes problemas y angustias, particularmente para la nación de Israel.
1
 EL PRINCIPIO Y LA DURACIÓN DE LA TRIBULACIÓN

La remoción de la iglesia en el rapto precede a la tribulación, pero no hay una conexión directa entre
los dos eventos. Bien podría haber un corto período de tiempo (tal vez semanas o meses) entre el rapto
y el comienzo de la tribulación. El período de la tribulación en sí comienza cuando el Anticristo firma
un pacto de siete años con la nación de Israel (Dan. 9:27 e Isa. 28:14-22). Este pacto se hace para
garantizar la seguridad de Israel y es el evento que marca el inicio de los últimos siete años previos al
regreso de Cristo.
La duración de la tribulación (siete años) se basa en Daniel 9:24–27. Como hemos observado en
discusiones anteriores, esta es una porción de vital importancia de las Escrituras. Daniel 9 registra la
oración de Daniel, quien estaba muy preocupado por el futuro del pueblo de Israel y de la ciudad de
Jerusalén. En el momento de esta oración, la nación había estado en cautiverio babilónico durante casi
setenta años, y Daniel sabía por las profecías de Jeremías que se suponía que el cautiverio duraría sólo
setenta años. Reconoció que Dios tenía razón y era justo al disciplinar a Israel, pero también señaló
que la credibilidad de Dios estaba en juego (si Dios no llevaba al pueblo de regreso a la tierra). Daniel
suplicó a Dios que cumpliera su compromiso de restaurar a Israel.
Mientras Daniel oraba por su pueblo y su ciudad, el ángel Gabriel fue enviado para informarle que
Dios iba a tener 490 años (setenta "semanas") de tratos especiales con Israel. Cuando los 490 años
hubieran seguido su curso, Dios habría cumplido seis grandes metas relacionadas con Israel. A Daniel
se le dijo que después de que terminara la semana sesenta y nueve y antes de que comenzara la
setenta, ocurrirían dos eventos importantes: (1) el Mesías sería cortado y (2) el templo de Jerusalén
sería destruido. Como lo demuestra la historia, las sesenta y nueve semanas han seguido su curso, el
Mesías fue asesinado y Jerusalén fue destruida. Pero lo que no ha sucedido son los últimos siete años
(una "semana") de los tratos especiales de Dios con Israel. Estos últimos siete años aún son futuros,
pero no comenzarán hasta que se firme el pacto entre Israel y el Anticristo.

LOS PRINCIPALES PROPÓSITOS DE LA TRIBULACIÓN

Dios siempre tiene excelentes razones para hacer lo que hace. Por supuesto, Él no siempre comparte
Sus propósitos con Sus criaturas, pero a menudo lo hace. Y aunque ciertamente no ha revelado todos
Sus propósitos para este período de siete años, ha dado dos razones principales para la existencia de
este período de tiempo.
Primero, el propósito de Dios es juzgar a los hombres y las naciones malvados e incrédulos por su
pecaminosidad. La criatura será considerada responsable ante el Creador por violar Sus leyes y
normas. Durante los días de la tribulación, Dios tratará con todas las naciones del mundo (por
ejemplo, Sal. 2:5; Jer. 25:30–32; Zac. 12:3; 2 Tes. 2:12; Apoc. 3). :10; 6:15). En las tres series de juicios
de la tribulación (los sellos, las trompetas y las copas), las naciones de la tierra recibirán la merecida
retribución por su maldad. Estos juicios son otro paso en el tratamiento del pecado en preparación
para el reinado de justicia del Mesías en la tierra. Pero está claro que Dios puede juzgar
completamente a los pecadores en cuestión de momentos y no necesita siete años. Esto sugiere que el
juicio, aunque importante en el plan de Dios, no es la razón principal del período de siete años de
tribulación.
El segundo propósito, y probablemente el más grande, de Dios en la tribulación es traer salvación a
la nación de Israel, preparándola para el reino mesiánico. Las Escrituras indican que la tribulación
tiene un carácter judío definido (por ejemplo, Jer. 30:7; Dan. 9:24; 12:1; Mateo 24:15-20).
Daniel 9:24–27 es un pasaje central sobre los propósitos de Dios relacionados con Israel y el período
de tribulación. Las seis grandes metas de Dios giran en torno al "pueblo de Daniel" y la "ciudad santa
de Daniel". Daniel había orado apasionadamente por su pueblo y su ciudad santa, y Dios respondió su
oración respecto a estos dos asuntos. El Señor dijo que estaba comprometido a lograr estos seis
propósitos específicos durante un período de 490 años que finalizará en los últimos siete años. Estos
versículos claramente colocan a Israel en el centro de los propósitos de Dios para la tribulación. Los
seis objetivos (mencionados en 9:25) son los siguientes.
1. "Para terminar la transgresión". La palabra "transgresión" se centra en la rebelión deliberada y la
apostasía de Israel. Esta rebelión deliberada llegará a su fin con los grandes acontecimientos de la
tribulación, e Israel se volverá al Señor con fe.
2. "Para poner fin al pecado". La vana y pecaminosa existencia nacional de Israel llegará a su fin
cuando se arrepientan y se lamenten por su pecado en la tribulación y se vuelvan a su Mesías.
3. "Para hacer expiación por la iniquidad". Este propósito es sin duda mirar la cruz de Jesucristo, ya
que es lo único que se ocupa del pecado. Esta es, por supuesto, la base para la limpieza de Israel y su
incorporación al nuevo pacto. El pago total y completo por el pecado fue en el pasado en la cruz, pero
será en el futuro cuando la provisión de la cruz se aplicará a la nación de Israel (cf. Zac. 12:10; 13:1; Isa.
(59:20–21; Ezequiel 36:25–27; Jer. 31:31–34).
4. "Para traer la justicia eterna". La nación de Israel y la ciudad de Jerusalén están a la vista en Daniel
9, y ninguna de ellas se vuelve justa (santa) hasta su arrepentimiento. El reino justo del Mesías no se
establece hasta que Su pueblo se vuelva hacia Él durante la tribulación. Entonces podrá venir el reino
justo del Mesías.
5. "Para sellar la visión y la profecía". Esta meta indica un cumplimiento completo de la profecía junto
con la idea de que no se dará información profética adicional. Con el arrepentimiento de Israel en la
tribulación, el Señor Jesús puede regresar en Su gloria y establecer el reino eterno de Dios, reclamar la
tierra del usurpador, Satanás, y lograr la restauración completa del hombre como se profetizó.
6. "Para ungir al Santísimo". Esto tiene que ver con la unción del lugar santísimo (es decir, el templo)
al regreso del Mesías. El cumplimiento final de las seis metas de Dios para las setenta semanas se basa
en la obra del Señor Jesús en la cruz. Una vez que se pagó el precio redentor total y completo por el
pecado, a Dios le fue posible actuar y restaurar a Israel y cumplir las promesas de su pacto para con
ellos. La restauración de Israel será el foco del período de la tribulación.
A medida que se desarrollen los terribles acontecimientos de la tribulación, y especialmente a
medida que el pueblo judío entre en la gran tribulación, sufrirán una terrible persecución a manos del
Anticristo y comenzarán a volverse hacia su Mesías, quien siglos antes murió por ellos. Dios usará esos
tiempos terribles e individuos malvados para quitarle las anteojeras espirituales a la nación.
Como dice Fruchtenbaum de Daniel 12:7, uno de los objetivos de la tribulación es "quebrantar el
poder o la voluntad de la nación judía". La tribulación continuará y no terminará hasta que esto
suceda. "Dios tiene la intención de quebrantar la voluntad del pueblo santo para lograr una
regeneración nacional". 2 Israel se convertirá en una nación creyente y Dios habrá cumplido Su gran
propósito (cf. Eze. 39:22; Jer. 31:31–34; Mal. 4:5–6; Rom. 11:25–27).
No debemos olvidar que todo esto está vinculado con las promesas del pacto hechas por Dios a Israel
en el Antiguo Testamento. Muchas de esas promesas eternas e incondicionales aún no se han
cumplido y esperan la regeneración nacional de Israel. Sólo como nación salvada Israel puede entrar
en el reino del Mesías y experimentar las bendiciones del pacto abrahámico.

ALGUNAS PERSONALIDADES CLAVE EN LA TRIBULACIÓN

Probablemente todos estarían de acuerdo en que Dios y Satanás son las personas clave involucradas en
el gran conflicto de la tribulación. Pero las Escrituras hablan de varias personalidades humanas que
desempeñan papeles importantes en ese drama que se desarrolla conocido como el Día del Señor.

El Hombre llamado "Anticristo"

El individuo más significativo (aunque malvado) que aparece en la tribulación es el hombre
comúnmente llamado el Anticristo. Las Escrituras se refieren a él usando varios títulos diferentes que
revelan algo de su carácter. Es interesante que el título que la gente usa con mayor frecuencia para
referirse a él (el Anticristo) en realidad se usa solo una vez en la Biblia (1 Juan 2:18). El título en sí, sin
embargo, es bueno porque dice algo significativo sobre su carácter y sus intenciones.
La preposición griega anti puede llevar consigo la idea de oposición. Por ejemplo, si alguien está en
contra de la formación de un sindicato en su empresa, se le podría llamar antisindical. El Anticristo
está muy en contra del Señor Jesucristo y Sus propósitos. La misma preposición puede transmitir la
idea de "en lugar de" o de ser un sustituto. Esto también sería válido para el Anticristo, ya que parece
que será el mesías sustituto de Satanás.
También se le conoce con otros nombres. En 2 Tesalonicenses 2:3 se le llama "el hombre de pecado".
Este título enfatiza su maldad personal al vivir fuera de las leyes establecidas por Dios. En Apocalipsis
13 y 17, con frecuencia se le llama "la bestia", lo que lo ve como tremendamente hostil hacia Dios y
también podría sugerir su profunda depravación. En Daniel 7:8 se le llama el "cuerno pequeño". Muy a
menudo el Antiguo Testamento utilizó este término para describir el poder, como el de un rey. Aunque
el término en sí no nos dice mucho sobre él, Daniel 7 sí habla claramente de su orgullo, agresividad y
hostilidad hacia el Dios verdadero.
Será un hombre de gran habilidad cuyo poder será exclusivo de Satanás (cf. Dan. 7:8–26; 9:26–27;
11:36–45; 2 Tes. 2:3–10; Apocalipsis 13: 1–9; 17:8–14). Las Escrituras sugieren que será bendecido
con una gran capacidad de liderazgo, siendo capaz de resolver problemas complejos que enfrenta el
mundo y siendo capaz de controlar situaciones. Será inteligente y comprenderá los asuntos
económicos y políticos. Será un hombre militarmente poderoso y brillante. Tiene una gran habilidad
oratoria, y esto, sumado a su astucia, le permitirá persuadir a multitudes para que lo sigan. Pero detrás
de él está Satanás, quien le otorga habilidades sobrenaturales y la autoridad para gobernar naciones.
Las Escrituras sugieren cuatro fases en su carrera en la tribulación.
La primera fase en realidad será antes del inicio de la tribulación, cuando él sea el líder de alguna
poderosa nación occidental. En Daniel 7, se ve el "cuerno pequeño" (el Anticristo) saliendo de un
Imperio Romano restaurado, lo que significa que el Anticristo viene de Occidente y no de Rusia, Israel
o alguna otra parte del mundo. La unión de esta federación occidental de naciones (un Imperio
Romano restaurado) parece tener lugar después de que comience la tribulación. Según Apocalipsis
6:2, al comienzo de la tribulación el Anticristo sale a conquistar. En Daniel 7:8 y 20 el Anticristo
conquista tres naciones y posiblemente somete a otras siete. Es probable que se trate del mismo
evento. Si es así, el Anticristo entra en su pacto con Israel antes de ser el gobernante del Imperio
Romano restaurado. Esto sugeriría que cuando firma el pacto con Israel (que inicia la tribulación) es el
gobernante de una nación, una que es lo suficientemente poderosa como para garantizar la seguridad
de Israel.
La segunda fase de su carrera tendrá lugar durante la primera mitad de la tribulación, cuando sea
gobernante del restaurado Imperio Romano. Durante su ascenso al poder se hará enemigos que lo
asesinarán cerca del punto medio de la tribulación (cf. Apocalipsis 13:3, 12, 14). Pero, para asombro
del mundo, vuelve a la vida y se convierte en objeto de adoración (junto con Satanás).
Esta adulación mundial inicia la tercera fase de su carrera, mientras él (durante cuarenta y dos
meses) gobierna como dictador del mundo (Apocalipsis 13:5-7). Logrará lo que cientos de déspotas
sólo han soñado: la dominación total del mundo. No parece que esta fase esté libre de problemas, pero
claramente tendrá problemas en sus manos al final de la tribulación cuando el Señor Jesús regrese.

La cuarta fase de su carrera es su derrota por Cristo. Entonces se convertirá en el primer ocupante
del lago de fuego (Apocalipsis 19:20).
El Hombre llamado el "Falso Profeta"
Apocalipsis 13:11–18 revela otra persona que es prominente en la tribulación, llamada "bestia". Esta
segunda bestia en otros lugares se llama el "falso profeta" (Apocalipsis 16:13; 19:20; 20:10), y
aparentemente está subordinado a la primera bestia (el Anticristo). La evidencia es que es un líder
religioso; se le llama falso profeta y sus actividades son claramente de naturaleza religiosa. Tendrá la
capacidad de obrar milagros, lo cual será importante para engañar al mundo incrédulo para que adore
al Anticristo.
Los milagros y señales que realizará, como hacer descender fuego del cielo, probablemente se usarán
como evidencia para validar su afirmación de ser el Elías que vendría antes del "día del Señor, grande y
terrible" (Mal. 4: 5–6). Si es así, se hará y promoverá la afirmación de que el Anticristo es el verdadero
Mesías. Esto se confirma cuando recordamos que el foco principal de atención durante la última mitad
de la tribulación está en el templo de Jerusalén, donde se erige y se adora la imagen del Anticristo (la
"abominación desoladora"). El Falso Profeta, con su uso de milagros y maravillas, guía al mundo a
adorar la imagen del Anticristo y mata a aquellas personas que no lo hacen (Apocalipsis 13:13-15).
Su poder vendrá de Satanás, y su autoridad le será delegada por el Anticristo. La evidencia de
Apocalipsis 13 es que la economía y la religión estarán inseparablemente unidas durante este tiempo.
Aquellos que se nieguen a adorar al Anticristo no sólo enfrentarán la muerte, sino que no recibirán la
"marca de la bestia" (666), que es esencial para cualquier compra o venta.
Algunos han sugerido que esta segunda bestia es en realidad el Anticristo, pero el apoyo a esa
opinión no es fuerte. La segunda bestia está claramente subordinada a la primera bestia, lo que
argumenta en contra de que sea el Anticristo, quien es el individuo más poderoso de la tierra. La
primera bestia, no la segunda, gobernará el mundo, y esto señala a la primera bestia como la que dice
ser el Mesías. Que la primera bestia sea objeto de adoración es evidencia de sus afirmaciones
mesiánicas. La primera bestia tendrá un atractivo mesiánico para la nación judía incrédula y encajará
en el papel del falso mesías de Satanás. Por lo tanto, es mejor ver a la segunda bestia funcionando en
un papel similar al de Elías con autoridad delegada por el Anticristo ("ejerce toda la autoridad de la
primera bestia en su presencia", Apocalipsis 13:12), guiando al mundo en la adoración del Anticristo.

Los 144.000
Dios no va a abandonar el planeta en manos de Satanás, el Anticristo y el Falso Profeta, sino que
levantará a quienes den testimonio de Su poder y grandeza. El grupo más destacado es el de los
144.000 (Apocalipsis 7:1–8; 14:1–5). Se hacen varias declaraciones importantes sobre este grupo.
Primero, son pueblo judío. El texto afirma que este grupo proviene “de cada tribu de los hijos de
Israel” (7:4) y luego detalla que 12.000 provienen de cada una de las doce tribus de Israel. Los teólogos
del pacto, que insisten en que la iglesia es el "Israel espiritual", creen que los 144.000 representan a la
iglesia en la tribulación. Pero este punto de vista es ajeno a Apocalipsis 7 y al uso de la palabra Israel
en el Nuevo Testamento. Un comentarista del Apocalipsis señala:
 No existe ningún ejemplo claro de que la iglesia sea llamada "Israel" en el Nuevo Testamento o en
los escritos antiguos de la iglesia hasta el año 160 d. C. Gálatas 6:16, en el que "el Israel de Dios"
puede referirse, y probablemente lo hace, a algún grupo distinto La iglesia en su conjunto no es
una excepción. Este hecho es paralizante para cualquier intento de identificar a Israel como la
iglesia en Apocalipsis 7:4... El enfoque es tan equivocado que violenta gravemente el contexto...
No puede sostenerse exegéticamente. Se declara que los 144.000 son de Israel, no de ningún otro
grupo. 3
En segundo lugar, son "siervos de nuestro Dios" (Apocalipsis 7:3). Esta declaración declara
específicamente que los 144.000, junto con los ángeles que están hablando, son siervos de Dios. No
son sirvientes de Satanás ni del Anticristo. Esto nos dice que son individuos salvos. No se nos dice
cuándo serán salvos, pero lo más probable es que sea en los primeros días de la tribulación porque el
evento que se describe en Apocalipsis 7 probablemente ocurra en la primera mitad de la tribulación. El
hecho de que sean llamados siervos de Dios también revela que ministrarán para el Señor de alguna
manera. Lo más probable es que sean los principales evangelistas de Dios durante la mayor parte de la
tribulación. Al enseñar sobre los días de la tribulación, Jesús dijo que "el evangelio del reino será
predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin" (Mateo
24:14).
Inmediatamente después de la visión de la separación de los 144.000 en Apocalipsis 7:1–8, Juan ve
(vv. 9–17) los resultados del ministerio de los 144.000: una gran multitud de personas salvas vendrá
de cada nación del mundo. tierra, lo que parecería alinearse bien con la declaración de Jesús en Mateo
24. Estos 144.000, entonces, serán instrumentos importantes en la mano de Dios mientras Él cumple
Su propósito de traer salvación a la humanidad durante los terribles días de la tribulación.
En tercer lugar, están sellados. El concepto de "sellado" tiene varios significados en la Biblia, pero el
principal es el de seguridad. El sellado hizo que algo fuera seguro (por ejemplo, la tumba de Jesús fue
sellada con el propósito de mantenerla a salvo de manipulación). Los 144.000 se mantienen seguros y
protegidos de los juicios de Dios que caerán sobre el mundo y de la ira de Satanás. A la luz de su
ministerio de propagar el evangelio y la exitosa persecución de los creyentes por las fuerzas de Satanás
en la tribulación (cf. Dan. 7:25; Apoc. 13:7), tal protección sería absolutamente esencial.
Podemos concluir, entonces, que los 144.000 son evangelistas judíos a quienes Dios mantendrá
seguros mientras proclaman el evangelio durante los días de la tribulación. Pero los 144.000 no son los
únicos que Dios usará para representarlo en esos días.

Los Dos Testigos

Según Apocalipsis 11, Dios levantará a dos personas especiales en la tribulación, quienes darán
testimonio de Él. Se les dará la capacidad de obrar milagros poderosos (vv. 5-6), que validarán su
ministerio al pueblo de Israel como proveniente de Dios. Su ministerio se centra en la ciudad de
Jerusalén, que se identifica en el texto con la frase "donde también su Señor fue crucificado" (v. 8).
Aunque no se da el contenido de su mensaje, el hecho de que estén vestidos de cilicio (v. 3) sugiere que
su énfasis será similar al de Juan el Bautista, quien también vestía cilicio (Mat. 3:4). El cilicio es señal
de luto y arrepentimiento. "Se puede concluir, por su vestimenta distintiva, que los dos testigos están
anunciando el mismo mensaje que Juan, el de arrepentimiento, porque el Rey viene". 4
Los comentaristas suelen identificar a los dos testigos como Elías y Moisés o Enoc. Pero el apoyo a
estas ideas no es particularmente fuerte. Dado que no están identificados en el texto, debemos
abstenernos de intentar identificarlos con algún personaje histórico en particular. Son simplemente
dos profetas judíos que serán usados únicamente por Dios en los terribles días de la tribulación. Se
dice que su ministerio durará un período de 1.260 días (la mitad del período de la tribulación,
Apocalipsis 11:3). Pero ¿en qué mitad del período de la tribulación ministrarán?
Como se podría sospechar, existe división de opiniones al respecto. No es una cuestión crucial, pero
su ministerio parece encajar mejor en la segunda mitad de la tribulación, cuando el templo de
Jerusalén está dominado por la adoración del Anticristo, dirigida por el Falso Profeta (Apocalipsis
11:2).
Debido a que esta duración [1,260 días] corresponde exactamente a la mitad de la tribulación, y
debido a que la última mitad de la tribulación está específicamente en el contexto inmediato
(11:2), es lógico concluir que esta actividad de testificar tiene lugar durante ese tiempo. período.
Estos dos pueblos, cualquiera que sea su identidad, comenzarán su obra en el momento en que el
Anticristo rompa su tratado con Israel y continuarán durante los difíciles meses de su opresión y
persecución. El inusitado poder con el que están dotados por Dios será necesario para que
puedan continuar, ya que el Anticristo seguramente se opondrá a ellos con la mayor severidad. 5
Se dice que estos dos testigos cumplen Zacarías 4:11–14. En esa visión, el profeta Zacarías vio dos
candeleros que se abastecían continuamente con aceite de dos olivos. Comunica la verdad de que se
necesita el poder del Espíritu Santo de Dios (el aceite de oliva) para ministrar como luces (los
candeleros) para el Señor. Los dos testigos de Apocalipsis 11 claramente operarán en el poder de Dios,
un ministerio que estará acompañado por la obra de poderosos milagros.
Apocalipsis 11:7 afirma que cuando hayan completado su ministerio, los dos serán ejecutados por el
Anticristo. Este terrible acto hará que el mundo incrédulo se regocije y celebre. Pero, para su sorpresa,
los dos testigos serán resucitados de entre los muertos y llevados al cielo. Su resurrección, como la del
Señor Jesús, dará testimonio claro de que el Padre aprobó su ministerio.
Estos dos siervos de Dios que hacen milagros son luces para el Señor en la ciudad moral y
espiritualmente oscura de Jerusalén. Los dos testigos son un recordatorio de que incluso en los peores
tiempos Dios no se queda sin testigos.

EVENTOS DE LA TRIBULACIÓN

No es fácil comprender los acontecimientos individuales de la tribulación y cómo se relacionan con el

conjunto. No siempre está claro cómo encajan las distintas personalidades, juicios, acontecimientos y
batallas. Nuestra tarea de unir todas estas cosas habría sido más fácil si el apóstol Juan hubiera
concluido el Apocalipsis con algún tipo de cuadro. (¡Imagínese la diferencia si nos hubiera dejado solo
una diapositiva de PowerPoint!) Pero, como no está disponible, debemos intentar trazar los eventos de
la tribulación de una manera que parezca encajar con lo que ha sido revelado a través de los apóstoles
y profetas. Para efectos de análisis, la tribulación se dividirá en tres partes: (1) eventos de la primera
mitad; (2) eventos en el punto medio; y (3) eventos de la segunda mitad.

Eventos de la Tribulación: La Primera Mitad

Los acontecimientos que ocurrirán durante la primera mitad de la tribulación involucrarán a la nación
de Israel, el Anticristo y Satanás.

1. La nación de Israel. Cuando comienza la tribulación, Israel está de regreso en su tierra antigua.
Ezequiel, junto con otros profetas, vio que en los últimos tiempos la nación sería restaurada a su tierra
por el Señor mismo (p. ej., Deuteronomio 30:4–5; Ezequiel 20:40–44; 34:11–13; 36:22–36; 37:1–14).
Sin embargo, cuando la nación regrese, no será como una nación de creyentes. Ezequiel indica que
Israel primero regresará a su tierra, luego regresará al Señor:
" Porque os tomaré de las naciones, os reuniré de todas las tierras, y os traeré a vuestra propia
tierra. Entonces rociaré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpios; os limpiaré de todas vuestras
inmundicias y de todas vuestras inmundicias. todos vuestros ídolos. Además, os daré un corazón
nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros. (Ezequiel 36:24-26)
Aparentemente muchos en la nación volverán a su antiguo sistema de adoración, que tenía su centro
en el templo de Jerusalén y que implicaba sacrificios de animales. Por lo tanto, el templo debe ser
reconstruido, aunque no necesariamente antes del comienzo de la tribulación. No se revela cómo el
pueblo judío podrá hacer esto (a la luz de los lugares sagrados islámicos que se encuentran en el monte
del templo) y cuándo reconstruirán el templo. Las Escrituras simplemente nos informan que en el
punto medio de la tribulación existirá el templo y el sistema de sacrificios levíticos estará en su lugar
(cf. Dan. 9:27; Mateo 24:15), pero no nos dice cuánto tiempo durará. ha estado sucediendo.
Durante la primera mitad de la tribulación, Israel vivirá en paz y seguridad gracias al pacto que ha
hecho con el poderoso líder occidental, que es el Anticristo. Él puede garantizar su seguridad y vivirán
en relativa paz a pesar de que sucedan muchas cosas terribles en otras partes del mundo.

2. Los juicios de Dios. Los juicios de Dios comienzan cuando Cristo rompe los sellos del rollo
(Apocalipsis 5:1–6:1). Los primeros seis juicios de los sellos tendrán lugar probablemente durante la
primera mitad de la tribulación. Cristo los describe como el "principio de los dolores de parto" (Mateo
24:8). Cuando el Señor Jesús respondió las preguntas de Sus discípulos sobre las señales de la segunda
venida, habló en términos generales sobre los juicios y otros asuntos que precederían a Su segunda
venida. En Mateo 24:4–8, habló de los juicios que se encontrarán en la primera mitad de la
tribulación: hambrunas, terremotos, falsos mesías, guerras y persecuciones. Juan detalla esta
descripción general del juicio al describir los juicios de los sellos (Apocalipsis 6:2-17).
El mundo experimentará los siguientes juicios en la primera mitad de la tribulación:
 SELLO 1: El Anticristo, el falso mesías, aparece y sale a conquistar. Aunque no se menciona
ninguna guerra abierta, sí lleva una corona, que es el signo de un vencedor. Puede ser que esto se
refiera a su conquista de los tres reyes y su sometimiento de otros siete en la formación de la
federación occidental de naciones (el Imperio Romano restaurado) revelada en Daniel 7:8, 20-24.

SELLO 2: Con la apertura de este sello, estalla una guerra total y abierta en la tierra (cf. Mateo
24:6-7). La "gran espada" entregada al jinete a caballo habla de un tipo de conflicto sin precedentes
en todo el mundo.

SELLO 3: El jinete sobre un caballo negro representa el hambre mundial (cf. Mateo 24:7). En su
mano sostiene una balanza que servía para pesar alimentos. La escasez de alimentos se evidencia
en los precios muy altos de los cereales. El hambre es a menudo el resultado directo de la guerra. Y
como las guerras son grandes, el hambre también lo será, tal vez en lugares donde normalmente no
se experimenta hambre.

SELLO 4: La ruptura de este sello trae una destrucción increíble a la población mundial, ya que
una cuarta parte perecerá en este juicio. Los hombres serán muertos "con espada, con hambre, con
pestilencia y con las fieras de la tierra" (Apocalipsis 6:8). Se dice específicamente que estos cuatro
agentes de muerte son los "cuatro juicios severos" de Dios (Ezequiel 14:21). El número de muertes
será asombroso si la tribulación comienza con cinco o seis mil millones de personas en el planeta.

SELLO 5: Este sello se diferencia de los demás porque se centra en la muerte de los creyentes
durante estos días. Estos creyentes han sido martirizados por su lealtad al Señor y Su Palabra.
Muchas, muchas personas llegarán a la fe en Cristo durante esos primeros años de la tribulación,
pero probablemente pocos sobrevivirán.

SELLO 6: Este sello probablemente se rompe cerca de la mitad de la tribulación (y puede

introducir los últimos tres años y medio: la gran tribulación). Trae sorprendentes y poderosos
trastornos en la tierra y en los cielos. Un gran terremoto convulsiona la corteza terrestre, y "todos
los montes y las islas fueron movidos de su lugar" (Apocalipsis 6:14). Esto estará acompañado de
grandes perturbaciones cósmicas que afectarán al sol, la luna y las estrellas (vv. 12-13). Tan
grandes son estos acontecimientos que una humanidad aterrorizada clama a las rocas y montañas
para esconderlas de la ira de Dios.
Se dice que estos juicios de los sellos son el "principio de los dolores de parto" (Mateo 24:8). El
término dolores de parto se usa para describir los juicios de Dios durante toda la tribulación. Se usa
muchas veces en las Escrituras (p. ej., Isaías 13:8–9; 26:17–18; Jer. 22:23; Oseas 13:13; Miqueas 4:9–
10) y sugiere una serie de cosas sobre los juicios de Dios en la tribulación.
Primero, los dolores de parto son dolores únicos. Aunque una mujer experimentará dolor de muchas
maneras en su vida, los dolores del parto son únicos. De manera similar, la Tierra a menudo ha
soportado los dolores de la guerra, el hambre y las enfermedades, pero estos dolores en la tribulación
serán únicos, tal vez debido a su intensidad y ubicación. En segundo lugar, una vez que comienzan los
dolores de parto, no terminan hasta que nace el bebé. Así también, una vez que comiencen los juicios
de la tribulación, no pararán hasta que nazca en el mundo el reino del Mesías. En tercer lugar, los
dolores de parto se vuelven más intensos a medida que se acerca el momento del nacimiento. Los
juicios de la tribulación se vuelven más severos a medida que avanza el período. Cuarto, los dolores de
parto se vuelven cada vez más intensos a medida que pasa el tiempo. Los juicios de la tribulación
parecen tener una mayor cantidad de tiempo entre ellos hacia el principio, pero se acercan más a
medida que se acerca la segunda venida de Cristo. Esta puede ser una de las razones por las que la
humanidad no identifica inmediatamente los juicios del primer sello como provenientes de Dios. Con
meses y meses entre cada sello, la gente puede verlos como eventos naturales, aunque terribles.
Quinto, en ambos casos, cuando los dolores del parto han terminado, se experimenta una nueva vida.

3. Las actividades del Anticristo. Como ya hemos observado, la tribulación comienza cuando el
Anticristo firma un pacto con la nación de Israel garantizando la seguridad del pueblo. Después de eso,
el Anticristo consolida su poder sobre las otras diez naciones occidentales (el Imperio Romano
restaurado) y gobierna durante la mayor parte de los primeros tres años y medio de la tribulación. Con
este poder, puede funcionar bien como protector de Israel.

4. Religiones en el mundo. Primero, la nación de Israel volverá a su antiguo sistema de adoración

levítica y el templo de Jerusalén volverá a ser el centro de la vida religiosa judía. En segundo lugar, a
falta de cualquier indicación en contrario, parece seguro asumir que todas las demás religiones y cultos
importantes del mundo seguirán existiendo durante la primera mitad de la tribulación. En tercer
lugar, una iglesia apóstata (en ausencia de la verdadera iglesia de Jesucristo) crece en poder e
influencia. Apocalipsis 17 revela información acerca de una mujer infiel (una ramera). Esta
designación contrasta con una novia fiel (19:7–8) y sugiere a alguien que afirma ser leal a Cristo, pero
le es infiel. Este sistema religioso (la ramera) es un perseguidor políticamente poderoso, rico y agresivo
de los verdaderos creyentes. Durante la primera mitad de la tribulación, existe una estrecha conexión
entre esta iglesia apóstata y el Anticristo, ya que se la ve montada sobre la bestia (17:3). Esto puede
incluso indicar que la mujer (la iglesia apóstata) en realidad tiene control del Anticristo por un período
de tiempo. Pero, en cualquier caso, existe una estrecha conexión entre religión y política (lo que ha
sido habitual, a diferencia del modo de pensar estadounidense).
La iglesia apóstata no sólo es políticamente influyente sino también muy rica (Apocalipsis 17:4). Se
la describe como la "madre de las rameras" (v. 5) y el uso del plural sugeriría que este sistema religioso
es ecuménico, compuesto por numerosos grupos. Está bastante claro que este sistema religioso es
responsable de la muerte de muchos verdaderos creyentes en Cristo durante esos días (v. 6). La iglesia
apóstata misma tendrá un final violento a manos del Anticristo y sus seguidores (vv. 16-17). Este
sistema religioso ecuménico aparentemente tiene su centro en Roma, ya que se identifica con la ciudad
que gobernaba el mundo en los días del apóstol Juan (v. 9). Este sistema no puede existir después de la
mitad de la tribulación, ya que en el punto medio el Anticristo requerirá adoración de todas las
personas. Parece probable que su destrucción se produzca aproximadamente en ese momento.
5. Verdaderos creyentes en Jesucristo. Uno de los propósitos principales de la tribulación es salvar a la
gente. La apatía y la despreocupación de la humanidad por los asuntos espirituales serán barridas
durante la tribulación cuando el mundo sea sorprendido por señales sobrenaturales y sacudido por
eventos cataclísmicos. En ese contexto, muchos acudirán a Jesucristo en busca de salvación. Los
144.000 probablemente llegarán a la fe durante este tiempo, junto con multitudes de otros, como lo
demuestra el gran número de personas que serán martirizadas por su fe (cf. Apocalipsis 6:9-11; 17:6).
El Espíritu Santo estará muy activo durante los días de la tribulación, ya que es Él quien regenera a
las personas, dándoles vida eterna (cf. Juan 3:5–8; Tito 3:5). El Espíritu Santo no es removido del
mundo en el momento del rapto, como algunos han enseñado. Es Su ministerio de restringir el pecado
lo que se elimina. Pero el Espíritu omnipresente está presente en la tierra salvando a millones de
personas.
Eventos de la Tribulación: El Punto Medio
Existen algunas diferencias notables entre la primera y la segunda mitad de la tribulación debido a los
eventos importantes que ocurren en el punto medio. Todo esto ocurre aproximadamente al mismo
tiempo, pero no se puede establecer un orden claro de los acontecimientos.

1. La nación de Israel. Durante tres años y medio la nación habrá experimentado un grado notable de
paz. Pero eso cambiará cuando se rompa el tratado con el Anticristo, que ha garantizado esta paz. En
medio de la tribulación, el Anticristo pondrá fin a la adoración verdadera en el templo y la sustituirá
por un ídolo de sí mismo en el templo (cf. Dan. 9:27; Mateo 24:15; Apocalipsis 13:14-15). Esta
"abominación desoladora" comenzará la intensa persecución de la nación de Israel por parte del
Anticristo.
En ese momento puede haber una gran invasión de Israel por parte de fuerzas hostiles (Ezequiel
38–39). Algunos equiparan esta batalla con el Armagedón al final de la tribulación, mientras que otros
la sitúan al comienzo de la tribulación. En esta batalla, Israel se enfrenta a obstáculos abrumadores.
Pero Dios intervendrá por Israel y destruirá esta fuerza invasora, de la misma manera que destruyó los
ejércitos de Faraón hace tantos siglos. El resultado de esta batalla es que Israel comenzará a conocer al
Señor como nunca antes (39:21). Puede ser un evento clave en la restauración espiritual de la nación
de Israel.

2. Las actividades del Anticristo. Durante la primera mitad de la tribulación, el Anticristo ha estado
gobernando sobre las naciones occidentales, pero ahora sucede algo que lo lanza a su papel de
gobernante mundial y hace que la gente del mundo lo adore. Al parecer el Anticristo muere violenta y
repentinamente, ya que se dice que tiene una "herida fatal" y que esta herida fatal vino de "la espada"
(Apocalipsis 13:3, 14). Pero volverá a la vida (vv. 3, 12, 14) y será adorado en todo el mundo.
Probablemente sea entonces cuando se erija su ídolo en el templo. De esta acción, Cohen escribe:
 Un hombre se proclama a sí mismo como la deidad de este mundo y es aceptado como tal por la
población no regenerada del globo (Apocalipsis 13:8... ¿Cuál es la explicación de este inmenso
efecto? Sólo puede residir en una causa igualmente inmensa: la resucitación de la Bestia.
Teniendo esto en cuenta, no está de más colocar la resurrección de la Bestia poco antes de su
entrada al templo para proclamarse "Dios", lo cual ocurre a mitad de la semana .

3. La actividad de Satanás. Satanás siempre ha tenido acceso al cielo a pesar de que se rebeló contra
Dios. Sin embargo, en el punto medio de la tribulación, Miguel y los santos ángeles lo sacan por la
fuerza del cielo. Apocalipsis 12:7–12 registra que esto causa gran gozo en el cielo, cuando el "acusador
de los hermanos" es derrotado en la batalla y desterrado del cielo para siempre. Pero si bien el cielo ya
no tiene que soportar la presencia de Satanás, la tierra no es tan afortunada. En ese momento se da
una advertencia solemne a la gente de la tierra porque la eliminación de Satanás del cielo le hace darse
cuenta de que le queda poco tiempo (v. 12). Como consecuencia, Satanás avanza con "gran ira", ira
dirigida a la nación de Israel. Su renovada e intensa persecución a Israel (principalmente a través del
Anticristo) durará 1.260 días.

4. Religiones en el mundo. En el punto medio de la tribulación, el mundo estará adorando a Satanás y

al Anticristo (Apocalipsis 13:4-5). Recuerde que en el punto medio de la tribulación el culto judío en el
templo llega a su fin y también que la iglesia apóstata (la ramera) es destruida. Esto nos llevaría a
concluir que a partir del punto medio sólo hay una religión aprobada en el mundo y que todas las
demás religiones están prohibidas. Sólo se permitirá la adoración del Anticristo (y de Satanás).

Eventos de la Tribulación: La Segunda Mitad

Esta religión mundial impacta a todos, desde la nación de Israel y los verdaderos creyentes en Cristo
hasta el mismo Anticristo, y conduce a los juicios de Dios, incluida la batalla final en la tierra antes del
regreso de Jesús.

1. La nación de Israel. Las Escrituras no dejan dudas de que la segunda mitad de la tribulación será un
tiempo terrible de persecución para la nación de Israel (cf. Mateo 24:9–24; Apocalipsis 12:6, 13–17). El
Señor ordenará al pueblo de Israel que huya al desierto, donde recibirá ayuda. Satanás y el Anticristo
harán guerra contra los creyentes judíos durante 1.260 días, hasta que el Señor Jesús regrese y los
rescate. Es durante esta mitad de la tribulación que tiene lugar el gran propósito de Dios de redimir a
la nación de Israel.

2. Las actividades del Anticristo. Según Apocalipsis 13:5–7, el Anticristo gobernará el mundo por un
período de cuarenta y dos meses. Su dictadura mundial será durante esta segunda mitad de la
tribulación. Parece que durante la mayor parte de este tiempo el mundo lo sigue, pero es posible que
hacia el final tenga lugar una rebelión significativa contra su gobierno. Esto conducirá al Armagedón.

3. Verdaderos creyentes en Jesucristo. Apocalipsis 7 revela que un gran número de personas se salvan
durante este tiempo, y la mayoría de ellos son martirizados por su fe (vv. 9-14). Los 144.000 estarán
difundiendo el evangelio por todo el mundo y muy probablemente sean instrumentos de Dios para la
salvación de muchos (Mateo 24:14). Para gran angustia de los seguidores del Anticristo, los "dos
testigos" darán testimonio del Dios verdadero en la impía ciudad de Jerusalén. Gran parte del mundo
estará bajo el poder del Maligno, pero Dios tendrá sus testigos y muchos se volverán a Él.

4. Los juicios de Dios. Las tres series de juicios (sellos, trompetas y copas) se suceden; es decir, a los
sellos les siguen las trompetas, y a las trompetas les siguen las copas (Apoc. 6:1–17; 8:1–9:21; 16:1–21).
Los juicios de las trompetas y las copas tienen lugar en la segunda mitad de la tribulación. Cuando el
Señor Jesús rompe el séptimo sello (8:1), comienzan los juicios de las trompetas (v. 6). Estos juicios
son más severos que los juicios de los primeros seis sellos y vienen en respuesta a las oraciones de los
santos de Dios (vv. 2–5).

TROMPETA 1: Cuando suene esta trompeta, se quemará un tercio de la vegetación de la tierra. El

efecto sobre el suministro de alimentos y los recursos de la Tierra será asombroso. También debe
haber una pérdida considerable de vidas humanas como resultado de esta sentencia.

TROMPETA 2: El sonido de esta trompeta hace que un tercio del mar se convierta en sangre. En
consecuencia, un tercio de las criaturas marinas mueren y un tercio de los barcos en el mar son
destruidos.

TROMPETA 3: La tercera trompeta trae gran destrucción a las frescas aguas de la tierra. Un tercio
de estas aguas están contaminadas de alguna manera, lo que será desastroso para la vida en este
planeta.

TROMPETA 4: La cuarta trompeta trae juicio sobre el sol, la luna y las estrellas. Un tercio de cada
uno se oscurece, lo que causará un desastre increíble al mundo. No está claro cómo se producirá
este oscurecimiento, pero no hay dudas sobre el resultado final.

TROMPETA 5: Esta trompeta también es llamada el “primer ay” (9:12) porque causa un
sufrimiento aún mayor que los juicios anteriores. Al sonar esta trompeta, criaturas parecidas a
langostas emergen del Abismo y atormentan a las personas mientras deambulan por la tierra. Lo
más probable es que sean seres demoníacos particularmente malvados que han estado confinados
hasta este momento. Durante cinco meses atormentan a la gente, pero no les permiten matar a
nadie (v. 5).

TROMPETA 6: Las cosas empeoran con el toque de esta trompeta, se dice que es el "segundo ay".
Un ejército de 200.000.000 de hombres del este destruirá a un tercio de la humanidad (9:13-21).
La participación demoníaca también es evidente en este juicio. Este ejército del este bien puede ser
un preludio de la gran batalla del Armagedón.
 TROMPETA 7: La séptima trompeta se conoce como el "tercer ay" (11:14-15). Con el sonido de la
séptima trompeta, las palabras del cielo indican que el mundo está a poco tiempo de la segunda
venida: "El reino del mundo ha venido a ser reino de nuestro Señor, y de su Cristo; y él reinará
para siempre". y para siempre" (v. 15). La séptima trompeta, el tercer ay y las siete copas de juicio
son todos la misma cosa.

El sonido de la séptima trompeta, que pondrá fin a la ira de Dios (cf. Apocalipsis 10:7; 15:1, 8; 16:17),
trae a la luz los juicios de las siete copas, que apuntan al Anticristo y sus seguidores. Estos son los
juicios más intensos de todos.

TAZÓN 1: El derramamiento de este cuenco trae llagas terribles a todos los que siguen al Anticristo
(Apocalipsis 16:2).

CUENCO 2: Este cuenco convierte todos los mares en sangre, provocando la muerte de todas las
criaturas de los mares.

COPA 3: Cuando se derrama esta copa, todas las aguas dulces de la tierra se convierten en sangre.

TAZÓN 4: El contenido del cuarto cuenco le da poder al sol para traer un calor terrible a la tierra,
causando un sufrimiento intenso. El texto deja claro que la gente sabe que estos juicios vienen de
Dios, pero de todos modos lo blasfeman y se niegan a arrepentirse de su maldad (16:9, 11, 21).

TAZÓN 5: El derramamiento de este cuenco trae una oscuridad sobrenatural sobre el reino del
Anticristo.

TAZÓN 6: Al vaciarse esta copa, el río Éufrates se seca y hombres demoníacamente inspirados se
dirigen hacia su propia destrucción a un lugar llamado Armagedón (16:16).

BOWL 7: Este juicio final provoca las mayores convulsiones en la naturaleza hasta el momento. Un
movimiento masivo de la corteza terrestre irá acompañado de enormes granizos de cien libras que
caerán del cielo.

5. La batalla de Armagedón. Aunque la frase "batalla de Armagedón" es familiar, también resulta algo
engañosa por dos razones. En primer lugar, no se trata de una sola batalla sino de toda una serie de
conflictos que culminan con la segunda venida de Cristo. "La palabra griega polemos, traducida
'batalla' en Apocalipsis 16:14, significa guerra o campaña, mientras que mache significa batalla y, a
veces, incluso combate singular". 7 La palabra seleccionada por Juan, polemos , en Apocalipsis 16
indica que Armagedón es en realidad una campaña compuesta de numerosos conflictos entre varias
naciones durante un período de tiempo al final de la tribulación.
Una segunda razón por la que la frase "batalla de Armagedón" es algo engañosa es que este conflicto
final del tiempo del fin no está aislado geográficamente en la región alrededor de la llanura de
Meguido. Apocalipsis 14 enseña que el área de tierra involucrada en esta campaña del fin de los
tiempos en realidad tiene una longitud de aproximadamente 180 millas (v. 20). En las Escrituras se
mencionan varios otros lugares además de Meguido; a saber, Jerusalén, el valle de Josafat (un área al
este de Jerusalén) y Edom (Isa. 34, 63; Jer. 49; Joel 3; Zac. 12; 14). De modo que los numerosos
ejércitos que se reúnen aparentemente están dispersos en un área mucho mayor que la llanura de
Meguido. Juan llama a esta zona de tierra el "lagar" de la ira de Dios.

Ninguna Escritura describe el orden de los acontecimientos al final, y esto dificulta la construcción
de una cronología exacta. Varios escritores de las Escrituras aportan información sobre el movimiento
de las naciones desde los cuatro puntos cardinales, pero ningún escritor lo ha reunido todo. Así, se han
desarrollado una serie de teorías. De hecho, unas seis o siete teorías básicas intentan explicar el
movimiento de los ejércitos y la secuencia de batallas en los últimos días de la tribulación. 8
No lo sabemos con certeza, pero puede ser durante los cuarenta y dos meses en que el Anticristo es
gobernante del mundo que establece su cuartel general en el Área de Jerusalén. Y aunque
técnicamente gobierna el mundo, parece que se está desarrollando un considerable malestar contra su
gobierno. Este malestar, combinado con el nacionalismo existente, plantea un desafío al gobierno del
Anticristo. Aparentemente, el juicio de la sexta copa, por algún medio sobrenatural, abre el camino
para que los ejércitos del este desafíen su autoridad. Otras naciones también se dirigen a Palestina con
la intención de derrocar al Anticristo.
 Mientras estos ejércitos se reúnen y luchan entre sí, la "señal del Hijo del Hombre" aparece en los
cielos (Mateo 24:30). Al comprender que Jesucristo está a punto de regresar, cesan las hostilidades
entre sí y estos ejércitos se unen contra el Señor. Pero ellos, por supuesto, no pueden resistir su venida
y son completamente destruidos por el Rey de reyes (Apocalipsis 19:11-21).
El Señor Jesús pisa "el gran lagar de la ira de Dios", que es la enorme superficie de tierra donde
tienen lugar estos acontecimientos finales (14:19-20). Las naciones son masacradas en el "lagar", y se
dice que la sangre llega hasta los frenos de los caballos (v. 20). El Señor Jesús victorioso agarrará al
Anticristo y al Falso profeta y los arrojará vivos al lago de fuego (19:20).

Fin de la Tribulación: La Segunda Venida de Cristo

Con el regreso del Señor Jesucristo a la tierra, las seis grandes metas que se encuentran en Daniel 9:24
se cumplirán. Como ya hemos visto, la tribulación fue diseñada principalmente por Dios para traer de
vuelta a Israel, su pueblo del pacto. El derramamiento de lo sobrenatural, combinado con el testimonio
de los 144.000, así como el testimonio de muchos otros creyentes, se utilizará para atraer a muchos
judíos (así como a los gentiles) al Mesías. Pero los ojos espirituales de muchos otros en Israel no se
abrirán hasta la propia segunda venida. Junto con este despertar espiritual de muchos en Israel,
ocurrirán una serie de acontecimientos importantes cuando el Señor Jesús regrese con poder y gran
gloria.

1. Jesucristo trae salvación a muchos en Israel. La terrible opresión y persecución de Israel durante la
segunda mitad del período de la tribulación tendrá el efecto deseado por Dios en la nación. La
voluntad obstinada y rebelde del pueblo judío será quebrantada, buscarán al Señor su Dios y llegarán a
la fe salvadora en el Señor Jesús.
En su mordaz denuncia de los líderes religiosos de Israel al final de su ministerio (Mateo 23:1-39),
Jesús pronunció juicio sobre esa generación y declaró que Israel no lo volvería a ver hasta que
declararan: "Bendito el que viene en el nombre del Señor" (v. 39).
Jesús no regresará a la tierra hasta que los judíos y los líderes judíos le pidan que regrese. Así
como los líderes judíos llevaron a la nación al rechazo del Mesianismo de Jesús, algún día deben
conducir a la nación a la aceptación del Mesianismo de Jesús. Ésta, entonces, es la doble base de
la segunda venida: Israel debe confesar su pecado nacional y luego suplicar que el Mesías
regrese, llorar por Él como se llora por un hijo único. Hasta que estas dos cosas sucedan, no
habrá una segunda venida. 9
Esta aceptación del Mesianismo de Jesús cuando Él regrese en poder y gloria se ve en Zacarías 12:10
y 13:9, donde ese profeta dice:
"Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén, espíritu de gracia y de
súplica, para que miren a mí, a quien traspasaron, y harán duelo por él, como se hace duelo por
un hijo único, y llorarán amargamente por él, como el llanto amargo por el primogénito...
Invocarán mi nombre, y yo les responderé; diré: 'Ellos son mi pueblo', y ellos dirá: 'El Señor es
mi Dios'".
 Estos pasajes revelan que Dios va a cumplir su propósito de salvar a la nación de Israel. Muchos
judíos creerán y serán salvos durante la tribulación (como resultado del ministerio de los 144.000),
pero muchos más en Israel responderán a Él en la segunda venida. Como declaró el apóstol Pablo, "y
así todo Israel será salvo", y observó que el tiempo de esta regeneración nacional sería cuando "vendrá
de Sión el Libertador, [cuando] quitará de Jacob la impiedad" (Rom. 11:26).
Es importante recordar que Dios está salvando a Israel debido a los compromisos del pacto que hizo
con Abraham y sus descendientes. Pablo dijo que esta salvación se basa en el pacto de Dios con Israel:
"Y este será mi pacto con ellos, cuando quite sus pecados" (v. 27). Pablo se refiere al nuevo pacto, un
subpacto del pacto abrahámico (ver capítulo 2).
En Jeremías 31:31–34, Dios prometió que haría un "nuevo pacto" con las casas de Israel y Judá. Este
era el aspecto de salvación del pacto abrahámico que se basaría en la muerte de Cristo en la cruz. Pero
el Israel nacional nunca ha entrado en el nuevo pacto. Los terribles acontecimientos de la tribulación
quebrantarán su testaruda voluntad y abrirán sus ojos espirituales, lo que hará que acepten con alegría
al Señor Jesús como su Salvador y Mesías, y los introducirán en el nuevo pacto.

2. Jesucristo reclama el mundo para Dios al derrotar a los enemigos de Dios. El período de la
tribulación termina con el regreso de Cristo en poder y gloria (Apocalipsis 19:11-21). Todos los
enemigos de Dios que han desafiado Su autoridad y atormentado a Su pueblo enfrentarán la
destrucción.
Aparentemente, cuando las naciones se reúnan en Palestina, serán alertadas de la segunda venida de
Cristo por la "señal del Hijo del Hombre", que aparecerá visiblemente en los cielos (Mateo 24:30).
Jesús dijo que su venida sería observada por todos en la tierra (a diferencia del rapto) y la comparó con
un relámpago que cruza el cielo (Mateo 24:27). Todas las personas se darán cuenta de que algo de
enorme importancia está a punto de suceder y su respuesta será de "luto".
En ese momento el pueblo judío enfrenta una terrible destrucción, y sólo la poderosa venida del
Señor los salvará. El Señor Jesús regresa y lucha contra las naciones reunidas en el "lagar de la ira de
Dios" (Zacarías 14:3–4; Apocalipsis 14:17–20) y las destruye totalmente (Apocalipsis 19:19-21). Luego
captura al Anticristo y al Falso Profeta e inmediatamente los envía al lago de fuego (Apocalipsis 19:20).
Satanás, la mente maligna y el poder detrás de estos hombres malvados, es capturado, atado y
colocado en el Abismo, el lugar de confinamiento de los demonios (Lucas 8:30–31; Apocalipsis 20:1–
3).
Con la derrota de los enemigos de Dios, el Israel creyente se reúne nuevamente en la tierra en
preparación para el reino del Mesías. Esta reunión es necesaria para cumplir el pacto (tierra)
palestino, otro subpacto del pacto abrahámico. Con la eliminación de los enemigos de Dios de la tierra,
el Israel creyente ahora experimentará el cumplimiento de la promesa de la tierra de Dios (cf. Deut.
29:1–30:20; Isa. 11:11–12:6; Jer. 16:14– 15; 23:3–8; Ezequiel 11:14–18; 37:1–28).
3. Jesucristo se establece como rey. Cuando Jesús regrese, regresará como Rey de reyes (Apocalipsis
19:16) con el propósito de restablecer el trono de David y cumplir el pacto davídico (ver capítulo 3). El
propósito declarado de Dios es establecer un reino que durará para siempre (cf. Dan. 2:44; 2 Sam.
7:16; 1 Cr. 17:14). Jesús nunca se sentó en el trono de David para cumplir este pacto, pero eso cambiará
cuando regrese.
Pasarán setenta y cinco días desde el regreso hasta el comienzo real del reino milenial (mesiánico)
(cf. Dan. 12:11-12). Aparentemente estos setenta y cinco días son preparatorios para el reino milenial e
involucrarán cosas tales como la eliminación de la abominación desoladora del templo, los juicios de
aquellos que sobrevivieron vivos a la tribulación (ver el próximo capítulo) y la resurrección. y
recompensa de la tribulación y de los santos del Antiguo Testamento. Una vez que se resuelvan estos y
otros asuntos, podrá comenzar la era mesiánica.
 CAPÍTULO DIECISÉIS

Los Juicios y Resurrecciones Venideros

Un granjero, incrédulo y con especial aversión a los cristianos, trabajaba deliberadamente los
domingos en su campo, frente a la pequeña iglesia rural. Los que asistían a la iglesia estaban algo
molestos por el arado, el cultivo y la fertilización que se realizaban cada domingo. A principios del
otoño decidió recoger su cosecha sólo los domingos. El granjero escribió una carta al editor del
periódico local señalando que había trabajado ese campo sólo los domingos y, sin embargo, tenía uno
de los rendimientos más altos de todo el condado. Retó al editor a que los cristianos explicaran esto.
La respuesta del editor fue simple y concisa: "Dios no ajusta todas sus cuentas en el mes de octubre".
Aplaudimos la respuesta de ese editor porque intuitivamente creemos que el mal comportamiento de
cualquier tipo debe ser juzgado: que los agricultores incrédulos deben cosechar lo que siembran.
Aunque no siempre nos guste la idea de ser juzgados nosotros mismos, generalmente sentimos que
debería haber justicia en este universo nuestro.
Las Escrituras revelan que todas las personas, ya sean creyentes o incrédulos, son responsables ante
Dios. Y aunque la perspectiva de evaluación y juicio puede ser un pensamiento incómodo para
muchos, la realidad es que la criatura es responsable ante el Creador. Algunos se resisten a la idea del
papel de Dios como juez, sosteniendo que Dios es un Dios de amor. Él es eso, por supuesto, pero
también es santo. Y si Dios es santo, entonces existen absolutos morales. Y si hay absolutos morales,
entonces Dios juzgará con justicia a sus criaturas por violar esos absolutos morales. Hay un tiempo de
juicio para cada persona.
Cuando consideramos a Dios como el autor de nuestra naturaleza moral, lo concebimos como
santo; cuando lo consideramos en sus tratos con sus criaturas racionales, lo concebimos como
justo. Él es un gobernante justo; todas sus leyes son santas, justas y buenas. En su gobierno
moral Él se adhiere fielmente a esas leyes. Es imparcial y uniforme en su ejecución. Como juez,
paga a cada uno según sus obras. No condena al inocente ni absuelve al culpable; Tampoco
castiga jamás con excesiva severidad. De ahí que la justicia de Dios se distinga como rectoral o la
que se refiere a la imposición de leyes justas y a su ejecución imparcial; y distributivo, o aquello
que se manifiesta en la justa distribución de recompensas y castigos. 1
Este juicio de Dios, sin embargo, no ocurrirá como un juicio general en el que todas las personas
comparezcan ante Él. No existe un "Gran Día del Juicio". En realidad, se dictarán varias sentencias
diferentes en distintos momentos del futuro.

EL QUE JUZGA

El Juez en los últimos tiempos es el Señor Jesucristo. Todo juicio ha sido dado al Hijo de Dios, y todos
aquellos que no acudan a Él como dador de vida tendrán que enfrentarlo como su Juez (cf. Juan 5:21-
23, 27). Jesús declaró que Sus juicios serán justos y equitativos, y actuará en armonía con la voluntad
del Padre (v. 30). Durante Su ministerio terrenal, Él no hizo acepción de personas; no se dejó
impresionar por la riqueza, el estatus o el poder. Y eso también será válido en el futuro (Isaías 11:4-5).
Se dice de Jesús que Sus ojos son como una llama de fuego, lo que enfatiza que Él ve todo y lo sabe
todo (Apocalipsis 1:14; 2:18). Es fundamental que el juez lo sepa todo y que no se deje engañar. Esto
también significa que Él no pasará por alto hechos o cuestiones sin darse cuenta.
Él es santo (Apocalipsis 3:7). No hay nada pecaminoso ni turbio en Sus juicios porque Él juzgará de
acuerdo con los absolutos morales de Dios. Cuando las personas se presenten ante Él, no podrán
manipular, engañar ni sobornar a este juez. Estas realidades, por supuesto, no significan que el Juez
Jesús sea frío, austero o indiferente. También es cierto que Él está lleno de amor, gracia y misericordia
y que no se deleita en la muerte de los malvados (Ezequiel 33:11; Efesios 2:4-5). Pero todas las
personas, en un momento u otro, se presentarán ante el Señor Jesús.

LOS PRÓXIMOS JUICIOS

Cuando una persona se presenta ante el Señor, no llega a conocer su destino eterno, porque su
presencia o ausencia en el futuro reino de Dios se ha determinado durante la vida terrenal de esa
persona. ¿Cuál es entonces el propósito de las sentencias futuras?
Al responder esta pregunta, veremos los juicios futuros que se aproximan en tres grupos: (1) el juicio
en el rapto; (2) juicios en la segunda venida; y (3) juicios después del reino milenial.

El Juicio en El Rapto
Inmediatamente después de que la iglesia sea removida del mundo en el rapto, se llevará a cabo el
"tribunal de Cristo" (2 Cor. 5:10). ¿Qué es este "tribunal"? El apóstol Pablo utilizó la palabra griega
bema para describir este juicio. Una bema era un asiento o plataforma elevada donde se sentaba un
juez mientras tomaba su decisión sobre un caso (por ejemplo, Mateo 27:19; Juan 19:13; Hechos 18:12).
Esta palabra también se usaba en relación con la plataforma en la que se sentaba el árbitro durante los
juegos olímpicos o los juegos ístmicos en Corinto. Este fue el lugar donde los ganadores de los distintos
eventos recibieron sus recompensas. El apóstol Pablo parece tener en mente esta idea de recompensa
cuando habla del "tribunal de Cristo". Éste, entonces, es en realidad un lugar para recompensar, no
para castigar.
¿Cuándo se producirá este juicio? El hecho de que el Señor Jesús recompense a Sus siervos en
relación con Su venida indica que el tribunal de Cristo tendrá lugar poco después del arrebatamiento (1
Cor. 4:5; Apoc. 22:12). Además, el Señor enseñó que la recompensa tiene lugar en el momento de la
resurrección, que es una parte importante del arrebatamiento (Lucas 14:14). Además, cuando el Señor
Jesús regrese a la tierra en Su segunda venida con Su novia, la iglesia, la novia ya será recompensada
(Apocalipsis 19:8). Esto sitúa la recompensa de la iglesia en algún momento después del rapto, pero
antes de la segunda venida. Tendrá lugar en la esfera de los celestiales.
 ¿Quién estará presente en el tribunal de Cristo? Este juicio involucra a las mismas personas que
estuvieron involucradas en el rapto, es decir, los creyentes de la era de la iglesia. En los contextos
donde se discute el tribunal de Cristo (Romanos 14:10–12; 1 Corintios 3:10–4:5; 2 Corintios 5:1–10),
son los creyentes quienes son alentados y exhortados. . Por ejemplo, en el pasaje de 1 Corintios, está
claro que aquellos que han construido sobre el fundamento de Jesucristo estarán en el "tribunal". Esto
claramente es una referencia a los creyentes de la era de la iglesia. De hecho, los únicos que se dice que
están en el tribunal de Cristo son los creyentes de la era de la iglesia. Esto significaría que las personas
no salvas no son parte de este juicio, y también significa que los santos del Antiguo Testamento no
participarán.
¿Cuáles son las bases para la evaluación y recompensación? Las obras del creyente serán
examinadas por el Señor Jesús para determinar si se le darán recompensas. El apóstol Pablo (en 1 Cor.
3:10-15) utiliza el ejemplo de la construcción de un edificio. Informa a los creyentes que todos han
recibido un fundamento sobre el cual edificar. Ese fundamento, que se le da al creyente, no es otro que
el Señor Jesús. El creyente construye diariamente sobre ese fundamento y puede elegir los materiales
de construcción. La cuestión no es si los creyentes construirán sino qué construirán. En el tribunal sus
obras serán aprobadas por el fuego. Algunos de los materiales de construcción son perecederos
(madera, heno y paja), mientras que otros no lo son (oro, plata y piedras costosas). Las obras que
agradan y honran a Dios no serán quemadas, sino que traerán recompensa. Cuando el Señor Jesús
evalúa las vidas de los creyentes en el tribunal, Su evaluación se basará en varios factores.
Primero, en qué medida nuestras vidas y ministerio siguen la Palabra de Dios. Las Escrituras, con
sus mandamientos y principios, formarán la norma objetiva utilizada por el Señor. Él no nos evaluará
según nuestras experiencias o tradiciones sino según su verdad revelada. El estudio y la aplicación de
la Palabra de Dios es la clave para nuestra recompensa. La seriedad con la que hayamos tomado las
instrucciones del Maestro será un factor importante en nuestra recompensa.
Segundo, en qué medida hemos sido fieles mayordomos de todo lo que Él nos ha confiado. Se nos
han dado dones espirituales, habilidades naturales, recursos materiales, capacitación y oportunidades
de servicio. La Biblia nos recuerda que "de los mayordomos se requiere que uno sea hallado digno de
confianza" (1 Cor. 4:2). Este concepto de mayordomía fiel y recompensa es desarrollado por Cristo en
varias de sus parábolas (por ejemplo, Mateo 25:14–30; Lucas 19:11–27). Los creyentes siempre deben
recordar que son responsables de lo que se les ha dado a ellos, no de lo que se les ha dado a otros.
Tercero, nuestros motivos (cf. 1 Cor. 4:5). Al Señor no le interesa sólo lo que hacemos sino también
por qué lo hacemos (o no lo hacemos). Aquellos que vivan y sirvan con el deseo de agradar y honrar a
Cristo recibirán una gran recompensa. Aquellos que viven y sirven motivados por la autopromoción, el
beneficio económico o alguna otra meta inapropiada no recibirán recompensas.
¿Cuál es el resultado de la recompensa ante el tribunal de Cristo? Negativamente, habrá una pérdida
de recompensa y un sentimiento de vergüenza (cf. 1 Cor. 3:15; 1 Juan 2:28). El deseo de Dios es
recompensar a Sus hijos, pero Él retendrá la recompensa de aquellos que han vivido vidas
pecaminosas y egocéntricas. "No sólo seremos recompensados por el bien en nuestras vidas en la
bema, sino que también tendremos que enfrentar la respuesta de Jesús a las realidades inútiles y
pecaminosas... Hay pasajes que señalan la presencia de un aspecto negativo en el juicio del creyente." 2
Una y otra vez el Señor Jesús y los apóstoles desafiaron a los creyentes a evitar la pérdida de la
recompensa, la herencia y el descanso y a obtener una recompensa completa. Esta es una de las
motivaciones que constantemente se da a los creyentes para que vivan diariamente sus vidas en honor
a Jesucristo. 3 Aunque pueda haber pérdida de la recompensa, el apóstol Pablo es claro en que esto no
implicará la pérdida de la salvación: "Si la obra de alguno se quema, sufrirá pérdida; pero él mismo
será salvo, aunque como por fuego" (1 Corintios 3:15).
Hay muchos resultados positivos del tribunal de Cristo. Aquellos que son recompensados tienen la
oportunidad de servir a Cristo de mayores maneras en Su futuro reino (por ejemplo, Mateo 25:19–23;
Lucas 19:16–19), experimentan un gozo y un compañerismo especiales (Mat. 25:21, 23; 1 Pedro 4:12-
13), recibir elogio divino (Mat. 25:21) y obtener una variedad de "coronas" (por ejemplo, 1 Cor. 9:25; 1
Tes. 2:19; 2 Tim. 4: 8; Santiago 1:12; 1 Pedro 5:4). Estas recompensas traerán consigo consecuencias
positivas en el reino milenial de Cristo y posiblemente en Su reino eterno.
 ¿Qué lugar tiene el pecado del creyente ante el tribunal de Cristo? Una de las maravillosas verdades
del Nuevo Testamento es que el creyente en Jesucristo ha sido justificado por la fe. La muerte de Jesús
en la cruz pagó completamente la pena del pecado para que aquel que recibe el regalo de la salvación
de Dios nunca enfrente el juicio de Dios que resulta en el destierro para siempre de Su presencia (cf.
Juan 5:24; Romanos 3:21). –25). Sin embargo, la vida pecaminosa por parte de un creyente tendrá un
efecto en lo que suceda en el tribunal de Cristo.

Los juicios en la Segunda Venida

Cuando el Señor Jesús regrese en Su segunda venida para establecer el reino milenial, se producirán
tres juicios.
Primero, el juicio de los gentiles al final de la tribulación (Joel 3:1–2; Mateo 25:31–46). A su
regreso a la tierra, Jesús juzgará vivos a los gentiles que hayan superado la tribulación. Estos gentiles
vivientes serán reunidos en un lugar cerca de Jerusalén (el valle de Josafat) para determinar su
condición espiritual. Aquellos que son justos entre los gentiles (las "ovejas" en Mateo 25) serán
bienvenidos en el reino del Mesías, pero aquellos que no son salvos (las "cabras" en Mateo 25) serán
enviados al castigo eterno.
La condición espiritual interna de los gentiles se revela externamente por la forma en que trataron a
Israel durante la gran tribulación (cf. Apocalipsis 12:13-16). Esta es una prueba válida de verdadera
justicia debido a la terrible persecución que Israel sufrirá durante la segunda mitad de la tribulación.
Como explica Ryrie:
Que un gentil trate a cualquier persona judía con amabilidad durante la tribulación pondrá su
vida en peligro. Nadie hará esto simplemente por una actitud benéfica, sino sólo por un corazón
redimido... Aquellos cuyas buenas obras demuestren la presencia de la fe salvadora entrarán en
el reino. 4
Estos gentiles salvos entrarán al reino en sus cuerpos terrenales y serán parte de la repoblación de la
tierra durante el reino milenial.
Segundo, el juicio del pueblo judío que vive al final del período de la tribulación. Cuando el Señor
Jesús regrese, derrotará a Sus enemigos en Armagedón. En ese momento el pueblo de Israel será
reunido nuevamente de todo el mundo en la tierra de Israel (Mateo 24:31). El Señor entonces
determinará quiénes son salvos y quiénes no. A los justos de Israel se les permitirá entrar en el reino
mesiánico y experimentar el cumplimiento de los compromisos del pacto de Dios con la nación. Pero
los "rebeldes" en Israel (los no salvos) serán cortados y no se les permitirá entrar en el reino (cf.
Ezequiel 20:34-38; Mateo 25:1-30). Al igual que los gentiles que entran en el reino, estos creyentes
judíos no recibirán cuerpos inmortales. Más bien permanecerán en sus cuerpos terrenales y serán
parte de la repoblación de la tierra.
En tercer lugar, el juicio de los santos del Antiguo Testamento y la tribulación (Daniel 12:2–3;
Mateo 16:27; Apocalipsis 20:4–6). Estos creyentes que murieron en la tribulación o milenios antes en
los tiempos del Antiguo Testamento serán recompensados cuando resucite de entre los muertos.
Daniel 12:2–3 se sitúa en el contexto de la tribulación y habla de la resurrección y la recompensa de los
santos de Dios. Esto sucede inmediatamente después de la tribulación. Daniel 12:2–3 habla de la
resurrección tanto de los justos como de los injustos sin indicar que exista algún tiempo entre los dos.
Daniel 12:13 muestra que Daniel (un santo del Antiguo Testamento) será resucitado y recompensado
en el momento en discusión; es decir, el tiempo inmediatamente después de la tribulación. Cuando se
combina Daniel 12 con Apocalipsis 20:4–6, podemos ver que los justos resucitarán y serán
recompensados antes del reino milenial, mientras que los injustos resucitarán después del reinado de
mil años de Cristo.
Parecería que los que resucitarán de entre los muertos y serán recompensados en la segunda venida
incluyen tanto a los santos del Antiguo Testamento como a los santos de la tribulación. Según
Apocalipsis 20:4–6, los resucitados (y recompensados) en este momento son parte de la "primera
resurrección". Esto ha causado cierta confusión ya que muchos creyentes ya habían resucitado cuando
la iglesia fue arrebatada unos siete años antes. Sin embargo, las palabras primera resurrección se
refieren a una categoría de personas resucitadas más que a un orden cronológico. Los involucrados en
la "primera resurrección" son creyentes.
El término "primero" se usa más para caracterizar la ocasión en cuanto a tipo, es decir, una
resurrección de los justos, que en cuanto a número en secuencia. Esta idea hace que la
resurrección de los malvados, que no ocurre hasta después del milenio, sea la segunda
resurrección, correspondiente en nombre a la "muerte segunda", como se señala en Apocalipsis
20:6, 14. El término "segunda" aquí nuevamente lleva una connotación básicamente con respecto
al tipo, más que a la secuencia. 5
Así, la "primera resurrección" tiene que ver con aquellos que son resucitados a la vida eterna (cf.
Juan 5:29). Hay varios momentos en el tiempo en los que los creyentes son resucitados a la vida
eterna, pero todos serían considerados la "primera resurrección".

Juicios después del Reino Milenario

Cuando termine el reino mesiánico de mil años, tendrán lugar tres juicios finales más. Son necesarios
para prepararnos para el reino eterno de Dios, que seguirá al reino milenial de Cristo. Con estos se
completan los juicios de Dios.
El primer juicio es el de Satanás y los ángeles caídos (Apocalipsis 20:10). Las Escrituras revelan que
Satanás y sus seguidores angelicales serán juzgados por su pecado y rebelión (2 Pedro 2:4; Judas 1:6-
7) y que los creyentes participarán en su juicio (1 Cor. 6:3). El destino de Satanás quedó sellado para
siempre en la cruz, pero no es hasta después del milenio que es arrojado para siempre al lago de fuego.
El juicio de Satanás tiene varias etapas. A mitad de la tribulación será expulsado del cielo y confinado a
la tierra. Al comienzo del reino milenial, Satanás será atado y arrojado al Abismo. Será liberado al final
del Milenio por un corto período de tiempo. La rebelión que él provocará será breve, y luego será
arrojado al lago de fuego, que será su juicio final y eterno.
El segundo juicio será la destrucción por fuego de los cielos y la tierra actuales (2 Pedro 3:10). Esta
desaparición del universo actual se anticipa en varios pasajes de las Escrituras (por ejemplo, Mateo
24:35; Apocalipsis 20:11). Debido a los elementos restantes de la maldición puesta sobre la creación y
debido a la presencia del pecado en el universo, esta destrucción es necesaria. Una vez que los cielos y
la tierra actuales sean destruidos, Dios creará un cielo y una tierra nuevos (21:1).
El tercer juicio que tendrá lugar después del reino milenial, pero antes de que comience el estado
eterno es el juicio de los no salvos. Este juicio se conoce comúnmente como el juicio del "Gran Trono
Blanco" debido a su descripción en Apocalipsis 20:11-15. Todas las personas no salvas de todas las
épocas resucitarán en este momento y comparecerán ante el Señor Jesús para ser juzgadas (cf. Juan
5:22, 26-29). A estos individuos se les llama "los muertos", en contraste con los creyentes, a quienes se
les llama "los muertos en Cristo". Cuando estas personas no salvas se presenten ante el Señor, se
abrirán dos libros:
El Libro de la Vida que será abierto en el juicio del Gran Trono Blanco no contendrá el nombre de
nadie que estará en ese juicio. Los libros de obras que también se abrirán probarán que todos los
que están siendo juzgados merecen condenación eterna (y pueden usarse para determinar los
grados de castigo). 6
Por supuesto, estos libros no son necesarios para refrescar la memoria del Señor, pero están ahí
como evidencia positiva para todos los interesados de que el juicio que se está ejecutando es justo y
correcto. Estos no salvos son arrojados al lago de fuego, del que se dice que es la muerte segunda.
 CAPÍTULO DIECISIETE

El Futuro Reino de Dios

Mientras caminaba por una zona salvaje, un habitante de la ciudad se topó con una magnífica cascada.
Se quedó admirando esta vista genuinamente hermosa, muy impresionado no sólo por lo que había allí
sino también por lo que no estaba allí. El rugido de las aguas en cascada, la asombrosa belleza y el
color de los frondosos árboles verdes, los tonos brillantes de las numerosas flores silvestres... juntos
casi abrumaron sus sentidos. Sin embargo, quedó casi igualmente impresionado por la ausencia de
basura, atascos de tráfico y el ruido incesante de su sociedad de alta tecnología. Lo que estaba allí y lo
que no estaba hizo de este un momento poderoso y memorable.
La experiencia del desierto del habitante de la ciudad será la experiencia de todos aquellos que
entren en el maravilloso futuro reino de Dios. Estaremos asombrados por lo que está ahí y felizmente
impresionados por lo que no está ahí. Una vez que Jesucristo destruya los reyes y reinos de este
mundo, establecerá el reino más magnífico jamás visto en esta tierra.

LA DURACIÓN DEL FUTURO REINO DE DIOS

Daniel reveló que cuando el Señor establezca Su futuro reino, no sólo pondrá fin a todos los reinos
humanos, sino que será un reino que durará para siempre: "el Dios del cielo levantará un reino que
nunca será destruido, y aquel reino no será dejado a otro pueblo; . . . él mismo permanecerá para
siempre” (Dan. 2:44).
Este futuro reino de Dios tendrá dos fases distintas. La primera fase es el reino milenial de Cristo y la
segunda fase es el estado eterno. En Apocalipsis 20:4–6 se declara que el reino milenial (mesiánico)
durará mil años. El hecho de que este número se repita seis veces en este pasaje indica que esta cifra
debe entenderse literalmente. La segunda fase del futuro reino de Dios es eterna (22:5).

EL PROPÓSITO DEL FUTURO REINO DE DIOS

Cuando Dios creó a Adán y Eva, les dio "dominio" sobre la tierra, estableciendo el reino teocrático en el
Edén (Gén. 1:26). Sin embargo, cuando Adán y Eva pecaron, no sólo desertaron de Dios, sino que
entregaron la autoridad gobernante a Satanás (cf. Lucas 4:6). Desde entonces, Satanás ha operado
como gobernante de este mundo (cf. Juan 12:31; 14:30; 16:11; 2 Cor. 4:4; 1 Juan 5:19). Las Escrituras
revelan una y otra vez la determinación de Dios de restablecer Su gobierno sobre la tierra a través del
Mesías, el Hijo de Dios (por ejemplo, Sal. 2:7–9; Isa. 2:2–4; 9:6–7; 11: 1–5).
El gran propósito de Dios al establecer Su futuro reino en esta tierra presente es cumplir Sus
muchas promesas dadas en las Escrituras y demostrar claramente a toda la creación que sólo Él es el
Dios soberano. Fue en esta tierra donde Dios aparentemente fue derrotado (en el Edén y en la Cruz), y
es en esta tierra donde Él debe ser claramente victorioso, derrotando a todos los usurpadores y
estableciendo Su gobierno. Estrechamente relacionada con esto está la necesidad de cumplir sus
promesas específicas del pacto a Israel. Las promesas dadas en los pactos abrahámico, palestino,
davídico y nuevo se cumplen en el reino milenial. El propósito del reino milenial (mesiánico) se
relaciona especialmente con el cumplimiento de estos pactos hechos con Israel. La segunda fase
(eterna) del futuro reino de Dios mantendrá la autoridad soberana y gobernante de Dios sobre un cielo
nuevo y una tierra nueva.

CARACTERÍSTICAS DEL REINO MILENIAL

En el libro de Apocalipsis, Juan revela que la duración del reino mesiánico será de mil años, pero a
través de las numerosas profecías que se encuentran en el Antiguo Testamento aprendemos sobre las
características del reino milenial (mesiánico).

El Gobierno del Reino Milenario

Jesús el Mesías reinará como Rey, cumpliendo el pacto davídico (cf. Sal. 2:1–9; Isa. 9:6–7; 11:1–2;
55:3, 11; Jer. 23:5– 8; 33:20–26; Ezequiel 34:23–25; 37:23–24; Lucas 1:32–33). El Señor Jesús
gobernará sobre un Israel unido, con Jerusalén como el centro de Su reino.
Israel disfrutará de una relación especial con el Rey, ya que tienen una relación de pacto con Él. Sin
embargo, el Señor Jesús también gobernará sobre las naciones gentiles como su Señor soberano (Sal.
2:8; Isa. 2:4; 42:1; Dan. 2:35; 7:14, 27). Será el dictador benevolente de toda la tierra.
Algunas Escrituras sugieren la mecánica del gobierno de Cristo durante el milenio. Por ejemplo,
Jesús una vez prometió recompensar a los Doce concediéndoles el derecho de sentarse en doce tronos
y gobernar sobre las doce tribus de Israel en Su reino (Mateo 19:28). Parecería que cada apóstol tendrá
una especie de jurisdicción (bajo Cristo) sobre un área tribal en Israel. Además, algunos ofrecen
evidencia (basada en Ezequiel 34 y 37) de la idea de que el rey David tendrá un lugar especial de
gobierno bajo el Señor Jesús en la era milenaria. 1 Si esto es exacto, David sería un príncipe que, bajo
Cristo, comparte algunos de los deberes en el reino milenial.
Las Escrituras enseñan que otros gobernarán bajo la autoridad de Cristo en el reino mesiánico. Por
ejemplo, una de las recompensas que ofrece el Señor Jesús a Sus fieles siervos es el privilegio de
gobernar cuando Él regrese (p. ej., Lucas 19:12–27; Apocalipsis 5:10; 20:4). Los cristianos fieles
pueden tener el privilegio de servir a Cristo en lugares de gobierno sobre las naciones gentiles
esparcidas por toda la tierra (cf. 1 Cor. 6:2; 2 Tim. 2:12).
Parecería que parte del propósito de los setenta y cinco días entre la segunda venida y el comienzo
real del reino milenial será establecer una autoridad gobernante sobre las naciones de la tierra. Sin
embargo, cualquiera que sea la configuración, Jesús es indiscutiblemente el Rey de todos los reyes y el
Señor de todas las autoridades gobernantes.
Las Características Espirituales del Reino Milenario
El reino milenial será un tiempo maravillosamente espiritual. En primer lugar, estará presente el
mismo Señor Jesús resucitado y glorificado. Este solo hecho distingue a este período de tiempo de
todos los demás. Cuando el apóstol Juan vio a este glorioso Señor, no pudo hacer más que postrarse
ante Él. Ciertamente ésta será la respuesta de todos los súbditos de Su reino.
En segundo lugar, este es un tiempo exclusivamente espiritual porque Satanás está atado
(Apocalipsis 20:1-3) . Con la eliminación de Satanás viene la eliminación de sus fuerzas demoníacas y
de su sistema mundial. Incluso hoy la temperatura espiritual aumentaría significativamente si Satanás
y su sistema mundial no estuvieran presentes.
En tercer lugar, el reinado de Cristo se caracteriza por la justicia (p. ej., Isaías 11:4-5; 32:1; 33:5) .
Su reinado no sólo se declara como uno de justicia, sino que también se ve en el énfasis de que
gobernará con "vara de hierro", lo que significa que el pecado será restringido y tratado severamente
(p. ej., Sal. 2:9; Isaías 11:1–5; Apocalipsis 12:5; 19:5). Cuando comience el reino milenial, sólo se
permitirá la entrada a los judíos justos y a los gentiles justos. Conservarán sus cuerpos terrenales y su
naturaleza pecaminosa, al igual que los hijos que les nazcan. Pero, a pesar de la presencia de la
naturaleza pecaminosa en estas personas, la justicia, no la pecaminosidad, será la atmósfera
prevaleciente en el reino del Mesías.
Cuarto, debido al dominio de la justicia sobre la tierra, aparecerán varias consecuencias
maravillosas. El mundo se caracterizará por la paz (cf. Isa. 2:4; 11:6–9; 32:18), el gozo (cf. Isa. 9:3–4),
un pleno conocimiento del Señor (cf. Jer. 31:34), y la llenura del Espíritu Santo (cf. Joel 2:28–32).
Quinto, habrá una adoración universal del Señor Jesús, centrada en el magnífico nuevo templo de
Jerusalén. Esta adoración sin duda será de una calidad y profundidad nunca antes vista en la tierra,
cuando judíos y gentiles justos vengan gustosos a Jerusalén para alabar al gran Rey Salvador (p. ej.,
Isaías 2:2–4; 11:9–10; Ezequiel. 20:40–41; 40:1–46:24; Zac. 14:16). Y con la gloria del Señor una vez
más presente en el templo, la escena de adoración se describirá mejor con la palabra imponente.
Jerusalén será como un imán espiritual que atraerá a la gente a adorar y alabar al Señor.
Conectados con la adoración de Jesucristo en el reino milenario estarán los sacrificios de animales
(cf. Ezequiel 43:13, 27; 45:15, 17, 20; Zac. 14:16–21; Isaías 66:20–23; Jeremías 33:18). El hecho de que
los sacrificios de animales se mencionen en relación con la adoración milenaria ha preocupado a
algunos porque parecen ser un retroceso a la anticuada adoración levítica y disminuir la obra de Cristo
en la cruz. Pero estos sacrificios no significan que haya un retorno al sistema de adoración levítica, y
no restan valor a la cruz.
Al igual que el templo del Antiguo Testamento que reveló el carácter de Dios a través de sus rituales
y proporcionó un lugar para que los hombres pecadores se acercaran a Dios, el templo milenial
desempeñará la misma función básica para aquellos bajo el nuevo pacto. Nosotros que estamos en
nuestros cuerpos resucitados aparentemente no necesitaremos estos sacrificios, pero habrá hombres
pecadores en cuerpos no glorificados que sí los necesitaremos. Estas personas (incluso si son
creyentes) pueden pecar y pecan debido a la presencia de la vieja carne pecaminosa. Por tanto, existe
la necesidad de limpieza y purificación. Después, en el reino eterno en la tierra nueva, no habrá
sacrificios porque ya no hay personas no glorificadas, sólo personas resucitadas viviendo en un
ambiente nuevo y glorioso.
Los sacrificios de animales nunca fueron un medio para eliminar el pecado en el Antiguo
Testamento y no tendrán ni podrán tener esa función en el milenio. Pueden funcionar parcialmente
como un memorial de la muerte de Cristo, ya que Dios, como el Gran Educador, regularmente le da a
su pueblo formas de recordar sus grandes obras y provisiones (1 Cor. 11:24; Lev. 2:2, 9; 5:12; Jos. 4:4–
7). Ciertamente estaría en consonancia con la forma en que Dios ha obrado en el pasado para darle a la
humanidad una forma de recordar la mayor de las provisiones: la cruz. Puede ser que los sacrificios
sean una forma visible de mantener la comunión con Dios, de manera muy similar a la que hoy
necesitamos para ser limpiados del pecado. Pero lo más probable es que los sacrificios de animales
sean el medio para proporcionar una purificación ceremonial cuando los hombres pecadores se
acercan al Mesías glorificado en adoración.
Si bien el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento era eficaz, no era expiatorio. En
palabras de Hebreos, era eficaz para la restauración ritual temporal, la "limpieza de la carne"
(Heb. 9:10,13), pero no podía expiar permanentemente la culpa "quitando los pecados" (Heb.
10:4). o "limpiar la conciencia" (Heb. 9:14).... El Salvador se ofreció a sí mismo en lugar de los
pecadores culpables para expiar (eliminar la culpa del pecado) y propiciar (apaciguar la justa ira
de Dios contra el pecado). . . . Bajo la actual administración de la gracia, en la que Cristo está
ausente de la tierra y nuestro acercamiento es al reino celestial, la santificación es posible bajo
las disposiciones espirituales del Nuevo Pacto (el Espíritu Santo, el nuevo corazón). Sin embargo,
bajo la administración venidera del reino en el cual Cristo estará presente en la tierra y el
acercamiento será al Templo en Jerusalén, será necesaria la "santificación" corporativa externa
(o purificación ceremonial), así como la santificación personal interna, bajo los términos
completos (espirituales y físicos) del Nuevo Pacto.
Por lo tanto, no se ha encontrado que la interpretación literal de los sacrificios del Templo de
Ezequiel y su reanudación durante el Milenio sea blasfema, sino más bien, contra los medios
ordenados por Dios para bendecir en el reino teocrático. Y aunque este Templo Final y su servicio
sacerdotal estarán en el centro de las bendiciones de esta era mesiánica, su curso concluirá
cuando se complete el reinado de 1.000 años de Cristo sobre un Israel restaurado (Apocalipsis
20:7) y el reino eterno haya terminado. comenzó con la creación de unos cielos y una tierra
nuevos (Isaías 66:22; Apocalipsis 21:1). 2
Habrá un sistema diferente en la Tierra durante el reino milenial, y estos sacrificios aparentemente
tienen un papel importante que desempeñar. Esta era de la iglesia y aquella era del milenio tendrán
muchas diferencias, así como hay diferencias entre esta era y el período de la ley mosaica. Pero cuando
se juntan las muchas declaraciones de los profetas, debemos concluir que el reino milenial será el
tiempo más espiritual jamás presenciado en esta tierra.
Las Características Físicas del Reino Milenario
Aunque el reino milenial se establecerá en esta tierra actual, la tierra cambiará significativamente.
Primero, se levantará la maldición que fue puesta sobre la creación en el momento de la caída del
hombre (Génesis 3:17-19). El apóstol Pablo testifica que la creación experimenta inutilidad y
corrupción a causa de la maldición; esa situación negativa continuará hasta que Dios termine de salvar
a la humanidad (Rom. 8:19-23). Un resultado de la eliminación de la maldición es que la paz llegará al
reino animal, que se ha caracterizado por la violencia y la muerte desde los días del Edén (Isaías 11:6-
9; 35:9; 65:25). Todos los animales volverán a ser herbívoros, como lo fueron en la creación original
(Gén. 1:30). Que los animales carnívoros ya no existirán se ve en el hecho de que los lobos y los
corderos viven juntos y los leones y los bueyes pastan juntos.
La reversión de la maldición también permitirá que la tierra vuelva a ser sorprendentemente
productiva, libre de espinos y abrojos (p. ej., Isaías 32:13-15). Gran parte de la tierra actual es
improductiva porque es desierto, pero el reino milenario se caracterizará por una abundancia de agua,
y las áreas desoladas y secas de la tierra florecerán como la rosa (Isaías 35:1-7).
En segundo lugar, la enfermedad y la deformidad terminarán (Isaías 33:24; 35:5–6; 61:1–2;
Ezequiel 34:16). Parece que el Rey será un gran sanador y eliminará las enfermedades y las
deformidades físicas de la tierra. Esto dará como resultado una esperanza de vida tan larga que si
alguien muere a la edad de cien años se considerará que ha sido excluido prematuramente. La
duración de la vida de quienes estén en sus cuerpos terrestres rivalizará con la de los que vivieron en
los días de Noé.
Por supuesto, no todos los participantes en el reino milenario tendrán cuerpos mortales terrenales.
Millones de creyentes de la era del Antiguo Testamento, la era de la iglesia y la tribulación tendrán
cuerpos resucitados e inmortales. Pero no hay razón para pensar que estos dos grupos no se
relacionarán e interactuarán entre sí durante el milenio. El Señor Jesús resucitado no tuvo problemas
para enseñar y tener comunión con Sus discípulos durante los cuarenta días posteriores a Su
resurrección.
Con la tierra libre de la maldición y volviéndose universalmente fértil, y con la enfermedad y la
muerte casi inexistentes, podemos entender por qué la paz, la prosperidad y una sensación de
bienestar caracterizarán el reino del Mesías (p. ej., Isaías 25:8– 9; 35:1–2; 30:23–25; 60:15; 61:7;
Amós 9:13–15; Ezequiel 36:29–30; Zac. 8:11–12; 9:16–17). Este gran reino milenario durará mil años,
pero es simplemente la primera fase del eterno y futuro reino de Dios.

LA FASE ETERNA DEL FUTURO REINO DE DIOS

Al final del reino milenario y antes del comienzo del reino eterno y final de Dios, Satanás liderará una
breve rebelión (Apocalipsis 20:7-9). Habiendo sido liberado del Abismo, Satanás puede reunir a un
gran número de personas contra el Señor Jesús. Estos rebeldes son, sin duda, personas no salvas.
Nacieron en el período milenario y exteriormente se adhirieron a los principios del reino del Mesías
(sin duda temiendo la "vara de hierro"), pero nunca llegaron a una fe personal y salvadora. No se nos
dice por qué Dios permite que Satanás sea liberado, pero tal vez sea para dar una lección final y
grandiosa acerca de la depravación del hombre. Al menos, esta rebelión al final del milenio demuestra
que el verdadero problema del hombre es su corazón pecaminoso y no regenerado, no su entorno o sus
circunstancias. Estos rebeldes han vivido en el reino del Mesías, un ambiente casi perfecto. No pueden
aducir la pobreza, la falta de conocimiento, las malas circunstancias o un sistema judicial injusto como
razones de su comportamiento rebelde. Su problema es su corazón pecaminoso. Este evento subraya la
verdad de que, cuando se le da la oportunidad de rebelarse contra el Señor Dios, el hombre pecador lo
hará siempre.
La rebelión dura poco y es completamente infructuosa. Y los que participan en él son ejecutados,
mientras que su líder, Satanás, recibe su juicio final en el lago de fuego (Apocalipsis 20:9-10). Después
de esto, tiene lugar el juicio de todas las personas no salvas en el juicio del gran trono blanco, así como
el juicio de los viejos cielos y la tierra. Estos eventos deben tener lugar antes de que comience la fase
final y eterna del reino de Dios.
El final de la fase milenaria señala el comienzo de la fase eterna. El apóstol Pablo proporciona
información importante sobre esta transición en 1 Corintios 15:24–28:
Luego viene el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya abolido todo dominio,
toda autoridad y poder. Porque Él debe reinar hasta haber puesto a todos Sus enemigos bajo Sus
pies. El último enemigo que será abolido es la muerte. Porque Él ha sometido todas las cosas bajo
sus pies. Pero cuando dice: "Todas las cosas están sujetas", es evidente que queda exceptuado
aquel que le sujeta todas las cosas. Y cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el
Hijo mismo se sujetará a aquel que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.
Pablo está hablando de la transición de la fase milenial del futuro reino de Dios a la fase eterna de
ese reino. Señala que el Padre puso todas las cosas bajo la autoridad de Cristo, con la excepción, por
supuesto, del Padre mismo. Ahora, después de que todas las cosas, incluida la muerte, estén bajo la
autoridad de Cristo, entonces Cristo transferirá el reino al Padre y Dios (incluido Cristo) reinará. Una
vez que termine el reino milenial, todas las cosas quedarán bajo la autoridad de Cristo y comenzará la
fase eterna del reino final de Dios.
El medio por el cual todas las cosas quedan sujetas a Dios, para que Él llegue a ser todo en todos,
es que Cristo une la autoridad que es Suya como Rey con la del Padre después de haber
"derribado todo principado y toda potestad y potestad" (1 Corintios 15:24). El propósito original
de Dios era manifestar Su autoridad absoluta y este propósito se realiza cuando Cristo une la
teocracia terrenal con el reino eterno de Dios. Por lo tanto, si bien el gobierno teocrático terrenal
de Cristo está limitado a mil años, que es tiempo suficiente para manifestar la teocracia perfecta
de Dios en la tierra, Su reinado es eterno. 3
Después de que el poder de Satanás finalmente sea quebrantado y todas las personas finalmente
resuciten, se habrá realizado toda la subyugación necesaria. Entonces es posible pasar al estado eterno,
a un mundo nuevo.
 Por lo tanto, al pasar del capítulo 20 al capítulo 21 del Apocalipsis, nos encontramos en el punto
de unión entre dos mundos y entre dos reinos. Es el fin del orden "primero" o "natural" de las
cosas, y el comienzo del orden final de las cosas. . . . Lo que sucederá se describe sucintamente en
el clásico pasaje de San Pablo sobre el tema. . . (1 Corintios 15:24, 28). Esto no significa el fin de
la actividad real de nuestro Señor, sino que de aquí en adelante en la unidad de la Deidad Él
reina con el Padre como Hijo eterno. Ya no hay dos tronos: uno Su trono mesiánico y el otro el
trono del Padre, como indicó nuestro Señor en Apocalipsis 3:21. En el Reino final hay un solo
trono, y es "el trono de Dios y del Cordero". (22:3) 4
Cuando el reino terrenal milenario se fusiona con el reino eterno, se establece la soberanía eterna de
Dios. El desafío de Satanás y la interrupción de los propósitos de Dios hace tantos milenios serán
respondidos finalmente y para siempre.

VIDA EN EL REINO ETERNO DE DIOS

Las Escrituras no nos dan mucha información sobre este aspecto futuro del reino. Quizás eso se deba a
que no podríamos comprender realmente cómo será, ya que estará mucho más allá de nuestras
experiencias actuales. Sin embargo, el libro de Apocalipsis sí nos da alguna información acerca de este
reino eterno de Dios (21:1–22:5). Algunos intérpretes ven esta sección del Apocalipsis como una visión
del período milenial y no del estado eterno. Sin embargo, tal idea viola el orden literario y el orden
cronológico del Apocalipsis.
Apocalipsis 20 ya habló del período milenial y discutió los juicios finales. Después de discutir los
juicios finales, es muy poco probable que Juan volviera a discutir el milenio. Además, en Apocalipsis
21, se dice que cosas como el pecado y la muerte están excluidas, lo que no sería cierto en el período
milenario donde ambos están presentes hasta cierto punto. Además, el lenguaje de Apocalipsis 21:1–
22:5 se caracteriza por una finalidad eterna que no sería apropiada para el reino milenial de mil años
(por ejemplo, 22:5—"reinarán por los siglos de los siglos").
Por lo tanto, parece mejor considerar que Apocalipsis 21:1–22:5 brinda información sobre el reino
eterno de Dios, que sigue al reino milenial. Esta sección revela varias cosas acerca del reino eterno.

Nuevos Cielos y Nueva Tierra

Uno de los juicios finales que seguirá al reino milenial será la destrucción de los cielos y la tierra (2
Pedro 3:7, 10; Apocalipsis 20:11). Cuando éstos hayan sido destruidos, Dios creará nuevos cielos y una
nueva tierra. Por lo tanto, en el reino eterno, estos cielos y tierra nuevos no son simplemente una
renovación de los cielos y la tierra viejos, sino que son, más bien, el resultado de un acto definido de
creación. La palabra nuevo (kainos) denota algo que es fresco o nuevo en calidad, pero no algo que sea
extraño o singularmente diferente. 5 Esto sugeriría que los cielos y la tierra recién creados se parecerán
mucho a los anteriores que fueron destruidos por el fuego. Aparentemente la nueva tierra se parecerá a
la vieja con la principal excepción de que no hay océanos en la nueva tierra (21:1). Nuestros océanos
actuales son el resultado del juicio de Dios (Génesis 6–8), y no habrá evidencia de juicio en el reino
eterno.
 La nueva tierra será la morada del pueblo de Dios. Parecería que el relato de la creación original
(Génesis 1-2) es clave para comprender el relato de la recreación (Apocalipsis 21-22). Dios va a hacer
en el estado eterno lo que originalmente pretendía hacer en la primera creación. La humanidad fue
creada entonces para habitar en esta tierra, y allí es donde habitará en el reino eterno de Dios. Esto
sugeriría que, en la eternidad, como en la creación original, el hombre participará en diversos tipos de
actividades significativas, aprendiendo y sirviendo al Señor. La iglesia morará en esta nueva tierra
porque las Escrituras enseñan que la iglesia estará dondequiera que Cristo esté, y Él gobernará en este
reino eterno (cf. Juan 14:3; 17:24; Apocalipsis 21:3). Israel habitará en esta nueva tierra ya que las
promesas de los pactos garantizan una dinastía, un reino, un trono y una bendición eternos, y
parecería que se necesita una tierra eterna para cumplir estas promesas.
Pero ¿por qué Dios crea nuevos cielos? La respuesta se puede encontrar en Génesis 1, donde
descubrimos por qué creó los cielos antiguos. Fueron creados para proporcionar luz a la tierra y
marcar el tiempo en la tierra: días, meses y años. Esto sugeriría que el tiempo existirá en el estado
eterno, lo cual se ve por el hecho de que el árbol de la vida da fruto cada mes (Apocalipsis 22:2).

Comunión Plena y sin Obstáculos con Dios

Fuimos creados para tener comunión con Dios. Pero incluso en nuestros momentos de mayor
adoración, sentimos las barreras y obstáculos que existen debido al pecado. En el reino eterno no se
experimentarán tales obstáculos. Se dice que "veremos su rostro" y Dios mismo "habitará entre ellos"
(Apocalipsis 21:3; 22:4).
Lo que Adán y Eva comenzaron a experimentar en el jardín del Edén, el pueblo redimido de Dios lo
experimentará plenamente en el reino eterno. Veremos Su gloria y comenzaremos a conocer al Señor
como nunca antes. Esto provocará una calidad de adoración nunca antes igualada en nuestras vidas.
Aparentemente, no hay templo en la Nueva Jerusalén ni en la nueva tierra. Realmente no se necesita
ninguno, ya que el Señor mismo habitará entre Su pueblo (21:22). Está claro que entonces
disfrutaremos de una calidad de comunión con el Señor que actualmente no podemos imaginar.

Elementos que Faltan en Nuestra Experiencia Actual

El pecado ha traído resultados terribles y de largo alcance a la experiencia humana. El pecado no sólo
ha traído la separación de Dios, sino que también ha afectado la mente, las emociones y el cuerpo
físico de la humanidad. La enfermedad, la muerte, el dolor y la tristeza de todo tipo han sido los
compañeros constantes de la humanidad. Pero estamos tan acostumbrados al pecado y sus efectos que
nos resulta difícil siquiera imaginar cómo sería la vida sin estas cosas.
La maravillosa verdad es que en el reino eterno de Dios todos los aspectos del pecado y todas sus
consecuencias desaparecen, incluyendo la tristeza, la muerte y el dolor (Apocalipsis 21:4). Qué
liberador será no afrontar ni experimentar la muerte. Qué agradable no tener lágrimas de tristeza,
frustración, arrepentimiento, enojo o desilusión correr por nuestras mejillas. El reino eterno será
maravilloso por lo que no está.
Una Hermosa Ciudad llamada La Nueva Jerusalén
Después de la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra, el apóstol Juan dice que la hermosa
ciudad santa, la Nueva Jerusalén, descenderá del cielo a la tierra. La ciudad es de un tamaño y una
belleza increíbles. Mide 1.500 millas de largo, 1.500 millas de ancho y 1.500 millas de alto (Apocalipsis
21:16). No sólo se la declara hermosa, como una novia ataviada para su marido (v. 2), sino que se dice
que tiene puertas de perlas, edificios de oro puro y cimientos de piedras preciosas (vv. 17-21). . En ella
habitará el Señor y su pueblo. "Esta ciudad servirá como morada eterna de varios grupos. Será
habitada por todo el Dios Trino, toda la hueste angelical, los santos de la iglesia y los espíritus de los
justos perfeccionados que son los santos del Antiguo Testamento". 6
Algunos consideran que esta gloriosa ciudad nació antes del reino milenial y se convirtió en la
morada de los santos de la iglesia después del arrebatamiento y el tribunal de Cristo. Se cree que a los
santos de la era de la iglesia (la novia de Cristo) se les unen los santos del Antiguo Testamento que
resucitarán en la segunda venida. La ciudad misma en realidad no descenderá sobre la tierra durante
el reino milenial, sino que permanecerá suspendida sobre la tierra.
Esta morada preparada para la novia, en la cual los santos del Antiguo Testamento encuentran
su lugar como siervos (Apoc. 22:3), es movida hacia el aire para permanecer sobre la tierra de
Palestina durante el milenio, tiempo durante el cual los santos ejercen su derecho a reinar. Estos
santos están en su estado eterno y la ciudad disfruta de su gloria eterna. Al expirar la era
milenaria, durante la renovación de la tierra, la morada es removida durante la conflagración,
para encontrar su lugar después de la recreación como vínculo conector entre los nuevos cielos y
la nueva tierra. 7
Es imposible decir si esta es o no la secuencia de eventos, y hay una variedad de opiniones firmes
sobre el tema. Lo que está claro, sin embargo, es que esta ciudad increíblemente hermosa será un lugar
importante para la vida y la adoración durante el reino eterno de Dios. Y aunque hay mucho que no
sabemos acerca de la vida en el reino eterno, sí sabemos que los actos creativos pasados de nuestro
Dios son maravillosos, y esto nos lleva a concluir que Su obra creativa futura será al menos igual de
hermosa y magnífica. Definitivamente valdrá la pena esperar.
Parte 4: Comprender el Futuro del Individuo
 CAPÍTULO DIECIOCHO

La Muerte y el Estado Intermedio

Si se les invitara a asistir a una fiesta o se les pidiera que asistieran a un funeral, la mayoría elegiría
rápidamente la fiesta. Después de todo, en la fiesta hay al menos alguna esperanza de diversión y risas,
pero el funeral sólo ofrece cosas como lágrimas, cargas y cierta inquietud real de mente y corazón. Sin
embargo, el consejo del sabio rey Salomón fue que es mejor ir a la funeraria ("una casa de luto") que
asistir a una fiesta ("una casa de banquete"). Esto es así, explica, porque las fiestas tienden a promover
una perspectiva vacía e inútil de la vida, mientras que es en la funeraria donde enfrentamos la realidad
(Ecl. 7:2-6).
Es, por supuesto, en este mismo punto (de enfrentar la realidad) que muchos desean apartarse de la
sabiduría de Salomón. Ciertamente la muerte no es el tema más placentero y la gente prefiere no
meditar sobre ella porque en el fondo trae miedo e inquietud. La verdad bíblica de que "está
establecido que los hombres mueran una vez y después venga el juicio" (Heb. 9:27) refuerza
claramente lo que el hombre parece sentir intuitivamente: que hay vida después de la muerte, y que
puede no ser placentera. Dado que ninguno de nosotros ha atravesado el valle de la muerte, existe un
cierto presentimiento sobre todo ello. La gente generalmente prefiere reprimir el pensamiento sobre la
inevitabilidad y la cercanía de la muerte.
Por lo tanto, no sorprende en absoluto que haya una disposición a escuchar ideas y filosofías que
enseñan tranquilidad y paz después de la muerte. Muchos intentarían calmar los temores y ansiedades
de la gente asegurándoles que no les espera ningún castigo eterno. Esto puede tomar la forma de un
especial de televisión que brinde testimonios de quienes afirman haber tenido experiencias cercanas a
la muerte maravillosas y cálidas o que promueva enseñanzas como la reencarnación. Incluso algunos
dentro de la iglesia intentan persuadir a otros a no preocuparse excesivamente por la muerte, ya que
Dios es un Dios de amor; debido a eso, todos eventualmente serán salvos y nadie realmente sufrirá
para siempre en un lugar de tormento.
Ciertamente es un eufemismo decir que la muerte, el estado intermedio y la eternidad no son
asuntos menores. De hecho, de todas las áreas dentro de la escatología, ninguna importa más que ésta.
Entonces, como hemos hecho con todas las demás áreas de la escatología, debemos recurrir a la
Palabra de Dios para obtener respuestas finales y definitivas.

LA VISIÓN BÍBLICA DE LA MUERTE

Aunque la muerte es real e inevitable, no es natural. Cuando Dios creó los cielos y la tierra, la muerte
no formaba parte de ello. Y es por eso que, eventualmente, la muerte será finalmente conquistada (1
Cor. 15:26) y desterrada de la nueva creación: "Y la muerte y el Hades fueron arrojados al lago de
fuego" (Apoc. 20:14). Las Escrituras hablan de tres tipos de muerte: muerte espiritual, que es la
separación de un ser creado del Creador (por ejemplo, Efesios 2:1); muerte eterna, que es la separación
final y permanente de una persona no salva de Dios (por ejemplo, Apocalipsis 20:14); y la muerte
física, que es la separación de la parte inmaterial del hombre del cuerpo material (por ejemplo, Génesis
35:18-19).
Cuando una persona muere físicamente no deja de existir; más bien, su cuerpo y alma experimentan
separación.
La muerte física es la terminación de la vida física por la separación del cuerpo y el alma. Nunca
es una aniquilación. ... La muerte no es una cesación de la existencia, sino una ruptura de las
relaciones naturales de la vida. La vida y la muerte no se oponen entre sí como existencia e
inexistencia, sino que son opuestas sólo como modos diferentes de existencia. 1
Mientras Esteban era apedreado hasta morir, miró al cielo y oró para que el Señor recibiera su
espíritu (Hechos 7:59). Como Raquel murió durante el parto, se dice que su alma estaba en el acto de
partir (Gén. 35:18). Santiago enseña que en la muerte física hay una separación del cuerpo del espíritu
(Santiago 2:26). En las Escrituras, la vida no se considera simplemente existencia sino bienestar. La
muerte, por tanto, es la pérdida del bienestar, no el cese del ser.

EL ESTADO INTERMEDIO

La Muerte y El Creyente
Después de la muerte de un creyente y antes de su resurrección, él o ella existe en el estado intermedio.
Las Escrituras no dan mucha información sobre esta condición. Esto se debe a que la esperanza del
creyente es la resurrección, cuando todo será completo, y no el estado intermedio (entre la muerte y la
resurrección). Sin embargo, los escritores de las Escrituras dan algunas certezas importantes sobre lo
que le sucede al creyente al morir.
Primero, a los creyentes se les da la garantía de que nada, ni siquiera la muerte, los separará jamás
de su Señor Jesucristo (Romanos 8:38-39). Esto les asegura que no son abandonados ni por un
momento en el momento de la muerte física. Jesús, que dijo que nunca abandonaría a su pueblo, no lo
hará.
En segundo lugar, los creyentes no deben temer pasar por la muerte porque el Señor Jesús, que ya
pasó por la muerte, está con nosotros (Sal. 23:4). Es cierto que la muerte es vista como un enemigo
que todavía administra un aguijón doloroso, porque se experimentan pérdidas de diversos tipos (1 Cor.
15:54-57). Pero Jesús ha salido victorioso sobre la muerte, y en el futuro destruirá la muerte. Es
interesante observar que el Nuevo Testamento se refiere a la muerte de los cristianos en términos que
no son aterradores (por ejemplo, "dormir", 1 Tes. 4:13-15).
En tercer lugar, los creyentes tienen la seguridad de que la muerte los trae inmediatamente a la
presencia de Cristo. El creyente está en su cuerpo físico viviendo en la tierra o ha dejado su cuerpo
material y ha ido a la presencia de Cristo. No existe una tercera opción, como el purgatorio o el "sueño
del alma". El apóstol Pablo declaró en los términos más claros en 2 Corintios 5:6–8 que en el momento
en que un cristiano muere y abandona esta esfera de existencia, entra inmediatamente a la presencia
del Señor Jesús. Este pasaje en ninguna parte sugiere un estado intermedio de inconsciencia o algún
tipo de purgatorio. Pablo dijo que, mientras continúa en casa en el cuerpo, también continúa fuera de
casa con respecto al Señor Jesús (tiempo presente); debido a esto, su comunión fue incompleta (v. 7).
Añadió que llegará un momento (aoristo) en el que esta situación cambiará y él estará presente con el
Señor y ausente del cuerpo, lo cual es una referencia bastante clara a la muerte (v. 8). Este pasaje
enseña claramente que en el momento de la muerte el creyente entra en un estado de estrecha
comunión con el Señor. "Tanto los tiempos de los infinitivos en el versículo 8 como el paralelismo
entre el versículo 8 y el 6 indican que estar presente con el Señor ocurre en el momento en que uno
muere". 2
Charles Hodge apoya esta interpretación y también muestra que la presencia de Pablo con el Señor
no es una referencia a la resurrección:
El apóstol habla de los motivos de consolación en la perspectiva inmediata de la muerte. Dice en
efecto que la disolución del cuerpo no destruye el alma ni la priva de un hogar. Su consuelo fue
que si estuviera desnudo no lo encontrarían desnudo. Mientras estaba en casa en el cuerpo,
estaba ausente del Señor, pero tan pronto como estaba ausente del cuerpo, estaría presente con
el Señor. Es tan obvio que el apóstol está hablando aquí de lo que sucede en la muerte. 3
Otro pasaje que enseña con fuerza que al morir el creyente va inmediatamente a la presencia de
Cristo es Filipenses 1:21-23. En esta porción, Pablo revela el anhelo de su corazón de estar con el Señor
Jesucristo. Él es muy consciente de que los creyentes se beneficiarían enormemente de su ministerio
en sus vidas, y esto le dio el deseo de permanecer en la tierra. Pero a pesar de su celo por la salvación
de las personas y su gran deseo de ver a los cristianos edificados en su fe, anhelaba partir y estar con
Cristo. Pablo no tendría este anhelo si al morir entrara en el purgatorio o cayera en una condición de
inexistencia ("sueño del alma").
La gramática de este pasaje enseña enfáticamente que al morir un creyente va inmediatamente a
estar con Cristo.
La preposición eis to más el infinitivo muestra "verdadero propósito o fin a la vista": el fuerte
deseo que causa el dilema de Pablo. Ambos infinitivos (analusai y einai) tienen una construcción,
así como un pensamiento, una expresión gramatical. . . . En términos simples, el único deseo de
Pablo tiene un doble objetivo: ¡partir y estar con Cristo! Si la partida no significara su estar
inmediato con Cristo, se habría empleado otra construcción. Parece, pues, imposible que el sueño
del alma estuviera en la mente del Apóstol, ya que deseaba salir de su cuerpo y gozar
espiritualmente de la presencia del Señor. 4
El uso que hace el apóstol Pablo de los dos infinitivos conectados por el copulativo "y" unidos por un
artículo definido deja claro que está juntando estas dos ideas. En el pensamiento del apóstol, la partida
(muerte) significaba que estaría en la presencia de Cristo. Ve que hay dos posibilidades para él y no
deja lugar a una tercera opción.
Al morir, el creyente entra a la presencia de Cristo en el cielo. Dado que en Su ascensión el Señor
Jesús regresó a la casa del Padre, allí va también el creyente. Debemos recordar que cuando Jesús
regrese en el rapto para reunir a su iglesia, aquellos que hayan muerto anteriormente vendrán con él (1
Tes. 4:14). De esto podemos ver que los creyentes que murieron antes del rapto (y por lo tanto antes de
la resurrección) están con el Señor Jesús en el cielo y regresarán con Él. Algunos teólogos han sugerido
que, en este estado intermedio, los creyentes poseerán algún tipo de cuerpo temporal. Esta idea se
basa en parte en el hecho de que, en la transfiguración de Cristo, Moisés apareció en forma corporal,
aunque la resurrección aún no había tenido lugar. Pero, aunque la idea de un cuerpo temporal no está
clara, sí está claro que los creyentes están con el Señor.
Mientras estaba en la cruz, Jesús le prometió al ladrón moribundo que estaría con Él en el paraíso
ese mismo día (Lucas 23:43). La palabra paraíso (un término que significa "parques" o "jardines") se
usa tres veces en el Nuevo Testamento para el cielo, donde Cristo actualmente está manifestando Su
presencia y gloria. Algunas de las maravillas del paraíso, que eran verdaderamente magníficas, fueron
vistas por Pablo cuando fue arrebatado allí (2 Cor. 12:2-4). Aunque sin duda hay muchas cosas que no
sabemos ni podemos saber acerca de la vida inmediatamente después de la muerte, claramente es
mucho preferible a esta existencia presente. Y, sin embargo, el estado intermedio para el creyente no
será tan maravilloso como el momento en que se reciba el cuerpo resucitado y se complete la salvación.

La Muerte y El Incrédulo
El incrédulo también continúa en existencia consciente en el momento de la muerte física. Pero su
destino no es agradable, ya que sufre el castigo en el infierno (hades). Algunos sistemas religiosos se
oponen a la idea de un lugar consciente de castigo llamado infierno (sheol y hades). Señalan que estas
palabras se refieren a la tumba o a un agujero en la tierra, pero nunca se equiparan con el castigo
eterno. Si bien es cierto que estas palabras pueden referirse a la tumba y en general al lugar del
difunto, también es cierto que se utilizan como lugares de castigo. "Brevemente, podemos decir que en
el Antiguo Testamento Seol generalmente significa la tumba, pero a veces el lugar de castigo, mientras
que en el Nuevo Testamento Hades e Infierno generalmente significan el lugar de castigo, pero a veces
la tumba". 5
Varios pasajes de las Escrituras revelan que estas palabras se utilizan como lugares de juicio y
castigo para los malvados. El Salmo 9:17 dice que "los impíos volverán al Seol". Aquí "Seol" es un lugar
preparado para los impíos y no es simplemente la tumba, ya que tanto los justos como los impíos van a
la tumba. Proverbios 23:14 declara que "lo golpearás [al niño] con vara, y librarás su alma del Seol". Es
obvio que ninguna disciplina de los padres puede impedir que un niño llegue a la tumba. Lucas 16:23
habla del hombre rico que murió y "en el Hades alzó sus ojos, estando en tormentos". Su castigo, que
sigue a su muerte, está claramente a la vista aquí. Varios otros pasajes se refieren a un lugar donde los
malvados son conscientes y castigados en el estado intermedio (por ejemplo, Mateo 5:22; 11:23;
23:33).
Técnicamente es cierto que en las Escrituras el infierno no es visto como un lugar de castigo eterno.
El infierno definitivamente llegará a su fin cuando sea arrojado al lago de fuego, pero el lago de fuego
es claramente visto como el lugar del castigo eterno (cf. Apocalipsis 20:10, 14-15). Ya sea el infierno o
el lago de fuego, las Escrituras dan amplia advertencia sobre los terrores que les esperan a aquellos que
no se arrepientan y no se vuelvan al Señor Jesús para salvación y liberación del juicio.
La Teoría del "Sueño del Alma"
La posición teológica de algunos grupos (como el adventismo del séptimo día) es que no hay existencia
consciente entre la muerte y la resurrección. Este concepto de no ser durante el estado intermedio se
basa en parte en versos que hablan de la muerte como "sueño". La visión del "sueño del alma" (o más
exactamente, la "extinción del alma") se basa directamente en una visión de la naturaleza del hombre
que niega una existencia separada en el momento de la muerte para la parte inmaterial del hombre
(alma o espíritu). No está dentro del alcance de este capítulo tratar la naturaleza del hombre,
demostrando que el alma y el espíritu pueden existir separados del cuerpo. Pero cuando se considera
correctamente que una persona tiene una parte material e inmaterial, queda claro que "dormir" se usa
en sentido figurado:
Todo el mundo reconoce, por supuesto, que el cuerpo duerme hasta la resurrección, es decir, se
vuelve inconsciente, insensible. El sueño del que se habla es el del cuerpo, no el del alma. Quienes
enseñan el sueño del alma simplemente han confundido el sueño del cuerpo con el del alma. El
sueño del alma no se enseña en ninguna parte de la Biblia. En cada caso en que la palabra sueño
se usa en relación con los muertos, el contexto deja claro que se aplica sólo al cuerpo. 6
La naturaleza del "sueño" del cuerpo es que un día "despertará" en la resurrección. Por tanto, esta
figura retórica no es sólo un eufemismo, sino que ilustra una verdad profunda.
La doctrina del sueño del alma se basa en una metáfora hermenéuticamente errónea. Ciertamente,
en el Nuevo Testamento la muerte se representa como un sueño, pero uno no desarrolla una doctrina a
partir de una figura retórica. Es evidente que estamos ante una palabra que habla de apariencia, no de
hecho. El fallecido parece estar dormido ya que el cuerpo yace allí.
Algunas porciones poderosas de las Escrituras destruyen el concepto del sueño del alma si se toman
al pie de la letra. Ya se han analizado dos de ellos: 2 Corintios 5:6–8 y Filipenses 1:21–23. A estos dos
se les pueden agregar varias otras Escrituras. Por ejemplo, Lucas 16:19–31 relata la historia del
hombre rico y Lázaro. En este pasaje, Jesús enseña claramente que al morir estos dos hombres no
fueron reducidos al nivel común del no ser. La historia no sólo perdería su sentido, sino que sería muy
engañosa. Ya sea que se trate de una parábola o de un evento real, todavía enseña que hay vida
inmediatamente después de la muerte, que la vida se vive en una condición consciente después de la
muerte, que en la vida después de la muerte los perdidos y los salvos están eternamente separados, y
que los perdidos tienen algunos recuerdos de su vida terrenal.
Por lo tanto, la existencia consciente diversificada del hombre rico y Lázaro representados
simbólicamente en esta parábola debe ser un reflejo de las condiciones durante el estado
intermedio. Como tal, la parábola confirma lo que hemos aprendido de otros pasajes del Nuevo
Testamento, a saber, que los creyentes inmediatamente después de la muerte van a estar con
Cristo para disfrutar de una felicidad provisional en Su presencia (provisional porque sus
cuerpos aún no han resucitado), mientras que los incrédulos al morir van inmediatamente a un
lugar de castigo provisional. 7
 Otro pasaje significativo es Lucas 20:38, donde el Señor Jesús respondió la pregunta de los saduceos
sobre la vida después de la muerte. Los saduceos no sólo negaban la idea de la resurrección corporal,
sino que, según Hechos 23:8, negaban que el alma existiera después de la muerte. Jesús corrigió
ambos errores cuando señaló que Abraham, Isaac y Jacob no podrían haber estado en la condición de
no ser; Existían cuando Dios se apareció a Moisés en la zarza ardiente (siglos después de sus muertes
físicas) porque Él se identificó como su Dios. Los tres patriarcas estaban muy vivos, aunque no vivían
en la tierra. Entonces Jesús concluyó que Dios es el Dios de los vivos.
Otros pasajes que apuntan a la existencia después de la muerte incluyen la declaración de Cristo al
ladrón en la cruz de que estaría con Jesús ese día en el paraíso (Lucas 23:43) y el compromiso de Jesús
(Lucas 23:46) en la cruz de su espíritu en la mano del Padre (que pierde todo su sentido si Jesús dejara
de existir al morir).
A la luz de evidencia sustancial, la teoría del sueño del alma debe ser rechazada por ser exegética y
teológicamente errónea. Concluimos, entonces, que al morir tanto los salvos como los no salvos
experimentan una existencia continua. La muerte no es el cese del ser; más bien, es la separación del
cuerpo y el alma. Al morir, el creyente, que está "en Cristo" y nunca puede separarse de Él, va
inmediatamente a Su presencia. Aunque carece del cuerpo resucitado, el creyente disfruta
conscientemente de la gloriosa presencia de Cristo en el paraíso. Por otro lado, el incrédulo existe
conscientemente en un lugar de castigo. Él continuará en este lugar de juicio hasta que resucite en la
resurrección de los no salvos.
 CAPITULO DIECINUEVE

El Estado Eterno Final

Hay algunas cosas que a la mente humana le resulta difícil, si no imposible, comprender plenamente.
Por ejemplo, nos dan números y cifras sobre una variedad de temas, pero a menudo nos resulta difícil
comprender realmente lo que se nos comunica. Por ejemplo, alguien te dice que la estrella más cercana
está a 4,3 años luz de distancia (un año luz equivale aproximadamente a 5.880.000.000.000 de
millas); leíste que un chip de computadora del tamaño de una miniatura puede contener de tres a
cuatro millones de palabras; y que el ojo humano tiene 130 millones de conos y bastones sensibles a la
luz que transmiten mil millones de impulsos eléctricos al cerebro cada segundo.
Comprender estos hechos es difícil para la mayoría de nosotros debido a la magnitud de los números
involucrados. La eternidad es algo como esto. Podemos hablar de atemporalidad, pero nos cuesta
identificarnos con la idea porque esa no ha sido nuestra experiencia. Podemos hablar de la existencia
interminable, pero lo único que realmente conocemos son los comienzos y los finales. La idea de la
eternidad simplemente está más allá de nuestra total comprensión. Por eso, con cierto sentimiento de
insuficiencia, discutimos el destino eterno de la humanidad.

EL FUTURO FINAL DEL CREYENTE

Fue la oración del Señor Jesús que aquellos que creyeran en Él estuvieran con Él y vieran Su gloria
(Juan 17). Esta oración será contestada. Los justos estarán con el Señor y experimentarán la vida
eterna, que no es simplemente una existencia infinita sino la vida de Dios en su plenitud (Mateo 25:46;
Juan 17:3). La calidad de vida que tendremos entonces es algo que no podemos apreciar plenamente
ahora (por ejemplo, Romanos 8:18; 1 Corintios 2:7-9). Después de todos los juicios y resurrecciones,
Dios creará nuevos cielos y una nueva tierra. Por lo que podemos discernir en Apocalipsis 21 y 22, el
foco del estado eterno aparentemente será la nueva tierra, ya que el Señor parece estar regresando al
plan original de establecer algo similar al jardín del Edén.
En nuestra discusión "La vida en el Reino Eterno de Dios" (ver las páginas finales del capítulo 17),
abordamos el futuro final del creyente. Aunque aparentemente existirán algunas diferencias entre los
creyentes, todos experimentarán plenitud de gozo y comunión con el Señor y con los demás. No cabe
duda de que la experiencia eterna preparada para los creyentes por nuestro poderoso, amoroso y
creativo Señor está más allá de nuestro pensamiento, ¡y más allá de cualquier modelo generado por
computadora!

EL FUTURO FINAL DEL NO CREYENTE

El destino del incrédulo es terriblemente diferente al del creyente. En lugar de estar en un lugar de
alegría y compañerismo, estarán en un lugar donde experimentarán sufrimiento y pérdida. En Su
ministerio, el Señor Jesús habló mucho sobre el infierno y advirtió a la gente que evitara este lugar de
juicio (p. ej., Mateo 10:28; 11:21–24; 18:9; 25:41; Lucas 16:19– 31; Juan 3:36; 5:29). Su uso de
imágenes de fuego en referencia al destino de los malvados apunta al dolor y la miseria conscientes del
incrédulo. Aunque había dolor en Su corazón, Jesús habló clara y contundentemente sobre el futuro
final de los malvados.
Jesús enseñó que el infierno es un lugar (Mateo 24:51; Lucas 16:28; cf. Apocalipsis 21:8; Hechos
1:25b) que debe evitarse a toda costa (Mateo 5:22, 29, 30). Enseñó que será un lugar de
separación forzada de Su presencia (Mateo 7:23; cf. 2 Tes. 1:8-9). Como lugar de oscuridad, sus
únicos sonidos serán el llanto y el crujir de dientes (Mateo 8:12). El infierno es un destino mucho
peor que la muerte física (Mat. 10:28) y contendrá castigos que varían en severidad (Mat. 11:22-
24). 1
Con respecto al futuro final del incrédulo, las Escrituras enseñan que existirán varias realidades.
Se puede decir que consiste en (a) una ausencia total del favor de Dios; (b) una perturbación
interminable de la vida como resultado del completo dominio del pecado; (c) dolores y
sufrimientos positivos en cuerpo y alma; y (d) castigos subjetivos como dolores de conciencia,
angustia, desesperación, llanto y crujir de dientes, Mat. 8:12; 13:50; Marcos 9:43, 44, 47, 48;
Lucas 16:23, 28; Apocalipsis 14:10; 21:8. Evidentemente, habrá grados en el castigo de los
malvados. Esto se desprende de pasajes como Matt. 11:22, 24; Lucas 12:47, 48; 20:17. 2
Aparentemente el propósito del juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20:11-15), con la presencia
de "los libros", es determinar el grado de castigo que sufrirán aquellos que no respondieron a la luz
reveladora que tuvieron. recibió. Todos los que se presenten en ese juicio serán eternamente separados
del Señor, pero habrá algunas diferencias entre ellos.
Cuando se contrastan las realidades del cielo con las del infierno, nos volvemos aún más sensibles al
terrible destino del incrédulo.
Si es cierto que "a la diestra (de Dios) hay deleites para siempre" (Sal. 16:11), entonces ¿cuál debe
ser la condición de aquellos que están separados de Él para siempre (Lucas 13:27)? ¿No serían
miserias para siempre? Para aquellos que sean siervos fieles, podrán compartir la felicidad del
amo (Mat. 25:21, 23); para aquellos que sean siervos infieles, habrá "llanto y crujir de dientes"
(Mateo 25:30). El cielo será un lugar sin lágrimas, sin muerte, sin dolor (Apocalipsis 21:4); el
infierno será un lugar sólo de llanto, muerte y tormento (Mateo 8:12; Lucas 16:28). El cielo será
un lugar de luz (Apocalipsis 22:5), el infierno un lugar de oscuridad (Mateo 22:13). El cielo será
un lugar de compañía (1 Cor. 13:12; Juan 14:3), el infierno un lugar de soledad (Lucas 16:26). El
cielo será un lugar de diversas recompensas (Efesios 6:8; 1 Corintios 3:14; Apocalipsis 14:13), el
infierno un lugar de diferentes castigos (Apocalipsis 2:23; Romanos 2:5-9; 6:23). Finalmente, el
cielo estará donde esté Cristo (Juan 14:3); el infierno estará donde Él no está (Mateo 25:41;
Apocalipsis 22:14-15). 3
 La duración del castigo de los malvados es eterna (cf. Mateo 18:8; 25:41, 46; 2 Tes. 1:9; Apocalipsis
14:11; 20:10). En Mateo 25:46 Jesús declaró que los malvados "irán al castigo eterno, pero los justos a
la vida eterna". Usó la misma palabra (griego: aionios) cuando hablaba del destino eterno tanto de los
justos como de los malvados. Dado que uno no puede legítimamente hacer que la misma palabra
signifique dos cosas completamente diferentes en un mismo contexto, se debe concluir que Jesús
estaba enseñando que la duración de los justos y de los malvados es la misma. Si los justos viven para
siempre en el cielo, los malvados vivirán para siempre en el infierno. En este punto debemos señalar
que el infierno no es en realidad el lugar del castigo eterno. Es el lago de fuego del que se dice que es el
lugar del castigo eterno, y es en el lago de fuego donde algún día será arrojado el infierno (Apocalipsis
20:14). Cualquiera que sea la terminología utilizada, las Escrituras enseñan que el castigo de los
impíos es eterno.
Es imposible que una persona sensata se muestre casual respecto del infierno, y ciertamente no
debería ser objeto de bromas. Es un terrible lugar de castigo creado originalmente para el Diablo y los
ángeles caídos. No hay forma de salir del infierno una vez allí. La única manera de evitar los horrores
de la separación eterna del Señor es recibir el don misericordioso de la salvación de Dios en Cristo.
Aquellos que abrazan al Salvador y reciben la vida eterna están exentos de la condenación eterna.
¡Cuán importante es para los creyentes llevar las buenas nuevas de Cristo a los incrédulos! Cuán
importante es para los incrédulos responder de manera positiva a este poderoso evangelio que cambia
el futuro final del individuo.

EL CONCEPTO DE ANIHILACIONISMO

En el pasado, varios grupos no evangélicos (como los testigos de Jehová y los Adventistas del Séptimo
Día) han enseñado que los malvados serán aniquilados. A ellos se han sumado en los últimos días
varios teólogos dentro de la iglesia evangélica que proclaman que Dios aniquilará a los malvados ya
que es demasiado amoroso y bondadoso para infligir miseria eterna a sus criaturas. Es la enseñanza
del aniquilacionismo que los no salvos no existirán para siempre; su juicio provocará el cese de su
existencia. Este castigo debe ser eterno en el sentido de que los resultados del juicio son eternos, pero
hay una clara negación de que el castigo en sí continúe para siempre.
La posición del aniquilacionismo probablemente proviene principalmente del deseo de defender el
carácter y las acciones de un Dios amoroso y misericordioso. Los aniquilacionistas consideran que
Dios tendría que ser visto como cruel y vengativo si permitiera que la gente sufriera tormento por los
siglos de los siglos. En opinión de algunos, Dios sería una especie de monstruo parecido a Satanás. Con
esto como base, intentan modificar la interpretación tradicional de los textos de las Escrituras y
vincular la visión tradicional del castigo eterno con la filosofía griega.

Cuatro Cuestiones Básicas

Aunque se podría dedicar mucho espacio a la discusión sobre el aniquilacionismo, sólo se pueden dar
unas pocas respuestas básicas:
1. Lógicamente, la aniquilación no es en absoluto un castigo sino algo que podría ser muy deseable
para los malvados. La inexistencia ciertamente no es un castigo adecuado por el pecado, y los
malvados no se sentirían obligados a dejar de pecar si eso fuera todo lo que enfrentaran. Boettner
escribe: "Implica la terminación de la conciencia y, por tanto, de todo dolor y de todo sentimiento de
culpa o de malestar... Para aquellos que tienen una conciencia acusadora... en realidad sería una
bendición". 4
2. Los aniquilacionistas se basan en gran medida en la posición de la inmortalidad condicional: que las
personas reciben la inmortalidad de Dios sólo en el momento de la salvación. Por lo tanto, el incrédulo
que no ha respondido a la oferta de salvación de Dios no posee la inmortalidad y eventualmente es
aniquilado. Los aniquilacionistas a menudo señalan que las personas no poseen automáticamente la
inmortalidad, porque se dice que sólo Dios posee la inmortalidad (1 Tim. 6:16).
Es cierto, por supuesto, que el hombre no puede tener inmortalidad como la tiene Dios, ya que el
hombre tiene un principio, mientras que Dios es eterno. Pero esto no significa que el hombre no fue
creado por Dios para vivir para siempre. Como ha sostenido Louis Berkhof, "la inmortalidad del
hombre es derivada, pero esto no equivale a decir que no la posee en virtud de su creación". 5 También
debemos observar que ser inmortal significa "no morir nunca". Por lo tanto, queda claro por qué las
Escrituras enseñan que la inmortalidad no la poseen las personas en el presente, sino que se la ve
como algo futuro (1 Cor. 15:53). El término inmortalidad en realidad se aplica al cuerpo material. Un
creyente no recibe la inmortalidad en el momento de la conversión, sino que espera la resurrección,
cuando "este mortal se habrá revestido de inmortalidad". Lo que el creyente recibe en el momento de
la conversión es vida eterna, que es la vida de Dios mismo (cf. Juan 17,3).
Aunque la vida eterna está condicionada a la creencia, eso no tiene nada que ver con que el incrédulo
exista para siempre. El incrédulo está en la condición de muerte, que no es la cesación del ser sino la
separación de Dios.
3. Las enseñanzas de las Escrituras apuntan a un castigo eterno. Como ya hemos observado en Mateo
25:46, el Señor Jesús usó la misma palabra (aionios) para describir las bendiciones eternas de los
justos y el castigo eterno de los malvados. Si el castigo de los malvados no es eterno, entonces no hay
razón para creer que las bendiciones de los justos tampoco sean eternas. La palabra aionion se usa
más de setenta veces en el Nuevo Testamento y siempre denota duración indefinida, ilimitada y eterna.
En Mateo 25:46 no hay razón para ver nada más que la existencia continua tanto de los justos como de
los malvados.
El Señor Jesús también habló del "fuego eterno" y del "castigo eterno" cuando advirtió a la gente
sobre el castigo venidero, usando el término gehenna (por ejemplo, Mateo 18:8; 25:41; Marcos 9:43).
Gehena fue el nombre que se le dio al valle al sur de Jerusalén, comúnmente llamado Valle de Hinom.
Llegó a ser equiparado con el juicio ardiente de la literatura apocalíptica. Porque allí se hacían
sacrificios humanos en los días de Acaz y Manasés (2 Reyes 16:3; 21:6; 2 Crón. 28:3; 33:6) y porque
allí se llevarían a cabo juicios venideros (Jer. 7:32; 19:6), este valle llegó a simbolizar el lugar del
tormento eterno y así fue utilizado por Jesús.
 El Diccionario Teológico del Nuevo Testamento distingue correctamente entre "gehena" y "hades", o
infierno: "El Hades recibe a los impíos durante el período intermedio entre la muerte y la resurrección,
mientras que la Gehenna es su lugar de castigo en el juicio final; el juicio del primero es, pues,
provisional pero el tormento del segundo es eterno (Marcos 9:43 y 9:48) .6
Aunque este valle se usa figurativa y simbólicamente, es figurativo de hecho y es un vehículo para
transmitir el significado de que los malvados serán castigados en un lugar de tormento para siempre.
Si el fuego de la gehena es eterno y simboliza el castigo, entonces el castigo también es eterno. Si estas
enseñanzas del Señor Jesús no enseñan que el castigo de los malvados continúa eternamente, es difícil
ver cómo podría haber comunicado esa idea de una manera más clara. Otras Escrituras se combinan
con las del Señor Jesús para enseñar la naturaleza eterna del castigo de los malvados (cf. Dan. 12:2; 2
Tes. 1:9; Judas 1:6-7, 13; Apocalipsis 14:11). ; 19:3; 20:10).
4. Los aniquilacionistas comúnmente interpretan las palabras que hablan de la destrucción y el castigo
de los malvados como si significaran el cese de su existencia. Por ejemplo, una palabra clave para
"destruir" utilizada por los aniquilacionistas de esa manera es apollymi. Sin embargo, apollymi no
significa aniquilación sino más bien "pérdida" o "ruina". Por ejemplo, significa "perdido" en las
parábolas de Lucas 15. Puede aplicarse a aquello que se ha vuelto "inútil", como en el caso de los odres
en la parábola de Jesús (Mateo 9:17) o la idea de Judas Iscariote ya había "perecido" en Juan 17:12. En
ninguno de estos pasajes la idea de aniquilación sería apropiada, y es cuestionable que alguna vez se
use de esa manera.
Destruir es arruinar. La naturaleza de la ruina depende de la naturaleza del sujeto del cual se
predica. Una cosa se arruina cuando se vuelve inservible; y cuando se encuentra en tal estado
que ya no puede responder al fin para el cual fue diseñado. Un barco en el mar, desmantelado,
sin timón, con los costados destrozados, queda arruinado, pero no aniquilado. Es un barco
todavía. . . . Un alma queda completa y eternamente destruida cuando es reprobada, alejada de
Dios y convertida en compañera adecuada sólo para el Diablo y sus ángeles. 7
Otra palabra para "destruir" (olethros) se encuentra en 2 Tesalonicenses 1:9. Se hace evidente que
esta palabra también conlleva la idea de ruina o destrucción pero no la de extinción total.
El sustantivo se traduce como "destrucción". . . no implica aniquilación, sino que "lleva consigo el
pensamiento de una ruina total y desesperada, la pérdida de todo lo que da valor a la existencia".
No denota pérdida del ser sino más bien pérdida del bienestar, la ruina del propósito mismo de
su ser. De 2 Tesalonicenses 1:9 queda claro que por destrucción Pablo no se refiere a la
aniquilación física sino más bien a la separación eterna de Cristo de los perdidos. La destrucción
es lo opuesto a la salvación que espera a los creyentes. 8
Se podrían discutir otros puntos teológicos y exegéticos, pero ya han sido tratados por otros
escritores. 9
Volviendo a la Cuestión Bíblica
Aunque la aniquilación pueda apelar al sentimiento y la sabiduría humanos, no es una doctrina que
surja de las enseñanzas de las Escrituras. Nunca debemos olvidar que el Juez de la tierra siempre hará
lo correcto y mantendrá el equilibrio perfecto y adecuado entre el amor, la justicia, la paciencia y la
santidad. En los Evangelios parece que el Señor Jesús enseñó y advirtió a la gente a escapar del
infierno tanto como (o más) que Él los animó a entrar en el gozo y las bendiciones del cielo. Quizás
deberíamos notar su énfasis y asegurarnos de que la gente entienda que no sólo hay un cielo que ganar
sino un infierno que evitar. Si es cierto que las personas mueren y luego enfrentan el juicio (Heb.
9:27), es importante que las interceptemos con el evangelio antes de que experimenten la muerte.
Esperar que las personas puedan tener otra oportunidad después de la muerte de recibir a Cristo
como Salvador o que, si no responden al evangelio ahora, serán eliminadas para siempre es un
pensamiento peligroso y antibíblico. Existe un futuro final, determinado en el presente, para todas las
personas. Para aquellos que no reciben a Jesucristo como su Salvador, su futuro final es
verdaderamente terrible. Pero aquellos que reciben el don misericordioso de la salvación de Dios
basado en la cruz de Cristo experimentarán un futuro final que es glorioso más allá de toda
descripción.

ESPERAMOS LA APARICIÓN DE CRISTO

Al comienzo de este libro enfatizamos que la profecía bíblica fue dada por Dios para tener un efecto
positivo en nosotros mientras vivimos cada día. El conocimiento del futuro fue diseñado para influir
en gran medida en el presente. Esto es así, señalamos, por varias razones: (1) la profecía nos recuerda
que nuestro Dios es soberano sobre las personas, las naciones y los seres angelicales; (2) la profecía
refuerza la verdad de que nuestro Dios es bueno y tiene un futuro glorioso reservado para Sus hijos,
porque nos da esperanza en un mundo caracterizado por la desesperanza; (3) la profecía nos motiva a
vivir una vida santa; y (4) la profecía nos anima a establecer metas y prioridades que estén en línea con
las realidades futuras. Es el deseo de Dios cambiar la forma en que vemos la vida permitiéndonos
vislumbrar lo que nos espera.
Es posible, incluso con el énfasis inicial de este libro, perderse en detalles, teorías y
argumentaciones. Todas estas cosas definitivamente tienen un lugar en nuestro pensamiento, pero no
se debe permitir que nieguen los propósitos previstos por Dios para la profecía bíblica. En el análisis
final, nuestros corazones, así como nuestras mentes, deben ser uno con el más grande teólogo de la
iglesia que amó la aparición de Cristo y vivió su vida esperando ansiosamente al Salvador que vendría
del cielo (Fil. 3:20; 2 Ti. 4:8). Algo no está del todo bien si podemos evaluar todas las teorías del rapto,
pero no nos interesa particularmente ver a Aquel que vendrá por nosotros en ese gran evento.
Cuando contemplamos el futuro a través del lente de la Palabra de Dios, no podemos evitar sentirnos
asombrados por Su sabiduría, poder y amor. Él reinará en majestad y gloria, y Sus hijos
experimentarán plenitud de gozo. La profecía bíblica no es un cuento de hadas para niños y, sin
embargo, el final es el mismo: "y vivieron felices para siempre".
Parte 5: Apéndices
 Apéndice 1: Una descripción general del libro de
Apocalipsis

Escribe, pues, las cosas que has visto, las que son, y las que sucederán después de estas" (Apocalipsis
1:19). La declaración de Jesús a Juan indica la triple división del libro de Apocalipsis. La primera
división es "las cosas que habéis visto" y tiene que ver con la visión inicial de Cristo de Juan (1:10-20),
que sigue al prólogo del libro. La segunda división, "las cosas que son", abarca las cartas a las siete
iglesias que se encuentran en los capítulos 2 y 3. La tercera división, que comprende la mayor parte del
libro (4:1–22:21), detalla "las cosas que sucederán después de estas". marco para el libro del
Apocalipsis.
Las dos primeras divisiones del Apocalipsis cubren el pasado y el presente. En el capítulo 1, Juan
registra su visión del Cristo vivo y glorificado y se le recuerda que el Señor Jesús es el Señor soberano.
Los capítulos 2 y 3 registran cartas escritas por el Señor de la iglesia a las siete iglesias en Asia Menor.
Claramente había más de siete iglesias en Asia Menor cuando se escribió el Apocalipsis, por lo que la
pregunta es por qué se les llama las siete iglesias. La respuesta es que estas siete iglesias históricas
fueron seleccionadas porque representan siete condiciones espirituales básicas en las que pueden
encontrarse las iglesias locales en cualquier época. Representan con precisión iglesias a lo largo de la
era de la iglesia, desde los días de Juan hasta el rapto.
No sólo son representativas de las congregaciones de los días de Juan, sino que se puede concluir
con seguridad que, dado que las mismas circunstancias espirituales rodean a los creyentes a lo
largo de esta era actual, las siete iglesias también son representativas de todas las
congregaciones que existirán durante toda la era de la iglesia. . . . Cada segmento dentro de la
cristiandad puede verse a sí mismo en estas cartas si tan sólo mira. Entonces la Escritura repite
siete veces la amonestación: "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias". 1
Ha habido cierta discusión sobre si estas iglesias son proféticas; es decir, ¿representan siete períodos
consecutivos en la historia de la iglesia? Aunque ha habido cierto apoyo para esta posición por parte de
expositores buenos y capaces, 2 este punto de vista parece carecer de la claridad hermenéutica y
exegética necesaria para fortalecerlo. Es mejor entender las siete iglesias como representativas de toda
la era de la iglesia.
La tercera división (4:1–22:21) es el foco de Apocalipsis y sigue cronológicamente la era de la iglesia
(2:1–3:22), como lo evidencia la declaración inicial: "después de estas cosas" (4: 1). Esta división
comienza con la maravillosa escena celestial del trono de Dios, donde reside toda autoridad para
gobernar y juzgar. El trono (que es un símbolo de autoridad) se menciona diecisiete veces en estos dos
capítulos porque el gran tema en este punto es "¿Quién tiene la autoridad para juzgar y gobernar el
mundo y el universo?". El Señor Jesús (el León-Cordero de Judá) es declarado el único digno de juzgar
y gobernar, y, por lo tanto, le fue entregado un rollo de la mano de Aquel que estaba en el trono. El
rollo es el título de propiedad del universo (comprado con la sangre del "Cordero que fue inmolado") y
le otorga la autoridad para recuperar el mundo y desalojar al ocupante ilegal conocido como Satanás.
 La mayoría de los capítulos que siguen (6:1–19:21) tratan de la obra salvadora y juzgadora de Jesús,
que precederá a su regreso a la tierra como Rey de reyes. Estos eventos alrededor del trono ocurren
después de la Cruz (el Cordero ha sido inmolado) pero antes de la tribulación (la rotura del primer
sello en el rollo, que comienza la tribulación, aún no ha sido rota). Además, debido a la presencia de
los veinticuatro ancianos vestidos con túnicas y coronados (premiados) (4:4), es probable que la iglesia
ya haya sido arrebatada; por lo tanto, este evento en el cielo sigue al arrebatamiento de la iglesia.
La comprensión que uno tenga del período de la tribulación (discutido en 6:1–19:21) está
determinada en gran medida por si las tres series de juicios (los sellos, las trompetas y las copas) son
secuenciales o simultáneas. 3 La evidencia contenida en el Apocalipsis favorece firmemente la visión
secuencial; es decir, los juicios de los siete sellos son seguidos por los juicios de las siete trompetas, a
los que luego siguen los juicios de las siete copas. La idea de los dolores de parto analizada
anteriormente respaldaría la visión secuencial porque cada conjunto de juicios es más severo y
destructivo que el que lo precedió. 4 Cuando se rompe el séptimo sello, comienzan los juicios de las
trompetas (8:1–2). La séptima trompeta entonces está conectada con las copas de los juicios, porque
con su sonido salen las copas de los juicios, que son el fin de la ira de Dios (10:7; 11:15; 15:1, 8; 16:17).
Se dice que este conjunto final de juicios (las copas de la ira de Dios) son "los últimos" porque con
estos juicios termina la ira de Dios (15:1). De modo que el texto del Apocalipsis conecta estrechamente
las tres series de juicios de Dios.

El período de la tribulación avanza a medida que estas tres series de juicios se desarrollan una tras
otra. De vez en cuando, el apóstol Juan hace una pausa para incluir información nueva e importante.
En el capítulo 7 nos asegura que la tribulación no es simplemente un tiempo de juicio sino también de
gran salvación. En el capítulo 10, un ángel le dice a Juan que debe profetizar nuevamente (10:11). Esta
es una clave interpretativa porque nos permite saber que, aunque hemos atravesado todo el período de
la tribulación (teniendo solo el juicio de la séptima y final trompeta por venir), es necesario dar alguna
verdad importante.
La información que se encuentra en Apocalipsis 11–14 parece encajar mejor en la segunda mitad de
la tribulación. El capítulo 11 revela que Dios levantará dos testigos que testificarán por Él en Jerusalén
durante 1.260 días. El capítulo 12 habla de la expulsión de Satanás del cielo y los 1.260 días de
persecución de Israel que seguirán a esa expulsión. El capítulo 13 se centra en las dos bestias (el
Anticristo y el Falso Profeta) que dominarán el mundo durante cuarenta y dos meses. Y el capítulo 14
describe el gran juicio final de Dios en Armagedón.

Los capítulos finales del Apocalipsis hablan del fin del sistema anti-Dios de "Babilonia" (capítulos 17
y 18), las bodas del Cordero, seguidas de su segunda venida a la tierra (capítulo 19), el reinado milenial
(capítulo 20), y finalmente el estado eterno (capítulos 21 y 22).
 Apéndice 2: El Discurso de Cristo en el Monte de los
Olivos (Mateo 24–35)

Unos días antes de Su crucifixión, el Señor Jesús describió el curso de los acontecimientos futuros en
el Discurso del Monte de los Olivos (llamado así porque fue pronunciado en el Monte de los Olivos).
Jesús acababa de denunciar a los líderes religiosos, pronunciar sentencia sobre esa generación de
Israel y dejar claro que no regresaría hasta que Israel se volviera a él (Mateo 23:1-39). Luego, mientras
sus discípulos mostraban algunas obras nuevas que se habían hecho en el templo, Jesús declaró que el
templo mismo iba a ser destruido.
Después de que el Señor y Sus discípulos abandonaron el área del templo y cruzaron al Monte de los
Olivos, los discípulos quedaron intrigados por las declaraciones del Señor y le hicieron tres preguntas
sobre el futuro. La primera pregunta tenía que ver con la destrucción del templo (“Dinos, ¿cuándo
serán estas cosas?”). La segunda pregunta se refería al tiempo del regreso del Señor ("¿Cuál será la
señal de tu venida?"). Y la tercera pregunta tenía que ver con una señal que indicaría que el fin de los
tiempos había llegado ("¿Cuál será la señal... del fin de los tiempos?"). El Señor Jesús respondió estas
preguntas en el Discurso del Monte de los Olivos y dio una cronología de los acontecimientos
venideros.
Al interpretar el discurso, se deben tener presentes estas preguntas de los discípulos. El Señor está
tratando con asuntos relacionados con Israel, no con la iglesia. El telón de fondo del Discurso del
Monte de los Olivos es el rechazo del Mesías y el disciplinamiento de Israel (Mateo 23) y las preguntas
de los discípulos relacionadas con las preocupaciones judías. Los discípulos no sabían nada (en ese
momento) acerca de la era de la iglesia, y sus preguntas no eran sobre la era de la iglesia. En Su
respuesta, Jesús habló de cosas que involucraban al pueblo judío, como el sábado (24:20), los que
vivían en Judea (24:16), la abominación desoladora (24:15), el evangelio del reino (24:14), y la
presencia de falsos profetas (24:11), lo cual sería un problema para Israel (los falsos maestros serían un
problema para la iglesia). A la luz de esto, no deberíamos ver la era de la iglesia en el Discurso del
Monte de los Olivos, como algunos lo hacen en 24:4–8.
Los escritores pretribulacionales coinciden en general en que el Discurso del Monte de los Olivos es
ciertamente futuro: que 24:15–28 se refiere a la segunda mitad de la tribulación y que 24:29–31
analiza la segunda venida. Hay cierto desacuerdo sobre dónde encaja 24:4–14 en la tribulación.
Algunos lo ven como una visión general de todo el período, con 24:4–8 analizando la primera mitad y
24:9–14 analizando la segunda mitad de la tribulación. 5 Otros ven 24:4–14 como una referencia sólo a
la primera mitad. 6
Siguiendo esta última visión, el discurso se resumiría de la siguiente manera:

24:4–14: La Primera Mitad del Período de la Tribulación

Aquí está el comienzo del juicio de Dios sobre la tierra: los "dolores de parto". Estos juicios de
terremotos, hambrunas y guerras no se refieren a acontecimientos de la época actual; más bien, son
paralelos a los juicios de los sellos de Apocalipsis 6. Además, durante este tiempo habrá un gran
aumento de falsos profetas, así como de la maldad en general. Pero esto será contrarrestado por una
predicación mundial del evangelio del reino.

24:15–28: La Segunda Mitad del Período de la Tribulación

Este período comienza con la gran señal de la "abominación desoladora". Esta terrible profanación del
templo de Jerusalén por parte del Anticristo y el Falso Profeta será la señal inequívoca para que el
pueblo judío huya de la tierra de Israel. En aquel tiempo estallará una terrible persecución sobre
Israel. Además, durante este tiempo se producirá el gran derramamiento de milagros poderosos y
engañosos. El Señor advirtió que habría una destrucción masiva e increíble de la humanidad. De
hecho, declaró que, si este período de tiempo no se hubiera acortado y limitado a tres años y medio,
ninguna carne sobreviviría.

24:29–31: La Segunda Venida de Cristo

Este será un evento del que será testigo toda la humanidad, tanto creyentes como incrédulos. Antes del
regreso de Cristo aparecerá una señal en los cielos que indica que Jesucristo está a punto de regresar.
Esta advertencia hará que los incrédulos de la tierra se lamenten porque se dan cuenta de que
enfrentan un juicio inmediato. En este tiempo la nación de Israel será reunida de todo el mundo. El
juicio que determinará la entrada al reino ocurrirá en este momento.

24:32–51: Tres Parábolas sobre la Preparación

En una serie de tres parábolas, el Señor Jesús enseña la importancia de estar preparados para los
acontecimientos venideros. Son (1) la parábola de la higuera, (2) la parábola del dueño de casa y (3) la
parábola de los dos sirvientes. En la parábola de la higuera Jesús enseñó que cuando la higuera y otros
árboles comienzan a florecer, uno sabe que el verano no está lejos. Él simplemente está diciendo que
cuando los eventos de los que ha estado hablando comiencen a ocurrir, aquellos que los vean sabrán
que Su regreso está cerca. La higuera no representa a Israel ni el restablecimiento de Israel como
nación en 1948. Esta idea no se encuentra en ninguna parte de ese pasaje. Es la abominación
desoladora la señal segura de la segunda venida del Señor.

25:1–46: Tres Parábolas de Advertencia

Jesús continúa dando advertencias y exhortaciones sobre el momento en que Él regrese. La parábola
de las diez vírgenes y el banquete de bodas advierte a Israel sobre la necesidad de estar preparado para
entrar en el reino (25:1–13). La historia del amo que emprendió un largo viaje y dio responsabilidades
a sus tres siervos es otra advertencia sobre la preparación. El juicio de las "ovejas y los cabritos" es un
mensaje del juicio venidero sobre los gentiles vivos en la segunda venida (25:31–46).
Mateo no es la única fuente de información sobre el Discurso del Monte de los Olivos. Este discurso
también se registra en Lucas 21, pero con un énfasis diferente. Lucas registra la respuesta del Señor
Jesús a la pregunta de los discípulos sobre la destrucción del templo de Jerusalén y dedica menos
tiempo a las preguntas relacionadas con los acontecimientos futuros. La ciudad de Jerusalén y el
templo fueron destruidos por los ejércitos romanos en el año 70 d. C., y el Señor sí habla de ese
tiempo. Lo siguiente es un breve resumen del registro de Lucas del Discurso del Monte de los Olivos.
Lucas 21:8–11. Lucas es paralelo a Mateo 24:4–8 y habla de guerras, hambrunas y terremotos.
21:12–24. Esta sección no es paralela al relato de Mateo, pero es exclusiva de Lucas. En 21:12 el
Señor dice que "antes de todas estas cosas" (una referencia a los primeros días de la tribulación dada
en 21:8–11) ciertas otras cosas sucederán. Estos acontecimientos se cumplirían en la era apostólica. El
lenguaje en esta sección es muy similar al lenguaje que se encuentra en el relato de Mateo. Sin
embargo, la similitud de lenguaje no significa necesariamente que se esté discutiendo el mismo tema.
En sus preguntas, los discípulos habían agrupado la destrucción del templo y el regreso del Señor,
asumiendo que ocurrieron al mismo tiempo. Pero no ocurrieron ni ocurrirían al mismo tiempo. Lo que
ocurrirá en el futuro se parecerá a lo que ocurrió en el año 70 d.C. No sorprende que el lenguaje de
ambos sea similar. Además, parece que el relato de Lucas se centra en el año 70 d. C. porque
claramente omite cualquier referencia a la gran tribulación o al evento clave de la abominación
desoladora. Jesús da un consejo igualmente sensato a quienes vivían en Jerusalén en el año 70 d.C.
cuando advierte a los de Judea que huyan a las montañas.
21:25–33. En este punto, Lucas regresa en su registro de las palabras de Cristo a los eventos que
rodearon la segunda venida, incluida la promesa del Señor de que aquellos que vean el comienzo de las
señales también verán Su regreso.
21:34–36. Esta es una breve declaración sobre la preparación a la luz de la venida del Señor y es
paralela a la sección ampliada que se encuentra en Mateo 24:42–25:30.
 Apéndice 3: Algunas Definiciones

Pacto Abrahámico
Un pacto eterno e incondicional hecho entre Dios y Abraham en el que Dios se comprometió a
bendecir a Abraham y a dar a sus descendientes una tierra, una posteridad y bendiciones espirituales.

Interpretación Alegórica
Un método de interpretación que ignora el contexto histórico de un pasaje y trata el sentido literal de
un texto de las Escrituras como secundario frente a un significado más profundo y espiritual.

Amilenialismo

La opinión de que no habrá un milenio terrenal literal después de la segunda venida de Cristo.

Aniquilacionismo
La enseñanza de que los no salvos no existirán para siempre, sino que serán juzgados por Dios,
provocando así el cese de su existencia. Se dice que su castigo es eterno, pero no lo es.

Pacto

Un acuerdo entre dos partes que las une con intereses y responsabilidades comunes.

Teología del Pacto

Un sistema teológico que interpreta toda la Escritura sobre la base de dos (o tres) pactos teológicos: el
pacto de obras y el pacto de gracia (y/o el pacto de redención).

pacto davídico
Un pacto incondicional hecho con el rey David que es una expansión de las "promesas simientes"
dadas en el pacto abrahámico en el que Dios le prometió a David una dinastía, un trono, un reino y un
gobierno que durará para siempre.

Dia del Señor

Frase utilizada en la Biblia para enfatizar las intervenciones especiales de Dios en la historia humana,
incluido el tiempo futuro en el que intervendrá para juzgar a las naciones, disciplinar a Israel y
establecer su gobierno en el reino mesiánico.

Dispensacionalismo
Un sistema teológico que se acerca a las Escrituras al ver las mayordomías distinguibles del hombre
bajo la autoridad de Dios. Es Dios quien revela sus propósitos al hombre y le delega responsabilidades.
Escatología

La doctrina o estudio de las últimas cosas.

Gran Juicio del Trono Blanco

El juicio de todos los no salvos, que tendrá lugar después de que termine el reino milenial y que los
condenará al castigo eterno en el lago de fuego.

Hermenéutica
La ciencia de la interpretación bíblica, que establece las leyes y principios que conducen al significado
de un texto de las Escrituras.

Estado intermedio
La experiencia consciente de una persona después de la muerte física pero antes de la resurrección.
Para el creyente esto será en el cielo, y para el incrédulo será en el infierno.

Tribunal de Cristo
Un evento que tendrá lugar en los lugares celestiales inmediatamente después del rapto de la iglesia,
donde los creyentes de la era de la iglesia son evaluados y recompensados por Jesucristo.

Reino de Dios

El gobierno del Dios soberano sobre Su creación, un gobierno que tiene varios aspectos.

Interpretación literal
El enfoque gramatical-histórico del texto de las Escrituras donde las palabras del pasaje se interpretan
de acuerdo con las leyes aceptadas del lenguaje.

Mesías
Palabra que proviene del hebreo y significa "ungido". En griego, la palabra equivalente es "Cristo".

Milenio
Palabra que se refiere al reinado de mil años de Cristo. Proviene de las palabras latinas mille (mil) y
annus (año).

Nuevo Pacto
Un pacto incondicional, que se basa en la muerte de Cristo, en el que Dios promete traer la salvación y
el perdón de los pecados. Este pacto finalmente se cumplirá con Israel en el reino milenial.
Pacto Palestino
Este pacto incondicional es una ampliación del aspecto terrestre del pacto abrahámico, detallando los
límites y otros aspectos relacionados con la tierra que Israel eventualmente recibirá.

Posmilenialismo
La creencia de que una edad espiritual de oro vendrá sobre esta tierra (el milenio) porque el mundo
mejorará progresivamente a través de la predicación del evangelio. Es en este momento que Cristo
regresará a la tierra. Este regreso será después de que termine el milenio.

Premilenialismo
La opinión de que Jesucristo regresará a la tierra antes de que se establezca el reino milenario. Este
reino estará en la tierra y cumplirá las promesas del pacto de Dios al Israel nacional.

Rapto
El repentino y sobrenatural arrebato de la iglesia para encontrarse con Cristo en el aire. Varias teorías
están relacionadas con el evento del rapto. La visión del rapto parcial enseña que sólo los cristianos
espirituales participarán en este evento. El rapto pretribulacional ve que este evento ocurre antes de
la tribulación, mientras que el rapto medio de la tribulación lo ubica en el medio de la tribulación. La
visión anterior a la ira sitúa el arrebatamiento aproximadamente a las tres cuartas partes del camino
de la tribulación, y el arrebatamiento postribulación ve a la iglesia removida al final de la tribulación.

Reino Teocrático
El gobierno de Dios sobre la tierra indirectamente a través de mediadores humanos como Moisés, los
jueces y los reyes.

Tribulación
El período final de siete años (descrito en Escrituras como Apocalipsis 6–19) cuando Dios derramará
juicio sobre los gentiles incrédulos y el Israel desobediente.

Ira de Dios
El sentimiento apasionado de Dios contra el pecado, que conducirá a su inevitable castigo en un futuro
día del juicio.
Apéndice 4: Las profecías de Daniel
Notas
Introducción: La importancia crítica de la profecía bíblica
1. Larry Crabb, Buscando a Dios (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 172.

Capítulo 1: Interpretación de la profecía bíblica

1. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Grand Rapids: Dunham, 1964), 9.

2. Paul Tan, La interpretación de la profecía (Winona Lake, Indiana: BMH, 1974), 29.
3. Bernard Ramm, Interpretación bíblica protestante , 3d rev. ed. (Grand Rapids: panadero, 1973),
121.
4. Elliott E. Johnson, "Premilenialismo introducido: hermenéutica", en Un caso a favor del
premilenialismo , ed. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 17.
5. Pentecostés, Lo que vendrá , 13.
6. Thomas D. Ice, "Dispensational Hermeneutics", en Issues in Dispensationalism , ed. Wesley R.
Willis y John R. Master (Chicago: Moody, 1994), 33.
7. Gary Cohen, Understanding Revelation (Chicago: Moody, 1978), 23–37.
8. Ramm, Interpretación bíblica protestante , 30.
9. Johnson, "Premilenialismo introducido: hermenéutica", 21.
10. Loraine Boettner, The Millennium (Filadelfia: Presbyterian and Reformed., 1958), 119.
11. Leon Wood, La Biblia y los acontecimientos futuros (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 24.
12. Merrill C. Tenney, Interpretación del Apocalipsis (Grand Rapids: Eerdmans, 1973), 101.

Capítulo 2: El Pacto Abrahámico

1. Renald E. Duchas, ¡ realmente hay una diferencia ! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de Israel,
1990), 59.
2. Loraine Boettner, The Millennium (Filadelfia: Presbyterian and Reformed, 1958), 318–19.
3. Joel Green, Cómo leer la profecía (Downers Grove, Ill: InterVarsity, 1984), 101.
4. Oswald T. Allis, La profecía y la Iglesia (Phillipsburg, Nueva Jersey: Presbyterian and Reformed,
1978), 33.
5. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Grand Rapids: Dunham, 1964), 74.
6. John F. Walvoord, El Reino Milenario (Findlay, Ohio: Dunham, 1963), 150.
7. Walter C. Kaiser, Hacia una teología del Antiguo Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 1981),
93.
8. Robert B. Chisholm Jr., "Evidence from Genesis", en A Case for Premillennialism , ed. Donald K.
Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 54.
 9. Duchas, ¡realmente hay una diferencia ! 62.
10. Kaiser, Hacia una teología del Antiguo Testamento , 93.
11. Ibíd., 94.
12. John F. Walvoord, Israel en la profecía (Grand Rapids: Zondervan, 1988), 42.
13. Charles C. Ryrie, Teología básica (Wheaton, Illinois: Victor, 1988), 454–55.
14. S. Lewis Johnson, "Evidencias de Romanos 9-11", en Un caso a favor del premilenialismo , ed.
Campbell y Townsend, 220.
15. Duchas, ¡ realmente hay una diferencia ! 66.
16. Ibíd., 76.
17. Walvoord, Israel en la profecía , 48.
18. Charles C. Ryrie, Las bases de la fe premilenial (Nueva York: Loizeaux Bros., 1958), 53.
19. Johnson, "Evidencias de Romanos 9-11", 200-201.
20. Walvoord, Israel en la profecía , 37.

Capítulo 3: Los Pactos Palestino, Davídico y Nuevo

1. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Grand Rapids: Dunham, 1964), 98.
2. Oswald T. Allis, La profecía y la Iglesia (Phillipsburg, Nueva Jersey: Presbyterian and Reformed,
1978), 58.
3. William E. Cox, Estudios bíblicos sobre cosas finales (Filadelfia: Presbiteriano y Reformado,
1967), 57–58.
4. Walter C. Kaiser, Hacia una teología del Antiguo Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 1978),
129.
5. Joel B. Green, Cómo leer la profecía (Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 1984), 104–5.
6. Loraine Boettner, The Millennium (Filadelfia: Presbyterian and Reformed, 1958), 119.
7. John F. Walvoord, El Reino Milenario (Findlay, Ohio: Dunham, 1963), 183.
8. Arnold Fruchtenbaum, Israelología: El eslabón perdido en la teología sistemática (Tustin,
California: Ariel Ministries, 1993), 585.
9. Alva McClain, La grandeza del reino (Chicago: Moody, 1968), 156.
10. Renald E. Duchas, ¡ realmente hay una diferencia ! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de
Israel, 1990), 89.
11. Zane Hodges, "A Dispensational Understanding of Acts 2", en Issues in Dispensationalism , ed.
Wesley R. Willis, John R. Master y Charles C. Ryrie (Chicago: Moody, 1994), 174.
12. Duchas, ¡ realmente hay una diferencia ! 90.
 13. Craig Blaising y Darrell Bock, Dispensacionalismo progresivo (Wheaton, Illinois: Victor,
1993), 177–78.
14. Para una discusión más completa, ver Charles C. Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody,
1995), capítulo 9; y Willis, Master y Ryrie eds., Issues in Dispensationalism .
15. Elliott Johnson, "Cumplimiento profético: el ya y el todavía no", en Issues in
Dispensationalism , ed. Willis, Masters y Ryrie, 191.
16. Hodges, "Un entendimiento dispensacional de Hechos 2", 176–77, 178.
17. Johnson, "Cumplimiento profético", 189.
18. Charles C. Ryrie, "Actualización sobre el dispensacionalismo", en Issues in Dispensationalism
, 23.
19. John F. Walvoord, Israel en la profecía (Grand Rapids: Zondervan, 1988), 96.
20. S. Lewis Johnson, "Evidencias de Romanos 9-11", en Un caso a favor del premilenialismo ,
ed. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 215.

Capítulo 4: Teología Dispensacional y Teología del Pacto

1. Paul Enns, Manual de Teología Moody (Chicago: Moody, 1989), 503.

2. Louis Berkhof, Systematic Theology (Londres: Banner of Truth Trust, 1941), 211–18.
3. Ibíd., 277.
4. Duchas Renald, ¡ realmente hay una diferencia ! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de Israel,
1993), 16.
5. Berkhof, Teología sistemática , 265–71.
6. John F. Walvoord, El Reino Milenario (Findlay, Ohio: Dunham, 1963), 90–91.
7. Enns, Manual de Teología Moody , 510.
8. Duchas, ¡ realmente hay una diferencia ! 22–23.
9. Lewis Sperry Chafer, Teología sistemática (Dallas: Dallas Seminary Press, 1947), 4:156.
10. Duchas, ¡ realmente hay una diferencia ! 20.
11. Charles C. Ryrie, Dispensacionalismo (Chicago: Moody, 1995), 28.
12. Ibíd., 29.
13. Ibíd., 41.
14. William E. Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, Nueva Jersey: Presbyterian and
Reformed, 1980), 37.

Capítulo 5: La visión del premilenialismo

1. George E. Ladd, "Premilenialismo histórico", en The Meaning of the Millennium: Four Views , ed.
R. Clouse (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1977), 27.
 2. Harold Hoehner, "Evidence from Revelation 20", en The Case for Premillennialism , ed. Donald
K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 253.
3. Oswald Allis, La profecía y la Iglesia (Phillipsburg, Nueva Jersey: Presbyterian and Reformed,
1978), 238.
4. Floyd Hamilton, La base de la fe milenaria (Grand Rapids: Eerdmans, 1942), 38.
5. Millard J. Erickson, Millennial Views (Grand Rapids: Baker, 1977), 104–6.
6. William Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, Nueva Jersey: Presbyterian and Reformed,
1980), 64–68.

Capítulo 6: La Iglesia y la Nación de Israel

1. Arnold G. Fruchtenbaum, "Israel and the Church", en Issues in Dispensationalism (Chicago: Moody,
1994), ed. Wesley R. Willis, John R. Master y Charles C. Ryrie, 114.
2. Ronald E. Diprose, Israel en el desarrollo del pensamiento cristiano (Roma: Istituto Biblico
Evangelico Italiano, 2000), 3.
3. Wayne Grudem, Teología sistemática (Grand Rapids: InterVarsity, 1994), 863.
4. Louis Berkhof, Systematic Theology (Londres: Banner of Truth Trust, 1941), 570–71.
5. William Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, Nueva Jersey: Presbyterian and Reformed,
1980), 37.
6. Diprosa, Israel en el desarrollo del pensamiento cristiano , 102.
7. Ibíd., 70.
8. Grudem, Teología sistemática , 859–63; Berkhof, Teología sistemática , 571–72.
9. Charles C. Ryrie, Las bases de la fe premilenial (Nueva York: Loizeaux Bros., 1958), 53.
10. Diprose, Israel en el desarrollo del pensamiento cristiano , 71.
11. Si había una condición implícita de que Abraham tenía que dejar su tierra e ir a Canaán,
entonces claramente se cumplió. Sólo podemos especular qué habría hecho Dios si Abraham
hubiera elegido quedarse en Harán o en Ur. Sugerimos que Dios aún habría cumplido Su
pacto, aunque Abraham habría perdido la bendición personal que siempre viene con la
obediencia.
12. Para un análisis más completo de los pactos bíblicos, tanto de sus disposiciones como de su
cumplimiento, véanse los capítulos 2 y 3, así como Arnold Fruchtenbaum, Israelology: The
Missing Link in Systematic Theology (Tustin, Calif.: Ariel Ministries, 1992).
13. Berkhof, Teología sistemática , 571.
14. Cox, Amilenialismo hoy , 46.
15. Fruchtenbaum, Israelología , 118-20.
 16. S. Lewis Johnson, "Paul and the 'Israel of God': An Exegetical and Escatological Case Study",
en Ensayos en honor a J. Dwight Pentecostés (Chicago: Moody, 1986), 183.
17. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Grand Rapids: Dunham, 1964), 88.
18. Fruchtenbaum, Israelología , 126-27.
19. Gerhard Delling, "arche", Diccionario teológico del Nuevo Testamento , eds. Bromiley y
Friedrich (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 81.
20. WE Vine, Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento , vol. 3 (Londres:
Oliphants, 1963), 97.
21. Se pueden encontrar varias discusiones útiles en el estudio de S. Lewis Johnson sobre
Romanos 9-11 en A Case for Premillennialism (Chicago: Moody, 1992), y varias secciones en
la obra de Arnold Fruchtenbaum Israelology: The Missing Link in Systematic Theology
(Tustin: Ministerios Ariel, 1993).
22. Johnson, "Pablo y el 'Israel de Dios'", 215.
23. Berkhof, Teología sistemática , 572.
24. Ibíd., 571.

Capítulo 7: La visión del amilenialismo

1. David Reagan, The Master Plan (Eugene, Oregon: Harvest House, 1993), 155.
2. Duchas Renald, ¡ realmente hay una diferencia ! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de Israel,
1993), 133.
3. John F. Walvoord, El Reino Milenario (Findlay, Ohio: Dunham, 1963), 6.
4. William Cox, Amillennialism Today (Phillipsburg, Nueva Jersey: Presbyterian and Reformed
1980), 1.
5. Ibíd., 4.
6. Anthony Hoekema, "Amillennialism", en The Meaning of the Millennium: Four Views , ed. R.
Clouse (Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 1977), 178.
7. Millard J. Erickson, Opciones contemporáneas en escatología (Grand Rapids: Baker, 1977), 83.
8. Cox, Amilenialismo hoy , 59.
9. Ibíd., 62.
10. Anthony Hoekema, La Biblia y el futuro (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 228.
11. Hoekema, "Amilenialismo", 161.
12. Hoekema, La Biblia y el futuro , 174.
13. Cox, Amilenialismo hoy , 5.
14. Hoekema, "Amilenialismo", 172.
15. Walvoord, El Reino Milenario , 62.
16. Harold Hoehner, "Evidencia de Apocalipsis 20", en Un caso a favor del premilenialismo , ed.
Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 247.
17. Hoekema, La Biblia y el futuro , 227–28.
18. Hoekema, "Amilenialismo", 161.
19. John J. Davis, Numerología bíblica (Winona Lake, Indiana: BMH Books, 1971).
20. Stephen Carlson, "La relevancia de la numerología apocalíptica para el significado de [ ciliat ]
en Apocalipsis 20" (tesis doctoral, Seminario Teológico Bautista Mid-America, 1990).
21. Específicamente, los números se encuentran en estos versículos del Apocalipsis: 1:4, 11, 12, 16,
20; 2:1, 10, 12; 3:1; 4:4, 5, 6, 7, 8, 10; 5:1, 5, 6, 8, 14; 6:1, 3, 5, 6, 7, 8, 9, 12; 7:1, 2, 4, 5, 6, 7, 8,
11, 13; 8:1, 2, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13; 9:1, 5, 10, 12, 13, 14, 15, 16, 18; 10:3, 4, 7; 11:2, 3, 4, 9, 10,
11, 13, 14, 15, 16; 12:1, 3, 4, 6, 14; 13:1, 3, 5, 11, 12, 18; 14:1, 3, 4, 8, 9, 20; 15:1, 6, 7, 8; 16:1, 2, 3,
4, 8, 10, 12, 13, 17, 19, 21; 17:1, 3, 7, 9, 10, 11, 12, 13, 16; 18:8, 10, 17, 19; 19:3, 4, 20; 20:2, 3, 4,
5, 6, 7, 8, 14; 21:1, 4, 8, 9, 12, 13, 14, 16, 17, 19, 20; 21:21; 22:2, 13.
22. Respecto a estos números, observamos las siguientes imágenes y significados:

1. Los siete espíritus (Apocalipsis 1:4; 3:1; 4:5; 5:6) y las siete lámparas (4:5) aparentemente se
refieren a la prominencia/plenitud de la actividad del Espíritu Santo en el mundo. Esta
imagen está claramente basada en Zacarías 3:9; 4:1–10; y Éxodo 25:37.
2. Los siete cuernos y los siete ojos (5:6). Esto describe a Cristo como el soberano todopoderoso
además de omnisciente. Esta imagen también se basa en Zacarías 3 y 4 junto con Daniel 7:20
y 8:5.
3. Los cuatro confines de la tierra y los cuatro vientos del cielo (7:1; 20:8). Los cuatro ángulos
de la tierra es un término para designar las cuatro direcciones de la brújula, por lo tanto,
"toda la tierra", y los cuatro vientos representan los juicios destructivos de Dios que los
ángeles están reteniendo temporalmente. Esta imaginería se basa en Jeremías 49:36–38;
Isaías 11:12; Daniel 7:2.
23. Aquí hay seis razones por las que los números deben interpretarse literalmente en las
Escrituras, y particularmente en Apocalipsis 20: Primero, el uso normal y universal de los
números no es simbólico sino que indica la cantidad de algo. Atribuir significados a los
números (normalmente de forma bastante arbitraria) es participar en una práctica altamente
especulativa y subjetiva. ¿Sobre qué base se puede decir que el número 10 "significa
integridad"? En segundo lugar, la gran mayoría de las veces (más del 90 por ciento), la
literatura apocalíptica utiliza números en la forma cuantitativa normal. Esto pone en duda la
afirmación tan repetida del amilenialismo y posmilenialismo de que el Apocalipsis está lleno
de números simbólicos. En tercer lugar, sólo el número 7, en ocasiones, parece tener un
significado simbólico e incluso entonces suele conservar su significado cuantitativo. Cuarto,
la frase "mil años" no aparece en ningún otro lugar del Apocalipsis ni de ninguna otra
 literatura apocalíptica y, por lo tanto, no existe ningún significado simbólico posible que
pueda extraerse de alguna otra fuente. El uso que hace Pedro de la frase, en 2 Pedro 3:8, no
es en absoluto simbólico. No está diciendo que un día equivale a mil años, sino que
simplemente revela cuánto puede hacer Dios en un solo día. El punto de Peter sólo tiene
sentido si usa "día" y "años" en el sentido habitual de marcadores de tiempo específicos. Por
lo tanto, debemos mirar el contexto de Apocalipsis 19–22 y el contexto más amplio de todo el
libro de Apocalipsis. Quinto, no hay nada en la visión final de Juan en Apocalipsis 19-22 que
obligue a uno a abandonar el uso normal de los números. De hecho, otras expresiones en ese
contexto abogarían por tomar los mil años literalmente. (El punto aquí es que Juan usa
términos indefinidos en Apocalipsis 19-22, como "un corto tiempo" y "por los siglos de los
siglos". Y así, cuando usa la frase específica "1000 años" en lugar de algún término
indefinido, pensaría que debería entenderse específicamente como suelen ser los números.)
Sexto, se utilizan expresiones indefinidas en el Apocalipsis, donde se nos dice que hay "miles
y miles" alrededor del trono (5:11) y una "gran multitud" ( 7:9). Obviamente, John es capaz
de expresar números en formas generales y no específicas. Esto no lo hizo cuando habló de la
duración del reino del Mesías. Séptimo (para tener una conclusión "completa"), el uso de
"mil" ocurre en Apocalipsis en varios lugares donde se dan múltiplos de "mil"; como 12.000
de cada tribu israelita. Estos usos parecen hacer que una interpretación normal de tales
declaraciones sea mucho más razonable que una simbólica.
24. Hoekema, La Biblia y el futuro , 228–29.
25. Cox, Amilenialismo hoy , 75–76.
26. Hoehner, "Evidencia de Apocalipsis 20", 257.
27. George Ladd, "Premilenialismo histórico", en El significado del milenio , 191.

Capítulo 8: La visión del posmilenialismo

1. John F. Walvoord, El Reino Milenario (Findlay, Ohio: Dunham, 1963), 22–23.
2. Loraine Boettner, "Postmillennialism", en The Meaning of the Millennium: Four Views , ed. R.
Clouse (Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 1977), 117.
3. Stanley J. Grenz, The Millennial Maze (Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 1992), 66.
4. Loraine Boettner, The Millennium (Filadelfia: Presbyterian and Reformed, 1958), 64.
5. Ibíd., 14.
6. Boettner, "Postmilenialismo", 117-18.
7. Boettner, El Milenio , 68.
8. Grenze, El laberinto milenario , 74.
9. Boettner, El Milenio , 69.
10. Ibíd., 82.
11. Ibíd., 119.
 12. David Chilton, Paradise Restored: An Eschatology of Dominion (Tyler, Texas:
Reconstruction, 1985), 226.
13. Gary North, Rendición incondicional (Tyler, Texas: Geneva Divinity School Press, 1983), 73.
14. Tremper Longman III, Teonomía: una crítica reformada (Grand Rapids: Zondervan, 1990),
44.
15. Chilton, Paraíso restaurado , 214.
16. Greg Bahnsen, Ningún otro estándar (Tyler, Texas: Instituto de Economía Cristiana, 1991), 11.
17. Greg Bahnsen, Teonomía en la ética cristiana (Phillisburg, Nueva Jersey: Presbyterian and
Reformed, 1984), 84.
18. Gary North, Millennialism and Social Theory (Tyler, Texas: Instituto de Economía Cristiana,
1990), 23.
19. Millard Erickson, Opciones contemporáneas en escatología (Grand Rapids: Baker, 1977), 72.
20. Duchas Renald, ¡ realmente hay una diferencia ! (Belmawr, Nueva Jersey: Amigos de Israel,
1993), 188.

Capítulo 9: La visión del preterismo

1. Kenneth L. Gentry Jr. y Thomas Ice, La gran tribulación: ¿pasado o futuro ? (Grand Rapids:
Kregel, 1999), 13.
2. RC Sproul, Los últimos días según Jesús (Grand Rapids: Baker, 2004), 25.
3. Ibíd., 24.
4. Edward E. Stevens, La respuesta de Steven a Gentry: una respuesta detallada al Dr. Kenneth L.
Gentry (Bradford, Penna.: Kingdom, 1997); citado por Sproul, Last Days , 155.
5. Thomas Ice, "La historia del preterismo", en The End Times Controversy , ed. Tim LaHaye y
Thomas Ice (Eugene, Oregon: Harvest House, 2003), 63.
6. Sproul, Últimos días , 66.
7. Gary DeMar, "La desaparición del cielo y la tierra"; http://www.preteristarchive .
com/Preterismo Parcial
8. Robert Thomas, "La nueva interpretación de la profecía bíblica", The Gathering Storm , ed. Mal
Couch (Springfield, Missouri 2005), 45.
9. Norman L. Geisler, "Examinando la teología del libro de Hank Hanegraff El último discípulo",
National Liberty Journal , mayo de 2005, pág. 4.
10. Walter Kaiser, "Una respuesta evangélica", en Dispensacionalismo, Israel y la Iglesia: la
búsqueda de una definición , ed. Darrel L. Bock y Craig A. Blaising (Grand Rapids:
Zondervan, 1992), 376; citado por Thomas Ice, "La historia del preterismo" en The End
Times Controversy , ed. LaHaye y Hielo, 65.
11. Thomas, "La nueva interpretación de la profecía bíblica", 43.
12. Ibíd., 35. Véase también Robert L. Thomas, Apocalipsis 1–7, Wycliffe Exegetical Commentary
, vol. 1 (Chicago: Moody, 1992), 29–40.
13. Ibíd., 32-35.
14. Sproul, Últimos días , 65.
15. Thomas Ice, "Hermenéutica y profecía bíblica", en The End Times Controversy , ed. LaHaye y
Ice, 67–81; Robert Thomas, "La nueva interpretación de la profecía bíblica", 27–53.
dieciséis . La nobleza y el hielo, La gran tribulación , 27.
17. Gary DeMar, Ficción de los últimos tiempos: una consideración bíblica de la teología de los
dejados atrás (Nashville: Nelson, 2001), 68; citado en Thomas Ice, "Preterist 'Time Texts'",
en The End Times Controversy , ed. LaHaye y Hielo, 92.
18. Thomas Ice, "'Textos del tiempo' preteristas", en The End Times Controversy , ed. LaHaye y
Hielo, 92.
19. Randall Price, "Problemas históricos con el cumplimiento del primer siglo", en The End Times
Controversy , ed. LaHaye y Hielo, 380.
20. Sproul, Últimos días , 132, 140.
21. Ireneo, Contra las herejías , 5.30.3. Véase también, Eusebio, La Historia de la Iglesia , trad.
por GA Williamson (Nueva York: Penguin Books, 1989), 81.
22. Robert Thomas, Apocalipsis 1–7, Comentario exegético de Wycliffe , vol. 1 (Chicago: Moody,
1992), 21.
23. Mark Hitchcock, "Lo que está en juego en el corazón: la fecha del Apocalipsis del año 95 d. C.",
en The End Times Controversy , ed. LaHaye y Hielo, 128.
24. Ibíd., 129.
25. Eusebio, La Historia de la Iglesia , trad. por GA Williamson (Nueva York: Penguin, 1989),
80–81.
26. Hitchcock, "Lo que está en juego en el corazón", 128-138.
27. Sproul, Últimos días , 144.
28. Tomás, Apocalipsis 1–7, 22.
29. Hitchcock, "Lo que está en juego en el corazón", 139.
30. Sproul, Últimos días , 146.
31. John J. Davis, Numerología bíblica (Winona Lake, Indiana: BMH, 1968), 124.
32. Andy Woods, "Apocalipsis 13 y la primera bestia", en The End Times Controversy , ed. LaHaye
y Ice, 246–47.
33. Sproul, Últimos días , 189.
34. Hitchcock, "Lo que está en juego en el corazón", 147.
35. Ibíd., 147–48. Hitchcock señala que Policarpo era obispo de Esmirna. Sin embargo, en una
carta que Policarpo escribió a los creyentes filipenses alrededor del año 110 d. C., "Policarpo
dice que los esmirneos no conocían al Señor durante el tiempo que Pablo estaba
ministrando".
36. Ibíd., 149.
37. Thomas Ice, "'Textos del tiempo' preteristas", en The End Times Controversy , 103.
38. Ibíd., 103-104.
39. Ibíd., 104.
40. John F. Walvoord, Matthew (Chicago: Moody, 1974), 127.
41. FF Bruce, Los duros dichos de Jesús (Downer's Grove, Illinois: InterVarsity, 1983), 109.
42. La nobleza y el hielo, La gran tribulación , 65–66.
43. La fuente más completa de la posición futurista hasta la fecha es The End Times Controversy:
The Second Coming Under Attack , ed. Tim LaHaye y Thomas Ice (Eugene, Oregon: Harvest
House, 2003).
44. Stanley Toussaint, "A Critique of the Preterist View of the Olivet Discourse", artículo inédito
presentado en el PreTrib Study Group, 12 de diciembre de 1996, Dallas, 3–4.
45. Ibídem.
46. Larry Spargimino, "Cómo los preteristas hacen mal uso de la historia para promover su visión
de la profecía", en The End Times Controversy , ed. LaHaye y Ice, 201–20.
47. La nobleza y el hielo, La gran tribulación , 46.
48. Sproul, Últimos días , 158.
49. Toussaint, "Una crítica de la visión preterista", 7.
50. Thomas Ice, "The Olivet Discourse", en " The End Times Controversy ", ed. LaHaye y Ice
(Eugene, Oregon: Harvest House, 2003), 187.
51. Sproul, Últimos días , 42.
52. La nobleza y el hielo, La gran tribulación , 55.
53. Ibíd., 58.
54. Ibíd., 60.
55. Sproul, Últimos días , 48.
56. Toussaint, "Una crítica de la visión preterista", 9.
57. Eugene Merrill, Un comentario exegético: Hageo, Zacarías, Malaquías (Chicago: Moody,
1994), 312.
58. David Baron, Zacarías: un comentario sobre sus visiones y profecías (Grand Rapids: Kregel,
2003), 422.
Capítulo 10: El Reino de Dios

1. Paul Enns, Manual de Teología Moody (Chicago: Moody, 1989), 639.

2. George E. Ladd, Preguntas cruciales sobre el Reino de Dios (Grand Rapids: Eerdmans, 1952),
79–83.
3. Alva McClain, La grandeza del reino (Chicago: Moody, 1968), 19.
4. Ibídem.
5. Duchas Renald, ¡realmente hay una diferencia! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de Israel,
1990), 158–60.
6. Arnold Fruchtenbaum, Israelología: el eslabón perdido en la teología sistemática (Tustin,
California: Ariel Ministries, 1993), 605.
7. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Grand Rapids: Dunham, 1964), 441–42.
8. Ibíd., 143.
9. Charles C. Ryrie, Teología básica (Wheaton, Illinois: Victor, 1988), 398.
10. John MacArthur, 1 Corintios , Comentario del Nuevo Testamento de Macarthur (Chicago:
Moody, 1984), 421.

Capítulo 12: La visión del rapto pretribulacional

1. D. Edmond Hiebert, 1 y 2 Tesalonicenses , rev. ed. (Chicago: Moody, 1992), 211.

2. Véase, por ejemplo, Gleason Archer, Paul Feinberg y Douglas Moo, eds., The Rapto: Pre-, Mid-,
or Post-Tribulational ? (Grand Rapids: Zondervan, 1984).
3. John C. Whitcomb, Daniel (Chicago: Moody, 1985), 126.
4. Alva J. McClain, La profecía de las setenta semanas de Daniel (Grand Rapids: Zondervan, 1969),
28–35.
5. Kenneth Barker, "Evidence from Daniel", en A Case for Premillennialism , ed. Donald K.
Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 145.
6. Hiebert, 1 y 2 Tesalonicenses , 76.
7. Leon Wood, La Biblia y los acontecimientos futuros (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 54.
8. Paul Feinberg, "El caso a favor de la posición del rapto pretribulación", en The Rapto: Pre-, Mid-,
or Post-Tribulational , ed. Archer, Feinberg y Moo, 62.
9. CF Hogg y WE Vine, Las epístolas de Pablo el Apóstol a los Tesalonicenses (Fincastle, Va.:
Scripture Truth, 1959), 48.
10. Hiebert, 1 y 2 Tesalonicenses , 75.
11. Renald Showers, Maranatha: ¡Señor nuestro, ven ! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de
Israel, 1995), 195.
12. Hiebert, 1 y 2 Tesalonicenses , 238.
 13. Duchas, Maranatha , 127.
14. Earl Radmacher, "The Imminent Return of the Lord", en Issues in Dispensationalism , ed.
Wesley R. Willis y John R. Master (Chicago: Moody, 1994), 254.
15. WE Vine, Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento (Londres: Oliphants,
1963), 4:194.
16. Radmacher, "El inminente regreso del Señor", 258.
17. Hogg y Vine, Las epístolas de Pablo , 138–40.
18. Duchas, Maranatha , 130.
19. Ibíd., 131.
20. John F. Walvoord, La cuestión del rapto , rev. ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 84.
21. Ibíd., 86.
22. Ibíd., 60.

Capítulo 13: La visión del rapto postribulacional

1. Charles C. Ryrie, Teología básica (Wheaton, Illinois: Victor, 1988), 500.

2. John F. Walvoord, La esperanza bendita y la tribulación (Grand Rapids: Zondervan, 1976), 21–
69.
3. John F. Walvoord, La cuestión del rapto , rev. ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 139.
4. Alexander Reese, The Approaching Advent of Christ (Londres: Marshall, Morgan, Scott, 1932),
18.
5. Dave MacPherson, El gran engaño del rapto (Fletcher, Carolina del Norte: New Puritan Library,
1983), 47.
6. Ibíd., 67.
7. Douglas J. Moo, "The Case for the Posttribulation Rapto Position", en The Rapto: Pre-, Mid-, or
Post-Tribulational ? ed. Gleason Archer, Paul Feinberg y Douglas Moo (Grand Rapids:
Zondervan, 1984), 172–74.
8. Ibíd., 176–77.
9. Ibíd., 208.
10. Thomas Ice, "Por qué la doctrina del rapto pretribulacional no comenzó con Margaret
MacDonald", Bibliotheca Sacra 147 (abril-junio de 1990): 155–68.
11. Walvoord, La cuestión del rapto , 150–57.
12. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Grand Rapids: Dunham, 1964), 166.
13. Dave MacPherson, The Incredible Cover Up (Plainfied, Nueva Jersey: Logos, 1975), 156.
14. Grant R. Jeffrey, Apocalipsis (Toronto: Frontier Research, 1992), 313–22.
 15. Grant R. Jeffrey, "¿Se vio la posición del rapto antes de la tribulación antes de John Darby?"
2–3. Un artículo presentado al PretribStudy Group, 15 de diciembre de 1993, Dallas, Texas.
16. Ibíd., 3–9.
17. Timothy Demy y Thomas Ice, "The Rapto and Pseudo-Ephraem: An Early Medieval Citation",
Bibliotheca Sacra 152 (julio-septiembre de 1995): 1-13.
18. Walvoord, La cuestión del rapto , 159.
19. Robert Gundry, La Iglesia y la Tribulación (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 49.
20. William Arndt y FW Gingrich, Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento , 4ª rev. ed.
(Chicago: Univ. de Chicago Press, 1957), 233.
21. Renald Showers, Maranatha: ¡Señor nuestro, ven ! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de
Israel: 1995), 194.
22. Paul Feinberg, "El caso a favor de la posición del rapto previo a la tribulación", en The Rapto:
Pre-, Mid-, or Post-Tribulational ? ed. Archer, Feinberg y Moo, 224-25.
23. Duchas, Maranatha , 206.
24. Walvoord, La cuestión del rapto , 22.
25. Moo, "El caso a favor de la posición del rapto postribulación", 171.
26. Leon Wood, La Biblia y los acontecimientos futuros (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 83.
27. Moo, "El caso a favor de la posición del rapto postribulación", en The Rapto , 208.
28. Feinberg, "El caso a favor de la posición del rapto previo a la tribulación", en The Rapto , 225.

Capítulo 14: Otras vistas del rapto

1. Charles Ryrie, Teología básica (Wheaton, Illinois: Victor, 1988), 478.

2. John F. Walvoord, La cuestión del rapto , rev. ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 100.
3. Ibíd., 112.
4. Zane Hodges, "El Rapto en 1 Tesalonicenses 5:1–11", en Walvoord: A Tribute (Chicago: Moody,
1982), 76.
5. Thomas R. Edgar, "An Exegesis of Rapto Passages", en Issues in Dispensationalism , ed. Wesley
R. Willis, John R. Master y Charles Ryrie (Chicago: Moody, 1994), 206.
6. Gerald Stanton, Apartado de la hora (Londres: Marshall, Morgan & Scott, 1964), 173–75.
7. Ryrie, Teología básica , 497.
8. Gleason Archer, "Mid-7tieth-Week Rapto", en The Rapto: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational ? ed.
Gleason Archer, Paul Feinberg y Douglas Moo (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 139.
9. Ibíd., 139–42.
10. Norman B. Harrison, The End (Minneapolis: Harrison Service, 1941), 119.
11. Ibíd., 231–33.
12. Walvoord, La cuestión del rapto , 125.
13. Ryrie, Teología básica , 499.
14. Walvoord, La cuestión del rapto , 126.
15. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Grand Rapids: Dunham, 1964), 180; y Paul Feinberg,
"The Case for the Pretribulation Rapto Position", en The Rapto , ed. Archer, Feinberg y Moo,
151–58.
16. Walvoord, La cuestión del rapto , 119.
17. Renald Showers, Maranatha: ¡Señor nuestro, ven ! (Bellmawr, Nueva Jersey: Amigos de
Israel, 1995), 13. Véase también Paul Karleen, The Pre-Wrath Rapto: Is It Biblical ?
(Langhorne, Pensilvania: BF Press, 1991), 10.
18. Marvin Rosenthal, El rapto de la Iglesia previo a la ira (Nashville: Nelson, 1990), 60–61.
19. Robert Van Kampen, The Sign (Wheaton, Illinois: Crossway, 1992), 178.
20. Rosenthal, El rapto de la Iglesia previo a la ira , 105.
21. Van Kampen, La señal , 177–90.
22. Ibíd., 191–93.
23. Rosenthal, El rapto de la Iglesia previo a la ira , 109.
24. Van Kampen, The Sign , tomado del cuadro al final de este libro.
25. Ibíd., 208-13.
26. Rosenthal, El rapto de la Iglesia previo a la ira , 60–61.
27. Ibíd., 103.
28. Duchas, Maranatha , 16.
29. J. Randall Price, "Old Testament Tribulation Terms: Terminology as an Indication of Timing",
artículo inédito presentado en la Tercera Conferencia Anual del Grupo de Estudio Pre-
Tribunal, diciembre de 1994, pág. 2.
30. Ibíd., 16-17.
31. Leon Wood, La Biblia y los acontecimientos futuros (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 54.
32. John A. Mclean, "Una crítica de la teoría del rapto anterior a la ira propuesta por Marvin
Rosenthal", un artículo inédito, 1991.
33. Duchas, Maranatha , 42.
34. Rosenthal, El rapto de la Iglesia previo a la ira , 109.
35. Karleen, El rapto previo a la ira , 44.
36. HE Dana y Julius R. Mantey, A Manual Grammar of the Greek New Testament (Nueva York:
Macmillan, 1927), 193.
 37. John C. Whitcomb, Daniel (Chicago: Moody, 1985), 165.
38. Duchas, Maranatha , 48.
39. Greg A. King, "El día del Señor en Sofonías", Bibliotheca Sacra 152 (enero-marzo de 1995): 16.
40. Duchas, Maranatha , 33–34.
41. Ibíd., 36.
42. D. Edmond Hiebert, 1 y 2 Tesalonicenses , rev. ed. (Chicago: Moody, 1992), 227.
43. Ibíd., 228.
44. Rosenthal, El rapto de la Iglesia previo a la ira , 142; y Van Kampen, El signo , 180.
45. Karleen, El rapto previo a la ira , 46–47.
46. Van Kampen, El signo , 483.
47. Karleen, El rapto previo a la ira , 55.
48. Feinberg, "El caso a favor de la posición del rapto previo a la tribulación", 60.
49. Robert L. Thomas, Apocalipsis 1–7: un comentario exegético (Chicago: Moody, 1992), 457–
58.
50. Price, "Términos de la tribulación del Antiguo Testamento", 13.
51. Rosenthal, El rapto de la Iglesia previo a la ira , 173.
52. Price, "Términos de la tribulación del Antiguo Testamento", 14-15.
53. Duchas, Maranatha , 62.

Capítulo 15: La semana setenta de Daniel (el período de la tribulación)

1. Arnold Fruchtenbaum, Los pasos del Mesías (Tustin, California: Ariel Ministries, 1993), 121–22.
2. Arnold Fruchtenbaum, Israelología: el eslabón perdido en la teología sistemática (Tustin,
California: Ariel Ministries, 1992), 768.
3. Robert L. Thomas, Apocalipsis 1–7: Un comentario exegético (Chicago: Moody, 1992), 476.
4. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Grand Rapids: Dunham, 1964), 212.
5. Leon Wood, La Biblia y los acontecimientos futuros (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 131–32.
6. Gary Cohen, Understanding Revelation (Collingswood, Nueva Jersey: Christian Beacon, 1968),
142.
7. Pentecostés, Cosas por venir , 340.
8. Ibíd., 342–58.
9. Fruchtenbaum, Israelología , 783.

Capítulo 16: Los juicios y resurrecciones venideros

1. Charles Hodge, Teología sistemática , vol. 1 (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 416.
 2. Joe Wall, En busca del oro (Chicago: Moody, 1991), 112.
3. Paul Benware, El día de pago de los creyentes (Chattanooga: AMG Publishers, 2002).
4. Charles C. Ryrie, Teología básica (Wheaton, Illinois: Victor, 1988), 514.
5. Leon Wood, La Biblia y los acontecimientos futuros (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 153.
6. Ryrie, Teología básica , 515.

Capítulo 17: El futuro reino de Dios

1. John F. Walvoord, El Reino Milenario (Findlay, Ohio: Dunham, 1963), 300–301.

2. Randall Price, El templo de los últimos días venideros (Eugene, Oregon: Harvest House, 1999),
556–57.
3. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Grand Rapids: Dunham, 1964), 492–93.
4. Alva McClain, La grandeza del reino (Chicago: Moody, 1959), 513.
5. WE Vine, Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento (Londres: Oliphants, 1963),
3:109–10.
6. Arnold Fruchtenbaum, Los pasos del Mesías (Tustin, California: Ariel Ministries, 1993), 367.
7. Pentecostés, Lo que vendrá , 580.

Capítulo 18: La muerte y el estado intermedio

1. Louis Berkhof, Systematic Theology (Londres: Banner of Truth, 1949), 668.

2. Anthony Hoekema, Los cuatro cultos principales (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), 357.
3. Charles Hodge, Comentario de la Segunda Epístola a los Corintios (Grand Rapids: Eerdmans,
sin fecha), 110.
4. Walter Martin, La verdad sobre el adventismo del séptimo día (Grand Rapids: Zondervan,
1960), 122.
5. Loraine Boettner, Immortality (Filadelfia: Presbyterian and Reformed, 1970), 101.
6. Ibíd., 112.
7. Hoekema, Los cuatro cultos principales , 358.

Capítulo 19: El Estado Eterno Final

1. Larry Dixon, El otro lado de las buenas noticias (Wheaton, Illinois: Victor, 1992), 145.
2. Louis Berkhof, Systematic Theology (Londres: Banner of Truth, 1949), 736.
3. Dixon, El otro lado de las buenas nuevas , 181.
4. Loraine Boettner, Immortality (Filadelfia: Presbyterian and Reformed, 1969), 118.
5. Berkhof, Teología sistemática , 691.
 6. Joachim Jeremias, "Gehenna", en Theological Dictionary of the New Testament , ed. G. Kittel,
traducción de G. Bromily, vol. 1 (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), 658.
7. Charles Hodge, citado por Loraine Boettner, Immortality , 121.
8. D. Edmond Hiebert, 1 y 2 Tesalonicenses , rev. ed. (Chicago: Moody, 1992), 229.
9. Dixon, El otro lado de las buenas nuevas , 69–96. Véase también Alan W. Gomes, "Evangelicals
and the Annihilation of Hell, Parts One and Two", Christian Research Journal (primavera y
verano de 1991); Ramesh P. Richard, The Population of Heaven (Chicago: Moody, 1994).

Apéndices

1. Gary Cohen, Understanding Revelation (Chicago: Moody, 1978), 51–52.

2. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Grand Rapids: Dunham, 1964), 151–55.
3. Cohen, Entendiendo el Apocalipsis , 83–125.
4. Merrill C. Tenney, Interpretación del Apocalipsis (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), 74–80.
5. Pentecostés, Lo que vendrá , 275–80.
6. Charles C. Ryrie, Revelación (Chicago: Moody, 1968), 44–48.
Índice de Sujetos y Personas

abominación de desolación
Daniel y
descrito
Jesús en
eliminación
antes de la segunda venida
Tribulación
Abrahán. Véase también abrahámico
Pacto
pacto de gracia
descendientes
fe de
bendiciones individuales
Pacto Abrahámico. Véase también cumplimiento del Pacto Abrahámico; Pacto Davídico; Nuevo
Pacto; Pacto palestino
bendiciones
circuncisión
como pacto condicional
pacto de gracia
descrito
desobediencia
duración
pacto eterno
gentiles y
El comienzo de Israel
interpretación literal
reino milenario
Pablo en
 preterismo
ratificación
pacto incondicional
Cumplimiento del Pacto Abrahámico. Véase también Pacto Abrahámico
descrito
y reino milenario
prometido por dios
incumplido
Abismo
Adán
Interpretación alegórica. Ver interpretación espiritualizada
Allis, OswaldT.
amilenialismo
descendientes de abraham
adherentes
conservador
Cumplimiento del Pacto Davídico
definido
y la eternidad del premilenialismo dispensacional
Israel reemplazado por la iglesia
promesas de tierra
interpretación literal
reino milenario
milenio en el cielo
milenio en la tierra
vista del milenio
popularidad de
y el posmilenialismo
y el premilenialismo
rapto
resurrecciones
La atadura de Satanás
 Satanás está perdiendo
segunda venida de cristo
interpretación espiritualizada
Tribulación
tipos
visión del mundo
angeles
ángeles malvados
peleando entre
juicio de los ángeles caídos
eliminación de satanás
como sirvientes
aniquilacionismo, descrito
Antecristo. Ver también Israel y el Anticristo
Nombres alternativos
aparición antes de la segunda venida
en Armagedón
juicios de cuenco
profecía comparativa sobre
descrito
como primer sello
Reino de
y numero
persecución bajo
fases de poder
y religiones
y satanás
y los dos testigos
usado por dios
como gobernante mundial
adoración de
puntos de vista antijudaicos
Género “apocalíptico”
apocalipsis, definido
apóstoles
Armagedón
Agustín

Bahnsen, Greg
bautismo
Barón, David
comienzo de dolores, descrito
bema. Ver tribunal de Cristo
Berkhof, Luis
posmilenialismo bíblico
dolores de parto
dia del señor
Jesucristo sobre
pablo sobre
Septuagésima Semana de Daniel
Tribulación
bendiciones
Abrahán
Pacto abrahámico
y desobediencia
gentiles
Israel
Jesucristo como
Moisés
Nuevo Pacto
a través de Israel
Boettner, Loraine
Libro de vida
Libro de obras
Bruce, FF.

quiliastas
Chilton, David
iglesia. Véase también gentiles; Israel y las relaciones eclesiásticas; rapto
principios
servicio de comunion
descrito
y eterno reino de Dios
El propósito de Dios para
Espíritu Santo y
y Reino de Dios
como Reino del Mesías
y reino milenario
como misterio
Nuevo Pacto
como nueva creación
como Nuevo Israel
orígenes
y persecución
visión del posmilenialismo
como reino espiritual de Dios
y tribulación
unidad de creyentes
y el reino universal de Dios
y la ira de Dios
iglesias, siete
circuncisión
Clemente
Cohen, Gary
servicio de comunion
preterismo consistente. Ver preterismo radical

pacto de muerte
pacto de gracia
pacto de redención
pacto de obras
premilenialismo del pacto
pactos. Véase también abrahámico
Pacto; pacto de gracia;
teología del pacto; davídico
Pacto; Pacto Mosaico;
Pacto palestino
definido
cumplimiento
e israel
interpretación literal
ratificación
teología del pacto
y pactos
definido
y dispensacionalismo
Israel es igual a iglesia
y el posmilenialismo
visión premilenial
interpretación espiritualizada
supersesionismo
Cox, Guillermo

Daniel
abominación de desolación
reino eterno de dios
reyes en profecías
oración de
 profecías descritas
recompensa de
Tribulación
Darby, J.N.
David. Véase también Pacto Davídico
Pacto Davídico. Véase también Pacto Abrahámico; Cumplimiento del Pacto Davídico
amilenialismo
cambiar
pacto de gracia
El trono de David vs el trono de Dios
descrito
gentiles y
Jesucristo
linaje
premilenialismo
dispensacionalismo progresivo
pacto incondicional
Cumplimiento del Pacto Davídico
Jesucristo
interpretación literal
reino milenario
provisiones
incumplido
Davis, Juan J.
dia del señor
dolores de parto
aspecto amplio
descrito
y gran tribulación
longitud
aspecto estrecho
Pablo en
 visión postribulacionalista
muerte. Véase también reino eterno de Dios; eternidad
y aniquilacionismo
para el creyente
descrito
final de
castigo eterno
y caída de adán
estado intermedio
y el rapto
sueño del alma
para el incrédulo
DeMar, Gary
Diprosa, Ronald
dispensacionalismo. Ver también premilenialismo dispensacional
premilenialismo dispensacional
adherentes
y el amilenialismo
y el premilenialismo del pacto
interpretación literal
reino milenario
y el posmilenialismo
dispensacionalismo progresivo
rapto
Tribulación
dos resurrecciones
tipos
vista de israel
teología dispensacional
Doddridge, Felipe
teología del dominio
Domiciano
ekklesia, definido
elección
entonces, definido
Iglesia de Éfeso
epifania, definida
Erickson, Millard
escatología, definida
reino eterno de dios
ausencia de templo
descrito
duración
comunión con Dios
Nueva Jerusalén
nuevo universo
pecado eliminado
transición del reino milenario
eternidad. Ver también reino eterno de Dios
Eusebio
eterno, definido
Ezequiel
descrito
sobre la rebelión de Israel
El regreso de Israel a la tierra
templo milenario
Nuevo Pacto

Falso profeta
figuras del lenguaje
Fruchtenbaum, Arnold
preterismo total. Ver preterismo radical
gabriel
gehena
Geisler, normando
gematría
Gentiles. Ver también iglesia
Pacto abrahámico
bendiciones
Pacto Davídico
y Dios
Israel definido
Ley Mosaica
Nuevo Pacto
Pacto palestino
juicios de la segunda venida
como descendientes espirituales de Abraham
Gentry, Kenneth
Gill, Juan
gloria de Dios
Dios. Véase también Reino de Dios
compañerismo durante el estado eterno
gentiles y
bondad de
juicio sobre la humanidad
propósito para la iglesia
propósito de
autoridad soberana
trono de Dios vs trono de David
evangelio y posmilenialistas
Gran Tribulación
y Día del Señor
descrito
 división de la septuagésima semana
Juicio del Gran Trono Blanco
Verde, joel
Grenz, Stanley
Grudem, Wayne
Gundry, Roberto
Hegesipo
Infierno (Hades). Ver también lago de fuego
Cristo advierte sobre
descrito
gehena
hermenéutica, definida
Premilenialismo histórico. Ver premilenialismo del pacto
Hitchcock, Marcos
Hodge, Carlos
Hoekema, Antonio
espíritu Santo
requisitos de membresía de la iglesia
Nuevo Pacto
origen de la iglesia
Pedro en
durante la tribulación
entender la profecía a través de
esperanza, profecía y
Hielo, Tomás
inmortalidad
elección individual
interpretación de la profecía. Véase también interpretación futurista; interpretación literal;
interpretación preterista; interpretación espiritualizada
Género “apocalíptico”
profecías comparativas
importancia
 precomprensión
tiempo
Ireneo
Irving, Eduardo
isaac
Isaías
Israel. Véase también Pacto Abrahámico; Israel y el Anticristo; Israel y las relaciones
eclesiásticas; Nuevo Pacto; Pacto Palestino; teología de reemplazo
abominación de desolación
bendiciones para
Pacto Davídico
definido
desobediencia
elección
justicia eterna
futuro de
El propósito de Dios para
juicio de
propiedad de la tierra
y el Mesías viene
reino milenario
Pacto Mosaico
orígenes
premilenialismo y
reconstrucción del templo
redención
rechazo de jesus
arrepentimiento por
salvación de
juicios de la segunda venida
ceguera espiritual
reino teocrático de Dios
 La tribulación como preparación para el Mesías
Persecución por tribulación
Israel, nuevo
Israel y el anticristo
rompe el pacto
perseguidor de Israel
signos pacto
Israel y las relaciones eclesiásticas
vista amilenial
Iglesia a diferencia de Israel.
La iglesia como reemplazo de Israel
La iglesia como Nuevo Israel
teología del pacto
teología dispensacional
visión posmilenial
vista del rapto postribulacional
visión premilenial
vista del rapto pretribulacional
teología de reemplazo
jacob
Josafat
Jeremías
Jerónimo
Jerusalén, destrucción (70 d.C.)
Jerusalén, Nueva
Templo de Jerusalén
sacrificio de animales regresó
unción de
Adoración del anticristo en
centro de culto judío
en el reino milenario
Referencias del Apocalipsis a
Jesucristo. Véase también Mesías; reino milenario de Dios; Discurso del Monte de los Olivos;
segunda venida de cristo
abominación de desolación
sobre la muerte
sobre el infierno (Hades)
aceptado por Israel
sobre los dolores de parto
como bendición
Cumplimiento del Pacto Davídico
destrucción de enemigos
y gentiles
a la diestra de Dios
en su iglesia
en su reino
como juez
sobre juicios
preguntando
reino dado a dios
como mediador
milagros
nombrado como Mesías
y Nuevo Pacto
en el rapto
sobre la duración de la tribulación
John
abominación de desolación
sobre pablo
fecha de la revelación
El regreso de Jesús
longitud del reino milenario
paraíso por venir
resurrecciones
 dos resurrecciones
Johnson, Elliot
Johnson, S. Lewis
Juan el Bautista
Jonás
Josefo
Josué
Judá
juicios. Ver también sentencias sobre sellos; ira de Dios
después de la muerte
juicios de cuenco
descrito
destrucción del universo actual
de la tierra y los cielos
Juicio del Gran Trono Blanco
de israel
de satanás
segundo advenimiento
“ovejas y cabras”
Tribulación
juicios de trompeta
incrédulos
de los no salvos
tribunal de cristo
bema
definido
descrito 232,
y bodas del cordero
y el rapto
Jurieu, Pedro
Káiser, Walter
Karleen, Pablo
reino ahora teología
Reino de Dios. Véase también reino eterno de Dios; Dios; reino milenial de dios
comienzo
Cristo como mediador
iglesia y
definido
ejercicio de autoridad
Israel y
Reino de los cielos
forma misteriosa
objetivo
reino
reino espiritual de dios
reino teocrático de Dios
reino universal de dios
Reino de los cielos
reinos
reyes, siete

Lacunza, Emmanuel
Ladd, Jorge
lago de fuego
El juicio final del anticristo
descrito
infierno arrojado al
El juicio final de Satanás
El juicio final del incrédulo.
iglesia de laodicea
posmilenialismo liberal
interpretación literal
Cumplimiento del Pacto Abrahámico
amilenialismo
 de la iglesia
de pactos
Cumplimiento del Pacto Davídico
definido
premilenialismo dispensacional
teología dispensacional
de numeros
Viejo Testamento
Pacto palestino
premilenialismo
y preterismo
simbolos
Tribulación

MacDonald, Margarita
Macknight, James
MacPherson, Dave
maranatha
matrimonio del cordero
María (madre de Jesús)
Mesías. Ver también Jesucristo
definido
Gabriel a María
La propiedad de la tierra de Israel
Reino de
Cumplimiento del Nuevo Pacto
profetas sobre
como hijo de david
Reino mesiánico. Ver reino milenial de Dios
Miqueas
rapto en mitad de la tribulación
reino milenario de Dios. Ver también reino eterno de Dios
Pacto abrahámico
visión del amilenialismo
sacrificios de animales
comienzo
iglesia y
Pacto Davídico
descrito
dispensa
premilenialismo dispensacional
duración-miles de años
duración indeterminada
tierra durante
dado por cristo
gobierno de
y reinos humanos
Israel y
Mesías
Cumplimiento del Nuevo Pacto
Nueva Jerusalén
visión posmilenarista
visión del premilenialismo
visión premilenial
miembros resucitados
santificación
Satán
y segunda venida
características espirituales
templo
transición al estado eterno
Tribulación
Sobrevivientes de la tribulación
incrédulos en
milenio, descrito
preterismo moderado, definido
Moo, Douglas J.
Pacto mosaico. Ver también Nuevo Pacto
Ley Mosaica
Moisés
Sermón del Monte de los Olivos. Ver Discurso del Monte de los Olivos
misterio
iglesia como
definido
forma del reino de Dios
del rapto

Elección nacional
Nerón
Nuevo Pacto. Véase también Pacto Abrahámico
bendiciones
iglesia y
servicio de comunion
pacto de gracia
descrito
pacto eterno
cumplimiento
gentiles y
Mesías
en el reino milenario
Pacto Mosaico
Pablo
pacto incondicional
Nuevo Israel
Nueva Jerusalén
Nuevo Testamento
Número de la bestia
números, simbólicos. Ver también símbolos

olam, definido
Viejo Testamento
pactos
El papel de Israel
interpretación literal
interpretación espiritualizada
valor de la comprensión
Discurso del Monte de los Olivos
descrito
primera mitad de la tribulación
descripción general
parábolas
vista del rapto postribularional
vista de preterismo
segunda venida de cristo
segunda mitad de la tribulación
el
Orígenes
teología ortodoxa

Pacto Palestino. Véase también Pacto Abrahámico

límites
pacto de gracia
descrito
pacto eterno
cumplimiento
gentiles y
interpretaciones
 y reino de Dios
interpretación literal
interpretación espiritualizada
pacto incondicional
parusía, definida
Patmos
Pablo
abominación de desolación
sobre el pacto abrahámico
sobre los dolores de parto
en la iglesia
iglesia y tribulacion
La iglesia y la ira de Dios.
requisitos de membresía de la iglesia
en el camino de Damasco
en el día del señor
al morir
muerte de
descendientes de abraham
Iglesia de Éfeso
sobre israel
Israel definido
El rechazo de los judíos a Jesús.
iglesia de laodicea
Ley Mosaica
Nuevo Pacto
paraíso por venir
en el rapto
arrebatamiento para todos los creyentes
éxtasis en las nubes
sonidos de éxtasis
salvación
 sobre satanás
como saúl
en la segunda venida
sobre el sufrimiento
incrédulos y creyentes
Pentecostés
iglesia comenzando el
Pedro en
Pentecostés, J. Dwight
Pedro
Pacto abrahámico
sobre los angeles
Trono davídico
Pentecostés
sobre prioridades
Policarpo
Poncio Pilato
posmilenialismo. Véase también posmilenialismo bíblico; posmilenialismo liberal
adherentes
y el amilenialismo
teología del pacto
definido
desarrollo
y el premilenialismo dispensacional
teología del dominio
interpretación
reino milenario
Ley Mosaica
preteristas posmileniales
y preterismo
reconstruccionismo
Significado de “jinete del caballo blanco”
 Escritura ignorada por
segunda venida de cristo
interpretación espiritualizada
teonomía
tipos
visión del mundo
preteristas posmileniales
rapto postribulacional. Véase también segunda venida de Cristo; Tribulación
distinción iglesia e israel
posttribulación clásica
dia del señor
definido
postribulación dispensacional
posttribulación futurista
y el rapto a mitad de la tribulación
Discurso del Monte de los Olivos
y visión pretribulacional
y el rapto previo a la ira
salvación de los no glorificados
segunda venida de cristo
posttribulación semiclásica
interpretación espiritualizada
y los creyentes de la tribulación
Ocurrencia de tribulación
ira de Dios
premilenialismo. Ver también premilenialismo de pacto; premilenialismo dispensacional
y el amilenialismo
el papel de la iglesia
Cumplimiento del Pacto Davídico
definido
Jesús ahora gobierna en el cielo
reino milenial de dios
 Significado de “jinete del caballo blanco”
salvación de los no glorificados
La atadura de Satanás
Satanás está perdiendo
segunda venida de cristo
visión del mundo
preterismo
Pacto abrahámico
Género “apocalíptico”
venida de cristo
definido
interpretaciones combinadas
La salvación de Israel
juicio que viene de cristo
y la interpretación literal
preterismo moderado
Interpretación del discurso del Monte de los Olivos
posmilenialismo
preterismo radical
Interpretación de la fecha de revelación
segunda venida de cristo
Señales en los cielos del regreso de Cristo.
interpretación espiritualizada
textos de sincronización
Tribulación
tipos
rapto pretribulacional
iglesia e israel
definido
inminencia y
y vista tribularional media
orígenes de la vista
 vista parcial del rapto
y visión postribulacional
y segunda venida
y los creyentes de la tribulación
ira de Dios
“precomprensión”
rapto previo a la ira. Ver también Día del Señor
Precio, Randall
dispensacionalismo progresivo
revelación progresiva
profecías. Ver también interpretación de la profecía.
comparativo
cumplimiento final
El propósito de Dios para
Comprensión del Espíritu Lloly
importancia de
prioridades y
como verdad
Pseudo-Efraem
preterismo radical, definido
Ram, Bernardo
rapto. Véase también rapto midtribularional; vista del rapto en medio de la ira; rapto
postribulacional; rapto pretribulacional; rapto previo a la ira; segunda venida de Cristo;
Tribulación
amilenialismo
la voz del arcángel
iglesia en
en las nubes
descrito
premilenialismo dispensacional
inminente
Jesucristo y
tribunal de cristo
 y viviendo ahora
vista parcial del rapto
Participantes
premilenialismo
resultados
y salvación
sonidos durante
reconstruccionismo
teología de reemplazo
puntos de vista antijudaicos
definido
influencia griega
Israel y las relaciones eclesiásticas
Israel definido
Nuevo Testamento y
interpretación espiritualizada
pactos incumplidos
resurrecciones. Ver también dos resurrecciones.
amilenialismo
descrito
premilenialismo dispensacional
primera resurrección
posmilenialismo
y el rapto
de los santos
recompensas de la segunda venida y
Revelación. Ver también Índice de las Escrituras
iglesias referenciadas
fecha escrita
Templo de Jerusalén
número de la bestia (666)
visión general de
 siete reyes
Rosenthal, Marvin
Ryrie, Carlos
ratificación del pacto
dispensacionalismo
vista tribularional medio
gobierno actual de Cristo
juicios de trompeta

salvación. Ver también Nuevo Pacto

de los descendientes de Abraham
pacto de gracia
desobediencia y
y dispensaciones
elección individual
Israel
y tribunal
de los no glorificados
y vista parcial del rapto
Pablo en
y arrebato
durante la tribulación
llamada de trompeta
Samuel
Satán. Ver también la atadura de Satanás
y el anticristo
y el falso profeta
juicio final
juicio de
poder limitado
perdiendo
reino milenario
 remoción del cielo
preterismo radical, definido
Ram, Bernardo
rapto. Véase también rapto midtribularional; vista del rapto en medio de la ira; rapto
postribularional; rapto pretribulacional; rapto previo a la ira; segunda venida de Cristo;
Tribulación
amilenialismo
la voz del arcángel
iglesia en
en las nubes
descrito
premilenialismo dispensacional
inminente
Jesucristo y
tribunal de cristo
y viviendo ahora
vista parcial del rapto
Participantes
premilenialismo
resultados
y salvación
sonidos durante
reconstruccionismo
teología de reemplazo
puntos de vista antijudaicos
definido
influencia griega
Israel y las relaciones eclesiásticas
Israel definido
Nuevo Testamento y
interpretación espiritualizada
pactos incumplidos
resurrecciones. Ver también dos resurrecciones.
 amilenialismo
descrito
premilenialismo dispensacional
primera resurrección
posmilenialismo
y el rapto
de los santos
recompensas de la segunda venida y
Revelación. Véase también el Índice de las Escrituras.
iglesias referenciadas
fecha escrita
Templo de Jerusalén
número de la bestia (666)
visión general de
siete reyes
Rosenthal, Marvin
Ryrie, Carlos
ratificación del pacto
dispensacionalismo
vista tribularional medio
gobierno actual de Cristo
juicios de trompeta

salvación. Ver también Nuevo Pacto

de los descendientes de Abraham
pacto de gracia
desobediencia y
y dispensaciones
elección individual
Israel
y tribunal
de los no glorificados
 y vista parcial del rapto
Pablo en
y arrebato
durante la tribulación
llamada de trompeta
Samuel
Satán. Véase también la atadura de Satanás.
y el anticristo
y el falso profeta
juicio final
juicio de
poder limitado
perdiendo
reino milenario
remoción del cielo
destrucción de jerusalén
preterismo definido
interpretación del preterismo
Stevens, Eduardo
supersesionismo
símbolos. Ver también números, simbólicos.
Tan, Pablo
reino teocrático de Dios
pactos teologicos
teonomía (preterismo posmilenial)
Tomás, Roberto
tronos
tiempo
dispensaciones
pactos eternos
interpretación y
El tiempo de la angustia de Jacob, descrito
textos de sincronización
Toussaint, Stanley
Transfiguración
Tribulación. Ver también Día del Señor; Gran Tribulación; Discurso del Monte de los Olivos;
rapto postribulacional; rapto; Septuagésima Semana de Daniel
abominación de desolación
visión del amilenialismo
comienzo de dolores
comienzo de la tribulación
dolores de parto
iglesia durante
premilenialismo del pacto
descrito
premilenialismo dispensacional
eventos durante el final
acontecimientos durante la primera mitad
eventos durante el punto medio
acontecimientos durante la segunda mitad
Espíritu Santo durante
indicación de
Israel durante
longitud
interpretación literal
punto medio
reino milenial de dios
vista de preterismo
propósitos
religión durante
salvación durante
setenta semanas de daniel
personas significativas durante
juicios de trompeta
 incrédulos en
ira de Dios
trompetas
llamado y salvación
durante el rapto
juicios de trompeta
dos resurrecciones
de creyentes
en el reino milenario
físico
espiritual
de incrédulos
dos testigos

incrédulos
muerte
juicios
lago de fuego
reino milenial de dios
pablo sobre
en la tribulación
dos resurrecciones
reino universal de dios

Walvoord, Juan
Pacto abrahámico
descendientes abrahámicos
amilenialismo definido
iglesia e israel
promesas de tierra
puntos de vista postribulacionales
 interpretación espiritualizada
trompetas
Whitby, Daniel
Whitcomb, John C.
Madera, León
maderas, andy
visiones del mundo
ira de Dios. Ver también sentencias; sellar juicios
iglesia y
descrito
Pablo en
rapto postribulacional
rapto pretribulacional
vista del rapto antes de la ira
y tribulación

Zacarías
Zacarías
Índice de las Escrituras

Génesis
1–2
1:26
1:30
3:1–5
3:14
3:17–19
6–8
12
12:1
12:1–3
12:1–7
12:2–3
12:3
13:14–17
13:15
15
15:1–21
15:7
15:7–21
15:18
17
17: 1-2
17:1–8
17:1–27
17:7
17:7–8
17:8
 17:9
17:9–14
17:13
17:19
18:17–19
21:22–34
21:33
22
22:15–18
22:16–18
22:18
26
26:3–5
26:4
26:4–5
26:24
28
28:13–17
28:14
35:18–19
49:10
50:24

éxodo

2:24
4:22
9:13–16
11:9
14:19–24
14:21
16:10
19:4
19:9
 19:16
20
20:2
20:18–20
20:21
23:23–33
31:12–17
34:6–7
40:34–38

Levíticio

2:2
2:9
5:12
26:21–28
26:27–33

Números

10:2
11:33
14
16:46
25:8–11
34:1–12

Deuteronomio

4:27–30
4:30
4:31
1:32–40
4:37
7:6
 9:5–6
10:15–16
11:17
14:2
26:19
28:20–26
29
29:1–30:20
30
30:1
30:1–3
30:1–10
30:4–5
32:22–25

Josué

4:4–7
11
11:23
13:1–7
15:1–12
21
21:43–45
23:4–7

jueces
1:21–36

1 Samuel

7:2–5
25:1

2 Samuel

7
 7:13
7:16
23:5

1 Reyes

4
4:21
4:21–24
5:4
11:13
12:1

2 reyes

13:23
16:3
19:3
21:6

1 crónicas

16:16
17:11–17
29:11–12
29:12

2 crónicas

12:1–5
20:6
20:9
28:3
33:6

Trabajo

15:20–23

salmos
 2
2:1–9
2:1–12
2:5
2:7–9
2:8
2:9
9:17
10:16
11:4
dieciséis
16:11
23:4
29:10
42:1
59:13
89:3–4
89:34
89:34–35
89:35–37
93:2
103:19
105:9–10
110
110:1
118
118:26
145:13
148:8

Proverbios

21:1
23:14
Eclesiastés

7:2–6

Isaías

2
2:2–4
2:4
2:12–21
5:11
7:17
9:3–4
9:6–7
9:7
10:5–6
11:1
11:1–2
11:1–5
11:1–12
11:4
11:4–5
11:6
11:6–9
11:9–10
11:11–12:6
13
13:6–9
13:6–13
13:8–9
14:1–3
24:1–8
24:23
25:8–9
26:17–18
27:12–13
28:14–22
30:23–25
32:1
32:13–15
32:18
33:5
33:24
34
34:1–8
35:1–2
35:1–7
35:1–10
35:5–6
35:9
40:12–26
40:28–31
42:1
43:1–8
49:8–13
55:3
59:20–21
60:15
61:1–2
61:7
63
65:20–25
65:25
66:7–8
66:20
66:20–23
66:22
Jeremías

6:24
7:32
10:10
15:1–9
16:4–11
16:14–15
16:14–16
19:6
19:7–9
22:23
23:3–8
23:5–8
25:8
25:8–12
25:30–32
30:1–11
30:6–7
30:7
30:7–9
30:22
31
31:31–34
31:31–37
31:31–40
31:33
31:34
31:35–36
31:35–37
32:36–11
32:37–44
32:40
 33:18
33:20–26
48:41
49

Lamentaciones

5:19

Ezequiel

5:11–17
6:11–12
7:3–15
8:4
9:3
10:4
10:18
11:14–18
11:22
11:23
14:12–21
14:21
16:60
16:60–62
20
20:34–38
20:37
20:40–41
20:40–44
20:42
33:11
34
34:11–13
34:11–16
34:11–31
34:14
34:16
34:23–25
34:25–29
34:25–31
36:22
36:22–29
36:22–32
36:22–36
36:24–25
36:24–26
36:24–36
36:25–27
36:25–28
36:25–36
34:27
36:27–28
36:29–30
37
37:1–14
37:1–28
37:11
37:11–14
37:14
37:21–28
37:23–24
37:24–28
37:26–28
38:39
39:21
39:21–29
 39:22
39:25–29
40:1–46:24
40:48
43:13
43:27
45:15
45:17
45:20
47:15–20

Daniel

2
2:35
2:44
2:44–45
4:34–37
6:26–27
7
7:8
7:8–26
7:13–14
7:14
7:20–24
7:21–25
7:25
7:27
8
9
9:7
9:11
9:16
9:24
 9:24–27
9:26–27
9:27
10
11
11:31
11:36–45
12
12:1
12:1
12:2
12:2–3
12:6–7
12:7
12:11
12:11–12
12:13

Oseas

1:10–11
2:18–20
13:13

joel

2
2:1–2
2:1–10
2: 2
2:28–32
2:30–31
3
3:1–2
3:1–21
 3:12–16
3:12–17
3:14–15
3:16–17
3:17–21

Amós

9:11–15
9:13–15

Jonás
16:21

Miqueas

4:4–7
4:9–10
7:18
7:20

Sofonías

17-10
1:14–15
1:15
3:8
3:16–20

Zacarías

4
4:11–14
8:3–8
8:11–12
9:9
9:10
9-14
9:16–17
 12
12:2–3
12:3
12:10
12-14
13:1
13:1–2
1.3:8–9
13:9
14
14:1–3
14:1–4
14:1–5
14:1–21
14:3
14:3–4
14:4–5
14:4–9
11:6–7
14:9
14:9–11
14:16
14:16–21

Malaquías

4:4–6
4:5–6

Mateo

1:1
3:4
5:22
5:29
5:30
6:10
7:23
8:12
9:17
10:1
10:1–23
10:5–6
10: 16-23
10:23
10:24
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 28:18–20

Marca

4
4:17
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13:30
14:24

lucas

1
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1:32
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8
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15
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23:43
23:46

John

1:28
3:1–10
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5:21–23
5:22
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Hechos

1:5
1:8
1:9
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1:25
2
2:22–36
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 7:55–56
7:59
9:7
11:15
18:12
22:9
23:8

romanos

2:5–9
2:28–29
3:21–25
4:12
5:3
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6:6
6:9–10
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7:4–6
8
8:18
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8:23
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9:6
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11
 11:1
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11:27
11:28
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14:10–12
16:25–26

1 Corintios

1:7
2:7–8
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4:5
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6:3
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9:25
9:27
11:24
11:25
12:13
13:12
15
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15:26
15:28
15:51
15:51–53
15:51–55
15:52
15:53
15:54–57
16:17
16:22

2 corintios

1:4
3
3:6
3:7–11
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4:4
4:14
5:1–10
5:6
5:6–8
 5:8
5:10
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7:6–7
10:10
12:2–4

Gálatas

2:19
3
3:1–4:31
3:6
3:6–9
3:10
3:14
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3:28
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5:4
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6:15–16
6:16
17

Efesios

1
1:10
 1:22
1:22–23
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2:1–3
2:2
2:4–5
2:15
2:15–16
2:16
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3:2
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3:6
3:9
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5:23
5:27
5:30
6:8

filipenses

1:21–23
1:26
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2:12
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3:20
3:20–21
4:5

colosenses
 1:2
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1:25
1:26
1:26–27
3:1
4:13

1 Tesalonicenses

1:9–10
1:10
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2:19
3:3
4
4:13–15
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4:13–18
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4:16
4:17
4:18,
5:2–3
5:2–8
5:3
5:5
5:6
5:6–10
5:9
5:9–10
2 Tesalonicenses

1:8–9
1:9
2
2:1–12
2:3
2:3–4
2:3–10
2:4
2:9
2:12

1 Timoteo

1:4
4:1
6:16

2 Timoteo

2:12
2:24–26
3:1–5
3:12
3:16
4:8

Tito
2:13
3:5

Hebreos

1:13
1:14
2:8
3:10
 6:13
6:17–18
7–10
7:12
8:1
8:6–13
8:8–13
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9:13
9:14
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9:24–28
9:27
10:4
11:8–16
12:2
12:24

Jaime

1:12
2:10
2:26
5:7–9

1 Pedro

3:22
4:12–13
4:12–16
5:4

2 Pedro

1:16–18
1:19
1:19–21
 1:20
2:4
3:7
3:7–10
3:10
3:10–13

1 Juan

2:28
2:18
2:20
2:27
2:28–3:3
3:1–3
3:3
3:8–10
5:19

Judas

1:6–7
1:13
9

Revelación
1:1
1–3
1:3
1:7
1:10–20
1:14
1:18
1:19
2
2:1–3:22
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2:17
2:18
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3:7
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10:7
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11:2
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12:13–17
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14:19–20
14:68
15:1
15:8
dieciséis
16:1
16:1–21
16:2
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19:3
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19:7–8
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19:8
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19:11–21
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19:20
20
20:1–3
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21:1
21:1–22:5
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