Parasha Miketz

Y fue que al final de dos años el faraón soñó que estaba junto al río, y
del río subían 7 vacas robustas y hermosas a la vista, que pastaban en
la fértil tierra. Y tras ellas, subían del río otras 7 vacas muy escasas en
carne, de aspecto desagradable por su escualidez, las cuales se
detuvieron junto a las otras en la orilla del río. Y las vacas flacas
devoraron a las vacas gordas; y el faraón despertó.

‫הִֹ֣֕ע ָ ַרְ ו י מַ֣ץוש הם ַ֣י ִ֕ ָ וי ש יץ ק ִ מ יִ֕וה ַ יְו‬

‫׃ רִ֕ אְִ֕ וה ־ַַ ע דַ ק ֹץע יה ְי ִק ְִ םַ קֹ ש ה‬

ְָ ‫עץהאְִ֕מ יה ְי ִק‬
‫תַ֣עָּ ַ ָםִֶׁ֣֕ ד דַ ת ֹמ וה ־ְַ י‬
ֹ ָֹֹּ֣ ‫ץִ֕ הע ַ ִ־ְ וה‬ ַָ‫׃ רַ֣ ַ֣ ַ־םה י יִ֕נ הע ַרִויְַ֣ רַ֣ ַ֣ מ ע הֶׁ֣ה יעו־‬

ְְִ‫תַ֣עָּ ַ בםִֶׁ֣֕ ד יה ְי ק‬ ָ ָּ‫תַ֣עָּ ק ֹ־ֵַ֥ ִ֕יַנִ֕ רֹוץַע העיְַ֣ רַ֣ ַ֣ מ ע יה עִ֕ ָ ָּ ץִ֕ הע ַ ִ־ְ ַ֣ערֹ ָּ יץהאְִ֕ וה ־ַֹ ע ־ִ֕ ם קֹועוְַ הֹמ דַ ל ָּ ־ֹו םק ְע‬
ִ ְִ֕
ֹ ִֹ֣֕ ‫׃ ־ַַ עְִ֕ והמ רִ֕ א ה‬

ְַ֣‫תַ֣עָּ יִ֕נ ַ־ִַ֣֕ ָ ה י‬

ְ ְִ֕ ָּ ‫ְִ֕ הִ֕ הע־ַ ְֹמ ַ֣ערל‬ ַָ ִ֕‫תַ֣עָּ ַ ָםִֶׁ֣֕ ד ־ק ְִ֕ רַ֣ ַֹ֣ ע יה ע‬
ֹ ְִ֕ ַֹ֣ ֹ ‫ְִ֕ הִ֕ הע ַ ִ־ְ וה‬ ‫וִּמ יה ְִ֕ רה יעו־ַמ‬
ִ ִ֕ ‫תִ֕ע ַרְ ִ֕י י‬
‫׃ ה‬

‫ו־ ־ַ ַ֣םִע רה ִַּ֣ יַ ְֹ דַ ע ָּ יםר יְ וש ַ ָםִֶׁ֣֕ ד יה ְי ִק ְָו םק יימו ִ֕יֲַ ִ֕םֹותִ ש ִ֕י י וםַַ֣ ה‬
‫׃ יה ַֽ ֶַָּׁ֣ ָּ רה יע ֹמ‬

Esta semana nos llega una luz muy especial, Miketz es el transporte de
la luz de Januka. La palabra Miketz que hebreo quiere decir al final,
encabeza una de las parashiot más extraordinarias de la Torá, porque
es la porción que nos relata la ascensión de Yosef Hatzadik y que
además siempre, siempre, siempre se lee en el shabbat de los milagros,
el shabbat de Januka.

Los Jajamim dicen que Januka es la fiesta de la gratitud pues si

supiéramos lo que se produce en el cielo cuando le agradecemos a Dios
por todo lo que tenemos, entonces estaríamos todo el dia repitiendo
Gracias Hashem. Así que Miketz, que es la parasha que nos trae una
energía propicia para el éxito financiero, nos trae esta primera lección,
la gratitud pues es esto una de las llaves que crea afinidad de forma con
esta porción..

Es importante entender que toda nuestra insatisfacción se debe a la

falta de reconocimiento del bienestar que tenemos en nuestras vidas.
Esto se remarca especialmente cuando estamos enfrentando
situaciones dolorosas, porque las emociones nos arropan y cae una
espesa neblina sobre nuestros ojos que, jas veshalom, produce amnesia
en la conciencia lo cual nos hace olvidar las bondades que el creador
nos ha otorgado.

Miketz nos enseña a través de los sabios, que dar gracias a Dios es un
antídoto contra la insatisfacción, que por cierto, es un virus que
traemos desde la generación del desierto. A causa de ello, se produjo el
becerro de oro, razón por la cual la humanidad que ya había corregido
el pecado de Adam, volvió a caer. Por lo tanto esta lección no es algo en
lo que debemos ser negligentes ni con respecto a Dios, ni con respecto a
las personas que nos rodean. Dar gracias constantemente nos posiciona
en la columna derecha del Árbol de la Vida. Rabi Shimon Bar
Yojai dice que el mal es el final, el extremo de la columna izquierda, así
que para contrarrestarlo tenemos que ponernos en el extremo de la
derecha de modo de poder crear el equilibrio y así generar la columna
central. Todos nuestros malestares, conflictos o caos existen debido al
yetzer hara, y Rav Najman de Breslov decía que la gratitud nos aleja de
esa energía, pues es tender un puente de conexión con Dios. Sabemos
que Rav Najman no decía nada sin experimentarlo antes, así que la
invitación es para que esta semana, desde hoy hasta el final de Januka
pasamos los días agradeciendo. Es lo único que tenemos que hacer.
Escribelo en papelitos, pegalos por toda la casa y en el trabajo para que
no lo olvides. Con toda seguridad, 100 % garantizado que tus dias seran
estupendos.
Por otro lado, No podemos negar que la diversidad de nuestra especie
nos produce conflictos, porque cada uno vive en un universo particular,
ninguna realidad se asemeja a la del otro pero queremos que todas las
realidades se parezcan a la nuestra, en lugar de buscar los puntos de
coincidencia con la realidad de los otros. La Torá nos enseña que Yosef
estaba en una mazmorra, tenía todos los motivos de estar deprimido y
resentido, pero aun así, vio que estos dos hombres no estaban bien.
Entonces se interesó en ellos sinceramente y les pregunto cual era su
malestar. Ellos le cuenta su sueño y ya conocemos el resto de la
historia. No fue la interpretación que hizo de los sueños de estos dos
hombres lo que provocó su ascensión, fue el de interesarse en ellos lo
que desató todos los acontecimientos.
Este interés del otro no tiene nada que ver en el morbo de saber lo que
sucede en la vida de los otros para entretenernos, este interés en otro se
origina en el deseo de otorgar.
En la Guemará hay una historia de Rav Meir Balanes, el Rav de los
milagros. Habian dos hombres que lo acechaban, le escupian, se
burlaban de él, lo molestaban constantemente y él siempre se decía a sí
mismo: “-Hashem me los envía para probarme”. Pero un dia llego la
gota que reboso el vaso y llego a su casa molesto. Hablando solo en voz
alta dijo:”-Ya esta bueno, los voy a maldecir”.

Su mujer escuchó su palabras y le dijo: en los tehilim dice que Hashem

va a eliminar las faltas el hombre y no al hombre mismo. Sólo reza para
que ellos hagan Teshuvá”. El le respondió: tienes razón, además el que
maldice al otro se maldice a sí mismo antes, hay que detestar al error y
no al que lo comete ”.

La kabalah nos enseña que una persona no puede cometer un pecado si

no hay un ruaj tuma que entra en él, pues el hombre por sí mismo no
puede hacer el mal. Ruaj tuma quiere decir un viento de inmundicia.
Solo si entendemos este concepto, podemos hacer Teshuvá con los
otros que es la clave de los milagros. Hemos ya aprendido que el
indulto, que es uno de los 13 atributos de la misericordia y un grado
mucho más elevado que el perdón, es lo que altera las leyes naturales
que es lo que le da paso a los milagros. La Teshuvá es semejante al
indulto y no al perdón, pues esta borra de la memoria el
acontecimiento como si nunca hubiese existido. Eso es la verdadera
Teshuvá y es así como podemos darnos cuenta que no es tan fácil de
ejecutar.

En otro orden de ideas, el Rashi en esta porción nos hace las

preguntas: ¿Porque Yosef tuvo que descender en egipto?, ¿Porque esto
fue necesario? Nos explica que todas las chispas de la vasija original
que se rompieron cayeron en Egipto, y por eso una gran klipa estaba
sobre ese país, en donde reinaba la inclinación al mal en la persona del
faraón. Por lo tanto la inteligencia cósmica organizó todo para el
descenso de Yosef, pues La Divina Presencia estaba siempre con el. Es
así como la Shejinah llega Egipto con el objetivo de romper esa klipa a
través de las acciones de este gran tzadik. Hay que entender que Yosef,
que era la carroza de Yesod, es el embudo del sistema, por lo tanto, el
reúne a todas las tribus, por eso es él quien les da de comer a sus
hermanos. Esto es un simbolismo de su jerarquía dentro del Árbol de
la Vida. Yosef no es el salvador de su familia solamente es el salvador
del mundo entero, pues toda la tierra, entiéndase bien, todos los
habitantes del planeta tierra pudieron alimentarse gracias a él.
Entonces Yosef desciende en Egipto porque el tenia que bajar al fango,
para romper el dominio del satán en el mundo y poder extraer de él las
almas más grandes atrapadas alli.
A pesar de la grandeza de Yosef Hatzadik, la Torá, en su parte literal,
trata de enseñarnos lo importante que es el respeto que tenemos que
tener por el otro. Yosef fue humillado por sus hermanos porque él
mismo los humilló a ellos. Así que ambos pagaron un alto precio por tal
acción. Hay que entender que esta gente no tenían el mismo nivel que
tenemos nosotros, así que cada cosa que hacían impactaba
tremendamente en el mundo porque era, además la primera vez que
sucedía en la historia de la humanidad.

Esto nos lo explica la Guemara con cuento sobre Rav Yosef Caro, el
autor del Shuljan Aruth. Nos cuenta que había un pasaje que le rompía
la cabeza, estudiaba incansablemente y ayunaba para anular al Yetzer
Hará de modo de poder entender y nada que le venía. Hasta que un dia
se hizo la luz y pudo comprender el secreto que habia detras de ello.
Sale entonces todo contento de su aislamiento y cuandos se disponía a
ir a su Yeshiva para explicar el resultado de su esfuerzo, se encuentra
con uno de sus alumnos. Rav Yosef Caro le relata lo sucedido y su
alumno lo interrumpe y le dice, es fácil eso que se preguntaba usted.
Así que su alumno le dio en un segundo la respuesta que el tardo
semanas en encontrar. Esto lo deprimio así que se fue a ver a su
maestro y le dice: No comprendo como a mi me tomo semanas
encontrar esto y a mi alumno le tomó un segundo. El maestro de Ravi
Yosef Caro le dijo: no te deprimas, todo tu esfuerzo rompió la klipa que
encerraba este secreto y una vez hecho, el conocimiento que liberaste le
pertenece al mundo y por eso cualquiera puede entenderlo ahora.
Mis amigos, es así como evolucionamos, hay una cabeza que abre el
pozo y todos los demás beben del manantial. Esto puede darnos la idea
del valor de estos hombres autores de los textos sagrados como la Tora,
el Zohar, el Talmud y tantos otros que nos han revelado el mecanismo
y las tuercas que mueven al universo. Es a cortar la respiración
entender cómo nuestros valores más nobles, nuestra humanidad más
elevada, inclusive como nuestro modernismo y tecnología de hoy se la
debemos a estos mojin, estas cabezas pensantes.
Por eso Miketz es la parasha del éxito, porque ella es un resumen del
método para ir de la esclavitud al reinado, en un abrir y cerrar de ojos.
Y si aquí se nos habla de la humillación, entonces tenemos que
entender que esto es un bloqueo para el éxito.
Todos alguna vez hemos humillado a alguien en público, inclusive a
nuestros propios hijos los hemos humillado. Miketz nos enseña que
esta avera nos hace comer el polvo, nos mete en el hueco más
profundo.
Hay otra historia que lo explica bien: Hubo una fiesta y cada persona
tenía que decir que poseía de excepcional y único. Así que cada persona
que tomaba la palabra decía lo que poseía que consideraba único y todo
el mundo aplaudía. Entonces llego un hombre y dijo yo poseo una
moneda única en su estilo labrada por Napoleón en persona. Todo el
mundo aplaudió y siguió la fiesta. En medio de la comida, este hombre
comienza a gritar mi pieza, mi pieza, Alguiens e robo mi pieza.
El patron del sitio cerro la puerta y dijo revisaremos a todos. Un Rav se
levantó y dijo;
- yo no estoy de acuerdo es una mala idea.
Todos se volvieron contra él y le preguntaron: acaso tienes algo que
temer? Él se avergonzó y dijo:
- no tengo nada que reprocharme.
Así que procedieron a hurgar a la gente y en el momento que
correspondía que fuera él quien fuera revisado el cocinero apareció y
dijo:
-aquí está la moneda. Cuando recogimos las servilletas,
accidentalmente se vino escondida en ellas.
El rav que sudaba frío le dijo que felicidad. Entonces alguien delante de
todos le preguntó: ¿Porque estás tan nervioso si no fuiste quien se robo
la moneda?. El Rav en ese momento sacó una moneda exactamente
igual de su bolsillo y dijo: -Como el amigo declaró que su moneda era
única, yo no quería humillarlo diciendo que yo tenía una pieza igual.
Pero cuando se perdió pensé que si me revisaban me tomarían por el
ladrón y ustedes me humillarian y cometerian una injusticia, así que
estaba rezando por ustedes, para que todo se aclarara y no cometieran
esa avera. Todos se quedaron sin palabras, evidentemente.

Hay otro concepto importante en esta porción. Se trata de la insistencia

que tuvo Yosef cuando le pidió al ministro que no lo olvidara al salir de
prisión. En hebreo se llama Bitajon que quiere decir confianza. ¿Quiere
decir esto que a Yosef le faltó bitajon? . ¿Cómo es posible si el zohar nos
dice que la Shejinah estaba siempre con el?. El bitajon es irracional, es
una emocion poderosa de optimismo, producto de un nivel de
conciencia de conexión con la luz que nos da paz. Por eso Yosef no
estaba apurado por salir de la prisión. Su Bitajon le decía que por
alguna razón él estaba allí y que solo tendría que esperar el momento
adecuado para que el plan se ascencion operara. Dice la Guemará que
si bien al principio él estaba en una fosa, potifar sabía que Yosef no
había pecado así que le pidió al carcelero que pusiera a Yosef en la
prisión de lujo. Es por eso que él se encontraba al lado de los ministros.
Solo cuando venían a controlar la prisión, Yosef era advertido y bajaba
a la fosa con los otros. Si Yosef insistió en que lo ayudaran era porque
de haberlo hecho el ministros lo hubiese sacado inmediatamente de
prisión, y su presencia no hubiese impactado en el faraón en el
momento del sueños de las vacas gordas y flacas que ocurrió justo dos
años después de la salida de los ministros.

Este tipo de optimismo es propio de una sólida emuna y es la antítesis

de la tristeza. Dice el Zohar que cuando un hombre siente pena debe
abstenerse de salir a la calle porque todo tipo de entidades se le pegan.
Cada uno de nosotros tiene ángeles buenos y ángeles acusadores, así
que cuando nos mostramos en público con tristeza, los acusadores
revelan nuestras faltas para castigarnos. Esta es una manera decir que
la mala onda que tenemos en la tristeza, atrae a malas ondas externas
que nos causan conflicto. En la práctica no estamos descubriendo
américa porque teóricamente esto lo sabemos. Lo que tenemos que
entender que la Bitajon tiene diferentes grados así que se trabaja. Dicen
los sabios que esto requiere de una cosmogonía profunda porque se
trata de ver a Dios dentro de la naturaleza, como el ente operante de
absolutamente todo lo que sucede. Por ejemplo, no es ir al medico paar
curarse, es ver que Dios opera a través del médico y es por esta razón
que no encontraremos a un charcutero que trabaja por la plata y no por
la mística de su profesión. Esto mis amigos hace toda la diferencia en
el tipo de persona que nos encontramos, en el tipo de energía con la
que estamos en contacto.

En fin, esta es una porción muy profunda de la Torá que inicia una
bella semana, es mi deseo que a través de este estudio podamos
comenzar Januka con la consciencia de construir nuestra propia
Bitajon, como una preciosa virtud que crea afinidad de forma con Yosef
Ha tzadik.

Con esta reflexión me despido hasta el martes cuando comenzaremos

Januka.
Un fuerte y cariñoso abrazo para todos
Maciel