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Capitulo 4 Espiritualidad Wesleyana

La contribución más significativa de la espiritualidad Wesleyana a la transformación personal es el papel


de la comunidad. Las vidas cambiantes de las personas a quienes llamamos “Metodistas” fue la evidencia
de que la santidad no es un asunto de solo pensar a cerca de la fe, sino de vivirla. Nuestra meta en este
capítulo es el entender el modelo Wesleyano para la transformación y aplicar sus principios a nuestro
contexto particular.

En este capitulo observaremos tres elementos primarios de la espiritualidad Wesleyana: los métodos, los
principios y sus fuentes.

MÉTODOS WESLEYANOS PARA LA TRANSFORMACIÓN

El método de Juan Wesley para el discipulado no fue inicialmente asociado con una denominación en
particular. A pesar de que Wesley estaba comprometido con los Anglicanos, a los pequeños grupos no se
les era permitido convertirse a otra fe. De hecho, los discípulos metodistas fueron reprendidos para que
fueran fieles a la Iglesia de la cual eran miembros. Para Wesley, la santidad en los creyentes significa
tener respeto mutuo, sin tomar en cuenta afiliación denominacional. (Vea el Sermón de Wesley: El
Espíritu Católico.)

La meta de Wesley era la de proveer un método para que la gente fuera capaz de superar los hábitos
debilitantes y crear nuevos patrones para las relaciones amorosas. La estructura de Wesley para el
crecimiento espiritual conduce a una Iglesia armoniosa y a una sociedad sana. La Historia revela que el
Metodismo revolucionó la Inglaterra del siglo dieciocho.

La característica central de la espiritualidad Wesleyana fue la responsabilidad de la vida Cristiana. A


pesar de que los grupos metodistas disfrutaban la hermandad y cultivaban su espiritualidad, la prioridad
no era buscar una experiencia religiosa. Esto viene fuera de tiempo. El objetivo primario era lograr la
obediencia a Cristo. La participación en el método de discipulado de Wesley era voluntaria, ahora bien, la
diligencia era esperada. La membresía continuaba por tanto tiempo como los ejercicios espirituales fueron
practicados. Nosotros veremos la naturaleza especifica de estas disciplinas en el próximo capitulo.

Juan Wesley usó sus habilidades de organizador para desarrollar un acercamiento “metódico” a la
formación espiritual. Él organizó sociedades, reuniones de clase y bandas con el solo propósito de ayudar
a los individuos a crecer espiritualmente. Los grupos seguían Reglas Generales y Particulares las cuales
delimitaban las obligaciones para el discipulado y el método para llevarlas a cabo. La meta era ayudar a
los individuos a desarrollar un pensamiento correcto, una conducta correcta y los motivos correctos.

La Sociedad: Transformación de la Mente

El termino sociedad es sinónimo del termino “congregación.” Esto incluye todos aquellos que fueron
miembros oficiales delos Metodistas, mas algunos visitantes los cuales fueron atraídos por sus servicios.
La sociedad Metodista fue el punto focal, y todos los otros grupos estaban relacionados con esto.
La función primaria de la sociedad era la instrucción. Esto era el “enseñar” o el canal educacional para
presentar los principios del Metodismo. Estos principios eran enseñados en grupos grandes, primero a
través de lecturas, predicas, lecturas publicas, himnos y “exhortaciones.” El grupo de 50 o más era
sentado en filas y escuchaban a un orador dar una charla preparada. Ellos se reunían en una capilla
metodista, un edificio simple, sin instrumentos musicales y con sillas separadas para hombres y mujeres.

La llave de las doctrinas metodistas era:


1. La capacidad de perfeccionamiento de la humanidad vs. Las visiones de una depravación
total.
2. La libertad de la voluntad humanal vs. El determinismo teológico.
3. Las relaciones humanas amorosas como evidencia de una autentica religión vs. La
contemplación interior como la única forma de crecimiento espiritual.

Los grupos eran lid erizados por Juan y Carlos Wesley, pero luego como un movimiento expandido,
asistentes laicos fueron entrenados y asignados. La meta primaria era la de presentar la verdad de l as
escrituras de manera que esta pudiera ser claramente entendida.

Reuniones de Clase: Transformación de la conducta

Las reuniones de clase fueron la unidad de instrucción de más influencia en el Metodismo y


probablemente la más grande contribución de Wesley a la tecnología de la experiencia de grupo, las
reuniones de clase obtienen tanto crédito por su transformación radical del trabajo de masas en Inglaterra.
Su triunfo reside en el diseño educacional de los cambios de conducta.

Las reuniones de clase no eran opcionales, pero si una parte esencial de la sociedad, una subdivisión de
ella. Cada metodista se hacía miembro de una clase y atendía a ella regularmente. La clase consistía en un
grupo intimo de personas las cuales se reunían semanalmente, para una supervisión personal de su
crecimiento espiritual.

Los grupos eran una muestra representativa en términos de edad, genero, clase social y madurez
espiritual. Esto ayudó a quebrar las rígidas clases de la Inglaterra del siglo dieciocho. Ellos se reunían en
hogares, tiendas, salones de clases, o cualquier otro lugar donde hubiera lugar para entre ocho y doce
personas en asamblea..

Había solo un requisito para atender las clases: “Un deseo de huir de la ira por venir—de ser salvado de
sus pecados.” Se esperaba que los discípulos serios mostraran una evidencia continua de su deseo de
salvación al no hacer nada que dañara y evitando lo diabólico de cualquier tipo, especialmente lo
diabólico comúnmente practicado en la sociedad. (Ver la lista de Henderson’ en la pagina 97).

Las Reglas proveían la base para las reuniones de clase. Ellas especificaban como el grupo se movería en
los interrogatorios, “como sus almas prosperaban” No había sitio aquí para lecturas o predicaciones;
preferiblemente, el énfasis era claro, como el buscador conduce un crecimiento personal y presente.
Las conductas discutidas en los grupos están señaladas en las Reglas, las cuales proveían un tipo de
constitución para las reuniones de clases. Estas reglas incluían tres tipos de conducta:
1. prohibiciones o cosas que no se deben hacer
2. exhortaciones, o conductas positivas
3. practicas de ayuda para ser mantenidas , las cuales eran conocidas como “medios de
gracia”.

El objetivo principal de la reunión de clase era la experiencia personal, no la doctrina o la información


bíblica. La reunión de clase proveía ambos, soporte y responsabilidad espiritual para aquellos que
luchaban contra sus problemas habituales. Era un sitio donde los creyentes podían darse valor los unos a
los otros para crecer en perfecto amor.

El liderazgo de estas clases estaba abierto a ambos, hombres y mujeres. El papel del líder incluía ser un
compañero luchador, el cual comenzaba la reunión, proveer cuidado pastoral a otros, y llevar las
preocupaciones de la clase a través de la semana. Esta posición fue el primer paso al liderazgo metodista.
El líder era el “ejemplo a seguir” por los otros del grupo. La reunión empezaba con un himno corto
seguido por las afirmaciones del líder a cerca de la condición de su vida espiritual. Ellos debían compartir,
con honestidad, a cerca de sus luchas y victorias al practicar sus ejercicios espirituales durante esa
semana, y reflejar si los llevaron o no a un amor mas profundo hacia Dios y los otros. Cada miembro tenía
tiempo para compartir sus progresos espirituales clausurando la reunión con una canción o una oración.

La Banda: Transformación de los Afectos

La banda se manejaba con las intenciones del corazón. A diferencia de las clases, era un grupo
homogéneo, agrupado por sexo, edad o estatus marital. Las bandas eran células voluntarias de gentes que
profesaban un compromiso Cristiano claro y los cuales decidieron crecer en amor, santidad, y pureza de
intención. El ambiente del grupo era de una honestidad implacable y apertura franca, en los cuales los
miembros buscaban mejorar sus aptitudes, emociones, motivos, y afectos. Se podría decir
metafóricamente que la sociedad apuntaba hacia la cabeza, la reunión de clase a las manos, y la banda al
corazón.

La función central de la banda era lo que Wesley llamó “la conversación cercana”, con lo cual el quería
decir examinación de la búsqueda del alma, no tanto la conducta como las ideas, pero de motivo e
impresiones de los sentimientos del corazón. Estas bandas estaban cercanamente relacionadas a los Santos
Clubes.

Wesley motivaba a los miembros a considerar las siguientes preguntas antes, de manera que la
conversación pudiera ser mas profunda. Las preguntas claves eran: ¿Que pecados conocidos ha cometido
desde nuestra ultima reunión? ¿Qué tentaciones ha sufrido? ¿Cómo salió de ella? ¿Que ha hecho,
pensado, o dicho que usted sospeche pueda ser pecado? ¿No ha hecho nada que desee mantener en
secreto?

La reunión de la banda comenzaba con cantos y oraciones. Se esperaba que cada persona compartiera el
verdadero estado de su alma, incluyendo sus faltas en pensamiento, palabra o deseo y las tentaciones que
ellos habían encarado desde la ultima reunión. Después de hablar abiertamente, ellos invitaban a los
miembros a hacer preguntas de investigación, de manera de llegar a la raíz de sus asuntos personales y
evitar el peligro de lo secreto. La reunión se cerraba con una oración dirigida a las necesidades personales
de cada persona.

Las bandas tuvieron un éxito limitado en el Metodismo, probablemente porque era voluntario. Pero, las
bandas eran las favoritas de Wesley, debido a que “la conversación cercana” lo ayudó personalmente. El
respetaba a sus compañeros que se preocuparon lo suficiente por el, al punto de hacer preguntas duras.

Preguntas de Discusión

1. ¿En cuales formas estos grupos son aplicables a las congregaciones hoy? ¿En que forma podrían
estos ser adaptados (o no adaptados) a nuestros escenarios ministeriales?
2. ¿Cuales ministerios educacionales tenemos en la actualidad que fomentan cada uno de las áreas de
la cognición, la conducta y el afecto? ¿Cuál es la que mas falta en su congregación?
3. ¿Porque somos reacios a envolvernos en grupos de responsabilidad personal y espiritual? ¿Que
barreras están evitándonos desarrollar tales acercamientos a la formación espiritual?
4. Si usted piensa en estos tres modelos de formación de grupos son necesarios para el crecimiento
espiritual, entonces ¿cuales serán las formas de implementar estas propuestas n la congregación?
PRINCIPIOS WESLEYANOS

La Espiritualidad Wesleyana es guiada por los siguientes principios.

La Santidad es el perfecto amor


Wesley sostenía que la expresión mas importante de la santidad es el amar a Dios con todo su corazón, su
alma y su mente, y el amar a otros como nos amamos a nosotros mismos. Cuando estamos convencidos
del amor de Dios, nos mantenemos en pie ante la tribulación, porque el amor perfecto conduce los miedos
fuera de nosotros, Mas aún, el amor es el elemento primordial de todas las relaciones.

La unidad en la diversidad
El amor nos lleva a la unidad, no a la uniformidad. Estamos unidos por la relación a Cristo, y no por la
naturaleza de las practicas espirituales o al estilo de adorar. La autentica unidad llama a una clara
distinción entre lo que es esencial para la salvación y lo que no lo es. El tema de Wesley era “en lo
esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; y, en todas las cosas caridad.”

La salvación requiere una asociación divina-humana.


La salvación es un esfuerzo cooperativo entre Dios y cada creyente. Dios provee el poder y la gracia, y es
nuestra responsabilidad cooperar a través de la obediencia. Jesús demostró sinergia—el es el Dios-
hombre—cuya santidad se ajustó a la obediencia de la voluntad de Dios. Dios quiere que trabajemos
nuestra salvación en cooperación con su amor. (Filipenses 2:12-13)

Estados de Formación.
El proceso de formación espiritual nos mueve a través de una serie de etapas, similares a las vistas en el
desarrollo humano. Wesley describe estos “grados de fe” como sigue:
1. curiosidad o el despertar inicial
2. observación de otros;
3. preguntas y aprendizaje;
4. una prueba inicial; y finalmente
5. una profesión de compromiso de vida

El despertar del desarrollo de la fe le permite a los lideres respetar la libertad humana, evitando la
inestabilidad de los compromisos prematuros. Para Wesley, el evangelismo incluye colocar al Nuevo
creyente en un grupo de discipulado de manera que los resultados puedan durar. La salvación no es solo
una aceptación mental de la realidad de Dios, preferiblemente, es un cambio completo de vida. Los
grupos pequeños de Wesley proveen este elemento.

Una estimación honesta del ser.


Todos deseamos cumplir nuestro propósito y tener relaciones significativas con otros. En un esfuerzo por
no sentirnos como perdedores, tendemos a justificar todo lo que hacemos y decimos. Desgraciadamente,
la auto-justificación solo nos atrapa mas mientras comenzamos a ocultarnos de la verdad. Wesley afirma
que solo aquellos que saben que están enfermos están en la posición de ser sanados.

La Gracia de Dios
La espiritualidad Wesleyana envuelve una visión optimista de la gracia divina. ¡En Jesucristo no hay
condenación! Podemos ser honestos a cerca de nuestras vidas y nuestra reacción con El no está en riesgo.
Para Wesley, negar la posibilidad de una victoriosa transformación sería negar la suficiencia de la gracia
de Dios—lo que haría el poder del pecado mayor que el poder de Dios. Aún cuando la gracia de Dios es
un regalo gratuito, somos responsables de preparar nuestras vidas para recibirlo Hay numerosas practicas
espirituales, que son los medios para conseguir abundante gracia de Dios, y para Wesley, La Cena del
Señor era primordial.
El juramento Wesleyano
Cada individuo de acuerdo con su carácter particular, área de servicio, y tentaciones únicas establecía sus
reglas personales. Este fue el plan común para la formación espiritual, el cual guiaba a los individuos en
su uso del tiempo y fuentes, y permitía medir sus progresos. Los compromisos personales eran declarados
públicamente.

Dirección Espiritual en la Comunidad.


La dirección espiritual comunal esta en el propio corazón del movimiento Wesleyano. Vemos las raíces
de esto en la niñez de Juan. Susana Wesley estaba consciente de la condición humana y diligentemente
entreno a sus niños. Cada Jueves por la noche fue fijada la dirección espiritual de Juan. Reuniones una vez
por semana le daba a cada niño el espacio para practicar nuevas habilidades y aprender de sus
experiencias como lo reflejan en el fruto de sus esfuerzos. Juan y Carlos continuaron estos hábitos en
Oxford en la formación del Santo Club. Los grupos pequeños eran esenciales para el crecimiento
espiritual por diferentes razones. La primera razón fue la responsabilidad de un vivir santo. Wesley
entendió que necesitaríamos mas que una lista de reglas para ser transformados a la imagen de Cristo. Los
grupos motivaban al crecimiento individual sin la imposición de estándares externos o métodos
predeterminados. La base para la dirección era la obediencia al Espíritu, el cual graba a cada persona
como un trabajo de arte original dependiendo de si esta listo y de su despertar a la revelación de Dios.
Segundo, la comunidad era esencial para la voluntad de Dios. La Escritura no debe ser reinterpretada en
las bases de "sentimientos,” sino en las bases de una comunidad completa de fe testificando de una
realidad que ha tenido impacto. Para Wesley, la transformación es imposible sin la Iglesia.

Espiritualidad y Adoración.
Es importante notar que la teología esta intrínsecamente unida a la liturgia o la adoración. Esto trabaja en
dos direcciones. El cómo oramos y vivimos muestra lo que creemos a cerca de Dios. Por otra parte, lo que
leemos en la Biblia y cantamos nos ayudad a pensar a cerca de Dios en una nueva forma. Carlos Wesley,
el hermano de Juan, se dedicó a comunicar la santidad de Dios a través de la música. El combino la
música popular de la época con la lírica que ayudaría a los adoradores a asimilar una visión precisa de
Dios. El ritmo conseguido en la música y en la poesía proveyeron las herramientas para el aprendizaje y el
recordar. Todavía hoy, la mayoría de las personas están mas aptas para recordar las palabras de una
canción que el mensaje de un sermón.

Solidaridad con el pobre y el oprimido.


Para Wesley, la santidad no solo significa un asunto de introspección personal y auto mejoramiento; la
santidad es social. Cada aspecto de la santidad individual esta dirigido a ser un agente de perfecto amor al
mundo. Una transformación interna, si esto es real y sostenido, necesariamente incluye, según Wesley, lo
que el llama “actos de misericordia.” Por esto Wesley es considerado como un “teólogo practico,” porque
la espiritualidad incluye actos tangibles como: dar buenas noticias a los que están afligidos, dar asistencia
al necesitado, ministrar al enfermo, alimentar al hambriento, abogar por el oprimido, y buscar la libertad
de los esclavos y las mujeres. Un autentico crecimiento espiritual fue visto en una pasión creciente por
vivir por otros, especialmente los marginados. Estos importantes aspectos de la espiritualidad Wesleyana
puede ser vista en varios niveles:
1. Visitando al pobre cada semana y compartiendo buenas noticias con ellos
2. Atendiendo las necesidades físicas de los que escuchan.
3. Rectificar y reformar las estructuras sociales que los mantienen pobres. No es
suficiente culpar a una enfermedad social demoníaca o al resultado poco afortunado
de la Caída. La santidad de la vida incluye actuar intencionalmente para santificar
las practicas que hieren a la gente que Dios ama.
4. Compartir la vida con las personas marginadas no es una opción para un discípulo
genuino, Cristo demostró que hay que servir a otros y demostrar la falacia de la
superioridad individual
Cuando vivimos en solidaridad con los oprimidos es evidente que hemos descubierto la verdad de que no
son los pobres los que nos necesitan, nosotros también necesitamos a os pobres. Estas características
revelan el optimismo Wesleyano por la transformación social—el principio fundamental encontrado en
numerosa teologías liberales—un cambio social que fluye de la liberación del pecado.

FUENTES WESLEYANAS

Juan Wesley aprendió la importancia de la unidad de experiencias dolorosas de sus padres.. Samuel y
Susana Wesley eran no-conformistas en la Iglesia Anglicana--Puritana la cual se había separado de la
Iglesia de Inglaterra. Ahora bien, os padres de Juan decidieron que esta separación no era la forma mas
efectiva de traer una deformación espiritual, así que se unieron de nuevo a la Iglesia Anglicana, decisión
muy apropiada. En vez de usar presiones externas para crear cambios, ellos manejaron su energía en la
transformación interna usando “reuniones hogareñas” donde ellos compartieron su jornada con otros.

Juan y Carlos Wesley aprendieron a evitar separaciones buscando la unidad. El genio del Wesleyanismo
es la forma en la que combina la fuerza de los movimientos cristianos a través de la historia de la Iglesia.
Ellos unieron la sabiduría del protestantismo, el catolicismo y la espiritualidad de la Iglesia ortodoxa—
empleando el mas efectivo medio de la gracia de Dios de cada tradición.

Fuentes Ortodoxas del Este

Ted Campbell, en su libro Juan Wesley y la Antigüedad Cristiana, discute como las siguientes personas
contribuyeron a la teología de Wesley:
‰ Irenaeus se enfocó en como la imagen de Dios es restaurada a través de la obediencia, y como
Cristo, el nuevo Adán, reveló el plan original de Dios para la humanidad.
‰ Origen fue significativo por su fuerte doctrina del libre albedrío
‰ Marcarius, un teólogo egipcio, fue el favorito de Wesley en su énfasis en la santificación.
‰ Clemente de Alejandría contribuyó al “carácter de un Metodista.” La reunión de clase reflejó su
doctrina de la ética cristiana y el carácter.
‰ Crisóstomo habló de la santidad como un amor perfecto
‰ El Pastor de Hermas enfatizó el trabajo del Espíritu Santo en la pureza del corazón y la
perfección. También enfatizo el poder del perdón en la vida del individuo en la comunidad.
‰ Ignacio de Antioquia enfatizó en la meta de una vida parecida a la de Cristo.
‰ Gregorio de Niza contribuyó al entendimiento de Wesley de la perfección cristiana
‰ Ephraem Syrus, un místico y poeta que ayudo a Wesley a entender la interdependencia de la
liturgia y la doctrina

Fuente Católicas:

Wesley apreciaba profundamente las experiencias de Dios compartidas por la tradición mística:
‰ Bernardo de Clairvaux Fue un miembro de la orden Cisterciana de Francia. (1090-1153) El ha
tenido una influencia significativa en bastantes lideres prominentes de la historia cristiana como
Martín Lutero, Juan Calvino, y Juan Wesley. Su mas famoso tratado es En el amor de Dios.
‰ Tomas Kempis Fue un místico alemán que escribió el libro famoso La Imitación de Cristo. (1380-
1471) Este libro es el Segundo en distribución y venta después de la Biblia
‰ Ignacio de Loyola fue un jesuita proveniente de la nobleza española. (1491-1556) El es famoso
por su libro Los Ejercicios Espirituales, el cual es comúnmente usado en retiros espirituales hoy
en día. La formación espiritual de Wesley fue influenciada por los escritos de Tomas Kempis y
San Francisco de Asís
‰ Teresa de Ávila entro en el Convento Carmelita de España cuando tenia veinte años. Fue bien
conocida por sus profundas experiencias con Dios, y porque entreno a muchas personas en la vid a
contemplativa. (1515-1582) Su mas famoso trabajo es Castillo Interior
‰ Juan de la Cruz fue un monje Carmelita en España y colega de Teresa de Ávila. (1542-1591) Su
intento de traer reformas a la Iglesia Católica lo llevó a su arresto el escribió La Noche Obscura
del Alma durante su prisión. Este describe como Dios usa las penas y la oscuridad para santificar
el alma. El concepto de “la noche obscura” comenzó a ser el entendimiento central del progreso
encontrado en la espiritualidad cristiana.
‰ Madame Guyon fue una mujer francesa cuyo matrimonio infeliz la motiva a encontrar su felicidad
en su vida devocional. (1648-1717) Después de vivir en un convento por una orden real por un
año, fue confinada a prisión por cerca de 25 años, donde ocupó su tiempo escribiendo material
devocional. Juan Wesley recomienda fuertemente su libro, Experimentando las Profundidades de
Jesucristo (algunas veces titulado Un Corto y Fácil Método de Oración) para ayudar a los lectores
como orar
‰ Francis Fenelon sacrificó su posición de arzobispo de Cambrai en Francia por sus convicciones.
(1651-1715) Su defensa del Quietismo—el cual enfatiza el total desprendimiento de las cosas de
este mundo—creando tal controversia que los desvanece de la corte de Luis XIV y lo conduce a
que el Papa Inocente XII lo destituya. El fue eventualmente restituido a una Iglesia local donde se
gano la reputación de ser el pastor ideal. Fenelon se corresponde con muchos prominentes
figures de hoy en día, sirviéndoles de director espiritual. El tema de mas importancia en sus cartas
es un amor completo por Dios, lo que fue evidenciado en una vida feliz.. Wesley incorpora a su
método escribir cartas en el discipulado y acepto muchas de las ideas del libro titulado La
Perfección Cristiana

Wesley admira las experiencias personales de Dios descritas por los míticos católicos. A pesar de que el
adoptó muchos de sus ejercicios, el concluyó que habían ido muy lejos. Su desacuerdo se enfoca en dos
mayores puntos. Primero, el rehúsa la idea de “unificación” con Dios—lo cual para muchos significa la
total perdida del ser. Los místicos creyeron que un cristiano podría progresar a través de ciertas etapas
hasta la única experiencia de la unificación . (ver Las Etapas de la Experiencia Mítica en el apéndice)
Wesley estaba preocupado de que las esencias divinas y humanas permanecen separadas
teológicamente,.Nosotros comenzamos a ser parecidos a Dios, en la mente de Wesley, no parte de Dios,
en la forma mística de pensar. Segundo, Wesley quería refutar el extremo “quietismo” de algunos
místicos. El no afirmó un Cristianismo que negara el mundo practico de Dios en la Tierra. Para Wesley,
una negación completa del mundo haría imposible el hacer una diferencia practica en la sociedad.

Fuentes Protestantes en la Espiritualidad Wesleyana:

‰ Jeremy Taylor, un escritor ingles, contribuyó con la visión wesleyana de la condición humana.
(1613-1667) El escribió La Regla y los Ejercicios de una Santa Vida y Muerte.
‰ William Law fue un devoto pastor Anglicano y contemporáneo de Wesley. (1686-1761) Fue bien
conocido por sus habilidades de dar dirección espiritual y por sus libros, La Perfección Cristiana
y Llamadas Serias a una Vida Santa y Devota.
‰ James Arminius. Wesley estuvo de acuerdo con la teología de Armenio—el cual retó al
determinismo defendiendo que Cristo murió por todos. El alertó a cerca de los extremos de le
Reforma, lo que conducía al abandono de la responsabilidad humana. La salvación es por la fe,
pero fe sin trabajo es muerte. De acuerdo con Wesley, nosotros participamos activamente en la
restauración de la imagen de Dios en nuestras vidas—mostrando el fruto de su amor en nuestras
relaciones diarias. (Filipenses 2:12-13)
‰ Los Moravianos. Wesley ganó un gran respeto por la seguridad de salvación de los Moravianos.
El los conoció siguiendo un tiempo de caída espiritual y relacional en un viaje a Georgia. El había
ido con su hermano Carlos y los otros miembros de su Santo Club en una misión de convertir a los
“Indios” en América. Entradas en esta jornada muestran en vez de tener un desbordado amor por
los Indios, el los encontró repulsivos y mas aun, encontró que tenía poca tolerancia por los
colonialistas. Albert Outler en su libro John Wesley, New York: Oxford University Press, 1964,
p.11., llama a las practicas de Juan “sin tacto” y su ministerio en Georgia un “fiasco”. Las cosas
fueron mas complicadas con un romance desordenado. Juan se enamoró de Sophie Hopkey, pero
fue perpetuamente sin compromiso hasta que finalmente ella se casó con otro. Juan los embaucó
en Santa Comunión , y luego fue demandado por difamación del carácter del esposo de Sophie.
Los eventos escalaron hasta que Juan tuvo que aparecer enfrente del gran jurado en doce casos.
Finalmente, Juan decide irse a Inglaterra para escaparse de mas vergüenzas. Es en este viaje,
cargado por su caída, que Juan consigue a los Moravianos que le dan esperanza y le dan seguridad.
Después de llegar a Inglaterra Juan conoce a Peter Bohler, quien motiva a “predicar la fe hasta que
la consiga, y después de conseguirla predicará fe porque la tiene” Wesley lo hizo, y en 1738, en
una reunión Moraviana encontrándose en la calle Aldersgate, el clama haber recibido la seguridad
de la libertad de su pecado personal.
‰ La Iglesia Anglicana. Wesley fue un miembro de fe de la Iglesia de Inglaterra. Ahora bien, su
respeto por la Santa Comunión y la Iglesia tradicional no lo cegó de sus faltas. Sería poco
ingenioso pensar que el Anglicanismo de los mil setecientos fue una fuerza benevolente. En
algunas partes del mundo, el Anglicanismo fue conectado a un colonialismo agresivo y variadas
formas de opresión y explotación. Wesley se opuso a esto, y canalizó su energía para traer algo de
justicia social. El usó a los grupos pequeños modelos de discipulado que traerían reformas a la
vida y al corazón. Para Wesley la transformación interna y la responsabilidad individual es parte
de la reforma de la Iglesia.
‰ Los Puritanos. Wesley admiraba a los Puritanos por la importancia que ellos le dieron a la auto-
examinación y la disciplina personal. El usó sus métodos de evangelismo; pero rehusó su
tendencia a separarse de la Iglesia.
‰ La Tradición Reformadora– Wesley adoptó su pasión por la justicia social, aunque rechazó su
concepto de predestinación.

Sumario de las Fuentes Wesleyanas

Wesley es conocido como un teólogo “ecléctico” por su habilidad de conducirse entre tantas fuentes y
sintetizarlas dentro de una visión creativa de la santidad. Bastante seguido, Wesley termina en el medio,
entre polos radicales. Una clave para interpretar a Wesley es ver esta “vía media” en mucho de sus
pensamientos y practicas. La siguiente descripción indica como Wesley mezcla los dos polos que
fundamentan el Cristianismo: la Iglesia Oriental (lenguaje griego) y la Iglesia Occidental(lenguaje latín).
Mientras lee tome nota de como Wesley va tomando características de ambas.

Método Teológico:
Este: El método teológico en el Este tiende a dirigirse hacia la liturgia y la adoración. Esta grandemente
influenciada por el movimiento asceta, los cuales valoran la oración por encima de las creencias.
Oeste La tendencia en el Oeste es el intento de dar argumentos racionales y tratamientos sistemáticos a
las doctrinas. Algunas veces ellos condenan las practicas espirituales de la Iglesia Oriental como
emocionales o idolatras.

Antropología Teológica:
Este: Los teólogos del oriente le dan fuerza al significado al Imago Dei (imagen de Dios), y son muy
optimistas a cerca del potencial humano en esta vida. La Caída es conceptual izada en esta forma: Adán y
Eva fueron creados como niños, no como adultos maduros. Como resultado la caída en la tentación para
ser acogida sin mucho disgusto.
Oriente: La Caída en el oeste es visto como una dramática falla de la humanidad. Adán fue creado como
un ser humano originalmente perfecto y maduro. La Caída daña severamente la Imago Dei. La Caída fue
dentro de la mas completa oscuridad limitando el potencial humano en esta vida.

Pecado:
Este: En el entendimiento de la creación y la caída de Adán y Eva, para el este, su doctrina del pecado es
una “enfermedad” o una corta caída en la humanidad original. Ya que la enfermedad puede ser curada, el
pecado puede ser sanado por la salvación de Cristo y la presencia del Espíritu. El ser de una persona
puede ser transformado cuando a relación con Dios es restaurada. Se enfatiza la Santidad.
Oriente: Para los pensadores del oeste, el pecado es conceptual izado como una culpa que necesita ser
perdonada. A través del tormento de Cristo, y continuamente. La Justificación es enfatizada.

Cristología:
Este: El este enfatiza la encarnación de Jesucristo y la restauración de la humanidad. Lo que Adán
destruyó con su desobediencia, Cristo lo restaura a través de la obediencia. La vida de Cristo revela el
plan original de Dios para la humanidad. Mientras su muerte es el evento máximo de la salvación de la
raza humana, su vida entera es la salvación de la humanidad.
Oeste: en el Oeste, el énfasis es puesto sobre la muerte de Jesús, y el “substituto” expiatorio para el
pecado humano.

Neumatologia:
Este: En el este ven al Espíritu Santo como una persona, y no la relación entre el Padre y el Hijo, y evitan
la jerarquía de la trilogía.
Oeste : Los del oeste han sido acusados de disminuir la individualidad del Espíritu, adicionando una línea
a la creencia que básicamente subordina al Espíritu significativamente. Esta fue unas de las rezones de la
división de las dos Iglesias.

Trinidad
Este: tiende a enfatizar la similitud o la unidad de la Trinidad.
Oeste: tiende a enfatizar las distintas funciones de cada persona individual de la Trinidad.

Soteriología:
Este: enfatiza la participación de la persona en la salvación a través de su libre albedrío aceptando la
misericordia y gracia de Dios. La salvación es una cooperación dinámica entre la humanidad y Dios
conocido como “sinergismo.” Hay también gran énfasis en la “santificación” o comenzar a parecerse a
Cristo en esta vida.
Oeste: enfatiza la avasallante, irresistible gracia de Dios. La salvación es un acto de Dios solo—conocido
como “monergismo.” La santificación es conceptual izada como ocurriendo después de la muerte.

Teólogos Significativos:
Pensadores Orientales incluyen: Origen, Clemente de Alejandría, Crisóstomo, Macario, Gregory of
Niza, y Basil.
Pensadores Occidentales incluyen: Tertuliano, Cipriano, Jerome, Ambrose, Agustín, y Gregorio el
Grande.

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