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ELMAN R. SERVICE
LOS ORIGENES DEL ESTADO
Y DE LA CIVILIZACION
Capítulo 4
LA INSTITUCIONALIZACION
DEL PODER.
En todos los grupos humanos existen relaciones reales o
potenciales basadas en las diferencias de poder. Todas las fa-
milias, por supuesto, tienen relaciones de dominación-subor-
dinación internas, basadas fundamentalmente en las diferen-
cias de edad y sexo. En las relaciones interfamiliares que se
dan en el seno de las bandas y tribus (segmentarias), la ideo-
logía y la etiqueta reinantes impelen hacia la igualdad en las
interacciones sociales, de modo que no existe jerarquía ni
autoridad formal, ni ningún otro poder por encima del plano
de las familias individuales. Como hemos visto en el capítulo
anterior, los líderes son efímeros, entran en acción sólo de
manera esporádica y normalmente sólo en el contexto de sus
especiales esferas de competencia. El poder inherente a sus
personas hace del original concepto de carisma de Max Weber
una designación apropiada. La suposición por parte de la so-
ciedad de que las capacidades de los líderes son realmente su-
periores es lo que les otorga el poder. Pero este tipo de poder
es tan limitado y tan personal en la mayoría de las sociedades
primitivas que su mejor denominación es la de influencia.
¿Cómo llega a ocupar un cargo una persona influyente, de
suerte que cuando su carisma mengüe el cargo pueda ser ocu-
pado por otra persona? En otras palabras, ¿cómo se convierte
un poder personal en un poder despersonalizado, corporativo e
institucionalizado? ¿De qué forma un alto status adquirido se
convierte en un status adscrito? En términos más referidos a la
sociedad, la cuestión es: ¿Cómo una sociedad igualitaria, seg-
mentaria, deviene una sociedad jerárquica con rangos diferen-
ciales de status bajos y altos permanentemente adscritos?
Continuando en términos sociales: ¿De qué manera podemos
explicar «el origen de la desigualdad de las clases sociales»?,
como titula Gunnar Landtman su obra sobre este problema
(1.938). Todas estas preguntas hacen referencia a los distintos
aspectos de la misma característica burocrática: cuando una
forma de poder personal consigue finalmente establecerse e
institucionalizarse, con el tiempo aparecerán diversos cargos
subsidiarios que formarán una jerarquía. Esta jerarquía de car-
gos era hereditaria en términos de sucesión en todas las
sociedades de jefatura, y así surgieron los estratos sociales
permanentes.
Es ésta una concepción de la burocracia bastante más vaga
que la de Weber, especialmente porque no se citan criterios
modernos tales como plena regularización, salario, nom-
bramientos, etc. (Weber, 1946, pp. 196-204). En ésta se pone
el énfasis en una jerarquía graduada y en las correspondientes
jurisdicciones que son los «cargos»; es decir, los puestos
instituidos para asegurar su continuidad más allá del período
de las competencias de los titulares individuales. Esto es sólo
una parte, aunque importante, de la concepción de Weber.
Jerarquía y autoridad
En algunas sociedades segmentarias encontramos tenden-
cias que, en determinadas circunstancias, pueden lógicamente
llegar a agrandarse para crear al menos los inicios de una so-
ciedad jerárquica. Parece probable, sobre todo, que un indi-
viduo que ha conseguido una carrera personal quiera que sus
propios descendientes gocen de la misma gloria. Una tribu de
Nueva Guinea, descrita por Kenneth Read, ejemplifica parti-
cularmente bien este punto.
Entre los gahuku-gamas de las Tierras Altas del este, el
sistema normal de autoridad es el de la sociedad igualitaria es-
tándar, la ancianidad entre los varones —una concepción fa-
miliar basada en los status de edad-sexo—. Read dice (1.959,
p. 427):
Pero por encima de este nivel de segmentación se consigue la autoridad.
Los hombres más importantes son los «grandes hombres» u «hombres con
un nombre», individuos que atraen seguidores y ejercen influencia porque,
en primer lugar, poseen cualidades que sus seguidores admiran. Existe una
cierta expectativa de que un hijo suceda a su padre. La gente cree que el
carácter del padre se transmite a su descendiente, y puede ser probable que
un hombre de experiencia procure y aliente en su hijo las cualidades que
inspiran confianza y dependencia. De hecho, el hijo de un «gran hombre»
puede tener una ligera ventaja sobre los demás —por ejemplo, el acceso a
una mayor riqueza—, y presiones de diversos tipos pueden inducirle a
emular a su padre.
Sin embargo, la idea principal de Read es que el carisma
siempre gana, normalmente, porque en una sociedad que está
«gobernada por la tradición», según la terminología acostum-
brada de Riesman, son los individuos «autónomos», superio-
res en cuanto líderes, los que generalmente triunfan. La «for-
taleza» de un hombre puede manifestarse o probarse en diver-

sos contextos, entre los que, en otros tiempos, la guerra fue
probablemente el más importante. La habilidad para la danza
y las donaciones, o regalos, han sido continuamente unas oca-
siones institucionalizadas importantes para demostrar superio-
ridad. La donación «coloca al receptor en obligación con el
donante, que, de momento, tiene una cierta ventaja sobre la
otra persona. Esto se aplica igualmente —y quizás más cla-
ramente— a la donación intergrupal» (íbid., p. 428). Read se
extiende de forma interesante en la descripción de las ten-
siones y situaciones tirantes que se dan en un tipo de sociedad
que todavía es esencialmente igualitaria (la «equivalencia» ri-
ge las relaciones de los individuos de la misma edad y los
contactos intergrupales) pero que otorga más prestigio al lide-
razgo que las sociedades más igualitarias.
En algunas tribus de Nueva Guinea el «gran hombre» es
denominado «hombre centro», concentrando así más atención
en la circunstancia que más íntimamente asociada está con la
casi lograda instilucionalización de esta forma de poder per-
sonal: la donación. Es un hombre centro en el sentido de que
atrae un enjambre de seguidores. Su grandeza se manifiesta de
diversas maneras, pero las más notables son las fiestas de
donaciones, que demuestran su habilidad para captar bienes
—especialmente cerdos— de sus seguidores, son objeto de
dar una lujosa fiesta a algún otro grupo. En esto —el aspecto
competitivo y el hecho de que su grupo recibirá a su vez, en
algún otro momento, bienes para que el gran hombre los redis-
tribuya— las fiestas se parecen al conocido potlatch de los
indios americanos de la costa del norte del Pacífico1.
En un momento dado, un gran hombre y sus seguidores
pueden parecerse a una sociedad de jefatura embrionaria, tal
como se ha definido en el capítulo 2: el liderazgo está cen-
tralizado, los status están ordenados jerárquicamente y hasta
cierto punto existe un ethos aristocrático hereditario. El grupo
del gran hombre es mucho más pequeño, generalmente está
formado por unos cientos de individuos que no suelen llegar a
mil, pero una distinción más importante es que, dado que des-
cansa en una forma puramente personal de poder, tiene una
vida corta, y como estructura resulta inestable. Y sobre todo,
como el poder de un gran hombre reside en su magnetismo
carismático, no dispone de medios formales para imponer su
autoridad, y sus órdenes sólo obtienen una respuesta volun-
taria por parte de sus seguidores2.
1 tenderán a promover el liderazgo hacia una jerarquía de status
La exagerada pugna de status manifestada en los potlatches de la costa
noroeste de Norteamérica parece haber tenido su origen en un derrum-
bamiento de la estructura social (que afectó a la primogenitura, al rango por
orden de nacimiento y a la forma de organización de la jefatura) que dejó
vacantes numerosos status hereditarios. Las pérdidas de población debidas a
las enfermedades europeas fueron un importante factor en este derrumba-
miento.
Además, la cantidad de mercancías europeas que llegaron a la sociedad, en
trueque por bienes de nutria de mar, crearon las oportunidades para que consi-
guieran prestigio los potlatchers ambiciosos. Es totalmente posible que las
zonas de Nueva Guinea en que la pugna de status de los de los grandes-
hombres era fuerte fueran también áreas en las que se diera una cierta
cantidad de derrumbamientos estructurales.
En Bohannan (1.958) se encuentra una buena discusión del sistema del
gran-hombre de los tives de Nigeria.
2 botín.
Un relato clásico de las actividades del gran-hombre en las islas Salomón es
de recomendada lectura: véase A Leader in Action, de Douglas Oliver (1.955,
pp. 422-439).
Para descripciones de las funciones de los potlatches en la costa noroeste,
véase Sutiles (1.960, 1.968), Piddocke (1.965) y Vayda (1.967).
2
¿Cómo puede un gran hombre convertir en real una apa-
rente sociedad de jefatura embrionaria? La respuesta, como
anteriormente veíamos que sugería Read, parece encontrarse
en la tendencia del pueblo a creer que el carácter de un hom-
bre se transmite a sus hijos, y en particular a su primogénito.
Un análisis de las conocidas sociedades de jefatura de Poli-
nesia y Micronesia, del sudeste de los Estados Unidos, de las
islas y costas del Caribe, de numerosas sociedades africanas y
de las de pastoreo del Asia central pone de manifiesto que la
herencia del status por primogenitura debe ser una caracte-
rística casi universal de las sociedades de jefatura 3. Es
totalmente razonable suponer que a medida que esta tendencia
natural hacia la primogenitura deviene estabilizada como una
costumbre o norma, el grupo ha aumentado la estabilidad y el
poder de su liderazgo sobre el tiempo —y probablemente
también su dimensión— justo en la misma medida en que ha
institucionalizado el poder del mismo.
La redistribución parece también estar íntimamente aliada
con el surgimiento y perpetuación del liderazgo. Y en la
medida en que la redistribución esté extendida y formalizada,
puede estarlo también el poder del líder, ya que su posición
como redistribuidor se hace más útil y necesaria. Y a la inver-
sa, cuanto mejor sea el liderazgo, y cuanto más estable, más
instrumental puede ser en la extensión y formalización del
sistema de trueque o intercambio. Y por supuesto, una vez que
la sociedad llega a depender fuertemente del sistema, depende
asimismo de la continuidad de su liderazgo.
Las sociedades de jefatura sedentarias habitan normal-
mente en áreas de variados recursos naturales, con numerosos
nichos ecológicos que requieren una simbiosis local y regio-
nal4. Algunas están situadas en valles de montañas con varia-
ciones en la altitud, con exposición al norte o al sur, con acce-
so a cursos de agua o a lagos, etc. Otras se encuentran en las
regiones costeras, con tierras y recursos marítimos muy varia-
dos, necesitando de una gran coordinación y redistribución
para la caza efectiva de la ballena, la pesca con redes en los
bancos de halibut, o para capturar, ahumar y empaquetar el
salmón (esto último, por ejemplo, durante las inmensas migra-
ciones de desove a la costa noroeste de Norteamérica). Lo que
este tipo de distribución sugiere con fuerza allí donde se da es
que determinadas circunstancias geográficas favorecerán el
desarrollo de la redistribución, y cuando se combinan con
liderazgos rudimentarios, como es el sistema del gran hombre,
con un sistema institucionalizado de poder central. Detalles
aparte, puede haber sucedido típicamente más o menos así5.
3
Existen unas pocas sociedades de jefatura matrílineales con la herencia y la
sucesión transmitiéndose al hijo de la hermana, pero parece que lo normal es
que sea al hijo primogénito de la hermana. La línea no importa demasiado,
puesto que el rango por edad relativa es el que da al linaje su carácter distin-
tivo básico.
4
Los mayas de las tierras bajas pueden parecer excepcionales, pero su caso
será «explicado en detalle» en el capítulo 10. Se ha especificado la condición
de «sedentarias» porque algunas sociedades de jefatura están formadas por
pastores nómadas. Parecería que tales grupos de pastores-depredadores nece-
sitan no sólo un buen liderazgo permanente para sus aventuras militares, sino
también para la importante y frecuente redistribución de los rebaños y del
5
Existen tantos ejemplos etnológicos de sociedades de jefatura instaladas
en esta clase de asentamiento ecológico, asentamiento que tanto estimula una
simbiosis regional, que elijo este modelo para la discusión ilustrativa que
sigue (véase Sahlins, 1963; véase también la discusión por Patterson de los
 3

valles peruanos [1973, pp. 95-100]). Pero debe hacerse notar que la
diversificación y la especialización de las habilidades locales en un entorno
geográficamente homogéneo puede proporcionar el mismo impulso
redistributivo. Esto puede darse así específicamente cuando se combina con la
necesidad de un tráfico comercial de larga distancia, altamente organizado, de
artículos necesarios.

La figura 1 muestra un valle entre montañas con un curso
de agua rápido que va gradualmente serenándose y serpen-
teando sobre un rico suelo de aluvión, formando finalmente
un pantano en el extremo más bajo del valle. En el extremo
superior de éste existe un crestón de pedernal y cuatro millas
más adelante, en el extremo inferior del valle, el pantano
alberga una formación de finas cañaveras que sirven para
hacer las astas de las flechas, así como de alimento y cobijo
para las aves acuáticas migratorias.
Las tierras de aluvión han estado ocupadas continuamente
por aldeas de hortelanos que cultivaban en ellas un surtido de
maíz, judías, calabazas, cacahuetes, tabaco y algunas especias
y hierbas. Esta aldea, la A, llegó a crecer hasta tal punto que
aguas abajo, donde el terreno, pantanoso, no era tan bueno
para el cultivo del maíz, se fundó una aldea filial, la B, que en
compensación obtenía un tabaco mejor, buena pesca, más aves
acuáticas y buenas cañas. Luego, un grupo emparentado subió
a la montaña y se le permitió pacíficamente establecerse en el
extremo norte. Este grupo, que fundó la aldea C, se encontró
con que el maíz, las judías y las calabazas se daban regular en
el suelo rocoso, y el tabaco no se daba en absoluto. La proxi-
midad de buena caza forestal, en especial ciervos, resultó una
compensación, al igual que lo fue la presencia del crestón de
pedernal, del que podían obtenerse herramientas de piedra y
puntas para las armas arrojadizas.
Este simple esquema será suficiente. Dando por sentado
que prevalecen unas relaciones pacíficas, entre las familias de
las tres aldeas se intercambiarán regalos. La aldea A, sin
embargo, no es tan dependiente de éstos como lo son las otras,
ya que en las tierras que la circundan obtiene una mejor
producción agrícola, y se encuentra equidistante entre la caza
y los yacimientos de pedernal localizados en la parte superior
del valle, y los patos, cañas y tabaco de la parte inferior del
mismo. Estos deseables artículos se intercambiarían con
equilibrada reciprocidad entre las aldeas, pero la aldea A se
encuentra en una posición particularmente ventajosa. No sólo
su status es más alto, al ser el emplazamiento original y tener
una producción más elevada a causa de su mejor ubicación en
los terrenos más ricos, sino que por estas razones puede tam-
bién tener una mayor dimensión. Además, al estar situada en
el centro, puede recibir más fácilmente que C los productos
específicos de B, y recibir los de C mejor que los puede re-
cibir B. Aunque todo fuera igual, las reciprocidades proba-
blemente irán de A a B y viceversa, y de A a C y viceversa.
Luego A, por el simple almacenamiento de los bienes adqui-
ridos de B y dados posteriormente en parte a C (junto con
algunos procedentes de su producción propia), se convierte
progresivamente, al menos en parte, en el «almacén» del va-
lle, y en ese momento las reciprocidades de A se transforman
en una verdadera redistribución. Si la aldea A tiene un gran
hombre adecuado, la situación redunda en ventaja para él,
elevando su status y contribuyendo a perpetuar su posición.
Mientras tanto, la especialización local es tan ventajosa que se
incrementa de manera natural, de forma que las aldeas B y C
pueden desistir totalmente de cultivar maíz, dependiendo de A
para su abastecimiento, mientras que A puede renunciar al
cultivo del tabaco.
Incrementada de este modo la producción, la población
aumenta, es probable que se formen nuevas aldeas (tanto por
fisión como posiblemente por adición), y el poder de A —y,
sobre todo, la necesidad que de este poder experimenta la
4
sociedad— se acrecienta proporcionadamente. La aldea A es
la aldea matriz. El jefe de A ha fundado la línea descendiente
de rango más alto, ¿por qué no iba a ser lo más natural que el
hijo mayor del jefe de A sea guiado gradualmente hacia la
sucesión? Matrimonios calculados con cónyuges procedentes
de las otras aldeas establecen líneas de descendencia de alto
rango segundonas, con la línea principal de B más alta que la
de C, la de C más alta que la de D, y así sucesivamente. El
que los primogénitos sean los de rango más alto parece ser un
principio aristocrático universal. Esta situación se ve inducida
por una circunstancia que se encuentra normalmente en las
sociedades de jefatura: la de que los hijos de las líneas
aristocráticas altas pero con menores expectativas de herencia
(un benjamín, por ejemplo) son los que fundan las nuevas
aldeas o se casan con mujeres pertenecientes a éstas.
A medida que el poder carismático se perpetúa en una
línea familiar de descendencia, llegando a instituirse en forma
de una jerarquía de cargos hereditarios, no sólo puede incre-
mentar la efectividad de la especialización local y de la red de
redistribución, sino también ir asumiendo Paulatinamente
otras tareas. Los jefes pueden subvencionar unas especiali-
dades artesanales, de forma que una línea familiar de buenos
labrantes de pedernal, por ejemplo, puedan ganar en habilidad
dedicando a ello más tiempo. Es probable también que una
línea familiar de jefatura se convierta en una línea familiar de
sacerdocio, que interceda ante sus dioses ancestrales en favor
de la sociedad. Las sociedades de jefatura etnológicamente
conocidas parecen ser típicamente, y tal vez universalmente,
teocracias. La adoración de los antepasados es la forma típica
que adopta el culto sacerdotal, añadiendo este culto como una
especie de capa cultural al chamanismo y la mitología origi-
nales. La línea familiar de jefatura es considerada normalmen-
te como los descendientes directos del fundador de la misma y
de la sociedad como un todo, exaltado ahora en su status co-
mo la deidad principal. Tales concepciones fortalecen grande-
mente la capacidad de la jerarquía gobernante para hacer
mejor algunas tareas adicionales necesarias y útiles. Un go-
bierno centralizado puede hacer la guerra de manera más efec-
tiva, puede mantener la paz de manera más efectiva y puede
resolver los problemas internos de gobierno de formas que no
son posibles en una sociedad igualitaria. Es muy evidente que
muchos gobiernos de este tipo han ordenado la realización de
trabajos públicos para la construcción de grandes y sólidos
monumentos.
Una sociedad de jefatura en buen funcionamiento parece
mantenerse porque puede cumplir bien las funciones anterior-
mente descritas, en especial la industrialización; en ella se
encuentra, de hecho, el modelo orgánico de sociedad tan
estimado por los sociólogos clásicos. La sociedad de jefatura
constituyó una forma muy extendida de organización, posible-
mente porque, al ser tan próspera en comparación con las
tribus igualitarias, transformó a sus vecinos, o sus vecinos se
transformaron a sí mismos por emulación. Es también posible
que una nueva sociedad de este tipo que fuera próspera pu-
diera seguir expandiéndose tanto por adición como por creci-
miento interno hasta el punto en que no pudiese gobernarse
prósperamente. Si un crecimiento y una disolución de tal clase
fueron, de hecho, corrientes, ello podría contribuir a explicar
la difusión de las sociedades de jefatura: una sociedad de
jefatura en expansión transforma sus partes nuevas, si eran

sociedades igualitarias, en réplicas a pequeña escala de la
sociedad central original, simplemente aceptando a sus líderes
en la jerarquía dominante. Si el todo se divide en partes, sean
cuales fueren las razones para ello, todas las partes serán
sociedades de jefatura, aunque pequeñas. Este es probable-
mente el ciclo de expansión y contracción que produjo la apa-
rición un tanto repentina y la difusión tan rápida de las socie-
dades de jefatura en la historia Arqueológica.
El liderazgo y el status redistributivo, estabilizado a través
del tiempo por la primogenitura, transforma la estructura de
parentesco de la sociedad. Así, los linajes o clanes de la
sociedad igualitaria devienen —en palabras de Paul Kirchhoff
(1.959)— «clanes cónicos», en los que todas las líneas cola-
terales de filiación, así como los individuos en las familias,
están alineados en términos del orden de nacimiento de los
fundadores y del orden de cada una de las sucesivas genera-
ciones de los perpetuadores de la línea y de sus proliferantes
líneas segundonas. Esta ordenación genealógica es común en
la historia entre los antiguos pueblos célticos de Gran Bretaña,
en las clases aristocráticas europeas y, aparentemente, entre
las «tribus» semíticas del Antiguo Testamento. El uso por
Kirchhoff del término «clan» presenta dificultades semánticas
porque normalmente se emplea para el orden de parentesco
igualitario de filiación «común» (de iguales o generalizada)
respecto de un fundador. Raymond Firth (1.936) denominaba
ramage al grupo cónico, palabra del francés antiguo que sig-
nifica «ramaje». Parece preferible este término porque su eti-
mología atrae la atención hacia la «ramificación y re-rami-
ficación» de la genealogía, ordenada según la distancia del
5
«tronco principal» (véase figura 2). Pero Kirchhoff estaba
bastante acertado en su argumentación de que «clan cónico»
(ramaje) puede desarrollarse hasta un orden más alto, el
Estado y la civilización arcaica. (Sin embargo, estaba equivo-
cado en su suposición de que el clan igualitario constituía un
«callejón sin salida». La solución debe estar, sencillamente, en
que entre la sociedad igualitaria y el Estado se interpuso una
etapa de desarrollo de sociedad de jefatura.)
Evidentemente, las sociedades de jefatura y sus estructuras
de parentesco en ramage constituyen, en determinados senti-
dos, gobiernos, diferenciándose de los pueblos en «estado de
naturaleza». Resulta obvio que se produjeron algunas nuevas
invenciones políticas. Ya hemos mencionado la desigualdad
hereditaria, la primogenitura, el liderazgo permanente y la
autoridad jerárquica. En estos aspectos, como en algunos
otros, parece que las sociedades de jefatura se asemejarían a
las sociedades de la época feudal histórica de Europa. Te-
niendo en cuenta que Marx en especial, pero otros también,
han revestido esta época feudal de las características de una
etapa evolutiva anterior a la nación-Estado capitalista, puede
resultar conveniente discutir brevemente las diferencias y
similitudes existentes entre las sociedades de jefatura y las
sociedades feudales. De hecho, se dan algunos paralelismos
interesantes, aunque sigue siendo importante la discontinuidad
—principalmente porque el feudalismo europeo fue una
variedad histórica particular de un tipo político, pero no una
etapa en sí mismo.

Sociedades de jefatura primitivas y feudalismo
El feudalismo europeo, cuya forma clásica se considera
generalmente representada por el siglo XI en Francia, combi-
naba tres características distintas, alguna de las cuales, y a
veces la combinación de dos de ellas, pueden encontrarse
abundantemente en el mundo de las comunidades primitivas y
campesinas. Estas características son: 1) la formación de una
jerarquía de relaciones personales de tipo peculiarmente
voluntario, denominada generalmente vasallaje; 2) un régi-
men de posesión de la tierra de feudos, siendo la relación de
los trabajadores agrícolas con dicho régimen la de siervos, y
3) un sistema económico de subsistencia local, casi suficiente
—generalmente denominado sistema señorial—, que, al igual
que el sistema político, siguió estando descentralizado des-
pués del derrumbamiento del Imperio Romano.
El primer rasgo del feudalismo, el vasallaje, fue el resal-
tado por la gran autoridad francesa en la materia Marc Bloch,
que dijo (1932, p. 204):
En ausencia entonces de un Estado fuerte, de vínculos de sangre capaces
de dominar la vida en su conjunto y de un sistema económico fundado en
los pagos en moneda, en la sociedad carolingia y postcarolingia surgieron
unas relaciones de hombre a hombre de un tipo particular. Los individuos
que gozaban de una posición superior otorgaban su protección a los que,
directa o indirectamente, dependían de ellos, así como también diversos
beneficios materiales que aseguraban la subsistencia de los mismos; éstos,
a su vez, se comprometían a realizar diversas prestaciones y servicios, y
tenían la obligación general de prestar ayuda. Estas relaciones no siempre
fueron asumidas libremente ni implicaban un equilibrio satisfactoriamente
universal entre las dos partes. Basado en la autoridad, el régimen feudal no
dejó nunca de contener un gran número de coacciones, violencias y abusos.
6
Sin embargo, esta idea de vínculo personal, de carácter jerárquico y
sinalagmático [bilateral], dominaba el feudalismo europeo.
El segundo rasgo del feudalismo, el sistema de posesión
basado en los feudos, como se halla implícito en la anterior
definición de Bloch, se encontraba estrechamente relacionado
con el vínculo puramente personal del vasallaje. Sin embargo,
para algunos escritores (especialmente para los marxistas), el
sistema de posesión de la tierra constituye en mayor medida la
esencia del feudalismo, por muy relacionado que estuviera
con el vasallaje, porque remite a las relaciones de producción.
Una autoridad tal como Maurice Dobb (1946), por ejemplo,
emplea el término servidumbre, forma no voluntaria de depen-
dencia en la posesión de la tierra, como totalmente sinónimo
de feudalismo.
Pero la relación del vasallaje con el feudo y la servidumbre
en el feudalismo europeo no es una relación necesaria en el
resto del mundo. El sistema del gran hombre de Nueva Guinea
y la relación patrón-cliente de numerosas áreas de África, por
ejemplo, recuerdan mucho el «acatamiento» voluntario del
vasallaje feudal, pero, sin embargo, no tienen nada, o muy
poco, que ver con cualquier clase de sistema dependiente de
posesión de la tierra. Por otra parte, nos encontramos familia-
rizados con muchos casos modernos de sistemas de posesión
de la tierra semejantes al feudo, caracterizados por propie-
tarios privilegiados en riqueza y campesinos obligatoriamente
vinculados, a la manera de siervos (vienen a la mente los
sistemas de latifundios y haciendas de la Latinoamérica
colonial), pero que pueden no tener en absoluto ningún tipo de
vasallaje.

La tercera característica del feudalismo es la relativa auto-
suficiencia de los grandes señoríos, que se quedaron varados
después del derrumbamiento de la estructura política y eco-
nómica del imperio. Esta clase de reconstitución local que
sigue a la disolución de una comunidad política de mayor
tamaño se ha dado en la historia muchas veces, con la posi-
bilidad de una consiguiente reconstitución parcial. Si esto fue-
ra todo lo que definiera el feudalismo, podríamos llegar a la
conclusión de que constituye siempre una fase histórica muy
probable de cualquier imperio, pero ciertamente no una etapa
en el desarrollo de una comunidad política —en realidad,
puede mejor imaginarse como una degeneración (posible-
mente temporal) que como una evolución.
Esta peculiaridad histórica de la degeneración feudal de
Europa, comparada con otras degeneraciones más simples,
como puede ser la del Japón del siglo XII, fue consecuencia
de una anterior unión imperial de sociedades de dos tipos
diferentes, las sociedades de jefatura de Europa septentrional
(en especial la germánica) y las partes más meridionales de la
civilización clásica greco-romana.
El feudalismo europeo fue, pues, históricamente, de una
especie muy compleja y quizás única. Por esta razón no puede
ser considerado como una etapa en la evolución, y ni siquiera
como un caso normal de degeneración. Sólo uno de sus
elementos, el vasallaje voluntario, tiene sus correspondencias
esparcidas en el resto del mundo. El vasallaje parece típica-
mente —y quizás universalmente— un rasgo de las socie-
dades denominadas sistemas de gran hombre o de patrón-
cliente. Y cuando estos sistemas llegan a institucionalizarse
como burocracias de poder en las sociedades de jefatura
hereditarias, en determinados aspectos importantes se parecen
a las aristocracias hereditarias de la última época feudal o
postfeudal europea. Pero ninguna de estas sociedades de jefa-
tura combina esos rasgos con los complicados sistemas de
posesión de la tierra, ni con la degeneración de la unidad
política del feudalismo europeo, de forma lo suficientemente
parecida como para ser clasificadas junto a éste. Esto no
quiere decir que las comparaciones carezcan de interés.
La ley
Como vimos en el capítulo anterior, «el hombre en estado
de naturaleza» no es un hombre natural, un hombre sin ningu-
na clase de trabas. A las pequeñas sociedades de relaciones
presenciales les son propias unas fuerzas de control social más
poderosas; esto es especialmente así en las sociedades primi-
tivas, en las que el individuo pasa normalmente la vida entera
entre sus parientes. Puesto que resulta imposible la evasión,
no puede recuperar, trasladándole a un nuevo grupo, la estima
que pudiera haber perdido por un error social cometido en el
suyo propio. Para la supervivencia de un individuo cualquiera
en la sociedad primitiva son totalmente importantes la coo-
peración, la alianza, el amor, las reciprocidades de todas las
clases. Este debe ser el motivo de que tales pueblos parezcan
tan extraordinariamente sensibles a las reacciones del grupo
ante cualquier acción social. Alabanza y reprobación, afecto y
privación de éste, y otras sanciones sociopsicológicas pare-
cidas constituyen reforzadores extremadamente poderosos en
las sociedades pequeñas constituidas por miembros estables, y
numerosos observadores de las sociedades igualitarias han
registrado repetidamente el cuidado con que se guardan las
7
costumbres sociales, especialmente en la etiqueta: «la costum-
bre es el rey».
Primitive Law (La ley primitiva), de Sidney Hartland, es
quizá el más interesante exponente de la idea de que la cos-
tumbre no coercitiva es la ley de los primitivos. En una típica
exposición (p. 138), Hartland dice que el hombre primitivo
«está cercado, sin resquicio alguno, por las costumbres de su
pueblo, está ceñido por las cadenas de la tradición inme-
morial..., el hombre primitivo acepta estas cadenas como algo
normal; nunca intenta hacerlas saltar».
Otro etnólogo, W. H. R. Rivers, en su obra Social Orga-
nization (La organización social), dice (1.924, p. 169): «En
pueblos tales como los melanesios existe un sentimiento de
grupo que hace innecesario cualquier tipo de organización so-
cial definida para el ejercicio de la autoridad, exactamente de
la misma manera que hace posible el funcionamiento armo-
nioso de una propiedad comunal y asegura el carácter pacífico
de un sistema comunitario de relaciones sexuales.»
Exposiciones como éstas constituyeron una gran incomo-
didad para Bronislaw Malinowski (1.934), que cuestionaba la
idea de que los pueblos primitivos estuvieran tan esclavizados
por la costumbre. Sorprendentemente, argumentaba que en la
«sociedad salvaje» existen sanciones negativas eficaces, aun-
que no son sanciones físicas6. Yo pienso que tenía razón al de-
cir que existen sanciones negativas eficaces, tales como, esen-
cialmente, el apartamiento de las reciprocidades normales 7;
pero puesto que estas sanciones no están ni instituidas ni ad-
ministradas por una autoridad oficial que disfrute del privi-
legio de la fuerza, hay muchos críticos de Malinowski que ne-
garían que en las sociedades primitivas, preestatales, exista la
ley.
Un especialista moderno, E. A. Hoebel, considera la ley
como un compuesto de tres elementos necesarios: el privilegio
de la fuerza, una autoridad oficial y una regularidad (1.954, p.
28). Robert Redfield, instruido en leyes al igual que Hoebel,
pero que ejerce la etnología, declara que «la ley es... recono-
cible en la forma: en la exposición formal de las normas y en
las formas de asegurar el cumplimiento de las normas o la
satisfacción o el castigo para la infracción de las mismas»
(1.967, p. 5). Estas definiciones, sin embargo, no ponen de
manifiesto explícitamente que la coerción de la «fuerza pri-
vilegiada» y el «castigo» llegaran necesariamente con el adve-
nimiento del Estado. No están concebidas en tales términos
evolutivos.
6
Debería haber dicho en la sociedad salvaje que él estudió (los isleños
trobriandeses); Malinowski generaliza con demasiada frecuencia sobre el
mundo primitivo, utilizando datos procedentes de esta sola sociedad —que,
puede ser importante registrarlo, fue una sociedad de jefatura de un nivel
bajo.
7
Puede resultar útil citar una de las exposiciones de Malinowski sobre este
punto (1.934, p. xxxvi):
«Este aspecto positivo de sumisión a la costumbre primitiva, el hecho de
que la obediencia a las normas sea alentada con premios, de que sea recom-
pensada con contrapartidas de servicio, es tan importante, en mi opinión, co-
mo el estudio de las sensaciones punitivas; y estas últimas no consisten en un
castigo ad hoc deliberadamente infligido, sino más bien en el natural desquite
de no cumplimiento de las contrapartidas de servicios, en crítica y descon-
tento en el seno de la relación y en el de la institución. Cualquier omisión de
mala fide para descargarse de deberes se encuentra total y adecuadamente con
una serie completa de reproches, represalias e incumplimientos de servicios
que necesariamente acaba en una completa desorganización del grupo coo-
perativo, sea éste la familia, la fratría o la tribu.»

Pudiera ser que sólo los evolucionistas estuvieran conven-
cidos de la conexión entre la fuerza punitiva legal y el Estado.
Walter Goldschmidt dice (1.959, p. 99): «Un verdadero
Estado lleva implícito el monopolio legítimo del poder en ma-
nos de sus gobernantes.» Stanley Diamond separaría definiti-
vamente la costumbre de la ley, definiendo rigurosamente con
esta distinción la diferencia entre sociedades primitivas y
sociedades civilizadas: «La costumbre —espontánea, tradicio-
nal, personal, comúnmente conocida, corporativa, relativa-
mente inalterable— es la modalidad de la sociedad primitiva;
la ley es el instrumento de la civilización, de la sociedad polí-
tica sancionada por la fuerza organizada, presumiblemente por
encima de toda la sociedad, y que sirve de apoyo a una nueva
serie de intereses sociales. Tanto la ley como la costumbre su-
ponen la regulación del comportamiento, pero sus caracteres
son enteramente distintos; no se ha descubierto ningún equi-
librio evolutivo entre el desarrollo de la ley y el de la costum-
bre, ni tradicional ni emergente» (1.971, p. 47).
Muchos otros han argumentado extensamente en este sen-
tido. Y podría parecer que la creencia en la importancia de la
costumbre, anterior a Malinowski, puede estar tomando un
nuevo auge. Simpson y Stone, historiadores del derecho, ex-
ponen (1.948, p. 3): «A pesar de la reciente recusación de Ma-
linowski, la explicación ortodoxa de la efectividad del control
social en una sociedad organizada por el parentesco parece
todavía la más satisfactoria. La presión de un cuerpo de cos-
tumbres santificado por una creencia en su origen sobrenatural
apunta a la opinión social y al temor de los dioses como las
dos armas principales en el arsenal del control social rudi-
mentario.»
Algunos de los problemas relacionados con el argumento
de la costumbre versus la ley son problemas semánticos, de
modo que bien pueden dejarse de lado antes de confrontar los
datos etnológicos, que requerirán alguna nueva clase de enjui-
ciamiento del argumento. En primer lugar, ¿qué significa la
palabra costumbre? No queremos cansar ahora explicando los
hábitos individuales («Tengo la costumbre de dar un paseo an-
tes del desayuno»); nos estamos refiriendo a las convenciones
de la colectividad. Pero éstas pueden ser de dos clases distin-
tas. Morris Ginsberg era consciente de este problema cuando
decidió que el término uso debía referirse a «aquellas acciones
habituales para los miembros de una comunidad que no po-
sean un carácter normativo o que carezcan de la sanción de la
coerción social», y que el término costumbre debe significar
«no meramente un hábito de acción o conducta predominante,
sino... un juicio sobre la acción o la conducta... La costumbre,
en otras palabras, es el uso sancionado» (1.921, pp. 106 y ss.).
Esta dicotomía sugiere algunas diferencias reales, pero
parece innecesariamente estricta, porque puede argüirse que
cualquier desviación de un uso convencional puede ser san-
cionada en alguna medida en alguna sociedad por alguna clase
de desaprobación por parte de alguien. Sería difícil predecir,
para todas las culturas, qué desviaciones del comportamiento
normal serían las que atraerían unas sanciones negativas pú-
blicas y eficaces: cantar incorrectamente una canción tradi-
cional; no llevar el cabello en el estilo «apropiado»; eructar;
destruir el tótem del clan propio. Una cualquiera de estas in-
fracciones, o de las mil más que puedan darse, sería severa-
mente castigada por la colectividad en una u otra sociedad.
Pero también algunas de esas mil costumbres podían ser igno-
radas en su infracción. Trataré de evitar este problema em-
8
pleando siempre el calificativo sancionada cuando realmente
una costumbre lleve consigo unas sanciones.
Las costumbres sancionadas son formas de control social
que están reforzadas de forma positiva o negativa. Las sancio-
nes positivas son normalmente algún género de aprobación
por el público, o por una parte de éste. Las negativas son desa-
probaciones de una infracción de la costumbre, normalmente
apartamiento de la amistad y de las esperadas reciprocidades,
en las que Malinowski ponía el acento. Al igual que en el caso
de las sanciones positivas, también la desaprobación consti-
tuye un castigo social —por el público, o por una parte de éste
—. Es decir, las sanciones no son aplicadas por una auto-ridad
oficial que se alce como «tercero»; el único tercero que existe
en una sociedad segmentaria es una persona o grupo que tiene
una especie de autoridad familiar, como puede ser un pariente
anciano, prudente, que pueda actuar como conci-liador o
árbitro.
Por otra parte, la ley implica una permanente autoridad
centralizada que se halla por encima de los status familiares8.
El énfasis sobre la coerción violenta aplicada por el Estado se
originó al hacerse clara la distinción entre la norma consue-
tudinaria en las sociedades segmentarias y la adición de la ley
a la costumbre en las sociedades jerárquicas. Como lo expone
el famoso historiador del derecho Paul Vinogradoff (1.920-22,
vol. 1, p. 95): «El Estado monopoliza la elaboración y el cum-
plimiento de las leyes mediante la coacción, y esto no existía
en los tiempos antiguos.» La fuerza y una estructura política,
el Estado, que monopoliza su uso son generalmente, por tanto,
elementos importantes en las definiciones de la ley que hacen
la distinción entre la costumbre sancionada y la ley.
Pero ninguno de los que hacen esta distinción han adver-
tido el problema planteado por las sociedades de jefatura que
aparentemente preceden al Estado. Entre la sociedad igualita-
ria, segmentaria, y el Estado coercitivo se encuentra una etapa
de sociedad de jefatura. En este tipo de sociedad encontramos
algo esencial de la verdadera ley, la estructura de sociedad que
puede actuar como tercero sobre el nivel familiar. Pero las
sociedades de jefatura carecen de las sanciones físicas coer-
citivas relacionadas con el monopolio de la fuerza practicado
por los estados. Téngase en cuenta que este supuesto sobre las
sociedades de jefatura y los estados, y la cuestión de la
universalidad de la etapa de las sociedades de jefatura en la
evolución, es algo «dado» en este punto de nuestra discusión.
Sus bases reales serán exploradas de forma más completa en
los capítulos siguientes.
Parece útil dividir la ley en dos clases, la ley pública y la
ley privada. Con la expresión ley pública nos referiremos aquí
a los problemas legales que los individuos o los grupos tienen
con la estructura de autoridad. Su contexto más importante
para nuestros propósitos presentes es el del refuerzo, como en
los casos de traición o lesa majestad. La expresión ley privada
hace referencia a las disputas legales entre los propios
individuos o grupos, que están mediadas por la estructura de
autoridad. (Las funciones de la ley pública, y la ley privada en
las sociedades de jefatura, con sus ejemplos, se discutirán con
mayor amplitud en las secciones de este capítulo tituladas
«Refuerzo» y «Mediación»).
8
Aparentemente, esto es lo que el historiador del derecho William Seagle
1.946) consideraba cuando insistía en la importancia de un tribunal como el
elemento central de la ley.

Teniendo en cuenta que en este momento estamos intere-
sados en las sociedades de jefatura, parece evidente que nece-
sitamos una definición de la ley que les sea aplicable, pero
que nos permita asimismo expresarnos sobre las diferencias
entre las sociedades de este tipo y los estados. Las experien-
cias de Leopold Pospisil (1.927) en la etnología de la ley
resultan útiles particularmente aquí, puesto que su importante
obra sobre los papúes kapaukúes (1.958) encara el problema
del presente capítulo, ya que está dedicada a una sociedad
semejante a la de jefatura (aunque de un nivel bastante más
bajo). Pospisil describe como legales casos de resolución de
conflictos en que las decisiones poseen cuatro atributos: auto-
ridad, intención de aplicación universal, obligado y sanción
(1.972 y otros escritos).
La autoridad legal requiere un individuo (o un grupo,
semejante a un consejo) lo suficientemente poderoso como
para obligar a cumplir el veredicto mediante la persuasión o la
amenaza de la fuerza. (Debe añadirse que en una sociedad de
jefatura es probable que una autoridad legal combine esta
función con otras de naturaleza política, militar, económica o
sacerdotal, y esto tiene posiblemente como objeto el propor-
cionarle diversos poderes tendentes a hacer cumplir las leyes.)
En las disputas media a menudo una autoridad, que utiliza sus
facultades de persuasión para inducir a obedecer su intento de
arbitraje. Tales, injerencias parecen más informales y «pri-
mitivas», o familiares, que si la autoridad fuera a producir una
decisión que los litigantes se vieran obligados a aceptar. Esto
último nos parece a nosotros más legal, al implicar los usos
que nos son familiares de una autoridad que opera como si de
un juez se tratara. Pero Pospisil señala (1.972, p. 16) que en
cualquiera de los casos el generador de la solución no fueron
los disputantes, sino un «tercero», una autoridad legal. Pare-
cería, sin embargo, que la capacidad de la autoridad legal para
obligar a cumplir las decisiones más que para actuar por per-
suasión, como una especie de hombre bueno, constituye una
medida del poder de la jerarquía, de su capacidad de mando.
Pero hay que hacer una importante observación limitativa.
Una decisión tomada por una autoridad no es necesariamente
legal porque lo haya tomado ésta; puede ser política y, por
consiguiente, oportunamente variable de un contexto a otro.
La decisión tendrá una mayor legalidad si incorpora la «inten-
ción de una aplicación universal». Siempre que puede encon-
trarse un caso previo resuelto de manera satisfactoria que sea
similar al caso que está siendo considerado, se produce una
tendencia normal a utilizarlo como precedente. Con fre-
cuencia, algunos casos confusos pueden solventarse rápida-
mente por una autoridad que simplemente llama la atención
sobre el caso anterior. En otras palabras, el tercero en el caso
parece encontrar la solución informalmente, más que elabo-
rando una decisión arbitral. Incluso si el caso «llega a un
tribunal» y es una autoridad la que tiene que tomar una deci-
sión de manera más formal, resulta también más fácil para ella
obtener la acatación, forzar menos su poder, cuando ha exis-
tido alguna vez un precedente parcial. Pero el primer caso, el
que sienta el precedente, tuvo que ser una verdadera decisión,
y si se trató de una decisión legal, siempre lleva incorporada
la intención de una posterior aplicación en casos semejantes.
(Por supuesto, puede haber sido una mala decisión que
posteriormente no se haya seguido en absoluto, pero la inten-
ción de sentar precedente tiene que haber existido si iba a ser
9
una decisión legal.) Una dificultad que presenta este criterio
es la de descubrir su presencia (Lundsgaarde, 1.970).
La obligatio, el tercer atributo de la ley (íbid., pp. 22-23),
«se refiere a aquella parte de la decisión legal que define los
derechos del reclamante y los deberes de las partes obliga-
das». Esto no es todavía una sanción, sino más bien una decla-
ración referente a la naturaleza de la desequilibrada relación
de los litigantes. La sanción, a la vez que íntimamente relacio-
nada, hace referencia a la resolución del conflicto mediante el
restablecimiento de una relación equitativa. (En los términos
modernos corrientes de las salas de justicia, cuando un tribu-
nal llega a un veredicto positivo de «culpabilidad», esto es una
declaración de la alterada relación de obligatio entre los liti-
gantes; la sentencia real es la imposición de la sanción.)
El atributo obligatio resulta particularmente útil cuando se
discute la ley en una tecnocracia. Buena parte del refuerzo de
las normas de una sociedad de este tipo y de sus ajustes
sociales es religioso, y tiene que ver con la moral, la concien-
cia y especialmente con los tabúes. Las violaciones de estos
últimos son, por decirlo de alguna manera, «crímenes sin víc-
timas»; el castigo de estos crímenes, si lo hay, es imaginario y
sobrenatural; y la relación litigiosa no se da entre personas vi-
vas. Esto no quiere decir que cosas tales como los tabúes reli-
giosos no sean importantes: pueden tener tanto éxito como
sistema de castigo-recompensa de una sociedad que sólo muy
raramente se haga necesario imponer sanciones violentas. En
otras palabras, la obligatio en las teocracias se halla muy
apartada de la sanción, en contraste con la sociedad moderna,
en la que a menudo se confunden las dos.
Como ya hemos visto, algunos antropólogos consideran la
sanción puniti va que supone el uso de la fuerza como el
criterio exclusivo de la ley, pero parece claro que mientras que
tal tipo de sanción puede ser uno de los ingredientes usuales
de la ley moderna, no todos los usos de la sanción se dan en
un contexto legal. Como ejemplo más importante, muchas de
las decisiones políticas ad hoc llevan aparejadas sanciones,
pero sin embargo dichas decisiones no constituyen leyes. Co-
mo hemos expuesto anteriormente, las decisiones varían opor-
tunamente con las circunstancias, y por consiguiente no con-
tienen la intención de una aplicación universal, aunque puedan
imponer sanciones.
Las sanciones no necesitan ser siempre, ni siquiera a menú-
do, de naturaleza física. Pueden ser económicas (como multas
y daños y perjuicios); y especialmente en las sociedades teo-
cráticas pueden ser castigos psicológicos (por ejemplo, una
reprimenda pública por parte de un alto sacerdote), o social-
mente negativas (como en los casos de excomunión, retirada
de recompensas, servicios y reciprocidades normales). Ni tam-
poco en la sociedad primitiva, y especialmente en las teo-
cracias, los propios casos legales están necesariamente, y ni
siquiera mayoritariamente, relacionados con la violencia física.
Los delitos privados son, con frecuencia, «abusos de confian-
za» que incumben a las reciprocidades, y los delitos públicos,
casos de lesa majestad. En una teocracia estos últimos delitos
pueden ser considerados de dos maneras distintas: 1) delitos
(como en el caso de la violación de un tabú) contra la persona
del jefe supremo, o, en menor grado, contra alguien con auto-
ridad pero situado más bajo en la jerarquía, y 2) un ataque
contra cualquier costumbre o creencia tradicional, ataque que
de alguna manera supone una injuria o la autoridad del gober-
 10
nante. (Algo como el quebrantamiento de un tabú sólo es una
ofensa legal cuando existe obligatio: un ofensor y una perso- Refuerzo no legal
na, como el jefe, que de alguna manera se siente «injuriado»
Las mismas sanciones familiares personal-sociales que carac-
por el acto.) Tales quebrantamientos de la ley son comun-
terizan a la sociedad igualitaria siguen existiendo en el seno de los
mente algo parecido a expresiones de desprecio, o una mal-
grupos residenciales de tipo presencial que componen una socie-
dición, y si quedaran sin castigo debilitarían en cierto modo el
dad de jefatura. Pero además existen nuevas normas, reglas y
sistema de autoridad, que en gran parte está basado en funda-
sanciones políticas que reflejarán, en estos grupos, los nuevos
mentos ideológicos, sobrenaturales, culturales.
rasgos del sistema social, en particular los relacionados con el
Como hemos visto en algunos de los ejemplos que hemos
mantenimiento de la nueva jerarquía de status y autoridad.
citado, el poner el énfasis sobre las sanciones coercitivas que
Existen también, puesto que las sociedades de jefatura son
implican violencia en los estados ha conducido a los escri-
mayores y más complejas que las tribus igualitarias, nuevos
tores a identificar la ley con la fuerza, y ambas con aquéllos.
problemas tocantes a la interrelación grupal.
Consideraremos esto en capítulos posteriores, analizando
Una forma importante de castigo/recompensa que permanece
algunos casos reales, pero en este momento necesitamos exa-
como una persistencia de la etapa anterior es la forma familiar de
minar un argumento de Pospisil que es teóricamente perti-
admonición/alabanza, mediante la cual las personas de mayor
nente. Si una ley es deseable para la mayoría de los miembros
edad guían y educan hacia la conformidad a los más jóvenes.
de un grupo y si éstos la consideran de obligado cumpli-
Pero existe un punto en que el status de los mayores sobre los
miento, con el tiempo puede parecerle a un observador que se
jóvenes se mezcla con el status más alto de una persona sobre
trata de una costumbre, en contraste con las leyes cuyo cum-
otra, cuando la primera proviene de una línea de filiación más
plimiento puede que tenga que ser exigido por el Estado, al
antigua, pero es de hecho una persona más joven que la otra.
menos algunas veces, contra la voluntad de buena parte del
Podría parecer que el joven simplemente evita la confusión de
pueblo. Según Pospisil (1.972, p. 30), una ley consuetudinaria
enfrentarse con una persona de mayor edad (más elevada que
es «interiorizada» de forma que no sólo el pueblo la siente
él en edad-status) cuando dicha persona está situada por debajo
como deseable, sino que cuando se quebranta, el malhechor
en el status de la línea de filiación. Resulta difícil confirmar
experimenta un sentimiento de culpa o de vergüenza. Si una
este juicio con suficientes ejemplos en la literatura etnográfica,
ley es muy nueva, o por alguna otra razón no está suficien-
pero la misma carencia de ejemplos puede ser un indicio de tal
temente aceptada e interiorizada, para imponerla puede nece-
evitación. Por otra parte, en algunas sociedades de jefatura —
sitarse una fuerte represión; pero posteriormente, o en alguna
me vienen a la mente las de Polinesia— los jóvenes aristócratas
otra sociedad, la misma ley puede mantenerse sólo por la
pueden ser deliberadamente crueles con los plebeyos de mayor
conciencia u opinión pública. Por ejemplo, en épocas de debi-
edad, lo que sugiere que quizás estos últimos son los que
litamiento social o demográfico, los delitos sin víctimas (co-
practiquen la evitación. Pero, sobre todo, el sistema de tabú de
mo puede ser la embriaguez en público), que en tiempos es-
la distancia social extrema entre rangos es el mejor ejemplo
tables no se hubieran dado en función de situaciones psico-
(que discutiremos en el capítulo 9).
lógicas de vergüenza, es posible que tengan que ser reprimi-
El desarrollo de un sistema redistributivo permanente no sólo
dos mediante castigos físicos o multas.
parece haber estado íntimamente asociado con el origen de las
Por tanto, la diferencia entre las dos clases de leyes no es
sociedades de jefatura, sino que también contribuye poderosa-
cualitativa, y no pueden tomarse éstas como caracterizaciones
mente al mantenimiento y refuerzo continuo de la jerarquía de
exactas o específicas de la diferencia entre el Estado y las
autoridad socio-política, como anteriormente hemos subrayado.
sociedades primitivas que no constituyen estados. Pero, con
Refuerza la estructura principalmente de dos formas impor-
vistas a una referencia posterior, debemos tener presente que
tantes: 1) la estructura de autoridad es también la estructura de
el origen del Estado puede estar acompañado por un súbito
los redistribuidores grandes y pequeños —es el sistema básico de
incremento en el número de leyes represivas, por una repre-
abastecimiento—, y por tanto es obviamente necesaria para toda
sión más severa y, quizás, por nuevas clases de leyes. Y es
la sociedad; 2) junto con este aspecto del sistema de abas-
muy probable que el nuevo Estado tenga una maquinaria
tecimiento está el hecho de que un redistribuidor puede castigar
judicial y punitiva más visible, más formal y más explícita. En
reteniendo los bienes de cualquier subjefe o grupo disidente. Todo
la medida en que las leyes sean nuevas, no estarán todavía
esto es bastante evidente.
interiorizadas o ni siquiera ampliamente aceptadas, lo que
Junto con la redistribución, uno de los más fuertes entre los
puede originar una adicional necesidad de represión. En este
nuevos elementos políticamente integradores es el ideológico: la
momento podemos continuar aceptando ese monopolio de la
jerarquía del sistema de autoridad se ha convertido en algo
fuerza y la presencia de un aparato judicial como un indica-
sobrenaturalmente sancionado en la mitología. El fundador
tivo de «estatalidad», pero no necesariamente de ley. Tanto los
original se transforma en un antepasado-dios, otros antepa-
estados como las sociedades de jefatura cuentan con el
sados son dioses menores, el jefe viviente es cuasi divino, los
elemento más necesario de la ley: una autoridad central que
jefes menores son menos divinos, y el mundo sobrenatural y el
pueda crear reglas de conducta, obligar a su cumplimiento y juzgar
las infracciones de las mismas.9
legal es supra-familiar. Nuestro presente capítulo lleva implícita otra posible en-
9
Morlón Fried (1.967, pp. 90-94) manifiesta su aprobación básica a la definición mienda: la de que la autoridad y las sanciones no son necesariamente sólo
de la ley dada por Pospisil, pero se muestra en desacuerdo con algunas de las seculares (como piensan Pospisil y otros); en las sociedades de jefatura, e indu-
aplicaciones que de dicha definición hace éste a las sociedades igualitarias dablemente en las civilizaciones arcaicas, la autoridad es típicamente sacerdotal y
simples. Estoy de acuerdo con Fried, pero pienso que el problema se remedia las sanciones son sobrenaturales. Nuestra perspectiva, más evolucionista, excluye
fácilmente si hacemos ahora explícito lo que se indicó en el capítulo anterior: así de los tipos formal-legales de sociedad a determinados ejemplos seg-
la autoridad familiar que media en las disputas domésticas se encuentra en todas mentarios, y admite a un mayor número de sociedades jerárquicas que la de
las sociedades y es ley. Añadamos, pues, la simple condición de que la autoridad Pospisil.

mundo de los vivos son reflejo uno de otro («así en la tierra
como en el cielo»). Los polinesios constituyen los ejemplos
más sorprendentes de este tipo de jerarquización. Afirman in-
cluso la existencia de una especie de fuerza sobrenatural, el
mana, que fluye de los antepasados con cuantías variadas de
poder, mayor para los primogénitos y en disminución con cada
nacimiento sucesivo. Por consiguiente, el jefe supremo es el
«más santo» (el más calmado de mana), y cada escalón más
bajo en la jerarquía de la autoridad está ocupado por una per-
sona que tiene una cantidad de mana apropiadamente menor.10
Puede imaginarse que tales creencias dan una enorme estabilidad
a la estructura social, haciendo que cada status sea, en teoría,
absolutamente hereditario, como de hecho lo son la mayoría
de ellos.
Dado que seres sobrenaturales apoyan la estructura existente,
mediante el miedo, el terrorismo sobrenatural, se crea induda-
blemente una estabilidad adicional. A los antepasados puede
aplacárseles con sacrificios (humanos a veces) y en su honor de-
ben celebrarse grandes ceremonias. Existen evidencias de la
creencia de que los dioses pueden castigar impidiendo la lluvia
o las migraciones de caza, o enviando pestes y enfermedades.
Alternativamente, los dioses pueden enviar también benefi-
cios: pueden conceder buena suerte en la guerra, asegurar la
fertilidad, curar las enfermedades, enviar la lluvia, etc. Todos
estos castigos y recompensas sobrenaturales, y también otros,
están mediados por los sacerdotes-jefes, y, por consiguiente,
la importancia de éstos aumenta considerablemente.11
En sí mismo y por sí mismo, el ceremonialismo tiene un
gran efecto de integración social, especialmente cuando los ri-
tuales y ceremonias suponen la asistencia de gran número de
personas y tienen como objeto las intenciones de toda la so-
ciedad. Este último aspecto, en algún sentido, es una función
tecnológica del sistema de autoridad; el sacerdote-jefe está
«consiguiendo algo que sirva» para, por ejemplo, obtener une
buena cosecha, asegurando un aguacero tras la ceremonia.
Esto es bueno. Pero el sacerdote-jefe necesita la presencia de
su pueblo y, quizá, la participación efectiva de gran número de
sus miembros que bailen, canten, toquen las palmas o recen.
Todo esto constituye un esfuerzo común en pro del bien
común, pero conducido por la autoridad. Esta clase de cere-
monia es, pues, orgánica en su naturaleza, lo mismo que el
sistema redistributivo. Pero también tiene una importante
dimensión sociopsicológica en la medida en que el pueblo
colabora en grandes grupos con escasa probabilidad de
fricción en tales circunstancias. Y aparentemente, cuanto
mayor sea el grupo, mayor es la embriaguez social de la
fusión del individuo en la colectividad.
Los jefes supremos y los sumos sacerdotes fueron con fre-
cuencia, aunque no siempre, las mismas personas. Pero siem-
pre el sacerdocio santificaba al jefe, solemnizaba sus ritos en
los momentos críticos de la vida, y, en general, sostenía la
jerarquía con recursos rituales y ceremoniales. En ocasiones,
como en Polinesia, los sacerdotes pertenecían a órdenes espe-
ciales que residían en determinados templos y eran custodios
de éstos y de las imágenes de los dioses con una completa de-
10
Concepciones semejantes al mana se encuentran extendidas entre las teocracias.
Una analogía particularmente cercana se encuentra en África, entre los tives
(véase Bohannan, 1.958), que creen en el tsav, un poder espiritual innato, del
que disponen los individuos en proporciones diversas.
11
Netting (1.972) ha escrito un análisis particularmente bueno de la primacía de la religión en
la institucionalización del poder en las sociedades sin Estado africanas.
11
dicación a ello, pero estos templos y estos dioses siempre esta-
ban al servicio de la burocracia dotada de autoridad, apoyán-
dola en todo momento. No hay que decir que en las socie-
dades de jefatura no existía ninguna otra religión. El chamán
sanador de la sociedad igualitaria probablemente continuaba
ejerciendo esta «primera profesión», como también lo harían
los magos, los adivinos, las hechiceras y demás profesionales
del supernaturalismo primitivo, pero éstos seguían estando
considerablemente desorganizados, mientras que la jerarquía
sacerdotal constituía una faceta importante de la organizada
sociedad jerárquica de que nos venimos ocupando.
En las sociedades de jefatura clásicas, las sanciones ne-
gativas que servían de refuerzo para la integridad de la socie-
dad —las leyes públicas— eran típicamente castigos sobre-
naturales tales como maldiciones o acusaciones por parte de
una autoridad sacerdotal. El crimen, algo parecido a la traición
en nuestra sociedad, era interpretado como un delito de lesa
majestad, una ofensa contra la persona —de aquí la regla—
del alto jefe o de los miembros de la jerarquía. En la mayoría
de las sociedades de jefatura, cualquier falta de obediencia a
las órdenes podía ser interpretada como una ofensa contra el
jefe y, por consiguiente, contra los dioses. El sacrilegio o el
pecado pueden ser una concepción correcta de esta clase de
infracción. Bien pudiera ser que las jerarquías de las primeras
sociedades de jefatura, al tener entre sus mayores preocu-
paciones la de perpetuar su régimen, suscitaran pronto el tipo
de ley de lesa majestad. Por consiguiente, el origen de la
incoación de un código de leyes coincidió probablemente con
los problemas de mantenimiento de las nuevas sociedades de
jefatura. A medida que este tipo de sociedades se expandían y
se afirmaban, ¿qué podía ser más natural que el hecho de que
el liderazgo expandiera el campo de las acciones que serían
consideradas como «ofensas contra la jerarquía y los dioses»?
(Los sistemas de tabúes de los antiguos polinesios constitu-
yen, de nuevo, el ejemplo más complejo de este proceso.12)
Liderazgo
El liderazgo en acción, normalmente con respecto a pro-
yectos grupales concertados, sólo puede ser esporádico en las
sociedades de jefatura. Pero como ya hemos indicado en otro
contexto, en las sociedades de este tipo la actividad grupal más
importante es la de redistribución, la cual no sólo posibilita
que un líder llegue a ser un funcionario inamovible, sino que
también se requiere que desempeñe bien su tarea. Esto quiere
decir que debe ser capaz de dirigir el trabajo en la producción
agrícola y artesana, y luego debe decidir de forma equitativa y
prudente el modo de asignación de los bienes producidos.
Entre los usos importantes de éstos está el de almacenar al-
gunos de ellos, no sólo para posteriormente subvencionar a
la mano de obra y los artesanos públicos, sino también como
capital para ser empleado en contingencias, como puede ser
una guerra o una gran fiesta para visitantes importantes.
Tales poderes son económica y socialmente útiles, teniendo,
como ya se ha mencionado, un efecto políticamente integra-
dor. Pero el almacén de un jefe tiene todavía otro efecto
12
A. M. Hocart decía (1936, p. 139): «El jefe fijiano sólo tiene que extender
sus distritos e interpretar ampliamente las reglas tradicionales del compor-
tamiento ceremonial para conseguir una jurisdicción criminal y aumentar su
injerencia en la vida de sus súbditos.»

político. David Malo, un historiador nativo de Hawai, lo
describe de la forma siguiente (1.903, pp. 257-58):
Constituía una práctica de los reyes [estofes, de los jefes supremos de ca-
da una de las islas] la edificación de almacenes en los que reunir víveres,
pescados, tapas [tejido de corteza], malos [taparrabos], paus [faldas para
mujeres] y toda clase de géneros. Estos almacenes fueron ideados por el Ka-
laimoku [el ejecutivo principal del jefe] como un medio de mantener con-
tento al pueblo para que no abandonara al rey, Eran como las nasas que se
usaban para coger el pescado llamado hinalea. El hinalea pensaba que
dentro de la nasa había algo bueno, y rondaba por el exterior de la misma.
De la misma manera, el pueblo pensaba que en los almacenes había ali-
mentos, y no se apartaba del rey. Lo mismo que la rata no abandonará la
despensa..., en la que imagina que está el alimento, así el pueblo no abando-
nará al rey mientras imagine que existen alimentos en su almacén.
Es evidente que, por su misma naturaleza, un sistema
redistributivo bien administrado contribuye a la solidaridad.
Lo más obvio, y lo que con mayor frecuencia se observa, es su
cualidad orgánica: las partes especializadas dependen del
funcionamiento del todo. Pero lo que Malo indica es también
importante. Al cabeza de familia que cultiva un abundante
excedente de ñame, por ejemplo, probablemente no le impor-
tará demasiado dar una parte de ese excedente al jefe, puesto
que sabe que posteriormente precisará adquirir cosas que ne-
cesita pero que no produce. El intercambio parece necesario y
beneficioso para el cultivador de ñame, y su percepción de
beneficio no se realiza en términos de su propia dependencia
con respecto a un sistema u organismo, sino con respecto al
propio jefe. De aquí que, en términos verdaderamente polí-
ticos, la «solidaridad orgánica» viene a parar en lealtades
personales hacia la administración.
Desde luego, los más dramáticos usos administrativos del
liderazgo —y para los que el excedente redistributivo es muy
conveniente— tienen lugar en la guerra. Pero los temas rela-
cionados con la guerra y la paz con el exterior los dejamos
para otra sección de este capítulo, «Relaciones exteriores»; en
este punto sólo necesitamos referirnos al papel del liderazgo en
la prevención de las rebeliones —es decir, de la guerra inter-
na, o «civil».
Ya se ha mencionado el hecho de que las sociedades de
jefatura parecen tener una propensión a crecer hasta alcanzar
el punto de desequilibrio o de excesiva tensión organizativa.
Quizá sencillamente lo que ocurra es que se hacen demasiado
grandes para ser gobernadas por los aún relativamente pri-
mitivos medios de gobierno y comunicación de que disponen.
Pero esto parece demasiado vago; uno, mal específicamente,
se pregunta cómo se disgrega una sociedad de este tipo. En
cualquier sociedad existen siempre algunos elementos insatis-
fechos, disidentes; están siempre actuando unas fuerzas cen-
trífugas. En una sociedad de jefatura de grandes dimensiones,
los elementos constitutivos de la misma son sociedades de
jefatura más pequeñas, réplicas de aquélla, y, por tanto, su-
ficientes como para tener su propio autogobierno jerárquico.
Algunas de ellas pueden estar regidas por jefes capacitados,
arrogantes, ambiciosos, que quieran la independencia senci-
llamente para realizarse ellos mismos en una rivalidad afortu-
nada; algunos pueden estar verdaderamente oprimidos o
explotados, y llenos de resentimiento por dicha circunstancia.
Shalins (1.968, pp. 92-93) recalca este factor, pensando en
Polinesia en el período de contacto con la civilización occi-
dental. Ofrece la visión de una especie de lucha de clases
primitiva:
12
Los sistemas políticos avanzados de Polinesia estaban sobrecargados de
tributos. En las historias tradicionales aparecen ciclos de centralización-
descentralización en Hawai y otras islas: violentas disoluciones periódicas
de grandes sociedades de jefatura en pequeñas sociedades del mismo tipo
y, de la misma manera, periódicas reconstituciones de la gran sociedad. Syd-
ney Parkinson acompañó al capitán Cook a Polinesia y dejó una importan-
te descripción de estos ciclos, pero Northcote Parkinson  no los habría in-
terpretado de otra manera. La expansión de una sociedad de jefatura pa-
rece haber ocasionado una expansión desmesurada del aparato adminis-
trativo y de su consumo conspicuo. La consiguiente sangría de la riqueza y
expectativas del pueblo tuvo finalmente su expresión en disturbios que
acabaron con el jefe y con la sociedad de jefatura.
No hay forma de saber en qué medida ese tipo de distur-
bios caracterizó a las sociedades de jefatura fuera de las gran-
des islas de Polinesia, ni tampoco si en estas islas fue siempre
la causa primaria del derrumbamiento administrativo. Pero
ciertamente, en ocasiones, algunas sociedades de jefatura se
deshicieron sencillamente por culpa del deseo que abrigaban
los jefes secundarios de convertirse en jefes supremos en una
área propia independiente, cualquiera que fueran los motivos.
Como veremos en capítulos posteriores, las sociedades de
jefatura que precedieron a los estados nativos en algunas
partes de África fueron dadas a esta clase de movimiento. No
obstante, cuando todos los grupos potencialmente disidentes
se encontraban comprometidos en los esfuerzos conducentes a
un engrandecimiento de la sociedad, la solidaridad del
conjunto salía beneficiada.
Uno de los resultados más visibles de la capacidad de las
sociedades de jefatura teocráticas para la administración es el
empleo de mano de obra en la construcción de las obras públi-
cas. Las más imponentes y las más usuales de estas obras
públicas son los monumentos de orden teocrático, pirámides o
montículos sepulcrales y templos. Aparentemente, el lideraz-
go puede exigir tan fácilmente una cierta cantidad de hom-
bres-días por comunidad para realizar un proyecto público
como una cierta proporción de una cosecha —y quizás más
fácilmente, puesto que el régimen de trabajo primitivo per-
mitía largas temporadas de inactividad entre la siembra y la
recolección.13
La leva pública de mano de obra debe ser muy parecida al
alistamiento de un ejército; en ambos casos se trata de un re-
clutamiento. Por lo que respecta a los asuntos militares, pro-
bablemente es innecesario decir que las administraciones
centralizadas de las sociedades de jefatura tienden a tener
ejércitos mucho más potentes —en tamaño y en coordinación
táctica— de lo que son posibles en las sociedades igualitarias,
que dependen de una especie de voluntariado. Las sociedades
de jefatura, o al menos algunas de ellas, pueden reclutar una
proporción bastante mayor de hombres robustos, a veces como
grados de edad; y en las sociedades de este tipo dedicadas al
pastoreo parecería que casi todos los hombres adultos pudie-
ran estar obligados en determinadas estaciones del año a en-
contrarse disponibles para tomar parte en las correrías mili-
tares, dado que los rebaños, cuando están en un lugar seguro,
pueden ser custodiados por las mujeres y los niños.
Mediación

Cyril Northcote Parkinson, historiador, publicista, periodista y economista británico, cono-
cido principalmente por sus «leyes» relativas al proceso de crecimiento y desarrollo de la
burocracia. (N. de la T.)
13
Sobre experimentos interesantes en la construcción de monumentos, véase
Erasmus (1.965).

Puede tomarse como axiomática la afirmación de que las
sociedades de jefatura, al tener una mayor población y estar
más centralizadas que las tribus igualitarias y las bandas, no
sólo tendrán más ocasiones que éstas para la mediación, sino
también una mayor capacidad para hacerlo así. Esto no quiere
decir que creen cuerpos de leyes formales (o códigos), ni tam-
poco que hayan establecido vistas y procedimientos judiciales
formales, sino solamente que encontramos en ellas una auto-
ridad que funciona en el contexto de la finalización de las que-
rellas que amenazan la integridad de la sociedad. Supone una
diferencia importante entre la sociedad jerárquica y la socie-
dad igualitaria el hecho de que la autoridad de la primera ten-
ga capacidad de intervención, en vez de que simplemente
aflore una opinión pública generalizada gracias a una ocasión
tal como un duelo de canciones o una lucha atlética.
Como hemos dicho anteriormente, esta discusión es esen-
cialmente descriptiva, no un intento de poner fin a los debates
semánticos que tienen lugar entre los antropólogos, en cuanto
a si la ley, el derecho, existe en todas partes o sólo se encuen-
tra en los estados. Convengamos ahora que cuando un Estado
verdadero aplica un conjunto de leyes codificadas con pro-
cedimientos formales y respaldadas por la fuerza, ha apare-
cido una estructura institucional que es visiblemente muy
distinta de un grupo de ancianos de una sociedad australiana
que dan algún consejo o ayudan a poner fin a una disputa.
Nuestro problema es que la mediación en las sociedades de
jefatura está situada en algún punto entre los modernos
tribunales institucionalizados y las primitivas costumbres
familiares con sus informales sanciones públicas. Todos ellos
tienen las mismas funciones mediadoras, pero los medios son
distintos. Las sociedades de jefatura parecen contener los
inicios de unas instituciones semejantes a la ley, de forma que
incluso la definición más estricta de ésta puede admitir carac-
terizaciones tales como «ley incipiente» o «ley en bruto». Sin
embargo, nosotros deseamos hablar sobre el sistema de
mediación tal como realmente es. Como repetidamente han
señalado los antropólogos, existe el peligro de etnocentrismo
cuando nos adherimos demasiado ajustadamente a la termi-
nología legal moderna al hablar acerca de las sociedades
primitivas.
En primer lugar, no debemos esperar encontrar en las so-
ciedades de jefatura una formalidad y claridad extremas en la
ley y los procedimientos legales como las que en las socieda-
des modernas nos permiten distinguir tan fácilmente entre «ir
a los tribunales» y «me chivaré a tu padre». Debemos tener
cuidado de no permitir que nuestro único criterio de lo que es
un proceso judicial legal sea el puro formalismo. Como una
muestra de un procedimiento relativamente informal que, sin
embargo, se ajusta a los criterios de Pospisil sobre la elabo-
ración de las leyes judiciales, tomemos un ejemplo de la socie-
dad papú de Nueva Guinea, investigada por el propio
Pospisil (1.968, pp. 49-50):
El «proceso legal» kapauku comienza normalmente como una querella.
El «demandante» acusa al «demandado» de haber realizado un acto que
causa perjuicio a los intereses del primero. El demandado niega esta acu-
sación o aporta una nueva justificación de su acto. Generalmente, los alega-
tos están acompañados por un fuerte griterío que llama la atención de otras
personas, que se reúnen alrededor. Los parientes cercanos y los amigos de
las partes en disputa toman partido y presentan sus opiniones y testimonios
mediante discursos emotivos o a gritos. Si esta clase de discusión, llamada
por los nativos mana koto, sigue adelante sin solución, normalmente acaba
en una pelea a garrotazos... o en una guerra... Sin embargo, en la mayor par-
te de los casos, aparecen en escena los hombres importantes de la aldea y de
13
las comunidades aliadas. Lo primero que hacen es acuclillarse entre los es-
pectadores y escuchar los alegatos. Tan pronto como el intercambio de
opiniones alcanza un punto demasiado cercano a un estallido de violencia,
el poderoso jefe interviene y comienza su argumentación. Recomienda a
ambas partes que tengan paciencia y comienza a preguntar al demandado y
a los testigos. En la escena del delito o en la casa del demandado busca las
pruebas que pueden incriminar a éste... Esta actividad de la autoridad se de-
nomina boko petai, que laxamente puede traducirse como «investigación in-
diciaría». Una vez obtenidas las pruebas y formada su opinión sobre los an-
tecedentes reales de la disputa, la autoridad comienza la actividad denomi-
nada por los nativos boko duwai, el proceso que lleva a tomar una decisión
y a persuadir a las partes en disputa a acatarla. La autoridad nativa pro nun-
cia un largo discurso en el que hace un resumen de las pruebas, apela a una
norma, y luego dice a las partes lo que debe hacerse para dar por terminada
la disputa. Si los litigantes no están dispuestos a cumplirlo, la autoridad se
pone emotiva y comienza a vociferar reproches; pronuncia largos discursos
en los que las pruebas, las normas, las decisiones y las amenazas constitu-
yen elementos persuasivos. De hecho, la autoridad puede llegar tan lejos co-
mo a iniciar el wainai (la danza loca), o cambiar de repente sus tácticas y la-
mentarse amargamente sobre la conducta del demandado y el hecho de que
se niegue a obedecer. Algunas autoridades nativas son tan maestras en el ar-
te de la persuasión que pueden llegar a producir lágrimas verdaderas, que
casi siempre quebrantan la resistencia de la parte reacia a admitir la deci-
sión. Un superficial observador occidental que se vea ante una tal situación
es muy probable que pueda considerar al plañidero jefe como si se tratara de
un culpable al que se está juzgando. Desde el punto de vista formal hay,
pues, poca semejanza entre la sentencia de un tribunal occidental y la
actividad boko duwai de un jefe nativo. Sin embargo, el efecto que produce
la persuasión de éste es el mismo que el de un veredicto emitido en nuestros
tribunales. En mi material sólo había cinco casos en los que las partes
habían resistido y desobedecido abiertamente la decisión de la autoridad.
Un rasgo notable de este ejemplo es el de que la autoridad
no dictó ella misma verdaderamente la sentencia de la mate-
ria, sino que empleó su buena influencia para conciliar las
diferencias entre las dos partes, e incluso comprometer, en
alguna medida, a la opinión pública. Al no tener una policía
que le respaldara, ejercía su poder, que era sólo un poder de
autoridad, con una considerable cautela —en absoluto como
lo haría un líder «autoritario»—. Como un buen arbitro, trató
de comprometer a ambas partes, mediante sus facultades per-
suasorias, en una solución aceptable. Esto puede tomarse como
un signo de que el poder inherente a su cargo particular no
era realmente muy grande. También por otras razones, me
parece que la sociedad kapauku puede calificarse como una
sociedad de jefatura, pero en un nivel bastante bajo. Pero
por este motivo resulta un caso interesante, que pone de ma-
nifiesto la esencia embrionaria de la jefatura.
Sociedades de jefatura más avanzadas, como algunas de
las de los indios del sureste de los Estados Unidos, de los
indios de las tierras bañadas por el Caribe, y de los africanos
y poli-nesios, fueron teocracias mucho más completas que la
kapau-ku; las posiciones de autoridad se concebían como
mucho más afianzadas por un poder sobrenatural. Los datos
de que se dispone parecen mostrar que los jefes tenían más
seguridad, e incluso arrogancia, al tomar las decisiones
referentes a culpabilidad, restitución o imposición de penas.
Relaciones exteriores
Todos los ejemplos anteriores de refuerzo, liderazgo y
mediación tienen como función principal la preservación de la
sociedad. En la medida en que tienen éxito —especialmente
en la prevención de disputas y otras tendencias hacia la fi-sión
— la sociedad puede crecer, mediante un incremento natural y
mediante adición. Y, desde luego, cuanto más gran-de sea y

mejor gobernada esté una sociedad, mejor puede comprender
la guerra y procurar la paz en sus relaciones exteriores.
Una sociedad así puede, evidentemente, hacer la guerra de
manera más efectiva, por lo muy considerablemente que los
logros militares dependen del liderazgo y de la disciplina; pero
es menos evidente la importancia de la autoridad en la
consecución y preservación de la paz en los asuntos externos
de la sociedad. Si, por ejemplo, se hace una alianza entre dos
sociedades de jefatura vecinas, esto puede significar normal-
mente que entre los individuos de los dos grupos prevalecen
las relaciones pacíficas, y que acudirán en ayuda mutua en
caso de un ataque por parte de un tercer grupo. Pero estas
relaciones tienen que estar garantizadas; la autoridad puede
hacer el tratado, pero esto no es eficaz si no puede imponer la
obediencia a su pueblo en el apoyo individual al mismo. Ade-
más, y sobre todo, las relaciones entre sociedades están man-
tenidas típicamente por los intercambios de presentes, de per-
sonas (en el matrimonio) y de hospitalidad. Y si los dos gru-
pos pueden intercambiar especialidades de los que el otro ca-
rezca, están aseguradas unas relaciones amables. Todo lo ante-
rior depende de la capacidad del jefe para ordenar el trabajo y
los bienes de su sociedad.
Si una sociedad con una autoridad central puede hacer tan-
to la guerra como la paz mejor que una sociedad igualitaria,
¿cuál de ambas cosas predominará en su historia? ¿Hay más
guerra o más paz en la etapa de sociedad de jefatura? Lógica-
mente, cuando hay guerra, ésta debe darse en mayor escala
que entre los grupos igualitarios, y debe ser más decisiva en
razón de que está más organizada. Esto mismo puede tender a
limitar el número de guerras. Además, este tipo de sociedades
tienen una mejor capacidad que las sociedades igualitarias para
conquistar (Otterbein, 1.964), en lugar de simplemente intimi-
dar. En otras palabras, la guerra puede ser infrecuente en ra-
zón de que puede ser considerablemente más total; pero la
cuestión del número de guerras que se dan en las sociedades
de jefatura sencillamente no puede resolverse de manera
concluyente.
Una manera importante de hacer la paz es por medio del
comercio; de la necesaria coincidencia de la paz y el comercio
surgen algunas veces instituciones bastante extrañas. Por ejem-
plo, entre los kalingas de las Islas Filipinas, un intercambio de
géneros especializados entre las regiones independientes
constituyó un poderoso elemento de disuasión. Los comer-
ciantes (o mejor, los porteadores de las mercancías) elabora-
ron una amplia red de socios comerciales, que les permitía
disfrutar de hospitalidad y seguridad en sus visitas. Se hicie-
ron a sí mismos hermanos ceremoniales, con obligaciones
rituales e incluso con prohibiciones de incesto como si fueran
hermanos verdaderos (por ejemplo, sus hijos no podían
casarse entre ellos). Esta institución llegó a ser la base de los
pactos de paz entre las regiones, negociados por los socios
comerciales, que así se convirtieron en una especie de embaja-
dores, de portavoces de sus propias regiones en relación con
las otras, listos pangats, como se les llamaba, llegaron tam-
bién a ser importantes dentro de su propia región, como
mediadores de disputas.
Dado que unas relaciones comerciales importantes entre
dos sociedades constituyen un elemento disuasor de la guerra
entre ambas, podemos también suponer razonablemente que
los jefes están muy inclinados a alentar tales relaciones,
puesto que la redistribución puede ser un importante afian-
14
zamiento de su autoridad. Como veremos en los siguientes
capítulos, la ascensión de las civilizaciones más allá de las
sociedades de jefatura dependió en gran medida de la solidari-
dad orgánica conseguida por la simbiosis regional y el comercio
de mayor distancia que manipulaba la autoridad política.
Los límites de la organización política
Debe recordarse que las sociedades segmentarias primitivas
tienden a reunir grupos variables en sus dimensiones, en
particular cuando la ocasión o las funciones de la reunión son
diferentes. Por esta razón, los límites de tales sociedades son
confusos. Existen, por supuesto, numerosas excepciones a esta
generalización, particularmente cuando la sociedad es una
aldea hortícola relativamente sedentaria, encerrada en sí
misma (endógama). Aldeas de este tipo se encuentran a menú-
do en la selva tropical de América del Sur y en otros lugares, y
tienen su origen probablemente en la tremenda despoblación y
deculturación a que estas sociedades se han visto sometidas
durante muchas generaciones (Wagley, 1.940).
Una de las razones más importantes de la indeterminación
en los límites políticos de la sociedad segmentaria usual es la
efímera naturaleza del liderazgo. De ello se sigue que en la
medida en que una sociedad de jefatura llega a tener un cargo
permanente de jefe supremo, en la misma medida su cargo
será conocido y discernible «sobre el terreno». Esto no quiere
decir que los límites territoriales estarán fijados para siempre,
porque pueden variar debido al tipo de economía —como
ejemplo obvio, las diferencias entre pastores y agricultores
dedicados al cultivo intensivo—. Pero la sociedad en sí misma
tiene un nombre, sus miembros son conocidos, y ocupa un
espacio específico en un tiempo dado. En ocasiones, el
nombre de una sociedad de jefatura sedentaria es también el
nombre de su territorio.
Una de las principales funciones de un sistema de auto-
ridad es la de integrar la sociedad. En la medida en que cum-
ple esa función, el pueblo está integrado sobre unas bases rela-
tivamente permanentes, y por consiguiente la sociedad es más
perceptible. La territorialidad no tiene que ser el único criterio
que defina a los miembros de una sociedad, pero es un criterio
frecuente, y si no se da, también puede conocerse a los miem-
bros por otros criterios. Una de las consecuencias de este fac-
tor es que se superan las tendencias hacia la fisión, como
sucede con la considerable espontaneidad que caracteriza a las
sociedades igualitarias con respecto a qué asociaciones o
hermandades pertenecen los individuos.
Debe recordarse que aunque una sociedad de jefatura bien
organizada tiene unos miembros conocidos, esto sólo ocurre
en un tiempo dado, porque tiene unas crecientes tendencias a
la fisión a medida que va creciendo en tamaño. El crecimiento
y la decadencia de este tipo de sociedades sobre un largo
período de aumento de la población debe producir una amplia
difusión de unas pautas culturales comunes, aunque finalmente
se manifiesten en numerosas sociedades políticamente distin-
tas. Nos estamos refiriendo a uno de los problemas más serios
del método transcultural, estadístico, en la antropología: ¿Cuál
es la unidad que hay que contar? Resulta bastante difícil
decidir lo que es una unidad sociopolítica, especialmente en las
sociedades igualitarias segmentarias. Tales unidades crecen en
diferenciación y permanencia, al igual que en tamaño y
 15
complejidad, durante su evolución, pero ¿son también culturas
unitarias? Parece claramente obvio que una sociedad bien tabúes de Hawai, cambios que son mucho más propios de las
diferenciada presentará una cultura, pero que esta cultura no sociedades de jefatura y de los estados que de las sociedades
será necesariamente una cultura distintiva en la mayor parte igualitarias. Pero, por supuesto, tales cambios están limitados
de sus aspectos, no será una cultura peculiar de esa sociedad principalmente a los aspectos teocráticos de la cultura.
sola entre sus sociedades vecinas.
Pero existen situaciones en las que, como característicos
de una sociedad de jefatura particular, pueden surgir deter-
minados rasgos culturales nuevos. En materia de ideología y ELMAN SERVICE
ritual religiosos, el liderazgo teocrático puede añadir y quitar
casi a discreción determinadas particularidades. Por ejemplo, LOS ORIGENES DEL ESTADO
una nueva sociedad de este tipo puede querer distinguirse, y Y DE LA CIVILIZACION.
especialmente el linaje de su jefatura, de la sociedad y linaje
de origen exaltando nuevos dioses y empequeñeciendo o abo- EL PROCESO DE LA EVOLUCIÓN
liendo los antiguos, junto con los rituales con ellos asociados. CULTURAL.
Una sociedad puede cambiar en algunos aspectos determi- CAPITULO 4.
nados elementos de su cultura, e incluso su estructura social,
por razones políticas (Leach, 1.954). Como ejemplo excelente
MADRID.
dé .este poder podemos citar los cambios en el sistema de ALIANZA EDITORIAL.
1.984