NOMBRE: JOSE LUIS CACHI SALAMANCA

MATERIA: DIBUJO

LA PACHAMAMA

Pachamama (Madre Tierra) o Mama Pacha es una diosa totémica de los Incas
representada por el planeta Tierra, a la que se brindaban presentes. La ofrenda era con ella
en las ceremonias agrícolas y ganaderas; las que aún se estilan, actualmente, en el mundo
andino.1 Es el núcleo del sistema de creencias de actuación ecológico-social entre los
pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur.2

Etimología

Pacha Mama significa ‘Madre Tierra’:

 pacha es un término en aimara y en quechua que significa ‘tierra, mundo, universo,

tiempo, época’.3

 pacha kununuy (‘temblor de tierra con fuerte ruido’).4

 pachamit'a (‘parte del tiempo’, cada una de las cuatro estaciones en que se
divide un año).

 pacha k'anchay (‘luz del mundo’, la luz solar).

 mama: "madre"

DESCRIPCIÓN DE LA PACHAMAMA
Representación de Pachamama en la cosmología según Juan de Santa Cruz Pachacuti
Yamqui Salcamayhua(1613), según una imagen en el Templo del
Sol Qurikancha en Cusco.

La divinidad de la Pachamama (la Madre Tierra) representa a la Tierra, pero no solo el suelo
o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No
está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares
como manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa
directamente, por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndose
sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que
nos provee.

No es una deidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos,
posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y
protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo
que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino,
particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose
así una suerte de reciprocidad. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa:
la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente
se la ofende, ella provoca enfermedades.

HISTORIA DE SU CULTO
El monolito Bennet o estela Pachamama el día de su redescubrimiento, en junio de 1932.

Los quechuas, los aymaras y otras etnias de la región andina realizan ancestralmente
ofrendas en su honor, sacrificando entre otras cosas camélidos para derramar su sangre.
Entre otros objetos se ofrecen hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto
de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha. Este
tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales «corpachada».

La Pachamama,5 más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la

percepción aimara sociedad - naturaleza;6 y sus cultos son las formas más antiguas de
celebración que los aimaras realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la
persecución de las religiones nativas (llamada en esa época «extirpación de idolatrías»), la
deidad Pachamama, producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces a
través de la Virgen María.

Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la

Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros
grupos étnicos que han recibido la influencia quechua-aimara, en las áreas andinas
de Bolivia, Ecuador y Perú, pero también en el norte de Chile, y en el norte de Argentina. A
través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a
numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo
se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los años noventa y a inicios
del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está
por beber diciendo: «Antes».

CEREMONIA DE LA PACHAMAMA
La ceremonia que muchos asumen como un ritual a la Pachamama o fiesta de la Madre
Tierra, es en algunas regiones es la llamada chaya o pago, que como ya se ha mencionado
implica un acto de reciprocidad. Aunque se ha popularizado el primer día del mes de agosto
como día principal para su realización, de hecho se lo practica durante todo el mes, y en
muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Las ceremonias están a cargo de
personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. En el caso del
pueblo aimara esta persona recibe el nombre de 'yatiri'.

Ritual de la Pachamama en la Universidad Nacional de Lanús, UNLa

También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir

de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino (antropólogos
argentinos que han estudiado la cultura andina desde los años setenta a los noventa), «el
ritual más importante es el challaco». Challaco es una deformación de los vocablos
quechuas ch'allay y ch'allakuy, que se refieren a la acción de ‘rociar insistentemente’,
'aspergar';3 en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la
palabra challar se usa como sinónimo de ‘dar de comer y beber a la tierra’. El challaco, tal
como se practica en la zona estudiada,7 abarca una compleja serie de pasos rituales que
comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una
comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia
donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen
comida, bebida, hojas de coca y cigarros.8
La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela
al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y
pachamamistas.9 En Bolivia la Pachamama es identificada con la Virgen de
Copacabana en La Paz,10 la Virgen de Urkupiña en Cochabamba,11 y la Vírgen del
Socavón en Oruro.

En Perú, específicamente en Puno, la Pachamama es identificada con la Virgen de la

Candelaria.