La K´oa

Introducción.Miles y miles de años han llenado de riqueza nuestra cultura siendo muy frecuentes las leyendas, mitos, ritos y costumbres en nuestro cotidiano vivir. Logrando así una particularidad de eventos en los cuales nos vemos sumergidos, pero que muy pocas veces nos atrevemos a entenderlos. No es casualidad que Rito rime con Mito porque este último es la raíz y el génesis del anterior, entendiendo de esta manera este ensayo desglosará y analizara el rito de la K´oa también llamada Corpachada o Ch´allakuy, sus principios y orígenes, su práctica, su evolución e influencia en la actualidad. De esta manera el presente es una invitación a todos quienes en algún momento se detuvieron a querer indagar sobre los ritos y costumbres que practicamos en la cotidianidad. Así pues sean bienvenidos.

Mitología y cosmovisión Andina.Es de suma importancia detenerse a observar y entender la composición de Divinidades que rigieron en la creencia de los Incas y su devoción. El Majestuoso Imperio de Los Incas, llamados también “los hijos del sol” se ubicó principalmente en los territorios de países andinos como Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina. La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. En el caso andino, esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio. De esa manera en el mundo andino, el tiempo era concebido de manera cíclica, en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo.

En el plano horizontal. Mama Cocha. En realidad fue la primera divinidad de los antiguos peruanos. . la luna (Mama Quilla) protectora de las mujeres. Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal. dando origen a la cuatripartición.El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical. la tierra (Pacha Mama) de la fertilidad agrícola. Veamos a sus principales dioses. Huari y especialmente los tahuanacotas. Pachacamac. El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo. Esta división era entendida como complementariedad. Estas dos mitades eran divididas a su vez. y estaba destinado solo a la nobleza. a saber. y el rayo (Illapa) trinidad del rayo. a nivel vertical. trueno y relámpago. el dios creador. oposición y reciprocidad. cruzando un puente hecho de pelo. Chavín. cuevas u otras de las aberturas de la superficie terrestre eran consideradas líneas de comunicación entre el Uku Pacha y el Kay Pacha. Uku Pacha era el mundo de abajo o mundo de los muertos. Mama Quilla. los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). Maestro del Mundo. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): en la cosmovisión andina. los habitantes de Caral. en otras dos. Inti. el espacio estaba dividido en tres planos: Hanan Pacha (mundo de arriba. En la tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha o Wiracocha. Mientras que. Otras deidades importantes eran el sol (inti). celestial o supra terrenal): era mundo celestial y sólo las personas justas podían entrar en ella. Las fuentes. de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o del mar. El culto al dios creador supuso un concepto de lo abstracto y de lo intelectual. dios de la batalla. El único dios en sentido pleno de la palabra.. fue Wiracocha. el Creador (en quechua: Qun Tiksi Wiraquc ha) era considerado como el esplendor originario o El Señor. donde habitan los seres humanos y pasan sus vidas. etc.Wiracocha. tierra). Uku Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos): en la mitología andina.. que provenían del Lago Titicaca.

que al parecer eran realmente estólicas (propulsa lanzas) o warakas (hondas gigantes andinas). y su culto hizo un aparente sincretismo con el actual Señor de los Milagros. Mama Cocha (en quechua: Mama Qucha. Los incas celebraban en su honor una gran fiesta denominada Coya Raymi Naturalmente. cuyas plumas servían para la mascaypacha o corona del emperador Inca. el cual . y ellas eran quienes formaban el núcleo de sus fieles seguidoras. Era conocido como el dios de los temblores. la más importante de las conopas (representaciones religiosas) de los alimentos junto con la coca y papa. era una diosa a quien se le rendía culto para calmar las aguas bravas y para la buena pesca. Maíz Madre) era la Madre Maíz o del alimento. el picaflor de oro. Pachacamac (en quechua: Pachakamaq. Madre Luna) era hermana. . el sustento de toda la naturaleza y toda la realidad. a la diosa Mama Quilla estaba adscrito el fervor religioso de las mujeres. Pacha Mama (en quechua: Pacha Mama. Según los mitos. surgió de las aguas. mensajero de los dioses. en el que una orden de sacerdotisas le rendía culto. y creó el cielo y la tierra.según la historiadora María Rowstoroski . el cual era venerado en la Costa Central del Imperio inca. y darles el amparo buscado. Este pájaro mago. Era la deidad que representaba todo lo que era femenino. Wiracocha es representado con dos varas. también era considerada madre del firmamento. Tenía un compañero alado. sabedor de la actualidad y del futuro. ya que nadie mejor que la diosa Mama Quilla podía comprender sus deseos y temores. fue un dios nómada. (en quechua: Mama Quilla. De ella se tenía una estatua en el Templo del Sol. el Pájaro Inti.tiene rasgos de este antiguo dios pagano.Wiracocha al igual que otros dioses. Madre Tierra o Madre Cósmica) La fuente femenina de la que proviene todo el mundo material. Mama Sara (en quechua: Mama Sara. Soberano del mundo) era una re-edición de Wiracocha. Mar Madre). no es otro que el Corequenque de las tradiciones orales. Mama Quilla. una especie de pájaro mago. madre y esposa de Inti.

hace que nos vaya bien el año que comienza. El Dios de la Noche. los Animales y las Personas estamos unidos a la tierra que nos sostiene y protege. varón y mujer. A través del respeto que le brindamos nos sentimos hermanos en una misma cultura. el genio maligno que luego. Cusilla. ella envía sus favores.Mito de la pachamama. Cusilla". Pachamama. Pachacamac la premió por su fidelidad con el Don de la Fecundidad Generadora. Su muerte fue seguida de un espantoso terremoto. muere despeñado. y todo lo que regresa a ella recibe nuevamente vida. Las Plantas.Orígenes de la Pachamama. esposo de la Tierra. salud y trabajo. La Pacha es la Madre. todo lo que sale de ella es vida. Desde entonces desde la cumbre. . llamados Wilcas. engendro de dos hijos gemelos. Conociendo ahora su Mito nos predisponemos a analizar el culto que se le rendía y será nuestro análisis el que pondrá a su consideración si es que los años y las influencias de las Religiones Europeas han deformado este Culto Sagrado. triunfó la Luz y fue vencido por siempre Wacón. comida. A través de ella. ella mantiene el equilibrio de la vida. Víboras. sin que termine la vida de peregrinación que llevaron en la tierra. Es como nuestra madre. transformados en el Sol y la Luna. que haya paz. Con el reinado de las Wilcas. Por eso también se usa la tierra como elemento para curar. En otros lugares se arman apachetas para darle culto y ahí le pedimos: "Pachamama Santa Tierra. Los mellizos treparon al cielo por una soga. allí los esperaba el Gran Dios Pachacamac. más seguros y protegidos. pero un poco más. el Dios del Cielo envía las lluvias. engañado por los mellizos. fertiliza las tierras y hace que broten las plantas. El Dios Pachacamac murió ahogado en el mar y se encantó en una isla "La Diosa Pachamama sufrió con sus dos hijitos muchas penurias: fue devorada por Warón. La Pachamama también premió a todos los que ayudaron a sus hijos: Zorros. Cóndores. La diosa Pachamama quedó encantada en un cerro. como en el Santuario de Punta Corral.También llamada la “Verdad Sagrada” nos cuenta que El Dios del Cielo. allí la gente pide a la Virgen y a la Pacha al mismo tiempo para curar sus enfermedades. El Wilca Varón se transformó en Sol y la mujer en Luna. Pachacamac. como la madre de todo y todos. Es por eso que nunca dejamos de rendirle este rito con que se la venera. Y por ello los animales nacen y crecen. Pumas.

menta.Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. se coloca una bombilla. ya que calma el cansancio de los hombres en los trabajos más duros que realice también en las largas caminatas por los cerros. las muñecas y el cuello. ya que necesita un tiempo de estacionamiento. etc. También se pone coca. Si se ha preparado la chicha será otro manjar para la tierra y las exigentes gargantas andinas. se mece y se ofrece a la tierra. y madurar. mezclar. vino. La cerveza y el vino son las bebidas de la alegría. el gusto y el aroma. para estar a punto. sabiendo de la importancia espiritual y mística que tenía el mismo.. No debe faltar tampoco el “yerbiao” hecho con las plantas aromáticas de nuestra tierra como cedrón. Hay chicha de maíz y de maní esta . tanto nosotros como a los animales. entre hervir. ellos en sus rituales y ceremonias lo hacían frecuentemente. burro. se coloca en un jarro grande de cerámica o metal. quita la sed. buscando la salud de los hombres. Estos cordones se atan en los tobillos. de la fiesta del carnaval elaborada basándose en cebada se lo utiliza para Ch´allar. alcohol. toronjil. El vino como en todos lados fuente de diversión y fruto divino del trabajo. YICTA.El primero de agosto Es el día de la PACHAMAMA. de pone azúcar y se rocía con alcohol se enciende fuego y al final se coloca el agua casi hervida. las habas secas tiene igual tratamiento. ya que la pachamama debe fumar en su día. piperina. El alcohol considerado el elemento de la salud. en el color. ya con él nos limpiamos las heridas. muña muña.Se buscan las mazorcas de maíz para hacerlas hervir durante toda una noche para que se hagan las tijtinchas. Antes de la ceremonia. cigarros y chicha para k´oar (alimentar) a la Pachamama. arbusto que le da vida al hombre. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro. Se compran los cigarrillos. confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. no debemos olvidar que los primeros fumadores de tabaco del mundo son los pueblos americanos. para evitar el castigo de la Pachamama. se hace también la chicha a base de la harina de maíz y su trabajo es de aproximadamente una semana. Las hojas de coca no deben faltar por ninguna causa. calma también el hambre. luego se pone bastante yerba. ya que esta es una planta sagrada de nuestros ancestros. esta bebida se elabora con muchos días antes. forma parte del ritual ceremonial a la Pachamama. el dolor. yerba buena.

es decir se coloca el tiesto con las brazas y sahumerios en el pozo y se lo tapa con un poncho. depende este de la creencia del dueño. ocas hervidas. porque es señal de que entonces moriremos en el año. humintas. se saca el poncho del pozo y se procede a la ceremonia de K´oar o dar de comer a la tierra las ofrendas preparadas para el efecto. cualquier momento es el ideal. a la oración. Los que hacen en la mañana o medio día lo hacen mirando siempre el sol de frente. lo hacen porque cuando esta ceremonia fue prohibida por las autoridades coloniales. luego las bebidas. y de acuerdo. ni el viento corre. No existe una hora determinada para dar de comer a la tierra. una vez cavado se procede a sahumar la tierra. Durante la ceremonia. así se puede cavar en una esquina cosa de no pisarlo jamás. todas estas comidas se ofrecen a la madre tierra. otras veces no se coloca ni un solo hueso. la sopa de maní. Se hacen las distintas comidas. y se lo deja por espacio de una media hora. a medida que se avanza metro a metro se va pidiendo por bondades y dichas. a oscuras para no ser sorprendidos y castigados. encendido sin haber hecho una pitada. a como se va fumando la tierra el cigarrillo así nos irá en el año. o en algún otro sitio siempre mirando al sol de frente. se procede a cavar un pozo. pero de ahí en más algunos suelen comenzar con las comidas. picante de mote. o comidas fritas.última es más fácil de preparar y a la vez muy dulzona a comparación de la primera. comenzando por una esquina y siguiendo por todas ellas. guiso de quinua. al mediodía. los que dan de noche cuando las aves no vuelan. Mientras tanto la tierra que se ha sacado se lo coloca en un borde y en ese lugar se depositan los cigarrillos encendidos por cada uno de los presentes. Una vez sahumada la tierra. se procede a prender fuego y con las brazas sahumar toda la casa o institución. se puede dar en la noche. Luego de haber sahumado. rebozo o alguna manta. esta parte de la ceremonia tiene sus variantes de acuerdo al lugar a las tradiciones. al atardecer.Cuando llega el momento elegido por el dueño de casa o representante de la institución que es la realizadora de la K´oa. a veces se cocinan siete comidas basándose en maíz que pueden ser: motes. picante de panza y pata. debemos tener muy en cuenta que las cenizas no caigan al pozo. sopa de harina de maíz. y el locro. otros en cambio . y luego el alcohol. guiso de trigo. se comienza por depositar las hojas de coca seleccionadas o no. en el centro de la propiedad. todo es válido a la hora del ritual. empanadas. algunos acostumbran dar de comer a la tierra en las últimas horas de la tarde cuando se va el día y llega la noche. y la infaltable carne hervida. nuestros antepasados igual hacían la ceremonia. y si las papas hervidas. hasta cubrir toda la superficie. tijtinchas.

la quinua. para dar de comer no se utilizan cubiertos de metal o plástico. . invitados y tomando una caja se entona las más lindas coplas de Pachamama. el papel picado considerado la alegría. corazones. aquí encontramos casa. son las intenciones. a la vida. y luego vuelven otra vez y dan la bebidas y finalizar con los postres. todo lo que el dueño de casa tiene y de las cosas que trajeron los vecinos y amigos que llegaron a compartir esta ceremonia Ancestral. Los presentes se arrojan papel picado en señal de alegría. Mira que soy jovencito Tengo que dejar semilla Pachamama santa tierra Pachamama del Cusco Porque te quiero y te adoro Por eso mismo te busco”. Después de haber puesto las comidas y bebidas. se procede a tapar la boca de la tierra. y se invitan cerveza. nada de lo que se llevo para la tierra debe quedar. finalizado ello se dejar caer abundante papel picado en señal de alegría se coloca una piedra grande en la boca de la tierra y todas las botellas desocupadas se deben poner alrededor de la piedra. Las horas irán desapareciendo del tiempo y las coplas se sumaran cada vez más lindas y mejor concertadas a medida que el tiempo avanza. No me comas todavía. Después de la ceremonia.Cuando ha terminado todo la ceremonia central de K´oar. autos. se procede a agradecer a los visitantes. etc. animales. otros hacen pasar a todos los concurrentes y dan la comida. así podemos escuchar y cantar coplas como estas: “Pachamama santa tierra. deja todo a la necesidad del momento y las tonadas recordaran las más sublimes coplas del hombre. con un poco de tierra cada uno de los asistentes. Una vez terminado de K´oar. chicha. licores etc. brindadas a la madre tierra.ponen las bebidas y recién las comidas. se hacen al efecto cucharas de madera o caña. así los visitantes también cantan sus coplas a la madre tierra. el agradecimiento es lo principal. se deposita. el hombre devoto para estas ceremonias no tiene tiempo prefijado. considerada en esta ocasión la plata. se lava incluso los utensilios con un poco de tierra y se los deja a un costado del pozo. Cuando el cansancio los haya vencido se procederá a retirarse y todo habrá terminado en esa casa porque a partir del otro día será otra la familia que invitara a sus conocidos y amigos a realizar la ceremonia a la tierra. también unas pedazos de lana de oveja hechos figuras que son deseos a pedir a la Pachamama.

pero con el transcurso de los años. pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guía la columna. que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias indígenas que son verdaderas cooperativas de trabajo. Esta está evidentemente relacionada con el concepto de propiedad privada. corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra. . pues consagra a la virginidad como propuesta.Algunas Teorías del Culto a la Pachamama. pues el consumo de coca y alcohol. Alfredo Moffat. la técnica cambiante del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas. la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo. y más bien niega toda idea de fertilidad. fecunda la tierra. finalizó confundiéndose con la tierra. tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores. tiene instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de la virginidad. por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua. el tiempo que distribuye las estaciones. agrega que "Respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de las religiones nativas.- Según Rigoberto Paredes el mito de la Pacha Mama debió referirse primitivamente al tiempo. la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María. las adulteraciones de la lengua. que por el contrario. donde. Propuesta que. Pacha significa tiempo en lenguaje kolla. el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen. y el predominio de otras razas. Un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María de Urkupiña en Cochabamba.

se ha cambiado la sagrada bebida Ancestral de la Chicha por Ron.- Es así como se ha conservado este ritual Ancestral en la mayoría de los pueblos Andino-Altiplánicos. Siendo así la intención de esta presentación es para mostrar y recordar la riqueza de nuestra cultura que en muchos de los casos sea sabido mantener intacta por la persistencia y bendita terquedad de nuestros antepasados.520 y de la misma manera pero a menor escala cada 1er Viernes del mes. . Su Minuciosa preparación de todos y cada uno de los elementos utilizados en la K´oa así como la práctica en sí de la misma nos muestra que poco ha cambiado. el entierro por una braza con carbón que mientras más Moderna mejor porque así se podría prender más fácil. practiquemos nuestras costumbres y transmitamos para perpetuar nuestra cultura. en pocas palabras ahora en la K´oa También se la Festeja a la Virgen María quien no tiene vela en este entierro (por decirlo de alguna manera). Lo más importante es que el ritual se ha Mantenido Virgen lo cual es valorable y no solo cada 1ro Agosto que se Recuerda El Día de la Pachamama. Lamentablemente no podemos decir lo mismo de la Práctica de Nuestro Ritual Ancestral en las Urbes y Ciudades que por la Alienación y la avasalladora participación de la tecnología nuestro rito se ha transformando en una hibrida Celebración poniendo lado a lado 2 culturas totalmente Distintas. sino también cada 21 de Junio en El Año Nuevo Aymara que por cierto este año damos la bienvenida al Año número 5. y el tan típico sahumerio que en vez de bañar con su fragancia cada rincón del ambiente pues ahora se ve reducido a un poco de humo que debe evitar penetrar en la ropa o ambiente para no maltratarlos.Conclusión. Mantengamos nuestras tradiciones.

.bp. Firestone Editorial Los Amigos del Libro. Humanismo latinoamericano Guillermo Francovich Librería Editorial "Juventud.jpg .Pachamama en la cultura andina Homer L. 1973 .y../Ritos-Andinos-de-la-Pachamama. .Ritos de Competición en Los Andes: Luchas y Contiendas en el Cuzco Escrito por Máximo Cama Tito Fondo Editorial 2003.lostiempos..".jpg -http://1.net/posts/.html .com/PeVTR0ycm60/Ta7hpWfX2MI/AAAAAAAAC2I/Z5 -http://peru.rumbojujuy.-www..www.www.taringa./la-ch’alla-un-ritual-andino-de-agradecimiento-ala_57951_103910.net/wp-content/uploads/2009/08/pachadestap.REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS.blogspot.s3c.ar/costumbres/pachamama.htm . 1988 PAGINAS WEB..- -La pachamama: Revelación del Dios creador Escrito por Narciso Valencia Parisaca EDITORIAL Abi Ayala 1998 .travelguia.com.html Imágenes.Pachamama: dialogo sobre el porvenir de la cultura en Bolivia.com/.es/imag/efe/2009/02/21/1946619w.-http://s01..

.

.

Bolivia .UNIVERSIDAD MAYOR DE SAN SIMÓN FACULTAD DE HUMANIDADES Y CS. DE LA EDUCACIÓN CARRERA COMUNICACIÓN SOCIAL RITO DE LA K´OA EN LA CULTURA ANDINA POST-MODERNISTA Estudiante: Navia Castillo Paulo Enrique Olivera Raisa Docente: Lic. Gualberto Rocha Materia: HISTORIA DE LA COMUNICACION EN AMERICA LATINA Fecha: 22/05/12 Cochabamba .

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful