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Mes de La Pachamama

Mes de La Pachamama

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mes de la pachamama, ceremonia ritual a la pachamama, waxta luqta, simbologia de la pachamama el sapo y la serpiente en la espiritualidad andina
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Guiniol Quilla T.

N,nm,

GUINIOL QUILLA TINTAYA

Guiniol Quilla T.

La Pachamama La Pachamama del idioma Aymara significa madre tierra. Dentro la espiritualidad Aymara es el elemento que marca el aspecto femenino, ya que se relaciona con la tierra, que connota todo el aspecto de la fecundidad y fertilidad. Esta forma de ver a la tierra tiene su fundamentación en las características que presenta la madre tierra. Se ve a la Pachamama como una madre, ya que ella es la que nos da los frutos a sus hijos, que somos nosotros, para la alimentación del diario vivir. Además año tras año gracias al retorno cíclico de las energías se renueva la fertilidad para que la vida continúe. Dentro la espiritualidad Aymara la Pachamama no es concebida como un ente o ser divino sobrenatural, como en la religión católica, más bien se la percibe gracias a las características que ella presenta, es decir como fuerza reproductora de la vida. Como bien decimos los Aymaras; la Pachamama es nuestra madre ya que ella es la que nos provee de alimentos, de ella nacen las plantas, las Uywas (animales) viven sobre ella. La relación de convivencia con la Pachamama es milenaria y antigua, ya que la odemos encontrar en las primeras crónicas de los españoles del siglo XVI. Por ejemplo se menciona que: “Pachamama suyrumama: la tierra de pan de llevar, y acerca de los antiguos era monbre de recurrencia, por ver que la tierra les daba de comer: y asi decía, Pachamama Huahuamaha: O tierra yo sere tu hijo, o tome por hijo” (Ludovico Bertonio, vocabulario de la lengua aymara, Leipzing, 1879) “Tambien adoraban a la tierra, que decían que era su madre… cuando caian malos, en aquel lugar decían que la tierra estaba enojada, y derramaban chicha y quemaban ropa para aplacarla.” (Fernando Santillana, RELACION DE ORIGEN, DESCENDENCIA, POLITICA Y GOBIERNO DE LOS INKAS, Madrid 1897). A partir de estas extracciones de escritos coloniales, podemos esclarecer el concepto básico de lo que vendría a significar la Pachamama, desde nuestro pasado la Pachamama es concebida como una madre. Esta forma conceptiva de ver a la tierra, se basa en el respeto hacia la tierra, ya que ella es la que año tras año con su fertilidad nos da el alimento para el diario vivir, además ella es la que nos da el cobijo. Por esta razón la tierra dentro la espiritualidad andina se la representa de forma femenina.

Akapacha y Manqhapacha.
El Akapacha es el mundo de aquí. Toda la superficie de la tierra como morada del hombre y desarrollo de todo lo que tiene vida. Es aquí donde se materializa visiblemente la vida. Al mismo tiempo está ligada íntimamente con el Manqhapacha (mundo del sub suelo), ya que todo lo que se desarrolla debajo de la tierra tiene que ver con la fecundidad, fertilidad y reproductividad. No es raro que los símbolos de la Pachamama sean animales que habitan en el Manqhapacha. A manera de ejemplo diremos que este hecho es vivido por los mineros en su diario vivir, ellos trabajan en el interior de la tierra, en el Manqhapacha. Es ahí donde las vetas, los minerales, tienen su origen. Mucho se ha escuchado contar a los mineros

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que el interior de la mina es parecida a una mujer muy celosa, es decir que se la debe respetar y pagar para que ella provea de vetas a los mineros.

Representaciones de la Pachamama
Existen distintas formas en que la Pachamama está representada en nuestra cultura, entre las más conocidas tenemos al Jamphatu (sapo) y el asiru (serpiente). Estas representaciones aparecen de forma simbólica en diversos aspectos de la cultura andina. La relación que el sapo tiene con la tierra es que este animal es habitante del Akapacha, donde la Pachamama se manifiesta visiblemente. Además el sapo tiene que ver con la fertilidad ya que, con su llanto, llama a las lluvias para las chacras (sembradíos). Asimismo está representado en las Waxtas y las Luqtas. Existen dulces con la imagen del sapo en las mesas para la Pachamama. Lo que se quiere simbolizar con este elemento dentro del ritual es la fertilidad. Esto está sujeto al contexto. Diremos que en las comunidades se coloca el duce misterio del sapo con el objeto de hacer que los cultivos den buena producción. Ya en los centros urbanos los migrantes andinos cambian la intención de su petición dentro del ritual, ya que en las ciudades la economía no depende de las chacras, su petición está ligada más a sus fuentes laborales y la remuneración económica. Por eso se pide que no les falte trabajo y dinero. Sea cual fuere el contexto, lo que se quiere obtener con la representación del sapo en la mesa es fertilidad y reproducción económica. Por otra parte, en el campo de la espiritualidad andina existe un elemento muy conocido que es una representación de la Pacha mama. Este elemento es una wak’a (lugar o elemento sagrado) de piedra que tiene forma de sapo. En la actualidad existen varios lugares donde podemos encontrar estas Wak’as. Mencionemos en esta parte dos ejemplos concretos: La primera se encuentra en la provincia Camacho del departamento de La Paz, pasando la comunidad Wila Qala, camino a la población de Charazani. Esta wak’a de piedra con forma de sapo está a un costado del camino. Los pobladores de la región le rinden grandes Ch’allas y Luqtas el 2 de febrero, fecha en que se celebra también el anata andino. Esta coincidencia no es casual, ya que tanto la Wak’a como la época del Anata tienen un común denominador, que es la Pachamama. El segundo ejemplo es la Wak’a de sapo, también en piedra, que se encuentra en la población de Copacabana de la provincia Manco Capac del departamento de La Paz. Ahora bien, sabemos que Copacabana es un centro donde la principal atracción en la actualidad es la virgen. Sin embargo, lo que realmente está sincretizada en la figura de la virgen es en realidad la Pachamama. En el pasado, aymaras y quechuas de las distintas comunidades del Tawantinsuyu llegaban a la población de Copacabana (que en realidad su nombre original era Quta Qhawaña) y llegaban hasta la Wak’a de la

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Pachamama, que se encontraba en la población, para realizar ritos de agradecimiento a la madre tierra. Pero, con la llegada de los invasores españoles se impuso lo que se conoció como la extirpación de idolatrías. Para este fin los curas construyeron sobre la Wak’a principal de la Pachamama un templo católico con una virgen. Este proceso se ha dado en varios ayllus (comunidades) de la parte andina. Pese a esto los Aymaras continuaron con la peregrinación, pero siempre con el fin de llegar al lugar donde la Pachamama se encuentra más representada.

El Asiru (la serpiente)
Otro de los animales en que la Pachamama se encuentra representada es la serpiente. Este animal vive en el Akapacha, sin embargo también tiene relación con el Manqhapacha. Para entender esta forma conceptiva necesariamente tenemos que conocer los mitos de la cultura andina. Dentro de estos mitos la serpiente representa la vida, pero al mismo tiempo la muerte. Esto puede parecer paradójico, ya que uno podría preguntarse, cómo ideas tan contrarias como la vida y la muerte estén representadas por la serpiente. Pues diremos que en la concepción andina no existe la dicotomía de polos opuestos, sino más bien se habla de fuerzas complementarias. En las omunidades cuando una mujer sueña con una serpiente le anuncia del nacimiento de un hijo. Sin embargo, ya en la realidad cuando aparece una serpiente dentro de la casa simboliza que alguien de allí morirá. Por otra parte, la serpiente representa la riqueza ya que, de acuerdo a los mitos, donde aparecen las serpientes existen vetas de mineral, de oro y plata. Esta afirmación la podemos fundamentar al decir que entre los mineros de los Andes existe un mito que dice que un aspecto que tiene el “Tío de la mina” es el de la serpiente. Se cuenta que dentro de las minas existe una serpiente gigantesca, que es la guardiana de los minerales. Ahora bien, este aspecto simbólico está ligado a la fertilidad de la tierra, ya que es dentro de la tierra donde se forman los minerales. Esto nos demuestra que la Pachamama unifica tanto al Akapacha como al Manqhapacha. Entonces los dos espacios Manqhapacha y el Akapacha serian como dos aspectos de la madre tierra. Agosto: mes de la Pachamama La práctica milenaria de agradecer a la Pachamama es de origen pre colonial, ya que tenemos referencias en las crónicas de Guamán Poma de Ayala del siglo XVII, quien

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hace una descripción de las prácticas del mes de agosto o Chacra Yapuy quilla, como él lo dice: “Chacra Yapuy quilla. Que en este mes entran a trabajar. Aran y rompen tierras simples para sembrar maíz. En este mes sacrificaban en los ídolos, uacas. Pobres de este reino que con lo que podían, con cuyes, y mullo, y zanco, y chicha, y carneros… Esto tenía en todo el rreyno. En este mes haze haylle [cantos de triunfo] y mucha fiesta de la labransa el Ynga y en todo el rreyno y beuen en la minga [prestación colectiva de trabajo a una autoridad] y comen y cantan haylli y aymaran [canto al romper la tierra], cada uno su natural hayli. Y se conbidan; comen y beuen en lugar de paga”. Lo que podemos apreciar en este extracto de la crónica de Guamán Poma es una práctica que se la viene realizando hasta nuestros días, pues como dijimos anteriormente existe Wak’as de Pachamama a las cuales se sigue agradeciendo con rituales. Por otra parte, el cronista Juan Polo de Ondegardo se refiere de la siguiente manera sobre la práctica de agradecer a la Pachamama: “Es cosa común entre los indios adorar a la tierra fértil, que es la tierra que llaman Pachamama, o Camac Pacha, derramando chicha en ella o coca, o otras cosas para que les haga bien. Y para el mismo efecto para en tiempo de arar la tierra, barbechar y sembrar, y coger mayz, o papas, o quinua, o yucas y camotes, o otras legumbres y frutos e la tierra, suelen ofrecerle sebo quemado, coca, cuy, corderos y otras cosas: y todo esto bebiendo y bailando. Para el mismo efecto suelen ayunar y abstenerse de carne, sal, axi, y otras cosas. Item tienen por abusión, que las mujeres preñadas, o que están con el mes no posen por los sembradíos“ (Juan Polo de Ondegardo, Informaciones acerca de la religión y gobierno de los incas, Lima, 1916). La razón por la cual el mes de agosto se hacen las Waxtas, Luqtas y la Wilancha es porque en este tiempo en las comunidades se comienza la siembra, razón por la cual la Pachamama después de un largo descanso volverá a ser fértil. Para lo cual la tierra necesita energía, como bien dicen los Amawt’as: “para ello la Pachamama necesita alimentarse ya que va a reproducir las semillas que se sembrarán”. Hay la creencia que si no se dan las mesas a la Pachamama las semillas no se reproducirán ya que éstas serán consumidas por la tierra como su alimento a falta de las mesas. En los Andes se dice que en este mes existen muchos accidentes, fallecen muchas personas, según la creencia de los Aymaras y quechuas. Esto se debe a que la Pachamama no ha recibido su pago y por eso se come a las personas, por lo cual causa accidentes. Por esta razón es que muchos de los transportistas, especialmente los de transporte pesado, realizan grandes pagos de Wilanchas a la Pachamama en este mes. Sólo veamos el ejemplo de la apacheta de Waraqu, donde en agosto de cada año cientos de transportistas se concentran en el lugar para realizar grandes rituales en honor a la madre tierra.

Ceremonia ritual del mes de la Pachamama

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Los lugares más aptos para realizar las Waxtas y Luqtas son las Wak’as de la Pachamama ya que cumplen la función de Qatokas (lugares donde la Pachamama recibe la mesa ofrendada). Por otra parte, en algunas comunidades se realiza un ritual donde se hace una perforación en la tierra simbolizando de esta forma la boca de la Pachamama. Los especialistas a cargo de realizar la Waxta y la Luqta son los Yatiris Amawt’as.

La Wilancha
Es el ritual que más se realiza en el mes de agosto. Los elementos que componen el rito son: la hoja de coca, Wira quwa (especie aromática del altiplano), Untu (sebo de llama), incienso blanco, copal blanco, alcohol, chicha o vino, Illas e Ispallas (representaciones en miniaturas de todo lo concreto). Además de estos elementos, existe un componente fundamental que da el nombre al ritual, éste es el animal sacrificial, en este caso una llama o alpaca. La ceremonia ritual consta de partes bien marcadas en su procedimiento. Sin embargo, el ritual de la Wilancha no es dogmático, ya que existen muchas variaciones, que dependerán del la región donde se la realice. A continuación presentamos un procedimiento que se realiza en varias comunidades del altiplano del departamento de La Paz. Primeramente se realiza una perforación en la tierra, la cual será la representación de la boca de la Pachamama. En algunas comunidades existe un hueco de forma natural, que ha existido desde tiempos remotos y es cuidado por los pobladores. Allí es donde las personas depositan sus ofrendas año tras año. Cabe decir que antes de realizar el hueco, los Yatiris, encargados de realizar el rito, piden permiso a la Pachamama para realizar la perforación. Este ritual previo se llama K’intu. Posteriormente se adorna al animal sacrificial con lana de colores. Luego se prepara el brasero con el copal y el incienso para sahumar a la llama. Por ejemplo en la comunidad de Amarete las mujeres son las que se encargan de esta labor. Mientras se sahúma a la llama, la mujer del Paco (mujer del especialista ritual) le va hablando, primeramente pidiéndole perdón por el sacrificio y luego que sea ella, la llama, la que lleve los pedidos de buena producción de las chacras de toda la comunidad. Una vez ya preparada y muy bien adornada la llama se procede con el sacrificio. Para ello, el Yatiri invoca a la Pachamama para que asista al ritual en su honor. Antes de sacrificar a la llama el Yatiri también pide perdón a la llama. Luego se acerca para darle un beso. Inmediatamente con sus manos le tapa los ojos para sacrificarla. En esta parte hagamos notar un aspecto que muchos de los que han escrito acerca de la Wilancha no han percibido, esto es cuando el Yatiri está sacrificando a la llama. En todos los rituales la llama no ofrece ninguna resistencia cuando se la está ofrendando. Este misterio sólo lo conoce el Amawt’a (sabio andino). Así, en el sacrificio, el especialista ritual extrae el corazón de la llama, para que ésta sea depositada en el hueco. Previamente, el Yatiri hace una interpretación de las características que presenta el corazón, mientras lo interpreta va hablando y haciendo premoniciones relacionadas con el nuevo ciclo productivo que comienza. Posteriormente, el corazón es depositado en el hueco, juntamente con las hojas de coca, la Wira Quwa, las Illas e Ispallas (se aprovecha en esta parte para pedir, mediante las illas, las cosas que las personas necesitan) y, por supuesto, las semillas de los productos impregnadas con el sebo de llama.

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Posteriormente se hace una Ch’alla con vino y alcohol sobre el hoyo, se habla con la Pachamama agradeciéndole por toda la producción que nos da y se le solicita que la siembra que comienza sea exitosa. Luego se tapa el hoyo con la tierra. Mientras se va tapando el hueco las personas van colocando hojas de coca, para que el ritual sea más efectivo. Por último, con la sangre de la llama se esparcen las chacras como una forma espiritual de fertilizar la tierra. Con la sangre que sobra, el Yatiri pinta las caras de los asistentes del rito, pidiendo a la Pachamama y los Achachilas que cuide a todas las personas de la comunidad, ya que todos somos sus hijos. Ahora bien, como dijimos anteriormente, existe una gran cantidad de variaciones en el procedimiento de este ritual. Una variante de este rito es donde no se sacrifica la llama, sino que se la entierra viva, juntamente con los elementos anteriormente señalados. Otra de las variantes es donde ya no se sacrifica ningún animal, sólo se hace el hoyo donde se deposita, en una bayeta (tejido de lana de llama, alpaca o vicuña) nueva o en una olla de barro, la coca, Wira quwa, Untu, copal, incienso, dulces, illas e Ispallas, alcohol y vino. Esta forma de proceder apareció en los últimos tiempos, viene de una corriente más ecologista y también de los practicantes de la ritualidad andina.

La Luqta a la Pachamama
La Luqta es un ritual más solemne, complicado y de mayor magnitud, se diferencia de la Waxta, que es muy parecida, por la magnitud y para ello el encargado de realizar la luqta necesariamente tiene que ser un Yatiri, mientras que la Waxta lo puede realizar cualquier persona. Los elementos que componen la Luqta son: - Lana de color, se utiliza para formar los contornos de la mesa. - Wira Q’uwa, es una planta muy aromática que crece a gran altura, los tallos y las hojas son utilizadas para sazonar la mesa. - Llamp’u, grasa de llama, se utiliza para energizar la mesa, para ello generalmente se forman figuras zoomorfas manipulando la grasa. - Coca, la Inalmama o madre Coca, es un componente que no puede faltar en ningún ritual andino, ésta se coloca en la Luqta, como una forma de encarnar los deseos de los participantes. - Dulces de color, son objetos elaborados con azúcar, éstos tienen diversas formas y nombres; el Kurmi, arco iris; el Chinu, dulce en forma de nudo; Tikas (tienen forma cuadrada y son la base en el armado de la mesa ritual. - Los misterios, son representaciones de lo concreto en formas de íconos, dentro la cultura andina cumplen la función de illas (representaciones de los deseos que

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se esperan obtener). Además, dentro de estos misterios es necesario que uno de ellos, en especial el misterio más grande, tenga la imagen de una mujer, que será la representación de la pachamama. - Titi, pelo del gato silvestre del altiplano, se coloca a la Luqta para la fortuna. - Chiwchi, son pequeñas illas que tiene diversos significados de acuerdo a la forma que presenten. - Sulllu, es el feto de la llama, éste es un alimento por el cual tiene más preferencia la Pachamama. - Urqu Chua (alcohol), Kachu Chuwa (vino), son indispensables, para la Ch’alla de la Luqta, el alcohol simboliza a la parte masculina y el vino constituye a la parte femenina, ambos son la representación de la lógica dual de la cosmovisión andina. Con estos ingredientes el Yatiri prepara la mesa de color destinada a la Pachamama, la cual posteriormente se la quemará.

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Bibliografía: - 1879. Ludovico Bertonio, Vocabulario de la lengua aymara. Leipzing. - Fernando Santillana, Relación de origen, descendencia, política y gobierno de los inkas. Madrid 1897 - 1916. Juan Polo de Ordegando, Informaciones acerca de la religión y gobierno de los incas, Lima,). - 1920. pablo Joseph de Arriaga, La extirpación de idolatrías en el Perú. Lima. - 1987. Guaman Poma de Ayala, Felipe. Nueva crónica y buen gobierno [1617]. Madrid. - 1995. Fernández Juárez, Gerardo. El banquete aymara. Mesas y Yatiris. La Paz: Hisbol. - 1995. Grillo Eduardo. Cosmovisión Andina de Siempre. Lima – Perú. PRATEC. - 2001. Kusi, Tupa. Comp. Tiempo - espacio contemporáneo desde la andinidad. Cochabamba – Bolivia: Valdez.

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