La Medicina Tradicional China (MTC) es un sistema integral y completo de salud que ve el cuerpo de

acuerdo con la naturaleza. Establece como pilares del mantenimiento de la salud a la nutrición y el estilo de
vida, y si éstas no logran equilibrar el cuerpo, entonces se recurre a la fitoterapia y a la acupuntura.

En la Medicina Tradicional china no hay una diferencia clara entre los alimentos y los medicamentos, lo que
significa que los alimentos en sí mismos pueden ser en muchos casos los únicos medicamentos que necesita
una persona para recuperar el equilibrio. La comida es vista como una herramienta poderosa para
ayudar a crear y mantener el bienestar.

Los fundamentos de la alimentación según la

Medicina Tradicional China
La base de una alimentación saludable para la Medicina Tradicional China consiste en proporcionar a nuestro
organismo la mayor cantidad posible de alimentos frescos, libres de químicos y conservantes, evitando a
toda costa los procesados. Estos alimentos nobles son considerados ricos en Qi, y como consecuencia son
los que nos aportarán vitalidad y energía. Con respecto a esto, hay que tener en cuenta que:

 Las verduras deben cocinarse cuidadosamente para conservar las enzimas, vitaminas y todas sus
propiedades.
 Las personas deben comer de acuerdo con su constitución particular, recordando que existen
grandes diferencias entre nosotros y lo que para unos es un bálsamo para otros resulta un veneno.
 Las ingestas más grandes deben repartirse durante la primera mitad del día (desayuno y comida), ya
que es el momento en el que contamos con mayor capacidad digestiva.
 Las legumbres y los granos deben remojarse y cocinarse adecuadamente (con alga kombu), con la
misión de facilitar su digestión.
 Una dieta saludable no sólo es el pilar para una salud óptima, sino que es crucial para la práctica del
ejercicio físico y mental, así como para gozar de un buen descanso nocturno.

Dietética china y estaciones

La Medicina Tradicional China no sólo ve la nutrición como un desglose de proteínas, carbohidratos (azúcares)
y grasas. La dietética china utiliza los sabores y la naturaleza de los alimentos como guía para una
alimentación correctamente balanceada y personalizada. Aprender a utilizar la naturaleza, los sabores de los
alimentos y las hierbas es realmente la clave de su capacidad terapéutica.

Un especialista en dietoterapia china también enfoca el diagnóstico en los gustos o apetencias del cliente.
Por ejemplo, si una mujer tuvo un ciclo menstrual particularmente intenso y se sintió fatigada, se recomienda
tomar proteína extra o alimentos ricos en hierro. Si alguien padece dolor en las articulaciones, un caldo de
huesos de pescado puede ser un buen remedio. También los alimentos que se asemejan a partes del cuerpo
a menudo se usan para ayudar a apoyar esa parte específica: nueces para el cerebro, granadas para la salud
de las mujeres. Todo esto no dista tanto de la nutrición desde la perspectiva occidental.

También existe la creencia de qué las estaciones tienen un profundo impacto en nuestro bienestar, y comer
de acuerdo con ellas puede tener consecuencias (positivas o negativas) en nuestra salud. Estamos
inmensamente influenciados por los cambios en el clima y debemos aprender a vivir y comer en equilibrio
con el flujo de la tierra.

La comida como medicina en el día a día

Hay mucho que aprender en cuanto a la medicina china y su relación con los cinco elementos, pero incluso
incorporando sólo unos cuantos conceptos básicos en tu vida cotidiana puedes conseguir cambios en tu
salud. La lección principal aquí es observar el cuerpo y sus patrones, para aprender lo que necesita y
encontrar el equilibrio. Algunas ideas simples son: si te sientes acalorado come pepinos, pues son
refrescantes. Si te sientes hinchado o tienes edema, reduce el consumo de sal. En realidad las prácticas son
muy básicas, e incluso muchas de ellas son consejos que nos daban nuestras abuelas.
Si deseas profundizar en la terapia dietética china, te recomiendo que acudas a un practicante de medicina
china o acupuntor. En consulta podrás descubrir de forma específica los patrones de tu constitución y
condición actual. Obtendrás una lectura que refleja los desequilibrios que padeces con respecto a los cinco
elementos (fuego, tierra, metal, agua, madera) o sistemas de órganos (corazón / intestino delgado, bazo /
estómago, pulmón / intestino grueso, riñón / vejiga, hígado / vesícula biliar).

Una vez que posees esta información puedes tomar tus decisiones desde el conocimiento, acerca de qué
sabores y naturaleza de alimentos son los mejores para ti.

5 naturalezas, 5 sabores
Naturaleza (Temperatura)
La naturaleza de los alimentos y las hierbas describen los cambios de temperatura que causan dentro del
cuerpo. El calor de los alimentos ayuda a mover la sangre y el qi del cuerpo a la superficie y puede causar
sudoración.

Esto no solo tiene que ver con las propiedades energéticas y la naturaleza inherente a la temperatura de los
alimentos en sí, sino también con la forma en que se preparan: el consumo de alimentos cocinados calienta el
organismo mientras los crudos lo refrescan o enfrían. También se considera que los vegetales que tardan
más en crecer, como las zanahorias, el ginseng, la col o el colinabo, son más calientes que las que crecen
rápidamente, como los pepinos, el rábano y la lechuga.

Tomar demasiados alimentos calientes o picantes puede sobreestimular nuestro sistema, mientras que
ingerir demasiados alimentos crudos o fríos puede ralentizar los procesos digestivos. Como todas las cosas
en la medicina china, se trata de crear un equilibrio y encontrar la armonía. Por lo tanto, combinar distintas
naturalezas y estilos de cocción es el punto de partida para crear una dieta bien balanceada.

Existen 5 grados de temperatura:

1. Caliente
2. Cálido
3. Neutro
4. Fresco
5. Frío

Los 5 sabores de la Medicina Tradicional China

Comprender los cinco sabores de la medicina china es una parte muy importante de su terapia. Los gustos
de los alimentos están asociados con un órgano en particular o meridiano específico y poseen
cualidades inherentes que tienen un impacto muy poderoso sobre ese órgano o esfera funcional en sí.

Estos sabores pueden ayudar a crear un equilibrio dentro del cuerpo y favorecer la armonía con el
entorno mediante las estaciones. También es importante tener en cuenta que demasiado de un sabor
específico puede dañar al sistema de órganos correspondiente. Por ejemplo, los alimentos dulces pueden
ayudar a tonificar el bazo / estómago y mejorar la función digestiva, pero un exceso de alimentos dulces
debilitará la capacidad digestiva y creará desequilibrios de azúcar como la diabetes o el síndrome metabólico.

Los 5 sabores son:

1. Ácido
2. Amargo
3. Dulce
4. Picante
5. Salado
La teoría de los cinco elementos.

Asociación de sabores y órganos

En la Medicina Tradicional China los sistemas de órganos (zang-fu) no sólo son el tejido fisiológico que
comprende cada órgano vital, sino la totalidad de sus vías, mecanismos y asociaciones biomecánicas
relacionadas con la naturaleza, como la emoción, el gusto, el órgano sensorial, la estación, el color y el tiempo.

Los cinco sabores están directamente relacionados con un sistema de órganos específico y cada sabor ayuda
a beneficiar aquel sistema con el que está relacionado. Pero el consumo excesivo de un sabor específico
también puede causar daño:

 Los alimentos ácidos están asociados con el hígado y la vesícula biliar (así como con la salud de
nuestros tendones y ligamentos), por lo que un exceso de alimentos ácidos puede causar lesiones o
dolor y calambres en nuestros tendones.
 Los alimentos amargos, como el café, están asociados con los órganos del corazón / intestino
delgado en la medicina china y mientras que el café puede estimular la circulación de líquidos y
ayudar a aumentar el metabolismo, el cuerpo se puede secar demasiado si se abusa de él.

Correspondencias:

 Ácido: hígado / vesícula biliar

 Amargo: corazón / intestino delgado
 Dulce: bazo / estómago / páncreas
 Picante: pulmón / intestino grueso
 Salado: riñones / vejiga
Nutrición energética y usos terapéuticos de los cinco
sabores
 Ácido: de naturaleza astringente, ayuda a controlar el Qi, la sangre, el shen (equilibrio mental) y la
esencia. Ayuda a retener los fluidos corporales, se mueve hacia adentro y hacia abajo.
 Amargo: elimina y purga, ayuda a secar la humedad, consolida el yin y calma al shen (la mente), tiene
movimiento caótico.
 Dulce: complementa, tonifica, humedece y reduce los efectos secundarios de otras hierbas.
 Picante: causa movimientos hacia arriba y hacia afuera, dispersa, promueve el Qi y la circulación
sanguínea. Estimula el metabolismo.
 Salado: conduce energéticamente hacia abajo y suaviza la dureza, ayuda a purgar.

Ejemplos de alimentos relacionados con los cinco sabores

 Ácido: algunos ejemplos son la granada, el vinagre, la lima, el limón, los alimentos fermentados.
 Amargo: perejil, hojas de mostaza, col rizada, coles, hojas de diente de león, hojas de col, raíz de
bardana, café.
 Dulce: arroz, pollo, granos enteros, batatas, repollo, zanahorias, cebollas, calabazas, maíz, frutas,
bayas de goji.
 Picante: cebolletas, rábano daikon, jengibre, wasabi (frío), pimienta (caliente).
 Salado: algas marinas, miso, sal marina, tamari, pepinillos, pescados de mar, mariscos, quesos
curados.

¡Consejos para incorporar esta sabiduría en tu vida!

 Alimentación estacional: comer de acuerdo con las estaciones es muy importante ya que nuestros
cuerpos también pasan por cambios cíclicos durante todo el año. No se trata sólo de comer frutas y
verduras que estén actualmente en temporada, sino de diseñar tus platos teniendo en cuenta la
naturaleza de los alimentos, el color, el sabor y la relación con los órganos.
 Comer a intervalos regulares: el elemento tierra (bazo / estómago / páncreas) ama la rutina, por lo
que comer a horas regulares del día puede ayudar a que el tracto gastrointestinal funcione de manera
óptima.
 Ingerir en el desayuno y la comida los alimentos con mayor densidad nutricional: la primera
comida del día ayuda a despertar el aparato digestivo. Hasta las 15:30 h es el momento en que los
órganos del aparato digestivo están más activos de acuerdo con el reloj de la medicina china y el
ayurveda.
 Reduce el consumo de alimentos crudos y fríos en otoño/invierno: el exceso de alimentos fríos
puede ralentizar nuestros procesos fisiológicos, crear humedad y aplacar el fuego digestivo, por lo que
una alimentación basada en estos principios tiende a mantenerse alejada de cosas como el agua con
hielo, los batidos y muchas ensaladas crudas. Opta por el agua a temperatura ambiente, vegetales
ligeramente cocinados al vapor, y si estás deseando tomar ensaladas crudas y crujientes, bebe
primero una taza de sopa caliente o caldo. Te saciará y te hará comer acorde al clima.
 No escatimes en vegetales: un consejo bastante simple: ¡llena tu plato de verduras frescas,
cocinadas con mimo, tu cuerpo te lo agradecerá!
 Cocina y come con atención: es importante tomarse el tiempo para cocinar y comer, así que
disminuye la velocidad, aparta el teléfono y mastica la comida por completo. La atención plena o
“mindful eating” puede ayudar a mejorar notablemente la digestión, revertir cualquier relación no
deseada en torno a los alimentos y hacer que te sientas mejor. Este nuevo estado de conciencia
 también te hará detectar con mayor facilidad qué alimentos son los más adecuados para ti, y aquellos
que será mejor evitarlos.
 ¡Levántate y muévete!: en Medicina Tradicional China, la raíz de muchas enfermedades es el
estancamiento, la falta de movimiento y flujo de Qi, así que asegúrate de mover la sangre. La práctica
de ejercicio diario moderado aumentará tu metabolismo y mejorará tu función digestiva.

¡A partir de ahora ya sabes que para tener energía en tu día a día has de llenar tu plato con vegetales
multicolor, variedad de sabores, y aderezar todo ello con alegría y movimiento!