Universidad Uniagustiniana.

Problemas Teológicos.
Profesor, Vicente Valenzuela
Seminarista: Jhon Alexander Acuna Valencia.

La noche oscura de la Kairología, como el reconocimiento de la Iglesia

en una situación social o histórica propia.

Con toda certeza y transparencia se puede afirmar que la teología cristiana puede
permanecer indiferente al pensar y más aún cuando este modo de pensar ha generado
cambios bruscos durante la historia, mismo cambios que generan acciones sin precedentes
o pensamientos fuera del común, mismo que exigen una corrección al pensamiento sobre el
concepto de Dios y de los divino. Si bien el pensamiento y las crisis son los lugares
preferidos donde la vocación surge y se ve nuevamente orientada, ella se renueva en y
sobre las problemáticas, ella camina y retoña sin precedentes y sus parámetros habituales
son la comprensión y el dialogo.
Las guerras y los acontecimientos que destruyen generan preguntas claras como: ¿Está
preparada la teología fundamental para dialogar ante la realización de ciertos vejámenes
que el mundo y la sociedad han vivido y han experimentado?
Esta pregunta quizá pueda ser abordada ante la mirada crítica misma mirada que se asienta
frente a las raíces históricas y espirituales que el hombre del hoy vive, pero también donde
el hombre del ayer medito. Cabe aun agregar que ante las preguntas que el texto ofrece
yace un termino claro llamado angustia, mismo punto que presenta Heidegger como el
centro de la meditación filosófica onto-histórica en la cual se indaga si en realidad el
hombre sigue siendo el ente que tanto daño a ocasionado perdiendo incluso su propia
identidad. Por tanto ¿Puede entonces encontrarse el centro de todo ateísmo? O si lo que
somos ha generado que el mismo hombre se gire de espaldas al Dios de la teología vista
como la verdad que el hombre busca por momentos y de manera inigualable, pero también
la perdida de la identidad en el mundo y la historia.
Por tanto ¿Puede considerarse desde la teología cristiana como ateo el pensar que, en el
tránsito del fin de la metafísica, abandona la concepción tradicional del Dios como
fundamento, pero preserva en la pregunta por lo divino como fuente y origen sin origen?

En esta pregunta yace la posibilidad de esclarecer el sentido religiosos o antirreligiosos de

lo pensado por Heidegger así como las múltiples significaciones que genera la modernidad
sobre la preservación de lo divino y la angustia por el hombre de nuestro tiempo. La
angustia vista como la relación entre el ya no más y el aún no propio del otro comienzo,
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Problemas Teológicos.
Profesor, Vicente Valenzuela
Seminarista: Jhon Alexander Acuna Valencia.

esta relación genera la apertura de lo divino al no relegarle ya que mas que

amenaza se preserva una preocupación esencial por lo divino
La definición de metafísica desde el pensamiento de Heidegger es el transito y el
acompañamiento al ser con el fin de responder la pregunta sobre la verdad del ser, verdad
contenida desde el marco temporal, mismo que se ve trasegado por las olas del miedo en
cuanto al olvido del ser, este miedo por el olvido del ser descubrirá una ausencia propia
conocida como el olvido de la imagen y de la memoria. Pero es claro que este no puede
olvidar que el ser mismo es una razón propia de ser, sus principios sus dimensiones, su
identidad, su metafísica, sus impulsos.
En el ser por tanto se reúne lo sumo y supremo, lo sumo que se olvida por que es el impulso
de preguntar, pero lo supremo es lo que yace apresar es ser olvidado, pero que al ser
reunido en el principio prevalece y todo lo soporta, es claro que el olvido es el destino del
ser, pero también es claro que el origen de todo yace en la pregunta por la verdad desde lo
inexplorado.