Del Libro ¿Qué es el Yoga?

ENTREVISTA A SWAMI MAITREYANANDA

Pregunta: ¿Qué son los Yamas y Niyamas?

Sw. Maitreyananda: los Yamas y Niyamas son técnicas de Yoga, que se
basan en la disciplina personal, pero existen otras técnicas, entre ellas las
principales, junto con estas dos, son: Pranayama (control de la energía vital),
Swara (control de la respiración), Anna Yoga (control de la alimentación),
Santosha o contentamiento, Satkarmas (limpiezas corporales), Pratiahara
(introspección), Dharana (concentración), Dhyana (meditación), reflexión,
contemplación, imaginería, relajación, ejercicios, actitud, etc.

Por ejemplo, Patanjali en sus Yoga Sutras, ha expuesto ocho pasos para el Yoga
Clásico (Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dhyana y
Samadhi).

Los Yamas y Niyamas componen el Código de Ética del Yoga.

Nota de Centro Isajú: siempre acompañamos la explicación que da Maitreyananda

de los Yamas y Niyamas con el relato correspondiente del libro "La Luz del Alma"
para aclarar, extender y profundizar este conocimiento.

Yama N° 4
4) Brahmacharya. Significa maestría en Brahman o Dios o sea persona
absorta en Brahman, que estudia los Vedas u otros libros de sabiduría.
Que sabe que todo es Brahman y que Brahman es todo y se dedica al estudio. Por
extensión, es la vida de estudiante y por lo tanto de célibe. Pero no quiere decir
que se debe observar continencia.

Niyama N°4
Swadhyaya.
Estudio de sí mismo y de los textos de Yoga. Educación de uno mismo, pero no
sólo mental o corporal, sino sobre todo espiritual. Espiritual en cuanto a dominar y
disfrutar los sentimientos.
Del Libro “La luz del Alma” de Alice Bailey
Los Aforismos de Patanjali
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PRIMER MÉTODO. LOS MANDAMIENTOS

30. lnofensividad, veracidad, no hurtar, continencia, no ser avaro, constituyen yama, o los
cinco mandamientos.

4. Continencia. Es ausencia total de deseos, y rige la exteriorización de las tendencias

hacia lo que no es el yo, cuya expresión en el plano físico es la relación entre los sexos.
Sin embargo, se debe recordar que el estudiante esotérico considera esta expresión como
la forma que adopta el impulso exteriorizado, lo cual vincula íntimamente al hombre con el
reino animal. Todo impulso que concierne a las formas y al hombre real y tiende a
vincularlo a una forma y al plano físico, es considerado como un tipo de incontinencia.

Existe una incontinencia en el plano físico que el discípulo debe haber trascendido hace
mucho tiempo. También hay muchas tendencias hacia la búsqueda del placer con la
consiguiente satisfacción de la naturaleza del deseo y esto, el verdadero aspirante,
también lo considera como incontinencia.

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38. Cuando se practica la continencia, se adquiere energía.

La incontinencia se considera como disipación de la vitalidad o virilidad de la naturaleza

animal. El poder de crear en el plano físico y de perpetuar la especie, es la acción más
elevada de que el hombre es capaz. La disipación de los poderes vitales y la incontinencia
en la vida libertina, es el gran pecado contra el cuerpo físico. Indica que no se reconoce ni
aprecia el acto procreador; acusa incapacidad de resistir los deseos y placeres inferiores y
la pérdida del propio control. Los resultados hoy se manifiestan en la familia humana en la
poca salud, en los hospitales colmados y en los hombres, mujeres y niños enfermizos,
débiles y anémicos, que vemos por todas partes. Esto significa poca conservación de la
energía, y las mismas palabras "disipación" y "hombres disipados" contienen una lección.

Lo primero que el discípulo debe hacer es aprender la verdadera naturaleza de la

creación y conservar su energía. No se impone el celibato, pero sí el autocontrol. Durante
un ciclo relativamente corto de vida, donde el estudiante se prepara para hollar el
sendero, posiblemente habrá una vida, o quizás varias, en que tendrá que abstenerse de
procrear, a fin de dominarse y demostrar que ha subyugado completamente su naturaleza
sexual inferior. El correcto empleo del principio del sexo, de acuerdo a la ley vigente en el
país, caracteriza al verdadero aspirante.

Aparte de la consideración de este tema, en relación con la conservación de energía, hay

otro punto de vista, desde el cual el aspirante encara el problema, y es la transmutación
del principio vital (tal como se manifiesta a través del organismo físico) en su expresión
dinámica, cuando lo hace por medio del órgano del sonido o de creación, es decir
mediante la palabra, o sea el trabajo del verdadero mago. Existe, como bien saben todos
los estudiantes esotéricos, una íntima relación entre los órganos de la procreación y el
tercer centro mayor, el laríngeo. Esto se manifiesta fisiológicamente en el cambio
producido en la voz, en el período de la adolescencia. Mediante la verdadera
conservación de la energía y la continencia, el yogui se convierte en un creador, en el
plano mental, mediante la palabra y el sonido; así la energía que pudo ser disipada en la
actividad del centro inferior se concentra y trasmuta en el gran trabajo creador del mago.
Esto se lleva a cabo por la continencia, el vivir puro y el pensar limpio, en vez de las
perversiones de la verdad esotérica, como la magia sexual y las monstruosas
perversiones sexuales practicadas por ciertas escuelas seudo ocultistas. Éstas últimas
están en el sendero negro, y no conducen al portal de la iniciación.

SEGUNDO METODO. LAS REGLAS

32. Purificación interna y externa, gozo, ardiente aspiración, lectura espiritual y devoción a
Ishvara, constituyen nijama (o las cinco reglas).

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Lectura espiritual. Concierne al desenvolvimiento del sentido de las realidades subjetivas.

Se fomenta mediante el estudio, según se lo entiende en sentido físico, y por el esfuerzo

de llegar a comprender los pensamientos expresados en palabras. Se desarrolla mediante
el detenido escrutinio de las causas subyacentes en todos los deseos, aspiraciones y
sentimientos, relacionándose así con el plano astral o de deseo. Se refiere a la lectura de
símbolos o formas geométricas que animan una idea o pensamiento, lo cual concierne al
plano mental. Esto se tratará más adelante en el Libro Tercero.

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44. La lectura espiritual trae como resultado el contacto con el alma o el divino Uno.

Este aforismo quizás podría traducirse más literalmente si se dijera: “La lectura de
símbolos produce contacto con el alma”. El símbolo es una forma de determinado tipo,
que vela u oculta un pensamiento, una idea o una verdad; en consecuencia, se puede
establecer como axioma general, que cualquier tipo de forma es un símbolo o el velo
objetivo de un pensamiento. Esto aplicado a toda forma, se refiere igualmente a la forma
humana, que está destinada a ser el símbolo (hecho a imagen) de Dios; constituye la
forma objetiva que vela un pensamiento, idea o verdad divinos, la manifestación tangible
de un concepto divino; la meta de la evolución es llevar a la perfección esta forma
simbólica objetiva. Cuando el hombre conoce esto, deja de identificarse con el símbolo, su
naturaleza inferior; empieza a actuar conscientemente como el divino Yo subjetivo interno,
utilizando al hombre inferior para velar y ocultar su forma, trabajar diariamente sobre esa
forma, a fin de moldearla y forjarla en un instrumento adecuado de expresión. Esta idea
también se lleva a cabo en la vida diaria, en la actitud del hombre hacia todas las formas
(en los tres reinos de la naturaleza) con las cuales se pone en contacto. Trata de ver
debajo de la superficie y llegar a la idea divina.

Ésta es la cuarta regla y concierne a la actitud interna que el hombre adopta hacia el
universo objetivo. Podría decirse que las reglas tienen que ver con la actitud del hombre
hacia:

1. Su propia naturaleza inferior ................................. purificación interna y externa.

2. Su karma o sino en la vida .................................... conformidad.

3. Su alma o ego ........................................................ ardiente aspiración.

4. Su medio ambiente y contacto en el plano físico ... lectura espiritual.

5. La Existencia una, Dios ......................................... devoción a Ishvara.

Así esta serie de reglas abarca la "correcta actitud" hacia todas las cosas.