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Yoga Sutras 2.54-2.55: 

Pratyahara or Sense Withdrawal,
Rung #5 of 8
Retirando los sentidos: Pratyahara es la retirada de los sentidos (indriyas) de la cognición y la acción
tanto del mundo externo como de las imágenes o impresiones en el campo de la mente (2.54). Se dice
que los sentidos siguen la mente de la misma manera que la colmena de abejas sigue a la abeja reina.
Donde quiera que vaya, lo seguirán. Del mismo modo, si la mente realmente va hacia adentro, los
sentidos vendrán detrás. Pratyahara es el peldaño 5 de los 8 peldaños.

Ganar dominio sobre los sentidos: Nuestros sentidos parecen arrastrarnos por el mundo exterior, ya sea
persiguiendo objetos materiales, alimentos o circunstancias relacionadas con la vida profesional, social o
económica. A través de la práctica rutinaria de pratyahara en el tiempo de meditación diaria,
gradualmente ganamos control positivo (2.55) sobre la mente siendo obsesivamente atraída hacia todos
esos objetos. Este es un refinamiento adicional de minimizar el color del campo mental (2.1-2.9), y el
tercer Niyama, que es Tapas, o el entrenamiento de los sentidos (2.43).

Primero viene la postura y la respiración: Retiro de sentido, pratyahara, descansa sobre la base sólida de
una postura de meditación estable y cómoda (2.46-2.48), y respiración suave, profunda y tranquila que no
tiene pausas (2.49-2.53). Sin estos dos pasos, la retirada del sentido se convierte en una batalla. Con la
postura y la respiración regulada, pratyahara viene mucho más natural.

Preparación para el samyama: La postura de meditación, la regulación del prana y la retirada de los
sentidos establecen colectivamente el escenario para las prácticas superiores de concentración (3.1),
meditación (3.2) y samadhi (3.3), que se llaman samyama (3.4). Samyama es la herramienta más fina del
viaje interior, y es la razón para hacer los primeros cinco peldaños.
La voluntad o la falta de voluntad
  retirar la atención de la experiencia sensorial
  es una línea divisoria significativa entre
  aquellos que experimentan la verdadera meditación y
  aquellos que sólo experimentan relajación física.
2.54 Cuando los órganos mentales de los sentidos y de las acciones (indriyas) dejan de estar
comprometidos con los objetos correspondientes en su reino mental, y asimilan o regresan al campo
mental de donde surgieron, esto se llama pratyahara, y es el quinto paso .
 (sva vishaya asamprayoge chittasya svarupe anukarah iva indriyanam pratyaharah)
• sva = su propia
• vishaya = objetos, región, esferas, dominios, campos
• asamprayoge = no entrar en contacto con, no-conjunción, cesación del compromiso
• chittasya = del campo de la mente
• svarupe = forma propia, propia naturaleza (sva = propia, rupe = forma, naturaleza)
• anukarah = imitar, asemejarse, seguir, comprometerse con
Iva = como, como si, por así decirlo
• indriyanam = órganos mentales de acciones y sentidos (indriyas)
• pratyaharah = retiro de los indriyas (los sentidos), trayendo hacia adentro
Sentido de retiro es una función mental: Retirar los sentidos no significa sólo la regulación de los
órganos de los sentidos físicos, como el cierre de los párpados o sentado físicamente todavía. Los
sentidos son una función mental, y siempre que esa función mental se dibuja a los objetos del campo de
la mente, hay compromiso activo de los sentidos. Realmente no importa si ese objeto mental viene del
exterior (como a través de los ojos), o que surge de la memoria. Es esta retirada interna de la atención
sensorial a los objetos mentales que es el proceso de pratyahara.

Indriyas son sentidos y acciones: Los sentidos que se retiran en pratyahara se llaman indriyas, e
implican cognición y expresión. Hay cinco medios de conocimiento y cinco medios de expresión, y éstos
están alineados con los cinco chakras inferiores. Es muy importante entender que los sentidos o indriyas
significa cognición y expresión. Hay un testimonio interior y un mundo externo, y estamos deseando
suspender temporalmente toda interacción (sensorial y de expresión) con lo externo, para experimentar
las profundidades de la meditación. Además de suspender temporalmente el contacto externo, también
queremos suspender temporalmente el contacto sensorial con las imágenes e impresiones que surgen en
el campo mental o en la pantalla mental. Este pratyahara permite que la profundidad de los últimos tres
peldaños de Yoga venga (3.1-3.3).

Pratyahara o Retracción de los sentidos

Los Sentidos (Indriyas) de Cognición (Jnanendriyas) y Acción (Karmendriyas)
son instrumentos mentales. Pueden funcionar bien:
1) en relación con los "objetos" internos, mentales, o
2) a través de los órganos de los sentidos físicos o instrumentos, atrayendo a
los "objetos" físicos del mundo.

Por ejemplo, puede "ver" objetos en el mundo externo usando el ojo físico, o
puede "ver" objetos en el mundo mental interno. Ambas formas de "ver" están
usando el Sentido o Indriya de Ver. También puede "moverse" a través de los
músculos físicos, así como "moverse" en su mundo mental interno o los
mundos sutiles, usando la Indriya del Movimiento.

el sí mismo, individualidad, inteligencia, mente, sentidos, objetos mentales,

órganos de los sentidos físicos, objetos físicos.

Para la meditación es necesario practicar Pratyahara o Retracción de los

sentidos de los muchos "objetos". Esto no significa simplemente cerrar los
instrumentos físicos tales como cerrar los ojos o detener los músculos, aunque
el proceso puede comenzar allí. También significa retraer los Sentidos
Mentales o Indriyas de esos "objetos".

Pratyahara también significa retraer los Sentidos (Indriyas) forman los "objetos"
internos, mentales de nuestro mundo personal, así como los "objetos" de los
reinos más sutiles. Después de Pratyahara, uno puede enfocar la atención,
siguiendo esto más hacia adentro a través de las etapas de Concentración
(Dharana), Meditación (Dhyana) y Absorción (Samadhi).

Cesación del compromiso, no de la supresión: El retiro del sentido significa que los sentidos dejan de
estar comprometidos o conectados a los objetos que viajan en el tren de la mente. No significa la
supresión, represión o detención de esos pensamientos. Pueden, naturalmente, ralentizar o disminuir
hasta cierto punto, pero el método en sí es romper el contacto, para dejar de conectar con los patrones
de pensamiento. Esto significa permitir que los pensamientos fluyan sin interrupción, mientras que los
sentidos simplemente no se desvían hacia esos pensamientos. (Ver el artículo sobre Pensamientos
Intencionalmente Invitantes)

Siguiendo a la abeja reina: Se dice que los sentidos siguen a la mente de la misma manera que la
colmena de abejas sigue a la abeja reina. Donde quiera que vaya, lo seguirán. Del mismo modo, si la
mente realmente va hacia adentro, los sentidos vendrán detrás.

Falta de voluntad para retirar los sentidos: Es muy común que la gente no esté totalmente dispuesta a
retirar los sentidos, incluso hasta el punto de intensa ira en cualquier sugerencia para hacerlo. Podemos
aferrarnos a nuestra experiencia sensorial ya los propios sentidos para insistir en que el estar en la
naturaleza se llama meditación, que escuchar música se llama meditación o que tener visiones internas
se llama meditación.

Aferrarse a la propia percepción: Aferrarse a los sentidos no sólo significa que estamos comprometidos
con los objetos del mundo externo. La retirada de los sentidos para la meditación no sólo significa cerrar
los ojos y sentarse en una habitación tranquila. Más bien, el apego tiene que ver con el apego al proceso
de sentirse a sí mismo, y la retirada de los sentidos significa literalmente el cese de buscar las
experiencias sensoriales a través de esos sentidos, en relación con los objetos físicos externos y los
objetos mentales internos. Significa suspender todo uso de los instrumentos internos de oler, saborear,
ver, tocar y oír, ya sea dirigido hacia lo externo o lo interno.

Línea divisoria entre la verdadera meditación y la mera relajación: La voluntad o la falta de voluntad
para abrirse a esta retirada es una línea divisoria significativa entre los que experimentan las
profundidades de la meditación y aquellos que simplemente logran algún grado de relajación mental. Muy
pocos optarán por las profundidades de la meditación, que viene con retiro de sentido o pratyahara. Otros
pretenden que están meditando, incluso escribiendo libros sobre meditación, mientras que en realidad
sólo experimentan los niveles superficiales de relajación física.
2.55 A través de ese giro hacia adentro de los órganos de los sentidos y de las acciones (indriyas)
también viene una capacidad suprema, controlabilidad o dominio sobre aquellos sentidos que tienden a
salir hacia sus objetos.
 (tatah parama vashyata indriyanam)
• tatah = entonces, por lo tanto, de ahí, desde ese
• parama = supremo, supremo, definitivo, perfeccionado
Vashyata = dominio, control, ser querido
• indriyanam = de los órganos mentales de acciones y sentidos (indriyas)

La práctica reduce las inclinaciones sensoriales: La práctica repetida de pratyahara en el tiempo de

meditación trae una disminución generalizada de la inclinación de los sentidos que son atraídos hacia y
dentro de los objetos del campo de la mente. A medida que la tendencia hacia los objetos mentales
disminuye con la práctica, el grado de maestría (vashyata) aumenta a su nivel más alto (parama).

Dominación de la inclinación hacia los objetos: A medida que se domina la inclinación de los sentidos
hacia los objetos mentales, también viene la regulación en relación con los objetos físicos del mundo
también.

Como romper un mal hábito: Piensa en algún mal hábito que quieres romper. Si usted acaba de
detener la acción externa, el deseo interior continuo podría conducir a la frustración. Es mejor que el
hábito mental se rompe y entonces la parte de la acción física del hábito viene naturalmente como
resultado del control mental. En otras palabras, si el compromiso mental sensorial no ocurre, tampoco lo
físico. Para la meditación, romper temporalmente la conexión entre los sentidos y sus objetos permite que
la atención sea capaz de enfocar e ir hacia adentro.

Los últimos tres peldaños del Yoga: Dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi son los
últimos tres peldaños del Yoga.

•Dharana: La concentración es el proceso de sostener o fijar la atención de la mente en un objeto o

lugar. (3.1) (Véase también 1.30-1.32)

•Dhyana: La meditación es la concentración sostenida, por la cual la atención continúa sosteniendo o

repitiendo el mismo objeto o lugar. (3.2)

•Samadhi: Samadhi es la absorción profunda, donde sólo la esencia de ese objeto, lugar o punto brilla en
la mente, como si la mente estuviera desprovista incluso de su propia forma. (3.3)

Etapas de la atención: Es la atención misma, que progresivamente se mueve hacia adentro a través de
estas pocas etapas:

• La atención lleva a la concentración (dharana). (3.1)

• La concentración conduce a la meditación (dhyana). (3.2)
• La meditación conduce a la absorción (samadhi). (3.3)
http://www.swamij.com/indriyas.htm
Entrenamiento de los Diez Sentidos o Indriyas
  en la práctica tradicional del yoga
  por Swami Jnaneshvara Bharati
 

Como un edificio con diez puertas: En la filosofía y práctica tradicional del Yoga, el ser humano es
visto como un edificio con diez puertas. Cinco son puertas de entrada, y cinco son puertas de salida.
Consciente, activa e intencionalmente, atestiguando estos diez sentidos mientras funcionan es una parte
importante de la meditación del Yoga, y la meditación en la acción.

Karmendriyas: Las cinco puertas de salida son cinco medios de expresión, que se llaman karmendriyas.
(Karma significa acción, los indriyas son los medios o los sentidos).

•Jnanendriyas: Las cinco puertas de entrada son los cinco sentidos cognitivos, que se llaman
jnanendriyas. (Jnana significa saber, los indriyas son los medios o los sentidos).

Contenido:
El habitante se relaciona a través de los diez sentidos
Manas y los diez sentidos
  Los sentidos no son confiables
Sinestesia
Testigo de los diez sentidos en la vida cotidiana
Los sentidos activos en el tiempo de meditación
Los sentidos cognitivos en el tiempo de meditación
Los sentidos cognitivos son más interiores
Chakras y los elementos
Una práctica en la conciencia de los Indriyas
Retiro de los sentidos - pratyahara
Sabiendo que existen más allá de los sentidos

Ver también:
Testificar sus pensamientos
¿Quién es el testigo?
El habitante se relaciona a través de los Indriyas

Observe los diez sentidos durante la vida cotidiana: Lo que las diez puertas tienen en común, es que son
todas puertas. Observando estos diez en la vida cotidiana a través de la meditación en la acción, o
atención plena, nos hacemos cada vez más conscientes del habitante. Vemos cada vez más claramente
cómo el habitante se relaciona con el mundo exterior a través de los medios de estos diez instrumentos.
"Quien soy realmente es independiente
  de mis acciones y sentidos ".

"Yo soy independiente de las acciones y los sentidos: a medida que vemos que las acciones y los
sentidos son sólo instrumentos (aunque muy buenos en su trabajo), cada vez más vemos que" Quién soy
es independiente de mis acciones e insinuación sensorial y cumplimiento ". No significa que no
disfrutemos de la vida, de sus acciones y de sus experiencias sensoriales. Más bien, se disfrutan más
plenamente, en un espíritu de sabiduría, libertad y no apego.

Cuando vemos a través de la experiencia directa de observación cómo los diez sentidos son puertas que
sirven al habitante, cada vez más nos damos cuenta de la verdadera naturaleza de ese habitante.

Manas y los diez sentidos

Los diez sentidos son como empleados: Los Diez Sentidos son como los empleados de la fábrica de la
vida, y reciben instrucciones de Manas, una de las Cuatro Funciones de la Mente.

Esta es una parte importante de la práctica de la meditación en la acción y el testimonio de nuestro

proceso interno. Ser capaz de ver que así es como funcionan las acciones y los sentidos ayuda mucho
con el cultivo del no-apego, vairagya.

Más allá del hecho de que Manas está dando instrucciones a los Diez Sentidos, es la cuestión muy
importante de si Manas está actuando a partir de hábitos inconscientes (almacenados en Chitta) o la
sabiduría de Buddhi.

Retirar los sentidos y permanecer sentado en el tiempo de meditación naturalmente vienen mucho más
fácilmente como resultado de una continua atención de los diez sentidos.

Los sentidos no son confiables

Los sentidos no son instrumentos confiables: Hay tres problemas principales con experimentar
directamente la Verdad Absoluta, la Realidad, o el Ser a través de los vehículos de la mente y los
sentidos. Uno de estos problemas es el hecho de que los sentidos no son instrumentos confiables.

Esto lleva a uno hacia dentro: Al darse cuenta de que los sentidos no son confiables lleva al buscador
hacia adentro hacia una forma más pura de experiencia directa. Sin embargo, para volverse hacia
adentro esta manera sucede mejor por primero siendo consciente de los sentidos y cómo funcionan.
Entonces la atención puede ser retirada de los sentidos, como retirar la mano de un guante. Un ejercicio
en esto se describe más adelante.
Sinestesia

Las conexiones sensoriales pueden incluso ser cruzadas: Una de las maneras en que es fácil para
nosotros entender la falta de fiabilidad de los sentidos es considerando el trastorno neurológico llamado
sinestesia. Con este trastorno, las conexiones cerebrales de una persona son diferentes de las típicas.
Cuando, por ejemplo, la luz entra en los ojos (normalmente se utiliza para la vista), las conexiones
neurológicas podría ser a los centros de olor del cerebro. Por lo tanto, uno podría experimentar el olor al
mirar a ciertos objetos, o puede escuchar un color en particular. Cuán diferentes serían nuestras
descripciones de la realidad externa si todos los cerebros humanos operaran de esta manera. (Se estima
que aproximadamente 1 de cada 25.000 personas experimentan naturalmente sinestesia.)

La verdad está más allá de los sentidos: con una pequeña reflexión sobre esto, se puede entender la
forma en que los yoguis están diciendo que los sentidos no son instrumentos de percepción realmente
precisos. Es posible que desee leer un poco más acerca de este trastorno mediante la búsqueda de
páginas web relacionadas con la sinestesia. No es que esto te diga directamente acerca del Yoga en
relación con los Indriyas, sino que ayudará a aclarar las variedades de maneras en que los sentidos
podrían operar y experimentar la realidad de manera diferente. Esto puede ayudarle a entender cómo es
que los yoguis dicen que la Verdad debe ser encontrada dentro o más allá de los sentidos.

Testigo de los diez sentidos en la vida cotidiana

El movimiento está detrás, o más sutil que caminar: Ser testigo de los sentidos activos (karmendriyas) en
la vida cotidiana significa, por ejemplo, que cuando usted está caminando observa que "me estoy
moviendo". No es sólo ver que "estoy caminando", sino ir un paso más hacia adentro y observar el
proceso de movimiento que está detrás del caminar. Luego, al observar diferentes acciones y las muchas
maneras de moverse, cada vez es más consciente del proceso subyacente detrás del movimiento, y esto
es manas, una de las cuatro funciones de la mente.
La conciencia de los diez sentidos conduce a
 conciencia de lo que hay detrás de esos sentidos.

Observe el karmendriya mismo: De manera similar, si está usando algún objeto, como cuando escribe
con un bolígrafo o toma agua de una copa, nota, "Estoy agarrando" o "Estoy sosteniendo". Ser
consciente de escribir o beber es un paso del proceso de atención plena, pero observar el karmendriya
en sí es más interior, más sutil. Lleva la atención hacia adentro del antahkarana (el instrumento interior,
incluyendo las cuatro funciones de la mente), llevándote a estar más cerca de la conciencia del silencioso
y silencioso centro de conciencia, como el centro del cubo de la rueda.

Observar los jnanendriyas: Ser testigos de los sentidos cognitivos (jnanendriyas) en la vida cotidiana
significa, por ejemplo, que cuando andas observas que "estoy viendo" mientras navegas alrededor de
otras personas y objetos. Observas que "estoy escuchando" cuando algún sonido capta tu atención.

Testificar los sentidos conduce al no apego: El testimonio de los diez sentidos es una herramienta
práctica para coordinar las cuatro funciones de la mente. Al ser testigos de las diez puertas, somos más
capaces de convertirnos en un testigo neutral de todas las actividades interiores de la mente, y así ser
más capaces de encontrar y descansar en el silencio más allá o debajo de la mente. Esta es una parte
importante de cultivar el no-apego.

Los sentidos activos en el tiempo de meditación

Sentidos en el tiempo de meditación: En el momento de la meditación, usted trabaja naturalmente con

los diez sentidos de una manera sistemática. La primera parte de la meditación en sí es trabajar con los
cinco sentidos activos (karmendriyas). Antes de la meditación es mejor vaciar la vejiga y los intestinos, y
dejar de lado la expresión a través de los órganos de reproducción. Eso es dos de los cinco sentidos
activos, la eliminación y la procreación.

Sentarse todavía es el cese de moverse,

 la suspensión del uso de un karmendriya.

Estar consciente de la capacidad de moverse: Entonces, aprende a permanecer quieto. Sentarse

todavía es el dejar de lado el karmendriya de moverse. A veces parece que sentarse todavía es un acto
de hacer algo. En realidad, no es un acto, sino más bien la ausencia de un acto. Sentarse todavía para la
meditación es el cese del acto de movimiento, la suspensión del uso del sentido activo, o karmendriya,
del movimiento. En la práctica, es extremadamente útil sentarse y ser consciente de la capacidad de
moverse, pero que no está usando esa habilidad por el momento.

"Tengo la habilidad de moverme y agarrar,

 pero no estoy usando esas habilidades por ahora ".

 Elegir no utilizar el movimiento o el aferramiento: En el proceso de la meditación uno cultiva

entonces una práctica de dejar ir que se llama a menudo la práctica de la relajación. Esta relajación
tampoco es un acto en sí mismo. Puede haber métodos particulares asociados con la práctica, pero en
realidad es una práctica de cesación de ese acto de sostener o agarrar, que es la suspensión de uno de
los sentidos activos, o karmendriyas. En la práctica, es extremadamente útil sentarse y ser consciente de
la capacidad de sostener o agarrar, pero que usted no está utilizando esa capacidad por el tiempo
presente.

"Tengo la capacidad de formar palabras,

 pero no estoy usando esa capacidad por ahora ".

La capacidad de formar palabras, pero no hacerlo: En el momento de la meditación es una queja

común que la mente está charlando y que no se calla. A menudo, la gente entra en peleas con la mente
sobre esto. El acto de calmar a la mente no es en realidad un acto en sí mismo. Más bien, es la ausencia
de un acto. Estar tranquilo para la meditación es el cese del acto de formar palabras, la suspensión del
uso del sentido activo, o karmendriya, de hablar. En la práctica, es extremadamente útil sentarse y ser
consciente de la capacidad de formar palabras, pero que no está usando esa habilidad por el momento.

Karmendriyas y los chakras: Los cinco sentidos activos, o karmendriyas, operan desde los cinco
chakras inferiores (desplácese hacia abajo para ver la sección más adelante), y por lo tanto puede ser
explorado en una secuencia sistemática. En otras palabras, es posible que desee practicar la conciencia
de los cinco en el orden de bruto a sutil, como esto:

•En primer lugar, ser conscientes de la eliminación, y dejarlo ir

•Luego, la procreación, y dejarlo ir

•Luego, muévete y déjalo ir

•Luego, agarrando, y déjalo ir

•Finalmente, hablando, y déjalo ir

Sea consciente de cada uno de los diez sentidos,
  uno a la vez, naturalmente moviéndose hacia adentro.

Al ser conscientes de cada uno de los cinco sentidos activos, karmendriyas, uno a la vez, y que
temporalmente cesan de usar esas habilidades por ahora, la atención se moverá naturalmente hacia
adentro, en la dirección de la meditación. A medida que su atención se mueve a través de los cinco
sentidos activos, su atención, naturalmente, puede ser atraído a las partes físicas del cuerpo que
simboliza el karmendriya particular.
 Karmendriya Symbolized by Chakra 
elimination anus 1st
procreation genitals 2nd
moving feet 3rd
grasping hands 4th
speaking mouth 5th

Los sentidos cognitivos en el tiempo de meditación

Interacción entre los sentidos activos y cognoscitivos: A medida que los cinco sentidos activos se
están asentando, la atención cambia naturalmente a los sentidos cognitivos. Los dos conjuntos de
Indriyas, los sentidos activos y cognitivos, tienen una gran interacción entre ellos. Una vez que las
expresiones activas se detienen un poco, los sentidos cognitivos parecen ser más notados.

A menudo, los sentidos activos de las expresiones (karmendriyas) están tan ocupados, que los sentidos
cognitivos pueden ser dominados y menos fácilmente presenciados. En otras palabras, si usted está
teniendo problemas para permanecer sentado y la mente está charlando, es difícil sentarse
tranquilamente y trabajar con las prácticas de ver, sentir y escuchar internamente.

Tenga en cuenta no sólo el objeto

 usted está experimentando,
 pero lo más importante, los sentidos
 con el que usted está experimentando.
 
Testificación de los sentidos cognitivos: La sección anterior describe el testimonio de los sentidos
activos. De manera similar, también puede practicar el testimonio de los sentidos cognitivos.
La capacidad de oler: La conciencia del sentido del olfato atrae automáticamente su atención hacia la
nariz desde donde huele, desde la perspectiva física (aunque en realidad funciona desde el primer
chakra). Usted no está tratando de oler nada en particular, sino más bien, ser conscientes del sentido del
olfato en sí. Usted se da cuenta de la capacidad de oler, y luego dejar de lado esa capacidad.

La capacidad de saborear: El sentido del gusto atrae automáticamente su atención hacia la boca, donde
se localizan las papilas gustativas físicas (aunque operan desde el segundo chakra). No es sólo que
usted está tratando de probar algo en particular, aunque eso podría suceder. Más bien, es la conciencia
del sentido del gusto mismo. Usted se da cuenta de la capacidad de probar, y luego dejar de lado esa
capacidad.

La capacidad de ver: La conciencia del sentido de la vista llama su atención a los ojos (aunque
operando realmente desde el tercer chakra, el centro del fuego). Aquí, usted no está tratando de ser
consciente de los objetos que usted puede ver con el ojo, incluso el ojo interior, sino más bien, usted está
siendo consciente de la capacidad de ver sí mismo. Usted se da cuenta de la capacidad de ver, y luego
dejar de lado esa capacidad.

La capacidad de tocar: Cuando se da cuenta del sentido del tacto, ese sentido cognitivo atrae
automáticamente su atención hacia alguna parte de la piel, donde se encuentran los nervios sensoriales
(aunque el sentido opera desde el centro del corazón, donde se siente). No se trata de qué objeto puede
estar sintiendo, sino del sentido del tacto mismo. Usted se da cuenta de la capacidad de sentir con el
tacto, y luego dejar de lado esa capacidad.
La capacidad de oír: El sentido de la audición atrae automáticamente su atención hacia los oídos, donde
se localiza la compleja estructura física de la audición (aunque opera desde el chakra de la garganta, el
mismo lugar que el habla). A medida que se vuelva consciente de escuchar a sí mismo, en lugar de
escuchar sonidos específicos externos, también se dará cuenta de los sonidos internos, aunque tratando
aquí de ser conscientes del proceso de audición en sí. Usted se da cuenta de la capacidad de oír, y luego
deja de lado esa habilidad.
Primero los sentidos; y luego se mueven hacia adentro: Al ser conscientes de cada uno de los cinco
sentidos cognitivos, jnanendriyas, uno a la vez, y que temporalmente cesan de usar esas habilidades por
ahora, la atención se moverá naturalmente hacia adentro, en dirección a una meditación más profunda.
(Obsérvese que los sentidos cognitivos son más interiores, o más sutiles que los sentidos activos, que se
describen en la siguiente sección).

Algunas escuelas de meditación enfatizan un Indriya: Una escuela de meditación actualmente

popular pone su énfasis principal en esta conciencia sensorial del tacto, y cómo esto se experimenta en el
cuerpo físico como un reflejo del proceso mental. Algunas otras escuelas bien conocidas de la meditación
acentúan el sentido del tacto del aire en las fosas nasales al respirar. Otros enfatizan el uso de los
sentidos para ver algún objeto visualizado o escuchar un mantra interno. O, algunos enseñan la práctica
de ver en la nada-cosa, o escuchar en el silencio. En la meditación Yoga de la tradición del Himalaya,
todos estos usos de los jnanendriyas se practican y se consideran etapas naturales a lo largo del viaje
interior al centro de la conciencia. Mientras los explora a todos, un practicante individual puede enfatizar
un sentido particular, siguiendo su predisposición.

Pratyahara, o retiro de sentido: En la escala de Yoga, hay ocho pasos, el quinto de los cuales es
pratyahara. Pratyahara significa la retirada de los sentidos. A continuación se encuentran dharana
(concentración), dhyana (meditación) y samadhi (absorción profunda). Esta retirada de los sentidos a
menudo se entiende simplemente el proceso de cerrar los ojos para la meditación. En realidad es más
profundo que eso. En la práctica, uno puede elegir uno de los sentidos, generalmente ver o oír, y enfocar
ese sentido en un objeto interno de meditación. (Para enfocar la vista en un objeto externo se llama
trataka.)
La retirada de los sentidos es
  como sacar una mano de un guante.

Como sacar una mano de un guante: Este proceso que se describe más arriba, en el que se está
suspendiendo la capacidad de utilizar el funcionamiento mental de los cinco sentidos activos y cognitivos,
es el significado más profundo de la retirada sensorial. Es como si cada uno de los sentidos fuera como
un guante, y la conciencia se retira. La retirada de los sentidos es como sacar una mano de un guante.
Cuando los diez Indriyas son retirados, te encuentras con la mente misma, en la que comienza la práctica
real de la concentración, que te lleva a la meditación y al samadhi.

Véase también la descripción de la meditación en el jnanendriyas en el artículo sobre Sankhya y Prakriti:

Meditación en el jnanendriyas
Los sentidos cognitivos son más interiores

Puertas de entrada y salida: Hay cinco puertas de salida y cinco puertas de entrada. Las puertas de
salida son los medios de expresión o los sentidos activos (karmendriyas). Las cinco puertas de entrada
son los sentidos cognitivos (jnanendriyas).

Ir hacia fuera o hacia adentro: Los sentidos activos expresan hacia fuera, y los sentidos cognitivos traen
la información hacia adentro. En la meditación estamos intentando atraer sistemáticamente la atención
hacia adentro, a través de los niveles de nuestro ser al centro de la conciencia.

 
Indriyas más sutiles que activos
 son los Indriyas cognitivos.
 
En primer lugar, los karmendriyas: Por lo tanto, en el proceso sistemático de meditación Yoga, la
atención se lleva primero a los sentidos activos (karmendriyas) y luego a los sentidos cognitivos
(jnanendriyas). Note cómo naturalmente usted primero trabaja en tener el cuerpo todavía en una postura
de la meditación, que significa el stilling el karmendriya del movimiento, y entonces soltando el
karmendriya de la explotación encendido, o agarrando.

En segundo lugar, los jnanendriyas: Entonces su atención, naturalmente, se mueve hacia el interior de
la conciencia de las sensaciones, tanto de los sonidos externos y los sentidos internos, como pequeños
picar o dolores. Esta es la conciencia de los sentidos cognitivos (jnanendriyas). Así, volvemos a ver el
proceso sistemático de meditación, penetrando cada vez más en los niveles de nuestro ser.
 
Chakras y los elementos

Los diez Indriyas operan desde los primeros cinco chakras (raíz, genital, ombligo, corazón, garganta),
junto con los cinco elementos:
La mente, operando desde el 6º chakra que se experimenta en el espacio entre las cejas, es el centro
coordinador de los cinco chakras inferiores. A partir de este sexto chakra, la mente es el recipiente de la
información importada a través de las cinco puertas de jnanendriyas, y sus contrapartes físicas. A partir
de este sexto chakra, la mente es también el dador de las instrucciones a través de las cinco puertas de
karmendriyas, y sus contrapartes físicas.

La conciencia misma opera desde el 7º chakra, proporcionando el combustible o la energía para que la
mente opere, ya su vez ilumina a los otros cinco, a través de su batería de almacenamiento en la base de
la columna sutil.

  La atención de los diez sentidos es

  preparación para la meditación profunda.

 Al ser cada vez más conscientes de los diez Indriyas, o diez sentidos, la mente entra en una mayor
conciencia y control, que prepara el camino hacia arriba a la Conciencia pura.

Una práctica en la conciencia de los Indriyas

Atención en un chakra particular: Una manera práctica de ser consciente de la relación entre los chakras
y los diez Indriyas es centrar su atención en un chakra particular. Con atención en ese chakra, permítase
ser consciente del sentido activo o cognitivo asociado. En su propia experiencia, usted llegará a ver la
relación entre ese chakra y el Indriya específico.

Una manera de hacer sistemáticamente esta práctica es:

• Primero debes ser consciente del primer chakra, y mientras tu atención está en ese chakra, sé
consciente del elemento de la tierra. Quédese con esa conciencia durante unos segundos o unas pocas
respiraciones, o más.

• Luego, con atención aún en ese chakra, esté consciente del sentido activo de la eliminación y cómo
opera desde ese centro de energía, pero influye en todo el cuerpo.

• Luego, con atención aún en el primer chakra, esté consciente del sentido cognitivo del olfato de una
manera similar.

• Moverse progresivamente a través de cada uno de los primeros cinco chakras de manera similar.

• Luego deje que su atención descanse en el 6º chakra, el espacio entre las cejas. Al permanecer un
poco consciente de los diez sentidos, ser conscientes de la mente en sí, pero específicamente como el
centro de control o el operador de los diez sentidos. Con la práctica, algún conocimiento llegará.
• Es posible que desee pasar unos segundos en el chakra de la corona, en la parte superior de la cabeza,
como la fuente de la conciencia detrás, o proporcionar la conciencia a la mente misma.

• Entonces, es una buena idea traer su atención hacia atrás a través de los chakras, de arriba a abajo.
Este viaje hacia abajo tomará mucho menos tiempo, ya que son sólo brevemente visitar esos lugares sin
entrar en la profundidad de la conciencia de los elementos o Indriyas.

Hábitos viejos y nuevos: Al cultivar la conciencia de los diez sentidos, o Indriyas, tanto en el tiempo de
meditación como en la vida cotidiana, toda la ciencia de la meditación del Yoga será más ampliamente
comprendida en su propia experiencia directa. Esta conciencia va un largo camino en servir para romper
los viejos hábitos y crear nuevos hábitos que apoyan la totalidad de su vida espiritual.

Retiro de los sentidos - pratyahara

Los diez sentidos se vuelven hacia adentro: Para la meditación, es necesario retirar, o girar hacia adentro
los diez sentidos (los karmendriyas y jnanendriyas). A menudo, un estudiante de meditación se
preguntará cosas como:
• ¿Cómo me siento inmóvil, sin inquietarme?

• ¿Cómo dejo de lado esta tensión a la que me aferro?

• ¿Cómo puedo callar esta mente charlando?

• ¿Cómo dejo ir esta picazón y sensaciones?

• ¿Cómo apago mis ojos y mis oídos?

Rung 5 de 8: Cada uno de estos son preguntas relacionadas con pratyahara, el giro hacia adentro, o la
retirada de los diez sentidos, o Indriyas. En el Yoga, hay ocho peldaños o peldaños, de los cuales
pratyahara, retiro sentido es el paso 5 de 8 (Ver Yoga Sutras 2.54-2.55). Viene justo después de los
números 3 y 4, que tratan de establecer la postura sentada y la regulación de la respiración y prana. El
paso 1 son los 5 yamas, que tratan con nuestra relación con el mundo. El paso 2 son los 5 niyamas, que
se ocupan de la autorregulación. Pratyahara viene justo antes de los pasos 6, 7 y 8, que son
concentración, meditación y samadhi.

 Como las abejas que siguen a la abeja reina,

 así también los sentidos seguirán la mente.

 Los diez sentidos siguen a la abeja reina: Al comentar la descripción de Patanjali del pratyahara en
los Yoga Sutras (2.54), el sabio Vyasa da una gran descripción del proceso, diciendo que el pratyahara
es como la forma en que las abejas seguirán a la abeja reina cuando vaya a descansar . Del mismo
modo, los Indriyas, o sentidos, seguirán la mente de la misma manera que las abejas siguen a la abeja
reina. Donde la mente va, los sentidos seguirán. Por lo tanto, la clave para la retirada de los sentidos es
la unicidad de la mente (ekagra, véase Yoga Sutra 1.32). No es tanto que la retirada de los sentidos
conduzca a la regulación de la mente. Más bien, es un caso de enfocar la mente trayendo los sentidos
hacia el interior.

   
Falta de voluntad para retirar los sentidos: Es muy común que la gente no esté totalmente dispuesta a
retirar los sentidos, incluso hasta el punto de intensa ira en cualquier sugerencia para hacerlo. Podemos
aferrarnos a nuestra experiencia sensorial ya los propios sentidos para insistir en que el estar en la
naturaleza se llama meditación, que escuchar música se llama meditación o que tener visiones internas
se llama meditación. Aferrarse a los sentidos no sólo significa que estamos comprometidos con los
objetos del mundo externo. La retirada de los sentidos para la meditación no sólo significa cerrar los ojos
y sentarse en una habitación tranquila. Más bien, el apego tiene que ver con el apego al proceso de
sentirse a sí mismo, y la retirada de los sentidos literalmente significa el cese de buscar las experiencias
sensoriales a través de esos sentidos, en relación con ambos.

La voluntad o la falta de voluntad para retirarse

 los sentidos es una línea divisoria significativa
 entre los que buscan las profundidades de la meditación
 y aquellos que buscan una mera relajación mental.
 
Falta de voluntad para retirar los sentidos: Es muy común que la gente no esté totalmente dispuesta a
retirar los sentidos, incluso hasta el punto de intensa ira en cualquier sugerencia para hacerlo. Podemos
aferrarnos a nuestra experiencia sensorial ya los propios sentidos para insistir en que el estar en la
naturaleza se llama meditación, que escuchar música se llama meditación o que tener visiones internas
se llama meditación. Aferrarse a los sentidos no sólo significa que estamos comprometidos con los
objetos del mundo externo. La retirada de los sentidos para la meditación no sólo significa cerrar los ojos
y sentarse en una habitación tranquila. Más bien, el apego tiene que ver con el apego al proceso de
sentirse a sí mismo, y la retirada de los sentidos significa literalmente el cese de buscar las experiencias
sensoriales a través de esos sentidos, en relación con los objetos físicos externos y los objetos mentales
internos. Significa suspender todo uso de los instrumentos internos de oler, saborear, ver, tocar y oír, ya
sea dirigido hacia lo externo o lo interno. La voluntad o la falta de voluntad para abrirse a esta retirada es
una línea divisoria significativa entre los que experimentan las profundidades de la meditación y aquellos
que simplemente logran algún grado de relajación mental. Muy pocos optarán por las profundidades de la
meditación, que viene con retiro de sentido o pratyahara.

Con la preparación, el pratyahara viene naturalmente: Pratyahara, retiro de los sentidos, descansa en
las prácticas de la fundación de purificar la mente a través de la regulación del estilo de vida, tratando con
el cuerpo y la respiración, cada uno de los cuales se hace con unidireccionalidad de la mente. Implica
exploración y enfoque en los diez sentidos mismos, como instrumentos, como se describe en las
secciones anteriores. Entonces, la retirada de los sentidos viene naturalmente, y conduce a la
concentración, que, a su vez, conducirá a la meditación con la práctica.

Sabiendo que existen más allá de los sentidos

La autoconciencia no depende de los sentidos: si sostienes tu mano delante de ti, sabes que tienes
dedos porque los ves. Pero si cierras los ojos, todavía sabes que tienes dedos. Si usted ha retirado todos
sus sentidos hacia adentro, usted todavía sabe que usted existe. Esto se debe a la autoconciencia que no
depende de los sentidos.

Para avanzar, dejar de lado las imágenes y la percepción: En la meditación, retira los sentidos. Al
principio, usted puede ser consciente de los objetos de los sentidos y los sentidos en sí. Pero para
avanzar en la meditación, dejas de lado todas estas imágenes y percepciones. Descansa en una
profunda quietud y silencio, sin ninguna experiencia sensorial, ni del mundo exterior ni de los patrones de
pensamiento que surgen del sótano de la mente.

La conciencia sensorial es una de las etapas: la conciencia de los objetos, los sentidos y las
experiencias internas son etapas a lo largo del camino de la meditación. Sin embargo, en última instancia,
usted desea morar en el saber que está más allá, o interior a todos éstos. Es la puerta a la realización del
Ser sin forma, incoloro, el centro de la conciencia.