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La antropología filosófica
La antropología filosófica no se convirtió en disciplina independiente hasta finales del siglo XIX.
El ser humano, que se había concebido a sí mismo como un ser superior, el elegido de Dios, ha sufrido
tres humillaciones que han hecho que su confianza y seguridad se tambaleara:
• La humillación cosmológica la causó el heliocentrismo.
No ocupamos un lugar privilegiado en el universo.
• La humillación biológica provocada por la teoría de la
evolución. Los seres humanos constituimos una especie
biológica sujeta a la evolución, como las demás.
• La humillación psicológica. El psicoanálisis de Sigmund
Freud mostró la importancia del componente irracional del
ser humano dominado por instintos incontrolables.
El desconcierto hizo imprescindible responder a la pregunta: ¿Qué es el hombre? La respuesta es la
tarea de la antropología filosófica:
• Estudia al ser humano desde una perspectiva global, sin seleccionar ningún aspecto concreto.
• Se da una identidad entre sujeto y objeto que no se da en otras disciplinas.
La antropología filosófica no es ni puede ser una ciencia:
• Las ciencias limitan su campo de acción y se centran en las propiedades de su objeto de estudio
sin ir más allá. La antropología filosófica, en cambio, profundiza en el ser humano, tratando de
comprender todo lo que esté vinculado a él.
• Las ciencias naturales ofrecen explicaciones de los fenómenos. Sin embargo, la antropología
no aspira a explicar al ser humano porque se trata de un ser libre que no está sometido a leyes
deterministas y, también, de un ser inteligente que dota de sentido a sus acciones.
La antropología aspira a comprender lo específicamente humano. La comprensión requiere interpretar
el sentido y esto se hace siempre desde el horizonte particular de quien se plantea la cuestión. En la
antropología filosófica no es posible la objetividad, sino la conexión entre distintas subjetividades.
• Los racionalistas sostuvieron que la clave del progreso en el conocimiento estaba en el correcto
uso de la razón.
• René Descartes apuesta por la razón como única fuente de conocimiento y concibe al ser
humano como un compuesto de cuerpo y el alma.
• Blaise Pascal admiró la capacidad de la razón para comprender la realidad, pero también
afirma su limitación ante la evidencia de la infinitud. Pascal sostuvo que hay conocimientos
que la razón no puede comprender y solo están al alcance del corazón.
• Los empiristas trataron de determinar las posibilidades y los límites del conocimiento de la realidad.
• Hobbes y Locke se interesaron por la organización social y la libertad humana. Esto los llevó
a preguntarse cómo era el ser humano antes de vivir en sociedad. Hobbes lo concibió como un
ser egoísta y violento. Locke, en cambio, sostuvo que el ser humano nace libre y dotado de
unos derechos naturales.
• Hume trató de elaborar una ciencia sobre la naturaleza humana y llegó a la conclusión de que
nuestro componente irracional tiene mayor importancia que el racional.
La Ilustración es un movimiento cultural y filosófico del siglo XVIII cuyas principales características fueron:
la confianza en la razón humana, la existencia derechos humanos universales y la importancia de
la educación.
Rousseau no compartió la confianza en la razón de otros ilustrados. Para Rousseau la vida en sociedad
y la institución de la propiedad privada ocasionaron un retroceso respecto al ser humano natural. La
solución está en la educación.
La reflexión contemporánea del ser humano
En el siglo XIX el interés por el ser humano se centró en su concepción como miembro de un colectivo.
• Tres principales corrientes filosóficas intentaron dar una respuesta a la pregunta por el ser humano.
El ser humano es libre y hace su esencia con cada elección. Defiende el ateísmo y
Existencialismo
cuestiona el sentido de la existencia.
Niega que el ser humano sea un individuo dueño de su libertad. Toda cultura está
Estructuralismo formada por unas estructuras inconscientes que se repiten y que son determinantes en la
elaboración de los sistemas simbólicos que la integran.
Atiende al carácter personal del ser humano y las implicaciones que esto supone para la
Personalismo percepción que el individuo tiene de sí mismo, de su relación con los demás y de la
trascendencia.
• El concepto de persona:
• Dignidad. Una persona no debe ser tratada nunca como un medio para conseguir un fin ajeno.
• Libertad. Nos permite construir nuestra propia personalidad.
• Historicidad. La persona es un ser concreto ubicado en un momento histórico concreto.
• Comunidad. La existencia humana auténtica es siempre coexistencia.
• La libertad y la responsabilidad humanas. La libertad es la capacidad de un sujeto para elegir entre
varias opciones sin que se lo impida una fuerza exterior a él. Podemos distinguir dos tipos de libertad:
• Libertad interna: Capacidad que posee el sujeto para elegir
entre distintas posibilidades en cuestiones que lo afectan. Es el
fundamento de la conducta moral. Los deterministas niegan
la existencia de este tipo de libertad.
• Libertad externa: Ausencia de trabas externas que impidan
actuar. Afecta a la acción, pero no a la elección.
La contrapartida de la libertad es la responsabilidad entendida
como la obligación de asumir las consecuencias de nuestras acciones. Los deterministas, al negar
la libertad, no pueden exigir responsabilidad. Los indeterministas sí pueden, pero tienen que
determinar sus límites, dado que nuestras acciones pueden tener consecuencias imprevistas.