Universidad Nacional Abierta y a Distancia

Escuela de Ciencias de la Educación ECEDU

Maestría en estudios interculturales

Curso Seminario de Pedagogía y Didáctica Intercultural I

Código 519001

Guía de actividades y rúbrica de evaluación – Paso 2 -

Apropiación de saberes y conocimientos

Director:

Maestrante; Edson Camilo Moreno Díaz

4 de julio de 2023
¿Qué dificultades enfrenta el nacimiento de la educación intercultural en Colombia
y Latinoamérica?
DIFICULTADES EN LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL
Colombia
Las dificultades a las que se enfrenta
Colombia, institucionalmente, es a su
habitualidad de pensamiento y
acciones conformistas por parte del
pueblo y corruptas por parte de los
gobernantes. Es compleja la dificultad
colombiana, en tanto que es toda la
nación en ese ritmo heredado de
saqueo, muerte… ¨es evidente la
complejidad de la realidad
sociocultural en Colombia que, de
manera persistente, se vuelca a la
violencia y a la manifestaciones diarias
de situaciones de violación de
derechos humanos -desplazamiento,
proliferación de “cinturones de
miseria”, desempleo, discriminación,
carencia de servicios básicos- que
hunde, en sus raíces profundas,
desigualdades sociales que han
marcado al país.” Pitre Redondo F. M.,
Palacio Rojas C. A. (2010)
La enorme dificultad es que se
pretende que las herramientas hacia la
educación intercultural se imponen y
Latinoamérica
Dificultad de mandato de aquellas
familias que se adueñaron de las
diferentes naciones de Latinoamérica:
Vivimos en un mundo “pos” o “neo”
westfaliano, en el cual el Estado
nación comparte el campo de las
relaciones internacionales con actores
no estatales cada vez más poderosos
(De Sousa Santos B. 2009) Estas
Familias buscan la eterna renovación
del colonialismo genocida que
promueve una sociabilidad racista,
instituciones que se apropian de los
recursos y ejercen su violencia sobre
las personas consideradas
inferiores, desechables no humanos.
El pensamiento de una educación
intercultural se gesta como propuesta
de
todos los grupos sociales que
sistemáticamente han sufrido la
injusticia,
La opresión y la destrucción causada
por el capitalismo. Estas son bases
no se construyen desde el contexto
mismo, esto ha mantenido y generado
enormes desequilibrios (González G.,
Martha y Pérez C., Eulalia, 2002).
psicológicos, pues no es normal que la
misma población se encuentre en
disputa mas de 60 años: un
desequilibrio intelectual, pues no
producimos nuestro propio
conocimiento, sino que es la copia de
Europa o Estados unidos.
Parodiando la pregunta de Pitre
Redondo F. M y Palacio Rojas C. A.
en su texto educar en ciencia y
tecnología en contextos
interculturales(2010)
¿Cómo educar en CyT teniendo en
cuenta la diversidad cultural de un país
como Colombia? vamos un poco más
atrás y es ¿cómo educar en educación
teniendo en cuenta que, Colombia es
una imposición colonial? Por lo pronto
se quiere entender que esta tierra no
es de Colón.
Colombia está construida en bases
coloniales, y son estas bases las que
están permeadas en la sangre de los
dirigentes. Estas bases son las que
promueven la violencia y la paz. Estas
bases son el espacio cultural donde se
fundamentales para determinar un
ejercicio epistémico como identidad
latinoamericana.
El reconocimiento de la lucha y de sus
protagonistas es un acto de pre
conocimiento, un impulso intelectual y
politico pragmático que implica la
necesidad de examinar la validez del
conocimiento que circula en la lucha y
que
es generado por la lucha misma. (De
Sousa Santos B. 2009)
La dificultad en este caso es que las
instituciones mantienen la estructura
de la cultura occidental dominante.
¨Las diferencias han sido y son
sutilmente reemplazadas por el
discurso de la diversidad, escondiendo
renovadas políticas de
homogeneización¨ Fernández, M.
2008).
En este caso las estructuras
educativas mantienen encarnada Esta
idea con la necesidad de control de
ese alumno que es un no-saber, no-
pensar, no-decir, y que por lo tanto
debe estar sujeto a nosotros
(Fernández, M.2008).
El problema más grande lo
desarrolla Colombia.
Colombia ¨tendrá que poner en
funcionamiento todas sus estrategias
mentales para construir una teoría o
modificar las existentes, de tal forma
que pueda dar cuenta de este
fenómeno de manera satisfactoria”
(Pitre Redondo F. M., Palacio Rojas C.
A. 2010) La dificultad de que el País
no se piensa desde su
precolombianidad.
DESAFIO COLOMBIANO: lo que se
pretende es un enfoque de educación
intercultural, “el Sistema Educativo no
puede eludir la pregunta sobre qué
acciones específicas están dirigidas al
componente blanco–mestizo para
valorar la cultura indígena [extensiva a
las poblaciones afrodescendientes] y
reconocerla en igualdad de
condiciones” que la cultura dominante
busca ocultar (Corbetta, 2016a, pág.
42). La etnoeducación, en países
como Colombia, posee idéntico
desafío7.
representaba la falta de ilusión por la
vida, por el lugar donde se vive (ver al
nativo precolombino, indígena hoy día
contaminando la tierra) así pues, Freire
renegaba de expresiones
conservadoras y neoliberales tales
como: “las cosas son así porque no
pueden ser de otra forma (Verdeja
Muñiz M. 2017) el problema de un
pensamiento fatalista asumiendo lo
relativo como eternidad. En el caso
religioso sería la encarnación de la
idea de la muerte como estado.
Este pensamiento respaldado por
políticas, leyes… consigue “naturalizar”
la desigualdad como un estado social
en cuanto manifiesta que no hay nada
que hacer para cambiar las cosas
(Verdeja Muñiz M. 2017) no
interrumpirlo, no hacerle frente,
permitir.
la educación intercultural por tanto
debe de estar libres del etnocentrismo
que impida apreciar los aspectos
positivos de otras culturas o que
impida ver que otra sociedad, más
justa y equilibrada, es factible para el
desarrollo de una sociedad que
respete además los diferentes seres
de la naturaleza. Es decir no solo la
 cultura entre humanos, sino la cultura
entre seres.
El ser humano es un ser más entre los
seres de la naturaleza.

Cuadro comparativo
ASPECT LÍNEAS DE ANÁLISIS
OS

Epistemolo Teorías Paradigmas Epistemologí Epistemolo

gía de la educativas y de la a gía
educación de las ciencias pedagogía y De La de la
de la la didáctica Diversidad En intercultura
educación : en la Contextos lidad
Naturaleza educación Educativos
epistémica
El análisis Lo inesperado Colonialista: la eterna diversidad de incluir
de las sea asumido renovación del la experiencia “alternativas
condiciones como parte colonialismo, que mundial es epistémicas
de integral del revela, en viejos y inagotable y, ” en las
identificació trabajo teórico. nuevos aspectos, el por lo tanto, no aulas,
n De Sousa mismo impulso puede ser entendidas
y validación Santos B. genocida, la explicada por como
del (2009). sociabilidad racista, la una cuerpos de
conocimient sed de apropiación y la única teoría saberes
o en violencia ejercida general alternativos
general, De sobre De Sousa al
FUNDAM Sousa los recursos Santos B. conocimient
ENTOS Santos B. considerados infinitos (2009). o occidental
(2009) y sobre las personas Avances y
consideradas desafíos.
inferiores y hasta no
 humanas De Sousa
Santos B. (2009).

Neoliberal: Es la
negación de la
transformación
solidaria de la realidad
social, sino también
porque dibujaban un
mundo donde no
cabían los mejores
sentimientos
humanos” Verdeja
Muñiz M. (2017)

Eurocentrismo:
mantener la distancia
de las tradiciones
culturales. distancia
permite lo que
denomino
coo la “sociología de
las ausencias y
emergencias
doblemente
transgresora”.
De Sousa Santos B.
(2009).
Las teorías que se el carácter explicita la La
Epistemolog encuentran en Competitivo, necesidad de diversidad
ías del Sur constante memorista, verbalista y reconocer la de
se refieren revisión y fuertemente diversidad conocimient
todos los reformulación disciplinador. como un o que trae
CARACT grupos Pitre Redondo recurso y un las
ERÍSTIC sociales que F. M., Palacio valor, al mismo diferentes
A sistemática Rojas C. A. tiempo que culturas.
mente han (2010 pone
sufrido la énfasis en la El diálogo
injusticia, exploración de como
la opresión enfoques método de
y la alternativos a una
destrucción la concepción construcció
causada por hegemónica n del
el de desarrollo, conocimient
capitalismo como el o. Verdeja
De Sousa sumak kawsay Muñiz M.
Santos B. o “Buen vivir”, (2017)
 (2009 Avances y
desafíos.

Las Teorías Originariamente las diferencias Se

disciplinas educativas que iniciaría con el ha sido y es comprende
son han sido colonialismo ¨modelos sutilmente con unos
falsamente diseñadas a educativos reemplazado inicios en
universales partir del homogeneizantes y por el discurso Canadá
no solo colonialismo. monolingüísticos de la respecto a
porque estas teorías se coloniales y nacionales diversidad, la
“olvidan” han ido escondiendo comprensió
activamente alimentado de Reconocimiento de las renovadas n de la
sus no diferentes diferencias culturales y políticas diversidad
dichos tendencias de étnicas. Propuestas de cultural.
culturales pensamientos que podrían homogeneizaci Esta
EVOLUC sino porque, sociales, reconstruir el sistema ón necesidad
IÓN así como políticos y de homogeneización. nace la
HISTÓRI sus no económicos. la diversidad resistencia
CA dichos Programas de expresa cierta contra el
culturales, venezolanos alfabetización de las ambigüedad, colonialismo
no fueron entre los lenguas indígenas. apelando a la . la eterna
consideran primeros en tolerancia de renovación
las formas definir el El movimiento de las las diferencias del
de concepto de comunidades negras colonialismo
sociabilidad interculturalidad, reducidos inicialmente De Sousa
existente en la primera como no-ciudadanos. Santos B.
en el otro mitad de los a su reconocimiento (2009).
lado, años 1970 como una identidad Se
colonial, de los años 1980, cultural. (cimarrón) contrapone
la línea. luchas la idea de
indígenas antes una
intrínsecam aisladas, epistemolog
ente trunca, protagonizadas ía o formas
ya que por cada etnia de
había sido en particular, conocimient
construida pasaron a ser o dicho
para ignorar unidas bajo una como los
la identidad común del Norte
experiencia “indígena frente a un
de aquellos conocimient
que estaban la década de o de los del
en el otro 1980 e inicios Sur.
lado de la de 1990,
línea abisal: ejercido impacto Comparació
el pueblo en las n, crítica y
colonial propuestas de revolución
epistemolog renovación de frente a las
ía diversos epistemolog
latinoameric sistemas ías del
ana: las escolares norte.
Epistemolog Se
ías reconocieran en establecen
del Sur no sus divisiones
es el a priori constituciones entre estas
cultural, el carácter distintas
esto es, lo multiétnico, epistemolog
no dicho de pluricultural y ías,
Foucault. multilingüe de divisiones
A lo sumo, sus sociedades políticas,
es lo no sociales,
dicho de 1990, se viene económicas
esos no afirmando la en el
dichos, es posición de que transcurso
decir, los no la de la
dichos que interculturalidad sociedad
surgen de la debe de ser moderna,
linea abisal trabajada por De Sousa
que divide todos los Santos B.
las actores sociales (2009).
sociedades
y 2000 las
sociabilidad relaciones
es entre igualdad
metropolitan y
a reconocimient
y colonial en o
la de las
modernidad diferencias.
céntrica Ésta
occidental. constituye la
última tensión
se que
estableció la queremos
distinción señalar en este
entre trabajo
epistemolog
ía,
ética y
politica, era
la
traducción
epistemológ
ica y la
consecuent
 e De
naturalizaci
ón del poder
social y
político
masculino
Sousa
Santos B.
(2009

incluir la necesidad de educar en CyT reivindicacio

“alternativas desconstrucción debates, enfoques y teniendo en nes
epistémicas perspectivas teóricas cuenta la históricas a
” en las Promover en torno a la diversidad una
aulas procesos de interculturalidad cultural Pitre educación
des- como un proyecto Redondo F. desde las
epistemológ naturalización y político, M., Palacio propias
icos que explicitación de epistemológico y Rojas C. A. cosmovision
tienen en la red de educativo (2010) es y
APORTE como un el estereotipos y epistemolog
S A LA hecho de preconceptos reconocimiento incluir ías
EDUCAC que son a la diferencia “alternativas nativas en
IÓN saberes cuestionar el epistémicas” las que se
INTERC nacidos carácter Debates en torno a la en las aulas, insertan los
ULTURA en las monocultural y diversidad y la entendidas derechos de
L luchas el etnocentrismo educación como cuerpos pueblos
contra el de indígenas y
capitalismo, Reconstruir lo políticas saberes poblaciones
el que de la multiculturalidad alternativos al afrodescend
colonialismo consideramos conocimiento ientes
y el “común” a todos la interculturalidad occidental, Avances y
patriarcado. y todas Walsh como enfoque de las Avances y desafíos.
es posibilitar C. (2013). políticas públicas desafíos.
que los
grupos
sociales
oprimidos
representen
al
mundo
como propio
y en sus
propios
términos

Sousa
 Santos B.
(2009
Paulo Freire Nancy Fraser (López y Küper, 1999; (Skliar, 2005). Paulo Freire
(2001) Ferrão Candau, 2013). Baudrillard y
Skliar (2005 Felix Pazi, Guillaume Hipótesis
AUTORE Fidel Tubino (2005), (1994), útiles: Khun,
S Thomas,
REPRES Pérez Aguirre 2002 1971). para
ENTATIV incrementar
OS. Bourdieu, 1985 el
conocimient
o y no de
leyes
universales

Informe argumentado de cuatro (4) páginas, donde exponga Teóricamente

sobre los siguientes aspectos:

Orígenes o surgimiento de la Educación Intercultural

Lo encontrado dice que es en el Continente americano el registro de los

orígenes de una educación intercultural. Existen dos una de origen canadiense y
la otra de origen venezolano. Es interesante que estas hablan de la condición del
indígena frente lo impuesto de formas colonizantes.

En el contexto del Norte de América es el escenario educativo los orígenes

de las políticas multiculturales, en tanto que tuvieron una referencia en Canadá
con las políticas de atención de las particulturalidades de Quebec y las “primeras
naciones” multiculturales como los de “aditividad étnica” (Corbetta, 2018). lo curios
es que aquí se expresa un interculturalidad, sino una adición de la cultura indígena
a la cultura colona imperialista.

En el contexto del sur de América fueron dos lingüistas-antropólogos

venezolanos quienes propusieron un acercamiento hacia la definición de la
realidad intercultural en conceptos, en la primera mitad de los años 1970,
aplicándolo a la cuestión educativa al describir sus experiencias con los indígenas
arhuacos, de la región del Río Negro, en Venezuela. (Walsh C. 2013).

Los marcos conceptuales alrededor de la diversidad cultural

la necesidad de reconocer que no existe una única cultura que muestre la

totalidad de la experiencia del mundo. por medio del conocimiento y la
comprensión de las culturas existentes en un contexto social diverso-. (Fernández,
M.2008).
Desarrollar el concepto de diversidad necesariamente corresponde a
exponer las diferencias existentes de la cultura humana la encontramos en ese
conglomerado de diversidad que tiene la humanidad.

La educación para grupos étnicos amplía su espacio conceptual porque

forma parte del proceso de producción y transmisión de significado y sentido en la
sociedad. Estos espacios permiten conceptualizar el fundamento de una
diversidad cultural.

Los marcos conceptuales podrías definirse o redefinirse gracias al avance

del conocimiento en la aplicabilidad en las ciencias, para el desarrollo de este tipo
de población que comparten en común su diversidad. La ciencia se concibe como
una práctica social cuya actividad fundamental es la generación de cultura

Esta ciencia crea sus propias herramientas de análisis de su entorno. Tales

herramientas son gracias a la constante manipulación hacia el acceso de
comprender los fenómenos. Estas herramientas son su proceso técnico de
manipular el objeto o fenómeno. La ciencia crea su tecnología que permite obtener
datos para registrar los hechos y poder obtener conocimientos.

Alrededor de la diversidad cultural esta su fundamento en la ciencia y su

tecnología. El objeto de análisis de esta ciencia por tanto es la cultura enmarcada
en la diversidad. y su instrumento de análisis se ira construyendo a medida que se
está aprendiendo.

Propuesta de un marco conceptual en la diversidad cultural podría ser:

Reconocer

Procesos de análisis La preconcepción y

históricos del ser ahí preconceptos de las
en el mundo tradiciones ancestrales

Enfatizan en Sistematizar

Ciencia
Interculturalidad Diversidad.
Tecnología
Flexibilidad Lingüística
Bases de la Progresividad

Cultura debe ser construir un

. Territorio,
Determinada por Formación en comunidad, Nación
actitudes y valores de todos para todos

La propuesta de desarrollar actividades que permitan al educando analizar

los procesos evolutivos del conocimiento científico frente al saber tradicional o
popular de su comunidad a través del tiempo. Pitre Redondo F. M., Palacio Rojas
C. A. (2010).

Los contextos poblacionales que tiene en cuenta la educación intercultural.

Hablar de contexto poblacionales es buscar conceptos que ayuden al

reconocimiento entre las diferencias culturales en la unidad del avance humano
como proceso evolutivo. El contexto es elemento imprescindible para revertir las
causas de las desigualdades sociales y garantizar el derecho a la igualdad
(CEPAL, 2014).

El contexto muestra que se necesita “interculturalizar a todos” y no solo a

aquellas “minorías étnicas”. la interculturalidad educativa demanda que la
concepción de contexto remite a los territorios y a la reivindicación histórica de
las comunidades residentes a una educación desde las propias cosmovisiones y
epistemologías nativas en las que se insertan los derechos de pueblos indígenas y
poblaciones afrodescendientes. (Cobertta, 2018)

, “el Sistema Educativo no puede eludir la pregunta sobre qué acciones

específicas realizar frente a su interacción con la sociedad. se pretende es un
enfoque de educación intercultural que este encarnado en los contextos, que sean
pertinente. Además de que estas políticas educativas no sólo estén dirigidas al
componente blanco–mestizo para valorar la cultura indígena [extensiva a las
poblaciones afrodescendientes] y reconocerla en igualdad de condiciones” que la
cultura dominante (Corbetta, 2016a, pág. 42). La autoeducación, en países como
Colombia, posee idéntico desafío7.

Referencias de las normas y procesos legislativos en Colombia sobre la

etnoeducación y la educación intercultural

Estas bases legislativas hoy día están garantizadas por la constitución de

1991 donde procura dimensionar la educación como un proceso permanente en lo
personal, en lo cultural, en lo social… esto fundado en la integralidad del ser
humano colombiano.

Educación intercultural para todo ciudadano Colombiano: sino para el país

porque cada persona tiene el derecho de conocer, valorar, enriquecer y respetar la
cultura propia y las ajenas, bajo la esencia y presencia de una comunicación
intercultural

La propuesta de estos procesos legislativos en la interculturalidad como

enfoque de las políticas públicas se ha limitado a planes, proyectos o políticas
propuestos o desarrollados desde el Estado dirigidos a pueblos asociados a
identidades indígenasy/o afrodescendientes, de ello que se debe garantizar el
derecho a la igualdad (CEPAL, 2014). En esta construcción de las normas de la
educación interculrtural.

Sustente ante el tutor del curso:

a) ¿Qué dificultades enfrenta el nacimiento de la educación intercultural

en Colombia y Latinoamérica?

Dificultades en Colombia

Las dificultades creería yo se sustentan por la misma Ignorancia que trajo el

colonialismo, la herencia del ese sistema colonial, pero tan solo como un remedo
de lo que se debe de aprender de esa cultural colonial. Lo heredado encarnado
fue la agresión y el desprecio por la diferencia. Los dirigentes heredaron el saqueo
y el pueblo la violencia entre sí.

… situaciones de violación de derechos humanos -desplazamiento, proliferación

de “cinturones de miseria”, desempleo, discriminación, carencia de servicios
básicos- que hunde, en sus raíces profundas, desigualdades sociales que han
marcado al país,,. Pitre Redondo F. M., Palacio Rojas C. A. (2010)

La dificultad de no saber sobre los procesos que nacen a partir del

colonialismo, de desconocer los propios procesos que están olvidados por la
destrucción de los mismos. La costumbre de consumir y no el de crear. De crear
las propias estructuras. la dificultad de no poder construir las bases de una
sociedad con categorías propias, sino replicar las coloniales.

Dificultades en Latinoamérica

Una constante es la manipulación del Estado por actores no estatales

poderosos, que se inmiscuyen en la estructura política del desarrollo de los
Estados Latinoamericanos. (De Sousa Santos B. 2009) estos actores manipulan la
administración y las finanzas, las leyes económicas y políticas en contra de los
grupos sociales. Latinoamérica ha sufrido la sistematización de la injusticia por
décadas.

Latinoamérica enfrenta un sistema que la ha dejado endeudada con las

sociedades coloniales (Europeas, Norteamericanas) El sistema capitalista ha
procurado manipular la identidad latinoamericana, este sistema es el ambiente
donde se posibilita un dialogo de las diferentes culturas, ha preocupado unir las
culturas latinoamericanas.

En síntesis es la imagen de, por medio de un discurso intercultural seguir

con estructurando tales valores de homogenización que siempre ha preocupado el
colonialismo en Latinoamérica. Latinoamérica al servicio del colonialismo
(Fernández, M.2008).

b) Sustentación del cuadro comparativo.

El cuadro comparativo busca sintetiza la información documental de manera

conceptual. Este cuadro comparativo podemos encontrar una propuesta analítica
de los aspectos de una educación intercultural. Lo que me ha llevado complejidad
es hacer el registro evolutivo de la trayectoria intercultural. El reconocer lo
sucedido con la historia colonial esclavista homogeneizante, a los procesos de
luchas, revoluciones que permitan visibilizar las culturas no eurocéntricas.

Resaltar que al hablar de educación intercultural se debe pasar desde las

conceptualizaciones que esa cultura ha realizado en su comprensión del mundo y
sus fenómenos. Resaltar sus avances científicos y tecnológicos como frutos
culturales. Además en determinar que cada cultura no es más o menos que otra
cultura. Al hacer ello se abandona esa cultura por reconocer a la otra como
superior. Este un problema que se comparte en las culturas latinoamericana, en
que se valora los avances tecnológicos de estas culturas imperiales.

La necesidad de resaltar los procesos históricos en los diferentes cambios

que corresponde a contextualidades determinadas. Esta contextualidades es
garantía de los procesos epistemológicos acerca de su conocimiento de su
contexto, de su mundo. Reconocer el modo de acceder al mundo, es además
entender que no sólo una visión dice la comprensión del mundo.

De ello que es necesario atender que hay diferentes maneras, teorías de

acceder al conocimiento de las causas que explique lo que se entiende de la
indagación del mundo en sus estructuras, antiguas como modernas.

Enmarcar la necesidad crítica de desnaturalizar los procesos políticos,

legislativos frente al desarrollo de los Estados latinoamericanos. No es natural
considerar que por causas divinas y naturales la necesidad de establecer
estructuras que aniquilen la diferencia, como es el caso colonialista.

Este cuadro permite tener una visión holística en cuanto a los orígenes y
sus procesos históricos de la educación intercultural. Permite tener un
acercamiento a su estructura en el abordaje de la interculturalidad en la
educación. Además de situar al iniciado en los estudios interculturales. Ayuda por
los tanto este cuadro a reconocer los avances investigativos y los póstumos por
realiza

c) Sustentación del documento elaborado.

Este documento quiere exponer el surgimiento de la educación intercultural.

Caracterizar esa necesidad que implica la conciencia entre la convivencia humana
y su compresión de la misma. De Canadá no se expone el problema que esta
comunidad tiene con los grupos indígenas, pues la comunidad religiosa ha
procurado exterminarlos. Hace podo se supo que las iglesias de Canadá
escondían fosas comunes de ninxs indígenas. Es curioso encontrar que es en
Quebec donde se originan políticas entorno a la multiculturalidad.

Es importante resaltar que los avance en Latinoamérica están registrado

por antropólogos venezolanos adentrados en la comunidad indígena. Este
ejercicio se registra en la primera mitad de los años 70 y 80.

También es de suma importancia que el estudio de la ciencia mal entendido

hace que no haya una construcción trasversal de la educación, que se vuelve el
estudio de un contenido más no de quien estudia tales contenidos. Es necesario
reconocer que el avance de la ciencia permite o dar base al desarrollo de la
cultura. La ciencia es la cultura encarnada (Fernández, M.2008). Las bases de una
educación intercultural no solo recaen en conocer las expresiones culturales como
expresiones folclóricas.

Gracias a la mención de la ciencia es pertinente traer a colación que la

ciencia es hija del ejercicio filosófico de amar el conocimiento. Este ejercicio
filosófico de indagar las causas y principios tanto de las cosas como del
comportamiento humano es la originalidad de la ciencia.

Entonces una educación intercultural debe preocupar un sistema con bases

conceptuales filosóficas encaminadas a cimentar una disciplina científica que le
permita desarrollar sus propias tecnologías e instrumentos de análisis. En este
caso desarrollar y explorar su propia cultura junto con el reconocer las otras
culturas determinando la importancia de cada una de ellas. (Pitre Redondo F. M.,
Palacio Rojas C. A. 2010).

Dado lo anterior se puede decir que la población de este estudio

intercultural surge de la defensa de la comunidad indígena afectada por las
estructuras coloniales. De este análisis de la comunidad indígena permite hacer
diferencia de las otras comunidades encontradas en una ciudad determinada,
tanto afro, mestiza, colona…

“interculturalizar a todos” y no solo a aquellas “minorías étnicas”

demandas más amplias en torno al territorio y a las reivindicaciones
históricas a una educación desde las propias cosmovisiones y
epistemologías nativas¨ (Corbetta 2018)

Estas bases legislativas hoy día están garantizadas por la constitución de

1991 donde procura dimensionar la educación como un proceso permanente en lo
personal, en lo cultural, en lo social… esto fundado en la integralidad del ser
humano colombiano. de ello que la educación intercultural sea para todo
ciudadano colombiano para el país, en tanto que cada sujeto de esta sociedad
tiene el derecho de conocer, valorar, enriquecer y respetar la cultura propia y las
ajenas, bajo la esencia y presencia de una comunicación intercultural (Pitre
Redondo F. M., Palacio Rojas C. A. 2010).
 Estas políticas que se construyan deben permitir la construcción de las
diferentes culturas en la elaboración de una cultura colombiana. La propuesta es
que la interculturalidad sea tomada como enfoque de las políticas públicas de la
interculturalidad, que no se limite a planes, proyectos o políticas propuestos o
desarrollados desde el Estado dirigidos a pueblos asociados a identidades
indígenas y/o afrodescendientes, garantizar el derecho a la igualdad (CEPAL,
2014) sino que sean los mismos pueblos quienes desarrollen sus políticas
educativas interculturales.
Referencias

Corbetta S. Bonetti C., Bustamante F., Vergara A. (2018). Educación intercultural

bilingüe y enfoque de interculturalidad en los sistemas educativos
latinoamericanos Avances y desafíos. Publicación de las Naciones Unidas.
https://repositorio.cepal.org/bitstream/handle/11362/44269/1/S1800949_es.
pdf
Pitre Redondo F. M., Palacio Rojas C. A. (2010). Educar En Ciencia Y Tecnología
(Cyt) En Contextos Interculturales. Vol. 4 No. 8. Medellín - Colombia | ISSN:
1909-2814-. https://repository.upb.edu.co/handle/20.500.11912/6633

Fernández, M. (2008). Hacia una pedagogía de las diferencias des de los aportes
de la propuesta de Paulo Freire. Paulo Freire. Contribuciones Para La
Pedagogía, 341–348. http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/campus/
freire/31Ferna.pdf

Walsh C. (2013). Pedagogías Decoloniales Prácticas insurgentes de resistir,

(re)existir y (re)vivir Tomo I. Serie Pensamiento decolonial 1era. edición:
Ediciones Abya-Yala.
https://agoradeeducacion.com/doc/wp-content/uploads/2017/09/Walsh-
2013-Pedagog%C3%ADas-Decoloniales.-Pr%C3%A1cticas.pdf