Śrīmad-Bhāgavatam

(Bhāgavata Purāṇa)
Canto 11: Historia General

CAPÍTULO 6

La dinastía Yadu se retira a Prabhāsa

Este capítulo describe cómo Brahmā y
otros semidioses, después de ofrecer
oraciones al Señor Śrī Kṛṣṇa, le pidieron
al Señor que regresara a Su propia
morada y cómo Uddhava, anticipando la
separación de la Suprema Personalidad
de Dios, estaba muy angustiado y oró a
Śrī Kṛṣṇa para que pudiera acompañarlo
en Su regreso a esa morada.

Deseando ver a Śrī Kṛṣṇa en Su forma

humana, que encanta a todos los
mundos, los Gandharvas, Apsarās,
Nāgas, Ṛṣis, Pitās, Vidyādharas,
Kinnaras y otros semidioses, todos
encabezados por Brahmā, Śiva e Indra,
llegaron a la ciudad de Dvārakā.
Cubriendo el cuerpo de Kṛṣṇa con
guirnaldas de flores de los jardines
Nandana del cielo, lo alabaron con
declaraciones acerca de Su poder y
cualidades trascendentales.
Todas las entidades vivientes,
comenzando con Brahmā, están
subordinadas al Señor Śrī Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
crea el universo al facultar Su expansión
Mahā-Viṣṇu. Aunque Kṛṣṇa crea,
mantiene y destruye este mundo a través
de Su energía material, permanece
trascendental a la energía material y
perfectamente satisfecho de sí mismo.
Incluso en medio de Sus dieciséis mil
reinas, el Señor Kṛṣṇa permanece
imperturbable.

Los ejecutantes de sacrificios fruitivos y

los yogīs que desean poder místico
contemplan los pies de loto del Señor Śrī
Kṛṣṇa para alcanzar sus objetivos
materialistas. Pero los devotos más
elevados, que desean la liberación del
cautiverio del trabajo material,
contemplan amorosamente los pies
semejantes a lotos del Señor porque esos
pies son el fuego que destruye todos los
deseos de complacencia de los sentidos.
Uno no puede realmente purificar la
mente mediante la adoración ordinaria,
la penitencia y otros procesos similares.
Uno puede purificar la mente
contaminada por la complacencia de los
sentidos solo a través de una fe madura
en la modalidad de la bondad, que surge
al escuchar las glorias de Kṛṣṇa. Por lo
tanto, las personas inteligentes situadas
en el varṇāśrama. El sistema sirve a las
dos clases de lugares sagrados: los ríos
nectáreos de los temas de Kṛṣṇa y los
ríos nectáreos que fluyen de los pies de
loto del Señor.
Al encarnar dentro de la dinastía Yadu,
Kṛṣṇa realizó la obra de bienestar más
elevada para todo el universo al
desplegar Sus pasatiempos
trascendentales. Simplemente por
escuchar y cantar acerca de estos
pasatiempos, las personas piadosas en
Kali-yuga definitivamente pueden cruzar
el océano de la ilusión material. Cuando
el Señor hubo cumplido el propósito de
Su descenso y la dinastía Yadu se
enfrentaba a una destrucción inminente a
causa de la maldición de los brāhmaṇas,
el Señor deseó terminar Sus
pasatiempos. Cuando Brahmā oró a los
pies de loto del Señor Kṛṣṇa por su
propia liberación y la de todos los demás
semidioses, Śrī Kṛṣṇa reveló en Su
respuesta que, después de la destrucción
de la dinastía Yadu, regresaría a Su
propia morada.

Al observar terribles disturbios que

indicaban la inminente destrucción del
mundo, el Señor Kṛṣṇa reunió a los
sabios miembros de la dinastía Yadu y
les recordó la maldición de los
brāhmaṇas. El Señor los convenció de
que fueran a Prabhāsa-tīrtha, donde
podían salvarse mediante la realización
de baños rituales, caridad, etc. Los
Yadus, en obediencia al deseo de Kṛṣṇa,
se prepararon para viajar a Prabhāsa.

Al ver y escuchar la conversación del

Señor con la dinastía Yadu, Uddhava se
acercó al Señor Śrī Kṛṣṇa en un lugar
apartado, le ofreció reverencias plenas y,
con las manos juntas, expresó su
incapacidad para tolerar la separación
del Señor. Le rogó a Kṛṣṇa que lo llevara
a Su propia morada.

Si uno prueba el néctar de los

pasatiempos de Kṛṣṇa con los oídos,
pierde todo anhelo por otras cosas. Las
personas que se dedican constantemente
al servicio de Kṛṣṇa—mientras comen,
hacen deporte, duermen, se sientan, etc.
—no pueden tolerar la separación de
Kṛṣṇa. Ellos honran todo tipo de
remanentes de Śrī Kṛṣṇa y así conquistan
la energía ilusoria del Señor. Los
miembros pacíficos de la orden de
renuncia alcanzan Brahmaloka después
de un esfuerzo exhaustivo y doloroso,
mientras que los devotos del Señor
simplemente hablan del Señor Kṛṣṇa
entre ellos, cantan y recuerdan Sus
diversos pasatiempos e instrucciones, y
así cruzan automáticamente más allá de
la insuperable energía material.
Texto 1:

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El

Señor Brahmā partió entonces hacia
Dvārakā, acompañado por sus
propios hijos, así como por los
semidioses y los grandes Prajāpatis.
El Señor Śiva, el que otorga
 auspiciosidad a todos los seres
vivientes, también fue, rodeado de
muchas criaturas fantasmales.
Textos 2-4:

El poderoso Señor Indra, junto con

los Maruts, Ādityas, Vasus,
Aśvinīs, Ṛbhus, Aṅgirās, Rudras,
Viśvedevas, Sādhyas, Gandharvas,
Apsarās, Nāgas, Siddhas, Cāraṇas,
Guhyakas, los grandes sabios y
antepasados y los Vidyādharas y
Kinnaras, llegaron en la ciudad de
Dvārakā, con la esperanza de ver al
Señor Kṛṣṇa. Mediante Su forma
 trascendental, Kṛṣṇa, el Señor
Supremo, encantó a todos los seres
humanos y difundió Su propia fama
por todos los mundos. Las glorias
del Señor destruyen toda
contaminación dentro del universo.
Texto 5:
 En esa resplandeciente ciudad de
Dvārakā, rica en todas las
opulencias superiores, los
semidioses contemplaron con ojos
insaciables la maravillosa forma de
Śrī Kṛṣṇa.
Texto 6:
Los semidioses cubrieron al Señor
Supremo del universo con
guirnaldas de flores traídas de los
jardines del cielo. Luego lo
alabaron, lo mejor de la dinastía
Yadu, con declaraciones que
contenían palabras e ideas
encantadoras.
Texto 7:

Los semidioses comenzaron a

hablar: Nuestro querido Señor, los
yogīs místicos avanzados, que se
esfuerzan por liberarse del severo
cautiverio del trabajo material,
meditan con gran devoción en Tus
 pies de loto dentro de sus
corazones. Dedicando nuestra
inteligencia, sentidos, aire vital,
mente y poder del habla a Tu
Señoría, los semidioses nos
inclinamos a Tus pies de loto.
Texto 8:
Oh invencible Señor, comprometes
Tu energía ilusoria, compuesta de
tres modos, para desatar, mantener
y devastar el inconcebible cosmos
manifiesto, todo dentro de Tu
propio ser. Como superintendente
supremo de māyā, Tú pareces estar
situado en la interacción de las
modalidades de la naturaleza; sin
embargo, nunca te afectan las
actividades materiales. De hecho,
Tú estás directamente ocupado en
Tu propia bienaventuranza eterna y
espiritual, y por lo tanto no se te
puede acusar de ninguna infección
material.
Texto 9:

¡Oh, el más grande de todos!

Aquellos cuya conciencia está
contaminada por la ilusión no
pueden purificarse simplemente
mediante la adoración ordinaria, el
estudio de los Vedas, la caridad, la
 austeridad y las actividades rituales.
Nuestro Señor, aquellas almas puras
que han desarrollado una poderosa
fe trascendental en Tus glorias
alcanzan un estado purificado de
existencia que nunca podrán
alcanzar quienes carezcan de tal fe.
Texto 10:
Los grandes sabios, deseando el
mayor beneficio en la vida, siempre
aprecian Tus pies de loto en sus
corazones, que se derriten de amor
por Ti. De manera similar, Tus
devotos con dominio propio,
deseando cruzar más allá del reino
material de los cielos para lograr
una opulencia igual a la Tuya,
adoran Tus pies de loto por la
mañana, al mediodía y por la noche.
Así, meditan en Tu Señoría en Tu
cuádruple expansión. Tus pies de
loto son como un fuego ardiente
que reduce a cenizas todos los
 deseos desfavorables de
complacencia material de los
sentidos.
Texto 11:

Aquellos que están a punto de

ofrecer oblaciones en el fuego del
sacrificio de acuerdo con los Ṛg,
Yajur y Sāma Vedas meditan en
Tus pies de loto. De manera similar,
los practicantes de yoga
trascendental meditan en Tus pies
de loto, esperando conocer Tu
divina potencia mística, y los más
elevados devotos puros adoran
 perfectamente Tus pies de loto,
deseando cruzar más allá de Tu
potencia ilusoria.
Texto 12:

Oh Señor todopoderoso, eres tan

bondadoso con tus siervos que has
aceptado la guirnalda de flores
marchitas que hemos puesto sobre
tu pecho. Como la diosa de la
fortuna hace su morada en tu pecho
trascendental, sin duda se agitará,
como una coesposa celosa, al ver
nuestra ofrenda también morando
allí. Sin embargo, eres tan
misericordioso que descuidas a tu
eterna consorte Lakṣmī y aceptas
nuestra ofrenda como la adoración
más excelente. Oh Señor
misericordioso, que Tus pies de loto
siempre actúen como un fuego
ardiente para consumir los deseos
 desfavorables dentro de nuestros
corazones.

Texto 13:

Oh Señor omnipotente, en Tu
encarnación como Trivikrama,
levantaste Tu pierna como un asta
de bandera para romper el
caparazón del universo,
permitiendo que el sagrado Ganges
fluyera hacia abajo, como un
estandarte de victoria, en tres ramas
a lo largo de los tres sistemas
planetarios. Con tres poderosos
pasos de Tus pies de loto, Tu
Señoría capturó a Bali Mahārāja,
junto con su reino universal. Tus
pies de loto inspiran miedo en los
demonios llevándolos al infierno y
valentía entre Tus devotos
elevándolos a la perfección de la
vida celestial. Estamos tratando
 sinceramente de adorarte, nuestro
Señor; por lo tanto, que Tus pies de
loto tengan la amabilidad de
liberarnos de todas nuestras
reacciones pecaminosas.
Texto 14:
Eres la Suprema Personalidad de
Dios, la entidad trascendental que
es superior tanto a la naturaleza
material como al disfrutador de la
naturaleza. Que Tus pies de loto nos
concedan placer trascendental.
Todos los grandes semidioses,
empezando por Brahmā, son
 entidades vivientes encarnadas.
Luchando dolorosamente unos con
otros bajo el estricto control de Tu
factor tiempo, son como toros
arrastrados por cuerdas atadas a
través de sus narices perforadas.
Texto 15:
Eres la causa de la creación,
mantenimiento y destrucción de
este universo. Como tiempo, Tú
regulas los estados sutiles y
manifiestos de la naturaleza
material y controlas a cada ser
viviente. Como la rueda triple del
tiempo, Tú disminuyes todas las
 cosas mediante Tus acciones
imperceptibles, y por lo tanto eres
la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 16:

Mi querido Señor, el puruṣa-avatāra

original, Mahā-Viṣṇu, adquiere Su
potencia creativa de Ti. Así, con
energía infalible, Él impregna la
naturaleza material, produciendo el
mahat-tattva. Luego, el mahat-
tattva, la energía material
amalgamada, dotada de la potencia
del Señor, produce de sí mismo el
huevo de oro primigenio del
 universo, que está cubierto por
diversas capas de elementos
materiales.
Texto 17:

Oh Señor, Tú eres el creador

supremo de este universo y el
controlador supremo de todas las
entidades vivientes móviles e
inmóviles. Tú eres Hṛṣīkeśa, el
controlador supremo de toda la
actividad sensorial, y por lo tanto
nunca te contaminas ni te enredas
en el curso de Tu supervisión de las
infinitas actividades sensoriales
 dentro de la creación material. Por
otro lado, otras entidades vivientes,
incluso los yogīs y los filósofos, se
perturban y asustan simplemente al
recordar los objetos materiales a los
que supuestamente han renunciado
en su búsqueda de la iluminación.
Texto 18:
Mi Señor, vives con dieciséis mil
esposas aristocráticas,
exquisitamente hermosas. Con sus
irresistibles miradas tímidas y
sonrientes y con sus hermosas cejas
arqueadas, te envían mensajes de
amor conyugal ansioso. Pero son
 completamente incapaces de
perturbar la mente y los sentidos de
Su Señoría.
Texto 19:

Los ríos que contienen néctar de las

discusiones acerca de Ti, y también
los ríos sagrados generados por el
baño de Tus pies de loto, pueden
destruir toda contaminación dentro
de los tres mundos. Aquellos que se
esfuerzan por purificarse se asocian
con las sagradas narraciones de Tus
glorias escuchándolas con los oídos,
y se asocian con los ríos sagrados
 que fluyen de Tus pies de loto al
bañarse físicamente en ellos.
Texto 20:

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó:

Después de que Brahmā, junto con
el Señor Śiva y los demás
 semidioses, ofreciera oraciones al
Señor Supremo, Govinda, el Señor
Brahmā se situó en el cielo y se
dirigió al Señor de la siguiente
manera.
Texto 21:
 El Señor Brahmā dijo: Mi querido
Señor, anteriormente te pedimos
que quitaras la carga de la tierra.
¡Oh, ilimitada Personalidad de
Dios!, ese pedido ciertamente se ha
cumplido.
Texto 22:
Mi Señor, Tú has restablecido los
principios de la religión entre los
hombres piadosos que están
siempre firmemente ligados a la
verdad. Tú también has repartido
Tus glorias por todo el mundo, y así
todo el mundo puede ser purificado
al escuchar acerca de Ti.
Texto 23:

Al descender a la dinastía del Rey

Yadu, has manifestado Tu forma
trascendental única y, para el
beneficio de todo el universo, has
ejecutado actividades
trascendentales magnánimas.
Texto 24:

Mi querido Señor, aquellas

personas piadosas y santas que en la
Era de Kali escuchan acerca de Tus
actividades trascendentales y
también las glorifican, cruzarán
fácilmente la oscuridad de la era.
Texto 25:

¡Oh, Suprema Personalidad de

Dios! ¡Oh, mi Señor!, has
descendido a la dinastía Yadu y, por
lo tanto, has pasado ciento
veinticinco otoños con Tus devotos.
Textos 26-27:

Mi querido Señor, en este momento

no queda nada que Su Señoría
pueda hacer en nombre de los
semidioses. Ya has retirado Tu
dinastía por la maldición de los
brāhmaṇas. Oh Señor, Tú eres la
base de todo, y si así lo deseas, ten
la bondad de regresar ahora a Tu
propia morada en el mundo
espiritual. Al mismo tiempo, te
rogamos humildemente que nos
protejas siempre. Somos Tus
humildes servidores, y en Tu
nombre estamos manejando la
 situación universal. Nosotros, junto
con nuestros planetas y seguidores,
requerimos Tu protección
constante.
Texto 28:
 El Señor Supremo dijo: ¡Oh, señor
de los semidioses, Brahmā!
Entiendo tus oraciones y peticiones.
Habiendo quitado la carga de la
tierra, he ejecutado todo lo que se
requería en tu nombre.
Texto 29:
Esa misma dinastía Yādava en la
que aparecí se magnificó
enormemente en opulencia,
especialmente en su fuerza física y
coraje, hasta el punto de que
amenazaron con devorar el mundo
entero. Por eso los detuve, como la
orilla detiene al gran océano.
Texto 30:

Si tuviera que dejar este mundo sin

retirar a los miembros demasiado
orgullosos de la dinastía Yadu, el
mundo entero sería destruido por el
diluvio de su expansión ilimitada.
Texto 31:

Ahora, debido a la maldición de los

brāhmaṇas, la aniquilación de Mi
familia ya ha comenzado. ¡Oh,
Brahmā sin pecado!, cuando
termine esta aniquilación y esté en
 camino a Vaikuṇṭha, haré una
pequeña visita a tu morada.
Texto 32:

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Así

dirigido por el Señor del universo,
el nacido por sí mismo Brahmā se
 postró en reverencias a los pies de
loto del Señor. Rodeado de todos
los semidioses, el gran Brahmā
regresó a su morada personal.
Texto 33:
A continuación, la Personalidad de
Dios observó que se estaban
produciendo tremendos disturbios
en la ciudad sagrada de Dvārakā.
Así, el Señor les habló a los
miembros mayores reunidos de la
dinastía Yadu de la siguiente
manera.
Texto 34:

La Suprema Personalidad de Dios

dijo: Nuestra dinastía ha sido
maldecida por los brāhmaṇas. Tal
maldición es imposible de
contrarrestar y, por lo tanto, están
 apareciendo grandes disturbios por
todas partes a nuestro alrededor.
Texto 35:

Mis queridos ancianos respetados,

no debemos permanecer más
tiempo en este lugar si deseamos
 mantener nuestras vidas intactas.
Vayamos este mismo día al lugar
más piadoso Prabhāsa. No tenemos
tiempo que demorar.
Texto 36:
 Una vez, la luna padeció adversidad
a causa de la maldición de Dakṣa,
pero con solo bañarse en Prabhāsa-
kṣetra, la luna se liberó de
inmediato de su reacción
pecaminosa y nuevamente reanudó
sus fases crecientes.
Textos 37-38:
Al bañarnos en Prabhāsa-kṣetra, al
ofrecer sacrificios allí para aplacar a
los antepasados y semidioses, al
alimentar a los adorables
brāhmaṇas con diversos alimentos
deliciosos y al otorgarles opulentos
obsequios como los candidatos más
 adecuados para la caridad,
ciertamente cruzaremos estos
terribles peligros, a través de tales
actos de caridad, tal como uno
puede cruzar un gran océano en un
barco adecuado.
Texto 39:
 Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, hijo
favorito de los Kurus! Así
aconsejados por la Personalidad de
Dios, los Yādavas decidieron ir a
ese lugar sagrado, Prabhāsa-kṣetra,
y así uncieron sus caballos a sus
carros.
Textos 40-41:
Mi querido rey, Uddhava era un
seguidor constantemente fiel del
Señor Kṛṣṇa. Al ver la partida
inminente de los Yādavas, escuchar
de ellos las instrucciones del Señor
y tomar nota de los terribles
presagios, se acercó a la
 Personalidad de Dios en un lugar
privado. Se inclinó con la cabeza a
los pies de loto del supremo
controlador del universo y con las
manos juntas se dirigió a Él de la
siguiente manera.
Texto 42:
Śrī Uddhava dijo: ¡Oh, mi Señor,
oh Dios supremo entre todos los
semidioses! La verdadera piedad se
invoca simplemente al escuchar y
cantar Tus glorias trascendentales.
Mi Señor, parece que ahora
retirarás Tu dinastía, y así Tú
Mismo finalmente abandonarás Tus
pasatiempos dentro de este
universo. Eres el controlador
supremo y el maestro de todo poder
místico. Pero aunque eres
plenamente capaz de contrarrestar
la maldición de los brāhmaṇas
contra Tu dinastía, no lo estás
 haciendo y Tu desaparición es
inminente.
Texto 43:

Oh Señor Keśava, mi querido

maestro, no puedo tolerar renunciar
a Tus pies de loto ni siquiera por
 una fracción de momento. Te
insisto a que me lleves contigo a Tu
propia morada.
Texto 44:

¡Oh, mí querido Kṛṣṇa! Tus

pasatiempos son sumamente
 auspiciosos para la humanidad y
son una bebida embriagadora para
los oídos. Al saborear tales
pasatiempos, la gente olvida sus
deseos por otras cosas.
Texto 45:
Mi querido Señor, Tú eres el Alma
Suprema y, por lo tanto, eres muy
querido para nosotros. Somos Tus
devotos, y ¿cómo podemos
rechazarte o vivir sin Ti ni siquiera
por un momento? Ya sea que
estemos acostados, sentados,
caminando, de pie, bañándonos,
 disfrutando de la recreación,
comiendo o haciendo cualquier otra
cosa, estamos constantemente
ocupados en Tu servicio.
Texto 46:
 Simplemente decorándonos con las
guirnaldas, los aceites fragantes, las
ropas y los adornos que ya has
disfrutado, y comiendo los restos de
Tus comidas, nosotros, Tus siervos,
conquistaremos Tu energía ilusoria.
Texto 47:
Los sabios desnudos que se
esfuerzan seriamente en la práctica
espiritual, que han elevado su
semen hacia arriba, que son
miembros pacíficos y sin pecado de
la orden de renuncia, alcanzan la
morada espiritual llamada
Brahman.
Textos 48-49:

Oh, el más grande de los místicos,

aunque somos almas condicionadas
que vagan por el camino del trabajo
fruitivo, ciertamente cruzaremos
más allá de la oscuridad de este
mundo material simplemente al
escuchar acerca de Tu Señoría en la
asociación de Tus devotos. Por lo
tanto, siempre estamos recordando
y glorificando las cosas
maravillosas que haces y las cosas
maravillosas que dices.
Recordamos con éxtasis Tus
pasatiempos amorosos con Tus
devotos conyugales confidenciales
y cómo sonríes audazmente y te
mueves mientras te dedicas a tales
pasatiempos juveniles. Mi querido
Señor, Tus amorosos pasatiempos
son asombrosamente similares a las
actividades de la gente común
dentro de este mundo material.
Texto 50:

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey

Parīkṣit! Hablando así, la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo
de Devakī, comenzó a responder
confidencialmente a Su amado e
inmaculado sirviente Uddhava.
 11.6.1
श्रीशुक उवाच
अथ ब्रह्मात्मजै: देवै: प्रजेशैरावृतोऽभ्यगात् ।
भवश्च भूतभव्येशो ययौ भूतगणैर्वृत: ॥ १ ॥
 śrī-śuka uvāca
atha brahmātma-jaiḥ devaiḥ
prajeśair āvṛto ’bhyagāt
bhavaś ca bhūta-bhavyeśo
yayau bhūta-gaṇair vṛtaḥ
Sinónimos
śrī - śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva
Gosvāmī dijo; atha—entonces; brahmā
—el Señor Brahmā; ātma - jaiḥ—por
sus hijos (encabezados por Sanaka);
devaiḥ—por los semidioses; prajā -
īśaiḥ—y por los progenitores de la
población universal (encabezados por
Marīci); āvṛtaḥ—rodeado; abhyagāt—
fue (a Dvārakā); bhavaḥ—el Señor
Śiva; ca—también; bhūta—a todos los
seres vivos; bhavya - īśaḥ—el que
otorga auspiciosidad; yayau—fue;
bhūta gaṇaiḥ—por las hordas de
criaturas fantasmales; vṛtaḥ—rodeado.

Traducción
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El Señor
Brahmā partió entonces hacia
Dvārakā, acompañado por sus propios
hijos, así como por los semidioses y los
grandes Prajāpatis. El Señor Śiva, el
que otorga auspiciosidad a todos los
seres vivientes, también fue, rodeado
de muchas criaturas fantasmales.

11.6.2-4
इन्द्रो मरुद्भ‍िर्भगवानादित्या वसवोऽश्विनौ ।
ऋभवोऽङ्गिरसो रुद्रा विश्वे साध्याश्च देवता:
॥२॥
गन्धर्वाप्सरसो नागा: सिद्धचारणगुह्यका: ।
ऋषय: पितरश्चैव सविद्याधरकिन्नरा: ॥ ३
॥
द्वारकामुपसञ्जग्मु: सर्वे कृ ष्णदिद‍ृक्षव: ।
वपुषा येन भगवान् नरलोकमनोरम: ।
यशो वितेने लोके षु सर्वलोकमलापहम् ॥ ४ ॥
indro marudbhir bhagavān
ādityā vasavo ’śvinau
ṛbhavo ’ṅgiraso rudrā
viśve sādhyāś ca devatāḥ
gandharvāpsaraso nāgāḥ
siddha-cāraṇa-guhyakāḥ
ṛṣayaḥ pitaraś caiva
sa-vidyādhara-kinnarāḥ
dvārakām upasañjagmuḥ
sarve kṛṣṇa-didṛkṣavaḥ
vapuṣā yena bhagavān
nara-loka-manoramaḥ
 yaśo vitene lokeṣu
sarva-loka-malāpaham
Sinónimos
indraḥ—el Señor Indra; marudbhiḥ—
junto con los dioses del viento;
bhagavān—el poderoso controlador;
ādityāḥ—los doce semidioses
principales, todos hijos de Aditi;
vasavaḥ—los ocho semidioses Vasu;
aśvinau—los dos Aśvinī-kumāras;
ṛbhavaḥ—los Ṛbhus; aṅgirasaḥ—los
descendientes de Aṅgirā Muni; rudrāḥ
—las expansiones del Señor Śiva; viśve
sādhyāḥ—conocidos como Viśvedevas y
Sādhyas; ca—también; devatāḥ—otros
semidioses; gandharva - apsarasaḥ—
los músicos y bailarinas celestiales;
nāgāḥ—las serpientes celestiales;
siddha - cāraṇa—los Siddhas y Cāraṇas;
guhyakāḥ—y los duendes; ṛṣayaḥ—los
grandes sabios; pitaraḥ—los
antepasados que partieron; ca—
también; eva—en verdad; sa—junto
con; vidyādhara - kinnarāḥ—los
Vidyādharas y Kinnaras; dvārakām—a
Dvārakā; upasañjagmuḥ—llegaron
juntos; sarve—todos ellos; kṛṣṇa -
didṛkṣavaḥ—deseoso de ver al Señor
Kṛṣṇa; vapuṣā— por el cuerpo
trascendental; yena—que; bhagavān—
la Suprema Personalidad de Dios; nara-
loka—a toda la sociedad humana;
manaḥ-ramaḥ—encantador; yaśaḥ—Su
fama; viten—se expandió; lokeṣu—por
todo el universo; sarva-loka—de todos
los planetas; mala—las impurezas;
apaham—que erradica.

Traducción
El poderoso Señor Indra, junto con los
Maruts, Ādityas, Vasus, Aśvinīs, Ṛbhus,
Aṅgirās, Rudras, Viśvedevas, Sādhyas,
Gandharvas, Apsarās, Nāgas, Siddhas,
Cāraṇas, Guhyakas, los grandes sabios y
antepasados y los Vidyādharas y
Kinnaras, llegaron en la ciudad de
Dvārakā, con la esperanza de ver al
Señor Kṛṣṇa. Mediante Su forma
trascendental, Kṛṣṇa, el Señor Supremo,
encantó a todos los seres humanos y
difundió Su propia fama por todos los
mundos. Las glorias del Señor destruyen
toda contaminación dentro del universo.

Significado
La Personalidad de Dios desciende
dentro del mundo material para ayudar a
los semidioses en la gestión cósmica;
por lo tanto, los semidioses normalmente
pueden ver formas del Señor como
Upendra. Sin embargo, aquí se indica
que, aunque estaban acostumbrados a
ver varias expansiones Viṣṇu del Señor,
los semidioses estaban especialmente
ansiosos por ver la forma más hermosa
del Señor como Kṛṣṇa. Deha-dehi-
vibhāgaś ca neśvare vidyate kvacit: no
hay distinción entre el Señor Supremo y
Su cuerpo personal. El alma jīva es
diferente de su cuerpo, pero la forma
hermosa y trascendental del Señor es
idéntica al Señor en todos los aspectos.

11.6.5
तस्यां विभ्राजमानायां समृद्धायां महर्द्धिभि: ।
व्यचक्षतावितृप्ताक्षा: कृ ष्णमद्भ‍ुतदर्शनम् ॥
५॥
tasyāṁ vibhrājamānāyāṁ
samṛddhāyāṁ maharddhibhiḥ
vyacakṣatāvitṛptākṣāḥ
kṛṣṇam adbhuta-darśanam
 Sinónimos
tasyām—en eso (Dvārakā);
vibhrājamānāyām—resplandeciente;
samṛddhāyām—muy rico; mahā -
ṛddhibhiḥ—con grandes opulencias;
vyacakṣata—vieron; avitṛpta—
insatisfecho; akṣāḥ—cuyos ojos;
kṛṣṇam—el Señor Kṛṣṇa; adbhuta -
darśanam—maravilloso de contemplar.

Traducción
En esa resplandeciente ciudad de
Dvārakā, rica en todas las opulencias
superiores, los semidioses
contemplaron con ojos insaciables la
maravillosa forma de Śrī Kṛṣṇa.

11.6.7
श्रीदेवा ऊचु:
नता: स्म ते नाथ पदारविन्दं
बुद्धीन्द्रियप्राणमनोवचोभि: ।
 यच्चिन्त्यतेऽन्तर्हृदि भावयुक्तै-
र्मुमुक्षुभि: कर्ममयोरुपाशात् ॥ ७ ॥
śrī-devā ūcuḥ
natāḥ sma te nātha padāravindaṁ
buddhīndriya-prāṇa-mano-vacobhiḥ
yac cintyate ’ntar hṛdi bhāva-yuktair
mumukṣubhiḥ karma-mayoru-pāśāt
 Sinónimos
śrī - devāḥ ūcuḥ—dijeron los
semidioses; natāḥ sma — estamos
encorvados; te—tu; nātha—¡oh,
Señor!; pada - aravindam—a los pies de
loto; buddhi—con nuestra inteligencia;
indriya—sentidos; prāṇa—aire vital;
manaḥ—mente; vacobhiḥ—y palabras;
yat—cuál; cintyate—se medita sobre;
antaḥ hṛdi—dentro del corazón; bhāva -
yuktaiḥ—que están fijos en el yoga
práctico; mumukṣubhiḥ—por aquellos
que luchan por la liberación; karma-
maya—de las reacciones del trabajo
fruitivo; uru-pāśāt—del gran cautiverio.
 Traducción
Los semidioses comenzaron a hablar:
Nuestro querido Señor, los yogīs
místicos avanzados, que se esfuerzan por
liberarse del severo cautiverio del trabajo
material, meditan con gran devoción en
Tus pies de loto dentro de sus corazones.
Dedicando nuestra inteligencia, sentidos,
aire vital, mente y poder del habla a Tu
Señoría, los semidioses nos inclinamos a
Tus pies de loto.

Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, la palabra
sma en este verso indica vismaya,
“asombro”. Los semidioses quedaron
asombrados de que, aunque los grandes
yogīs místicos solo pueden contemplar
los pies de loto del Señor en sus
corazones, los semidioses que llegaron a
la ciudad de Dvārakā pudieron ver ante
ellos el cuerpo entero de la Suprema
Personalidad de Dios. Por lo tanto, los
poderosos semidioses cayeron como
palos ante el Señor. Tales reverencias
plenas (llamadas daṇḍavat, “como un
palo “) se describen de la siguiente
manera:

dorbhyāṁ padābhyāṁ jānubhyām

urasā śirasā dṛśā
manasā vacasā ceti
praṇāmo ’ṣṭāṅga īritaḥ
 “Las reverencias ofrecidas con ocho
miembros se hacen con los dos brazos,
las dos piernas, las dos rodillas, el pecho,
la cabeza, los ojos, la mente y el poder
del habla”.

Las corrientes de la naturaleza material

son muy poderosas y, por lo tanto, uno
debe aferrarse firmemente a los pies de
loto del Señor. De lo contrario, las
violentas olas de la complacencia de los
sentidos y la especulación mental
indudablemente lo arrastrarán lejos de su
posición constitucional y eterna como el
servidor amoroso del Señor Supremo, y
luego caerá en el cautiverio estricto
descrito aquí como uru-pāśāt, “un red
ilusoria muy poderosa. “
 11.6.8
त्वं मायया त्रिगुणयात्मनि दुर्विभाव्यं
व्यक्तं सृजस्यवसि लुम्पसि तद्गुणस्थ: ।
नैतैर्भवानजित कर्मभिरज्यते वै
यत् स्वे सुखेऽव्यवहितेऽभिरतोऽनवद्य: ॥ ८
॥
 tvaṁ māyayā tri-guṇayātmani
durvibhāvyaṁ
vyaktaṁ sṛjasy avasi lumpasi tad-guṇa-
sthaḥ
naitair bhavān ajita karmabhir ajyate
vai
yat sve sukhe ’vyavahite ’bhirato
’navadyaḥ
 Sinónimos
tvam—tú; māyayā—por la energía
material; tri - guṇayā—compuesta de
las tres modalidades de la naturaleza;
ātmani—dentro de Ti mismo;
durvibhāvyam—inconcebible; vyaktam
—el cosmos manifiesto; sṛjasi—Tú
creas; avasi—proteger; lumpasi—y
destruir; tat—de esa naturaleza material;
guṇa—dentro de las modalidades
(bondad, pasión e ignorancia); sthaḥ—
situado; na—no; etaiḥ—por estos;
bhavān—tú; ajita— Oh Señor
invencible; karmabhiḥ—actividades;
ajyate—están enredados; vai—en
absoluto; yat—porque; sve—en Tu
propio; sukhe—felicidad; avyavahite—
sin obstáculos; abhirataḥ—siempre
estás absorto; anavadyaḥ—el Señor
intachable.

Traducción
Oh invencible Señor, comprometes Tu
energía ilusoria, compuesta de tres
modos, para desatar, mantener y devastar
el inconcebible cosmos manifiesto, todo
dentro de Tu propio ser. Como
superintendente supremo de māyā, Tú
pareces estar situado en la interacción de
las modalidades de la naturaleza; sin
embargo, nunca te afectan las
actividades materiales. De hecho, Tú
estás directamente ocupado en Tu propia
bienaventuranza eterna y espiritual, y
por lo tanto no se te puede acusar de
ninguna infección material.

Significado
La palabra durvibhāvyam es significativa
aquí. La causa última de la creación,
mantenimiento y aniquilación del mundo
material es ciertamente inconcebible
incluso para los más grandes científicos
mundanos, que desperdician sus vidas en
especulaciones inútiles e infructuosas.
Sin embargo, Mahā-Viṣṇu, que es la
expansión secundaria de una expansión
del Señor Supremo, Kṛṣṇa, ve el cosmos
entero como un átomo insignificante.
Entonces, ¿qué esperanza hay para los
estúpidos supuestos científicos que
tratan de entender a Kṛṣṇa por medio de
su ridículo poder experimental? Así la
palabra anavadyase usa Nadie puede
encontrar fallas o discrepancias en el
cuerpo, el carácter, las actividades o las
instrucciones de la Suprema
Personalidad de Dios. El Señor nunca es
materialmente ignorante; por lo tanto, Él
nunca exhibe crueldad, pereza, necedad,
ceguera o intoxicación material. De
manera similar, debido a que el Señor
nunca está contaminado por la pasión
material, Él nunca exhibe orgullo
material, lamentación, anhelo o
violencia. Y puesto que el Señor está
libre de la bondad material, nunca
intenta disfrutar pacíficamente del
mundo material con una mentalidad
materialista sublime.

Señor Kṛṣṇa, como se afirma aquí (sve

sukhe 'vyavahite 'bhirataḥ), está
eternamente ocupado, día y noche, en Su
morada trascendental, saboreando la
inconcebible devoción amorosa de Sus
innumerables asociados. El Señor está
siendo abrazado y está abrazando. Él
está bromeando y está escuchando las
bromas de Sus amados. El Señor camina
a través de bosques llenos de frutas y
flores, juega en el néctar río Yamunā y
participa en Sus relaciones amorosas
trascendentales más confidenciales con
las pastorcillas de vacas de Vṛndāvana.
Estos pasatiempos en Kṛṣṇaloka y en
otros planetas Vaikuṇṭha son eternos,
impecables y un océano de felicidad
espiritual. El Señor nunca desciende a la
plataforma seca de la felicidad material
relativa. La infinita Personalidad de Dios
no tiene nada que ganar de nadie; por lo
tanto, la actividad fruitiva no puede
existir en el Señor.
 11.6.9
शुद्धिर्नृणां न तु तथेड्य दुराशयानां
विद्याश्रुताध्ययनदानतप: क्रियाभि: ।
सत्त्वात्मनामृषभ ते यशसि प्रवृद्ध-
सच्छ्रद्धया श्रवणसम्भृतया यथा स्यात् ॥ ९ ॥
 śuddhir nṛṇāṁ na tu tatheḍya
durāśayānāṁ
vidyā-śrutādhyayana-dāna-tapaḥ-
kriyābhiḥ
sattvātmanām ṛṣabha te yaśasi
pravṛddha-
sac-chraddhayā śravaṇa-sambhṛtayā
yathā syāt
 Sinónimos
śuddhiḥ—purificación; nṛṇām—de
personas; na—no es; tu—pero; tathā—
de esa manera; īḍya—¡oh, venerable!;
durāśayānām—de aquellos cuya
conciencia está contaminada; vidyā—
mediante la adoración ordinaria; śruta—
escuchar y obedecer los mandatos de los
Vedas ; adhyayana—estudio de varios
śāstras ; dana—caridad; tapaḥ—
penitencias austeras; kriyābhiḥ—y
actividades rituales; sattva - atmanam—
de los que están situados en la pura
bondad; ṛṣabha—¡oh, el más grande de
todos!; te—su; yaśasi—en las glorias;
pravṛddha—completamente maduro;
sat—trascendental; śraddhayā—por la
fe; śravaṇa-sambhṛtayā—que se
refuerza con el proceso de escuchar;
yathā—como; syāt—hay.

Traducción
¡Oh, el más grande de todos! Aquellos
cuya conciencia está contaminada por la
ilusión no pueden purificarse
simplemente mediante la adoración
ordinaria, el estudio de los Vedas, la
caridad, la austeridad y las actividades
rituales. Nuestro Señor, aquellas almas
puras que han desarrollado una poderosa
fe trascendental en Tus glorias alcanzan
un estado purificado de existencia que
nunca podrán alcanzar quienes carezcan
de tal fe.
 Significado
Incluso si un devoto puro carece de las
calificaciones anteriores, como el estudio
védico y la austeridad, si tiene una fe
inquebrantable en el Señor Kṛṣṇa, el
Señor lo salvará debido a su devoción.
Por otro lado, si uno se enorgullece
falsamente de sus cualidades materiales,
incluida la piedad ordinaria, pero no se
dedica a escuchar y cantar las glorias de
Kṛṣṇa, el resultado final será nulo. El
alma espiritual trascendental no puede
ser purificada por ninguna cantidad de
piedad material, caridad o erudición.
Solo el Señor Supremo trascendental
puede purificar a la entidad viviente
trascendental otorgando Su misericordia
dentro del corazón. Los semidioses
estaban asombrados por su buena
fortuna. Incluso al escuchar acerca de
Kṛṣṇa, uno logra toda la perfección, pero
ellos habían entrado en la propia ciudad
del Señor y lo estaban viendo de pie ante
ellos.

11.6.10
 स्यान्नस्तवाङ्‍‍घ्रिरशुभाशयधूमके तु:
क्षेमाय यो मुनिभिरार्द्रहृदोह्यमान: ।
य: सात्वतै: समविभूतय आत्मवद्भ‍ि-
र्व्यूहेऽर्चित: सवनश: स्वरतिक्रमाय ॥ १० ॥
syān nas tavāṅghrir aśubhāśaya-
dhūmaketuḥ
kṣemāya yo munibhir ārdra-
 hṛdohyamānaḥ
yaḥ sātvataiḥ sama-vibhūtaya
ātmavadbhir
vyūhe ’rcitaḥ savanaśaḥ svar-
atikramāya
Sinónimos
syāt—que ellos sean; naḥ—para
nosotros; tava—tu; aṅghriḥ—los pies
de loto; aśubha - āśaya—de nuestra
mentalidad desfavorable; dhūma - ketuḥ
—el fuego aniquilador; kṣemāya—para
lograr un beneficio real; yaḥ—que;
munibhiḥ—por los sabios; ārdra - hṛdā
—con corazones derretidos; uhyamānaḥ
—están siendo llevados; yaḥ—que;
sātvataiḥ—por los devotos de la
Suprema Personalidad de Dios; sama -
vibhutaye— por ganar una opulencia
como la Suya; ātma-vadbhiḥ—por
aquellos que tienen dominio propio;
vyūhe—en las expansiones personales de
cuatro manos de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa,
Pradyumna y Aniruddha; arcitaḥ—
adorado; savanaśaḥ—en las tres
uniones de cada día; svaḥ-atikramāya—
por cruzar más allá de los planetas
celestiales de este mundo.

Traducción
Los grandes sabios, deseando el mayor
beneficio en la vida, siempre aprecian
Tus pies de loto en sus corazones, que se
derriten de amor por Ti. De manera
similar, Tus devotos con dominio propio,
deseando cruzar más allá del reino
material de los cielos para lograr una
opulencia igual a la Tuya, adoran Tus
pies de loto por la mañana, al mediodía y
por la noche. Así, meditan en Tu Señoría
en Tu cuádruple expansión. Tus pies de
loto son como un fuego ardiente que
reduce a cenizas todos los deseos
desfavorables de complacencia material
de los sentidos.

Significado
La entidad viviente condicionada puede
purificar su existencia simplemente por
tener una fe firme en las glorias
trascendentales de la Personalidad de
Dios. Entonces, ¿qué puede decirse de la
extraordinaria buena fortuna de los
semidioses, quienes estaban viendo
directamente los pies de loto del Señor
Kṛṣṇa? Aunque actualmente estamos
afligidos por innumerables deseos
materiales, estos deseos son temporales.
La entidad viviente eterna está destinada
a experimentar una relación amorosa con
la entidad viviente suprema, la
Personalidad de Dios; y por rendir
servicio devocional puro al Señor, el
corazón de la entidad viviente queda
completamente satisfecho.

La palabra dhūmaketu en este verso

indica un cometa en llamas o fuego, que
representa al Señor Śiva. El Señor Śiva
es el amo de la modalidad de la
ignorancia, y los pies de loto del Señor
Kṛṣṇa se comparan con el cometa, un
símbolo de la potencia de Śiva, que
puede destruir toda la ignorancia dentro
del corazón. La palabra sama-vibhūtaye
(“para lograr la misma opulencia “)
indica que los devotos puros regresan al
hogar, de regreso a Dios, y disfrutan de
la bienaventuranza infinita del mundo
espiritual. El Señor Kṛṣṇa está dotado de
parafernalia opulenta ilimitada para el
disfrute, y un alma liberada que va a la
morada de Kṛṣṇa recibe toda la
opulencia por servir al Señor. Según
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura,
la palabra vyūhe en este verso indica los
tres puruṣa encarnaciones, a saber,
Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y
Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, así como
Vāsudeva. Si podemos comprender
científicamente cómo Kṛṣṇa se expande
para crear el mundo material,
inmediatamente experimentaremos que
todo es propiedad de Kṛṣṇa y, por lo
tanto, nos liberaremos del deseo de
explotarlo para nuestros propios fines
egoístas. Kṛṣṇa es el Señor Supremo, el
amo de todos y el depositario de todas
las opulencias, y uno debe recordar Sus
pies de loto por la mañana, al mediodía y
por la noche. Aquel que siempre
recuerda a Kṛṣṇa y nunca lo olvida,
experimentará una vida real y dichosa
más allá de la pálida sombra de la ilusión
material.
 11.6.11
यश्चिन्त्यते प्रयतपाणिभिरध्वराग्नौ
त्रय्या निरुक्तविधिनेश हविर्गृहीत्वा ।
अध्यात्मयोग उत योगिभिरात्ममायां
जिज्ञासुभि: परमभागवतै: परीष्ट: ॥ ११ ॥
 yaś cintyate prayata-pāṇibhir
adhvarāgnau
trayyā nirukta-vidhineśa havir gṛhītvā
adhyātma-yoga uta yogibhir ātma-
māyāṁ
jijñāsubhiḥ parama-bhāgavataiḥ
parīṣṭaḥ
 Sinónimos
yaḥ—que; cintyate—se medita sobre;
prayata - pāṇibhiḥ—por aquellos con las
manos cruzadas; adhvara - agnau—en
el fuego del sacrificio; trayyā—de los
tres Vedas (Ṛg, Yajur y Sāma); nirukta
—que comprende la comprensión
esencial presentada en el Nirukta ;
vidhinā—por el proceso; īśa—¡oh,
Señor!; haviḥ—el ghee destinado a la
ofrenda; gṛhītvā—tomando; adhyātma -
yoge—en esosistema de yoga destinado
a la realización del verdadero yo; uta—
también; yogibhiḥ—por los practicantes
de este yoga ; ātma-māyām—acerca de
Tu desconcertante energía material;
jijñāsubhiḥ—que son curiosos; parama-
bhāgavataiḥ—por los devotos más
elevados; parīṣṭaḥ—perfectamente
adorado.

Traducción
Aquellos que están a punto de ofrecer
oblaciones en el fuego del sacrificio de
acuerdo con los Ṛg, Yajur y Sāma Vedas
meditan en Tus pies de loto. De manera
similar, los practicantes de yoga
trascendental meditan en Tus pies de
loto, esperando conocer Tu divina
potencia mística, y los más elevados
devotos puros adoran perfectamente Tus
pies de loto, deseando cruzar más allá de
Tu potencia ilusoria.
 Significado
Las palabras ātma-māyāṁ jijñāsubhiḥ
son significativas en este verso. Los
yogīs místicos (adhyātma-yoga uta
yogibhiḥ) están ansiosos por adquirir
conocimiento de las potencias místicas
del Señor, mientras que los devotos
puros (parama-bhāgavataiḥ) están
ansiosos por cruzar más allá del reino de
la ilusión para poder servir a los pies de
loto del Señor Kṛṣṇa en pureza; éxtasis
amoroso. En cualquier caso, todos están
interesados en la potencia de la Suprema
Personalidad de Dios. Los científicos
materialistas ateos también están
fascinados por la potencia material
externa del Señor, y los que complacen
los sentidos burdos son atraídos por el
cuerpo físico, que también es ātma-
māyā, o una expansión de la potencia del
Señor. Aunque todas las potencias del
Señor son cualitativamente una con el
Señor y, por lo tanto, entre sí, la potencia
espiritual bienaventurada es sin embargo
suprema porque establece relaciones
entre el Señor y las entidades vivientes
puras en la plataforma de la felicidad
eterna. Cada entidad viviente es
originalmente un servidor amoroso del
Señor, y la energía espiritual del Señor
ocupa a la entidad viviente en su
posición constitucional pura más allá de
la ilusión.
Nuestras experiencias de sueño y vigilia
son ambas actividades de la mente; sin
embargo, las actividades que realizamos
despiertos son más valiosas porque nos
establecen en nuestra situación
permanente. De manera similar, en todo
momento cada entidad viviente está
experimentando una de las innumerables
potencias del Señor Supremo. Sin
embargo, la experiencia de la potencia
espiritual es más significativa porque
establece a la entidad viviente en su
posición constitucional eterna como fiel
servidor de la Personalidad de Dios.

Los semidioses están glorificando los

pies de loto del Señor porque
personalmente están muy deseosos de
purificarse mediante el contacto con esos
pies (tavāṅghrir asmākam aśubhāśaya-
dhūmaketuḥ syāt). Cuando un devoto
sincero anhela alcanzar el refugio de los
pies de loto del Señor, el Señor lo lleva a
Su morada personal, tal como los
semidioses fueron llevados a Dvārakā
por disposición del Señor Kṛṣṇa.
 11.6.12
पर्युष्टया तव विभो वनमालयेयं
संस्पार्धिनी भगवती प्रतिपत्नीवच्छ्री: ।
य: सुप्रणीतममुयार्हणमाददन्नो
भूयात् सदाङ्‍‍घ्रिरशुभाशयधूमके तु: ॥ १२ ॥
paryuṣṭayā tava vibho vana-mālayeyaṁ
saṁspārdhinī bhagavatī pratipatnī-vac
chrīḥ
yaḥ su-praṇītam amuyārhaṇam ādadan
no
bhūyāt sadāṅghrir aśubhāśaya-
dhūmaketuḥ
 Sinónimos
paryuṣṭayā—agotado; tava—tu; vibho
—todopoderoso Señor; vanamālayā—
por la guirnalda de flores; iyam—ella;
saṁspārdhinī—sentirse competitivo;
bhagavatī—la contrapartida femenina de
la Personalidad de Dios; prati - patnī -
vat—como una coesposa envidiosa; śrīḥ
—Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna;
yaḥ—qué Señor Supremo (Tú mismo);
su - praṇītam—(para que sea)
debidamente ejecutado; amuyā—por
esto; arhaṇam—la ofrenda; ādadan—
aceptando; naḥ—nuestro; bhūyāt—que
ellos sean; sadā—siempre; aṅghriḥ—
los pies de loto; aśubha - āśaya—de
nuestros deseos impuros; dhūma - ketuḥ
—el fuego de la destrucción.

Traducción
Oh Señor todo poderoso, eres tan
bondadoso con tus siervos que has
aceptado la guirnalda de flores marchitas
que hemos puesto sobre tu pecho. Como
la diosa de la fortuna hace su morada en
tu pecho trascendental, sin duda se
agitará, como una coesposa celosa, al
ver nuestra ofrenda también morando
allí. Sin embargo, eres tan
misericordioso que descuidas a tu eterna
consorte Lakṣmī y aceptas nuestra
ofrenda como la adoración más
excelente. Oh Señor misericordioso, que
Tus pies de loto siempre actúen como un
fuego ardiente para consumir los deseos
desfavorables dentro de nuestros
corazones.

Significado
En la Bhagavad-gītā (9.26) se afirma:
 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

El Señor Kṛṣṇa, agradecido y felizmente,

acepta incluso la más exigua ofrenda de
Su amoroso devoto. El Señor Kṛṣṇa es
conquistado por el amor de Sus devotos
puros, tal como un padre es fácilmente
conquistado por el regalo más
insignificante que le ofrece su amado
hijo. A menos que un trascendentalista
abandone por completo el concepto
impersonal de la vida, no puede hacer tal
ofrenda de amor al Señor. El proceso de
meditación en la Superalma dentro del
corazón, llamado dhyana-yoga, no es tan
agradable para Kṛṣṇa como el bhakti-
yoga, o servicio devocional, porque en
dhyana, o meditación, el yogī está
tratando de satisfacerse a sí mismo (y no
al Señor) al obtener poderes místicos. De
manera similar, para adquirir beneficios
materiales del Señor, la gente común
adora a Dios en templos, iglesias y
mezquitas. Pero el que desea la
perfección espiritual real debe estar
animado para cantar y escuchar siempre
las glorias del Señor. Tal entusiasmo
devocional está motivado por el amor a
Dios y está desprovisto de cualquier
expectativa egoísta.

El Señor es tan bondadoso que descuida

a Su propia consorte eterna, Lakṣmī, y
da preferencia a Su humilde devoto, tal
como un hombre descuida el abrazo
amoroso de su esposa cuando su
afectuoso hijo se le acerca con un regalo.
Śrīla Jīva Gosvāmī ha señalado que
cualquier guirnalda que lleve el Señor no
se puede desteñir porque toda la
parafernalia personal del Señor es
completamente trascendental y
espiritualmente opulenta. De manera
similar, no hay posibilidad de que los
celos mundanos puedan aparecer en el
carácter de la diosa de la fortuna, quien
es tan trascendental como el mismo
Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, las
declaraciones de los semidioses deben
entenderse como palabras humorísticas
inspiradas por un intenso amor por Dios.
Los semidioses disfrutan de la
protección de Lakṣmī y, en última
instancia, de la Suprema Personalidad de
Dios, Kṛṣṇa.

11.6.13
 के तुस्त्रिविक्रमयुतस्त्रिपतत्पताको
यस्ते भयाभयकरोऽसुरदेवचम्वो: ।
स्वर्गाय साधुषु खलेष्वितराय भूमन्
पाद: पुनातु भगवन् भजतामघं न: ॥ १३ ॥
ketus tri-vikrama-yutas tri-patat-patāko
yas te bhayābhaya-karo ’sura-deva-
camvoḥ
 svargāya sādhuṣu khaleṣv itarāya
bhūman
padaḥ punātu bhagavan bhajatām
aghaṁ naḥ
Sinónimos
ketuḥ—un asta de bandera; tri - vikrama
—tres poderosos pasos para conquistar
Bali Mahārāja; yataḥ—adornado con;
tri - patat—cayendo en cada uno de los
tres sistemas planetarios; patākaḥ—la
bandera sobre la cual; yaḥ—que; te—
tus (pies de loto); bhaya - abhaya—
miedo y valentía; karaḥ—creando;
asura - deva—de los demonios y los
semidioses; camvoḥ—para los
respectivos ejércitos; svargāya—para
alcanzar el cielo; sadhusu— entre los
santos semidioses y devotos; khaleṣu—
entre los envidiosos; itarāya—por todo
lo contrario; bhūman—¡oh, el más
poderoso Señor!; pādaḥ—los pies de
loto; punātu—que ellos purifiquen;
bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad
de Dios!; bhajatām—que están
ocupados en adorarte; agham—los
pecados; naḥ—de nosotros.
 Traducción
Oh Señor omnipotente, en Tu
encarnación como Trivikrama,
levantaste Tu pierna como un asta de
bandera para romper el caparazón del
universo, permitiendo que el sagrado
Ganges fluyera hacia abajo, como un
estandarte de victoria, en tres ramas a lo
largo de los tres sistemas planetarios.
Con tres poderosos pasos de Tus pies de
loto, Tu Señoría capturó a Bali
Mahārāja, junto con su reino universal.
Tus pies de loto inspiran miedo en los
demonios llevándolos al infierno y
valentía entre Tus devotos elevándolos a
la perfección de la vida celestial.
Estamos tratando sinceramente de
adorarte, nuestro Señor; por lo tanto,
que Tus pies de loto tengan la
amabilidad de liberarnos de todas
nuestras reacciones pecaminosas.

Significado
Con el fin de reclamar para los
semidioses el reino universal
conquistado por Bali Mahārāja, el Señor
Kṛṣṇa, como se describe en el Octavo
Canto de esta gran obra, apareció como
el hermoso enano-brāhmaṇa Vāmana,
quien extendió Su pie hacia arriba hasta
los límites exteriores del universo.
Cuando la pierna del Señor abrió un
agujero en el caparazón universal, el
agua sagrada del Ganges fluyó hacia el
universo. Esta escena apareció como un
asta de bandera levantada con un
estandarte de victoria maravillosamente
ondeando.

Como se afirma en los śruti-mantras,

caraṇaṁ pavitraṁ vitataṁ purāṇaṁ
yena pūtas tarati duṣkṛtāni: “Los pies de
loto de la Personalidad de Dios son los
más puros, los que todo lo penetran y los
más antiguos. Aquel que es purificado
por ellos pasa por alto todas las
actividades pecaminosas anteriores”. En
todo el universo, el proceso de adorar los
pies de loto del Señor es muy famoso.

11.6.14
 नस्योतगाव इव यस्य वशे भवन्ति
ब्रह्मादयस्तनुभृतो मिथुरर्द्यमाना: ।
कालस्य ते प्रकृ तिपूरुषयो: परस्य
शं नस्तनोतु चरण: पुरुषोत्तमस्य ॥ १४ ॥
nasy ota-gāva iva yasya vaśe bhavanti
brahmādayas tanu-bhṛto mithur
ardyamānāḥ
 kālasya te prakṛti-pūruṣayoḥ parasya
śaṁ nas tanotu caraṇaḥ puruṣottamasya
Sinónimos
nasi—por la nariz; ota—ensartado;
gāvaḥ—bueyes; iva—como si; yasya—
de cuyo; vaśe—bajo el control;
bhavanti—existen; brahma - ādayaḥ—
Brahmā y todos los demás; tanu -
bhṛtaḥ—los seres vivientes encarnados;
mithuḥ—entre ellos; ardyamānāḥ—
luchando; kālasya—de la fuerza del
tiempo; te—de ti mismo; prakṛti -
pūruṣayoḥ—tanto la naturaleza material
como la entidad viviente; parasya—
quién está más allá de ellos; śam—
fortuna trascendental; naḥ—para
nosotros; tanotu—que se propaguen;
caraṇaḥ—los pies de loto; puruṣa-
uttamasya—de la Suprema Personalidad
de Dios.

Traducción
Eres la Suprema Personalidad de Dios, la
entidad trascendental que es superior
tanto a la naturaleza material como al
disfrutador de la naturaleza. Que Tus
pies de loto nos concedan placer
trascendental. Todos los grandes
semidioses, empezando por Brahmā, son
entidades vivientes encarnadas.
Luchando dolorosamente unos con otros
bajo el estricto control de Tu factor
tiempo, son como toros arrastrados por
cuerdas atadas a través de sus narices
perforadas.

Significado
Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma: nanu
yuddhe devesurādayaḥ parasparaṁ
jayanti jīyante ca kim ahaṁ tatrety ata
āhuḥ, nasīti: mithur mitho 'rdyamanā
yuddhādibhiḥ pīḍyamānā brahmādayo
'pi yas ya tava vaśe bhavanti na tu jaye
parājaye vā svatantrāḥ. “En las batallas
perpetuas entre los semidioses, o devotos
del Señor, y los demonios, o no devotos,
cada bando a veces vence y a veces
aparentemente es derrotado. Se puede
argumentar que todo esto no tiene nada
que ver con la Personalidad de Dios, ya
que se basa nada más que en la
interacción de entidades vivientes
opuestas. Sin embargo, toda entidad
viviente está estrictamente bajo el
control de la Personalidad de Dios, y la
victoria y la derrota siempre están en
manos del Señor”. Esto no contradice el
hecho del libre albedrío de la entidad
viviente, ya que el Señor otorga la
victoria y la derrota según el mérito de
las entidades vivientes. En una batalla
legal ni la acusación ni la defensa
pueden actuar independientemente del
sistema legal presidido por el juez
autorizado. La victoria y la derrota en la
corte son otorgadas por el juez,
De manera similar, la Personalidad de
Dios nos está premiando con los
resultados de nuestras actividades
anteriores. Para desacreditar a Dios, los
materialistas frecuentemente dan el
argumento de que a menudo la gente
inocente sufre mientras que los bribones
impíos disfrutan de la vida sin
obstáculos. Sin embargo, el hecho es que
la Personalidad de Dios no es un tonto,
como lo son las personas materialistas
que presentan tales argumentos. El Señor
puede ver nuestras muchas vidas
anteriores; por lo tanto, puede permitir
que uno disfrute o sufra en esta vida no
solo como resultado de las actividades
presentes, sino también como resultado
de las actividades anteriores. Por
ejemplo, trabajando muy duro un
hombre puede acumular una fortuna. Si
un hombre recién rico abandona su
trabajo y lleva una vida degenerada, su
fortuna no desaparece inmediatamente.
Por otro lado, alguien que está destinado
a hacerse rico ahora puede estar
trabajando muy duro, con disciplina y
austeridad, y sin embargo estar sin gastar
dinero. Así que un observador
superficial bien podría confundirse al ver
al hombre moral, trabajador y sin
fondos, y al hombre degenerado,
perezoso, en posesión de riquezas. De
manera similar, un tonto materialista sin
conocimiento del pasado, presente y
futuro es incapaz de comprender la
justicia perfecta de la Personalidad de
Dios.

El ejemplo que se da en este verso para

explicar el poder controlador de Kṛṣṇa es
apropiado. Aunque un toro es
extremadamente poderoso, es fácil de
controlar con un ligero tirón de una
cuerda que pasa por su nariz perforada.
De manera similar, incluso los más
poderosos políticos, eruditos,
semidioses, etc., pueden ser
inmediatamente puestos en una situación
insoportable por la omnipotente
Personalidad de Dios. Por lo tanto, los
semidioses no han venido a Dvārakā
para exhibir con orgullo sus poderes
intelectuales y políticos universales, sino
para rendirse humildemente a los pies de
loto de la Personalidad de Dios.

11.6.15
अस्यासि हेतुरुदयस्थितिसंयमाना-
मव्यक्तजीवमहतामपि कालमाहु: ।
 सोऽयं त्रिणाभिरखिलापचये प्रवृत्त:
कालो गभीररय उत्तमपूरुषस्त्वम् ॥ १५ ॥
asyāsi hetur udaya-sthiti-saṁyamānām
avyakta-jīva-mahatām api kālam āhuḥ
so ’yaṁ tri-ṇābhir akhilāpacaye
pravṛttaḥ
kālo gabhīra-raya uttama-pūruṣas tvam
 Sinónimos
asya—de este (universo); asi—Tú eres;
hetuḥ—la causa; udaya—de la creación;
sthiti—mantenimiento; saṁyamānām—
y aniquilación; avyakta—de la
naturaleza material no manifiesta; jīva
—los seres vivientes individuales;
mahatām—y del mahat-tattva, con los
elementos manifiestos que
evolucionaron a partir de él; api—
también; kālam—el factor de control del
tiempo; āhuḥ—Se dice que eres; saḥ
ayam—esta misma personalidad; tri -
ṇābhiḥ— apareciendo como una rueda
con la circunferencia dividida en tres
partes (el año dividido en estaciones de
cuatro meses); akhila—de todo;
apacaya—al efectuar la disminución;
pravṛttaḥ—ocupado; kālaḥ—el factor
tiempo; gabhīra—imperceptible; rayaḥ
—cuyo movimiento; uttama-pūruṣaḥ—
la Suprema Personalidad de Dios; tvam
—Tú eres.
 Traducción
Eres la causa de la creación,
mantenimiento y destrucción de este
universo. Como tiempo, Tú regulas los
estados sutiles y manifiestos de la
naturaleza material y controlas a cada ser
viviente. Como la rueda triple del
tiempo, Tú disminuyes todas las cosas
mediante Tus acciones imperceptibles, y
por lo tanto eres la Suprema
Personalidad de Dios.

Significado
La palabra gabhīra-rayaḥ, o “velocidad
y potencia imperceptibles”, es
significativo. Observamos que por las
leyes de la naturaleza todas las cosas
materiales, incluyendo nuestros propios
cuerpos, se desintegran gradualmente.
Aunque podemos percibir los resultados
a largo plazo de este proceso de
envejecimiento, no podemos
experimentar el proceso en sí. Por
ejemplo, nadie puede sentir cómo crece
su cabello o sus uñas. Percibimos el
resultado acumulativo de su crecimiento,
pero de un momento a otro no podemos
experimentarlo. De manera similar, una
casa se deteriora gradualmente hasta que
es demolida. De un momento a otro no
podemos percibir exactamente cómo está
sucediendo esto, pero en el transcurso de
intervalos de tiempo más largos
podemos ver el deterioro de la casa. En
otras palabras, podemos experimentar
los resultados o manifestaciones del
envejecimiento y el deterioro, pero
mientras se lleva a cabo, el proceso en sí
es imperceptible.

La palabra tri-ṇābhiḥ indica que según el

cálculo astrológico de los movimientos
del sol, el año se puede dividir en tres
secciones: las representadas por Aries,
Tauro, Géminis y Cáncer; Leo, Virgo,
Libra y Escorpio; y Sagitario,
Capricornio, Acuario y Piscis.

La palabra uttama-pūruṣa, o
puruṣottama, se explica en el Bhagavad-
gītā (15.18) :
 yasmāt kṣaram atīto ’ham
akṣarād api cottamaḥ
ato ’smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ
“Porque soy trascendental, más allá
tanto de lo falible como de lo infalible, y
porque soy el más grande, soy celebrado
tanto en el mundo como en los Vedas
como esa Persona Suprema”.

11.6.16
त्वत्त: पुमान् समधिगम्य ययास्य वीर्यं
धत्ते महान्तमिव गर्भममोघवीर्य: ।
 सोऽयं तयानुगत आत्मन आण्डकोशं
हैमं ससर्ज बहिरावरणैरुपेतम् ॥ १६ ॥
tvattaḥ pumān samadhigamya yayāsya
vīryaṁ
dhatte mahāntam iva garbham amogha-
vīryaḥ
so ’yaṁ tayānugata ātmana āṇḍa-kośaṁ
haimaṁ sasarja bahir āvaraṇair upetam
Sinónimos
tvattaḥ—de Ti; pumān—el puruṣa-
avatāra, Mahā-Viṣṇu; samadhigamya—
obtener; yayā—junto con la cual
(naturaleza material); asya—de esta
creación; vīryam—la semilla potencial;
dhatte—Él impregna; mahāntam—el
mahat-tattva, la pura amalgama de
materia; iva garbham—como un feto
corriente; amogha - vīryaḥ—Aquel
cuyo semen nunca se desperdicia; saḥ
ayam—ese mismo (mahat-tattva); taya
— con la naturaleza material; anugataḥ
—unidos; ātmanaḥ—de sí mismo;
āṇḍa-kośam—el huevo primigenio del
universo; haimam—dorado; sasarja—
producido; bahiḥ—en su exterior;
āvaraṇaiḥ—con varias cubiertas;
upetam—dotado.

Traducción
Mi querido Señor, el puruṣa-avatāra
original, Mahā-Viṣṇu, adquiere Su
potencia creativa de Ti. Así, con energía
infalible, Él impregna la naturaleza
material, produciendo el mahat-tattva.
Luego, el mahat-tattva, la energía
material amalgamada, dotada de la
potencia del Señor, produce de sí mismo
el huevo de oro primigenio del universo,
que está cubierto por diversas capas de
elementos materiales.
 Significado
En los versos anteriores se ha
establecido la supremacía de la
Personalidad de Dios en relación con la
entidad viviente y la naturaleza material.
En este verso se afirma claramente que
el Señor Kṛṣṇa es la fuente de la mayor
encarnación de Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, y
que Mahā-Viṣṇu adquiere Su potencia
creativa del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto,
sería una tontería suponer que el Señor
Kṛṣṇa es una expansión de Viṣṇu. A este
respecto, la opinión de los semidioses,
encabezados por Brahmā, puede
considerarse definitiva.

11.6.17
 तत्तस्थूषश्च जगतश्च भवानधीशो
यन्माययोत्थगुणविक्रिययोपनीतान् ।
अर्थाञ्जुषन्नपि हृषीकपते न लिप्तो
येऽन्ये स्वत: परिहृतादपि बिभ्यति स्म ॥ १७
॥
 tat tasthūṣaś ca jagataś ca bhavān
adhīśo
yan māyayottha-guṇa-vikriyayopanītān
arthāñ juṣann api hṛṣīka-pate na lipto
ye ’nye svataḥ parihṛtād api bibhyati
sma
 Sinónimos
tat—por lo tanto; tasthūṣaḥ—de todo lo
estacionario; ca—y; jagataḥ—móvil;
ca—también; bhavān—Tú (eres);
adhīśaḥ—el controlador supremo; yat—
porque; māyayā—por la naturaleza
material; uttha—elevado; guṇa—de las
modalidades (de la naturaleza);
vikriyayā—por la transformación (es
decir, por la actividad de los órganos de
los sentidos de los seres vivos);
upanītān—reunidos; arthān—los
objetos de los sentidos; juṣan—
comprometiéndose con; api—aunque;
hṛṣīka - paté—¡oh, amo de los sentidos
de todos!; na liptaḥ—nunca eres tocado;
ye—aquellos que; anye—otros; svataḥ
—con su propia fuerza; parihṛtāt—
debido a (objetos de complacencia de los
sentidos); api—incluso; bibhyati—
temen; sma—en efecto.

Traducción
Oh Señor, Tú eres el creador supremo de
este universo y el controlador supremo
de todas las entidades vivientes móviles
e inmóviles. Tú eres Hṛṣīkeśa, el
controlador supremo de toda la actividad
sensorial, y por lo tanto nunca te
contaminas ni te enredas en el curso de
Tu supervisión de las infinitas
actividades sensoriales dentro de la
creación material. Por otro lado, otras
entidades vivientes, incluso los yogīs y
los filósofos, se perturban y se asustan
simplemente al recordar los objetos
materiales a los que supuestamente han
renunciado en su búsqueda de la
iluminación.
 Significado
El Supremo Señor Kṛṣṇa está dentro del
corazón de cada alma condicionada y
guía a la entidad viviente en la búsqueda
y experiencia de la complacencia de los
sentidos. Los resultados decepcionantes
de tales actividades convencen
gradualmente al alma condicionada de
rechazar la vida material y entregarse
nuevamente al Señor dentro de su
corazón. El Señor Kṛṣṇa nunca se ve
afectado por los vanos intentos de las
entidades vivientes por disfrutar Su
energía ilusoria. Para la Personalidad de
Dios no hay posibilidad de temor o
perturbación, porque en última instancia,
nada está separado de Él.
 11.6.18
स्मायावलोकलवदर्शितभावहारि-
भ्रूमण्डलप्रहितसौरतमन्त्रशौण्डै: ।
पत्न्‍यस्तु षोडशसहस्रमनङ्गबाणै-
र्यस्येन्द्रियं विमथितुं करणैर्न विभ्व्य: ॥ १८
॥
smāyāvaloka-lava-darśita-bhāva-hāri-
bhrū-maṇḍala-prahita-saurata-mantra-
śauṇḍaiḥ
patnyas tu ṣoḍaśa-sahasram anaṅga-
bāṇair
yasyendriyaṁ vimathituṁ karaṇair na
vibhvyaḥ
 Sinónimos
smāya—sonriendo; avaloka—de una
mirada; lava—por fracciones; darśita
—habiendo mostrado; bhāva—sus
sentimientos; hāri—encantador; bhrū -
maṇḍala—por qué arco de las cejas;
prahita—lanzado; saurata—del amor
conyugal; mantra—mensajes; śauṇḍaiḥ
—por los avances descarados; patnyaḥ
—esposas; tu—pero; ṣoḍaśa -
sahasram—dieciséis mil; anaṅga—de
Cupido; bāṇaiḥ—por las flechas; yasya
—cuyo; indriyam—sentidos;
vimathitum—agitar; karaṇaiḥ—con
todos sus dispositivos; na vibhvyaḥ—no
pudieron.
 Traducción
Mi Señor, vives con dieciséis mil
esposas aristocráticas, exquisitamente
hermosas. Con sus irresistibles miradas
tímidas y sonrientes y con sus hermosas
cejas arqueadas, te envían mensajes de
amor conyugal ansioso. Pero son
completamente incapaces de perturbar la
mente y los sentidos de Su Señoría.

Significado
En el verso anterior se dijo claramente
que ningún objeto material puede atraer
los sentidos del Señor. Ahora bien, en
este versículo se demuestra que el Señor
no desea disfrutar ni siquiera de la
complacencia espiritual de los sentidos.
Kṛṣṇa es completo en Sí mismo. Él es el
depósito de todo placer, y no codicia
nada material o espiritual. Se puede
argumentar que Kṛṣṇa, para complacer a
Su esposa Satyabhāmā, robó un pārijāta
flor del cielo y así parecía ser un marido
dominado por la dominación de su
amada esposa. Pero aunque Kṛṣṇa a
veces es conquistado por el amor de Sus
devotos, nunca se deja influenciar por el
deseo de disfrutar como una persona
materialista común y lujuriosa. Los no
devotos no pueden comprender los
abrumadores sentimientos amorosos que
intercambian el Señor y Sus devotos
puros. Kṛṣṇa puede ser conquistado por
nuestro intenso amor por Él, y así los
devotos puros pueden controlar al Señor.
Por ejemplo, las gopīs ancianas de
Vṛndāvana batían palmas en diferentes
ritmos para hacer bailar a Kṛṣṇa, y en
Dvārakā Satyabhāmā le ordenó a Kṛṣṇa
que le trajera una flor como prueba de
Su amor por ella. Como se afirma en la
canción de Śrīnivāsa Ācārya a los Seis
Gosvāmīs, gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-
laharī-kallola-magnau muhuḥ: el amor
entre el Señor y Su devoto puro es un
océano de bienaventuranza espiritual.
Pero, al mismo tiempo, Kṛṣṇa permanece
completamente satisfecho en sí mismo.
Kṛṣṇa abandonó con indiferencia la
compañía de las incomparables jóvenes
doncellas de Vraja-bhūmi, las gopīs, y
fue a Mathurā a pedido de Su tío,
Akrūra. Así, ni las gopīs de Vṛndāvana
ni las reinas de Dvārakā pudieron
despertar un espíritu de disfrute en
Kṛṣṇa. Cuando todo está dicho y hecho,
el placer en este mundo significa sexo.
Pero esta atracción sexual mundana es
simplemente un reflejo pervertido de las
relaciones amorosas trascendentales
entre Kṛṣṇa y Sus asociados eternos en el
mundo espiritual. Las gopīs de
Vṛndāvana son muchachas sencillas del
pueblo, mientras que las reinas de
Dvārakā son jóvenes aristócratas. Pero
tanto las gopīs y las reinas están
abrumadas de amor por Kṛṣṇa. Como
Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa
manifiesta la más alta perfección de
belleza, fuerza, riqueza, fama,
conocimiento y renuncia y, por lo tanto,
está completamente satisfecho con Su
propia posición suprema. Él corresponde
a las relaciones amorosas espirituales
con las gopīs y las reinas simplemente
por el bien de ellas. Solo los necios
piensan que el Señor Kṛṣṇa podría
sentirse atraído por los placeres ilusorios
pervertidos a los que nosotros, las pobres
almas condicionadas, estamos tan
ciegamente apegados. Por lo tanto, todos
deben reconocer la suprema posición
trascendental de la Personalidad de Dios
y entregarse a Él. Esa es la clara
implicación de esta declaración de los
semidioses.
 11.6.19
विभ्व्यस्तवामृतकथोदवहास्त्रिलोक्या:
पादावनेजसरित: शमलानि हन्तुम् ।
आनुश्रवं श्रुतिभिरङ्‍‍घ्रिजमङ्गसङ्गै-
स्तीर्थद्वयं शुचिषदस्त उपस्पृशन्ति ॥ १९ ॥
 vibhvyas tavāmṛta-kathoda-vahās tri-
lokyāḥ
pādāvane-ja-saritaḥ śamalāni hantum
ānuśravaṁ śrutibhir aṅghri-jam aṅga-
saṅgais
tīrtha-dvayaṁ śuci-ṣadas ta upaspṛśanti
 Sinónimos
vibhvyaḥ—son capaces; tava—tu;
amṛta—nectáreo; kathā—de los temas;
uda - vahāḥ—los ríos que llevan agua;
tri - lokyāḥ—de los tres mundos; pāda -
avane—del baño de Tus pies de loto; ja
—nacido; saritaḥ—ríos; śamalāni—
toda contaminación; hantum—destruir;
ānuśravam—que consiste en el proceso
de escuchar a una autoridad de buena fe;
śrutibhiḥ—con las orejas; aṅghri -
mermelada— que consiste en (los ríos
sagrados) generados a partir de Tus pies
de loto; aṅga-saṅgaiḥ—por contacto
físico directo; tīrtha-dvayam—estas dos
clases de lugares sagrados; śuci-ṣadaḥ
—aquellos que se esfuerzan por
purificarse; te—tu; upaspṛśanti—se
acercan para asociarse.

Traducción
Los ríos que contienen néctar de las
discusiones acerca de Ti, y también los
ríos sagrados generados por el baño de
Tus pies de loto, pueden destruir toda
contaminación dentro de los tres
mundos. Aquellos que se esfuerzan por
purificarse se asocian con las sagradas
narraciones de Tus glorias
escuchándolas con los oídos, y se
asocian con los ríos sagrados que fluyen
de Tus pies de loto al bañarse
físicamente en ellos.
 Significado
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
afirma, ānuśravaṁ guror uccāraṇam
anuśrūyante: “Uno debe escuchar acerca
de Kṛṣṇa escuchando al maestro
espiritual”. El maestro espiritual
fidedigno describe los pasatiempos,
potencias y encarnaciones de la
Personalidad de Dios a su discípulo. Si
el maestro espiritual es genuino y si el
discípulo es sincero y obediente,
entonces la comunicación entre el gurú y
el discípulo es como el néctar, tanto para
el gurú como para el discípulo. Las
personas ordinarias ni siquiera pueden
imaginar el placer especial
experimentado por los devotos del
Señor. Ese hablar y escuchar nectáreo
destruye toda la contaminación dentro
del corazón de un alma condicionada,
siendo la contaminación primaria el
deseo de vivir sin servir a Kṛṣṇa.

El otro néctar que se describe aquí es

caraṇāmṛta, las aguas nectáreas que
bañan los pies del Señor. El Señor
Vāmanadeva bañó Su propio pie de loto
pateando un agujero en la cubierta
universal para que el agua sagrada del
Ganges lavara Sus dedos y cayera al
universo. El río Yamunā también lavó
los pies de loto de Kṛṣṇa cuando el
Señor apareció en este planeta hace
cinco mil años. Kṛṣṇa jugaba
diariamente con Sus amigos y amigas en
el río Yamunā y, en consecuencia, ese
río también es caraṇāmṛta. Por lo tanto,
uno debe tratar de bañarse en el Ganges
o Yamunā.

Cada mañana en los templos de

ISKCON, se bañan los pies de loto de la
Deidad de Kṛṣṇa, y el agua así
santificada también se llama
caraṇāmṛta, el néctar de los pies de loto
de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda enseñó a sus
discípulos y seguidores a presentarse
ante las Deidades cada mañana y beber
tres gotas del caraṇāmṛta del baño de las
Deidades.

De todas estas maneras uno puede

purificar su corazón y saborear la
bienaventuranza espiritual. Cuando uno
está fijo en la plataforma de la
bienaventuranza espiritual, entonces uno
no vuelve a nacer en el mundo material.
En este verso, la palabra śuci-ṣadaḥ es
significativa: uno debe ocuparse en las
actividades purificadas del proceso de
conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe aprender
a servir al Señor del maestro espiritual
fidedigno, cuyas instrucciones uno debe
aceptar sin especulaciones. Aquellos que
están apegados a la fantasmagoría de
este mundo a veces inventan sus propios
conceptos caprichosos de Dios. Pero
solo del maestro espiritual fidedigno
podemos obtener un conocimiento
perfecto y puro acerca de la Suprema
Personalidad de Dios y el servicio
devocional hacia Él. Tal conocimiento se
puede encontrar en todos los libros de Su
Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami
Prabhupāda.

11.6.20
 श्रीबादरायणिरुवाच
इत्यभिष्टू य विबुधै: सेश: शतधृतिर्हरिम् ।
अभ्यभाषत गोविन्दं प्रणम्याम्बरमाश्रित: ॥
२० ॥
śrī-bādarāyaṇir uvāca
ity abhiṣṭūya vibudhaiḥ
seśaḥ śata-dhṛtir harim
 abhyabhāṣata govindaṁ
praṇamyāmbaram āśritaḥ
Sinónimos
śrī - bādarāyaṇiḥ uvāca—Śrī Śukadeva
Gosvāmī dijo; iti—así; abhiṣṭūya—
alabando; vibudhaiḥ—junto con todos
los semidioses; sa - īśaḥ—y también el
Señor Śiva; śata - dhṛtiḥ—el Señor
Brahmā; harim—el Señor Supremo;
abhyabhāṣata—habló; govindam—a
Govinda; praṇamya—ofreciendo
reverencias; ambaram—en el cielo;
āśritaḥ—situado.
 Traducción
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó:
Después de que Brahmā, junto con el
Señor Śiva y los demás semidioses,
ofreciera oraciones al Señor Supremo,
Govinda, el Señor Brahmā se situó en el
cielo y se dirigió al Señor de la siguiente
manera.
 11.6.21
श्रीब्रह्मोवाच
भूमेर्भारावताराय पुरा विज्ञापित: प्रभो ।
त्वमस्माभिरशेषात्मन्तत्तथैवोपपादितम् ॥
२१ ॥
 śrī-brahmovāca
bhūmer bhārāvatārāya
purā vijñāpitaḥ prabho
tvam asmābhir aśeṣātman
tat tathaivopapāditam
Sinónimos
śrī - brahmā uvāca—Śrī Brahmā dijo;
bhūmeḥ—de la tierra; bhāra—la carga;
avatārāya—con el fin de disminuir;
purā—anteriormente; vijñāpitaḥ—
fueron solicitados; prabho—¡oh,
Señor!; tvam—tú; asmābhiḥ—por
nosotros; aśeṣa - ātman—¡oh, ilimitada
Alma de todo!; tat—esa (petición);
tathā eva—tal como lo expresamos
nosotros; upapāditam—se cumplió.
 Traducción
El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor,
anteriormente te pedimos que quitaras la
carga de la tierra. ¡Oh, ilimitada
Personalidad de Dios!, ese pedido
ciertamente se ha cumplido.
 Significado
El Señor Kṛṣṇa podría haberles dicho a
los semidioses: “En realidad, ustedes le
pidieron a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu que
bajara, entonces, ¿por qué dicen que me
lo pidieron a Mí? Después de todo, soy
Govinda”. Por lo tanto, Brahmā se ha
dirigido aquí al Señor como aśeṣātmā, o
la ilimitada Personalidad de Dios de
quien emanan todas las expansiones
plenarias de Viṣṇu. Esta es la opinión de
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

11.6.22
धर्मश्च स्थापित: सत्सु सत्यसन्धेषु वै त्वया
।
कीर्तिश्च दिक्षु विक्षिप्ता सर्वलोकमलापहा ॥
२२ ॥
dharmaś ca sthāpitaḥ satsu
satya-sandheṣu vai tvayā
kīrtiś ca dikṣu vikṣiptā
sarva-loka-malāpahā
 Sinónimos
dharmaḥ—los principios de la religión;
ca—y; sthāpitaḥ—establecido; satsu—
entre los piadosos; satya - sandheṣu—
entre aquellos que buscan la verdad; vai
—en verdad; tvayā—por Ti; kīrtiḥ—
Tus glorias; ca—y; dikṣu—en todas las
direcciones; vikṣiptā—diseminado;
sarva - loka—de todos los planetas;
mala—la contaminación; apahā—que
quitan.

Traducción
Mi Señor, Tú has restablecido los
principios de la religión entre los
hombres piadosos que están siempre
firmemente ligados a la verdad. Tú
también has repartido Tus glorias por
todo el mundo, y así todo el mundo
puede ser purificado al escuchar acerca
de Ti.

11.6.23
 अवतीर्य यदोर्वंशे बिभ्रद् रूपमनुत्तमम् ।
कर्माण्युद्दामवृत्तानि हिताय जगतोऽकृ था: ॥
२३ ॥
avatīrya yador vaṁśe
bibhrad rūpam anuttamam
karmāṇy uddāma-vṛttāni
hitāya jagato ’kṛthāḥ
 Sinónimos
avatīrya—descendiendo; yadoḥ—del
rey Yadu; vaṁśe—en la dinastía;
bibhrat—llevando; rūpam—una forma
trascendental; anuttamam—insuperable;
karmaṇi—actividades; uddāma - vṛttāni
—compuesto de actos magnánimos;
hitāya—para el beneficio; jagataḥ—del
universo; akṛthāḥ—realizaste.

Traducción
Al descender a la dinastía del Rey Yadu,
has manifestado Tu forma trascendental
única y, para el beneficio de todo el
universo, has ejecutado actividades
trascendentales magnánimas.

11.6.24
यानि ते चरितानीश मनुष्या: साधव: कलौ ।
श‍ृण्वन्त: कीर्तयन्तश्च तरिष्यन्त्यञ्जसा
तम: ॥ २४ ॥
 yāni te caritānīśa
manuṣyāḥ sādhavaḥ kalau
śṛṇvantaḥ kīrtayantaś ca
tariṣyanty añjasā tamaḥ
Sinónimos
yani—que; te—tu; caritāni—
pasatiempos; īśa—¡oh, Señor Supremo!;
manuṣyāḥ—humanos; sādhavaḥ—
personas santas; kalau—en la era
degradada de Kali; śṛṇvantaḥ—
escuchar; kīrtayantaḥ—canto; ca—y;
tariṣyanti—cruzarán; añjasā—
fácilmente; tamaḥ—oscuridad.
 Traducción
Mi querido Señor, aquellas personas
piadosas y santas que en la Era de Kali
escuchan acerca de Tus actividades
trascendentales y también las glorifican,
cruzarán fácilmente la oscuridad de la
era.
 Significado
Lamentablemente, en Kali-yuga muchas
personas no se sienten atraídas por las
Escrituras védicas autorizadas.
Minimizando el proceso trascendental de
escuchar y cantar las glorias de la
Personalidad de Dios, prefieren escuchar
vibraciones inútiles y caprichosas en la
radio y la televisión, en los periódicos y
revistas, etc. En lugar de escuchar acerca
de Kṛṣṇa de boca del maestro espiritual
fidedigno, dan sus propias opiniones
sobre todo sin cesar, hasta que son
arrastrados por la fuerza del tiempo.
Después de estudiar las formas
temporales y limitadas del mundo
material, concluyen con impaciencia que
la Verdad Absoluta no tiene forma. Esas
personas en realidad están adorando la
energía ilusoria de Kṛṣṇa, māyā, quien
ha sido autorizado a patear sus testarudas
cabezas. Si, en cambio, la gente escucha
directamente acerca de Kṛṣṇa de fuentes
fidedignas, muy fácilmente resolverán
todos los problemas de sus vidas. En
Kali-yuga, la gente sufre constantemente
muchos problemas psicológicos,
sociales, económicos, históricos,
políticos y existenciales. Pero todos
estos problemas de pesadilla pueden
eliminarse tan pronto como uno
despierta a la realidad trascendental de la
Personalidad de Dios, quien es eterna,
llena de bienaventuranza y conocimiento
y más allá de las desconcertantes
manifestaciones de la energía material.
El Señor aparece dentro de este universo
para que la gente pueda observar,
escuchar y glorificar Sus actividades
reales. En esta difícil Era de Kali, todos
deberíamos aprovechar seriamente esta
oportunidad.

11.6.25
यदुवंशेऽवतीर्णस्य भवत: पुरुषोत्तम ।
शरच्छतं व्यतीयाय पञ्चविंशाधिकं प्रभो ॥
२५ ॥
 yadu-vaṁśe ’vatīrṇasya
bhavataḥ puruṣottama
śarac-chataṁ vyatīyāya
pañca-viṁśādhikaṁ prabho
Sinónimos
yadu - vaṁśe—en la familia de los
Yadus; avatīrṇasya—que ha
descendido; bhavataḥ—de Ti mismo;
puruṣa - uttama—¡oh, Persona
Suprema!; śarat - śatam—cien otoños;
vyatīyāya—habiendo pasado; pañca -
viṁśa—por veinticinco; adhikam—más;
prabho—¡oh, Señor!
 Traducción
¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!
¡Oh, mi Señor!, has descendido a la
dinastía Yadu y, por lo tanto, has pasado
ciento veinticinco otoños con Tus
devotos.

11.6.26-27
नाधुना तेऽखिलाधार देवकार्यावशेषितम् ।
कु लं च विप्रशापेन नष्टप्रायमभूदिदम् ॥ २६
॥
तत: स्वधाम परमं विशस्व यदि मन्यसे ।
सलोकाँल्ल‍ोकपालान् न: पाहि
वैकु ण्ठकिङ्करान् ॥ २७ ॥
 nādhunā te ’khilādhāra
deva-kāryāvaśeṣitam
kulaṁ ca vipra-śāpena
naṣṭa-prāyam abhūd idam
tataḥ sva-dhāma paramaṁ
viśasva yadi manyase
sa-lokāl loka-pālān naḥ
pāhi vaikuṇṭha-kiṅkarān
 Sinónimos
na adhunā—ya no; te—para ti; akhila -
ādhāra—¡oh, base de todo!; deva -
kārya—deber en nombre de los
semidioses; avaśeṣitam—parte restante;
kulam—tu dinastía; ca—y; vipra -
śāpena—por la maldición de los
brāhmaṇas ; naṣṭa - prāyam—
virtualmente aniquilado; abhūt—se ha
vuelto; idam—esto; tataḥ—por lo
tanto; sva - dhāma—Tu propia morada;
paramam—supremo; viśasva—por
favor entra; yadi—si; manyase—Estás
tan dispuesto; sa - lokān—con los
habitantes de todos los planetas; loka -
pālān—los protectores de los planetas;
naḥ—nosotros; pāhi—por favor
continúa protegiendo; vaikuṇṭha—del
Señor Viṣṇu, Vaikuṇṭha; kiṅkarān—los
sirvientes.

Traducción
Mi querido Señor, en este momento no
queda nada que Su Señoría pueda hacer
en nombre de los semidioses. Ya has
retirado Tu dinastía por la maldición de
los brāhmaṇas. Oh Señor, Tú eres la base
de todo, y si así lo deseas, ten la bondad
de regresar ahora a Tu propia morada en
el mundo espiritual. Al mismo tiempo, te
rogamos humildemente que nos protejas
siempre. Somos Tus humildes
servidores, y en Tu nombre estamos
manejando la situación universal.
Nosotros, junto con nuestros planetas y
seguidores, requerimos Tu protección
constante.

11.6.28
श्रीभगवानुवाच
अवधारितमेतन्मे यदात्थ विबुधेश्वर ।
कृ तं व: कार्यमखिलं भूमेर्भारोऽवतारित: ॥ २८
॥
śrī-bhagavān uvāca
avadhāritam etan me
yad āttha vibudheśvara
kṛtaṁ vaḥ kāryam akhilaṁ
bhūmer bhāro ’vatāritaḥ
 Sinónimos
śrī - bhagavān uvāca—la Suprema
Personalidad de Dios dijo; avadhāritam
—se entiende; etat—esto; yo—por Mí;
yat—lo que; āttha—has dicho; vibudha
- īśvara—¡oh, controlador de los
semidioses, Brahmā!; kṛtam—está
completo; vaḥ—tu; kāryam—trabajo;
akhilam—todos; bhūmeḥ—de la tierra;
bhāraḥ—la carga; avatāritaḥ—se
elimina.

Traducción
El Señor Supremo dijo: ¡Oh, señor de los
semidioses, Brahmā! Entiendo tus
oraciones y peticiones. Habiendo quitado
la carga de la tierra, he ejecutado todo lo
que se requería en tu nombre.

11.6.29
तदिदं यादवकु लं वीर्यशौर्यश्रियोद्धतम् ।
लोकं जिघृक्षद् रुद्धं मे वेलयेव महार्णव: ॥ २९
॥
 tad idaṁ yādava-kulaṁ
vīrya-śaurya-śriyoddhatam
lokaṁ jighṛkṣad ruddhaṁ me
velayeva mahārṇavaḥ
Sinónimos
tat idam—esto mismo; yādava - kulam
—dinastía Yādava; vīrya—por su poder;
śaurya—valor; śriyā—y opulencia;
uddhatam—magnificado; lokam—el
mundo entero; jighṛkṣat—amenazando
con devorar; ruddham—ha sido
comprobado; yo—por Mí; velayā—
junto a la orilla; iva—tal como; mahā -
arṇavaḥ—un gran océano.
 Traducción
Esa misma dinastía Yādava en la que
aparecí se magnificó enormemente en
opulencia, especialmente en su fuerza
física y coraje, hasta el punto de que
amenazaron con devorar el mundo
entero. Por eso los detuve, como la orilla
detiene al gran océano.
 Significado
Los héroes de la dinastía Yadu eran tan
poderosos que ni siquiera los semidioses
podían controlarlos. El entusiasmo de los
Yadus aumentó ilimitadamente por sus
victorias en batallas peligrosas, y no
pudieron ser asesinados. Debido a su
espíritu marcial, naturalmente deseaban
establecer su poder sobre el mundo
entero; por tanto, el Señor los detuvo y
los retiró de la tierra.

11.6.30
यद्यसंहृत्य द‍ृप्तानां यदूनां विपुलं कु लम् ।
गन्तास्म्यनेन लोकोऽयमुद्वेलेन विनङ्‍
क्ष्यति ॥ ३० ॥
yady asaṁhṛtya dṛptānāṁ
yadūnāṁ vipulaṁ kulam
gantāsmy anena loko ’yam
udvelena vinaṅkṣyati
 Sinónimos
yadi—si; asaṁhṛtya—sin retirarse;
dṛptānām—de los demasiado orgullosos;
yadūnām—Yadus; vipulam—el vasto;
kulam—dinastía; gantā asmi—voy;
anena—por esa razón; lokaḥ—el
mundo; ayam—esto; udvelena—por el
desbordamiento (de los Yadus);
vinaṅkṣyati—será destruido.

Traducción
Si tuviera que dejar este mundo sin
retirar a los miembros demasiado
orgullosos de la dinastía Yadu, el mundo
entero sería destruido por el diluvio de
su expansión ilimitada.

Significado
Así como un maremoto sobrepasa el
límite de la costa y causa estragos en
personas inocentes, existía un peligro
inminente de que la poderosa dinastía
Yadu pudiera expandirse más allá de
todos los límites del control social y
político. Los miembros de la dinastía
Yadu se enorgullecían debido a su
aparente relación familiar con la
Personalidad de Dios. Aunque eran muy
religiosos y devotos de la cultura
brahmánica, se habían convertido, como
lo indica la palabra dṛptānām, afectados
por el orgullo debido a su relación con
Kṛṣṇa. Además, debido a su intenso
amor por Kṛṣṇa, sin duda sentirían una
separación tan intensa después de la
partida del Señor al mundo espiritual que
enloquecerían y se convertirían así en
una carga insoportable para la tierra.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha
señalado, sin embargo, que la tierra
misma, debido al apego por Kṛṣṇa,
nunca consideraría a los propios
miembros de la familia de Kṛṣṇa como
algo más que una carga bienvenida. Aun
así, Kṛṣṇa quería eliminar esta carga. Se
da el ejemplo de que, para el placer de su
esposo, una esposa joven y hermosa
puede adornarse con muchos adornos de
oro. Estos adornos constituyen una carga
dolorosa para la delicada esposa, pero
aunque ella está dispuesta a llevar esta
carga, el esposo amoroso se quita los
adornos para el placer de su esposa.

11.6.31
इदानीं नाश आरब्ध: कु लस्य द्विजशापज: ।
यास्यामि भवनं ब्रह्मन्नेतदन्ते तवानघ ॥
३१ ॥
idānīṁ nāśa ārabdhaḥ
kulasya dvija-śāpa-jaḥ
yāsyāmi bhavanaṁ brahmann
etad-ante tavānagha
 Sinónimos
idānīm—ahora mismo; nāśaḥ—la
aniquilación; ārabdhaḥ—ha
comenzado; kulasya—de la dinastía;
dvija - śāpa - jaḥ—debido a la maldición
de los brāhmaṇas ; yāsyāmi—iré;
bhavanam—al lugar de residencia;
brahman—¡oh, Brahma!; etat - ante-
después de esto; tava—tu; anagha—
¡oh, el que no tiene pecado!

Traducción
Ahora, debido a la maldición de los
brāhmaṇas, la aniquilación de Mi familia
ya ha comenzado. ¡Oh, Brahmā sin
pecado!, cuando termine esta
aniquilación y esté en camino a
Vaikuṇṭha, haré una pequeña visita a tu
morada.

Significado
Los miembros de la dinastía Yadu son
siervos eternos del Señor; por lo tanto,
Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado la
palabra nāśaḥ, o “destrucción”, como
nigūḍhāyāṁ dvārakāyāṁ praveśanam ity
arthaḥ: los miembros de la dinastía
Yadu entraron en el Dvārakā oculto o
confidencial en el mundo espiritual, que
no se manifiesta aquí en la tierra. En
otras palabras, Dvārakā, la morada del
Señor, se manifiesta en la tierra, y
cuando aparentemente se elimina el
Dvārakā terrenal, el Dvārakā eterno en el
mundo espiritual permanece como está.
Dado que los miembros de la dinastía
Yadu son asociados eternos del Señor,
no hay duda de su destrucción. Sólo
nuestra visión condicionada de su
manifestación fue destruida. Este es el
significado de la palabra nāśaḥ.
 11.6.32
श्रीशुक उवाच
इत्युक्तो लोकनाथेन स्वयम्भू: प्रणिपत्य
तम् ।
सह देवगणैर्देव: स्वधाम समपद्यत ॥ ३२ ॥
 śrī-śuka uvāca
ity ukto loka-nāthena
svayam-bhūḥ praṇipatya tam
saha deva-gaṇair devaḥ
sva-dhāma samapadyata
Sinónimos
śrī - śukaḥ uvāca—Śukadeva Gosvāmī
dijo; iti—así; uktaḥ—al que se dirigen;
loka - nāthena—por el Señor del
universo, Śrī Kṛṣṇa; svayam - bhūḥ—el
propio Brahmā; praṇipatya—
postrándose para ofrecer reverencias;
tam—a Él; saha—junto con; deva -
gaṇaiḥ—todos los diferentes semidioses;
devaḥ—el gran Señor Brahmā; sva -
dhāma—a su morada personal;
samapadyata—devuelto.
 Traducción
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Así dirigido
por el Señor del universo, el nacido por
sí mismo Brahmā se postró en
reverencias a los pies de loto del Señor.
Rodeado de todos los semidioses, el gran
Brahmā regresó a su morada personal.
 11.6.33
अथ तस्यां महोत्पातान् द्वारवत्यां
समुत्थितान् ।
विलोक्य भगवानाह यदुवृद्धान् समागतान् ॥
३३ ॥
 atha tasyāṁ mahotpātān
dvāravatyāṁ samutthitān
vilokya bhagavān āha
yadu-vṛddhān samāgatān
Traducción
A continuación, la Personalidad de Dios
observó que se estaban produciendo
tremendos disturbios en la ciudad
sagrada de Dvārakā. Así, el Señor les
habló a los miembros mayores reunidos
de la dinastía Yadu de la siguiente
manera.

Significado
Muni-vāsa-nivāse kiṁ ghaṭetāriṣṭa-
darśanam: no hay posibilidad de
disturbios reales o eventos desfavorables
en lugares sagrados habitados por
personas santas. Así, los llamados
disturbios en Dvārakā fueron
promulgados directamente por la
Personalidad de Dios para Su propio
propósito auspicioso.

11.6.34
 श्रीभगवानुवाच
एते वै सुमहोत्पाता व्युत्तिष्ठन्तीह सर्वत: ।
शापश्च न: कु लस्यासीद् ब्राह्मणेभ्यो
दुरत्यय: ॥ ३४ ॥
śrī-bhagavān uvāca
ete vai su-mahotpātā
 vyuttiṣṭhantīha sarvataḥ
śāpaś ca naḥ kulasyāsīd
brāhmaṇebhyo duratyayaḥ
Sinónimos
śrī - bhagavān uvāca—la Personalidad
de Dios dijo; ete—estos; vai—en
verdad; su - mahā - utpātāḥ—
perturbaciones muy grandes;
vyuttiṣṭhanti—se están elevando; iha—
aquí; sarvataḥ—por todos lados; śāpaḥ
—la maldición; ca—y; naḥ—nuestro;
kulasya—de la familia; āsīt—ha habido;
brāhmaṇebhyaḥ—por los brāhmaṇas ;
duratyayaḥ—imposible de contrarrestar.
 Traducción
La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Nuestra dinastía ha sido maldecida por
los brāhmaṇas. Tal maldición es
imposible de contrarrestar y, por lo
tanto, están apareciendo grandes
disturbios por todas partes a nuestro
alrededor.
 11.6.35
न वस्तव्यमिहास्माभिर्जिजीविषुभिरार्यका: ।
प्रभासं सुमहत्पुण्यं यास्यामोऽद्यैव मा
चिरम् ॥ ३५ ॥
na vastavyam ihāsmābhir
jijīviṣubhir āryakāḥ
 prabhāsaṁ su-mahat-puṇyaṁ
yāsyāmo ’dyaiva mā ciram
Sinónimos
na vastavyam—no debe residir; iha—
aquí; asmābhiḥ—nosotros; jijīviṣubhiḥ
—deseando vivir; āryakāḥ—¡oh,
venerables!; prabhāsam—al lugar
sagrado llamado Prabhāsa; su - mahat—
mucho; puṇyam—piadoso; yāsyāmaḥ
—vámonos; adya—hoy; eva—incluso;
mā ciram—sin demora.

Traducción
Mis queridos ancianos respetados, no
debemos permanecer más tiempo en este
lugar si deseamos mantener nuestras
vidas intactas. Vayamos este mismo día
al lugar más piadoso Prabhāsa. No
tenemos tiempo que demorar.

Significado
Muchos semidioses, que vinieron a la
tierra para ayudar al Señor Kṛṣṇa en Sus
pasatiempos, nacieron dentro de la
dinastía Yadu y aparecieron como
asociados del Señor Kṛṣṇa. Cuando el
Señor hubo completado Sus pasatiempos
terrenales, quiso enviar de regreso a
estos semidioses a su servicio anterior en
la administración universal. Cada
semidiós debía regresar a su respectivo
planeta. La ciudad trascendental de
Dvārakā es tan auspiciosa que quien
muere allí regresa inmediatamente a
casa, de regreso a Dios, pero debido a
que los semidioses miembros de la
dinastía Yadu, en muchos casos, aún no
estaban preparados para regresar a Dios,
tenían que morir afuera; la ciudad de
Dvaraka. Así, el Señor Kṛṣṇa, fingiendo
ser un ser viviente ordinario, dijo:
“Todos estamos en peligro. Vayamos
todos inmediatamente a Prabhāsa”. De
esta manera, por Su yoga-māyā Kṛṣṇa
desconcertó a esos miembros semidioses
de la dinastía Yadu y los condujo al
lugar sagrado de Prabhāsa.

Dado que Dvārakā es parama-maṅgala,

el lugar más auspicioso, allí ni siquiera
puede tener lugar una imitación de lo
desfavorable. En realidad, el pasatiempo
del Señor Kṛṣṇa es de eliminar a la
dinastía Yadu, en última instancia es
auspicioso, pero dado que aparentemente
no parecía auspicioso, no pudo tener
lugar en Dvārakā; por lo tanto, el Señor
Kṛṣṇa condujo a los Yadus lejos de
Dvārakā. Después de haber enviado a los
semidioses de regreso a sus planetas, el
Señor Kṛṣṇa planeó regresar al mundo
espiritual, Vaikuṇṭha, en Su forma
original y permanecer en la ciudad
eterna de Dvārakā.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura

ha hecho los siguientes comentarios
importantes sobre este verso. Prabhāsa
es un famoso lugar sagrado ubicado
cerca de la estación de tren de Veraval,
dentro de la región de Junagarah. En el
Capítulo Treinta del Undécimo Canto
del Śrīmad-Bhāgavatam está escrito que
después de escuchar las palabras de Śrī
Kṛṣṇa, los Yādavas fueron a tierra firme
desde la ciudad isleña de Dvārakā por
medio de botes y luego viajaron a
Prabhāsa en carruajes. En Prabhāsa-
kṣetra, bebieron una bebida llamada
maireya y se enzarzaron en una pelea
mutua. Siguió una gran batalla, y
matándose unos a otros con duros tallos
de caña, los miembros de la dinastía
Yadu representaron el pasatiempo de su
propia aniquilación.
El Señor Śrī Kṛṣṇa, manifestando Su
forma de cuatro brazos, se sentó bajo un
árbol pippala y colocó Su pie izquierdo,
cuyo talón era rojo como el loto rojo
koka-nada, sobre Su muslo derecho. Un
cazador llamado Jarā, que observaba
desde la orilla del océano en Prabhāsa,
confundió el pie rojo del Señor con la
cara de un ciervo y le disparó su flecha.
En la base de ese mismo árbol pippala
bajo el cual se había sentado el Señor
Kṛṣṇa, ahora hay un templo. A una milla
del árbol, en la orilla del mar, está Vīra-
prabhañjana Maṭha, y se dice que desde
ese punto el cazador Jarā disparó su
flecha.
En la conclusión de su obra
Mahābhārata-tātparya-nirṇaya, Śrī
Madhvācārya-pāda ha escrito el
siguiente significado del mauṣala-līlā.
La Suprema Personalidad de Dios, para
desconcertar a los demonios y asegurar
que la palabra de Sus propios devotos y
de los brāhmaṇas mantenerse, creó un
cuerpo de energía material en el que se
disparó la flecha. Pero la forma real de
cuatro brazos del Señor nunca fue tocada
por la flecha de Jarā, quien en realidad es
el devoto del Señor, Bhṛgu Ṛṣi. En una
era anterior, Bhṛgu Muni había puesto su
pie sobre el pecho del Señor Viṣṇu. Para
contrarrestar la ofensa de colocar
indebidamente su pie sobre el pecho del
Señor, Bhṛgu tuvo que nacer como un
cazador degradado. Pero aunque un gran
devoto acepta de buen grado un
nacimiento tan bajo, la Personalidad de
Dios no puede tolerar ver a Su devoto en
una condición tan caída. Así, la
Personalidad de Dios dispuso que al
final de Dvāpara-yuga, cuando el Señor
estaba terminando Sus pasatiempos
manifiestos, Su devoto Bhṛgu, en la
forma del cazador Jarā, lanzaría la flecha
en un cuerpo material creado por la
energía ilusoria del Señor. Así el cazador
se arrepentiría, obtendría la liberación de
su nacimiento degradado y regresaría a
Vaikuṇṭha-loka.
Por lo tanto, para complacer a Su devoto
Bhṛgu y confundir a los demonios, el
Señor Supremo manifestó en Prabhāsa
Su mauṣala-līlā, pero debe entenderse
que se trata de un pasatiempo ilusorio.
La Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa,
desde Su misma aparición en la tierra, no
manifestó ninguna de las cualidades
materiales de los seres humanos
ordinarios. El Señor no apareció del
vientre de Su madre. Más bien, por Su
poder inconcebible, Él descendió a la
sala de maternidad. En el momento de
Su abandono de este mundo mortal,
manifestó de manera similar una
situación ilusoria con el fin de
desconcertar a los demonios. Para
desconcertar a los no devotos, el Señor
creó un cuerpo ilusorio a partir de Su
energía material y, al mismo tiempo,
permaneció personalmente en Su propio
cuerpo sac-cid-ānanda, y así manifestó
la caída de una forma material ilusoria.
Este pretexto desconcierta efectivamente
a los demonios necios, pero el verdadero
cuerpo trascendental y eterno de
bienaventuranza del Señor Śrī Kṛṣṇa
nunca experimenta la muerte.

También en Prabhāsa-kṣetra está el lugar

sagrado conocido como Bhṛgu-tīrtha,
que fue manifestado por el Señor
Paraśurāma. El lugar donde los dos ríos
Sarasvatī e Hiraṇyā desembocan juntos
en el océano se llama Bhṛgu-tīrtha, y allí
el cazador arroja su flecha. Hay una
descripción detallada de Prabhāsa-tīrtha
en el Prabhāsa-khaṇḍa del Skanda
Purāṇa. También hay muchos phala-
śrutis dados dentro del Mahābhārata en
relación con Prabhāsa-tīrtha. Phala-
śrutis son declaraciones bíblicas que
prometen varios resultados auspiciosos
para quien realiza una actividad piadosa
en particular. En los siguientes versos, el
Señor Mismo explicará los beneficios
particulares que se obtienen al visitar
Prabhāsa-kṣetra y realizar allí
actividades religiosas.

11.6.36
 यत्र स्न‍ात्वा दक्षशापाद् गृहीतो
यक्ष्मणोडु राट् ।
विमुक्त: किल्बिषात् सद्यो भेजे भूय:
कलोदयम् ॥ ३६ ॥
yatra snātvā dakṣa-śāpād
gṛhīto yakṣmaṇodu-rāṭ
 vimuktaḥ kilbiṣāt sadyo
bheje bhūyaḥ kalodayam
Sinónimos
yatra—donde; snātvā—tomando un
baño; dakṣa - śāpāt—debido a la
maldición de Prajāpati Dakṣa; gṛhītaḥ—
agarrado; yakṣmaṇā—por enfermedad
pulmonar consuntiva; uḍu - rāṭ—el rey
de las estrellas, la luna; vimuktaḥ—
liberado; kilbiṣāt—de su reacción
pecaminosa; sadyaḥ—inmediatamente;
bheje—asumió; bhūyaḥ—una vez más;
kalā—de sus fases; udayam—el
aumento.
 Traducción
Una vez, la luna padeció adversidad
(tisis) a causa de la maldición de Dakṣa,
pero con solo bañarse en Prabhāsa-
kṣetra, la luna se liberó de inmediato de
su reacción pecaminosa y nuevamente
reanudó sus fases crecientes.
 11.6.37-38
वयं च तस्मिन्नाप्लुत्य तर्पयित्वा पितृन्
सुरान् ।
भोजयित्वोषिजो विप्रान् नानागुणवतान्धसा
॥ ३७ ॥
तेषु दानानि पात्रेषु श्रद्धयोप्‍त्‍वा महान्ति वै ।
वृजिनानि तरिष्यामो दानैर्नौभिरिवार्णवम् ॥
३८ ॥
vayaṁ ca tasminn āplutya
tarpayitvā pitṝn surān
bhojayitvoṣijo viprān
nānā-guṇavatāndhasā
 teṣu dānāni pātreṣu
śraddhayoptvā mahānti vai
vṛjināni tariṣyāmo
dānair naubhir ivārṇavam
Sinónimos
vayam—nosotros; ca—también; tasmin
—en ese lugar; āplutya—bañándose;
tarpayitvā—satisfaciendo con ofrendas;
pitṝn—los antepasados que partieron;
surān—y los semidioses; bhojayitvā—
alimentación; uṣijaḥ—adorable; viprān
—los brāhmaṇas ; nānā—varios; guṇa
- vatā—teniendo gustos; andhasā—con
alimentos; teṣu—en ellos (los
brāhmaṇas); danani—regalos; pātreṣu
— como candidatos idóneos para la
caridad; śraddhayā—fielmente; uptvā
—sembrando (es decir, ofreciéndoles);
mahanti—grande; vai—en verdad;
vṛjināni—los peligros; tariṣyāmaḥ—
cruzaremos; dānaiḥ—por nuestra
caridad; naubhiḥ—con botes; iva—
como si; arṇavam—el océano.
 Traducción
Al bañarnos en Prabhāsa-kṣetra, al
ofrecer sacrificios allí para aplacar a los
antepasados y semidioses, al alimentar a
los adorables brāhmaṇas con diversos
alimentos deliciosos y al otorgarles
opulentos obsequios como los
candidatos más adecuados para la
caridad, ciertamente cruzaremos estos
terribles peligros, a través de tales actos
de caridad, tal como uno puede cruzar un
gran océano en un barco adecuado.

11.6.39
श्रीशुक उवाच
एवं भगवतादिष्टा यादवा: कु रुनन्दन ।
गन्तुं कृ तधियस्तीर्थं स्यन्दनान् समयूयुजन्
॥ ३९ ॥
śrī-śuka uvāca
evaṁ bhagavatādiṣṭā
yādavāḥ kuru-nandana
gantuṁ kṛta-dhiyas tīrthaṁ
syandanān samayūyujan
 Sinónimos
śrī - śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva dijo;
evam—así; bhagavatā—por la Suprema
Personalidad de Dios; ādiṣṭāḥ—
instruido; yādavāḥ—los Yādavas; kuru
- nandana—El hijo predilecto de la
Cruz; gantum—ir; kṛta - dhiyaḥ—
habiendo tomado una decisión; tīrtham
—al lugar sagrado; syandanān—a sus
carros; samayūyujan—uncieron sus
caballos.

Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, hijo
favorito de los Kurus! Así aconsejados
por la Personalidad de Dios, los Yādavas
decidieron ir a ese lugar sagrado,
Prabhāsa-kṣetra, y así uncieron sus
caballos a sus carros.

11.6.40-41
तन्निरीक्ष्योद्धवो राजन् श्रुत्वा भगवतोदितम्
।
 द‍ृष्ट्वारिष्टानि घोराणि नित्यं
कृ ष्णमनुव्रत: ॥ ४० ॥
विविक्त उपसङ्गम्य जगतामीश्वरेश्वरम् ।
प्रणम्य शिरसा पादौ प्राञ्जलिस्तमभाषत ॥
४१ ॥
tan nirīkṣyoddhavo rājan
śrutvā bhagavatoditam
dṛṣṭvāriṣṭāni ghorāṇi
nityaṁ kṛṣṇam anuvrataḥ
vivikta upasaṅgamya
jagatām īśvareśvaram
praṇamya śirasā pādau
prāñjalis tam abhāṣata
 Sinónimos
tat—eso; nirīkṣya—viendo; uddhavaḥ
—Uddhava; rājan—¡oh, rey!; śrutvā—
escuchar; bhagavatā—por el Señor;
uditam—lo que se había dicho; dṛṣṭvā—
observando; ariṣṭāni—malos presagios;
ghorāṇi—temeroso; nityam—siempre;
kṛṣṇam—del Señor Kṛṣṇa; anuvrataḥ—
un seguidor fiel; vivikte—en privado;
upasaṅgamya—acercándose; jagatām—
de todas las criaturas móviles del
universo; īśvara—de los controladores;
īśvaram—el único controlador supremo;
praṇamya—inclinándose; śirasā—con
la cabeza; pādau—a Sus pies; prāñjaliḥ
—con las manos cruzadas en señal de
sumisión; tam—a Él; abhāṣata—habló.
 Traducción
Mi querido rey, Uddhava era un seguidor
constantemente fiel del Señor Kṛṣṇa. Al
ver la partida inminente de los Yādavas,
escuchar de ellos las instrucciones del
Señor y tomar nota de los terribles
presagios, se acercó a la Personalidad de
Dios en un lugar privado. Se inclinó con
la cabeza a los pies de loto del supremo
controlador del universo y con las manos
juntas se dirigió a Él de la siguiente
manera.

Significado
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, no puede
haber ninguna perturbación real en la
propia morada del Señor. Los grandes
desastres que aparentemente ocurrieron
en Dvārakā fueron un espectáculo
externo creado por el Señor para facilitar
Sus pasatiempos. Podemos entender los
pasatiempos de Kṛṣṇa solo escuchando a
los ācāryas reconocidos. El Señor Kṛṣṇa
no es una figura histórica mundana, y
Sus actividades no pueden limitarse a los
minúsculos límites de la lógica material.
Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son
una exhibición de Su acintya-śakti, o
potencia inconcebible, que funciona de
acuerdo con leyes espirituales
superiores, desconocidas para las almas
ciegas condicionadas y su mezquina
lógica material.
 11.6.42
श्रीउद्धव उवाच
देवदेवेश योगेश पुण्यश्रवणकीर्तन ।
संहृत्यैतत् कु लं नूनं लोकं सन्त्यक्ष्यते भवान्
।
विप्रशापं समर्थोऽपि प्रत्यहन्न यदीश्वर: ॥
४२ ॥
śrī-uddhava uvāca
deva-deveśa yogeśa
puṇya-śravaṇa-kīrtana
saṁhṛtyaitat kulaṁ nūnaṁ
lokaṁ santyakṣyate bhavān
 vipra-śāpaṁ samartho ’pi
pratyahan na yad īśvaraḥ
Sinónimos
śrī - uddhavaḥ uvāca—Śrī Uddhava
dijo; deva - deva—del mayor de los
semidioses; īśa—¡oh, Dios supremo!;
yoga - īśa—¡oh, amo de todo poder
místico!; puṇya—que son piadosos;
śravaṇa - kīrtana—¡oh, Tú, que
escuchas y cantas las glorias de quien;
saṁhṛtya—retirándose; etat—esto;
kulam—dinastía; nūnam—¿no es así?;
lokam—este mundo; santyakṣyate—
están a punto de rendirse de una vez por
todas; bhavān—tú; vipra - śāpam—la
maldición de los brāhmaṇas ;
samarthaḥ—capaz; api—aunque;
pratyahan na—No contrarrestaste; yat
—porque; īśvaraḥ—el Señor Supremo.

Traducción
Śrī Uddhava dijo: ¡Oh, mi Señor, oh
Dios supremo entre todos los
semidioses! La verdadera piedad se
invoca simplemente al escuchar y cantar
Tus glorias trascendentales. Mi Señor,
parece que ahora retirarás Tu dinastía, y
así Tú Mismo finalmente abandonarás
Tus pasatiempos dentro de este universo.
Eres el controlador supremo y el maestro
de todo poder místico. Pero aunque eres
plenamente capaz de contrarrestar la
maldición de los brāhmaṇas contra Tu
dinastía, no lo estás haciendo y Tu
desaparición es inminente.

Significado
Como se mencionó anteriormente, la
propia dinastía de Kṛṣṇa nunca puede ser
destruida; por lo tanto, la palabra
saṁhṛtya significa que Kṛṣṇa se llevaba
a los Yādavas con Él cuando dejó este
mundo material. Sin embargo, a los ojos
de las personas comunes y corrientes, la
retirada de la dinastía Yadu parece ser su
destrucción. Śrīla Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura ha explicado muy bien la
declaración de Uddhava de la siguiente
manera.
A Kṛṣṇa se le llama deva-deva, o el Dios
supremo entre los dioses, porque Él
resolvió con pericia todos los problemas
de los semidioses mediante Su
encarnación en el universo. El Señor
libró al mundo de los demonios y
estableció firmemente tanto a Sus
devotos como a Sus principios
religiosos. El Señor Kṛṣṇa recibe aquí el
nombre de yogeśa, porque Él no sólo
realizó obras en favor de los semidioses,
sino que también reveló Su forma
hermosa y trascendental, llena de
cualidades y éxtasis trascendentales, para
el placer de Sus devotos puros. Kṛṣṇa se
llama puṇya-śravaṇa-kīrtana porque
cuando, mediante Su potencia mística
interna, exhibió Sus actividades
humanas, el Señor estimuló la escritura
de innumerables escrituras védicas
acerca de Sus pasatiempos. Así, las
personas que nazcan en el futuro, como
nosotros, podrán escuchar y cantar
acerca de las actividades del Señor y
también regresar a casa, de regreso a
Dios.
Habiendo asegurado la bienaventuranza
trascendental y la liberación de todos
Sus devotos, incluso de aquellos que
nacerían en el futuro, Kṛṣṇa decidió que
había llegado el momento de dejar este
universo material. Uddhava pudo
entender el deseo del Señor y le dijo a
Kṛṣṇa: “Has instruido a los Yādavas para
que contrarresten el deseo de los
brāhmaṇas, maldición por bañarse en
Prabhāsakṣetra, pero ¿cómo podría ser
de mayor valor el simple hecho de
bañarse en un lugar sagrado que verte a
Ti, la Personalidad de Dios, cara a cara?
Puesto que los Yādavas siempre están
viendo Tu forma trascendental, y puesto
que Tú eres el Señor Supremo, ¿de qué
sirve que se bañen en un supuesto lugar
sagrado? Por lo tanto, obviamente tienes
algún otro propósito. Si realmente
quisieras contrarrestar la maldición,
simplemente podrías decir, “Deja que
esta maldición no actúe”, y la maldición
sería neutralizada inmediatamente. Por
lo tanto, debes estar preparándote para
dejar este universo, y es por eso que no
has contrarrestado la maldición”.
 11.6.43
नाहं तवाङ्‍‍घ्रिकमलं क्षणार्धमपि के शव ।
त्यक्तुं समुत्सहे नाथ स्वधाम नय मामपि ॥
४३ ॥
nāhaṁ tavāṅghri-kamalaṁ
kṣaṇārdham api keśava
 tyaktuṁ samutsahe nātha
sva-dhāma naya mām api
Sinónimos
na—no soy; aham—yo; tava—tu;
aṅghri - kamalam—pies de loto; kṣaṇa
—de un momento; ardham—por la
mitad; api—incluso; keśava—¡oh,
destructor del demonio Keśī!; tyaktum
—abandonar; samutsahe—soy capaz de
tolerar; nātha—¡oh, amo!; sva - dhāma
—a Tu propia morada; naya—por favor
toma; mām—yo; api—también.

Traducción
Oh Señor Keśava, mi querido maestro,
no puedo tolerar renunciar a Tus pies de
loto ni siquiera por una fracción de
momento. Te insto a que me lleves
contigo a Tu propia morada.

Significado
Uddhava entendió que Kṛṣṇa iba a retirar
la dinastía Yadu, y por eso le rogó al
Señor que lo llevara a la morada del
Señor. No tenía ningún deseo de fundirse
en la refulgencia impersonal de Kṛṣṇa;
en cambio, quería ir a la morada
espiritual del Señor y continuar
asociándose con Kṛṣṇa como Su amigo
más querido. Kṛṣṇa es la Personalidad de
Dios y puede hacer lo que quiera, pero el
devoto le ruega al Señor que le dé la
oportunidad de servirle. Aunque el Señor
manifiesta dentro del mundo material
Sus diversas moradas, tales como
Vṛndāvana, Dvārakā y Mathurā, y
aunque estas ciertamente no son
diferentes de sus contrapartes en el
mundo espiritual los devotos más
avanzados, abrumados por el deseo de
servir personalmente al Señor, son muy
deseosos de ir al planeta espiritual
original del Señor. Como afirma el Señor
Kapila en el Tercer Canto de Śrīmad-
Bhāgavatam, los devotos puros no tienen
ningún deseo de liberación. Por su afán
de prestar servicio, instan al Señor a que
se presente ante ellos. Los seis
Gosvāmīs, debido a su intenso anhelo
por servir a Rādhā y Kṛṣṇa, Los
buscaron con urgencia, gritando Sus
nombres en los bosques de Vṛndāvana.
De manera similar, Uddhava insta al
Señor a que lo lleve a Su propia morada
para que el servicio personal de Uddhava
a los pies de loto del Señor no se
interrumpa ni por un momento.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura

ha señalado que las almas condicionadas
inmaduras piensan que el Señor Kṛṣṇa es
un alma jīva ordinaria que se dedica a
actividades materiales y, por lo tanto, no
pudo proteger Su propia dinastía de la
maldición de los brāhmaṇas. La
declaración de Uddhava corrige a esas
personas desafortunadas. Es el mismo
Señor Kṛṣṇa quien otorgó a las entidades
vivientes piadosas el nacimiento en
familias brahmínicas, y luego el Señor
Kṛṣṇa les otorgó además la potencia para
maldecir Su dinastía. Y finalmente, el
Señor Kṛṣṇa personalmente mantuvo
intacta la maldición, aunque fue capaz de
neutralizarla. Por lo tanto, al principio, a
la mitad y al final, directa e
indirectamente, en el pasado, presente y
futuro, el Señor Kṛṣṇa es la Verdad
Absoluta, la Suprema Personalidad de
Dios, y Él es completamente
trascendental hasta el más mínimo toque
de ilusión material o impotencia.

11.6.44
तव विक्रीडितं कृ ष्ण नृणां परममङ्गलम् ।
कर्णपीयूषमासाद्य त्यजन्त्यन्यस्पृहां जना:
॥ ४४ ॥
tava vikrīḍitaṁ kṛṣṇa
nṛṇāṁ parama-maṅgalam
karṇa-pīyūṣam āsādya
tyajanty anya-spṛhāṁ janāḥ
 Sinónimos
tava—tu; vikrīḍitam—pasatiempos;
kṛṣṇa—¡oh, Kṛṣṇa!; nṛṇām—para los
hombres; parama - maṅgalam—
supremamente auspicioso; karṇa—para
los oídos; pīyūṣam—néctar; āsādya—
habiendo probado; tyajanti—rechazan;
anya—para otras cosas; spṛhām—sus
deseos; janāḥ—personas.

Traducción
¡Oh, mi querido Kṛṣṇa! Tus
pasatiempos son sumamente
auspiciosos para la humanidad y son
una bebida embriagadora para los
oídos. Al saborear tales pasatiempos,
la gente olvida sus deseos por otras
cosas.

Significado
Anya-spṛhām, o “deseo de cosas
distintas de Kṛṣṇa”, indica el deseo
material de disfrutar de esposa, hijos,
dinero, etc. En última instancia, el
materialista puede desear la salvación
religiosa para su comodidad y
satisfacción personal, pero todos esos
deseos son mundanos, porque en la
plataforma espiritual el alma pura piensa
sólo en complacer al Señor y en el
servicio del Señor. Por lo tanto, un
devoto puro nunca puede abandonar a
Kṛṣṇa, ni siquiera por un momento,
aunque para el placer de Kṛṣṇa puede
renunciar al universo entero.

11.6.45
शय्यासनाटनस्थानस्न‍ानक्रीडाशनादिषु ।
कथं त्वां प्रियमात्मानं वयं भक्तास्त्यजेमहि
॥ ४५ ॥
śayyāsanāṭana-sthāna-
snāna-krīḍāśanādiṣu
kathaṁ tvāṁ priyam ātmānaṁ
vayaṁ bhaktās tyajema hi
 Sinónimos
sayyā—al acostarse; āsana—sentado;
aṭana—caminando; sthāna—de pie;
snāna—bañarse; krīḍā—disfrutando de
la recreación; asana—comiendo; ādiṣu
—y otras actividades; katham—cómo;
tvām—tú; priyam—querido; ātmānam
—Sí mismo; vayam—nosotros;
bhaktāḥ—Tus devotos; tyajema—puede
rechazar; hola-de hecho.

Traducción
Mi querido Señor, Tú eres el Alma
Suprema y, por lo tanto, eres muy
querido para nosotros. Somos Tus
devotos, y ¿cómo podemos rechazarte
o vivir sin Ti ni siquiera por un
momento? Ya sea que estemos
acostados, sentados, caminando, de
pie, bañándonos, disfrutando de la
recreación, comiendo o haciendo
cualquier otra cosa, estamos
constantemente ocupados en Tu
servicio.
 Significado
Uno debe estar constantemente ocupado
en el servicio del Señor Kṛṣṇa. Al
escuchar acerca de Kṛṣṇa y al servirle,
podemos abandonar la ilusión de tratar
de disfrutar algo separados del Señor
Supremo. Si descuidamos ese escuchar y
servir, nuestra mente se confundirá con
la energía ilusoria del Señor, y al ver el
mundo como algo separado de Kṛṣṇa, lo
tomaremos como un lugar destinado a la
complacencia de nuestros propios
sentidos. Esta gran ignorancia no trae
más que problemas a la entidad viviente.

11.6.46
त्वयोपभुक्तस्रग्गन्धवासोऽलङ्कारचर्चिता: ।
उच्छिष्टभोजिनो दासास्तव मायां जयेमहि ॥
४६ ॥
tvayopabhukta-srag-gandha-
vāso-’laṅkāra-carcitāḥ
ucchiṣṭa-bhojino dāsās
tava māyāṁ jayema hi
 Sinónimos
tvayā—por Ti; upabhukta—ya
disfrutado; srak—con las guirnaldas;
gandha—fragancias; vāsaḥ—prendas de
vestir; alaṅkāra—y adornos; carcitāḥ
—adornado; ucchiṣṭa—los restos de Tu
comida; bhojinaḥ—comiendo; dāsāḥ—
Tus sirvientes; tava—tu; māyām—
energía ilusoria; jayema — venceremos;
hola-de hecho.

Traducción
Simplemente decorándonos con las
guirnaldas, los aceites fragantes, las
ropas y los adornos que ya has
disfrutado, y comiendo los restos de
Tus comidas, nosotros, Tus siervos,
conquistaremos Tu energía ilusoria.

Significado
De este verso queda claro que Uddhava
no se acerca al Señor para liberarse de la
energía ilusoria. Como asociado personal
y confidencial del Señor Kṛṣṇa, Uddhava
era sin duda un alma completamente
liberada. Está orando al Señor porque no
puede soportar la idea de vivir sin Kṛṣṇa
ni siquiera por un momento. Este
sentimiento se llama amor de Dios.
Uddhava se dirige al Señor de la
siguiente manera: “Aunque Tu energía
ilusoria intente atacarnos, mi Señor, muy
fácilmente la conquistaremos con
nuestras poderosas armas, que son los
restos de Tus alimentos, ropa, adornos,
etc. En otras palabras, venceremos
fácilmente a māyā mediante kṛṣṇa-
prasādam, y no mediante inútiles
especulaciones e invenciones mentales”.

11.6.47
वातवसना य ऋषय: श्रमणा ऊर्ध्वमन्थिन: ।
ब्रह्माख्यं धाम ते यान्ति शान्ता:
सन्न्यासीनोऽमला: ॥ ४७ ॥
vāta-vasanā ya ṛṣayaḥ
śramaṇā ūrdhra-manthinaḥ
brahmākhyaṁ dhāma te yānti
śāntāḥ sannyāsino ’malāḥ
 Sinónimos
vāta - vasanāḥ—vestida por el aire
(desnuda); ye—los que son; ṛṣayaḥ—
sabios; śramaṇāḥ—observadores
estrictos de las prácticas espirituales;
ūrdhva - manthinaḥ—que han
conservado su semen hasta el punto de
que les ha subido a la cabeza; brahma -
ākhyam—conocido como Brahman;
dhāma—la morada espiritual
(impersonal); te—ellos; yanti—ir;
śāntāḥ—pacífico; sannyāsinaḥ—
miembros de la orden de vida de
renuncia; amalāḥ—sin pecado.
 Traducción
Los sabios desnudos que se esfuerzan
seriamente en la práctica espiritual,
que han elevado su semen hacia
arriba, que son miembros pacíficos y
sin pecado de la orden de renuncia,
alcanzan la morada espiritual llamada
Brahman.
 Significado
En el Capítulo Doce de la Bhagavad-
gītā se afirma: kleśo 'dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām: aquellos que
están apegados al aspecto impersonal de
la Personalidad de Dios deben soportar
penitencias extenuantes para alcanzar la
liberación impersonal en el reino de
Brahman. También se afirma en el
Bhāgavatam, āruhya kṛcchreṇa paraṁ
padaṁ tataḥ/ patanty adho 'nādṛta-
yuṣmad-aṅghrayaḥ. Kṛcchreṇa: Con
gran lucha y dificultad, los yogīs
ascienden hasta la refulgencia
impersonal llamada brahmajyoti, pero de
nuevo se salen del jyoti y vuelven al
mundo material porque no se refugian en
la Personalidad de Dios.

Los necios envidiosos se oponen al

“paternalismo” de la Personalidad de
Dios, pero estos necios no pueden
atribuirse el mérito de la creación de su
propio cuerpo, cerebro o energía, ni
pueden atribuirse el mérito del aire, la
lluvia, las verduras, las frutas, el sol y la
luna, etc. En otras palabras, son
totalmente dependientes de la
misericordia de Dios a cada segundo y,
sin embargo, afirman con arrogancia que
no quieren aceptar el refugio del Señor,
porque son autosuficientes. De hecho,
algunas entidades vivientes
desconcertadas incluso piensan que ellas
mismas son Dios, aunque no pueden
explicar por qué “Dios” tiene que luchar
y esforzarse para lograr un escaso éxito
en el sistema yoga. Por lo tanto,
Uddhava está señalando que, a
diferencia de los impersonalistas y los
meditadores, los devotos puros cruzan
muy fácilmente la energía ilusoria
porque están totalmente apegados a los
pies de loto de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es
siempre trascendental, y si uno está
firmemente apegado a los pies de loto
del Señor, entonces también es
trascendental. La misericordia sin causa
de Kṛṣṇa es más valiosa que millones y
miles de millones de años de lucha y
esfuerzo propios. Uno debe tratar de
obtener la misericordia del Señor, y
entonces todo se volverá muy fácil en el
camino de la realización espiritual. En
esta era, uno puede alcanzar la
misericordia del Señor Kṛṣṇa cantando
constantemente Su santo nombre, como
se recomienda en el śāstra:

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam
 kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
(Bṛhan-nāradīya Purāṇa)

Si uno canta constantemente los santos

nombres del Señor Kṛṣṇa, evitando las
ofensas contra los nombres, entonces
seguramente obtendrá el mismo
resultado que Uddhava. Uddhava no
estaba interesado en la llamada
realización de Brahman, sino que quería
seguir bebiendo el néctar enloquecedor
de la hermosa sonrisa del rostro del
Señor como luna.

11.6.48-49
वयं त्विह महायोगिन् भ्रमन्त: कर्मवर्त्मसु ।
त्वद्वार्तया तरिष्यामस्तावकै र्दुस्तरं तम: ॥
४८ ॥
स्मरन्त: कीर्तयन्तस्ते कृ तानि गदितानि च
।
गत्युत्स्मितेक्षणक्ष्वेलि यन्नृलोकविडम्बनम्
॥ ४९ ॥
vayaṁ tv iha mahā-yogin
bhramantaḥ karma-vartmasu
tvad-vārtayā tariṣyāmas
tāvakair dustaraṁ tamaḥ
 smarantaḥ kīrtayantas te
kṛtāni gaditāni ca
gaty-utsmitekṣaṇa-kṣveli
yan nṛ-loka-viḍambanam
Sinónimos
vayam—nosotros; tu—por otro lado;
iha—en este mundo; mahā - yogin—
¡oh, el más grande de los yogīs !;
bhramantaḥ—vagando; karma -
vartmasu—en los senderos del trabajo
material; tvat—de Ti; vārtayā—
mediante la discusión de los temas;
tariṣyāmaḥ—cruzará; tāvakaiḥ—junto
con Tus devotos; dustaram—
insuperable; tamaḥ—oscuridad;
smarantaḥ—recordando; kīrtayantaḥ—
glorificando; te—tu; kṛtāni—acciones;
gaditani—palabras; ca—también; gati
—movimientos; utsmita—sonriendo
ampliamente; īkṣaṇa—miradas; kṣveli
—y pasatiempos amorosos; yat—que
son; nṛ - loka—de la sociedad humana;
viḍambanam—una hábil imitación.
 Traducción
Oh, el más grande de los místicos,
aunque somos almas condicionadas que
vagan por el camino del trabajo fruitivo,
ciertamente cruzaremos más allá de la
oscuridad de este mundo material
simplemente al escuchar acerca de Tu
Señoría en la asociación de Tus devotos.
Por lo tanto, siempre estamos
recordando y glorificando las cosas
maravillosas que haces y las cosas
maravillosas que dices. Recordamos con
éxtasis Tus pasatiempos amorosos con
Tus devotos conyugales confidenciales y
cómo sonríes audazmente y te mueves
mientras te dedicas a tales pasatiempos
juveniles. Mi querido Señor, Tus
amorosos pasatiempos son
asombrosamente similares a las
actividades de la gente común dentro de
este mundo material.

Significado
En este verso, Uddhava, al declarar
bhramantaḥ karma-vartmasu, se
presenta humildemente como una de las
almas condicionadas enredadas en
actividades fruitivas. Aún así, Uddhava
confía en que ciertamente atravesará la
energía ilusoria porque es adicto a cantar
y recordar las gloriosas actividades y
palabras del Señor Kṛṣṇa. De manera
similar, Rūpa Gosvāmī ha declarado:
 īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
Aunque exteriormente pueda parecer que
uno está involucrado en este mundo
material, si uno está siempre ocupado,
las veinticuatro horas del día, en el
servicio del Señor Kṛṣṇa, entonces se
considera que uno es un alma liberada.
Uddhava afirma aquí que escuchar y
cantar el santo nombre y los pasatiempos
de Kṛṣṇa es infinitamente más efectivo
que convertirse en un yogī desnudo en el
bosque y correr el riesgo constante de
convertirse, debido a los deseos
lujuriosos y la indulgencia sexual, en un
mono desnudo en el bosque. Uddhava
está rogando al Señor por la misericordia
de Su Sudarśana cakra, cuya refulgencia
está representada por el proceso de
recordar y cantar los pasatiempos del
Señor. Aquel que se absorbe en la dicha
incomparable de pensar en la morada del
Señor, fácilmente se libera de toda
lamentación, ilusión y miedo. Esa es la
recomendación de Śrī Uddhava.

11.6.50
श्रीशुक उवाच
एवं विज्ञापितो राजन् भगवान् देवकीसुत: ।
एकान्तिनं प्रियं भृत्यमुद्धवं समभाषत ॥ ५०
॥
śrī-śuka uvāca
evaṁ vijñāpito rājan
bhagavān devakī-sutaḥ
ekāntinaṁ priyaṁ bhṛtyam
uddhavaṁ samabhāṣata
 Sinónimos
śrī - śukaḥ uvāca—Śukadeva Gosvāmī
dijo; evam—de esta manera; vijñāpitaḥ
—pidió; Rajan : oh rey; bhagavān—la
Suprema Personalidad de Dios; devākī -
sutaḥ—el hijo de Devākī; ekantinam—
en privado; priyam—querido; bhṛtyam
—al sirviente; uddhavam—Uddhava;
samabhāṣata—Habló largamente.

Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey
Parīkṣit! Hablando así, la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de
Devakī, comenzó a responder
confidencialmente a Su amado e
inmaculado sirviente Uddhava.

Significado
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī,
las entidades vivientes condicionadas,
mediante sus movimientos, risas,
actividades y palabras, simplemente se
atan cada vez más a la existencia
material. Pero si se dedican a escuchar y
cantar acerca de los pasatiempos de la
Personalidad de Dios, las almas
condicionadas lograrán la liberación del
cautiverio de los repetidos nacimientos y
muertes. El Señor Śrī Kṛṣṇa describirá
detalladamente este proceso de
liberación suprema a Su amadísimo
devoto Śrī Uddhava.

Así terminan los significados de los

humildes servidores de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
del Capítulo Sexto del Canto Undécimo
del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado “La
dinastía Yadu se retira a Prabhāsa”.