LOS

GOSVÃMIS
DE
VRINDÃVAN
Biografias de los catorce
principales ãcãryas de Vrindãvan,
que propagaron las enseñanzas
del Señor Caitanya

O.B.L. Kapoor
(Adhikesava Dãsa)

0
 CONTENIDO

ABREVIATURAS 2
PREFACIO 3
CAPITULO I
Sri Lokanãtha Gosvãmi 5
CAPITULO II
Sri Sanãtana Gosvãmi 17
CAPITULO III
Sri Rupa Gosvãmi 48
CAPITULO IV
Sri Raghunãtha Bhatta Gosvãmi 76
CAPITULO V
Sri Prabodhãnanda Sarasvati 80
CAPITULO VI
Sri Gopãla Bhatta Gosvãmi 84
CAPITULO VII
Sri Raghunãtha Dãsa Gosvãmi 93
CAPITULO VIII
Sri Krsnadãsa Kavirãja Gosvãmi 111
CAPITULO IX
Sri Jiva Gosvãmi 113
CAPITULO X
Sri Nãrãyana Bhatta Gosvãmi 126
CAPITULO XI
Sri Madhu Gosvãmi 130
CAPITULO XII
Sri Gadãdhara Bhatta Gosvãmi 132
CAPITULO XIII
Sri Visvanãtha Cakravarti Thãkura 135
CAPITULO XIV
Sri Baladeva Vidyãbhusana 137

1
 Abreviaturas

A.P. -Advaita Prakãsa

Bh. -Srimad-Bhãgavatam
Bh.M. -Bhaktamãla
Bh.R. -Bhaktiratnãkara
Bh.R.B. -Comentario Bhaktirasabhodini
sobre el Bhãktamala, de Priyã Dãsa
Bh.R.S. -Bhaktirasãmrta-sindhu
Bh.S. -Bhakti Samdarbha
Br.Bh. -Brhadbhãgavatamrta
C.Bh. -Caitanya Bhãgavata
C.C. -Caitanya Caritamrta
C.C.U. -Caitanya Caritera Upãdãna por
Dr. Vimãna Bihari Majamadar
C.S.C. -Los Compañeros de Sri Caitanya
del Dr. N.C.Jãnã
D.M.M. -Memorias del Distrito de Mathurã
de Growse
G.V.A. -Gaudiya Vaisnava Abhidãna
de Haridãsa Dãsa
G.V.S. -Gaudiya Vaisnava Sãhitya
de Haridãsa Dãsa
H.V.F.M. -Albores Históricos de la Fe Vaisnava
y el Movimiento en Bengala del Dr.S.K.De
Pr.S. -Priti Samdarbha
P.V. -Prema Vilãsa
S.G. -Sapta Gosvãmi de Satisa Candra Mitra
V.L.M.B. -Literatura Vaisnava de Bengala Medieval
del Dr. D.C.Sen

2
 PREFACIO
Vrndãvana es el paraíso más elevado en la tierra. Es aquí donde Krsna se recreó en
pasatiempos de amor con los pastorcillos y las doncellas lecheras de Vraja. Es aquí donde Su flauta
enloqueció a los seres animados e inanimados con la bienaventuranza del amor divino. Es aquí
donde Brahmã, el creador del universo, deseó rodar en el polvo. Es aquí donde Uddhava, el
principal entre los jñanis, deseó nacer aunque fuera como una enredadera o una brizna de hierba. Es
aquí, en sus cuevas y bosquecillos y debajo de sus árboles, donde muchos santos meditaron y
realizaron el fin supremo de la vida, los pies de loto del Señor.
Cuando Krsna se recreó en Vrndãvana, su belleza y grandeza fueron la envidia de los dioses.
La naturaleza derramó sus dones generosamente. Los cultivos abundaban, los árboles estaban
cargados de frutos, las tierras de pastoreo eran verdes y las vacas daban mucha leche. La necesidad
o carencia eran desconocidas y las personas eran como una alegre banda de querubines y serafines,
con sus mejillas resplandecientes de felicidad. Cada bosque y rincón de Vrndãvana latía con vida y
bienaventuranza trascendental.
Siglos después de la desaparición de Krsna, Vrndãvana se convirtió en una selva, plagada de
bestias salvajes. Con sus habitantes escapados por las incursiones de Jarãsanda, ya no quedó rastro
de vida humana.
Fue Bajranãbha, el bisnieto de Sri Krsna, quien reclamó a Vrndãvana y trató de restaurar su
gloria construyendo templos, instalando las imágenes de Govinda Deva, Madana-Mohana,
Gopinãtha y otras deidades, y re-descubriendo los lugares santos relacionados con el lilã de Sri
Krsna, con la ayuda de Sãndilya Rsi. (1)
La historia se repitió. En el momento del advenimiento de Sri Caitanya Mahãprabhu,
Vrndãvana era nuevamente una selva. Los ataques de los hunos, la actitud hostil de los budistas
contra los Vaisnavas, las incursiones de Mohamed Gazanavi y la opresión de Sikander Lodi, le
habían robado su santidad y belleza y la habían convertido en una tierra de caza para los regentes y
sus principales.
El corazón de Sri Caitanya Mahãprabhu sangró al ver la miserable condición de la tierra
santa. Envió un grupo de seguidores consagrados y capaces a reclamarla. Ellos no eran hombres
comunes de este mundo. Ellos eran ángeles, los ciudadanos de la propia Vrndãvana Celestial,
descendidos a la tierra para asistir a Mahãprabhu en la misión de reclamar a Vrndãvana como el
centro principal del Bhakti y liberación de las almas caídas, del cautiverio y sufrimiento,
mostrándoles el sendero dulcísimo y suave del Bhakti.
Ellos construyeron la actual Vrndãvana, con templos, lagos, bosquecillos y ghãtas de baño en
el Yamunã; identificaron los lugares sagrados conectados con los pasatiempos de Krsna; escribieron
extensamente para sistematizar la doctrina del Bhakti y lo que es más, trataron por su propio
ejemplo de sentar el ejemplo en el sendero del Bhakti.
Sus vidas continuarán como inspiración y guía para las personas que recorren el sendero del
Bhakti. Ellos son como faros luminosos y orientadores guiando cual “luces amables” a las almas
errantes hacia la Vrndãvana Celestial, la tierra de la paz eterna, el amor y la felicidad.
En este libro he descrito sus vidas en detalle, tanto como fue posible, y brindado la esencia
de algunas de sus obras más importantes, especialmente útiles para los devotos deseosos de llegar a
los pies de loto de Krsna.

_______________________________________
3
Skanda-purãna, Vaisnava Khanda, Sri Bhãgavata-mãhãtmya, Sloka 17

Siento la necesidad de expresar mi más profunda y sincera gratitud hacia mi estimado

amigo Sri Badri Nãrãyana Bhãgavata Bhusana, Fundador-ãcãrya del Sri Caitanya Bhakti Raksaka
Mandapa, por haber tenido la gentileza de encarar la publicación expeditiva de esta obra. Mis
agradecimientos asimismo a mi buen amigo Sri Rãdhãraman Sãdhu, por todas las molestias que se
tomó leyendo las pruebas, diseñando la tapa y supervisando la impresión.

O.B.L.Kapoor

20 de Febrero de 1995
Rãdhãramana Mãrg.
Vrndãvana, U.P., India

4
 CAPITULO I

Sri Lokanãtha Gosvãmi

Vraja - Vrndãvana

De acuerdo a la tradición Vaisnava, Vraja o Vrndãvana (1) es el paraíso supremo. Es la

morada trascendental de Sri Krisna. Siendo una manifestación de Su propia Svarupa Sakti o Energía
Intrínseca, consiste al igual que El en los atributos de sat (existencia), cit (inteligencia) y ãnanda
(bienaventuranza) y está condicionada, al igual que El, por el amor. Todo allí, el sol, la luna y las
estrellas, los árboles, las enredaderas y la hierba, los pájaros y animales e incluso las diminutas
partículas de polvo, están conformadas de sat, cit y ãnanda y se ocupan a su modo en el servicio
amoroso de Krsna. Krsna se encanta tanto con la dulzura y belleza de Vrndãvana y su flujo
espontáneo de amor hacia El, que nunca da un paso fuera de ella, (2) de modo que no cabe concebir
a Krsna sin Vrndãvana ni a Vrndãvana sin Krsna. La belleza siempre en aumento, dulzura y amor de
Vrndãvana hacen que Krsna baile sin cesar y se recree amorosamente con las doncellas lecheras y
pastores de Vrndãvana. (3) No maravilla por tanto que incluso Uddhava, el más sabio de los
asociados de Krsna, desee ser una brizna de hierba o una enredadera en Vrndãvana, para poder ser
consagrado con el polvo de los sagrados pies de las gopis. (4)
Es esta Vrndãvana celestial la que existe aquí en la tierra como la Vrndãvana geográfica. (5)
Solo parece material debido a nuestra visión colorida.

Demolición de Vraja por los Mahometanos.

La Vrndãvana geográfica, sin embargo, ha tenido una historia. De tiempo en tiempo fue
asolada por la invasión de extranjeros. En 1017, A.D.Mahmud Gazanavi llevó a cabo su décimo
séptima invasión. Demolió muchos templos y se llevó consigo muchas estatuas de oro y plata y
tantas joyas preciosas que se necesitaron 100 camellos para transportarlas. Entre estos templos,
demolió el famoso templo del sitio de nacimiento de Krsna en Mathurã, el cual era tan gigantesco y
hermoso que según el propio Mahamud se habrían necesitado más de 200 años para construirlo y
habría costado como mínimo 100 millones de denarios (mohures de oro). (7) En la época de
Sikandar Lodi (1488-1516) se demolieron todos los templos de Mathurã y los ídolos fueron
entregados a los carniceros para ser usados como medidas de peso para las carnes. (8) Se prohibió
la modalidad de adoración Hindú y se les obligó a dejarse crecer la barba. (9)
Desde principios del siglo XI hasta fines del siglo XVI, los musulmanes continuaron
incesantes la demolición de Vraja. “Hasta fines del siglo XVI, excepto en las vecindades de la vía

_________________________________________________________
(1) Vraja es también llamado Vrndãvana, porque Vrndãvana es la parte central y más importante de Vraja.
(2) Vrndãvanamparityajya sa kvacit naive gacchati - (citado en el Laghubhãgavatãmrta del Yãmala).
(3) Krsnopanisad, 7.
(4) Bh. 10, 47, 61
(5) Padma Purãna, Pãtãlakhanda 69, 2-2
(6) Growse: Memorias del Distrito de Mathurã, 3ra Ed. p.33
(7) ibid, p.34
(8) ibid
(9) ibid

5
pública, solo hubo allí (en Vraja-mandala) un caserío disperso en medio de una tierra no reclamada”.
(1) Nadie vivía allí, excepto algunas tribus salvajes y animales. No había señales de lugares santos
conectados con los pasatiempos de Sri Krishna, los cuales fueron descubiertos por Su bisnieto
Maharaja Vajranãbha, 100 años después de la desaparición de Krsna.
Las Sri-murtis instaladas por él estaban perdidas. Todas las demás Sri-murtis se hallaban
escondidas en los bosques, pozos o lagos por los pujãris, por temor a que fueran demolidas por los
Musulmanes. Vraja-mandala, el mayor sitio de peregrinaje de los Hindúes y el centro de su cultura y
religión, que fuera descrita por los escritores griegos como la tierra de los dioses, había quedado
reducida a una selva llena de animales salvajes y era usada como tierra de caza por los gobernantes
musulmanes.

Voto de Mahãprabhu de
revivir a Vraja y Lokanãtha

En esa época, Sri Caitanya Mahãprabhu había aparecido como un sol en el horizonte oriental
de la India. Su fama como el más célebre pandita de Nadiyã, en aquel tiempo el mayor centro
cultural de sabiduría de la India, ya había sido establecida y ahora había surgido como el Mesías de
los Vaisnavas y el mayor religioso y reformista social de su tiempo. Se lo empezaba a considerar
como la encarnación de Krsna, misericordiosamente aparecido en la Tierra como un devoto, para
mostrar a las jivas caídas de Kali el sendero del Krsna-bhakti. La devastadora condición de Vraja
-la tierra natal del bhakti, llamó su atención. Hizo llorar Su corazón. Formuló el voto de revivir su
grandeza original y belleza, para volver a descubrir sus lugares sagrados, relacionados con el lilã (2)
divino de Sri Krsna, para reconstruir sus templos y adecuarlo a la vida de los Vaisnavas que desearan
ir a vivir allí y practicar el sãdhanã.
Mas no pudo dedicarse a esa tarea justo en ese momento en que estaba ocupado organizando
un grupo de seguidores que irían de puerta en puerta, predicando Su doctrina de amor y preparando
los cimientos para Su gran misión. En ese momento, sólo podía derivar la mente de la gente hacia el
Vraja-bhakti y el Vraja-rasa como el fin más elevado y dulce a ser alcanzado. Incluso andaba en la
búsqueda de algunas almas poderosas que pudieran renunciar al mundo e iniciar el trabajo con
devoción exclusiva.
Lokanãtha era un antiguo amigo de Caitanya Mahãprabhu. Solía estudiar el Srimad-
Bhãgavatam de Sri Advaitãcãrya cuando Mahãprabhu era un estudiante en el tola (3) de Gangãdãsã
Pandita. En su primer encuentro con El, se sintió tan atraído que se rindió completamente para el
resto de su vida. Ahora vivía en su pueblo natal Talakhandi, en Bengala del Norte. Al enterarse que
Mahãprabhu había resultado ser un dínamo verdadero del Krsna-bhakti y había resuelto cambiar el
mundo entero con la corriente del bhakti, su corazón danzó de gozo.
Renunció al mundo y partió hacia las afueras de Navadvipa, muy lejos, con vistas a pasar el
resto de su vida en Su dulce compañía.
Cuando Lokanãtha llegó a la casa de Mahãprabhu, Lo vio sentado afuera, rodeado de Murãri,
Gadãdhara, Srivãsa y demás devotos. El ya había decidido renunciar al mundo y tomar sannyãsa
para la liberación de las almas caídas por las cuales siempre había llorado Su corazón. Estaba
sentado con aspecto grave y silencioso, completamente sumergido en Sí Mismo, cuando Lokanãtha
se postró delante Suyo. En cuanto lo vio, Su seriedad desapareció. Su corazón se llenó de gran
deleite. Levantó a Lokanãtha y atrayéndolo hacia Su corazón, dijo con la voz entrecortada por la
emoción: “ ¡Lokanãtha, has venido! ¡Oh, qué misericordioso es Krsna! He encontrado a Mi amigo

____________
(1) ibid p.75
(2) Recreación divina.

6
(3) Escuela Sankarita
perdido”. Comenzó a bailar y a cantar el nombre del Señor en un humor de arrebato. La danza y el
kirtana duraron toda la noche. Al cierre del kirtana, le dijo a Lokanãtha: “Lokanãtha, has venido
caminando desde muy lejos y estás cansado. Ve a casa a descansar. Ven mañana a la mañana y te
abriré Mi corazón. Krsna ha tenido la gentileza de enviarte a Mí para el cumplimiento de una gran
misión, que es tan querida para El”.
Lokanãtha así lo hizo mas aunque cansado, no pudo conciliar el sueño. Durante toda la noche
sonaron en sus oídos las dulces palabras de Mahãprabhu: “Krsna ha tenido la gentileza de enviarte a
Mí para el cumplimiento de una gran misión, que es tan querida para El”. Se preguntaba cual sería
esa gran misión. Se sentía sumamente feliz al pensar que tendría una oportunidad de servir tanto a
Krsna como a Mahãprabhu.
A la mañana siguiente, cuando fue con Mahãprabhu, El lo abrazó amorosamente y dijo: “
¡Lokanãtha! Eres muy afortunado. Krsna te ha elegido para una misión muy querida para El. Ve a la
sagrada Vrndãvana. Esa tierra de los pasatiempos amorosos de Krsna es hoy una selva desierta.
Reclama todos los lugares santos asociados con Su lilã. Ahora tienes que dedicarte exclusivamente a
esta gran misión. Ya no necesitas seguir en Navadvipa”.
“ ¡Lokanãtha estaba pasmado! Estaba a punto de desmayarse. De alguna manera se controló
y dijo con las manos juntas y lágrimas abundantes que caían de sus ojos: “ ¡Prabhu! He renunciado
al mundo y he venido aquí a pasar el resto de mi vida en Tu dulce compañía y a beber para contento
de mi corazón la copa de ambrosía que fluye de Tus labios de loto. Tú eres el alma de mi alma, la
vida de mi vida. ¿Cómo podré vivir sin Ti? ¿Porqué eres tan cruel conmigo, Prabhu? ¿Que ofensa he
cometido por lo que me castigas de este modo?”.
“Ningún castigo Lokanãtha. Te estoy dando el raro privilegio y oportunidad del servicio a
Krsna. ¿Acaso no sabes cuán querida es Vrndãvana para Krsna? El no se complace tanto por Su
propio servicio como por el servicio a Su dhãma. (1) Vrndãvana también es Mi alma y vida.
Enviándote a Vrndãvana, solo te estoy conservando cerca de Mi corazón”.
“ ¡Prabhu! No me engañes de ese modo. ¿Es que no tienes ni un lugarcito en Tu corazón para
mí? De ser así, ¿porqué me echas en cuanto llego?”.
“ Lokanãtha, no te estoy enviando a ninguna otra parte. Te estoy enviando a Vrndãvana, en la
que siempre meditas así como en Krsna y Su lilã; te estoy enviando a Vrndãvana, donde hasta un día
de estadía permite a la persona alcanzar el fin más alto, el krsna-prema. (2)
“ ¡Prabhu! No quiero alcanzar nada que no sea la cercanía de Tus pies de loto. No me
apartes de Tus pies”. Así diciendo, Lokanãtha cayó llorando a Sus pies.
Mahãprabhu trató de calmarlo, diciendo tiernamente: “Escucha Lokanãtha... Trata de
entender la importancia de la obra que quiero que hagas. Todos practican el sãdhanã para lograr su
fin deseado, mas benditos como son, no solo tratan de lograrlo ellos, sino también ayudar a los
demás a hacerlo. Tú sabes que Nitya Vrndãvana (la Vrndãvana trascendental eterna) es solo para los
siddha (3) Vaisnavas, pero el bhauma Vrndãvana (Vrndãvana en la Tierra) es para todos. Quiero que
tú vuelvas a descubrir y revivas a Vrndãvana y que la tornes accesible a todos, tanto devotos como
no devotos. Si deseas Mi felicidad, debes ir e iniciar la obra de ahora en adelante”.
Nada de lo que Mahãprabhu dijo respecto a la importancia de Vrndãvana y la necesidad de su
resurrección podía persuadir a Lokanãtha de abandonar Su compañía. El era plenamente consciente
de su importancia, sabía que cada árbol o enredadera de Vrndãvana podía dar fácilmente al sãdhaka
lo que no podía lograr por el sãdhanã practicado vida tras vida. Incluso así no podía dejar a
Mahãprabhu, a Quien había comenzado a considerar como su Ista (4) en nombre de Vrndãvana. No
había nada en este mundo o el mundo trascendental que él no haría por Mahãprabhu.
_____________________________________
(1) La morada del Señor.
(2) Bh.R.S., 1, 2,237
(3) Los que están familiarizados con el sãdhãna y han realizado el fin.

7
(4) La deidad exclusivamente adorada.
Solo había una cosa por la que podía abandonar a Mahãprabhu y eso era Su propia felicidad. Por lo
tanto, cuando El dijo que si deseaba Su felicidad debía ir a Vrndãvana a iniciar la obra de
reconstrucción, debió aceptar. Eso se llama bhakti, renunciar a todo, incluso al ista por la felicidad
del propio ista.
Cuando ocurría esta charla, el discípulo de Gadãdhara Gosvãmi, Bhugarbha estaba asimismo
presente. El le dijo a Mahãprabhu: “Prabhu, si lo permites, yo puedo ir también a Vrndãvana con
Lokanãtha. Lo estimaré como una gran fortuna si puedo ayudarlo en la gran misión encomendada”.
Mahãprabhu dijo: “ ¡Oh! Eso estaría bien”.
Lokanãtha se quedó en Navadvipa solo por unos cinco días para disfrutar de la compañía de
Mahãprabhu. Al sexto día partió para Vrndãvana con Bhugarbha. Mahãprabhu y Sus compañeros lo
despidieron con un sentido abrazo y ojos llorosos. A medida que se alejaba, Lokanãtha lloraba y se
daba vuelta una y otra vez para mirar a Mahãprabhu. Ignoraba si volvería a ver ese dulce rostro otra
vez. Su mente fue asaltada por la duda de que quizás era su último encuentro con El. En medio de
esos pensamientos, las lágrimas continuaban fluyendo de sus ojos hasta que fueron incesantes.
Efectivamente, ese fue su último encuentro con Mahãprabhu.

Primer período de la vida de Lokanãtha

Lokanãtha nació en el año 1483 o 1484 en la aldea de Tãlakhandi, en el distrito de Yasohar.

Tenía dos o tres años más que Mahãprabhu. Su padre era Padmanãbha Cakravarti y su madre, Sitã
Devi. Padmanãbha había estudiado en Navadvipa y tomado iniciación de Advaitãcãrya. Era un
famoso erudito y devoto de Bengala del Norte. Había establecido un catuspãthi (1) en Tãlakhandi.
Lokanãtha al principio estudió en ese catuspãthi. A los catorce años, su padre lo envió a Sãntipura a
estudiar el Srimad-Bhãgavatam con Advaitãcarya. En ese tiempo, Gaurãnga Mahãprabhu era un
estudiante en el tola de Gangãdas Pandita. (2) Lokanãtha se convirtió en su íntimo amigo. El
estudio del Bhãgavatam enloqueció a Lokanãtha con amor por Krsna. De acuerdo al Advaita-
Prakãsa, Advaitãcãrya luego solicitó a Gaurãnga que se encargara de él y velara por su progreso
espiritual. (3)
Tras completar su estudio del Bhãgavatam, Lokanãtha regresó al hogar. Estableció su propio
tola y comenzó a enseñar. Era respetado tanto por su erudición como por su devoción. Empero, en
mérito al krsna-prema, sus ojos siempre estaban llenos de lágrimas y era indiferente al mundo. La
imagen de Gauranga se hallaba siempre presente en su mente. Sentía que no podía vivir sin El.
Varias veces consideró la posibilidad de ir a Navadvipa y vivir en Su compañía. Por fortuna,
Gauranga Mismo fue hacia él.
Sabemos por el Caitanya-Caritãmrta que Mahãprabhu viajó a Bengala Oriental poco tiempo
después de haber derrotado al digvijayi (conquistador del mundo) pandita en el sãstrãrtha (4) y su
reputación como el pandita más sabio de todo Navadvipa se había diseminado por todas partes. Allí
llevó a cabo estudios y celebró el kirtana. (5) Durante Sus viajes por Bengala Oriental, fue a
Tãlakhandi y se quedó con Lokanãtha por algunos días. Llevó a Lokanãtha con El y se encaminó a
Vikramapura, donde se reunió con Tapana Misra, el padre de Raghunãtha Bhatta Gosvãmi. Desde
allí, caminando por la costa del río Brahmaputrã, se dirigió al pueblo de Bhetiyã, donde vivía
Laksmi Nãth Lãhari con su hermano Purusottama, llamado Svarupa Dãmodara después de su
sannyãsa.
_________________________
(1) Un tola o escuela donde se enseña sánscrito.
(2) De acuerdo a Advaitaprakãsa, Mahãprabhu en ese tiempo solía estudiar el Veda con Advaitãcãrya. Por entonces contaba 17 años, mientras que
Lokanãtha tenía 19. (Advaitaprakãsa, 19)
(3) El Prema-vilasa también menciona a Lokanãtha como discípulo de Gaurãnga (Prema-vilãsa, 20)
(4) Debate referido al significado de los sãstras.

8
(5) C.C., 1. 16. 8-9 - El C.Bh. expresa que distribuyó también títulos a centenares de estudiantes (C. Bh. 1.10.96). Un título conferido por un pandita
de Navadvipa tenía gran importancia.
Tras permanecer por unos días con Laksmi Nãth y Purusottama, se dirigió a Sri Hatta, al encuentro
de Su abuelo Upendra Misra, (1) quien en ese tiempo había ido a Barungã. Por lo tanto, El fue allí.
En todo ese período, iba acompañado por Lokanãtha. En Su regreso de Barungã a Navadvipa, dejó a
Lokanãtha en Tãlakhandi.
Lokanãtha pasó los siguientes cinco años con gran dificultad, por la separación de
Mahãprabhu. En esos años fallecieron su padre y su madre. Luego el fuego de la separación ardió
hasta tal punto que fue compelido a renunciar al mundo e ir hacia Navadvipa. Este fuego de la
separación a duras penas se extinguió cuando se le pidió que saliera de Navadvipa hacia Vrndãvana.

El Viaje a Vrndãvana

Lokanãtha y Bhugarbha tardaron tres meses en llegar a Vrndãvana porque en esos días la ruta
directa a Vrndãvana no era segura y tenían que dar muchos rodeos y además porque tenían que
depender del bhiksa (2) que no siempre estaba disponible. Muy a menudo no comían o comían
frutos y vegetales de los bosques. Mas el sufrimiento y la privación no los afectaban en absoluto,
porque hablaban de Krsna y Gaurãnga y el néctar que emanaba sin cesar de sus conversaciones era
tan agradable y embriagador que no sentían ni sed, ni hambre ni cansancio. Eran peregrinos en la
misma senda. Estaban inspirados por el mismo propósito y dedicados a la misma causa. Su mente,
cuerpo y alma siempre nadaban en el océano del amor por la misma Personalidad dulce, hermosa y
amorosa que les había hecho renunciar al mundo y a todo. Por consiguiente, con sus charlas podían
batir ese océano y extraer su néctar. Cada sorbo de ese néctar era tan arrebatador, sojuzgador y
fascinante que olvidaron todas las fatigas y tribulaciones del viaje. El Narottama Vilasa expresa que
el néctar había fundido sus dos corazones en uno:

tanu mana ek ithe kichu bhinna naya /

parama adhbuta ai duhãra pranaya //

Nityãnanda Dãsa revela el misterio de su unión, señalando que Lokanãtha era la encarnación
de Manujãli o Lilãmañjari y Bhugarbha la de Nãndimukhi o Premamañjari del vraja-lilã (3) y que el
vraja-lilã, el lazo de amor entre ellos era tal, que aparecían como un alma en dos cuerpos. Así pues
en esta vida Mahãprabhu los había puesto juntos:

Manujãli Nãndimukhi haya mahã-prita /

Gaurãnga dilena sanga jãni suniscita //

En Búsqueda de los Sitios conectados con

el Lilã de Sri Krsna

En cuanto Lokanãtha y Bhugarbha llegaron a Vraja, se pusieron a trabajar en su misión. Por

algún tiempo orientaron su búsqueda de los lugares sagrados en Mathurã y seguidamente en los
bosques de Vraja. No cabe imaginar lo difícil y riesgosa que era esta misión a cada paso. Las
selvas eran tan espesas y llenas de arbustos que había que abrirse paso personalmente antes de poder
caminar. Los animales salvajes abundaban por todas partes. No había asilo alguno, excepto por las
tribus salvajes que ni conocían los lugares santos ni estaban interesadas en ellos. La única referencia
para buscarlos eran las Escrituras, mas éstas solo daban una indicación de su posición geográfica,
fundamentadas en lo difícil de precisar su ubicación exacta._
______________________________________
9
 (1) Prema Vilasa, 24
(2) Comida que es mendigada.
(3) Kavikarnapura también los describe así en el Gauraganodesa-dipika.

De todos modos, ellos continuaron con su búsqueda, inflexiblemente, a veces a riesgo de su propia
vida. Si eventualmente se topaban con alguna ruina o restos de algún templo antiguo, o la señal de
algún lago, sus corazones saltaban de alegría. Si no hallaban nada, oraban a Vrndã Devi, la diosa
regente de Vrndãvana, con voz lastimera, diciendo: “ ¡Vrndã, la amada de Krsna, organizadora y
sustentadora de Su lilã divino! ¿Cuánto tiempo más conservarás los lilã-sthalis (1) ocultos de
nuestra visión? ¿Cuándo manifestarás a Nandagrãma, Barasãnã, Rãdhãkunda y Syãmakunda? ¡Oh!
¿Cuándo veremos a Sringãravata, Bansivata, Kesighãta, Kãlidaha y demás lugares santos que
ostentan en su florecimiento el dulce recuerdo del lilã divino de Krsna? ¿Cómo es posible sin tu
misericordia obtener siquiera un atisbo de ellos?”.
Nadie antes había intentado tan asidua y persistentemente con toda su alma y corazón
descubrir los lilã-sthalis. A no dudarlo, Sri Advaitãcãrya y Sri Nityãnanda habían ido a Vraja antes
que ellos y vagado en busca de estos lugares, mas habían vuelto a Bengala tras quedarse solo por
unos cuantos días. Los esfuerzos de Lokanãtha y Bhugarbha no fueron en vano. Gradualmente se
hicieron algunos descubrimientos y comenzaron a registrarlos.

Viaje al Sur
en busca de Mahãprabhu

Al cabo de tres o cuatro meses, se enteraron que Mahãprabhu había tomado sannyãsa e ido
en peregrinaje por el Sur. Sus corazones anhelaron Verlo como sannyãsi.
Postergaron su búsqueda en Vrndãvana por un tiempo e iniciaron su viaje hacia el Sur.
¿Acaso era posible hallar a Mahãprabhu en la vasta India del Sur, especialmente cuando El siempre
se movía de un tirtha( 2) a otro? Solo su amor enloquecido por Mahãprabhu les hizo embarcarse en
la travesía, sin meditar en los prospectos del cumplimiento de su propósito. Fueron de un tirtha a
otro, mas sin poder encontrar a Mahãprabhu en ninguna parte.
Mahãprabhu regresó a Puri tras un recorrido de dos años por el sur. Vivió en Puri por dos
años y luego partió hacia Vrndãvana, mas no pudo ir más allá de Gauda. Encontró a Rupa y
Sanãtana en Rãmakeli y regresó a Puri. Fue a Vrndãvana al año siguiente (1514) atravesando las
selvas de Jhãrikhanda. Cuando Lokanãtha y Bhugarbha regresaron a Vrndãvana, se enteraron que
Mahãprabhu había ido a Vrndãvana y vuelto unos pocos días antes de su llegada. ¿Cómo describir el
dolor que sintieron al saberlo?
Sin embargo, como dos locos, partieron nuevamente hacia Vrndãvana con miras a
encontrarLo en alguna parte en el camino. ¿Mas cómo podían encontrarLo si El no lo deseaba? El
quería que ellos se dedicaran con atención exclusiva y fija a la misión que Le era tan querida, la
resurrección de Vrndãvana. No habían transitado mucho cuando Mahãprabhu se apareció ante
Lokanãtha como un sannyãsi en un sueño y dijo: “Siempre estoy contigo en Vrndãvana. No debes
abandonar Vrndãvana para ir a alguna otra parte”. (3)
Lokanãtha y Bhugarbha seguidamente retornaron a Vrndãvana y se abocaron nuevamente a
la misión que se les confiara.

Lokanãtha y su deidad Rãdhãvinoda.

Mientras Lokanãtha se ocupaba en su búsqueda de los lilã-sthalis de Sri Krsna, su mente también
___________________________________
(1) Los lugares santos referidos al Krsna-lilã.

10
(2) Lugar santo de peregrinaje.
(3) tomãri nikate nirantara ãchi ãmi /
vrndãvana haite kotha na jãbe tumi // (Narottama -vilãsa p.16)
estaba posada en Krsna y Su lilã. El siempre derramaba lágrimas al Recordarlos. Deseaba tener una
imagen de Sri Krsna para poder Servirlo. Cuando acudió ese pensamiento a su mente, estaba
viviendo debajo de un árbol Tamãla, en un bosque llamado Chattra-vana. Cerca de Chattra-vana hay
un kunda (lago) llamado Kisori-kunda. (1) En la base de ese kunda yacía escondida, no se sabe
desde cuando, una Imagen de Sri Krsna llamada Rãdhãvinoda. El deseo por Su servicio amoroso,
surgido en la mente de Su devoto no permaneció oculto para El. Y lo tornó igualmente ansioso por
recibir y disfrutar Su servicio. Travieso como El es, ideó un recurso ingenioso. Asumió la forma de
un indígena tribal y Se llevó a Sí Mismo en la forma de la Imagen de Rãdhãvinoda a Lokanãtha. Le
dijo: “ ¡Mahãrãja! Este es mi Thãkura Rãdhãvinodã. Lo he estado sirviendo desde hace mucho
tiempo, mas ahora me he puesto viejo. Ya no me es posible servirlo por más tiempo. Lo dejo
contigo. Seré feliz si tú tienes la amabilidad de Servirlo”.
Lokanãtha fue tomado por sorpresa. Para él era como un rayo desde el cielo. El benigno
Señor había respondido a su deseo y acudido a él por Su cuenta. Lágrimas de amor y gratitud
salieron de sus ojos. Tomó la imagen, la llevó muy cerca de su corazón y por un rato se perdió en sí
mismo. Al recuperar la conciencia externa, miró a su alrededor en busca del hombre que le había
llevado la Imagen, mas no se lo veía por ninguna parte. ¿Quién era él y a dónde se había ido tras
haberle hecho semejante favor? Este pensamiento llenaba su mente cuando Rãdhãvinoda sonrió y
dijo: “ ¿Quién más Me traería? Me he traído a Mi Mismo. Estaba yaciendo en el Kisorikunda, cerca
de aquí. Puesto que tú deseabas Servirme con afán, He venido. Tengo mucho hambre. Dame algo de
comer”. (2)
¿Estaba Rãdhãvinoda realmente hambriento? De ser así, ¿cómo es que súbitamente tuvo
hambre tras haber estado yaciendo en el lago por Dios sabe cuántos años? La respuesta es que el
hambre de la deidad depende del deseo del devoto de Servirla.
¿Acaso Krsna no ha dicho en el Gitã que cualesquiera sea el modo en que el devoto adore o
desee servirLo, El siempre reciproca de un modo muy apropiado a esta modalidad de adoración? (3)
Si por ejemplo el devoto ha preparado una actitud paternal y desea servirLo como un padre sirve a
su hijo, El comienza a comportarse hacia él como su hijo. No se trata de que El así lo pretenda. El
amor del devoto Le hace olvidar Su divinidad y comportarse hacia él como un hijo. El en verdad
siente hambre y sed como un niño y cuando no obtiene comida o agua para beber, llora como un
niño. En lo que respecta a la relación entre Krsna y Su devoto, el principio regulativo no es
Bhagavãn o Paramãtmã, sino el amor. Tanto Krsna como Su devoto son sub-sirvientes de su amor.
Como expresa el Caitanya Caritãmrta: “El amor los hace bailar a ambos y baila en sí mismo”.(4)
El amor de Lokanãtha por Rãdhãvinoda y su intenso anhelo por Su servicio, Le hicieron
sentir realmente el deseo y la necesidad de su servicio amoroso. Su hambre, en consecuencia, no era
fingido sino genuino. Lokanãtha feliz y prestamente cocinó lo que pudo Darle para comer. El comió
con gran deleite hasta saciarse.

________________________________
(1) Alrededor del kunda hoy hay un pueblo llamado Umarão.
(2) ai umarão grãme vipine basati /
ai je Kisorikunda tathã mora sthiti //
tomãra utkanthã dekhi vyãkula haila /
ke more ãnibe muein ãpani ãilã //
sighra kari more kichu karão bhaksa /
(Bhakti-Ratnãkara 1, 331-333)
(3) ye yathã mãm prapadyante
tãmstathaiva bhajãmyaham
-Gitã, 4.11
(4) Krsnera nacãya prema, bhaktere nacãya /
ãpane nãcaye-tine nãce ek thãnya //
-- C.C. 3, 18 17.

11
Asistencia de Rãdhãvinoda en la búsqueda
de Vrndavãna

Junto con la búsqueda de los lilã-sthalis de Vrndãvana, se inició seguidamente el servicio

amoroso de Lokanãtha a Sri Rãdhãvinoda. A Lokanãtha, viviendo solo en el bosque, no le era
posible reunir todos los materiales requeridos para Su servicio. De todos modos, lo hacía lo mejor
que podía. Le ofrecía flores, tulasi (1) y los frutos y vegetales disponibles en el bosque. Lo puso a
dormir sobre una cama cubierta con pétalos de dulces flores aromáticas. En Verano, Lo abanicaba
con un abanico de hojas. En la estación de las lluvias y en Invierno, Lo tendía para que estuviera
cómodo en el hueco de un árbol, mientras él personalmente se tiraba bajo ese árbol, mojándose con
las lluvias y temblando de frío en Invierno. (2) Hizo una bolsa con las fibras de una planta en la
cual guardaba a Rãdhãvinoda cuando iba a otra parte por su misión y se la colgaba en la espalda. La
bolsa era el templo móvil de Rãdhãvinoda, Quien se sentía más feliz en ella que en Su morada
celestial en Vaikuntha o Golokã. (3)
Se refiere que Rãdhãvinoda le ayudó mucho en su búsqueda de Sus propios lilã-sthalis. Mas
ya fuera que lo ayudó directamente o no, es cierto que por Su gracia tuvo un altísimo éxito en su
misión. Sri Nãrãyana Bhatta escribe en su Vraja-bhakti-vilãsa (4) que él descubrió 333 bosques y
lugares santos conectados con el lilã de Sri Krsna.

Asistencia de Rupa, Sanãtana y otros.

En 1514, Mahãprabhu vino a Vrndãvana. Descubrió el Rãdhãkunda, Syãmakunda y algunos

otros lugares santos. En 1515 y 1516 vinieron Rupa y Sanãtana. Mahãprabhu les había pedido que
asistieran a Lokanãtha en el descubrimiento de Vrndãvana y revivir la religión Bhãgavata,
compilando libros e instalando Sri Vigrahas en Vrndãvana.
Después de Rupa y Sanãtana, llegaron uno tras otro Gopãla Bhatta Gosvãmi, Raghunãtha
Bhatta Gosvãmi, Jiva Gosvãmi, Raghunãtha Dãsa Gosvãmi, Krsna Dãs Kavirãja, Prabhodhãnanda
Sarasvati y Nãrãyana Bhatta Gosvãmi. Todos ellos eran eruditos de mérito sobresaliente y devotos
del orden más elevado. Todos hicieron su propia contribución para revivir a Vrndãvana y convertirla
en el centro del movimiento bhakti en la India. Empero, la mayor contribución fue la de Rupa y
Sanãtana. A su llegada, el trabajo de Lokanãtha se aligeró mucho. El les refirió todos los tirthas que
había descubierto. Los compararon con las referencias dadas en los sãstras y tras la debida
confirmación, volvieron a nombrar algunos de ellos. Gradualmente Lokanãtha les dejó todo el
trabajo de descubrimiento de los tirthas y comenzó a vivir apartado, en un sitio solitario cerca de
Kesighãta en Vrndãvana y consagró todo su tiempo al bhajana y al servicio amoroso de
Rãdhãvinoda.

Rãdhãvinoda cocina para Lokanãtha

Rãdhãvinoda ahora se puso muy feliz pues recibía atención completa de Lokanãtha, quien a
veces se perdía tanto en la meditación que olvidaba todo su servicio rutinario. En ese momento
Rãdhãvinoda Mismo acudía en ayuda suya. Uno de tales episodios es mencionado en el comentario
al Bhaktamãla de Rãdhãvinoda. El episodio es como sigue:

________________________________________________________________________
(1) Una planta sagrada cuyas hojas son complemento necesario de toda comida ofrecida a El.

12
(2) Bhaktirãtnakara, 1262-1265
(3) Bhaktirãtnakara, 1, 333-332
(4) Esta obra se considera como auténtica, porque fue escrita en 1553, cuando Rupa y Sanãtana estaban vivos y fue aprobada por ellos.
Una vez, Lokanãtha adornó hermosamente a Rãdhãvinoda. Estaba tan encantado por Su
belleza que se quedó mirándolo por largo rato, completamente arrobado y olvidó que debía cocinar
para El. En ese tiempo, había un devoto que lo ayudaba a cocinar y se quedó esperando por él en la
cocina. Tras esperar por largo rato, pensó en ir al templo y decirle que se estaba haciendo muy tarde
para cocinar. Pero Rãdhãvinoda no quería que Lokanãtha fuera perturbado en su trance. Por lo tanto,
mientras Lokanãtha estaba absorto mirándolo, El asumió otra forma, similar a la de Lokanãtha y
salió del templo justo cuando el devoto estaba por entrar y comenzó a cocinar. El devoto lo ayudó
como de costumbre. Cómo podía ese devoto saber que la fortuna le sonreía ese día y que estaba
disfrutando de la compañía de Rãdhãvinoda Mismo. Tras un tiempo, entró en el templo para hacer
cierto trabajo y se sorprendió al ver a Lokanãtha sentado en trance. Iba del templo a la cocina y
viceversa. Cada vez se sorprendía de ver a Lokanãtha en ambos lugares. Finalmente cayó a los pies
de Lokanãtha dentro del templo y le contó lo que había sucedido en la cocina. Lokanãtha fue a la
cocina y para su sorpresa comprobó que la comida estaba lista pero que no había nadie allí.
Comprendió que era un lilã del travieso Rãdhãvinoda. Fue al templo y miró a Rãdhãvinoda con una
sonrisa sarcástica, desaprobando Su conducta. Rãdhãvinoda también sonrió.

Reviviendo a Vrndãvana

Rupa y Sanãtana llevaron a cabo la obra de Lokanãtha. Descubrieron muchos más lilã-
sthalis y construyeron templos. Ante el llamado de Mahprabhu muchos devotos más acudieron a
Vrndãvana a vivir en chozas rodeadas de árboles y enredaderas, las que llamaban “kuñja”. En el
debido curso del tiempo, Vrndãvana estuvo cubierta de kuñjas y templos. Fue en esa época que
Rupa, Sanãtana, Gopãla Bhatta, Jiva y los otros compilaron muchas obras clásicas sobre bhakti.
La resurrección de Vrndãvana estaba casi terminada. Llegaban grandes cantidades de devotos
y peregrinos a ver todos los lugares santos conectados con el lilã de Sri Krsna.

Desaparición de Mahãprabhu y Sus

principales asociados

No mucho tiempo después, se reunieron nubes negras sobre el cielo espiritual de la sociedad
Gaudiya Vaisnava. La noticia de la desaparición de Mahãprabhu en Puri, cayó como un rayo. Esto
fue seguido por otros sucesos catastróficos. Los grandes pilares de la sociedad comenzaron a caer
uno por uno. Primero Nityãnanda Prabhu y Advaitãcarya, luego Kãsisvara, después Sanãtana, Rupa
y Raghunãtha Bhatta, partieron de este mundo. Raghunãtha Dãsa, quien había venido a Vrndãvana
después de la desaparición de Mahãprabhu, se retiró, tras estos sucesos, a vivir en reclusión en el
Rãdhãkunda, como un junquillo roto. Solo quedaron cuatro mahãpurusas en Vrndãvana, que
mantuvieron encendida la llama del bhakti. Ellos eran Lokanãtha, Bhugarbha, Gopãla Bhatta y Jiva.

La ansiedad de Sri Jiva

Sri Jiva, en mérito a su extraordinaria inteligencia y capacidad administrativa fue, después de

Rupa y Sanãtana, el principal organizador del movimiento de bhakti iniciado por Mahãprabhu. Su
ansiedad se centraba en que las numerosas obras por él compiladas, por Rupa, Sanãtana y los demás
Gosvãmis que habían aparecido en el horizonte espiritual de Vrndãvana como las luminarias más
brillantes para disipar la oscuridad que rodeaba al mundo, habían hasta ese momento derramado su
luz solo en el Norte de la India. La antorcha encendida en Vrndãvana debía ser llevada también a

13
otros lugares, en particular a Bengala, Assam y Orissa. El no podía hallar personas adecuadas para
cargar sobre sus hombros la responsabilidad de cumplimentar tan gran misión. Su ansiedad iba en
aumento y las nubes de abatimiento eran cada vez más densas. Llegaron a Vrndãvana tres sãdhakas,
cada uno de los cuales era la verdadera imagen de bhakti y vairãgya, totalmente dedicados a la
causa del movimiento de bhakti. Ellos eran Srinivãsa, Narottama y Syãmãnanda. Son estos tres los
que en los años que siguieron llevaron la antorcha del bhakti a las regiones Orientales e iluminaron
los corazones de las personas con luz celestial; Srinivasa en Bengala del Sur, Narottama en Bengala
del Norte y Assam y Syãmãnanda en Orissa Srinivãsa se convirtió en el discípulo de Gopãla Bhatta
Gosvãmi y Syãmãnanda de Jiva Gosvãmi.
Narottama decidió ser el discípulo de Lokanãtha y dentro de su mente se rindió
completamente y para siempre a sus pies. Jiva asumió la responsabilidad de enseñar a los tres y
entrenarlos en todo sentido para la gran misión que iba a confiarles.

El Voto de Lokanãtha

Jiva Gosvãmi se enfrentaba a un problema. Narottama había aceptado mentalmente a

Lokanãtha como su guru, y no le era posible tomar iniciación de nadie más. Lokanãtha había
tomado el voto de no dar iniciación a nadie y no lo había hecho hasta ese momento. Pero era
necesario iniciar a Narottama. Jiva Gosvãmi y los demás mahãtmas comprendían la gravedad de la
situación. Acudieron a Lokanãtha y trataron de persuadirlo para que abandonara su voto. Le dijeron:
“Tu sabes que Narottama es el hijo del Rãjã Krsnãnanda de Khetari, famoso por su poder y
opulencia en Bengala. Narottama es su único hijo y heredero legítimo. Debido a su influencia,
bhakti y vairagya, es la persona más adecuada para predicar la religión de amor de Mahãprabhu a la
gente de Bengala del Norte. A menos que le concedas iniciación no lo podemos enviar fuera de
Vrndãvana”. Mas Lokanãtha se mantuvo firme en su resolución. Con las manos juntas suplicó que
era incapaz de quebrar su voto.
No había más nada que hacer. Narottama decidió pasar el resto de su vida sirviendo a
Lokanãtha, aunque éste no deseaba aceptarlo como discípulo. Pero Lokanãtha no aceptaba su
servicio. Narottama comenzó a vivir a cierta distancia de la cabaña de Lokanãtha y a servirlo sin que
se diera cuenta, lo mejor que podía. Como su custodio y vigilante, circumbalaba su casita cantando
el harinama suavemente, cuidando de no perturbarlo en su bhajana. Siempre estaba contemplando
cualesquiera servicio pudiera rendir, sin ser notado. Lokanãtha solía ir de mañana temprano a
atender sus necesidades naturales en un sitio particular de un bosque cercano. Narottama pensó que
podía servirlo sencillamente como barrendero. Cuando Lokanãtha regresara a su choza tras atender
sus necesidades, él podría remover las heces del lugar y asearlo. También podía limpiar el camino
que iba de la choza al sitio particular. De ese modo, no solo asearía el lugar donde Lokanãtha
atendía sus necesidades sino que también limpiaría su corazón de impurezas.
Pensó: “Aunque he venido a Vrndãvana tras renunciar a mi orgullo principesco y privilegios,
la gente de Vrndãvana me sigue considerando el hijo de un rãjã y me miran con reverencia debido a
que soy un príncipe que refuerza el orgullo sutil que aún poseo. ¿Porqué no doblegarme en la misma
raíz de mi orgullo y dignidad, asumiendo el rol de un barrendero?”. Así lo hizo. Cada día, alrededor
de las 3 a.m. iba al sitio donde Lokanãtha hacía sus necesidades, lo limpiaba con una escoba y
colocaba cerca del mismo un cántaro de arcilla lleno de agua y tierra limpia para lavarse las manos.
Luego, se apartaba y se quedaba tras algún árbol vecino. Cuando Lokanãtha regresaba a su choza, él
iba allí, removía las heces y barría. (1) Se sentía indescriptiblemente feliz por hacer este servicio y
aferraba la escoba una y otra vez en su pecho, mojándola con sus lágrimas. (2)
Lokanãtha comprendió el primer día que alguien había aseado el lugar y dispuesto agua y
tierra para que se lavara las manos. Pensó que algún indígena que vivía en el bosque le prestaba ese

14
_________________
(1) Prema-vilasa, 11mo.ullasa
(2) ibid
servicio en mérito a su avanzada edad. Así transcurrió cierto tiempo. Lokanãtha no prestaba
demasiada atención a ello, pues estaba absorto en el bhajana. Al cabo de un año, consideró: “
¿Quién es el hombre que me presta servicio regularmente, tanto en estación como fuera de estación?
Quienquiera sea, ¿es apropiado que acepte yo su servicio? ¡Qué abominable es! No, no voy a seguir
tolerando esto”. Al día siguiente, fue allí una hora antes de la hora acostumbrada y se escondió
detrás de un árbol. Al rato vio venir al hombre. Desde la distancia no pudo reconocerlo. Gritó: “
¿Quién es usted? Acérquese”. El hombre lentamente se acercó y cayó a sus pies. Incluso entonces
no pudo reconocerlo por la oscuridad. Lo alzó y dijo: “ ¿ Quién es usted?”. “Narottama” - replicó
el hombre en voz baja, con la cabeza inclinada. “ ¡Tú, Narottama! ¡Haces este trabajo todos los
días!”.
Narottama no pudo decir nada. Bajó aún más su cabeza. “Tu eres el hijo de un rãjã. ¡Qué
mal que hagas esto! A partir de mañana no vengas más aquí”.
“ ¡Prabhu! aunque nací como príncipe, soy un mendicante. He renunciado al mundo y
venido aquí con la esperanza de encontrar a Krsna. Pero soy como un barco sin ancla ni timón. No
soy capaz de encontrar el camino que debo seguir. No es posible encontrar a Krsna sin la
misericordia del guru. Me he rendido a sus pies para siempre, considerándolo mi guru”.
Lokanãtha estaba de alguna manera conmovido. Permaneció parado por unos momentos,
diciéndose para sus adentros: “Narottama es una gran alma, nacido como devoto, merece altamente
la iniciación. ¿Mas como puedo romper mi voto? Este joven me ha puesto en un brete. No, no
puedo aceptarte como discípulo”- dijo.
Narottama suspiró profundamente y se alejó.
A la mañana siguiente, cuando regresaba tras circumbalar la cabaña de Lokanãtha, éste lo
llamó y dijo: “ ¡Hijo mío! Krsna es misericordioso contigo. Me veo obligado a romper mi voto. En
el purnimã del mes entrante de Srãvana, te iniciaré debidamente”.
La felicidad de Narottama no tenía fin. Cayó a los pies de Lokanãtha y los bañó con sus
lágrimas.
Después de la iniciación, se inició el período de servicio amoroso de Lokanãtha a su guru y
el rasa-sãdhãna bajo su guía. El guru era un siddha mahãpurusa, bien versado en el sãdhanã del
vraja-rasa. El discípulo pronto se convirtió también en siddha.
Jiva Gosvãmi estuvo feliz de verlo. Consultó con los demás mahatmãs y le confirieron el
título de “Thãkura”. Narottama se convirtió en ‘Narottama Thãkura’.

Partida de Narottama

Un día, Jiva Gosvãmi acudió a Lokanãtha Gosvãmi y dijo: “Estamos enviando a Srinivãsa y
Syãmãnanda a Gauda, a predicar la religión del amor de Mahãprabhu. Queremos enviar también a
Narottãma con ellos. Tu consentimiento es necesario”.
Lokanãtha Gosvãmi en ese momento contaba con cien años. Pese a que incluso entonces
hacía mucho de su trabajo con sus propias manos, necesitaba más que nunca la asistencia de un
discípulo como Narottama. No había hecho ningún otro discípulo. Tampoco lo deseaba. De todos
modos dijo: “Estaré muy feliz si Narottama sale a predicar. Ciertamente que le permitiré ir”.
Mientras se despedía de Narottama, dijo: “Te bendigo con todo mi corazón para que triunfes
en tu misión. Tú eres mi único discípulo. Tuve que romper mi voto de por vida para aceptarte como
discípul o. Sólo tú tienes que conservar ahora encendida la llama de siksã-diksa y rasa-sãdhanã”.
Narottãma dijo con las manos juntas y la voz entrecortada por la emoción: “ ¡Gurudeva!
Tenga la amabilidad de permirme venir de tanto en tanto desde Gauda para tener su darsana”.
15
 “No, hijo mío” -dijo Lokanãtha. “Ya no necesitas volver más, toma esto como mi último
darsana”. Narottama, no pudiendo soportarlo, cayó inconsciente a tierra.
Al recuperar la conciencia tomó el pãduka (sandalia) de su gurudeva, la apretó fuerte contra
su corazón e inició su viaje hacia Gauda con Srinivãsa y Syãmãnanda y cuatro grandes cajas
conteniendo libros, cargadas sobre dos carretas de bueyes, para predicar la religión del amor de
Mahãprabhu.
Lokanãtha Gosvãmi falleció en el astami del Krsna-paksa de Srãwana, poco después de 1583
y 1588. Su samãdhi existe cerca del templo de Sri Gokulãnanda, el Thãkura de Sri Visvanãtha
Cakravarti en Vrndãvana. El Thãkura de Lokanãtha, Sri Rãdhãvinoda también está instalada en este
templo.
Lokanãtha y Bhugarbha no escribieron ningún libro. (1). Apenas si tenían tiempo para eso.
Pasaban todo su tiempo en lilã-smarana y la japa. Sin embargo, se cree que Sri Rupa y Sanãtana
aprendieron mucho de ellos, respecto a los secretos de la doctrina del bhakti. Tuvieron asimismo en
sus manos la compilación del Caitanya Caritãmrta, aunque Krsnadas Kavirãja no menciona el
nombre de Lokanãtha y menciona solo una vez el nombre de Bhugarbha. Ellos le habían pedido por
humildad que no dijera nada sobre ellos.

16
______________________________________________________________________________
(1) Satiscandra Misra en su libro Sapta Gosvãmi (p.50) menciona un libro titulado Sitã-Caritra, escrito por Lokanãtha Dãsa. Es la biografía de la
esposa de Advaitãcarya, Sita Devi. Algunos consideran que este Lokanãtha Dãsa no es otro que Lokanãtha Gosvãmi.

17
 CAPITULO II

Sri Sanãtana Gosvãmi

En Octubre de 1514, Sri Caitanya Mahãprabhu inició su travesía de Puri a Vrndãvana,

seguido por Sus incontables seguidores y admiradores, danzando y cantando en éxtasis. La
procesión marchaba como una corriente humana que se encaminaba al mar. De pronto, Mahãprabhu
cambió el curso de la corriente. En lugar de ir a Jhãdakhanda, a través de la cual se hace el trayecto
más corto a Vrndãvana, se dirigió a Gauda, la capital del rey Husain Sha de Bengala. Nadie podía
entender qué era lo que Lo atraía hacia Gauda; no podía tratarse de nada material, pues nada de este
mundo podía distraerlo del sendero a Vrndãvana, más querida para El que Su propio ser.
La atracción era la reunión con Amara Deva y Santosa Deva, los dos hermanos, que eran
ministros del Sha Husain; Amara Deva era el primer ministro y Santosa Deva, el ministro de
finanzas. Ambos eran versados en sánscrito, fãrsi y árabe. Ambos eran piadosos y de mentalidad
religiosa, pese a trabajar para un regente musulmán. Los dos eran igualmente respetados por el rey
y sus súbditos, tanto hindúes como musulmanes. Lo que es más, ambos amaban a Krsna con todo su
corazón y alma y habían resuelto renunciar al mundo y emprender el sendero del bhakti, bajo la guía
de Mahãprabhu. Los dos habían remitido sendas cartas a Mahãprabhu, solicitándole los liberara del
cautiverio del mundo. Mahãprabhu habría escrito en respuesta: “Krsna pronto los liberará. Por
ahora, deben permanecer en el mundo y atender sus deberes materiales, mas guarden siempre su
mente con Krsna, tal como una mujer que ama a otro hombre que no es su marido, aunque
externamente ocupada en la ejecución de su deber casero, interiormente disfruta de la compañía de
su amante:

paravyasanini nãri vyagrãpi grhakarmasu /

tadevãsvãdayatyantarnavasanga rasãyanam //

Mahãprabhu llegó a Gauda y se detuvo en Rãmakeli, cerca de la capital, para descansar.

Cuando Amara y Santosa se enteraron de ello, su felicidad fue ilimitada. Nunca habían esperado que
Mahãprabhu fuera personalmente hacia ellos. Esa misma noche fueron a El, disfrazados de personas
bajas y pobres y cayeron a Sus pies, diciendo con los ojos llorosos: “ ¡Prabhu! Puesto que nos has
hecho este favor, ten la amabilidad de ampararnos en Tus pies de loto y liberarnos del cautiverio del
mundo”.
Mahãprabhu los levantó y abrazó a ambos y dijo amorosamente: “No se preocupen. Krsna
mostrará Su misericordia sobre ustedes. Ustedes son Sus sirvientes eternos. El pronto aceptará
vuestro servicio. De ahora en adelante, como Sus sirvientes, serán conocidos como Sanãtana y
Rupa, en vez de Amara y Santosa”. (1) Para darles mayor seguridad, dijo: “He venido solo a
asegurarles que su liberación es una certeza. Mi visita a este lugar no tiene otro propósito”.
La gente que acompañaba a Mahãprabhu fue tomada por sorpresa. Ellos contemplaban ora a
Mahãprabhu, ora a Rupa y Sanãtana. Se preguntaban quienes serían esas dos personas por las cuales
Mahãprabhu se había tomado la molestia de recorrer tan larga distancia, ¡tan lejos de Su camino a
Vrndãvana! Qué mérito especial tendrían, por lo que Mahãprabhu estaba tan atraído por ellos. Le
habían oído decir que eran sirvientes de Krsna, lo que indudablemente significaba que eran Sus
propios sirvientes. ¿Mas porqué se tomaba tanto trabajo por unos sirvientes? Era el sirviente quien
siempre acudía al amo, no el amo al sirviente. Era el sirviente el que dependía del amo, no el amo
del sirviente.
__________
(1) C.C., 2, 1, 195.

18
Ellos no sabían que la relación entre Krsna y Su devoto no era como la relación entre un amo
ordinario y su sirviente. Krsna dependía del devoto, tanto como el devoto dependía de Krsna. Krsna
estaba tan ansioso por encontrar al devoto, como el devoto lo estaba por verLo. El hecho es que es
siempre Krsna el que misericordiosamente va hacia el devoto, no el devoto a Krsna. Krsna no va
hacia el devoto solo para mostrar Su misericordia sobre él, El lo hace también para cumplir Su
propio deseo de verlo. Por consiguiente, el Srimad-Bhagavatam dice que Krsna fue a Madhuvana,
no para conceder darsana a Dhruva, sino para tener su darsana --madhorvanam bhrtyadidrksyã
gatah. (1)
Mahãprabhu fue hacia Rupa y Sanãtana porque estaba atraído por Su devoción. Mas había
además otro propósito importante para Su visita. El quería utilizar su extraordinario talento en el
servicio del Vaisnavismo. Deseaba que ellos compilaran los Vaisnava-sastras y redescubrieran los
lugares santos de Vrndãvana.

Genealogía

Rupa y Sanãtana provenían de una familia real. Su sobrino, Jiva Gosvãmi, traza su linaje
hasta Sri Sarvajna Jagadguru (2), el poderoso rey de Karnãta. El brinda su genealogía al final del
Laghuvaisnavatosani, como sigue:
Sarvajna Jagadguru era un rey poderoso de Karnãta. El Rãjã Aniruddha era su hijo.
Aniruddha había engendrado dos hijos: Rupesvara y Harihara. El dividió su reino entre ellos, pero
Harihara usurpó el trono de Rupesvara, quien se fue a vivir a Sikhara, el reino de su amigo
Sikharesvara. Su hijo Padmanãbha era versado en el Yajurveda y todos los Upanisads. El deseaba
vivir en la ribera del Ganges. Por lo tanto, fue a vivir a Navahatta (3), invitado por el Rãjã
Danujamardana, quien tenía cinco hijos: Purusottama, Jagannatha, Nãrãyana, Murãri y Mukunda.
El hijo de Mukunda, Kumãra partió de Navahatta hacia Bengala Oriental. Kumãra engendró varios
hijos, de los cuales tres se hicieron famosos en la sociedad Vaisnava. Ellos eran Sanãtana, Rupa y
Vallabha.

Nacimiento.

Resulta difícil precisar con certeza la fecha de nacimiento de Sanãtana. El Dr. D.C.Sen cree
que nació en 1492. (4) Otros estudiosos han apoyado su creencia. Empero, Satish Chandra Sen
sostiene que nació en 1465, lo cual parece más acertado en vista de los hechos. Sanãtana era el
primer ministro cuando Mahãprabhu fue a Rãmakeli. El fue a Rãmakeli el quinto año después de Su
sannyãsa, esto es, en 1514 ó 1515. Si Sanãtana hubiera nacido en 1492, a esa altura tendría 23 años.
Por lo tanto, debió haber sido primer ministro años antes de que Mahãprabhu fuera a Rãmakeli. Si se
convirtió en primer ministro 5 años antes (5), su edad en ese momento hubiera sido de 18 ó 19 años
y la de Rupa Gosvãmi incluso menor, lo que no es creíble. Mas si nació en 1465, su edad en ese
momento hubiera sido de 49 ó 50, lo cual es razonable para el cargo de primer ministro.

Educación

El abuelo de Sanãtana Gosvãmi, Mukunda Deva, ejercía un alto cargo en el reino del Sha
________________________________________________________________
(1) El Dr. D.C.San y Nagendranath Basu han determinado que él nació a fines del siglo XIV.
(2) De acuerdo al Dr. Sukumãra Sen, se implica que el moderno Naihãti está cerca de Kumãrahatta.
Bãnglã Sahityera Itihãsa, p. 302-303
(3) De acuerdo al Bhaktiratnãkara, vivió en Bãkalã Candradvipa, en Bengala del Sur.
(Bh. R., 1, 561-565)
(4) D.C.Sen: La Literatura Vaisnava de Bengala Medieval. p.29
(5) El Bhaktiratnakara menciona que Mahãprabhu sabía antes de Su sannyasa que Sanãtana era primer ministro. (Bh.R. 1,364-383)

19
Husain. El vivía en Rãmakeli. Su hijo Kumãra Deva vivía en Bãkalã Candradvipa. Tras la muerte de
Kumãra Deva, Mukunda Deva llevó a Sanãtana y Rupa a Rãmakeli, disponiendo lo adecuado para
su educación. Primero les enseñó un pandita llamado Rãmabhadra Vãnivilãsa, y luego fueron
enviados a Navadvipa para la educación superior. Allí estudiaron por un tiempo Nyãya con el
famoso Sãrvabhauma Bhattãcãrya. Después de completar el estudio de Nyãya, se unieron al tola de
su hermano menor Vidyãvãcaspati. En mérito a su extraordinaria inteligencia, en poco tiempo
fueron bien versados en la literatura, Vyãkarana y los sãstras.
Empero, durante esos días, el conocimiento del árabe y el fãrsi era necesario para tener éxito
en la vida material, porque todo el trabajo gubernamental se hacía en esos idiomas. Por
consiguiente, Mukunda Deva envió a Rupa y Sanãtana a Saptagrãma, para que pudieran estudiar
esos idiomas con Mullas, bajo la supervisión de su amigo Fakaruddina, el gobernador de
Saptagrãma. No les tomó mucho tiempo dominar también estos idiomas. Incluso ocupado en esos
estudios, Sanãtana Gosvãmi acostumbraba leer el Srimad-Bhagavatam, en el cual tenía un gran
interés. Jiva Gosvãmi menciona en el Laghuvaisnava tosani, al presentar su genealogía, que
cuando Sanãtana era un jovencito, soñó una noche que un brahmana le entregaba una copia del
Srimad-Bhagavatam. Al amanecer, vino ese mismo brahmana y le entregó la misma copia. Desde
entonces, solía leer el Bhagavatam todos los días. Aprendió en él las sagradas enseñanzas de
Paramãnanda Bhattãcãrya, un siddha Ãcãrya, en cuanto llegó a Vrndãvana. Menciona su nombre
como uno de los siksa-gurus en el mangalãcarana-sloka, al comienzo del Brhatvaisnava-tosani, que
es como sigue:

Bhattãcarya Sãrvabhauma vidyãvãcaspatin gurun

Banda vidyãbhusanañca gauda-desa-vibhusanami /
Bande Sri Paramãnanda Bhattãcãrya rasapriyam
Rãmabhadram tathã bãni vilãsañcopadesakam //

Diksã-guru

El diksã-guru de Sanãtana Gosvãmi era Vidyãvãcaspati. Esto se evidencia claramente en el

sloka antes mencionado, en el cual la palabra “gurun” califica expresamente a Vidyãvãcaspati y su
alabanza. (1) Gurun es plural, mas se utiliza como singular cuando es una alabanza. Si gurun se
refiriera tanto a Sãrvabhauma como a Vidyãvãcaspati, se hubiera utilizado dvivacana. De haber sido
empleado para todos los mencionados en el sloka, la palabra “vande” no se hubiera utilizado dos
veces. Manohara Dãsa interpreta el sloka de la misma manera en el Anurãgavalli. (2) Narahari
Cakravarti (3) y el Dr. Rãdhãgovinda Natha (4) mencionan también a Vidyãvãcaspati como el guru
de Sanãtana. Además, es la creencia generalizada en la Gaudiya Vaisnava Sampradãya.
El Dr. Vimãnabihãri Majumadar (5) y el Dr. Jãnã (6), sin embargo, sostienen que Sri
Caitanya Mahãprabhu fue el diksã-guru de Sanãtana. En sustento de su consideración, ellos señalan
que en el décimo sloka del Brhadbhãgavatãmrta, Sanãtana Gosvãmi menciona a Mahãprabhu como
su guru. El sloka es como sigue:
namah srigurukrsnãya nirupãdhikrpãkrte /
yah sricaitanyarupo ‘bhut tanvan premarasa kalau //
___________________________________________________
(1) El Dr. S.K. De : Albores Históricos de la Fe Vaisnava y Movimiento en Bengala, p. 148 fn.
(2) Anurãgavalli, 1ro. Manjari.
(3) Bhaktiratnãkara, 1, 598.
(4) Caitanya-Cairtãmrta, Parisista, p. 419
(5) Caitanya-Caritera Upãdãna, 2da. Ed. p. 137
(6) Vrndãvanera Chaya Gosvãmi, p. 47-48

20
Pero Mahãprabhu es aquí reverenciado como jagat-guru, no como diksã-guru, como Sanãtana
Gosvãmi aclara personalmente en el sloka. (1)

Designación como Ministro

Se ignora la forma en que Sanãtana se convirtió en ministro. Algunos escritores (2)

mencionan un relato que se brinda a continuación:
El Rey Husain Sha de Gauda, solicitó a su albañil llamado Piru, que le construyera un
mandira (3). Husain Sha subió a la torre con el constructor cuando estaba casi lista, prometiendo
recompensarlo pues se había complacido mucho con su obra. El albañil estaba muy sorprendido.
Dijo: “ ¡Su alteza! Puedo construir un mandira incluso mejor que éste”. Husain Sha se puso furioso.
Dijo: “ ¡Tú, miserable! Si podías hacerlo mejor, ¿porqué no lo hiciste? ¿Es que has reservado ese
arte para algún otro rey? Serás sentenciado a muerte”. De inmediato solicitó a su asistente que
derribara la torre, mas dado que había prometido recompensarlo, expresó: “Antes que mueras, dime
cómo puedo recompensarte”. El constructor replicó: “Dado que voy a morir, ninguna otra
recompensa servirá. Nombre este mandirã en mi honor”. De modo que el mandirã fue llamado
“Pirusã Mandirã”.
La cúpula aún no se había terminado. Un día, Husain Sha subió al mandirã con un sepoy de
nombre Hingã. La cúpula a medio terminar lo entristecía. En un arranque de ira dijo a Hingã:
“Hingã, ve a Morãgram”. Estaba a punto de decirle lo que debía hacer allí, cuando llegó su
Murashid y se sumergió en una charla con él. Hingã no tenía el valor de preguntar al airado Husain
Sha sobre el propósito de su visita a Morãgram; tampoco podía desobedecerlo. De modo que fue a
Morãgram y deambuló por ahí, desamparado y apenado. Cuando Sanãtana Gosvãmi se enteró de su
lastimera condición, le sugirió que fuera a Gauda con un grupo de albañiles expertos de Morãgram.
Hingã así lo hizo. Husain Sha estuvo complacido al ver a los albañiles. Se sorprendió por cómo
Hingã había adivinado el propósito por el cual había sido enviado a Morãgram, pese a no haberle
dicho nada al respecto. Hingã dijo que había sido Sanãtana Gosvãmi el que había adivinado el
propósito y le había aconsejado. Husain Sha se impresionó mucho por la agudeza de la inteligencia
de Sanãtana. También había oído sobre los talentos de Rupa y Sanãtana de su Murshid. Por
consiguiente, envió por los dos hermanos, los recibió con el debido decoro y les pidió que
compartieran con él la responsabilidad de gobernar el Estado, en calidad de ministros. Rupa y
Sanãtana tuvieron que acceder por temor a incurrir en su desagrado. Quizás la historia no sea
correcta, mas no puede ser negado, como refiere asimismo el Bhaktiratnãkara, que Husain Sha
nombró ministros a Rupa y Sanãtana, debido a su inteligencia extraordinaria. (4) Se confirió a
Sanãtana el título de “Sãkara Malik” (5) que significa Primer Ministro, mientras que Rupa recibió el
título de “Dabira Khãsa”(6), que significa Secretario Privado. (7)
______________________________________________________________________________
(1) El Dr. Radhagovinda Natha posee otro argumento en sustento de la opinión que Sri Caitanya Mahãprabhu no era el diksã-guru de Sanãtana. El
refiere que tras su encuentro con Mahãprabhu en Rãmakeli, Sanãtana realizó un purascarana con miras a obtener la compañía de Mahãprabhu
Esto demuestra que ya estaba iniciado, porque el purascarana no se puede realizar sin la iniciación.
(2) Dr. Naresh Chandra Jãnã: Chaya Gosvãmi, p.25
Bãbã Krishna Dasa: Ujjvala-nilamani, Introducción: pp. 9-11
(3) En esos días, los reyes a menudo construían una torre en su capital, desde la cual podían tener una visión desde la distancia. La torre era llamada
mandirã.
(4) Bhaktiratnãkara, 1, 581-582.
(5) “Malik” deriva del árabe “Malik” que significa “rey”, “Sakara” deriva del arábe “Sãgira”, que significa “sub” o “debajo”, esto es, próximo al
rey.
(6) “Dabira Khãsa deriva del término persa “Dabir-i-khãsa” que significa secretario privado.
(7) Algunos escritores consideran que “Sakala Malika” era el título de Rupa y “Dabira-khasa” el título de Sanãtana. El Caitanya Bhãgavata refiere
claramente que Mahãprabhu concedió a Sanãtana el nombre de “Sanãtana” en vez de Sãkara Malika --
sãkara mallika nãma ghucãiyã tãna /
Sanãtana avadhuta thuilena nãma //
(C.C., 2, 1, 174)
Cuando Rupa y Sanãtana fueron a ver a Mahãprabhu en Rãmakeli, Nityãnanda y Haridasa dijeron: “Rupa y Sanãtana han venido a Verte”.

21
 Aquí Sakara menciona Sanãtana.
Sanãtana Gosvãmi y Rupa Gosvãmi se convirtieron en las manos derecha e izquierda de
Husain Sha. En todas las cuestiones, ya sea relacionadas con la administración o la defensa, se
dependía por completo de ellos y no se hacía nada sin consultarlos. Mientras se hallaban en el
durbar, la corte o el campo de Husain Sha, tanto Sanãtana como Rupa se vestían como musulmanes,
hablaban en árabe y persa con fluidez y se comportaban conforme al decoro y la etiqueta de los
Emires y Umaraes. Mas hacia el anochecer, cuando regresaban a Rãmakeli, volvían a ser ellos
mismos. Se purificaban bañándose y ocupándose en las oblaciones y demás actividades religiosas,
como ser el estudio de las Escrituras, la japa, la meditación y las charlas y discursos sobre temas
religiosos.
En Rãmakeli, Sanãtana había creado un medio ambiente similar al de Vrndãvana. Construyó
el templo de Madana Mohana y cantidad de kundas o lagos, llamados Sanãtana Sãgara, Rupa
Sãgara, Syãma-kunda, Rãdhã-kunda, Lalitã-kunda, Vishãkhã-kunda, Surabhi-kunda, Rangadevi-
kunda e Indurekhã-kunda, que pueden verse aún actualmente. Plantó árboles Kadamba alrededor de
los kundas, para hacer parecer el lugar más similar a los bosques de Vrndãvana. El Bhakti-
ratnãkara menciona que solía sentarse bajo un árbol Kadamba, cerca del Syama-kunda, a meditar en
el Vrndãvana-lilã, mientras abundantes lágrimas caían de sus ojos. (1)

Resignación y Encarcelamiento

El sentimiento devocional de Sanãtana era natural y hereditario. Se había sometido a la

presión de sus responsabilidades y multifacéticas actividades como primer ministro. Empero,
aunque sojuzgado, ardía por dentro como fuego. Se inflamaba y salía al exterior al menor soplo de
viento. El golpe vino cuando Husain Sha atacó Orissa y demolió los templos y deidades de dioses y
diosas. Esto fue demasiado insoportable para Sanãtana Gosvãmi. Su conciencia se rebeló. Se dijo a
sí mismo, a modo de auto-reproche: “ ¡Maldito sea el ministerio principal, en mérito al cual tengo
que hipotecar mi alma a un regente que es enemigo de mi religión! ¡Malditos sean los halos de
gloria, majestad, celebridad y poderío que no permiten al alma crecer y florecer de acuerdo a su
disposición natural! ¡ Maldita sea la vida en la cual los aspectos externo e interno se enfrentan entre
sí! Algo debe hacerse para salir de todo esto”.
Fue en ese momento que Rupa y Sanãtana encontraron a Mahãprabhu en Rãmakeli. Su
reunión con Mahãprabhu marcó el inicio de un nuevo capítulo en sus vidas. Ellos fueron barridos
por una nueva corriente de Krsna-prema. La vida material se les tornó imposible. Con miras a
rescindir los lazos mundanos, emplearon a dos brahmanas para que celebraran el purascarana (2)
del Krsna-mantra por ellos. (3)
Tras el purascarana, ambos hermanos decidieron renunciar al mundo e ir a Vrndãvana.
Puesto que la responsabilidad de Sanãtana era mayor, se decidió que Rupa partiría primero y
Sanãtana lo seguiría al cabo de un tiempo. Mas la responsabilidad que ambos hermanos llevaban
sobre sus hombros de fomentar y cuidar del bienestar de sus relaciones y los sãdhus, panditas y
brahmanas que dependían de ellos, no era pequeña. Les preocupaba tomar los recaudos adecuados
para su mantenimiento, antes de renunciar.

_______________________________________________________________________________
(1) bãdira nikate ati nibhrta sthãna te /
kadamba-kãnana dhãrã syamakunda tãte //
vrndãvana lilã karaye cintana /
nã dhare dhairaja netra dhãrã anuksana //
(Bhaktiratnãkara, 1, 604-5)
(2) Práctica religiosa calculada para impulsar el progreso del sãdhaka en la vida espiritual. La parte más esencial es una prolongada japa del mantra
de una deidad.

22
(3) C.C., 2, 19, 4-5

De modo que Rupa fue a Fatehãbãd con toda la fabulosa riqueza que había amasado. Ya
había enviado a todos los miembros de su familia a Fatehãbãd y Candradvipa. (1) Entregó la mitad
de su fortuna a los brahmanas y Vaisnavas, un cuarto a su familia para su sostén y el cuarto restante
lo entregó a brahmanas de confianza, para casos de emergencia. Además, guardó diez mil mohurs
de oro con un mercader, para uso de Sanãtana. (2) Jayãnanda escribe en el Caitanya-Mangala, que
de este modo Rupa distribuyó veintidós laks de mohurs de oro entre los Sãdhu-Vaisnavas y otros.
Sanãtana dejó de asistir al durabãra del Sha Husein con el pretexto de que no se sentía bien.
El Sha Husain comenzó a sospechar. Dado que Rupa ya había partido, pensó que Sanãtana también
se preparaba para irse. El no podía permitirse perder a un primer ministro tan capaz, en especial en
ese momento en que nubes de guerra se cernían sombríamente sobre el reino. Solicitó al médico de
la corte que fuera a examinarlo. El médico al regresar reportó que estaba bien y feliz y que lo había
visto rodeado de cantidad de sãdhus y panditas, y perdido en la conversación de temas religiosos
con ellos. (3) El Sha Husain se puso rojo de ira. Al día siguiente, fue personalmente a Rãmakeli a
verlo. Comprobó que estaba rodeado de sãdhus y Vaisnavas que conversaban felices con él. Le dijo
con el ceño fruncido: “ ¡Sãkara Malika! ¿Acaso ignoras la actual situación del Estado? ¿Es
apropiado que en este momento finjas estar enfermo y te quedes sentado en tu casa? ¿ No sabes que
esta clase de intransigencia se parece mucho a la rebelión y que acarrea serias consecuencias?
Abandona esta locura y sostiene las riendas del Estado y administra con eficiencia sus asuntos como
antes, caso contrario, prepárate a enfrentar las consecuencias de desobedecer mis órdenes”.
Sanãtana replicó con audacia: “ ¡Su alteza! Ahora estoy rendido a los pies de mi Señor. Yo
soy sirviente Suyo y de nadie más. Le serviré y aceptaré órdenes de El y de nadie más. Tenga la
amabilidad de excusarme”.
¿Cómo podía el Sha Husein tolerarlo? De inmediato lo tomó prisionero y lo envió a la cárcel.
(4) En la guerra con Orissa, el ejército de Husain Sha fue derrotado. La siguiente vez decidió
conducir personalmente el ejército contra Mahãrajã Pratãpãrudra de Orissa. Nuevamente sintió
intensamente la necesidad de un asistente como Sanãtana. Consideró que quizás el encarcelamiento
había suavizado su temperamento y que entonces podría ser dominado. Lo llamó y dijo: “ ¡Sãkara!
escucha. Deja de lado tu obstinación. Reasume tu digno rol y ayúdame en la lucha contra
Pratãpãrudra, acompañándome en la batalla”. (5)
Sanãtana replicó en forma cortante, “ ¡No, Su Alteza! Es imposible. Su ejército marchará
demoliendo los templos y avasallando los ídolos de dioses y diosas en su camino. No puedo ser
cómplice de sus pecados”. (6)
Husain Sha lo volvió a encarcelar y procedió con su ejército hacia Orissa.

Liberación

Sanãtana siempre oraba a Mahãprabhu, diciendo: “ ¡Mahãprabhu! Has liberado gentilmente

a Rupa del cuativerio. ¿Cuándo me liberarás a mí? Nadie más puede hacerlo: Ya he arrojado mis
dados. He visto la vacuidad del mundo y he renunciado a él por completo. He renunciado al poder y
las riquezas, el renombre y la fama, a parientes y amigos, y a todo lo demás para alcanzar Tus Pies
de Loto. Has dicho en el Gitã que Tú Mismo asumes la responsabilidad de cuidar del bienestar de
aquel que se rinde completamente a Ti y no reconoce a nadie más, no piensa
__________________
(1) Bhaktiratnãkara, 1, 648-649
(2) C.C., 2, 19, 5-8
(3) C.C., 2, 19, 15-16
(4) ibid, 26
(5) C.C., 2, 19, 27
(6) ibid, 28

23
en nadie más, no depende de nadie más. Mas yo encuentro que ahora estoy doblemente encadenado.
He tratado de salir de la prisión de Maya, mas ahora descubro que estoy preso dentro de la cárcel.
¿Cuánto tiempo más me pudriré en la cárcel mi Señor, cuánto más? Muéstrame misericordia”.
Mahãprabhu respondió a esta plegaria. El recibió una carta secreta de Rupa, en la cual
expresaba: “Mahãprabhu ha partido hacia Vrndãvana. Vallabha y yo estamos yendo a Vrndãvana.
Debes venir tu también, sobornando al carcelero. He depositado diez mil mohurs con tu mercader
favorito a tal fin”. (1)
El carcelero, cuyo nombre era Sheik Habu, tenía buena disposición hacia Sanãtana, porque
éste le había hecho cierto favor cuando era primer ministro, mas temía a Husain Sha. Sanãtana le
dijo: “No temas. Si Husain Sha regresa vivo, dile que Sãkara Malika salió a evacuar encadenado y
que se suicidó arrojándose al río. Me convertiré en un daravesa (2) e iré a La Meca”. Así diciendo,
colocó la bolsa conteniendo los siete mil mohurs delante suyo. El carcelero sucumbió a la tentación.
No solo cortó sus cadenas sino que dispuso que lo enviaran al otro lado del Ganges. (3)

Camino a Vrndãvana

Sanãtana no podía ir a Vrndãvana por la ruta principal, por temor a ser detenido. Lo hizo
atravesando un tortuoso circuito, acompañado de su sirviente Isãna. Caminando día y noche, al cabo
de dos días llegó al monte Pãtarã. Ahí permaneció por una noche en la casa de un bhumika. (4) El
bhumika lo trató con abundante generosidad. Dijo: “Quédate aquí cómodo esta noche. A la mañana
mis hombres te llevarán a cruzar la montaña”. Sanãtana no había probado bocado en dos días. Se
bañó y comió hasta saciarse los platillos abundantes servidos por el bhumika. Mas entró en
sospechas. Sabía que los bhumikas de ese lugar daban la bienvenida a los turistas, los alojaban y les
daban de comer, pero a la noche les robaban todo lo que tenían y los mataban. Sanãtana no poseía
nada que pudiera ser robado, mas no estaba seguro de Isãna. Le preguntó: “ ¿Traes algún dinero?”.
“Tengo siete mohurs”, -replicó este.
“ ¡Siete mohurs! Te traje conmigo porque pensé que serías un buen compañero en el sendero
de vairagya (5) mas encuentro que eres un bhogi (6) no un vairãgi. Me siento apenado y
desilusionado”. Tomó los mohurs, los puso delante del bhumika y dijo: “Tenemos estos mohurs.
Por favor acéptelos y ayúdenos a cruzar la montaña”.
Bhumika se impresionó por la sencillez y generosidad de Sanãtana. Dijo: “Has evitado que
cometiera un pecado. Mi astrólogo me había dicho que tenías ocho mohurs contigo. Los hubiera
tomado matándolos a los dos a la noche. Mas ahora no los tomaré. Los haré cruzar la montaña sin
cargo alguno”.
Sanãtana dijo: “Si tú no los tomas, entonces alguien más lo hará, después de matarnos.
Entonces por favor acéptalos en nombre de nuestra vida”. (7)
El bhumika seguidamente tomó los mohurs y los envió a través de la montaña, escoltados
por cuatro hombres con picas.
Después de cruzar la montaña, Sanãtana dijo a Isãna: “El bhumika habló de ocho mohurs.
¿Es que tienes uno más?”.
“Sí” -dijo Isãna.

___________________
(1) C.C., 2, 19, 30-34
(2) Un devoto musulmán.
(3) C.C., 2, 20, 9-14
(4) Terrateniente.
(5) Desapego del mundo
(6) Quien se entrega al disfrute sensual.
(7) C.C., 2, 20, 28-32

24
 “Regresa a tu casa con ese mohur. (1) Tu sendero es diferente del mío. Yo dependo de Dios,
tú dependes de los mohurs”.
Isãna regresó a Rãmakeli con lágrimas en los ojos. Sanãtana continuó solo hacia Vrndãvana.
Sanãtana llegó a Hãjipur. Allí se reunió con Srikãnta, su cuñado, que ocupaba un alto cargo
en el durabãra de Husain Sha y se había ido a Hãjipur a comprar caballos para él. (2) Srikãnta no
podía soportar la visión de su cuñado, el sobresaliente primer ministro de Gauda, vestido como un
mendigo, con solo un kanthã (3) sobre su cuerpo y un karavã (un cántaro de arcilla) en su mano.
Trató de persuadirlo para que se mudara de ropas, pero en vano. Sin embargo, ante su insistencia,
aceptó una manta porque decía que en la región oriental hacía demasiado frío y era algo
indispensable. (4)
Sanãtana se puso la manta sobre el hombro e inició su camino a Vrndãvana. Iba rápido, tan
rápido como podía, en su ansiedad por encontrar a Mahãprabhu. En el camino a veces conseguía
algo para comer, otras veces, no. En ocasiones dormía a la noche, en otras, no. Se quedaba despierto
y llorando toda la noche por Mahãprabhu. Por necesidad de comida, de sueño y de descanso, su
cuerpo se puso muy débil, mas él no se daba cuenta. No podía caminar, pero lo hacía, a veces
trotaba, otras veces temblaba o caía como quien ha bebido hondo el néctar del amor, el amor por el
dorado Krsna, que era llamado Gaurãnga.

Encuentro con Mahãprabhu en Kãsi (Vãrãnasi)

Pronto Sanãtana llegó a Kãsi. Sabía que Mahãprabhu había regresado de Vrndãvana y estaba
en Kãsi, en la casa de Candrasekhara Ãcãrya y que Su kirtana y danza extática había generado una
ola sin precedentes de bhãva-bhakti, inundando a todo Kãsi. La alegría de Sanãtana no tuvo límite.
Seguidamente fue a sentarse a la puerta de la casa de Candrasekhara. Su corazón estaba
inquieto por encontrar a Mahãprabhu, mas no podía reunir el valor para entrar, porque pensaba que
era bajo y no lo merecía. ¡Qué extraño! Sanãtana, que era el principal ministro de un gran Estado, a
cuya puerta se sentaban a menudo cientos de principales, terratenientes y oficiales de alta posición,
todo por una breve audiencia, ¡ahora se hallaba sentado en los escalones de la puerta de
Candrasekhara, considerándose tan bajo e indigno que ni siquiera podía llamar a la puerta!
Mas esta es la consecuencia natural del bhakti. El bhakti y la humildad van juntos. Ausencia
de humildad significa ausencia de bhakti. El bhakti es considerado la madre de la humildad. Hace al
devoto tan humilde que aunque sea grande se considera personalmente como lo más pequeño de lo
pequeño y lo más bajo de lo más bajo; aunque sea puro y adorable, se considera como impuro e
intocable; aún siendo un depósito de bhakti, se considera desprovisto de siquiera una gota de bhakti,
aún estando próximo al Señor, vacila en golpear a Su puerta porque piensa que no merece
encontrarLo debido a su impureza y las ofensas cometidas por él. No se trata de que lo finja, es
algo natural para él.
Mas él realmente no tiene que llamar. Su anhelo, su ferviente deseo por encontrar al Señor es
suficiente. El deseo, al igual que una campanilla, hace que Su corazón suene automáticamente y El
corra con los pies descalzos desde Su alto sitial, para abrazarlo. Mahãprabhu, al enterarse que Su
querido Sanãtana había llegado corrió hacia él, gritando: “ ¡Hare Krishna! ¡Hare Krishna!”.
Sanãtana reconoció su voz. En cuanto alzó su cabeza, vio al tesoro de su corazón, al alma de su
alma, al dorado Gauranga corriendo hacia él con los brazos abiertos y lágrimas en sus ojos, para

________________________________________________________________________________
(1) C.C., 2, 20, 32-35
(2) Hãjipur es un pueblo cerca de Shonapur en Bihar, donde incluso hoy en día se arma una gran feria por un mes, comenzando en Purnimã, en el mes
de Kãrtika, en la cual se traen caballos y elefantes de diferentes partes del país, para la venta.
(3) Una tela con parches o cobertor hecho con fibras.”

25
4) C.C., 2, 20, 43.

abrazarlo, diciendo: “ ¡Mi Sanãtana! ¡Mi vida, Mi alma!

Sanãtana yace postrado delante Suyo, como un viejo ofensor. Mahãprabhu deseó levantarlo y
abrazarlo, mas él dio rápidamente un paso al costado y dijo: “ ¡Prabhu! Soy una persona demasiado
baja y mundana. Habiendo estado al servicio de un regente musulmán, no soy adecuado para ser
tocado por Ti. Por favor no me toques”.
“ ¡No, no, Sanãtana! maldice tu humildad. Mi corazón se rompe al verla. Debido a tu bhakti,
posees el poder de purificar al universo. (1) Permite que Yo también sea bendecido por tu contacto”.
Así diciendo, Mahãprabhu lo encerró en Sus brazos y lo bañó con Sus lágrimas.
Mahãprabhu hizo que se sentara a Su lado, se interesó mucho por él y le preguntó cómo se
había liberado de la prisión. Sanãtana narró toda la historia. Mahãprabhu luego solicitó a
Candrasekhara que cambiara la ropa daravesa de Sanãtana y le entregara la ropa y forma de un
Vaisnava. Candrasekhara hizo que se afeitara y tras haberse bañado en el Ganges, le dio una nueva
ropa, la cual él no aceptó.
Mahãprabhu fue a la casa de Tapana Misra (2) para el bhiksã y llevó a Sanãtana con él.
Tapana Misra lo alimentó con mahãprasada de Mahãprabhu.
Al día siguiente, Mahãprabhu presentó a Sanãtana a un Mahãrastriya brahmana, quien era su
devoto. El brahmana solicitó a Sanãtana que tomara mahãprasãda en su casa, en tanto permaneciera
en Kãsi. Sanãtana dijo: “No puedo tomar bhiksã regularmente en un sitio; antes bien debo ir por
mãdhukari. (3)
El brahmana quería darle un dhoti (4) nuevo. Sanãtana dijo: “Si usted quiere darme un dhoti,
deme uno viejo usado por usted”. El brahmana así lo hizo. Sanãtana rasgó el dhoti en dos partes.
Usó una parte como dora-kaupina (5) y la otra como bahirvãsa (6).
Así vestido como un sãdhu Vaisnava, Sanãtana partió para el mãdhukari. Mahãprabhu se
complació al verlo, mas sus ojos estaban fijos en la manta que llevaba sobre su hombro. Sanãtana
comprendió lo que le indicaba con Su mirada penetrante. Fue a la orilla del Ganges, donde vio a un
mendicante con un gudadi. (6) Le dijo al mendigo: “ ¡Hermano! Por favor toma mi manta y dame
tu gudadi. Te estaré muy endeudado”.
El mendigo frunció el ceño y dijo: “Tú eres un mendigo como yo, no tienes derecho de
burlarte de mi gudadi, porque alguien te ha dado un manto”.
Sanãtana le explicó que no era una broma y el intercambio se produjo. Se envolvió en el
gudadi y fue hasta Mahãprabhu. La cara de Mahãprabhu irradiaba alegría. Aunque El lo sabía todo,
dijo con fingido asombro: “ ¡Sanãtana! ¿Qué le ha sucedido a tu manto?”. Cuando Sanãtana le
refirió que lo había cambiado por el gudadi que llevaba puesto, El dijo con aprobación: “Sí, bien
pensado. Cuando Krsna, al igual que un buen médico, te ha curado misericordiosamente de la
enfermedad del apego material, porqué habría de permitir que quedara algún resto”. (7)
Así pues, haciendo que el primer ministro de Bengala renunciara incluso al último vestigio
de apego mundano, Mahãprabhu sentó el ideal de un sannyãsa Vaisnava e inspiró una nueva vida en
la Vaisnava sampradãya.
Tras ello, comenzaron las preguntas y respuestas, por las cuales Mahãprabhu predicó al
mundo a través de Sanãtana, los principios cardinales de la religión Bhãgavatam pura. Sanãtana
_______________________________________________________________________________
(1) C.C., 2, 20, 55.
El Srimad-Bhagavatam expresa que incluso un hombre de baja casta que tenga bhakti en su corazón, es superior a un brahmana que posea todas las
otras cualidades, pero no bhakti. Tal persona tiene el poder no solo de liberarse a sí misma, sino a toda su familia del cautiverio. (Bhag., 7, 9, 10)
(2) Tapana Misra había conocido a Mahãprabhu cuando El estaba en su gira por Bengala Oriental, y Mahaparabhu le había aconsejado que fuera a
vivir a Vãrãnasi.
(3) Trozos de pan mendigado en distintos sitios, en lugar de tomar una comida completa en un solo lugar.
(4) Una tela usada sobre la parte inferior del cuerpo.
(5) Vestido exterior.

26
(6) Edredón hecho de fibras.
(7) C.C., 2, 20, 90
formulaba una pregunta tras otra y Mahãprabhu respondía.
Primero Mahãprabhu estableció a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios y describió
a los otros dioses como Sus diversas encarnaciones. Luego abordó en profundidad el tema de
sãdhana-bhakti y rãgãnugã-bhakti. Tras conservar a Sanãtana muy cerca Suyo por dos meses,
haciendo que se familiarizara plenamente con los principios del Vaisnavismo, le dijo: “Sanãtana,
hace tiempo encontré a tu hermano Rupa en Prayãga. Le enseñé y lo embebí del Krsna-rasa,
enviándolo a Vrndãvana a exponer y predicar a los otros. Tú ve también a Vrndãvana. Te confío
cuatro deberes importantes:
1. El redescubrimiento de los lugares santos conectados con el lilã de Sri Krisna en Vraja.
2. El establecimiento de la doctrina de la devoción inmaculada (suddhã bhakti).
3. La instalación de Krsna-vigrahas (1) y
4. La preparación de un libro guía de conducta para los Vaisnavas”.
Además, El dijo: “También tendrás que cuidar de Mis devotos, que irán a Vrndãvana por el
bhajana tras renunciar al mundo, con nada en absoluto para guiarlos a través del océano del mundo,
excepto un kanthã y karava”. (2)
Sanãtana dijo: “ ¡Prabhu! Si deseas que haga todo eso, ten la amabilidad de impartir sakti
colocando Tus pies sobre mi cabeza”.
Mahãprabhu posó Su bendita mano sobre su cabeza y lo bendijo.
Sanãtana partió para Vrndãvana con lágrimas que descendían continuamente de sus ojos
debido a la separación. Su cuerpo se movía, pero su alma y corazón aún estaban tiradas a los pies
de Mahãprabhu, sin desear irse. El avanzaba lentamente, pero a cada paso se daba vuelta para mirar
el rostro de loto de Mahãprabhu, ignorando cuando volvería a tener la buena fortuna de Su darsana.
(3)
Al mismo tiempo, Mahãprabhu partió para Nilãcala. (4)

El Sãdhanã y la resurrección de los Lugares Sagrados

Al llegar a Vraja, Sanãtana primero se reunió con Subuddhi Roy y luego con Lokanãtha
Gosvãmi y Bhugarbha Gosvãmi, que ya habían sido enviados a Vraja por Mahãprabhu. Tras ello,
vivió en un lugar apartado en la orilla del Yamunã en Vrndãvana, llamado Ãditya Tilã, e inició una
vida de intenso vairãgya y bhajana. Solía absorberse tanto en el bhajana que perdía la conciencia
externa. Casi conquistó el hambre por completo. Apenas si había algún asilo en Vrndãvana, de
modo que iba a Mathurã para el mãdhukari cuando su absorción en el bhajana no era tan honda,
caso contrario, reunía hojas o vegetales en el bosque, los hervía sin sal ni especias y los comía tras
ofrecerlos al Señor. A veces, ni siquiera eso era posible. Solo reía y danzaba en éxtasis, sin ninguna
conciencia de hambre o sed.
Tras cierto tiempo, recordó la orden de Mahãprabhu respecto a redescubrir los lilã-sthalis o
lugares santos relacionados con el lilã de Krsna. Lokanãtha y Bhugarbha ya habían hecho algo en tal
sentido. Y él continuó con lo mismo. Vagaba por las colinas y bosques, orando a Rãdhãrãni por guía
y descubrió los sitios uno por uno, con la ayuda de los sastras y las experiencias espirituales
inspiradas en su corazón por la misericordia de Rãdhãrãni.

______________________________________________________________________________
(1) vigraha = imagen de la deidad
(2) C.C., 2, 25, 176.
(3) Mirando.
(4) Mahãprabhu vino de Nilãcala a Vrndãvana en Kãrtika (Octubre-Noviembre) 1515
(C.C., 2, 18, 112). Se reunió con Sanãtana en Kãsi, al regresar de Vrndãvana en Mãgha-Phãlguna (Diciembre-Enero) 1516. Regresó a Nilãcala

27
 dos meses después, en Abril.

Un año en Nilãcala

Tras un año, a Sanãtana se le hizo imposible soportar la separación de Mahãprabhu por más
tiempo. Puesto que Mahãprabhu le había pedido una vez que Lo encontrara en Nilãcala, partió
hacia allí, atravesando la selva de Jhãrikhanda. Debido a la irregularidad e insalubridad del alimento,
el cual no estaba fácilmente disponible en el camino, le apareció un eccema de tipo virulento. De los
poros de su cuerpo salía pus. Auto-condenándose, se decía para sus adentros: “Habiendo estado al
servicio de un rey musulmán, ya era impuro e intocable. Esta enfermedad se ha añadido a mi
impureza. Debido a ello, no podré ir al templo de Jagannãtha. Tampoco podré ir hacia Mahãprabhu,
porque Mahãprabhu vive cerca del templo y muchos devotos acuden al templo de Jagannãtha por el
darsana y los sevaitas (1) de Jagannãtha pasan por allí. Si cualquiera de ellos tocara mi cuerpo, sería
una ofensa mía a sabiendas. Por consiguiente, debo suicidarme arrojándome a las ruedas del carro de
Jagannãtha en el momento del Ratha-Yãtrã. De ese modo sería librado no solo de la actual
dificultad, sino que también alcanzaría los pies de loto del Señor Jagannãtha”. Así determinado,
llegó a Nilãcala. Consideró que el mejor sitio donde quedarse era la choza del musulmán recluso
Haridãsa Thãkura, quien se consideraba personalmente bajo e intocable y vivía en un rincón
apartado de la ciudad en una choza de paja. El no iba al templo de Mahãprabhu para el darsana,
temiendo tocar a alguien en el sendero. El propio Mahãprabhu iba a darle darsana a su querido
Haridãsa cada día, después de visitar el templo de Jagannãtha por la mañana.
Sanãtana llegó al kuti de Haridãsa. Poco después arribó Mahãprabhu, tras tener el darsana de
Jagannãtha. Sanãtana lo reverenció desde lejos. Mahãprabhu rebosó de alegría al verlo y se
encaminó hacia él con los brazos abiertos para abrazarlo. A medida que Mahãprabhu avanzaba,
Sanãtana se replegaba, diciendo: “ ¡Prabhu! no me toques. Soy bajo y pecador. He perdido mi casta
sirviendo a un musulmán. Además, ya lo ves, mi cuerpo exuda pus. Si tocas mi cuerpo, será otro
pecado”.
Pero Mahãprabhu no escuchaba. Lo abrazó a la fuerza una y otra vez, en mérito a Su
exhuberante amor. Su cuerpo fue rociado malamente de pus. La auto-condena de Sanãtana cruzó
todo límite.
Mahãprabhu le pidió a Sanãtana que viviera con Haridãsa en su kuti (2). Sanãtana nunca fue
al templo de Jagannãtha. Al igual que Haridãsa, solo hacía la reverencia al cakra del templo, todos
los días, desde lejos. Mahãprabhu iba a verlo todos los días con los demás devotos, lo abrazaba y
conversaba con él sobre temas relativos al Krsna-lila. A Sanãtana le resultaba imposible de soportar
que el cuerpo de Mahãprabhu debiera ser rociado con el abominable pus de su cuerpo, día tras día.
Comenzó a pensar en suicidarse de alguna manera, tan pronto como fuera posible.
Un día Mahãprabhu dijo a Sanãtana: “ ¡Sanãtana! No se llega a Krsna suicidándose. Si El
pudiera ser alcanzado por el suicidio, quién no lo haría mil veces para llegar a El. El solo puede ser
alcanzado por el bhajana, el bhakti, y por ningún otro medio. (3)
Sanãtana se sorprendió al oír esto de Mahãprabhu, pues no le había dicho nada sobre su
resolución de cometer suicidio. El dijo: “ ¡Prabhu! Tú eres omnisciente y todopoderoso. Yo soy solo
un muñeco en Tus manos. Bailaré a Tu compás. Mas ignoro el propósito de que una criatura baja y
pecaminosa como yo viva en este mundo”.
Mahãprabhu replicó: “ ¡Sanãtana! tú te has rendido a Mí. Tu cuerpo es Mi propiedad.
¿Cómo puedes demoler la propiedad ajena? ¿Acaso no conoces esta simple regla de conducta?
¿Qué clase de hombre eres? Tu cuerpo es Mi instrumento principal, a través del cual quiero lograr
___________________________
(1) Personas responsables del servicio a la deidad.

28
(2) Choza.
(3) C.C., 3, 4, 55-56
muchas cosas. Vrndãvana me es muy querido. Quiero revivir su gloria, redescubriendo todos los
lilã-sthalis. Yo no puedo hacerlo porque por orden de Mi madre tengo que vivir aquí en Nilacãla.
Quiero que lo hagas tú. Yo deseo asimismo predicar Krsna-bhakti y hacer muchas otras cosas. Y tú
quieres demoler el propio cuerpo a través del cual quiero hacer todas estas cosas”. (1)
Sanãtana bajó la cabeza avergonzado. Dejó de lado la idea de suicidarse.
Pronto llegó el tiempo del Ratha-Yãtrã de Jagannãtha. Como de costumbre, muchos devotos
llegaron desde Bengala. Mahãprabhu presentó a Sanãtana a cada uno de ellos y les pidió que le
dieran sus bendiciones, para que pudiera concretar todas las grandes misiones que se le habían
confiado.
Una vez, en el mes de Jyestha (Junio), Mahãprabhu quiso probar a Sanãtana. Lo llamó al
Yamesvara Totã, donde estaba invitado para el bhiksã de mediodía. Sanãtana estaba feliz más allá de
todo límite, porque había sido convocado por Mahãprabhu. Fue caminando por la costa arenosa del
mar. La arena quemaba como fuego debido al agobiante calor del sol del mediodía. Quemó sus pies
y le causó ampollas. Empero, él estaba perdido en la felicidad causada por la invitación de
Mahãprabhu y lo ignoraba por completo. Govinda, el asistente de Mahãprabhu le dio los remanentes
del mahãprasãda comido por El. Tras haber comido el mismo, fue hasta el sitio donde descansaba
Mahãprabhu, quien le preguntó: “Sanãtana, ¿por qué ruta has venido?”.
“Vine por la costa del mar”.
“ ¡Por la costa del mar! ¡Caminando por la arena ardiente! ¿Porqué no viniste a través del
sendero suave y fresco de Sinhadvãra? Tus pies deben haberse quemado y ampollado. ¿Cómo has
llegado?”
“No siento ninguna perturbación y ni siquiera supe de las ampollas. Soy indigno de ir por el
Sinhadvãra. Los pujaris de Jagannãtha siempre están yendo y viniendo por ahí. ¿Acaso no cometería
una ofensa si toco a alguno de ellos?”.
Mahãprabhu estaba feliz de oírlo y dijo: “Sanãtana. Sé que tienes el poder para purificar al
universo entero. Hasta los dioses se purificarían por tu contacto. Mas es la naturaleza del devoto
observar maryãda (2). Si tú no observas maryãda, ¿quién más lo hará?”. (3)
Así diciendo, Mahãprabhu abrazó a Sanãtana con mucho amor y partió, llevando el pus del
cuerpo de Sanãtana en su cuerpo y adornos. (4)
Jagadãnanda Pandita era uno de los compañeros más íntimos y allegados a Mahãprabhu. El
había ido a Bengala por poco tiempo. Al regresar, fue a ver a Sanãtana.
Sanãtana le dijo: “Pandita Ji, estoy en un dilema. Tú eres un confidente allegado a
Mahãprabhu. Ten la amabilidad de decirme qué hacer. Mahãprabhu me abraza todos los días. Su
cuerpo dorado es rociado con el pus ponzoñoso de mi cuerpo. Esto me produce una inmensa agonía.
He pensado en aliviarme suicidándome, pero Mahãprabhu me ha prevenido en contra de ello. No sé
que hacer”.
Mahãprabhu era la propia alma y vida de Jagadãnanda. Cómo podía tolerar que Su cuerpo
fuera rociado todos los días con la muy abominable exudación del cuerpo de Sanãtana. Todo su
cuerpo tembló al saberlo. El dijo: “Sanãtana, la forma más simple de salir de esta situación es que
regreses a Vrndãvana en cuanto puedas, después del Ratha-Yãtrã. Ya has visto a Mahãprabhu. El día
del Ratha-Yãtrã irás a ver a Jagannãtha. Después de ese día, cada día que te quedes aquí será un día
de agonía para ti y para nosotros, que veremos el cuerpo de Mahãprabhu rociado con tu pus. Debes
ir pronto a Vrndãvana, porque la obra que Mahãprabhu te ha confiado es de mucha responsabilidad
y necesita toda tu atención”. (5)
____________________________________________________________________________
(1) C.C., 3, 4, 78-83
(2) La debida conducta. En el caso del Vaisnava, se refiere a considerarse personalmente como el más inferior de todos y obrar de conformidad.
(3) C.C., 3, 4, 115-132

29
(4) ibid, 133
(5) C.C., 2, 4, 141-143
Al día siguiente, cuando Mahãprabhu llegó al encuentro de Haridãsa y Sanãtana, Haridãsa
Lo reverenció y abrazó. Sanãtana, como de costumbre, lo reverenció desde lejos. Mahãprabhu,
como de costumbre, se adelantó a abrazarlo, mientras él retrocedía para escapar. Al final,
Mahãprabhu lo abrazó de todo corazón. Cuando se sentaron los tres, Sanãtana dijo con las manos
juntas: “ ¡Prabhu! Estoy muy afligido. He venido aquí por el bien de mi alma, mas lo que me pasa
ahora es todo lo contrario. Cada día Tu cuerpo es rociado con el desagradable olor del pus de mi
cuerpo, el cual Tu no odias, pero a mí me causa mucho dolor. Esta ofensa cometida por mí día tras
día me suena como un presagio de muerte para mi alma. Por lo tanto, ten la amabilidad de
permitirme regresar pronto a Vrndãvana. Jagadãnanda Pandita también me lo ha aconsejado”. (1)
Mahãprabhu estaba fuera de Sí, lleno de ira contra Jagadãnanda. Su cara se puso roja. Gritó:
“ ¡Jagã! ¡Ese chiquillo! ¡El te aconseja a ti que en todas las cuestiones, ya sean materiales o
espirituales eres como su guru y que incluso puedes aconsejarme a Mí! ¡Qué osadía, cuanta vanidad
hay en él! (2)
Sanãtana se quedó mirando por un rato la figura llameante de ira de Mahãprabhu. Luego,
algo tocó lo más tierno de su corazón y lágrimas de amor rodaron por sus mejillas. Asió los pies de
Mahãprabhu con ambas manos, diciendo: “ ¡Prabhu! Ahora sé cuan afortunado es Jagadãnanda y
cuán desafortunado soy. Tu lo consideras de Tu propiedad y por lo tanto lo regañas y por regañarlo
le haces beber la dulce copa de Tu afecto. Tú me consideras a mí como extranjero y por lo tanto me
alabas y por alabarme me haces beber la amarga copa del encomio y la conducta considerada”. (3)
Mahãprabhu se sintió de alguna manera mortificado. Dijo: “Sanãtana, no digas eso.
Jagadãnanda no me es tan querido como tú. Lo reprendí porque no Me gusta que se desestime el
decoro y no se preste el debido respeto. Por aconsejar a una persona como tú, que eres bien versado
en los sastras y conoces más que cualquiera lo que está bien o mal, lo debido o lo indebido, te
mostró falta de consideración. Te alabé debido a tus cualidades, no porque no te considere como
Mío. No te agrada que te abrace, porque piensas que tu cuerpo es impuro. Pero para Mí, tu cuerpo
es como néctar, porque es aprãkrta (trascendental). Tú sabes que en el momento del diksa, cuando el
discípulo se entrega al guru y Krsna, Krsna torna su cuerpo cinmaya (espiritual) como el Suyo. Es
con el cuerpo cinmaya que él practica el sãdhana. (4) Por consiguiente, no puedo describirte la
felicidad que siento al abrazarte. No necesitas pensar que cometes alguna ofensa cuando tu cuerpo
toca el Mío. Tú quédate aquí este año con la mente libre de toda ansiedad y dame la felicidad que
siento en tu compañía. Al cabo del año, te enviaré a Vrndãvana”. (5)
Así diciendo, Mahãprabhu lo abrazó. En cuanto lo hizo, su eccema desapareció y su cuerpo
se puso radiante como el oro. (6)
Mahãprabhu conservó a Sanãtana con El en Nilãcala hasta el Dolayãtrã (Festival Holi), tras
el cual lo envió a Vrndãvana. Durante este período, conversó con él sobre temas filosóficos y
religiosos y completó la porción restante de las enseñanzas brindadas en Vãrãnasi.

Sanãtana y Sri Madana Gopãla

(Madana Mohana)

De regreso en Vrndãvana, Sanãtana vivió en su antiguo kuti en Ãditya-tilã, en la ribera del

Yamunã. Inició su sãdhana y el trabajo de descubrir los lilã-sthalis, construir templos e instalar Sri
Vigrahas, etc., que le confiara Mahãprabhu.
Growse escribe en su Memorias de Mathurã que Sanãtana estableció en primer lugar el
_________________________
(1) C.C., 2, 4, 150-159
(2) ibid, 157-160
(3) ibid, 161-163

30
(4) C.C., 3, 4, 192-193
(5) ibid, 199-200
(6) ibid, 201
templo de Vrndã Devi, del cual actualmente no quedan rastros. (1) Posteriormente se instalaron otros
templos y se instalaron las Sri Vigrahas.
Un día, Sanãtana fue a Mathurã por el mãdhukari. En cuanto entró a la casa de Dãmodara
Chaube, vio la hermosa imagen de Sri Sri Madana Gopãla. La Imagen robó su corazón. Se perdió en
el bhãva-samãdhi (2) y en ese momento surgió en su corazón el deseo irresistible de servir
amorosamente a la Imagen con todo su corazón y alma. Trató de reprimir el deseo. ¿De qué valía
alimentar un deseo que no podría ser cumplido? Era inútil pensar que la familia Chaube le entregaría
su querido Thãkura. Aunque lo hicieran, ¿cómo y de dónde obtendría todos los medios para Servirlo
y hacerlo feliz? Mas era imposible reprimir el deseo. Cuanto más trataba de hacerlo, más fuerte se
tornaba. Todo el tiempo, mientras dormía o estaba despierto, caminando o meditando sentado, la
hermosa y graciosa imagen de Madana Gopãla surgía en su mente y lo desasosegaba. Fue
nuevamente a la casa de Chaube, una y otra vez, con el pretexto del mãdhukari y regresaba después
del darsana de Madana Gopãla.
La esposa de Dãmodara Chaube era una gran devota. Ella albergaba una actitud paternalista
hacia Madana Gopãla. Tenía un hijo llamado Sadana. Su amor era equitativamente distribuido entre
Madana y Sadana. Ella los trataba a ambos con igual cuidado y afecto. Madana Gopala vivía allí
como un miembro de la familia Chaube y jugaba feliz con Sadana.
De a poco Sanãtana fue alternando con la familia Chaube. Se ponía feliz al notar que el amor
de la esposa de Chaube por Madana Gopãla, era tan natural e intenso como su amor hacia Sadana.
El deseó probar su amor en la escala del rãgãnugã-bhakti o la devoción espontánea o pura. A tal fin,
le dijo en una ocasión: “Mã, tú sirves a Madana Gopãla con gran cuidado y atención. Eso es bueno.
Pero no es bueno considerarLo como un miembro de la familia, como Sadana, y tratarLo de la
misma manera en que tratas a Sadana. Al fin y al cabo, Gopãla es tu ista (3), El debe ser adorado
como ista, con veneración y con todas las reglas y regulaciones rituales prescritas por los sastras”.
La sencilla mujer dijo: “Bãbã, tienes razón. Así lo haré”.
La siguiente vez que Sanãtana fue a visitarla, ella dijo de inmediato: “ ¡Bãbã! Intenté seguir
tu consejo, pero a Madana Gopãla no le agradó. Ese día, me dijo enojado en un sueño: “ ¡Mã! Ahora
has comenzado a hacer diferencia entre Sadana y Yo. Le consideras a él tu hijo y lo conservas cerca
de tu corazón, y a Mí me consideras tu ista y Me adoras con toda la pompa y esplendor y
superficialidad de los rituales, para mantenerMe lejos de ti. No me gusta”.
Sanãtana fue tomado por sorpresa. Un temblor recorrió su espina dorsal. Las lágrimas
escaparon de sus ojos. Estaba estupefacto por la forma en que Madana Gopãla había expuesto Su
naturaleza amorosa y Su codicia por el servicio amoroso de la dama. Admiró su fortuna y oró a
Madana Gopãla para ser perdonado, por haberLo privado temporalmente del rasa (4) del servicio
amoroso de la dama, aconsejándole que Lo sirviera como su ista.
Sanãtana ya había considerado que la esperanza de ser bendecido con la oportunidad de
ofrecer su servicio amoroso a Madana Gopãla era una esperanza fallida. Mas sobre su esperanza
ahora había recibido un baño de agua fría, al comprender la forma en que Madana Gopãla saboreaba
el servicio amoroso de la dama y lo inquieto que Se había puesto al verse privado del mismo por un
breve tiempo.
La deducción de Sanãtana era incorrecta. El día en que Madana Gopala lo viera, un extraño
desasosiego se había creado en su corazón. A medida que la atracción de Sanãtana por El había ido
en aumento, Su atracción por Sanãtana también había crecido.

________________________________________________________________________________
(1) “A su llegada a Vrndãvana, el primer santuario que los Gosvãmis erigieron fue uno en honor de la diosa epónima Vrinda Devi. De ello no queda
rastro alguno si (al decir de algunos) está erigido en el Sevakunja”. (Memorias del Distrito de Mathura, 3ra.ed. Ed., p.241)

31
(2) Trance extático de absorción total.
(3) Dios, Quien es exclusivamente adorado.
(4) Gusto trascendental.
No hubo límite para el desconcierto y alegría de Sanãtana el día en que la esposa de Chaube
le dijo en un temperamento apesadumbrado y con lágrimas que se deslizaban de sus ojos: “ ¡Bãbã!
A partir de hoy debe aceptar la responsabilidad del servicio de Madana Gopãla. Gopãla ahora está
crecido y se ha puesto inquieto e inmanejable. El no desea permanecer bajo la protección de Su
madre. Anoche me pidió en un sueño que Lo entregara a ti. Yo también me he puesto vieja y tonta y
ya no puedo servirLo bien. Es por Su interés y el mío que se Lo confío a alguien que puede servirlo
bien y con cariño”.
El loto del corazón de Sanãtana floreció para ver asomar súbitamente el sol de su fortuna.
Regresó a su kuti con el Tesoro de su corazón aferrado fuertemente en su pecho. (1)
Sanãtana construyó otra choza de paja cerca de la suya, en la cual instaló a Madana Gopãla.
Para el bhoga (2) de Madana Gopãla, dependía del mãdhukari. Con la harina obtenida en el
mãdhukari, preparaba el bãti, amasando la harina, enrollándola en forma de bolitas y cocinándolas
al fuego. Lo ofrecía a Madana Gopãla junto con vegetales sin sal ni especias, preparados con las
hojas reunidas por él en el bosque. Madana Gopãla continuó tragando de alguna manera esta
comida por unos días, vacilando en quejarse acerca de ella. Mas no lo pudo hacer por mucho
tiempo. Un día le dijo a Sanãtana en un sueño: “ ¡Sanãtana! Me resulta difícil tragar tus bolitas de
harina con hojas, hervidas sin sal. Tengo que empujarlas para que bajen a la fuerza. ¿Cuánto más He
de seguir haciéndolo? ¿Porqué no me das algo de sal?”.
Los ojos de Sanãtana titilaron con lágrimas. En profundo desamparo dijo con toda humildad
y con las manos juntas: “ ¡Prabhu! Tú sabes que soy Tu humilde sirviente, un recluso, sin ninguna
calificación para Tu servicio. Hoy pides sal; mañana pedirás melazas y luego Rãja-bhoga. (3)
¿Cómo me arreglaré? Si quieres un mejor servicio, entonces haz Tu propio arreglo. Tú puedes
hacerlo porque eres omnipotente”.
“ ¿Acaso Sanãtana no era demasiado rudo con Madana Gopãla? ¿Acaso no lo maltrataba al
rehusarse a cumplir Su sencillo pedido de sal, a El, Cuyo servicio amoroso había añorado tan
apasionadamente por tanto tiempo y Quien viniera a él solo porque Se tentó con su servicio? Pese a
ser un recluso, ¿acaso no le era posible cumplir Su deseo mendigando?
El tema requiere de reflexión. Sanãtana hubiera sacrificado incluso su vida por el servicio de
Madana Gopãla. Mas cómo podía abandonar el sendero necesario y calificarlo para Su servicio
superior. Su servicio superior era el mãnasi-sevã o servicio contemplativo. El mãnasi-sevã no está
limitado por ninguna ley espacial o temporal del mundo material. La parafernalia requerida para el
sevã está fácilmente disponible. El solo tenía que pensar en ella y allí estaba. Esto es posible,
porque por la constante contemplación, el sãdhaka adquiere el siddha-deha o bhãva-deha. El
bhãva-deha es el cuerpo espiritual, hecho de suddha-sattva. El suddha-sattva es la combinación de
tres aspectos de la svarupa-sakti o Potencia intrínseca de Bhagavãn: sandini, samvit y hlãdini,
correspondientes a los tres componentes de Su calidad de Ser, a saber, sat, cit y ãnanda. Hlãdini es
la sakti que causa bienaventuranza. Incluye dentro de sí a la samvit sakti que origina el conocimiento
y la sandini-sakti es la que hace a la existencia de las cosas. Así como la hlãdini incluye a samvit,
samvit incluye a samdhini. La inclusión de samdhini en samvit, implica que en el cit-jagad o el
mundo trascendental, el pensamiento implica existencia; en otras palabras, solo hay que pensar en
algo para que ese algo exista. Por consiguiente, el seva o servicio prestado por el sãdhaka a la
deidad en contemplación, mediante su siddha-deha en el mundo trascendental, Lo satisface mucho
más que el servicio prestado por él en el plano fenoménico.
Mas de modo de adquirir la calificación para esa clase de servicio, que implica el logro del
______________________________________________________________________________
(1) Se refiere que el Sri Vigraha de Madana Gopãla posee una vieja historia. Fue uno de los ocho Vigrahas que encontrara el bisnieto de Sri Krsna,
Mahãrãja Vajranãbha durante su búsqueda en Vraja. Por largo tiempo yació enterrada en el Ãditya Tilã, de donde fue retirada por Advaitãcãrya.

32
 Advaitãcãrya confió su servicio a la familia Chaube de Mathura. (Satiscandra Mitra: Sapta Gosvãmi, p.109)
(2) Ofrenda de comida.
(3) Alimento real.
siddha-deha, se requiere de una vida de disciplina estricta, que abarca vairãgya y bhajana
ininterrumpido, como la que Sanãtana Gosvãmi llevaba. Eso no hubiera sido posible si destinaba su
tiempo y energía cumpliendo con los deseos de Madana Gopãla. El tenía que limitar su servicio a
Madana Gopãla en el plano material, para poder prestar un servicio superior y más satisfactorio en el
plano trascendental.
Además, Mahãprabhu, en Su rol de jagat-guru, había solicitado a Sanãtana que sentara el
ideal más alto de vairãgya. ¿Acaso no era una obligación para él ignorar el deseo del ista, de modo
de cumplir con la orden del ista en la forma del guru?
Lo cierto es que Madana Gopãla conocía las limitaciones de Sanãtana y saboreaba lo que
fuera que éste Le ofreciera, porque lo ofrecía con amor. De todos modos, antepuso Su demanda
porque El ama bromear y jugar con Sus devotos y observar su reacción, y lo saborea aún más si la
reacción no es placentera.

Thãkura Madana Gopãla construye

Su propio templo

Entonces, como lo deseaba Sanãtana, Madana Gopãla debía hacer Sus propios arreglos para
el servicio. El aguardaba que se presentara la debida oportunidad. Un día, Rãma Dãsa Kapoor, un
gran mercader de Punjab, se dirigía a alguna parte en una embarcación por el Yamunã. El bote iba
cargado de materiales valiosos para vender. Al arribar a ãdityatilã, encalló en un montículo de arena
dentro del río y se inclinó a un costado. Pese a sus esfuerzos, el botero no pudo enderezarlo. El
mercader miró a su alrededor en busca de ayuda, pero no se apreciaba siquiera una forma humana.
La situación era de mucha ansiedad, porque el lugar estaba plagado de bandidos y se aproximaba la
noche. Si se llegaban a enterar del bote, podrían asaltarlo. A medida que oscurecía, las nubes de
desesperación y desaliento sobre el mercader también se oscurecieron. Accidentalmente observó la
luz tenue de una lamparilla encendida en la cima del tilã (duna) cerca del río. Para él fue como una
línea de plata en medio de las nubes. Se dirigió de prisa hacia el tilã. Vio una pequeña choza con la
hermosa imagen de Madana Gopãla y un mahãtmã sentado enfrente, meditando. La visión trajo
esperanza a su corazón. Cayó a los pies del mahãtmã, narrándole apenado toda la historia de su
aprieto y dijo a modo de plegaria: “Confío en que usted me ayude a salir de esta miserable situación
en la que me encuentro, y que amenaza con arruinar mi vida. Si por su gracia el bote se pone a
salvo, prometo que toda la ganancia que haga en mi negocio esta vez la destinaré al servicio de su
Thãkura”.
Sanãtana Gosvãmi miró a Madana Gopãla que sonreía y dijo a modo de respuesta: “No se
preocupe. Madana Gopãla ha oído su plegaria y pronto le mostrará Su misericordia”.
Rãma Dãsa descendió con las bendiciones de Sanãtana Gosvãmi. Apenas si había llegado al
bote cuando observó que una nueva corriente que había venido de alguna parte, lo había enderezado,
liberándolo y poniéndolo en el camino correcto.
La ganancia que Rãma Dãsa hizo en sus negocios ese año, fue increíblemente cuantiosa.
Regresó y la ofreció en su totalidd a Madana Gopãla. Se construyó un templo magnífico con un
nãtyasãlã (1) y un altar adecuado en el cual Madana Gopãla se sentó regiamente como tirtharaja,
(2) para dar darsana a los peregrinos. También se compraron muchas tierras, cuyo producto se
destinó con los debidos arreglos al servicio de Madana Gopãla. (3) Rãma Dãsa y su esposa tomaron
iniciación de Sanãtana Gosvãmi y fueron bendecidos.

_____________________________________________________________________________
(1) Sala o teatro para música y baile.

33
(2) Rey de un lugar santo.
(3) Mahãprabhu había pedido a Sanãtana que instalara vigrahas e hiciera templos. Quizás por esa razón El provocó deliberadamente que Madana
Gopãla hiciera Sus propios arreglos, como efectivamente así se hizo.
Tras algún tiempo, se instaló la imagen de Rãdhã al lado de Madana-Gopãla. (1) Fue
entonces llamada “Rãdha-Madana Mohana”o “Madana Mohana”. (2)
En su pasión por el servicio amoroso de Madana Gopãla, Sanãtana olvidó todo en relación a
las responsabilidades que le confiara Mahãprabhu. Tiempo después. cuando las palabras de
Mahãprabhu sonaron nuevamente en sus oídos, se tendió delante de Madana Gopãla con lágrimas en
los ojos, y dijo: “ ¡Thãkura! Ahora permite que siga el sendero de vairãgya y bhajana y atienda a
las deidades que me asignara Mahãprabhu”.
Le confió el servicio de Madana Gopãla a Krsna Dãsa Brahmacãri y se fue a otra parte. Vivió
por algún tiempo en Govardhana, a veces en los bosques de Gokula y otras veces en el Rãdhãkunda
o en Nandagrama, debajo de un árbol o en una choza de hojas y paja, pasando la mayor parte del
tiempo en el bhajana y la ejecución de los diversos deberes asignados por Mahãprabhu.
Ocasionalmente iba a Vrndãvana a ver a Madana Gopãla y supervisar las disposiciones para Su
servicio. Su bhajana-kuti detrás del viejo templo de Madana Mohana, puede verse incluso
actualmente.

Madana Gopãla Engaña a Sanãtana

Aunque Sanãtana había partido de Vrndãvana, dejando a Madana Gopãla al cuidado de

Krsna Dãsa Brahmacãri, Madana Gopãla no lo había dejado. El siempre estaba con él, cuidándolo.
Mientras Sanãtana vivió en Nandagrama (3), su absorción en el lilã-smarana (4) era tan honda que a
menudo olvidaba comer. No había cuestión de que saliera para el mãdhukari. Solo tomaba un poco
de leche que le llevaban los Vrajavãsis.
Una vez, como por disposición de la providencia, nadie le llevó leche por tres días. Al cuarto
día llegó un pastorcito con leche en un lota (5) quien dijo: “Bãbã, mi madre ha enviado esta leche
para tí. Por favor tómala”. El se arrobó contemplando su dulce voz, su rostro encantador, su cabello
negro y enrulado que colgaba sobre sus mejillas y el turbante rojo sobre su cabeza. Continuó
mirándolo como quien está hechizado. Para que se quedara más tiempo, continuó preguntándole:
“Lãlã, (6), ¿dónde vives? ¿Cómo se llaman tus padres? ¿Cuántos hermanos tienes?” y demás. El
niño dijo el nombre de sus padres, dio su dirección y dijo: “Somos cuatro hermanos. Yo soy el
menor”.
El niño entregó la leche y se fue. Sanãtana Gosvãmi sintió que había venido a robar su
corazón y que se lo había llevado con él. Al beber la leche, se quedó estupefacto por su sabor
trascendental y aroma. En un momento salió del trance y comenzó a ver en la imagen del muchacho
la de su propio Madana Gopãla. Se sintió intrigado. De todos modos, acudió al lugar donde El había
dicho que vivía y preguntó por El a Sus padres, pero fue en vano”. (7)

_______________________________________________________________________________
(1) En la época de Kavirãja Gosvãmi, Madana Gopãla era conocido tanto por su antiguo nombre como por el nuevo. Esto se evidencia en las
siguientes líneas del Caitanya-caritamrta, en las cuales se mencionan ambos nombres:

Ei grantha lekhãya more Madanamohana

ãmãra lekhana jeno sukera pathana
sei likhi, Madana Gopala ye likhãya
kãsthera putali jeno kuhuke nãcayã”
(C.C.., 1, 8, 73-74)
(2) De acuerdo al Bhaktiratnãkara, Purusottama Jãnã, el hijo de Mahãraja Pratãparudra de Orissa, envió a dos imágenes de Rãdhã para ser instaladas
al lado de Madana Gopãla y Govinda Deva. Mas según un mensaje recibido en un sueño, la más pequeña de las dos imãgenes fue instalada a la
izquierda de Madana Gopãla y la más grande a Su derecha, como Lalitã.
(3) El kuti en el cual practicara el bhajana en Nandagrãma, puede ser visto incluso actualmente.
(4) Contemplación del lilã divino.
(5) Pequeño vaso metálico.

34
(6) Término afectuoso para los niños en el idioma de Vraja.
(7) La historia la narra Priyã Dãsa en su comentario al Bhaktamãla.

Bromeando con Jagadãnanda

Hay un episodio interesante que muestra que aunque Sanãtana Gosvãmi era solemne y grave,
no carecía de sentido del humor.
Jagadãnanda había venido desde Nilãcala. Un día, invitó a Sanãtana Gosvãmi para el
mahãprasada. Antes de ir, Sanãtana ató un trozo de tela de color naranja alrededor de su cabeza. Al
ver esa tela, Jagadãnanda se llenó de alegría, porque pensó que era el prasãdi (1) de Mahãprabhu. El
dijo: “ ¿Dónde conseguiste ese prasãdi?”.
“De Mukunda Sarasvati”.
“ ¡ ¿De quién?!”
“Mukunda Sarasvati”.
“ ¡Mukunda Sarasvati! ¡La ropa de otro sannyãsi en tu cabeza!”. Así diciendo, Jagadãnanda
en un arrebato de ira alzó el pote que contenía arroz, deseando lanzarlo a la cabeza de Sanãtana.
Sanãtana se quedó inmóvil. Cuando Jagadãnanda observó que estaba sonriendo, comprendió
que había algún misterio en la ropa y desistió de golpear a Sanãtana.
Sanãtana dijo: “ ¡Pandita Ji! Esto se llama Caitanya-nistha (2). Fue para ver esto que actué
esta ficción”.
La ira de Jagadãnanda desapareció. Abrazó a Sanãtana y dijo: “Esta clase de broma no es
buena, Sanãtana”.
Luego ambos se sentaron a comer. Mientras comían, conversaban; hablaron de Mahãprabhu
y derramaron lágrimas de amor.

Misericordia de Rãdhãrãni

Rupa Gosvãmi acostumbraba hacer el bhajana en un kuti (3) en Kadambatera, cerca de

Nandagrãma. Comenzó a pensar que había estado haciendo bhajana por muchos años, y
entreteniendo a Rãdhãrãni, pero que Ella no había mostrado misericordia sobre él. Estaba tan
dominado por un sentimiento de lamentación y pesar que dejó de comer y beber y no iba al
mãdhukari. Así pasaron dos días. Al tercer día, recibió el mensaje de que Sanãtana Gosvãmi iría a
verlo. Pensó que si tenía arroz, leche y azúcar, podría preparar khira (4) para entretenerlo. Pero no
deseaba pedirle nada a nadie. Tampoco salía al mãdhukari, de modo que no había posibilidad de que
la fortuna lo favoreciera con todas estas cosas, por azar.
El corazón de Rãdhãrãni ya estaba agitado al ver que Rupa Gosvãmi estaba ayunando. Ella
consideró entonces servir tanto a Rupa como a Sanãtana por un sencillo acto de misericordia. Fue
personalmente hacia Rupa Gosvãmi, disfrazada de niña de Vraja, con leche, arroz y azúcar, para
persuadirlo que preparara khira y comiera. (5)
Cuando Sanãtana Gosvãmi comió el khira, se intrigó por su sabor y aroma sobrenaturales.
Preguntó a Rupa dónde había obtenido la leche y demás productos para el khira. Cuando Rupa le
narró toda la historia, Sanãtana dijo: “Rupa, pusiste en un aprieto a Rãdhãrãni, ayunando y
deseando atenderme con khira. El devoto no debe desear nada o ayunar. Si lo hace, el ista se apena.
El mismo tiene que tomarse el trabajo de cumplir su deseo. (6)

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(1) Todo lo usado por la deidad o un Vaisnava es denominado prasadi, y se lo considera sagrado.
(2) Devoción exclusiva hacia Caitanya Mahãprabhu.
(3) El kuti existe incluso actualmente.

35
(4) Comida hecha con arroz, leche y azúcar.
(5) Priyãdãsa: Comentario sobre el Bhaktãmala, 356.
(6) El episodio se describe en detalle en el capítulo de Sri Rupa Gosvãmi.

Hay otro episodio que narra cuán misericordiosa fue Rãdhãrãni hacia Sanãtana. Rupa
Gosvãmi escribió el Cãtupuspãñjali. En su primer sloka, compara la veni (1) de Rãdhãrãni con una
nãgina (2). A Sanãtana no le agradó eso. Pensó que era como comparar néctar con veneno, porque el
cabello de Radharani estaba hecho, al igual que Su cuerpo, de sat-cit-ãnanda y mahãbhãva.
Ese mismo día, cuando regresaba a su kuti después del mãdhukari, vio cerca de Rãdhãsara
(3) un columpio suspendido de un árbol, en el cual una joven radiante como el relámpago se estaba
hamacando y las sakhis empujaban la hamaca en su movimiento. Súbitamente Sanãtana Gosvãmi
observó su espalda y tembló, “ ¡Lãli! ¡Una víbora, una víbora en Tu espalda!” y corrió para quitarla.
A medida que corría, la niña sonrió y desapareció con sus sakhis.
Sanãtana comprendió que la joven no era otra que la propia Radharani, que había aparecido
para hacerle entender que Rupa había comparado correctamente la veni con una víbora. El no podía
olvidar la encantadora y embriagadora belleza de la veni, que centelleaba en su mente a cada
instante, haciéndole perder la conciencia. No podía dejar de pensar el efecto que causaría esa veni a
Krsna, como la picadura de una víbora venenosa, desasosegándoLo.
De inmediato fue con Rupa Gosvãmi expresando su pesar por el error cometido y dijo: “
¡Rupa! Eres bendito. Tienes todas las bendiciones de Radharani. No hay el más leve tinte de
exageración o fantasía en lo que tú escribes. Tú escribes lo que ves. (4)”.

La Conversión de Jivana Thãkura

El vairãgya de Sanãtana Gosvãmi era proverbial. Relacionado con él, está la historia de
Jivana Thãkura, del pueblo de Mãnakada, distrito de Vardhamãna. Jivana Thãkura era una persona
muy religiosa, mas había pasado su vida luchando contra la pobreza. Ya en su edad mayor no podía
luchar más. Desesperado, fue a Kãsi y le oró al Señor Visvanãtha (Siva) “ ¡Bãbã! Ten misericordia
de mí, para que ya no tenga que enfrentar más a la pobreza”.
Siva respondió a esta plegaria. Le dijo en un sueño: “Ve a Vraja y busca refugio en los pies
de Sanãtana. El removerá tu pobreza”.
Jivana Thãkura fue a Vraja. Conoció a Sanãtana Gosvãmi y le contó sobre su pobreza y la
orden de Siva. Sanãtana estaba sorprendido. Se dijo para sus adentros: “Yo mismo soy un destituído.
Cómo puedo remover la pobreza de otro. Siva lo sabe. ¿Entonces porqué me ha enviado a Jivana
Thãkura?”.
Súbitamente, su mente evocó un viejo episodio. Una vez, mientras caminaba por la orilla del
Yamunã, su pie chocó contra una piedra de toque. Considerándola un obstáculo para su bhajana,
quiso lanzarla al Yamunã, mas pensó que quizás le serviría a otro. De modo que la escondió. Le
señaló el lugar a Jivana Thãkura, diciendo: “Toma la piedra de toque que está allí. Tu pobreza
desaparecerá”.
La felicidad de Jivana Thãkura al tocar la piedra de toque fue infinita. “ ¡Oh! Ahora soy el
hombre más rico de la Tierra. Hasta los reyes estarán celosos de mí”.
Mientras caminaba por la orilla del Yamunã con la piedra de toque firmemente anudada en
una punta de su atuendo, nadaba en un mar de felicidad y su corazón se llenó de un sentimiento de
gratitud por el Señor Siva y Sanãtana Gosvãmi. De pronto, una nueva ola cruzó por su mente:
“ ¿Cuál sería la razón de la total indiferencia de Sanãtana Gosvãmi por el tesoro por el cual
he venido corriendo desde Kãsi y que incluso codician los reyes? El lo hizo a un lado y se olvidó
por completo, considerándolo un desecho. Obviamente, es dueño de un tesoro en comparación con
__________________________________________
(1) Cola de cabello.

36
(2) Víbora hembra con una capucha
(3) El nombre de un lago.
(4) Bhaktiratnãkara, 5, 754-765
Priyã Dãsa también menciona este episodio en su comentario al Bhaktamala-
-Bhaktirasabodhini, 363
el cual hasta la cosa más preciosa de este mundo palidece de insignificancia. Sí, es por ello que
renunció a todo el poder y las riquezas mal adquiridas propias del alto cargo de primer ministro de
Bengala. ¿No es una lástima que yo haya codiciado la propia cosa que él desechó como una bagatela
fastidiosa? ¡Desdichado de mí por mi codicia! Dado que por la misericordia de Bãbã Visvanãtha he
encontrado un mahãpurusa como Sanãtana Gosvãmi, porqué no tratar de obtener el propio tesoro
que lo hace tan feliz y auto-satisfecho, tanto que desprecia el propio tesoro que el mundo puede
brindar.
Un momento de compañía con Sanãtana Gosvãmi acarreó un cambio total y sin precedentes
en la vida de Jivana Thãkura. La propia piedra que poco tiempo atrás le había dado nueva vida,
comenzó a picarle como un escorpión. La arrojó al Yamunã y se sintió aliviado. Luego acudió a
Sanãtana Gosvãmi, cayó a sus pies y dijo en tono suplicante y lastimero: “ ¡Prabhu! Por tu
misericordia, mi ignorancia se ha ido. Ahora, en vez de ningún tesoro mundano, dame una pizca del
tesoro de tu propio ser. Me rindo completamente a tus pies”.
Jivana Thãkura tomó iniciación de Sanãtana Gosvãmi y comenzó un nuevo capítulo en su
vida. Siguiendo las huellas de Sanãtana Gosvãmi, ganó el tesoro que había anhelado.

Sanãtana Gosvãmi y el Emperador Akbar

Escribiendo sobre los Gaudiya Gosvãmis de Vrndãvana, Growse expresa:

“Su fama se diseminó tan rápidamente, que en 1573 el Emperador Akbar los visitó en el
sagrado encierro de Vrndãvana, debiendo reconocer por la maravillosa visión que tuvo que el lugar
es ciertamente tierra santa.
“Los cuatro templos establecidos en honor de este evento aún permanecen, aunque en ruinas
y en una condición de descuido lamentable. Se denominan Govinda Deva, Gopinãtha, Jugala Kisora
y Madana Mohana”. (1)
El Dr. Rãdhãgovinda Natha ha escrito sobre el fundamento de lo antedicho que Akbar
conoció a Sanãtana en 1572. Esto puede ser aceptado solo si se prueba que Sanãtana vivió hasta esa
fecha o más allá. El Dr. de mención escribe que vivió hasta 1591. (2)
El Dr. D.C. escribe lo mismo. (3) De aceptarse esta opinión, la duración de la vida de
Sanãtana sería de 120 ó 125 años, lo cual no es imposible. (4) Mas hay motivos para creer que él no
vivió hasta más allá de 1554. Su última obra es el Brhadvaisnavatosani, que fuera escrito en 1554.
Si Sanãtana vivió hasta 1591, Rupa también debería haber vivido hasta esa fecha, porque es
bien sabido que él falleció solo un mes después de Sanãtana. Rupa Gosvãmi tampoco escribió nada
después de 1554. Es increíble que ambos hermanos, que consagraron toda su vida a escribir libros y
otras obras que les confiara Mahãprabhu, hubieran decidido súbitamente poner sus plumas a un lado
y no escribir nada por 37 largos años. En el Mãdhava Mahotsava (5) de Jiva Gosvãmi, hay un sloka
en el cual se menciona el fallecimiento de Sanãtana. El Mãdhava Mahotsava fue escrito en 1555. Es
evidente en consecuencia que él falleció en 1554-1555.
Growse no refiere que Akbar conociera a Sanãtana; él solo comenta que conoció a los
Gaudiya Gosvãminis. Esto puede significar que conoció a Lokanãtha Gosvãmi, Bhugarbha Gosvãmi
y Jiva Gosvãmi, presentes en aquella época. Quizás se haya unido el nombre de Sanãtana a la visita
de Akbar porque él era el más famoso de ellos. (6)
Aunque se aceptara que Sanãtana Gosvãmi vivió hasta 1573 y Akbar llegó a conocerlo, no
cabe creer que él hiciera que Akbar contemplara el Vrndãvana Celestial, que es lo implicado en el
____________________________________________________
37
(1) Memorias del Distrito de Mathura, 3ra. Ed. p. 241
(2) Caitanya Caritamrta, Bhumikã, p. 26
(3) La Literatura Vaisnava de Bengala Medieval, p.39
(4) Algunos devotos de Vraja han vivido incluso más tiempo. Ver “Los Santos de Vraja” del autor.
(5) Mãdhava Mahotsava, 1,3.
(6) Haridãsa Dãsa: Gaudiya Vaisnava Sahitya, Parisista, p.10
escrito de Growse. De acuerdo a los bhakti-sastras, la visión de la Vrndãvana Celestial solo se
aprecia con los ojos espirituales o los ojos del prema, los cuales no posee Akbar. Podría
argumentarse que Sanãtana le confirió la visión espiritual, pero de haber sido así, se hubiera operado
un cambio en él, lo cual no sucedió.

Vraja-Parikramã (circumbalación de Vraja)

Tras la desaparición de Mahãprabhu en 1533, comenzaron a acudir muchos devotos de

Bengala a Orissa, a vivir en Vrndãvana. Con su llegada, la obra de predicar la religión Vaisnava se
renovó. Sanãtana Gosvãmi inició la práctica de la circumbalación de Vraja. Cada año, él recorría 84
krosas, dando la vuelta a Vraja con un grupo considerable de Vaisnavas. Su finalidad principal era
predicar el bhakti en las aldeas de Vraja.
Puesto que es famoso como un Vaisnava ideal, un gran pandita y un favorito especial de
Madana Gopãla, y ha sido reconocido como el líder de la comunidad Gaudiya Vaisnava en Vraja, su
llegada a cada pueblo era considerada un gran acontecimiento y se celebraba con gran clamor y
entusiasmo. Los aldeanos tenían su darsana y atendían sus disertaciones, siendo bendecidos.
Su personalidad atractiva, sus dulces palabras y su conducta conquistaron sus corazones y se
sintieron entregados a él por siempre. Así pues, marchó de pueblo en pueblo, como un Mahãrãjã
victorioso, capturando los corazones de la gente y extendiendo su imperio de un sitio a otro.
La práctica establecida por Sanãtana Gosvãmi continúa en la sociedad Gaudiya Vaisnava
hasta el día de hoy.

Resurrección de la Religión Bhãgavata

Sanãtana Gosvãmi se abocó personalmente con asiduidad y concentración a la misión de

reunir los antiguos bhakti-sastras y compilar otros nuevos. Escribió varias obras de importancia
clásica sobre bhakti. Lentamente, además de Rupa Gosvãmi, Gopãla Bhatta, Raghunãtha Dãsa,
Raghunãtha Bhatta y Jiva Gosvãmi, se unieron asimismo a él. Ellos escribieron muchas otras obras
bajo su supervisión. De tal modo, no solo revivió la religión Vaisnava, sino que aseguró sus
fundamentos para siempre.
Esta no era en absoluto una tarea sencilla, porque mucha gente, especialmente en Bengala,
eran sãktas y no solo despreciaban el movimiento de bhakti iniciado por Mahãprabhu, sino que lo
consideraban contrario a los sastras.
Mahãprabhu sabía que era necesario a los fines de hacer triunfar Su movimiento de bhakti,
derrotar el sãstrãrtha (1) de Sus principales adversarios, quienes rechazaban Su movimiento sobre la
base de los sastras. También sabía que una religión basada meramente en bhãva-bhakti, no duraría
mucho tiempo si sus fundamentos no se hallaban trazados en los sastras y el razonamiento. La
primera de estas misiones fue realizada personalmente por El, derrotando a los líderes religiosos más
grandes, como ser Sãrvabhauma Bhattãcãrya y Prakãsãnanda Sarasvati. La segunda, la confió a sus
seguidores eruditos y talentosos, como Rupa y Sanãtana. El los educó y disciplinó en la religión
Bhãgavata o la religión del bhakti puro, y les solicitó que escribieran libros sobre el mismo,
sustentando todo lo que escribieran con citas de los sastras, particularmente del Srimad-
Bhãgavatam, el cual consideraba como el comentario personal de Vyãsadeva sobre su Brahma-sutra
y la esencia de los Vedas.

38
 El hecho es que Mahãprabhu no inculcó ninguna doctrina religiosa nueva. Consideraba la
religión del Srimad-Bhãgavatam como Su propia religión. (2)
_______________________________
(1) Disputa basada en los sastras.
(2) bhãgavate kahe mora tattva abhimata (C.C. 2.21.17)
Sanãtana siguió estrictamente la línea de Mahãprabhu y causó que otros también lo hicieran.
Los demás se preocupaban por hacer llegar sus escritos a Sanãtana, a ser aprobados por él. Sin su
aprobación, el trabajo no se consideraba autorizado.

El Fallecimiento

Mahãprabhu había dicho a Sanãtana “tomara sarira more pradhãna sãdhana, Tu cuerpo es
el medio primordial para el cumplimiento de Mi propósito”.
Su propósito ahora estaba cumplido. Sanãtana se había puesto demasiado viejo. Decidió
pasar el resto de su vida exclusivamente en el bhajana en soledad. Hacía el bhajana debajo de un
árbol, en la ribera del Mãnasa-gangã, cerca del templo de Cakresvara Mahãdeva, en Govardhana.
Apartó completamente su mente del mundo, tanto que se olvidó hasta de comer y a veces se
quedaba sin comida por varios días seguidos. Apenas si dormía una hora o dos. Estaba perdido día y
noche en la dulce contemplación del lilã de Rãdhã-Govinda.
En una ocasión en que se hallaba en ese estado, sin comida ni bebida por varios días, Madana
Gopãla no pudo soportarlo. Apareció ante él disfrazado de pastorcito y dijo: “ ¡Bãbã! Aquí estás.
Nadie sabe dónde estás. He pasado por casualidad por aquí, apacentando las vacas y te vi. Te he
traído un jarro de leche. Por favor bebe. Luego me llevaré el jarro”. (1) Y El añadió: “Nosotros los
Vrajavasis nos sentimos muy apenados de ver que vives debajo de un árbol. ¿Porqué en nombre de
nuestra felicidad no vives en una choza?”. (2)
Madana Gopãla sentado en el corazón de los Vrajãvasis los inspiró a hacerle un kuti. Por
insistencia suya, vivió en él. En ese momento, el rostro de Sanãtana irradiaba con la luz de la
suprema satisfacción que adviene cuando el propósito de la vida es cumplido, todos los problemas
son resueltos, todos los secretos son revelados y la verdad es finalmente conocida. En la refulgencia
de esa luz, se sentaba en un rincón de su kuti, ocultando el tesoro de su sabiduría y la altura de su
logro espiritual, bajo una cubierta de humildad, cual un destituído iletrado que ni sabe nada ni es
dueño de nada.
Incluso entonces acudía gente de lugares distantes para ver al dios disfrazado de hombre. Los
panditas y filósofos iban con sus problemas para encontrar soluciones, los sãdhakas iban en pos de
guía y quienes deseaban recorrer el sendero del bhakti, llegaban a rendirse a sus pies para ser
iniciados. Todos regresaban complacidos y bendecidos.
Era costumbre de Sanãtana Gosvãmi circumbalar a Govardhana cada día. Lo observaba
estrictamente, como una disciplina espiritual que se había impuesto personalmente. Ahora tenía 90
años de edad y le era difícil hacerlo; de todos modos, lo hacía.
Una vez cayó mientras estaba circumbalando. Un pastorcito lo alzó y dijo: “Bãbã, ahora
estás viejo. No es posible que camines siete krosa cada día, circumbalando a Govardhana. Abandona
la costumbre”.
El suave contacto del niño produjo temor y estremecimiento en su cuerpo. Sus dulces
palabras continuaban sonando en sus oídos, mas no les prestó atención.
Nuevamente Sanãtana Gosvãmi trastabilló y cayó en el parikramã-mãrga (3). El mismo niño
lo encontró y lo levantó, diciendo: “Bãbã, tú no escuchas. Aunque estás viejo no abandonas el
parikramã. Thãkura es conquistado por el amor, no por el peaje”.
_______________________
(1) ãcaha nirjane tomã keho nahi jãne
dekhitlãma tomãre ãsiyã gocãrane

39
 ai dugdha pãn kara ãmãra kathãye
(Bh. R. 5. 1305-1306)
(2) kutire rahile mo sabhãra sukha habe
aiche raha nahile vrajavãsi dukha pãbe
(Bh. R. 5, 1307)
(3) El sendero de circumbalación
Incluso entonces, Bãbã continuó el parikramã, mas se encontró en un aprieto. La imagen del
niño se hallaba tan firmemente grabada en su mente que no podía olvidarla ni siquiera por un
momento. Hasta cuando se sentaba a meditar, la imagen acudía a su mente y se quedaba, muy en
contra de su voluntad.
Un día, cuando estaba perdido en la contemplación, le sobrevino un nuevo pensamiento.
Comenzó a pensar: “ ¡Este niño Vrajavãsi es tan poderoso que puede apartar a mi ista de mi mente
y tomar completa posesión de mí, que he renunciado a todos mis parientes y amigos y a todo lo
mundano y cuyo vairagya nunca ha fallado ni oscilado! No, este no puede ser un muchacho
ordinario. ¿Luego se trata de mi Señor Madana Gopãla Mismo, Quien ha estado apareciendo ante
mí disfrazado de jovencito? Si Lo encuentro de nuevo, no dejaré que parta sin conocer el secreto”.
Por ventura el niño lo encontró nuevamente en el parikramã-margã un día, y comenzó a
insistir que abandonara su parikramã. Sanãtana Gosvãmi aferró sus pies y apoyando su cabeza
sobre ellos, dijo con voz lastimera: “ ¡Mi Señor! No me engañes más. Aparece en Tu forma real y
permite que sepa lo que debo hacer. Girirãja es mi alma y vida, asimismo el parikramã de Girirãja.
¿Cómo puedo abandonar el parikramã en tanto viva?”.
El Señor se complació con su devoción, mas no podía soportar que se esforzara tanto en el
parikramã. Debía remover su esfuerzo sin detener el parikramã.
Cuando Sanãtana elevó la cabeza para escuchar Su respuesta, vio que en vez del niño era
Madana Gopãla quien estaba delante suyo. Su pie derecho estaba posado en una Govardhana-sila
(1) y había una sonrisa en Su cara y misericordia en Sus ojos. Dijo con una voz tierna: “Sanãtana,
Me apena mucho verte trotar y trastabillar y caer en el parikramã-mãrga una y otra vez. Si no deseas
abandonar el Girirãja-parikramã, hazlo con esta Girirãja-silã. Lleva grabada la huella de Mi pie.
Tu parikramã de esta silã, equivaldrá al parikramã de Girirãja”.
Madana Gopãla desapareció. Sanãtana Gosvãmi posó la silã sobre su cabeza y la llevó hasta
su kuti. La lavó con agua sagrada y la circumbaló cada día.
Durante sus últimos días, Sanãtana Gosvãmi solía sentarse delante de la Girirãja-silã y
perderse en la japa y la meditación. Su actitud mental era de alguna manera como:

“nãbhinandãmi maranam nãbhinandãmi jivitam

kãlameva pratikseaham nidesam bhrtiko ythã

-- ¡ Mi Señor! No deseo ni vivir ni morir. Aguardo Tu orden, como el sirviente aguarda la

orden de su amo”.
En este estado, la línea divisoria entre la vida y la muerte es borrada. El devoto puede, en
cualquier momento, ya sea por su decisión o por invitación de su ista, dejar el cuerpo e ir con El a
Su Dhãma.
Un día en que Sanatan Gosvãmi sentado delante de la silã estaba circumbalando a Girirãja en
el smarana, súbitamente su rostro se tornó radiante, con el resplandor de una refulgencia
sobrenatural y aparecieron sãttivka bhãvas en todo su cuerpo. En unos instantes entró en samãdhi,
sus ojos se pusieron fijos y su cuerpo inmóvil. En el parikramã-mãrga encontró a Giridhãri, Quien
deseaba llevarlo con El a alguna parte, pero Sanãtana se demoraba. Giridhãri comprendió su mente.
Entonces apareció ante él en la forma de las dos divinidades de su corazón, Rãdhã y Madana
Mohana. El se entregó a Sus pies, abandonó el cuerpo físico y Los siguió en su manjari-deha

40
espiritual al Nikuñja Eterno, para Servirlos en Sus pasatiempos eternos de amor, pasatiempos que
son sublimes, extáticos y nectáreos.
El día en que esto sucedió era el Purnimã (día de Luna llena) del mes de Ãsãdha, 1554.

__________
(1) Laja de piedra.

Nubes de pesar y lamentó se cernieron sobre todo Vraja. El cuerpo de Sanãtana Gosvãmi fue tendido
en samãdhi, dentro del templo de Madana Mohãna en Vrndãvana, en medio de llorosos tributos de
amor ofrecidos por miles de mahãtmas, sãdhus y Vrajavãsis.
Sanãtana Gosvãmi fue el líder reconocido de toda la comunidad Vaisnava de Vraja. Todos lo
reverenciaban como a su padre. Por ello, todos esos días se dolieron de su desaparición, rapando su
cabeza. Ãsãdhi Purnima fue entonces conocido como Mudiyã Purnimã (el Purnimã en el cual se
raparon las cabezas). (1) Sanãtana Gosvãmi estaba intensamente consagrado a Girirãja y la
circumbaló hasta el fin. Así pues, todos ese día circumbalaron Girirãja. Desde entonces, se
estableció la costumbre de circumbalar Girirãja el Mudiyã Purnimã, la cual continúa hasta hoy en
día. La multitud de personas que lo hacen en ese día es tan grande que a las autoridades les resulta
imposible controlarlas.

Obras de Sanãtana Gosvãmi

Hay cuatro trabajos de Sanãtana Gosvãmi cuya autoría es indiscutible, porque Jiva Gosvãmi
se las atribuye claramente al final del Laghutosani de Sri Krsnadasa Kaviraja en el Caitanya-
Caritamrta (2) y por Narahari Cakravarti en el Bhakti-ratnãkara. (3). Ellas son:

1. Comentario Digdarsani sobre el Haribhaktivilãsa.

2. Comentario Brhat-vaisnava-tosani sobre el décimo capítulo del Srimad-Bhãgavatam
3. Lilãstava y
4. Brhadbhãgavatãmrta.

Comentario Digdarsani sobre el Haribhaktivilãsa

El Haribhaktivilãsa es un compendio exhaustivo de Vaisnava Ãcãra y el cuerpo todo de los

rituales y prácticas devocionales de los Vaisnavas, debidamente sustentado por los sãstras. Fue
completado por Gopãla Bhatta Gosvãmi, como se menciona en el primer sloka de la obra. También
al final de cada capítulo, se brinda el nombre de Gopãla Bhatta en calidad de autor. Empero,
Krsnadãsa Kavirãja (4) y Narahari Cakravarti (5) han declarado que es la obra de Sanãtana.
El Dr. D.C.Sen intentó reconciliar las dos consideraciones, expresando que el autor de la
obra es Sanãtana, mas debido a que él era un descastado en mérito a su asociación con los
musulmanes, había muy poca oportunidad que fuera aceptado por todos. El, en consecuencia, brindó
el nombre de Gopãla Bhatta, que provenía de una familia Brahmana del sur, altamente respetada y
famosa, como el autor. (6)
No existe evidencia que pruebe que Sanãtana Gosvãmi fuera un descastado. Sin embargo, es
cierto que en mérito a su humildad, el se consideraba personalmente como intocable, porque había
sido el Primer ministro de un gobernante musulmán. No es improbable por lo tanto que haya
compilado el Hari-bhakti-vilãsa y dado el nombre de Gopãla Bhatta como su autor. Narahari
Cakravarti ha escrito claramente que él lo escribió con el nombre de Gopãla Bhatta.

41
________________________________________________
(1) Hasta el día de hoy, Ãsãdhi Purnimã es denominado Mudiyã Purnimã por todo Vraja.
(2) C.C., 2, 1, 30-31
(3) Bh. R., 1, 806-808
(4) C.C., 2, 1, 30-31
(5) Bh. R., 1, 606-608
(6) Dr.D.C.Sen: La Literatura Vaisnava de la Bengala Medieval, pp. 37-38
gopãlera nãme sri gosvãmi sanãtana I
karilã sri haribhaktivilãsa varnana II
(Bh.R., 1, 198)

La visión correcta, sin embargo, pareciera ser que Sanãtana Gosvãmi escribió un breve
Vaisnava-smrti y Gopãla Bhatta lo amplió en el Haribhaktivilãsa. Hay dos considerandos que
sustentan esta visión. El primero es que las copias escritas a mano de una obra de Sanãtana
Gosvãmi titulada Laghu-hari-bhakti-vilãsa, se encuentran en el Govinda-granthãgãra en Jaipur y en
el Varendrãnusandhãna Samiti en Rajashãhi. El segundo es que al final de cada vilãsa o capítulo del
Hari-bhakti-vilãsa, está escrito “Gopãla Bhatta vilikhita”. ‘Vilikhita’ significa “escrito en detalle”.
Si Gopãla Bhatta fuera su autor original, hubiera escrito ‘likhita’ y no ‘vilikhita’.
Esta opinión está asimismo apoyada por las siguientes líneas del Anurãgavalli del Manogara
Dãsa:

sri Sanãtana gosvãmi grantha karila I

sarvatra ãbhoga bhatta gosãiñ dila II

De todos modos, no se cuestiona el comentario digdarsani de Sanãtana Gosvãmi del Hari-

bhakti-vilãsa. Resulta difícil determinar la fecha exacta de la obra, mas lo cierto es que fue escrita
antes de 1541, porque se menciona en el Bhaktirasãmrta-sindhu de Rupa Gosvãmi, el cual fuera
compilado en 1541.

Brhadvaisnava tosani

El Brhadvaisnava tosani es el Comentario de Sanãtana Gosvãmi sobre el décimo skanda del

Srimad-Bhãgavatam. Al comienzo de su comentario, el ha escrito que en él aclara todo lo que no
estuvo claro en el Comentario de Sridhara Svãmi. Mas el hecho es que el abordó cada tópico en
detalle y lo hizo de manera tan hermosa que su Comentario excede en excelencia los comentarios de
todos los comentaristas antiguos. La razón es que enfatizó el mãdhurya de Krishna mucho más que
Su aisvarya, lo cual nunca antes había sido hecho,
Jiva Gosvãmi elaboró una edición resumida del Brhadvaisnava-tosani, que se denomina
Laghu-tosani. Al final del Laghu-tosani, el da el sakãbda 1476 ó 1554 D.C., como la fecha de
compilación del Brhadvaisnava-tosani, lo cual deja claro que Sanãtana era muy mayor cuando lo
escribió y que falleció ese mismo año en que fue completado.

Lilãstava

Jiva Gosvãmi menciona una obra de Sanãtana titulada Lilãstava. Krsnadãsa Kavirãja
menciona una obra titulada Dasama-Carita. (1) Narahari Cakravarti aclara que es otro nombre del
Lilãstava. (2) La obra hoy en día está perdida.

42
Brhadbhãgavatãmrta

El Brhadbhãgavatãmrta es único. En esta obra, Sanãtana Gosvãmi ha batido el océano

infinito de los bhakti-sãstras y presentado su esencia de la manera más simple y atractiva. Es
______________
(1) C.C., 2, 1, 30
(2) Bh. R., 1, 807-808
asimismo la descripción de su experiencia espiritual progresiva, incluyendo la experiencia del rasa
más elevado, expresado a través de narraciones que capturan fácilmente nuestro corazón. Atulakrsna
Gosvãmi ha escrito: “Si deseas leer un libro que presente la esencia del Vaisnava-dharma, que
exponga la manera más sencilla del sãdhana-bhajana, que describa de una manera atractiva a todos
los diferentes avatãras y los diferentes lokas y conduzca al logro de los Pies de Loto de Rãdhã-
Krsna, solo existe una obra que puedo recomendar confidencialmente y la misma es el
Brhadbhãgavatãmrta. (1)”
La obra se divide en dos partes. El héroe en la primera parte es Nãrada. Nãrada sale en busca
del más grande bhakta y favorito de Dios. El primero acude a un brahmana de Prayãga, y lo
considera el mayor bhakta del Señor Krsna. El brahmana expresa que no merece el honor y lo
orienta hacia un determinado príncipe del sur quien, en su decir, es un gran favorito de Krsna. El
príncipe a su vez lo envía a Indra, quien en su opinión, es el mayor devoto. Así prosigue la
búsqueda. Indra lo envía a Brahmã, Brahmã a Siva, Siva a Prahlãda, Prahlãda a Hanumãna,
Hanumãna a los Pãndavas, los Pãndavas a los Yãdavãs, los Yãdavãs a Uddhava. Uddhava, sin
embargo, señala que los gopas y gopis de Vrndãvana son los mayores favoritos de Krsna. Las gopis
finalmente lo orientan hacia Rãdhã, el bhakta más elevado y favorito de Krsna. El va hacia Rãdhã y
allí termina su búsqueda. A cada etapa, el devoto que envía a Nãrada a un devoto superior, lo elogia
y de esta forma se presentan las características de los devotos en los diferentes niveles del bhakti.
El héroe en la segunda parte, es un habitante de Govardhana, cuyo nombre es Gopakumãra.
Su guru es Jayanta, un brahmana nacido en la orilla del Ganges en Gauda. Jayanta es una
encarnación de Krsna y un adorador de Krsna. Es una terminante opinión de algunos eruditos que
Sanãtana utilizó el nombre de Jayanta para Mahãprabhu y el de Gopakumãra para su persona. (2)
Así como la primera parte describe la búsqueda de Nãrada por el mayor de los bhaktas, la segunda
parte describe la búsqueda de Gopakumãra por la forma más perfecta de Krsna o antes bien, el lugar
y la forma en que Krsna Se revela a Sí Mismo más perfectamente al bhakta. Se cree que a través de
esta narración Sanãtana describe sus propias experiencias espirituales. Gopakumãra es dirigido por
su guru hacia Puri. De Puri va a Mathurã. El siempre repite el mantra de diez sílabas que le
entregara el guru. El mantra, por su inconcebible poder, lo lleva a Svargaloka, Marloka, Tapoloka y
Satyaloka. En este viaje, primero se convierte en un rey, luego alcanza la posición de Indra y
seguidamente la de Brahmã. Mas él no está satisfecho con la grandeza de estos lokas y sus
posiciones. Por consiguiente, regresa a Mathurã, pero continúa repitiendo el mantra. En el debido
curso del tiempo, comienza a experimentar que su cuerpo material se ha vuelto espiritual. Con el
cuerpo espiritual, va gradualmente a Sivaloka, Vaikuntha, Ayodhyã, Dvãrakã y Goloka. Mediante
esta narrativa, Sanãtana Gosvãmi presenta una hermosa descripción de cada loka, el Bhagavat-
svarupa (la forma del Señor) que lo rige y la clase de felicidad que el devoto disfruta en Su
proximidad. Mas todo eso no satisface a Gopakumãra. El continúa repitiendo el mantra y ora al
Señor de cada loka para que lo bendiga de modo de poder llegar a los pies de loto de Madana
Gopãla en Goloka. En Goloka, tanto Gopakumãra como Madana Gopãla se pierden en el éxtasis de
su mutuo abrazo. Gopakumãra ingresa al nitya-lilã de Madana Gopãla.

Esencia de la verdad más elevada

Revelada por el Brhadbhãgavatãmrta
43
 El Brhadbhãgavatãmrta es el resultado del estudio de toda la vida de Sanãtana, de los
sãstras y el sãdhana, aunado a sus más elevadas experiencias espirituales. Se aboca a revelar los
secretos más íntimos respecto a la naturaleza del Señor como Amor y la manera más sencilla de
_________________________________
(1) Citado por Satishacandra Mittra en Sapta Gosvãmi, p.125
(2) Jãnã: Chaya Gosvãmi, p.73
llegar a El. Hay dos secretos importantes que se revelan, referidos a la naturaleza del Señor:
1. La esencia de Su forma suprema es la dulzura o mãdhurya.
2. Su amor por Sus devotos y la dependencia en ellos, es absoluta.

El Mãdhurya del Señor

Bhãgavan en Su forma más elevada y perfecta, ignora que es Bhãgavan. Tiene el orgullo de
un pastor, Quien es el hijo de Nanda y está siempre en la floreciente juventud. El lustre de Su cuerpo
es azul. Usa una pluma de pavo real como Su corona, sostiene una flauta en Su mano y es apuesto y
deportivo. Su forma y color, danza y música, maneras y conducta, porte y mirada, habla y silencio,
alegría y recreación, sonrisa y risa, todo está allende toda descripción. El es la dulzura personificada.
En Sus diversas formas se manifiestan aisvarya (regencia) y mãdhurya (dulzura), en
diferentes grados y proporciones. Cuanto más se manifiesta mãdhurya, menos se manifiesta
aisvarya. En Su forma más elevada, aisvarya y mãdhurya se manifiestan plenamente, pero el
aisvarya es completamente eclipsado por el mãdhurya. El lo ignora por completo. El juega
libremente con los demás pastorcitos; los lleva sobre Sus hombros, así como ellos a El. Come sus
remanentes, así como ellos comen los Suyos.
El porta los zapatos de Nanda Baba sobre Su cabeza. Se asusta cuando Yasoda amenaza con
golpearlo y llora. Todo esto es comportamiento genuino, no actuación. Si fuera actuación, sería
consciente de Su divinidad o regencia. Si fuera consciente, no experimentaría el rasa
(bienaventuranza trascendental) mediante el cual realiza Su naturaleza esencial como rasa y las
palabras del sruti designándoLo como tal, expresando ‘raso vai sah’, no tendrían sentido.

El Amor del Señor por Sus devotos

Bhãgavan es perfecto en todo sentido, plenamente auto-suficiente y auto-complaciente. De

todos modos, El anhela ansiosamente el servicio amoroso de Sus devotos. La felicidad que El deriva
del mismo, es superior a la felicidad inherente a Su Ser.
Por consiguiente, El los ama más que a Su propio Ser. El amor es por su misma naturaleza
incompleto e incansable. Cuanto más se ama, más necesidad se tiene de él. El amor de Bhãgavan es
infinito; en consecuencia, Su deseo y necesidad de amor también son infinitos. El desea amar y ser
amado infinitamente. El disfruta amando y siendo amado por millones de Sus devotos, empero, Su
sed de amor nunca se sacia. Así pues, El siempre está ansioso por inspirar amor en los corazones de
aquellos que no Lo aman, para poder satisfacer Su deseo siempre creciente de amor a través de ellos.
Esto significa que Se siente inclinado misericordiosamente incluso hacia las personas que Le son
adversas y El hace su bhajana pese a que éstas no Lo recuerden. Este misterio es revelado cuando
Gopakumãra encuentra a Nãrãyana en Vaikuntha y El le dice: “ ¡Bienvenido! ¡Bienvenido, hijo Mío!
He estado eternamente ansioso por encontrarte. Es una gran fortuna que te vea hoy. Pasaste por
muchas vidas, mas nunca te volviste hacia Mí. Yo estaba muy apenado al ver tu indiferencia. En
mérito a ello, He transgredido Mis propias reglas de propiedad y decoro y te di nacimiento en
Govardhana y Yo Mismo nací como tu guru Jayanta. Así Mi corazón se llenó con la esperanza de

44
que te volverías hacia Mí y bailé de alegría. Has cumplido Mi esperanza. Ahora vive aquí
eternamente, para que tanto tú como Yo seamos felices y benditos”.

____________________
(1) Brhadbhãgavatãmrta, 2, 4, 81-87

Desarrollo Gradual de Mãdhurya y

Bhaktavãtsalya (1) en las Diversas Manifestaciones
de Bhãgavan

Sanãtana Gosvãmi ha descrito bellamente en el Brhadbhãgavatãmrta el desarrollo gradual

del bhaktavãtsalya con el desarrollo de mãdhurya, en las diferentes manifestaciones de Bhãgavan.
Gopakumãra era un sãdhaka de sakhya-bhãva. (2) El siempre repetía el mantra que le
entregara el Guru. El mantra había obliterado en su mente todo sentimiento de respeto y reverencia
hacia Bhãgavan. Por consiguiente, cuando fue a Vaikunthã, al ver a Nãrãyana se produjo un brote de
su sentimiento amistoso y corrió hacia Su trono para abrazarLo. Los pãrsadas (compañeros) de
Nãrãyana evitaron que lo hiciera, puesto que iba contra el decoro de Vaikunthã y la dignidad de
Nãrãyana. El Señor Nãrãyana estuvo feliz de verlo y le dio la bienvenida con dulces palabras, mas
El no hizo nada por satisfacer su sentimiento amistoso libre de todas las restricciones externas de
propiedad y decoro. Por otro lado, cuando a la hora de Su almuerzo llegaron Sus pãrsadas ante el
gesto mudo de Mahã-lksmi, lo llevó sagazmente a Su recámara interna.
Gopakumãra no podía quedarse en Vaikunthã. El guru-mantra que siempre estaba repitiendo
lo llevó a Ayodhyã, el dhãma donde reina el Señor Rãma. El comportamiento de Rãma hacia
Gopakumãra fue más cordial. En cuanto lo vio, El dijo: “ ¡Gopakumãra! No me hagas reverencias.
Tú eres Mi amigo más íntimo. Las formalidades del decoro no hacen falta entre tú y Yo, pues son
fastidiosas. No soporto que nada te cause la menor perturbación. Estoy por siempre dado a ti debido
a tu amor por Mí”. Gopakumãra se puso muy feliz al saberlo, mas debido al poder del mantra, veía
la forma de Madana Gopãla en cada forma de Bhãgavan y esperaba la misma clase de
comportamiento de parte Suya, incluyendo los besos y abrazos de su amor exhuberante. Se sintió
triste al comprobar que Rãma también carecía de ello. Rãma comprendió su bhãva. Consideró que
Dvarakã le cuadraría mejor. Por consiguiente, lo envió allí.
En Dvãrakã encontró a su ista Sri Krsna. Rebosó tanto de alegría al ver Su hermosa forma
como el rey de Dvãrakã, que cayó inconsciente al suelo. Uddhava se las ingenió para traerlo de
vuelta a la conciencia. Incluso entonces no pudo contener su gozo. En mérito a la alegría excesiva,
no podía reverenciar ni alabar a Krsna. Se quedó duro e inmóvil como una estatua.
Krsna Mismo se encaminó hacia él, pero Uddhava Lo detuvo. Empujó a Gopakumãra hacia
El y apoyó su cabeza en Sus pies. Krsna acarició su cuerpo con Su mano y preguntó por su
bienestar. Luego, lo llevó adentro de la mano, cerca de madre Devaki, Rohini y dieciséis mil ciento
ocho reinas. Allí, El quiso ofrecerle comida. A tal fin, tomó la flauta que él llevaba consigo. En
cuanto sostuvo la flauta en Su mano, Su bhãva experimentó un cambio. Gopakumãra vio en El la
imagen de Madana Gopãla y cayó inconsciente, debido al gozo extático. Krsna nuevamente lo trajo
de vuelta a la conciencia con Sus amables palabras y atenciones. Seguidamente lo alimentó con Su
propia mano. Tras ello, comió El.
Gopakumãra comenzó a vivir en Dvãrakã. La alegría y felicidad allí experimentadas eran mil
veces superiores a la felicidad sentida en Vaikunthã y Ayodhyã. Estaba especialmente feliz porque
vivía muy cerca de su ista, Quien era siempre muy gentil y afectuoso en Su comportamiento hacia
él. De todos modos, en su rostro se apreciaban señales de un misterioso pesar. La razón era que
45
aunque Krsna estaba tan cariñosamente dispuesto hacia él, Su comportamiento era medido en mérito
a Su aisvarya y dignidad como rey. No podía ir con él a pastorear las vacas o a jugar libremente
como un pastor. La atmósfera de Dvãrakã no armonizaba con los besos y los abrazos como los que
él experimentaba automáticamente en su contemplación de Madana Gopãla.
Un día, Nãrada Muni, que conocía su estado de ánimo le dijo: “Encontrarás completa
______________________
(1) El amor de Bhãgavan por los devotos.
(2) Sentimiento amistoso.
satisfacción en Goloka, no en Dvãrakã ni en ninguna otra parte. Ve a Vraja-bhumi y trata de llegar a
Goloka a través del kirtana y el smarana.(1) Tu sãdhana allí acarreará el resultado deseado, porque
aunque situada en la Tierra, Vraja-bhumi es idéntica a Goloka, situada encima de Vaikunthã.
Dvãrakã Nãtha conoce tu condición y El Mismo te enviará allá”.
Al saberlo, el corazón de Gopakumãra comenzó a bailar de alegría, ante el prospecto de
alcanzar a Madana Gopãla en Goloka. El gozo era tan intenso que no lo pudo soportar, y cayó
inconsciente. En ese estado, sintió que lo llevaban a otra parte. Al recuperar la conciencia, abrió sus
ojos y vio que estaba en un kunja de Vrndãvana en la Tierra.
En Vrndãvana, pasaba sus días en kirtana y smarana, como lo aconsejara Nãrada. A medida
que progresaba en el bhajana se tornó cada vez más difícil para él estar sin el darsana de Madana
Gopãla. Cuando le resultó imposible soportar ya más los dolores de la separación, Krsna se
apareció delante suyo. Mas El apareció solo para desaparecer. En cuanto desapareció, Gopakumãra
se desmayó. En ese estado, vio que estaba siendo llevado en un avión a una increíble velocidad. El
avión pronto cruzó Vaikunthã, Ayodhyã y Dvãrakã y llegó a Goloka.
En Goloka, se sorprendió al ver todos los sitios como existen en el Vrajamandala de la Tierra.
Comenzó a buscar a Sri Krsna en el Mathurã-Vrndãvana de Goloka. Al llegar a la morada de Gopa-
rãja Nanda, se enteró que Krsna había ido a pastorear las vacas. De modo que se encaminó a la
orilla del Yamunã, aguardando ansiosamente Su regreso. Tras algún tiempo, oyó el sonido de la
flauta, que hace revolotear el alma. Del bosque emergía un brillo azul y refrescante y un aroma
dulce y embriagador saturaba todo. Al instante siguiente vio a Krsna, la propia imagen de la belleza
celestial, emergiendo del brillo azul con una sonrisa encantadora en Su cara, una flauta en Su mano
y una pluma de pavo real sobre Su corona. Rebosó tanto de alegría y emoción ante la vista de Krsna
que se desplomó desmayado en tierra.
En cuanto Krsna lo vio, exclamó: “ ¡Oh! ¡Ha venido Mi buen amigo!”. Corrió para abrazarlo
y al así hacerlo, El también cayó inconsciente, en mérito a la emoción y el gozo excesivo.
Cuando Gopakumãra recuperó la conciencia, se vio tirado en el suelo con Krsna. Krsna lo
estaba aferrando fuertemente con Sus brazos y estaba inconsciente. Lágrimas de amor descendían
por Sus ojos. Los gopas y gopis lloraban y clamaban lastimeramente al ver a Krsna en ese estado.
Sus clamores llegaron a oídos de Nanda y Yasodã. Ellos también acudieron corriendo junto con los
otros gopas mayores. Todos estaban conmovidos y desconcertados, y no podían sino llorar y clamar.
Gopakumãra se desprendió suavemente de los brazos de Krsna, estupefacto él también de
ver a Krsna inconsciente. Llevó Sus pies a su cabeza y lloró lastimeramente. Seguidamente vino
Balarãma, y comprendió el misterio detrás de toda la escena. Hizo que Gopakumãra colocara sus
brazos alrededor del cuello de Krsna, acariciara Su cuerpo y abriera Sus ojos con sus manos y Lo
levantara.
El contacto amoroso de Gopakumãra Lo trajo de vuelta a la conciencia. En cuanto vio a
Gopakumãra, lo abrazó y lo besó. Como si hubiera encontrado a un viejo amigo después de mucho
tiempo, le preguntó muchas cosas relativas a su bienestar. Luego, lo llevó a la casa para la cena, le
hizo sentar y comer con El Mismo, Nanda Bãbã y Balarãma. Alimentó a Gopakumãra con Su propia
mano. Mientras tanto llegó Rãdhã con algunos laddus por ella preparados. El le dio sus laddus. No
había nada más precioso que pudiera darle.
46
 En Goloka, Gopakumãra se sintió plenamente satisfecho. Vivió allí, disfrutando del lilã
siempre nuevo de la Divina Pareja: Rãdhã y Krsna.

Prema, el Fin

Durante la narrativa del Brhad-bhãgavatãmrta, Sanãtana Gosvãmi ha hecho asimismo

__________
(1) Contemplación.
importantes revelaciones respecto a sãdhya, el fin a ser alcanzado y el sãdhana, el medio de
lograrlo. El fin no es la mukti. Tampoco es Bhãgavan Krsna, sino el prema o el amor por Sri Krsna.
Después de lograr el prema, Bhãgavan no tiene que ser alcanzado. El prema del devoto Lo atrae y
Lo hace sub-sirviente del devoto. El devoto luego desdeña el dharma, karma, kãma y mukti. (1).
Mukti-sukha (la felicidad de mukti) es opuesta a bhakti-sukha (la felicidad del bhakti), porque es
limitada por su propia naturaleza. Bhakti-sukha es ilimitada, porque la svarupa (la forma) de
Bhãgavan, aunque siempre la misma, es siempre cambiante, renovada y continuamente auto-
excediéndose en belleza. El siempre realiza un nuevo lilã para complacer a Sus devotos. Este es el
clímax de Su misericordia hacia Sus devotos. (2)
En el estado de mukti, los ãtmãrãma (auto-satisfecho) munis experimentan solo un tipo de
felicidad. La ausencia de vrtti (estados de ánimo cambiantes) en ellos, no permite la expansión de la
felicidad. En el devoto, la misma felicidad se multiplica mil veces en mérito al vrtti, tal como la luz
del sol se torna mucho más brillante cuando recae sobre el sphatika-mani (piedra de cristal). (3)
Mukti es el subsidiario o resultado indirecto del bhakti, pero ãtmaramatã (auto-satisfacción)
ni siquiera es el resultado indirecto del bhakti. Va en detrimento del prema, porque destruye el
utkanthã (anhelo de un logro superior). El prema por su propia naturaleza, está lleno de descontento;
nunca se satisface en sí mismo. Cuanto más prema se tiene, más se aspira a él. (4) Este descontento
no es una indicación de su imperfección, sino de embellecimiento. (5)
Nãrada Muni dijo a Bhãgavan: “Concédeme el don de que nadie se satisfaga jamás con el
prema”. Bhãgavan dijo: “Nãrada, tal es la propia naturaleza del prema. ¿Has visto alguna vez a Mi
bhakta satisfecho con su prema?”. (6)

Cómo Alcanzar Prema

La causa principal del alcance del prema es la misericordia de Krsna. Algunos reciben la
misericordia de Krsna sin ningún sãdhana, otros la reciben gradualmente a través del sãdhana.
Krsna es como una persona benevolente, Quien da comida ya hecha a algunos y provisiones a otros,
para que se cocinen y coman. (7)
El sãdhaka que desea obtener Krsna-prema, primero debe remover de su mente el temor,
debido a considerar a Krsna como Dios. Debe considerar a Krsna como Alguien con Quien él tiene
una relación amorosa como Su sirviente, amigo, padre, esposa o amada y debe hacer el bhajana
atento al ãnugatya (seguimiento) de un gopa o gopi del mismo bhãva. El bhajana debe conformarse
al navadhã-bhakti (las nueve formas principales de bhakti) con la predominancia de la
contemplación y el kirtana del Vraja-lilã de Sri Krsna. En el kirtana debe predominar nuevamente el
nãma-kirtana. Este Sãdhana debe ser hecho en Vrajã-bhumi, que es tan querida a Krsna, porque si
se vive allí, es seguro que se obtiene rápidamente prema. (8)
El kirtana es superior a smarana o la contemplación, porque en smarana solo se ocupa la
mente, mientras que en el kirtana se emplean la lengua y los oídos además de la mente. a la vez,
afecta asimismo a quienes están cerca y lo oyen. (9)
El kirtana es como un mantra que tiene el poder de atraer. Puede atraer a Krsna y acercarlo
más al sãdhaka.(10)
47
_______________________________________
(1) Vr.Bh. 2, 7, 106
(2) Op. Cit, 2, 2, 217-219
(3) ibid, 215
(4) ibid, 209-211. Bhakti por consiguiente es dinámico; Mukti es estático.
(5) ibid, 209-211
(6) Op.Cit. 1,7, 135-139
(7) Op. Cit. 2,5, 215- 216
(8) ibid, 2.15.220
(9) Op. Cit, 2, 3, 148
(10) ibid. 164
Empero, si la contemplación es tan profunda que los vrttis de los sentidos externos se
repliegan y funcionan con la mente, esto es, si sravana, kirtana y darsana ocurren en la mente a la
vez que ocurren afuera, entonces esta clase de contemplación es mejor que el kirtana. (1)
Sin embargo, kirtana y smarana no deben ser tratados como separados entre sí, porque el
kirtana realza el placer de smarana y smarana realza el placer del kirtana. (2)
Cabe también recordar que aunque el kirtana generalmente es considerado el mejor sãdhanã,
para cada individuo el mejor sãdhanã es aquel que le agrada más y que lo complace más. Debe
practicar ese sãdhanã, pues el mismo dará fruto. (3) Mas el sãdhanã debe ser un modo de niskãma-
bhakti (4). Toda otra clase de sãdhanã, como por ejemplo el karma y jñana, no conducen al prema.
Aquellos que hacen sakãma karma, esto es, que hacen buenos actos por motivos egoístas,
con el deseo, por ejemplo, de ir al cielo, van a uno de los tres lokas bhuh, bhuvah, svah. Quienes
realizan niskãma karma, van a los cuatro lokas superiores: mahah, janah, tapam y satyam. Ellos
cosechan los frutos de las acciones ejecutadas. Cuando el efecto de sus actos se agota, nacen
nuevamente en la Tierra. Algunos alcanzan también mukti. Pero los sakãma-bhaktas no vuelven a
nacer. Tras disfrutar los frutos de sus deseos y luego que sus corazones se purifican, ellos van a
Vaikunthã. Los niskãma bhaktas van directamente al Bhagavad-dhãma. (5)
El niskãma-bhakti no debe estar mezclado con karma, vairãgya y jñana, porque el karma
obstruye el bhakti, vairãgya lo priva de su rasa y el jñana lo destruye. (6)

48
_________________________
(1) ibid 151
(2) ibid, 153
(3) ibid, 152.
(4) Bhakti libre de todos los deseos individuales.
(5) Op.Cit. 2,1, 10-15
(6) Op.Cit. 2,2, 205.

49
 CAPITULO III

Sri Rupa Gosvãmi

Sri Rupa, al igual que su hermano Sanãtana, había comprendido la futilidad del mundo y de
todas las cosas mundanas: el poder y el dinero, el nombre y la fama, la gloria y la grandeza, los
parientes y amigos y todo lo demás, alabados por los hombres del mundo y por los cuales vivían y
morían. Se había inquietado por renunciar a todo eso, mas se necesitaba una chispa para encender el
fuego de la renunciación. La historia continúa relatando que la chispa llegó en la forma de un
comentario de una lavandera.
Era una noche tormentosa. La lluvia y la tormenta habrían creado un caos en Gauda y sus
alrededores, la capital de Bengala. La lluvia luego había cedido mas el viento fuerte aún soplaba. El
camino de Rãmakeli, donde vivía Rupa Gosvãmi a Gauda, estaba lleno de agua y era resbaladizo. El
silencio del crematorio, prevaleciente sobre todo lo demás, era roto ocasionalmente por los truenos.
No se podía ver nada en la oscuridad de la noche, excepto un palanquín escoltado por hombres con
picas, dos de los cuales guiaban al cortejo con antorchas (masãlas) en sus manos. A la luz de las
antorchas titilaba el dosel dorado sobre el palanquín. Dentro del mismo iba Rupa Gosvãmi, el
secretario privado (Dabira Khãsa) del Rey Husain de Bengala, reclinado en un cojín y
preguntándose porqué había sido súbitamente convocado por el Rey a esa hora inusual de la noche.
Sucedió que por el ruido del movimiento del palanquín y de sus hombres que salpicaban
agua, el sonido llegó a oídos de un lavandero que vivía en las cercanías, quien le dijo a su esposa: “
¿Quién es este infortunado hombre que sale a estas horas de la noche, en medio de los elementos
furiosos, que ni siquiera los chacales se animan a salir de sus cuevas o escondrijos?”.
Su esposa replicó: “ ¿Quién podría ser, excepto un perro o un ladrón, o un esclavo del
Rey?”.
Las palabras de la lavandera llegaron a oídos de Rupa Gosvãmi e impactaron en lo más
hondo de su corazón. De inmediato se enderezó haciendo a un lado el cojín.
“ ¡Qué! ¡ El perro, el ladrón y el esclavo del rey son todos parecidos! Sí, sí, así es. Las
palabras de esa analfabeta son sabias. Un esclavo es un esclavo, ya sea el esclavo de un rey o
cualquier otro. Una cadena es una cadena, ya sea de hierro o de oro. ¿Y en qué se diferencia un
esclavo de un perro? Un perro se queda mirando la cara del amo y siempre acude a su llamado. Así
es el esclavo. Tampoco hay diferencia entre un ladrón y un esclavo. El ladrón roba la propiedad
ajena, la vende y disfruta su ganancia. El esclavo hace lo mismo. Vende su vida, que le ha dado Dios
para Su servicio a alguien más y el dinero que obtiene a cambio lo usa para su disfrute.
“Toda mi vida he estado tratando de cortar la cadena de esclavitud que me ata. ¿He sido
capaz de hacerlo? El poder y las riquezas, el honor y el dinero, eso es lo que gané, solo he lustrado
la cadena de oro en vez de cortarla. No más esta esclavitud. No más la pompa y contemplar ese
deslumbramiento con la mirada del alma. La mujer que habló no era una persona ordinaria, pues me
despertó de mi dormitar, sino que fue la propia Yogamãya la que habló a través suyo. Ahora debo
renunciar al mundo y ser un peregrino en el sendero que me llevará a los pies de loto de las dos
divinidades gemelas de mi corazón: Rãdhã y Krsna”.
Así pues, renunció.
No es necesario reiterar los detalles respecto a la genealogía de Rupa Gosvãmi, su
nacimiento, educación, su ascenso a los cargos más altos en el ministerio del Rey Husain Sha, su
búsqueda religiosa y prácticas, incluso sirviendo al rey musulmán, su encuentro con Mahãprabhu en
Rãmakeli y el purascarana que celebrara para rescindir los lazos que lo ataban al mundo y su ida a
Vrndãvana. Nos hemos referido debidamente a todo ello en el capítulo anterior de Sri Sanãtana.
50
 Fue después del purascarana que Rupa oyó el llamado de Yogamãyã. De inmediato decidió
renunciar al mundo. En cuanto regresó de Gauda, tras resolver el problema con Husain Sha, le dijo a
Sanãtana: “Hermano, he sido llamado. Debo ir a Vrndãvana. Ten la amabilidad de darme tu permiso
y bendiciones”.
Sanãtana fue tomado por sorpresa. Cuando Rupa le contó toda la historia detrás de su
decisión de renunciar, dijo: “Rupa. Yo también debo renunciar e ir a Vrndãvana. Vayamos juntos, o
permite que vaya primero, como hermano mayor. Tú puedes venir después de haber hecho los
debidos arreglos para la familia, los brahmanas y los panditas que dependen de nosotros”.
Rupa dijo: “No tengo objeción, porque tú no eres mi hermano mayor. Yo te reverencio como
mi guru. Pero tu responsabilidad es mucho más gravosa. El rey depende mucho de ti. En este
momento, en que hay conflicto con Orissa y amenaza la guerra, tú le eres particularmente
indispensable. Si ambos renunciamos y nos vamos, quizás sospeche que tenemos una alianza secreta
con el rey de Orissa y nos fuéramos a unir a él. En ese caso quizás torture a la familia y se puede
frustrar nuestro plan de ir a Vrndãvana. Es mejor que renuncie yo y vaya a Vrndãvana a disponer
todo para la familia y los demás y tú pueden venir después.”. Sanãtana tuvo que acceder. Rupa
renunció. Envió a algunos de sus subalternos a Candradipa y otros a Fatehãbad. (1) El
personalmente fue a Fatehãbad en una embarcación con toda la riqueza amasada por Sanãtana y él
mismo. Distribuyó esa riqueza entre sus dependientes, los brahmanas y vaisnavas, tras conservar un
cuarto con gente de confianza para emergencias y depositar diez mil mohurs de oro con un
mercader, para ser usados por Sanãtana, asegurando su libertad en caso que fuera llevado a prisión.
(2)

Renunciación:
Encuentro con Mahãprabhu en Prayãga

Poco después de llegar a Fatehãbad, Rupa envió un hombre a Nilãcala para que indagara
donde andaba Mahãprabhu. Este regresó con la noticia de que Mahãprabhu había ido a Vrndãvana
atravesando Jhãdikhanda. Rupa inició a su vez el trayecto hacia Vrndãvana por la misma ruta. Su
hermano menor Anupama (Vallabha) lo acompañaba.
Al llegar a Prayãga, se enteró que Mahãprabu había vuelto de Vrndãvana a Prayãga y en ese
momento había ido al templo de Bindumãdhava para el darsana. Allí fue y Lo vio danzando en el
kirtana en un estado de éxtasis, con miles de personas danzando en el kirtana con El. Al Verlo, se
perdió en el bhãva. Lágrimas de gozo y amor rodaron de sus ojos. En ese momento no le fue
posible ir a Su encuentro. Junto con Anupama se reunieron con El posteriormente, en la casa de un
brahmana de India del Sur, donde Lo habían invitado para el prasãda.
En cuanto hizo la reverencia ante Mahãprabhu, El lo abrazó recitando el siguiente sloka del
Itihãsa Samucaya:

“na meabhaktascaturvedi madbhaktha svapazah priyah I

tasmai deyam tato grãhyam sa ca pujyo yathã hyaham II

-- Ni siquiera un brahmana que haya aprendido los cuatro Vedas es tan querido para Mí si no
es un bhakta. El bhakta es querido para Mí, aunque pertenezca a la casta más inferior. Tomen y
reciban de él. Adórenlo como Me adoran a Mí”. (3)
Con este sloka, El colocó Su pie en sus cabezas y los bendijo. (4)
____________
(1) Br. R, 1, 648-649
(2) C.C., 2, 19, 6-9
(3) C.C., 2, 19, 50.
(4) ibid, 51.

51
 Rupa Lo glorificó recitando el siguiente sloka, el cual compusiera en ese momento:

“namo mahãbadãnyãya krsna-prema pradãyate I

krsnãya krsna caitanya nãmne gauratvise namah II

--¡Oh Krsna del brillo dorado, cuyo nombre es Krishna Caitanya! ¡Oh Señor muy liberal que
distribuyes el krsna-prema! Me postro ante Tí”. (1)
Mahãprabhu dijo: “ ¡Oh! Cuán misericordioso es Krsna que te ha liberado del mundo, el
pozo de la condena y la destrucción. Ambos son muy afortunados”. Seguidamente, hizo sentar a
Rupa a Su lado y le preguntó por Sanãtana. Rupa dijo: “Ha sido encarcelado por Husain Shah. Solo
puede ser liberado por Tu misericordia”.
Mahãprabhu dijo: “El ya ha sido liberado, Rupa. Pronto estará aquí”. (2)
Rupa estuvo feliz al saber sobre la liberación de Sanãtana. Ese día, se quedó junto con
Anupama al lado de Mahãprabhu, en la casa del brahmana y compartió el mahãprasãda por El
ofrecido. Al día siguiente, regresó con El a la casa de un devoto que vivía en la ribera del Triveni.
(3) El devoto dispuso su alojamiento en un kuti cercano.

Encuentro con Sripãda Vallabhãcãrya

En esa época, vivía allí Sripada Vallabhãcãrya, el gran Ãcãrya de la Vallabha Sampradãya, en
Adail, un pueblo a relativa distancia de Triveni. Cuando supo de la llegada de Mahãprabhu, acudió
a invitarlo a El y a Sus compañeros. (4) Se impresionó por el bhãva de Rupa Gosvãmi y el divino
brillo que irradiaba Su rostro. Cuando Mahãprabhu le presentó a Rupa y Anupama, el abrió sus
brazos para abrazarlos a ambos, mas ellos dieron un paso atrás, diciendo: “No, no, Sripãda, no nos
toque. Somos bajos y pecaminosos y no somos dignos de ser tocados por un divino como usted”.
Mahãprabhu estuvo feliz de comprobar la humildad y auto-reproche de Rupa, quien hasta
hacía poco estaba sentado en el pináculo de la gloria y era honrado hasta por los principales y
lugartenientes del rey Husain Sha de Bengala. Le dijo sonriendo a Vallabhãcãrya, apreciando la
conducta de ambos hermanos: “Sripãda, no los toques. Son demasiado bajos, no son dignos en
absoluto de ser tocados por un brahmana de elevada casta y una persona piadosa y Védica (5) como
tú”.
VallabHãcãrya dijo: “Mas observo que el nombre de Krsna está siempre en sus labios.
¿Cómo pueden ser bajos? Ellos son grandes y superiores a cualquier otro”. Y recitó el siguiente
sloka del Srimad-Bhãgavatam:

“aho bata svapaco’to gariyãn

yajjihvãgre vartate nãma tubhyam I
te pustapaste juhuvuh sasnurãryã
brahmãnucurnãma grnanti ye te II
( Bh., 3, 33, 7)

________________________________
(1) C.C., 2, 19, 50-53
(2) ibid, 56-57
(3) La confluencia de tres ríos: Ganges, Yamunã y Sarasvati.
(4) C.C., 2, 19,61, 65
(5) Versada en los Vedas

52
 -- Ciertamente, superior a cualquier otro es el hombre que siempre canta Tu nombre, aunque
sea el más bajo a los ojos del mundo. El ha realizado virtualmente todos los tapas (1), todos los
sacrificios, todas las buenas acciones y aprendido todos los Vedas. (2)”
Mahãprabhu estuvo muy feliz al oír el sloka. Vallabhãcãrya llevó a Mahãprabhu en un bote a
su casa en Adaila. (3) Fue bendecido con la visión de Sri Krsna en el cuerpo de Mahãprabhu. Por
consiguiente, Lo reverenció como Sri Krsna. (4) Lavó Sus pies y vertió el agua en que había lavado
los pies sobre su cabeza y las de los miembros de su familia y Lo adoró como a Sri Krsna. Le dio a
comer comida no ofrecida a ninguna otra deidad. (5) Luego que El hubo comido, Lo hizo descansar
y masajeó Sus pies. (6)
A medida que se difundió la noticia de la llegada de Mahãprabhu, miles de personas
acudieron para tener Su darsana. Para eludirlas, El fue a Dasãsvamedha Ghãta, en la ribera del
Triveni, a vivir en un kuti de allí, en un sitio solitario con Rupa y Anupama.

Enseñanzas de Mahãprabhu a Rupa

Mahãprabhu vivió por diez días en Dasãsvamedha, y enseñó a Rupa los principios
esenciales del prema-bhakti. El dijo: “ ¡Rupa! El bhakti-rasa es infinito e indescriptible. Solo puedo
darte una gota de él. Escucha, entre millones de jñanis, solo uno o dos se vuelven mukta. Entre
millones de muktas, solo uno o dos se vuelven Krsna-bhakta. Krsna-bhakta es totalmente niskãma
(sin ningún deseo). El karmi, jñani y yogi no son totalmente niskãma. Ellos desean moksa y otras
cosas. Por consiguiente, el Krsna-bhakta es completamente sãnta (pacífico), mientras que los
jñanis, karmis y yogis son asãnta (sin paz).(7)
“El Bhakti es como una enredadera. Alguna jiva (alma) afortunada obtiene su semilla con la
misericordia del guru y Sri Krsna. El planta la semilla en su corazón, como un jardinero y la riega
con el agua de sravana (8) y kirtana. La enredadera crece lentamente. A medida que crece, cruza el
Virãjã, Brahma-loka y Vaikuntha y llega a Goloka Vrndãvana, donde se curva alrededor de un árbol
- el árbol que concede los deseos (kalpataru) de los Pies de Loto de Sri Krsna. Allí crece en el fruto
del prema. El fruto madura y cae al suelo. El jardinero lo prueba y es bendito. El prema es el fruto
más elevado, parama-purasãrtha (el bien más elevado). (9)
“No obstante, a medida que la enredadera va creciendo, el jardinero debe cuidar que el
desarrollo de la rama principal no sea trabado por el crecimiento de las ramas anexas. Las ramas
secundarias que crecen en la enredadera del bhakti, son los deseos de mukti, nombre o fama o
cualquier otra cosa además del Krsna-prema. Estas deben ser cortadas en cuanto salen, porque el
suddha o bhakti puro, radica en consagrar la mente, el cuerpo y el alma, todo, al servicio de Sri
Krsna. (10)
“Asimismo, el jardinero debe evitar que la enredadera no sea pisoteada por un elefante que
deambula por ahí cerca. El elefante es el Vaisnava-aparãdha o la ofensa cometida contra un
Vaisnava. El Vaisnava-aparãdha es como un elefante loco que pisotea o desarraiga sin piedad la
planta y todos los esfuerzos hechos por el jardinero se anulan”. (11)
____________________________________________________________________________
(1) Penitencia
(2) C.C., 2, 19, 71-72
(3) ibid, 77
(4) Gosvãmi Gokula Natha: Sri Ãcãrya Ji Mahãprabhu Ki Nija-Vãrtã, Gharu Vãrtã-tathã Caurãsi Baithakana Ki vãrtã, Publicado en 1959,
Vãrtã, 34, p.68
(5) Gosvãmi Gokula Natha: Sri Ãcãrya Ji Mahãprabhu Ki Nija-Vãrtã
(6) C.C. 2, 19, 85-90
(7) ibid, 149-149
(8) Escuchar el nombre o lilã de Sri Krsna o discursos afines.
(9) C.C., 2, 19, 151-164
(10) ibid, 169
(11) ibid, 156

53
 Mahãprabhu prosiguió describiendo seguidamente las diversas etapas en el desarrollo del
bhakti. El dijo: “La secuencia del desarrollo del bhakti es la siguiente: sraddhã, sãdhu-sanga,
bhajana-kriyã, anartha-nivrtti, nisthã, ruci, ãsakti, bhãva, prema. La primera etapa es sraddhã, que
significa fe en Krsna, los sãstras y los sãdhus (personas santas). Esto es seguido por la compañía de
los sãdhus (sãdhu-sanga), la cual presenta la oportunidad de sravana y kirtana. Sãdhu-sanga,
sravana y kirtana, purgan la mente de todo pensamiento maligno (anartha-nivrtti). Cuando el
devoto está así desprovisto de todos los pensamientos anti-devocionales, su confianza en Krsna se
torna firme (nisthã). La firmeza de la confianza, crea un sabor o gusto natural por las actividades
devocionales (ruci), que progresa aún más en una fuerte inclinación (ãsakti) por ellas. Luego brota
la semilla de la devoción pura en el corazón del devoto, en la forma de la emoción espiritual llamada
bhãva o rati, que finalmente madura en el prema. (1)
“A medida que el prema crece y se intensifica cada vez más, se desarrolla en sneha, mãna,
pranaya, rãga, anurãga, bhãva o mahãbhãva”. (2) Sneha es la forma sublimada del prema, en el
cual el lazo de afecto es más grueso y el alcance de Krsna es de un orden superior. Causa un deleite
mayor en la mente (citta-dravatva). El devoto en este nivel no puede soportar la separación de Krsna
ni por un momento. Su sed por la visión de Krsna nunca se ve satisfecha. Crece cada vez más. (3)
“Mãna es un pretendido rechazo de cariño. Es una forma de amor incluso más intensificada
que sneha. Por consiguiente, conduce a una fusión mayor de la mente. El exceso de emoción está
escondido y se pretende una respuesta desfavorable al amado. Mas en lugar de causar un freno a la
felicidad de Krsna, le brinda una clase especial de placer, que sobrepasa el sabor de sneha.
“Pranaya es mãna intensificado hasta tal punto que desarrolla Visrambha o confianza. (4).
Visrambha es el sentimiento de la propia identificación con el amado. La identidad, sin embargo, no
es como la identidad de la jiva con el Brahman en sãyujya-mukti. Es identidad en la cual el prãna
(vida), manah (mente, buddhi (inteligencia) y deha (cuerpo) etc., del amante, se consideran
idénticos a sus contrapartes en el amado, de modo que el amante no vacila en hacer con el amado lo
que no vacilaría en hacer consigo mismo. Por ejemplo, no vacila en tocar ninguna parte del cuerpo
del amado con su pie, así como no vacila en tocar ninguna parte de su propio cuerpo con el mismo.
(5) A ello se debe que los compañeros de juegos de Krsna no vacilen en cabalgar sobre Sus hombros
u ofrecerle cosas para comer, las cuales ya han sido parcialmente comidas por ellos.
“Rãga es el estado de pranaya intensificado, en el cual hasta el sufrimiento extremo se
experimenta como felicidad, si es que suscita una reunión con Krsna y la extrema felicidad es
considerada un pesar si no suscita o evita el encuentro con Krsna. Por ejemplo cuando Rãdhã sube a
la cima de una colina para otear a Krsna, y Sus pies son severamente lastimados por el calor de las
rocas y sus bordes espinosos, y de todos modos Ella no siente ningún dolor, porque todo Su cuerpo
está lleno de la calma supremamente refrescante y arrobadora de la bienaventuranza divina. (6)
“Anuraga es rãga intensificado. Cuando el rãga se intensifica, aparece como renovado y
hace parecer también fresco al amado, a cada paso. La rupa (forma), guna (atributos) y mãdhurya
(dulzura) y todas las demás cosas pertenecientes a Krsna, aparecen como siempre frescas. En mérito
al anurãga, aunque Rãdhã siempre alterna con Krsna, El siempre aparece a los ojos de Ella como
nuevo, como si nunca antes Lo hubiera visto. (7)

_________________________________
(1) C.C., 2, 23, 5-9
(2) C.C., 2, 19, 178
(3) Bhaktirasãmrtasindhu, 3, 2, 43
(4) Ujjvala-nilamani, Sthãyi, 72-76
(5) Ãnanda-Camdrika TiKã sobre Ujjvalanilamani, Sthãyi, 78

54
(6) Ujjvala-nilamani, Sthãyi, 84
(7) Ujjvala-nilamani, Sthãyi, 106.
“Bhãva o Mahãbhãva es anurãga sublimado. Mahãbhãva aparece en dos etapas: rudha y
adhirudha. Adhiruda es indescriptible. Siva lo describe a Pãrvati, diciendo: “Si todos los gozos y
alegrías del Vaikuntha trascendental y los Brahmãndas infinitos se reunieran en dos montoncitos
separados, ellos no podrían compararse siquiera a una gota del regocijo y pena del amor de Rãdhã
por Krsna”. (1) La pena de Rãdhã, por supuesto, es una pena trascendental, sentida en separación de
Krsna, que es incluso más gustosa que el gozo de la unión”.
Finalmente, Mahãprabhu dijo a Rupa: “Rupa, te he brindado un somero lineamiento del
bhakti-rasa. Tú debes expandirlo mediante la meditación. Cuando te sientes a meditar, Krsna
aparecerá en tu corazón y te revelará todo. (2)”

En Mathurã-Vrndãvana

Tras impartir la instrucción a Rupa sobre bhakti-rasa por diez días, Mahãprabhu partió para
Vãrãnasi. Rupa dijo: “Si me lo permites gentilmente, yo puedo ir Contigo”.
Mahãprabhu dijo: “Por ahora ve a Vrindãvana. Puedes venir a Verme desde allí, y reunirte
Conmigo en Nilãcala”.
Así diciendo, Mahãprabhu subió a la embarcación que iba a Vãrãnasi y Rupa cayó
inconsciente a tierra. Al recuperar la conciencia, partió hacia Vrindãvana con Anupama.
Al arribar a Mathurã, Rupa conoció a Subuddhi Roy, quien ocupaba un alto puesto en Gauda.
Husain Sha en sus primeros días había sido su sirviente y había sido azotado por él por haber
cometido una falta. La marca del flagelamiento aún se observaba en su espalda al convertirse en rey.
Una vez, su esposa le preguntó la causa de la cicatriz; al referirle todo lo acontecido, ella se había
puesto furiosa e insistió en que Subuddhi Roy fuera castigado con la pena de muerte. Husain Sha,
sin embargo, lo castigó haciéndole beber agua del cántaro de un musulmán, para que fuera tratado
como un descastado por los hindúes.
El descastado Subuddhi Roy renunció al mundo y se fue a Kãsi. Preguntó a los panditas de
Kasi la forma de purificarse; éstos respondieron que suicidarse bebiendo ghi caliente, era la única
forma viable de purificación.
Sin embargo, cuando Mahãprabhu llegó a Kãsi, él buscó Su consejo. El dijo: “No hace falta
suicidarse. Ve a Vrindãvana. Rueda sobre su polvo todos los días y canta el hãrinama. Así expiarás
tus pecados y serás purificado. Hasta un solo nombre de Hari tiene el poder de purificar más
pecados de los que una persona pueda cometer en toda su vida”. Subuddhi Roy así lo hizo. Al
enterarse que Rupa Gosvãmi había llegado a Mathurã, se llenó de alegría. Fue a Mathurã a reunirse
con él, quien lo llevó por los doce bosques de Vraja. Ambos pasaron cierto tiempo felices, hablando
de la misericordia de Mahãprabhu y el lilã de Sri Krsna.
En ese momento, Lokanãtha y Bhugarbha estaban ocupados en el descubrimiento de los
lugares sagrados de Vraja. Rupa Gosvãmi no había podido reunírseles, porque su interés primordial
era la liberación de Sanãtana y su visita a Vrindãvana. Mahãprabhu ya le había dicho que se había
librado de la prisión y que pronto llegaría a Vrindãvana. Estaba ansioso de verlo. Por lo tanto,
permaneció en Vraja solo por un mes y partió junto a Anupama para Kãsi, con miras a encontrar a
Sanãtana en alguna parte del camino.
Mas fue costeando el Ganges, mientras que Sanãtana Gosvãmi se dirigía de Kãsi a
Vrindãvana a través de la carretera nacional. Cuando Rupa llegó a Kãsi, se apenó al saber que
Sanãtana ya se había ido para Vrindãvana. Se encontró en una encrucijada. No sabía si debía ir a
Vrindãvana para reunirse con Sanãtana o a Nilãcala, a reunirse con Mahãprabhu. Se decidió por esto
último.
_____________
55
(1) ibid, 123.
(2) C.C., 2, 19, 234-235
Visita a Nilãcala

Rupa y Anupama partieron hacia Nilãcala. Fueron a través de Gauda, porque Anupama
insistió en que debían terminarse algunos arreglos para el sostén de su familia, y que debía hacerlo
de modo de poder ir a Nilãcala con la mente libre de ansiedad. Lamentablemente, el término de vida
de Anupama finalizó y falleció poco después de llegar a Gauda. Rupa debió hacer solo todos los
arreglos para la familia. Luego de que esto se completara, envió a la familia con Jiva, el hijo menor
de Anupama a Bãkalã, y seguidamente se encaminó a Nilãcala.
Al igual que Sanãtana, Rupa también se consideraba intocable, en mérito a la humildad,
porque había servido a un rey musulmán. Por consiguiente, pensó que el único lugar donde podía
quedarse en Puri, era la choza del santo musulmán Haridãsa. Acudió a Haridãsa, quien lo recibió
amorosamente, con los brazos abiertos y dijo: “Rupa, sabíamos que vendrías. Qué afortunado eres.
Mahãprabhu te ha estado aguardando ansiosamente. El nunca se cansaba de hablar de ti y de
elogiarte”.
Mahãprabhu solía ir a la choza de Haridãsa cada día. Al día siguiente, se llenó de alegría al
ver a Rupa. Lo abrazó cálidamente y tras hacer las debidas preguntas respecto a su bienestar, se
sentó a hablar con él. Hablaron largo rato sobre el único tema que ellos amaban: el lilã divino de
Rãdhã y Krsna.
Pronto comenzaría el Ratha-Yãtrã. Muchos de los devotos y seguidores de Mahãprabhu
habían acudido desde Gauda, con el ostensible propósito de participar en el festival, pero con el
propósito real de tener el darsana y la compañía de Mahãprabhu. Un día, Mahãprabhu los llevó a
todos a la cabaña de Haridãsa. Tras abrazar a Rupa, El dijo a Nityãnanda y Advaitãcãrya, Sus
principales seguidores: “Ante el llamado de Krsna, Rupa ha venido aquí después de renunciar al
mundo. Bendíganlo para que pueda preparar el camino para la liberación de las jivas de este mundo,
compilando las obras relativas al Krsna-bhakti-rasa”. Ellos le concedieron su amor y sus mejores
bendiciones.
Al igual que Haridãsa, Rupa tampoco iba al templo de Jagannãtha por el darsana, porque se
consideraba indigno e intocable. Se contentaba con tener el darsana de su cumbre, desde la
distancia. También disfrutaba de la danza y el kirtana de Mahãprabhu y Su lilã con los devotos,
desde lejos. Mahãprabhu enviaba mahãprasãda para ambos, cada día. Después de tomarlo, ambos
se ocupaban en el bhajana, Haridãsa en la japa y Rupa en la compilación de las obras relativas al
bhakti-rasa.

Vidagdha-mãdhava y Lalita-mãdhava

Rupa era poeta de nacimiento. Su poesía evidenciaba la maravillosa combinación de un

genio poético, su elevada sabiduría y la más honda contemplación de las sutilezas y complejidades
del bhakti-rasa. Incluso antes de su renuncia, el había iniciado dos obras de teatro tituladas
Hansaduta y Uddhava-sandesa. Después de la renuncia, había comenzado a escribir un drama
relacionado con el Krsna-lilã, en el cual deseaba incluir tanto el Dvãrakã-lilã como el Vraja-lilã.
Empero, Satyabhãmã, una de las principales reinas de Krsna en Dvãrakã, se le apareció en un sueño
y le pidió que separara los dos lilãs y escribiera una obra sobre cada cual. (1) Mahãprabhu brindó un
consejo similar, solicitándole que no sacara a Krsna de Vraja. (2) De modo que decidió escribir dos
dramas separados. El relativo al Vraja-lilã fue titulado Vidagdha-mãdhava y el relativo al Dvãrakã-
lilã, Lalita-mãdhava. Mientras vivió en Nilãcala, se ocupó en escribir estas obras, al menos en su

_________
56
(1) C.C., 3, 1, 69
(2) ibid, 66
mayor parte. Al regresar a Vrindãvana, completó en primer lugar el Vidagdha-mãdhava y
seguidamente el Lalita-mãdhava.

La Compañía de Svãrupa Dãmodara

y Rãmãnanda Roy

Para la compilación de las obras de mención, y para las demás obras que Rupa Gosvãmi
compilara posteriormente, era necesario no solo un acabado conocimiento de la teoría del rasa, sino
también la realización directa del mismo. Mahãprabhu ya lo había entrenado en la teoría, durante
Su visita a Prayãga. En Nilãcala tuvo la oportunidad de vivir por algún tiempo muy cerca Suyo. Fue
Su compañía lo que brindó la necesaria inspiración y le permitió bucear profundamente en el océano
sin fondo del rasa. Eso hizo de su propio corazón un depósito de rasa, del cual emanó la corriente
de la literatura-rasa, concediéndole una nueva orientación y tendiendo el sendero para su
comprensión superior, hasta ese momento ignorada.
Aparte de Mahãprabhu, Rupa tuvo la buena fortuna de disfrutar en Nilãcala la compañía de
otras dos personas, que eran la viva personificación del rasa, y que solían asistir a Mahãprabhu de
diversas maneras, en relación a saborear el rasa. Ellos eran Svãrupa Dãmodara y Rãmãnanda Roy.
Svarupa Dãmodara vivía en Navadvipa. Desde su niñez había estado consagrado a
Mahãprabhu. Cuando Este tomó sãnnyasa, él también se convirtió en sãnnyasi, y comenzó a vivir
en Nilãcala. Al margen de ser erudito y altamente idóneo en el rasa-sastra, cantaba muy bien. Solía
servir a Mahãprabhu entonando canciones de Candidãsa, Vidyãpati o el Gitagovinda, de acuerdo a
su bhãva. Si alguno deseaba cantarle a Mahãprabhu o leerle un libro o un sloka, no podía hacerlo
sin el previo consentimiento de Svarupa, solo cuando Svarupa certificaba que ello no lesionaría de
modo alguno el bhãva de Mahãprabhu.
Rãmãnanda Roy era el gobernante de Rãjamahendri, en el estado de Orissa, bajo Maharãjã
Pratãparudra. Era famoso como Vaisnava prominente y dramaturgo de Orissa. Mahãprabhu lo había
encontrado durante Su viaje al Sur y en Su prolongada charla con él, le había hecho revelar las
diversas etapas del rasa-sãdhanã, el rãsa más elevado que se puede alcanzar y las formas de
lograrlo. Todo está delineado en detalle en el Caitanya-Caritãmrta. Mahãprabhu solía decirle
humildemente: “Yo soy un sannyasi. Mi corazón está seco. ¿Qué es lo que sé del rasa? Lo que sea
que sepa, lo He aprendido de ti”. (1)
Rupa aprendió considerablemente sobre el Vraja-rasa de ambos Vaisnavas.

Elogio de Mahãprabhu de Rupa

En la época del Ratha-Yãtrã, un día en que Mahãprabhu estaba cantando y danzando delante
del ratha de Jagannãtha, entonó reiteradamente el siguiente sloka del Kãvya-prakãsa:

“yah kaumãraharah sa eva hi varastã caitraksapãste

cvmilita mãlatisurabhyah prodhã kadambãnilãh I
sã caivãsmi tathãpi tatra suratavyãhãralilãvidhau
revãrodhasi vetasitarutale cetah samutkanthãyte II
(Citado en CC, 2, 1, 58 del Kavyãprakãsa, 1, 4)

El sloka se refiere al encuentro secreto entre un héroe y heroína del mundo material, antes
del matrimonio. La heroína dice a una de sus sakhis (amigas) más íntimas:

57
____________
(1) C.C., 2, 8, 123-128
--Sakhi, hoy recuerdo mi primer encuentro con mi esposo antes de nuestro matrimonio bajo
el árbol Betasi, en un rincón apartado de la orilla del río Revati. Hoy es el mismo Basanta-pãncami
del mes de Caitra y la misma noche encantadora y colorida. Hoy también la brisa, cargada del dulce
aroma de la flor Mãlati, sopla lentamente como en aquel día. Hoy, mi esposo y yo somos también
los mismos. ¿Mas dónde está esa loca alegría del primer encuentro? Mi mente cuenta con encontrar
a mi esposo nuevamente, de la misma forma, bajo el árbol Betasi, en la orilla del Revati”.
Nadie pudo entender lo que Mahãprabhu tenía en mente al cantar este sloka, excepto Svarupa
Dãmodara. Rupa observaba a Mahãprabu cantando y bailando desde lejos. El también oyó el
sloka. Al regresar a su casa, compuso el siguiente sloka, que explicaba claramente el bhãva de
Mahãprabhu:

“priyah soayam Krsnah sahacari kuruksetra milita-

stathãham sã rãdhã tadidamubhayoh sangama sukham I
tathãpyantah khelanmadhuramurali pañcamjuse
mano me kãlindi-pulina-vipinãya sprhayati. II
(Citado en CC., 2, 1, 76 del Padyãvali¸387)

--Sakhi, hoy he encontrado en Kuruksetra a ese mismo, el muy amado Krsna. Yo soy también
la misma Rãdhã y el gozo de nuestro encuentro es el mismo. Aunque el corazón anhele los bosques
en la ribera del Yamunã, resonando con las dulces notas de la flauta de Sri Krsna”.
A la mañana siguiente, Rupa escribió el sloka en una hoja de palmera, insertó la hoja en el
techo de la casa de Haridãsa y fue a bañarse al mar. En ese momento llegó Mahãprabhu con Svarupa
Dãmodara y otros. Sucedió que vio la hoja de palmera y la tomó. Leyó el sloka y quedó extático.
Cuando Rupa regresó del mar, lo palmeó tiernamente en la mejilla y dijo: “ ¡Rupa! ¿cómo es que
conociste Mi mente? Nadie más pudo saberlo”.
Svarupa Dãmodara dijo: “No hay nada sorprendente en ello. Solo prueba que Rupa cuenta
con Tus bendiciones”.
“Sí. Rupa tiene todas Mis bendiciones. Al abrazarlo, instilé Mi sakti en él. Debes explicarle
asimismo los secretos más íntimos del Vraja-rasa, - dijo Mahãprabhu”. (1)
La obra de Rupa Gosvãmi progresaba. Mahãprabhu sabía que esos dramas serían dos
grandes depósitos de rasa, de los cuales los devotos contentarían sus corazones y serían benditos.
Mas ansiaba echarles un vistazo antes de que estuvieran terminados. Un día, mientras daba vuelta
las páginas, se sintió muy atraído por la escritura manual de Rupa y la elogió. (2) Halló el siguiente
sloka, en alabanza del nombre “Krsna”:

“tunde tãndavini ratihvitanute tundãvali labdhaye I

karnakrodakadambini ghatayate karnãrbudebhyah sprhãm II
cetah prãngana sangini vijayate sarvendriyãnãm krtim I
no jãne janitã kiyadbhiramrtaih krsneti varna dvayi II (3)

-- Se ignora cuánto néctar está contenido en las dos sílabas --¡Krsna! En cuanto comienzan a
bailar en la boca (como una bailarina) se desea tener un millón de bocas, no una. En cuanto ingresa a
los oídos, se desea tener un millón de oídos, no dos. En cuanto aparece en la mente como nuestra
compañía eterna, supera todos los sentidos”.

___________
(1) CC. 2, 1, 73-74

58
(2) CC., 3, 1, 74
(3) ibid, 99
Mahãprabhu se sintió sumamente inspirado por este sloka y lo leyó en voz alta. Haridãsa
bailó de éxtasis. El dijo: “He leído mucho en los sastras en alabanza del nombre “Krsna”, y he oído
mucho de los santos, mas esta clase de alabanza nunca la había oído ni leído”.
Mahãprabhu abrazó tanto a Rupa como a Haridãsa, exhuberante de alegría. Mas no se
satisfizo solo con eso. De modo de glorificar a Rupa, otro día fue a verlo con algunos de Sus
compañeros principales, como Svarupa Dãmodara y Rãmãnanda Roy, que eran versados en el rasa-
sãstra y quienes pidieron a Rupa que les leyera algunos pasajes de ambos dramas. Con gran
vacilación, Rupa leyó las porciones que Rãmãnanda deseaba oír. Todos se encantaron. Rãmãnanda
dijo: “Esto no es poesía, sino una corriente de néctar que fluye veloz y graciosamente. Es perfecto
en todos los sentidos, de acuerdo a las formas de las diferentes variedades y dimensiones del prema.
Es delicioso e inspirador, más allá de toda medida”. (1)
A esta altura, Rupa había vivido en Nilãcala por diez meses. Ya se hallaba perfectamente
equipado para la misión de compilar los bhakti-sãstras que Mahãprabhu deseaba que realizara.
También había recibido Sus bendiciones y las de Sus compañeros. Mahãprabhu deseaba que fuera a
Vrindãvana, de modo que un día Rupa Gosvãmi se despidió de El. Mahãprabhu lo abrazó, diciendo:
“Ve y ocúpate personalmente de lo que debes hacer. Compila el rasa-sãstra, desentierra los lugares
sagrados de Vrindãvana, predica el Krsna-bhakti y el rasa-bhakti. Yo también iré a Vrndãvana en
algún momento a ver lo que has hecho. (2)

Bhakti-sãdhana y Prédica en Vrindãvana

Rupa Gosvãmi regresó a Vrindãvana en 1519. Su viaje coincidió con el de Sanãtana a

Nilãcala. Empero, no se encontraron en el camino porque Sanãtana viajaba cruzando los bosques de
Jhãdikhanda, mientras que Rupa lo hacía por la carretera que cruza Visnupura. Rupa había salido de
Nilãcala solo ocho o diez días antes de que Sanãtana llegara allí, aunque Sanãtana no se quedó por
mucho tiempo. El también se encaminó a Vrindãvana por el Holi. Tras renunciar a sus altos cargos
ministeriales del extenso estado de Bengala y cortar los nudos de todos los apegos mundanos, los
dos hermanos se reunieron por primera vez en el medio ambiente de Vrindãvana. Su alegría no
tuvo fin al comprender que su largamente acariciado deseo de vivir en Vrindãvana con vairãgya y
haciendo Krsna-bhajana, al final se había cumplido.
Como lo ordenara Mahãprabhu, ambos se aplicaron con todo el corazón a la misión de
predicar Krsna-bhakti. Empero, para que la prédica sea fructífera, ha de ir acompañada por la
práctica. Por lo tanto, mientras predicaban Krsna-bhakti, compilaban los bhakti-sãstras, instalaban
las Sri Vigrahas y construían templos, ellos practicaron asimismo un intenso sãdhana y sentaron el
ejemplo de vairãgya y la estricta disciplina espiritual en el sãdhana. Lentamente, las obras por ellos
escritas comenzaron a salir a la luz y a ser reconocidas como la más valiosa contribución a la
literatura religiosa del mundo. Su reputación como grandes maestros de sabiduría, como las
personificaciones del rãgãnugã-bhakti y como las propias imágenes de la humildad y la austeridad,
se difundio por todas partes. Gentes de lugares distantes acudían a ellos para ser bendecidos por su
darsana y compañía.
Mahãprabhu habría dicho a Sanãtana: “Muchos de Mis seguidores habrán de renunciar al
mundo, aceptarán vairãgya e irán a Vrindãvana por el Krsna-bhajana. Tu deberás velar por ellos”.
Ahora incluso han comenzado a llegar en grupos. Aunque se suponía que Sanãtana debía velar por
ellos, él era por naturaleza grave y retraído y no tan activo y eficiente en las cuestiones organizativas
como Rupa. De modo que aunque Sanãtana se ocupaba de ellos lo mejor que podía, era ciertamente

________________________________________________________________
59
(1) CC. 3.1 193-194
(2) CC 3.1 218, 219.
Mahãprabhu fue a Vrindãvana después, en la forma de su Gaura-govinda Sri Vigraha, la cual se entregó a Kãsisvara.
Rupa quien se responsabilizaba por ellos. Toda vez que un nuevo sãdhaka llegaba a Vrindãvana, era
Rupa quien tenía que hacer los arreglos para su alojamiento y bhajana. Fue él quien debió guiar el
barco de su vida, a través del mar.
Unos años después de la llegada de Rupa y Sanãtana, arribó Gopãla Bhatta Gosvãmi a
Vrndãvana. En ese momento, Mahãprabhu desapareció súbitamente del mundo. Seguidamente llegó
también Raghunãtha Dãsa Gosvãmi desde Nilãcala. Luego que arribaran asimismo otros Gosvãmis,
el trabajo de instalación de las Sri Vigrahas y su adoración, alcanzó su cumbre. Cada uno de ellos
instaló una Sri Vigraha de su propiedad y La sirvió.
Entre estos vigrahas, Govinda Ji fue instalada cuando Mahãprabhu estaba presente. Otros
vigrahas, incluyendo el de Madana Mohana, se instalaron tras Su desaparición.

El Descubrimiento de Govinda Deva.

La historia del descubrimiento e instalación de Govinda Deva, está brindada en el Sãdhana-

dipikã, antigua obra en sánscrito compilada por Sri Rãdhãkrsna Gosvãmi. Narahari Cakravarti ha
descrito la misma, citando los slokas del Sãdhana-dipikã en el Bhaktiratnãkara, como sigue:
Mahãprabhu había solicitado a Rupa Gosvãmi que descubriera los lugares sagrados de
Vrndãvana, como estaba descrito en los sãstras. Los sãstras decían que la Sri Vigraha de Govinda
Deva, instalada por Mahãrãja Vajranãbha estaba presente en el Yogapitha (1) de Vrndãvana. Rupa
Gosvãmi fue de bosque en bosque y de villa en villa buscando el Yogapitha, mas no lo pudo hallar
en ninguna parte. Una vez, sentado a orillas del Yamunã, reflexionó de este modo: “ ¿Cómo puede el
hombre buscar a Dios? No se hace que el sol aparezca, aparece por su cuenta. Asimismo, Dios
aparece por Su cuenta, no por el esfuerzo de uno, por mucho que uno lo intente”. De modo que
comenzó a clamar apasionadamente: “ ¡Hã Govinda! ¡Hã Govinda!” y a orarle mientras las
lágrimas caían abundantes de sus ojos.
De pronto, un hermoso muchacho Vrajavãsi llegó hasta él de alguna parte y dijo con su dulce
voz: “ ¡Bãbã! ¿Porqué lloras?”.
Rupa le refirió la causa de su angustia. El muchacho dijo: “No te preocupes. Escucha, el sitio
llamado ‘Gomãtilã’ en el Kesi-tirtha de Vrndãvana, es el Yogapitha. Cada día, a media mañana llega
allí una hermosa vaca y vierte un poco de su leche con profundo afecto y contento. Justo allí yace
escondido debajo de tierra Govinda Deva. Ven. Te mostraré el lugar”. El niño así lo hizo y
desapareció.
Rupa no tardó mucho en comprender que era el propio Govinda Deva quien había acudido a
guiarlo y rebosante de alegría, cayó sin sentido al suelo. Al recuperar la conciencia, fue a la casa de
un Vrajavãsi cercano y le narró todo con lágrimas en sus ojos. Todos fueron a Gomatilã y cavaron
en el sitio regado con la leche de la vaca. Solo habían excavado un poco cuando apareció la hermosa
imagen de Govinda Deva. Su alegría no tuvo fin. Ellos clamaron, “ ¡Govinda Deva Ki Jaya!” Sus
clamores llegaron al cielo.
Rupa Gosvãmi probó con la ayuda de los sãstras que Gomãtilã era el Yogapitha de Dvãpara-
yuga y el vigraha de Govinda Deva era aquel instalado y adorado por Maharãjã Vajranãbha, el
bisnieto de Sri Krsna. (2) Se organizó un festival para celebrar la aparición de Govinda Deva por
varios días. Muchos acudieron desde lugares distantes para tener Su darsana.
Rupa Gosvãmi envió el mensaje de la aparición de Govinda Deva a Mahãprabhu, a través de
una carta. Mahãprabhu y Sus compañeros se pusieron felices, más allá de toda medida, al enterarse.
(3)
________________________________________________________________________________
(1) Sitio de encuentro trascendental del lila eterno de Rãdhã-Krsna en Vrndãvana.

60
(2) Mahãrãja Vajranãbha instaló ocho Vigrahas en Vraja. Son los cuatro Devas, Haradeva, Baladeva, Govinda-Deva y Kesavadeva; dos Nathas-
Srinatha y Gopinatha y dos Gopãlas, Saksi Gopala y Madana Gopala.
(3) Bhaktiratnakara, 2, 436, 439.
Inmediatamente después de enterarse, Mahãprabhu solicitó a Kãsisvara, uno de Sus
compañeros íntimos, que fuera a Vrndãvana a servir a Govinda Deva. Kãsisvara se halló en una
encrucijada. No podía desobedecer a Mahãprabhu ni abandonar Su compañía. Mahãprabhu resolvió
su problema dándole Su propia Sri Vigraha, llamada Gaura-govinda y diciendo: “Lleva esto contigo.
Sabe que no es diferente de Mí. Estaré contigo en la forma de la vigraha”. Para que Kãsisvara se
convenciera, se sentó a comer con la Sri Vigraha. Ambos comieron. Kãsisvara se puso feliz. Fue a
Vrndãvana con la Gaura-govinda vigraha, la instaló al lado de Govinda Deva y las sirvió. (1)
Govinda Deva es tan encantadoramente hermosa que Rupa Gosvãmi se vio inducido a
brindar una advertencia a aquellos que desean ir a Verlo, a través de un sloka:
“smerãm bhangitraya paricitã sãci vistirna drstim
vamsinyastãdhara kisalayãmujjvalãm candrakena I
govindãkhyãm haritanumitah kesitirthopakanthe mã
preksisthãstava yadi sakhe bandhu-sangeastirangah II (2)
--¡Querida amiga! Si deseas disfrutar de la vida con tus parientes y amigos, no veas la Sri
Vigraha de Sri Hari llamada Govinda Deva en Kesi-tirtha, Quien se yergue allí sonriente, en una
pose tres veces curva, con una pluma de pavo real en Su corona, Quien tiene grandes ojos rasgados
y en Cuyos labios reposa la flauta dulce, pues si Lo ves una vez, olvidarás a tus parientes y amigos y
a todos los demás”.
Sabemos por el Caitanya Caritamrta que Raghunãtha Bhatta Gosvãmi obtuvo un templo y
ornamentos hechos para Govinda Deva de uno de sus discípulos. (3)

Instalación de la Imagen de Rãdhã al

Lado de Govinda Deva

Govinda Deva estuvo solo por mucho tiempo. La imagen de Sri Rãdhã fue instalada a Su
lado solo poco tiempo antes del fallecimiento de Sri Rupa. La historia de la instalación de la imagen
de Rãdhã, se brinda en el Sãdhana-dipika. El Bhaktiratnãkara repite lo mismo, como sigue:
Purusottama Jãnã, el hijo de Maharãjã Pratãparudra de Orissa, era un gran Vaisnava como su
padre. Al enterarse que las Sri Vigrahas de Madana Gopãla y Govinda Deva en Vrndãvana eran
adoradas sin Rãdhã, envió dos imágenes de Ella, para que fueran instaladas a Su lado En cuanto las
imágenes llegaron cerca de Vrndãvana, Madana Gopãla dijo al pujãri a cargo de Su servicio, en un
sueño: “La gente cree que las dos imágenes que vienen a Vrndãvana son ambas de Rãdhã, pero una
de ellas es Lalitã. Adelántate y tráelas a las dos aquí. Instala la pequeña como Rãdhã a Mi izquierda
y la otra como Lalitã a Mi derecha”. El pujãri obedeció y ambas imágenes fueron instaladas al lado
de Madana Gopãla. (4)
Seguidamente, Purusottama Jãnã quiso enviar otra imagen de Rãdhã para Govinda Deva,
mas no sabía dónde encontrar una. Rãdhãrãni se le apareció en un sueño y dijo: “Estoy aquí en
Cakrabeda, cerca de Puri, desde hace mucho. La gente Me adora como Laksmi. Ellos no saben que
soy Rãdhã. Haz los arreglos para enviarMe con Govinda Deva”.
Purusottama Jãnã envió esa imagen de Rãdhã a Vrndãvana y fue debidamente instalada al
lado de Govinda Deva, celebrándose un gran festival en la ocasión. (5) Fue en ese momento que
Rupa Gosvãmi compuso su famoso stotra Cãtupuspãñjali.

____________________________________________________________
(1) op cit, 1, 2, 239
La vigraha de Gaura-govinda es adorada junto con la vigraha de Govinda Deva en Jaipur, hasta el día de hoy,

61
(2) Bh. R.S., 1, 2, 239
(3) C.C. 3, 13, 131
(4) Bhaktiratnakara, 6, 63-93
(5) Bhaktiratnakara, 6, 76-84
Conforme al Sãdhana-dipikã, la Rãdhã-murti instalada al lado de Govinda Deva había
viajado en una ocasión desde Vrndãvana a Orissa, por amor a un devoto, tal como Sãksigopãla debió
viajar a pie a Orissa, ligado por el bhakti de un devoto. (1)

Construcción del Histórico Templo

de Govinda Deva.

En 1590, Rãjã Mãnsingh construyó el histórico templo de piedra roja para Govinda Deva,
que se considera el espécimen más refinado de arquitectura hindú y el templo más atractivo de India
del Norte. (2). Cuando Mãnsingh consideraba la construcción de este templo, el Rey Akbar estaba
construyendo el fuerte de Agra con las piedras rojas del Rãjãsthan Oriental. A nadie más se le
permitía utilizar esa piedra, pero Mãnsingh era en aquel tiempo el comandante en jefe de confianza
de Akbar. A insistencia suya, permitió que la piedra se utilizara para el templo de Govinda Deva,
libre de costo. (3) Además, donó 130 bighas de tierra para el seva del templo.
Mãnsingh murió en 1614. Por cien años después de su muerte, el templo permaneció con
toda su gloria y grandeza, como el centro de atracción para los peregrinos de toda la India. Al
acceder al poder Bãdsãh Aurangzeb, enemigo de los Hindúes, se temió que lo demoliera. Por
consiguiente, la Sri Vigraha de Govinda Deva fue llevada a Rãjãsthan e instalada en un templo
construido para El en el valle de Ãmera. Posteriormente, cuando Mahãrãja Jaisingh fundara la
ciudad de Jaipur, construyó otro templo para El en Jainivãsa y Lo llevó allí. Edificó su propio
palacio llamado Candramahal enfrente del templo, de tal modo que podía contemplar a Govinda
Deva desde el interior del palacio. Jaisingh era un Vaisnava consagrado. Consideraba a Govinda
Deva como el regente del Estado y a sí mismo como Su divãna (primer ministro). En el mohur
(moneda de oro) del Estado, se inscribió: ‘Mahã-rãjãdhirãja Sri Govinda Deva Ji, Divãna
Mahãrãja Jaisingh’. Actualmente, Govinda Deva se conserva en el mismo templo. A Su derecha, en
el mismo altar, puede verse la Sri Vigraha de Gaura-govinda.
La torre principal del templo de Govinda Deva en Vrndãvana era tan alta que la luz que
emanaba de su pedestal, podía ser vista desde Agra. Cuando Aurangzeb se enteró que era la luz del
templo Hindú, envió a Faujadãra para demolerlo. Demolió la torre principal y otras cinco torres
adyacentes. (4) Antes de la llegada del Faujadãra, la Sri Vigraha de Govinda Deva y las demás
vigrahas de Vrndãvana, fueron despachadas a Jaipur.
Durante el reinado del rey musulmán Shãh de Delhi (1729-48) los devotos de Vrndãvana
instalaron una vigraha, una réplica de Govinda Deva en un templo adyacente al viejo templo de
Mãnsingh. En 1819, un devoto de nombre Nandakumãra Basu, construyó otro templo en el Noroeste
del antiguo, hacia el cual se envió la vigraha de Govinda Deva. Allí se encuentra el día de hoy.

Humildad

Rupa Gosvãmi era reconocido como un gran erudito y líder de la sociedad de Vrndãvana y
como alguien cuyo conocimiento de los bhakti-sãstras y el Krsna-bhakti-rasa era incomparable.
Empero, era la propia imagen de la humildad, la característica infalible de un verdadero Vaisnava.

________________________________________________________________________________
(1) Bhaktiratnakara, 6, 88-101

62
 El Bhaktiratnakara menciona que Janhvã Devi también envió una Rãdhã-murti para la Sri Vigraha de Gopinãtha.
(2) “Es el edificio religioso más espléndido que haya producido jamás el arte Hindú, al menos en la parte superior de India”. Growse: Memorias del
Distrito de Mathura, p. 123.
(3) Satiscandra Mitra: Sapta Gosvãmi, p. 100
(4) Op., Cit., p., 183
Los eruditos aspirantes al título de digvijayi (conquistador del mundo) pandita, a menudo acudían a
él con vistas al ‘sãstrãrtha’ esto es, el ingreso a un debate filosófico y literario con él y conseguir el
certificado de haberlo derrotado en el debate. Mas él siempre firmaba el certificado de derrota, sin
haber entrado al debate, para no ser perturbado en el sãdhana y la compilación de los bhakti-
sãstras.El Bhaktiratnakara narra una historia ejemplificando esta humildad. Una vez, Sripad
Vallabhãcãrya, el famoso Ãcãrya de la Vallabha Sampradãya fue a ver a Sri Rupa. En ese momento,
él se hallaba ocupado compilando el Bhaktirasãmrta-sindhu. Su sobrino Jiva estaba sentado a su
lado, abanicándolo. (1) Vallabhãcãrya daba vuelta las páginas del manuscrito, sugiriendo un cambio
en un sloka en el cual, según su parecer, la palabra pisãci (una amiga) era utilizada para mukti. Rupa
Gosvãmi aceptó el cambio en mérito a la humildad y respeto por el Ãcãrya. Empero, Jiva no lo pudo
tolerar. Cuando Vallabhãcãrya fue a bañarse al Yamunã, fue con él, llevando sus ropas y cántaro. En
el camino le explicó que la palabra pisãci en el sloka no era utilizada para mukti, sino para el deseo
de mukti y le hizo acordar que retiraría la sugerencia.
Esto no significa que Jiva desafiara al Ãcãrya y lo derrotara en la argumentación. Solo fue un
caso omitido por Vallabhãcãrya, el cual retiró pues lo apreció. Habló con Rupa aprobando la
sugerencia de Jiva.
Pero a Rupa no le agradó el comportamiento de Jiva, el cual consideró contrario a las reglas
de conducta de un Vaisnava, que debe ser humilde. Lo llamó y le dijo: “No eres adecuado para
vairagya. Estás lleno de vanidad e ira, debido a lo cual, insultaste al Ãcãrya. No quiero ver tu cara.
Sal de aquí. Ven solo después de haber purificado tu corazón y haberte preparado para el vairagya”.
Jiva obedeció la orden del guru. Con lágrimas cayendo de sus ojos, se fue a un bosque lejos
de Vrndãvana y se empleó en un difícil sãdhana, pleno de austeridad y rigidez, de modo de purificar
su corazón y hacerse verdaderamente idóneo para el vairagya-vesa que ya había adoptado. La
austeridad lo convirtió casi en un esqueleto; parecía que su vida pendía de un hilo cuando sucedió
que Sanãtana Gosvãmi se topó con él en el curso de su deambular. Se apiadó de él y solicitó
asimismo a Rupa que fuera misericordioso. Rupa consideró que se había purificado por la
penitencia, y lo aceptó. (2)

Misericordia de Rãdhãrãni

Pese al hecho de que Sri Rupa se ocupaba siempre externamente de la búsqueda de los sitios
sagrados y la compilación de los Vaisnava-sastras, su sãdhana interno siempre continuaba. Se
evidencia a partir de sus escritos, al final de cada obra compilada por él, que continuó cambiando los
sitios donde vivía conforme a su adecuación o inadecuación para el bhajana. A veces vivía en
Bhadravana, otras, cerca de Nandisvara, a veces en Govardhana en el bhajana-kuti de Sanãtana
Gosvãmi y otras veces en el Rãdhãkunda, en estrecha proximidad de Raghunãtha Dasa Gosvãmi y
Krsnadãsa Kavirãja. Quién sabe lo que sucedió en este período en lo que respecta a la relación
amorosa sostenida entre él y su ista Rãdhã-Govinda, aunque algunos de estos episodios son muy
conocidos. Los describiremos brevemente.
Rupa Gosvãmi había estado viviendo en el Vraja-dhãma y meditando en Dhãmesvari (la
deidad presidente del dhãma) Rãdhãrani, por cierta cantidad de años, mas Ella no se había aparecido
personalmente ni una vez ante él. Mientras vivía en Nandagrãma, le afligió un profundo sentimiento
de pesar por no haber sido bendecido por Rãdhãrãni. La pena se hizo tan honda que no le era posible

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63
(1) Jiva contaba en ese momento con veinticuatro años de edad. Había finalizado su estudio del Vedãnta y Nyãya con el famoso erudito Vedantista
Madhusudana Vãcaspati de Kãsi e ido a Vrndãvana, renunciando también al mundo para seguir las huellas de sus tíos Rupa y Sanãtana. Había
tomado Diksã de Rupa Gosvãmi y lo asistía en sus escritos.
(2) En el capítulo sobre Sri Jiva se brinda una detallada descripción del episodio.

sobrevivir sin Su darsana. Tampoco podía salir por el madhukari, ni comer ni beber.
En ese estado, se enteró que Sanãtana Gosvãmi, que era para él como su guru, iría a verlo.
En su mente asomó el deseo de entretenerlo con khira (1), mas ¿cómo y dónde conseguir la leche, el
arroz y el azúcar para prepararlo? No deseaba pedírselo a nadie. Si saliera para el madhukari,
posiblemente solo obtendría trocitos de pan y nada más. Se vio obligado a suprimir su deseo.
Al mismo tiempo, llegó una joven Vrajavasi con leche, arroz, azúcar y otras cosas. Ella dijo
en una dulce voz: “ ¡Baba! No has salido al madhukari por varios días. Debes tener hambre. Mi
madre ha enviado estas provisiones para que prepares el khira y comas”.
Rupa Gosvãmi fue tomado por sorpresa: “ ¡Ahã! Qué amable es Rãdhãrãni. ¡En cuanto
surgió en mi mente el deseo de entretener a Sanãtana Gosvãmi con khira, Ella se sentó en el corazón
de la madre de esta niña y la envió con las provisiones!”.
Las lágrimas caían de sus ojos meditando en la gentileza de Rãdhãrãni. Empero, este
pensamiento no mitigó su pesar. Pues aunque consideraba que Ella era misericordiosa, solo
demostraba Su misericordia a través de alguien más; no lo hacía directamente, presentándose ante él
porque no lo consideraba digno de Su darsana.
La niña se sorprendió al ver que el lloraba. Ella dijo: “ ¡Bãbã! ¿Porqué lloras? ¿Es porque
estás demasiado débil y no puedes cocinar? Si es así, Yo puedo cocinar por tí”.
“No, Lãli, yo cocinaré. No estoy débil”.
“ ¡Bãbã! Tú debes estar débil, porque no sales al madhukari y no comes. Cuéntame porqué
no sales al madhukari”.
“ ¡Lãli! ¿Acaso vivo en Vraja por el mãdhukari? Vivo aquí porque deseo tener el darsana
de Vrajesvari Rãdhãrãni. Si Ella no muestra misericordia por mí, ¿porqué habría de ir al
mãdhukari? ¿Porqué habría de comer y vivir?”.
“ ¡Bãbã! Tú ignoras que Rãdhãrãni ya es misericordiosa contigo. Mi madre dice que nadie
puede vivir en Vrndãvana sin Su misericordia. Así que no necesitas llorar. Me voy. Prepara el khira
y come, de otro modo Rãdhãrãni se sentirá apenada”.
La niña se fue. Mientras se iba, miraba a Bãbã con una sonrisa afectuosa. Sus miradas tiernas
y dulces palabras crearon una dulce inquietud en su corazón.
Mientras tanto llegó Sanãtana Gosvãmi. Rupa preparó el khira y se lo ofreció. Sanãtana
estaba sumamente intrigado por el sabor sobrenatural y el aroma del khira. El misterio se ahondó
cuando fue superado lentamente por una divina intoxicación. Preguntó a Rupa de dónde había
sacado la leche y demás cosas para el khira. Rupa se lo contó todo. Un escalofrío recorrió la espina
dorsal de Sanãtana. Con los ojos ampliamente abiertos y llorosos, se quedó mirando a Rupa. Al cabo
de un momento, dijo: “ ¡Rupa! No sabes quién era esa niña. Ella era Rãdhãrãni Misma. Se tuvo que
molestar por tí. ¿Cómo puede Ella tolerar el hambre de Su devoto? Nunca más te quedes con
hambre. No animes tampoco ningún deseo en tu mente, ni para ti ni para nadie más. Rãdhãrãni se
pone inquieta por cumplir el deseo de Su devoto en cuanto surge en su mente. Tu deseo de servirme
con khira fue otra razón por la que Ella debió tomarse la molestia de traerte las provisiones”.
Al oír esto, las lágrimas cayeron de los ojos de Rupa. Recordaba a Rãdhãrãni disfrazada de
niña Vrajavasi, diciéndole mientras se alejaba: “Prepara el khira y come, de otro modo Rãdhãrãni se
sentirá apenada”. Sus palabras continuaban sonando en sus oídos y lloró aún más.
No fue necesario que Rupa Gosvãmi buscara ninguna otra evidencia para confirmar lo que
Sanãtana Gosvãmi le había dicho. Empero, la confirmación vino automáticamente al ir a la casa de
la joven para el mãdhukari al día siguiente y preguntar por ella. Su madre le dijo: “ Bãbã, ella se fue
a la casa de su tía hace varios meses y aún no ha retornado”.
64
 No existía el menor motivo para dudar que la propia Rãdhãrãni había ido disfrazada de la
niña con las provisiones para el khira. Ella no pudo sustraerse a la oportunidad de servir a Sus dos
devotos por un sencillo acto de misericordia.
Este episodio ha sido bellamente descrito por Priyã Dãsa Ji en su comentario del
Bhaktamãla.

Misericordia de Gopãla

Otro episodio ocurrido algún tiempo antes, prueba asimismo que el Señor tiene que
preocuparse Personalmente por cumplir el deseo de Su devoto. Kavirãja Gosvãmi menciona en el
Caitanya Caritãmrta que en una ocasión Rupa Gosvãmi deseó tener el darsana de Gopãla (Sri
Nãtha Ji). El templo de Gopãla estaba en la colina de Govardhana. El no podía subir a la colina,
porque la consideraba como la Sri Vigraha de Sri Krsna. Por consiguiente, Gopãla Mismo tuvo que
descender de la colina para darle el darsana. Mediante Su Maya-sakti hizo correr el rumor que los
musulmanes estaban por atacar el templo. Por consiguiente, los devotos Lo llevaron a la casa de
Vitthalesvara en Mathurã, donde se quedó por un mes. En esa época, Rupa Gosvãmi vivió en
Mathurã con Gopãla Bhatta Gosvãmi, Raghunnãtha Dãsa Gosvãmi, Raghunnãtha Bhatta Gosvãmi,
Lokanãtha Gosvãmi, Bhugarbha Gosvãmi y Jiva Gosvãmi, para aprovechar la oportunidad de tener
el darsana diario de Gopãla. (1)

Ofensa contra un Vaisnava.

Al cabo de un tiempo, Rãdhãrãni comenzó a mostrar Su misericordia sobre Rupa Gosvãmi

en abundancia. El solía absorberse día y noche en el darsana del lilã de Rãdhã-Krsna. Anterior a
ello, muchas personas habían acudido a él con sus dudas y dificultades en el bhajana, buscando su
guía y él siempre las oía con paciencia y resolvía los problemas satisfactoriamente. Mas ahora,
debido a su absorción en el lilã, no era consciente de su llegada. Se sentaban cerca suyo con la
expectativa que recuperara su conciencia externa y que los atendiera, mas invariablemente se
desanimaban.
Un día, un Vaisnava rengo y altamente respetado llamado Krsnadãsa, fue a verlo con
determinados problemas. En ese momento Rupa estaba absorto observando un fascinante lilã de
Rãdhã-Krsna. Rãdhã estaba tratando de asir la rama de un árbol y sacar una flor de él. La rama
estaba fuera de Su alcance. Ella saltaba una y otra vez para aferrarla, pero no podía. Krsna
observaba todo desde la distancia. El se acercó despacio y se paró detrás de Ella, haciendo bajar
lentamente la rama, sin que Ella se diera cuenta. En cuanto Ella atrapó la rama, El la soltó y Ella
quedó colgada como un péndulo. Rupa se rió ante eso. Krsnadãsa pensó que se reía de su renguera y
se fue enojado. Rupa no se dio cuenta ni de su entrada ni de su salida.
Súbitamente, el flujo del lilã divino en la mente de Rupa Gosvãmi se detuvo. Por mucho que
lo intentó ya no pudo percibir nada, lo cual lo inquietó, al igual que un pez fuera del agua. La vida se
tornó imposible. No podía entender porqué el lilã-darsana había cesado súbitamente. Acudió a
Sanãtana Gosvãmi para averiguar el motivo. Este dijo: “Sin saberlo o no, tú has cometido una
ofensa contra algún Vaisnava. Esa debe ser la razón de que se haya detenido el lilã-sphurti (lilã-
darsana). El lilã-sphurti solo se reanudará cuando te disculpes ante la persona que has ofendido”.
“No he cometido que yo sepa ninguna ofensa contra nadie. Pero si esa ofensa fue cometida
sin saberlo, ¿cómo puedo saber de quién se trata?”
“Organiza una fiesta e invita a todos los Vaisnavas de la localidad. Si alguien no acepta la
invitación, concluirás que es aquel contra quien cometiste la ofensa”.

65
 Rupa Gosvãmi así lo hizo. Cuando su hombre fue a invitar a Krsnadãsa Bãbã, éste se rehusó
a aceptar la invitación, vituperando con enojo y describiendo la forma en que había sido insultado
ese día.
_________
(1) C.C.,2, 18,48
Rupa Gosvãmi fue y se disculpó, explicando el motivo real de su risa, lo cual lo complació y
el lilã-sphurti de Rupa se reanudó.
Este episodio es importante desde el punto de vista de todo sãdhaka. Quizás fue
especialmente ideado por Mahãprabhu para advertir a los Vaisnavas contra el Vaisnava-aparãdha
(ofensa contra un Vaisnava). El ya había referido a Rupa en el debido curso de Sus enseñanzas que
el bhakti era como una planta tierna y el Vaisnava-aparãdha como un elefante loco del cual tenía
que cuidarse el sãdhaka, para no ser aplastado y destruido por él. Quizás pensó que era necesario
volver a remarcarlo mediante el incidente de mención, para bien de los Vaisnavas.
Es altamente lamentable que algunos Vaisnavas de hoy en día ignoren el consejo de
Mahãprabhu y debido a su visión defectuosa o mentalidad estrecha injurien a otros Vaisnavas. El
Hari-bhakti-vilasa expresa: “Si un Vaisnava odia a otro Vaisnava, se enoja con él, guarda
animosidad contra él o habla mal de él, o incluso si no expresa felicidad al saludarlo cuando se
encuentra con él, está condenado:

hanti nindati vai dvesti vaisnavãnnãbhinandati I

krudayate yãti no harsa darsane patanãdi sat II
(Haribhaktivilasa 10, 239)

Sri Bhagavãn ama a Su devoto más que a Su propio Ser. Por consiguiente, El se siente herido
cuando un Vaisnava es herido. Incluso no tiene el poder de proteger a la persona que ofenda a un
Vaisnava. Esto es evidente a partir del episodio de Durvãsã-Ambarisa, descrito en el Srimad-
Bhãgavatam.

La Profundidad del Bhãva de Rupa Gosvãmi

Rupa contaba con la maravillosa facultad de proteger su bhãva y no permitía que emergiera
al exterior. Era difícil precisar la profundidad de su bhãva desde afuera. Conforme a una cita muy
comentada al respecto, descrita asimismo por Priyãdãsa en su comentario del Bhaktamãla, en una
ocasión se hallaba escuchando el kirtana relativo a la belleza, atributos y lilã de Sri Krsna en una
reunión de Vaisnavas. El kirtana era tan poderoso que provocó intensos sattvika bhãvas en todos los
Vaisnavas. Ellos no pudieron controlar la intensidad del bhãva y se desmayaron. Empero, Rupa
permaneció erguido como un árbol que no es afectado por una tormenta. En su cuerpo no había
señal externa de bhãva. En ese momento llegó Kavikarnapura y se quedó cerca suyo y pudo percibir
que su aliento no exhalaba aire sino fuego.

El Fallecimiento

Con el fallecimiento de Sanãtana Gosvãmi en 1554, a la edad de noventa años, parecería que
la vida de Rupa Gosvãmi también llegó a su fin. Con su cuerpo como sin vida celebró su funeral,
llevó sus cenizas a Vrndãvana, las colocó en un samãdhi cerca del templo de Madana-Mohana y
organizó un gran festival. Seguidamente, con el corazón apesadumbrado, entró a su kuti para nunca
más salir. Olvidado de su cuerpo y lo que lo rodeaba, siempre estaba ocupado en la japa y la
meditación. En el breve lapso de un mes, un día mientras contemplaba a Rãdhã-Krsna con ojos
sedientos, cerró sus ojos al mundo para siempre.
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 Sanãtana Gosvãmi falleció en el Purnima del mes de Ãsãdha; Rupa Gosvãmi en el Suklã
Dvãdasi de Srãvana. Así como habían renunciado juntos a su aisvarya e ido a la Vrndãvana terrenal,
renunciaron juntos también a la Vrndãvana terrenal para entrar a la Vrndãvana celestial.
Las dos brillantes luminarias del firmamento espiritual del mundo desaparecieron
súbitamente, mas dejaron tras de sí su especial y muy valiosa contribución al bhakti. Krsnadãsa
Kavirãja expresa que mientras Sanãtana Gosvãmi nos legó por vez primera el siddhãnta o filosofía
sistemática del bhakti, Rupa Gosvãmi brindó su invalorable doctrina del rasa:

sanãtana krpãya pãinu bhaktira siddhãnta I

sri rupa krpãya pãinu rasa bhãra prãnta II
(C.C., 1, 5, 203)

Obras de Rupa Gosvãmi

De acuerdo a Krsnadãsa Kaviraja, Rupa Gosvãmi escribió laksa (incontables) obras. A

continuación se brinda una breve descripción de sus obras principales:

Hamsaduta - Como ya se indicara, Hamsaduta fue escrita antes de que Rupa Gosvãmi
conociera a Mahãprabhu. Es un duta-kãvya en el cual Lalitã, una compañera de Rãdhã, envía un
cisne como mensajero, de Vrndãvana a Mathurã, para informar a Krsna de la condición penosa del
amor de Rãdhã, yaciendo desamayada en la ribera del Yamunã. La condición de Rãdhã en
separación de Krsna se describe en versos sumamente patéticos donde se requiere a Krsna que
regrese a Vrndãvana. También se brinda una hermosa descripción de los sitios asociados con el lilã
de Sri Krsna, en el camino del cisne de Vrndãvana a Mathurã.

Uddhava Samdesa - Tal como en Hamsaduta Lalitã envía al cisne como un mensajero desde
Vrndãvana a Mathurã para enterar a Krsna de la miserable condición de Rãdhã en separación de El,
en el Uddhava-Sandesa, Krsna envía a Uddhava como mensajero desde Mathurã a Vrndãvana para
enterar a Rãdhã y Sus compañeras de Su condición en separación de Ellas. El solicita a Uddhava
que les transmita que aunque El posee todo el aisvarya para disfrutar en Mathurã, El siempre se
siente infeliz e inquieto sin ellos. También solicita a Uddhava que abrace amorosamente a Sus
sakhãs (compañeros de juegos) en Vrndãvana, consolar a Nanda y Yasodã y las gopis y regresar a
Rãdhã que yacía desmayada, de vuelta a la conciencia, tocando Su cuerpo con Su Vaejayanti-mãlã
(guirnalda hecha de flores Vaejayanti).

Stavamalã - Esta es una colección de los stavas (himnos de alabanza) de Rupa Gosvãmi
hecha por Jivã Gosvãmi.

Vidagdhamãdhava - Este drama fue escrito por Rupa a pedido del Señor Siva, como lo
indicara a través del sutradhãra (actor principal) al comienzo de la obra de teatro. Ya hemos
declarado anteriormente que Rupa Gosvãmi había planeado escribir un drama simple, combinando
el tema esencial del Vidagdha-mãdhava y el Lalita-mãdhava, mas él tuvo que escribir las dos obras
por separado, porque así se lo solicitó Satyabhãma en un sueño y también porque así se lo ordenó
Mahãprabhu.
El Vidagdha-mãdhava es un drama en siete actos, abocado a la descripción en forma
dramática de todo el Vrndãvana-lilã de Rãdhã y Krsna. Comienza con el purva-rãga o primer amor
de Rãdhã. Rãdhã se enamora de Krsna al oír las notas encantadoras de Su flauta y al ver Su retrato
que le muestra Su sakhi Visãkhã. Ella envía una carta de amor para El a través de Lalitã, la cual

67
Krsna pretende menospreciar. Esto desespera a Rãdhã, quien desea suicidarse arrojándose al
Yamunã. Paurnamãsi, Lalita y Visãkhã, sin embargo, contribuyen a propiciar la primera reunión de
los Amantes. Radha es seguidamente descrita con un consumado talento dramático atravesando por
diferentes humores y situaciones, como se narra en el rasa-sãstra hasta que finalmente se logra la
unión.
De acuerdo al colofón, la obra fue compilada en 1532-33.
Lalita-mãdhava - Esta obra fue asimismo inspirada por Gopisvara Siva, quien se apareció a
Rupa en un sueño. Describe el mãdhura-lilã no solo de Vrndãvana, sino también de Mathurã y
Dvãrakã. Estos lilãs se hallan ingeniosamente intercombinados, mas así como en el Vidagdha-
mãdhava el sambhoga o amor en unión es más prominente, en el Lalita-mãdhava, el vipralambha
o amor en separación es más prominente. (1) La obra fue compilada en 1537.

Dãnakelikaumudi - Es una obra de teatro en un acto. Al final de la misma, Rupa Gosvãmi

expresa que la escribió para alguien muy querido y cercano a él. Se cree que lo hizo para
Raghunãtha Dãsa Gosvãmi quien, se refiere, estaba tan apenado al leer sobre el viraha (separación
de Rãdhã de Krsna) en el lalita-mãdhava que le resultaba imposible continuar viviendo. La obra le
brindó alivio.
El drama comienza con Rãdhã y Sus compañeras portando cántaros llenos de ghi fresco
hacia el suelo sacrificial cerca del Govinda-kunda, donde Vasudeva está celebrando un sacrificio.
Krsna y Sus compañeros bloquean su camino y pretendiendo ser el Señor de la floresta por la que
ellas están caminando, solicita impuestos (sulka). Surge una disputa respecto al derecho de Krsna de
exigir la contribución y el monto y método de pago. Del lado de Rãdhã, argumentan a Su favor
Lalitã y Visãkhã; del lado de Krsna, Subala y el burlón Madhumangala. Paurnamãsi al final termina
con la disputa, ofreciendo a Rãdhã como el sulka más apropiado a Krsna.

Bhaktirasãmrtasindhu - El Bhaktirasãmrtasindhu y el Ujjvalanilamani son los trabajos más

importantes de Sri Rupa. Le llevó varios años completar el primero. Sanãtana Gosvãmi también
colaboró en su compilación. La obra es un intento audaz y serio de dar el bhakti en la forma de
ciencia. Brinda una elaborada descripción de la naturaleza y clases de bhakti, las diferentes etapas de
bhakti con las características de cada una, el bhakti como rasa, las cinco clases de mukhya o bhakti-
rasas Primarios con sus vibhavas (Excitantes), anubhavas, sattvika-bhãvas (Señales externas de
emociones internas) y Vyabhicãri bhãvas (Sentimientos auxiliares), las siete guna-rasas o bhakti-
rasas Secundarios, la Oposición de los rasas y rasãbhãsas o rasas Aparentes. Cada uno de éstos es
descrito muy meticulosamente y precisamente, como se requiere en una exposición científica. El
hecho de que se citen cientos de veces los bhakti-sãstras, no solo habla de la erudición del autor,
sino también del carácter autorizado del libro.

Ujjvalanilamani - Es un complemento al Bhaktirasãmrtasindhu. Ujjvala o madhura-rasa es

el rasa más elevado. Por consiguiente, se aborda en detalle separadamente en esta obra. Rupa
Gosvãmi brinda una detallada descripción de los vibhavas, anubhavas, etc. del madhura-rasa con
gran agudeza y talento literario. La obra es considerada la joya cumbre de la literatura Gaudiya
Vaisnava.

Laghubhãgavatãmrta- De acuerdo a Rupa Gosvãmi, esta es una edición resumida del

Brhad-bhãgavatãmrta de Sanãtana, mas en rigor de verdad es un tratado independiente. Consta de
dos partes, el Sri Krsnãmrta y el Bhaktãmrta. En el Sri Krsnãmrta, Rupa ha probado sobre la
autoridad de los sãstras que Krishna es Bhagãvan Mismo y que todas las demás formas de

68
Bhagãvan son Sus manifestaciones parciales. El prueba asimismo que el lilã de Sri Krsna es eterno
y que aún prosigue en el Mathuramandala.
En el Bhaktãmrta, sobre la autoridad de los sãstras, el ha clasificado a los bhaktas de
acuerdo a su mérito. La gradación se inicia con Mãrkandeya, etc., y finaliza con Rãdhã, como sigue:
_______________________________
(1) Vipralambha es mucho más degustable que sambhoga.

Mãrkandeya, Prahlãda, Pãndavas, Yãdavas, Uddhava, las gopis de Vraja, Rãdhã.

Los eruditos consideran la obra como “El Umbral del conocimiento del bhakti”.

Upadesãmrta - Esta obra consiste en once slokas en los cuales Rupa Gosvãmi ha brindado un
invalorable consejo a los sãdhakas. Sripãda Bhaktivinoda Thakura la considera como un faro de luz
para los viajeros en el sendero del bhakti. Además de haberla traducido a un hermoso verso bengalí,
ha escrito un Comentario sobre la misma.
Sumado a lo mencionado, Jiva Gosvãmi ha mencionado lo siguiente en la lista de obras de
Sri Rupa en su Laghuvaisnavatosani.

1. Astãdasa Lilã Chanda

2. Utkalikãvali
3. Govinda-virudãvali
4. Premendu-sãgara
5. Mathurã-mãhãtmya
6. Nãtaka-Candrika
7. Padyãvali

Además se mencionan cuatro obras más en la lista dada por Sri Krsna Dãsa Adhikãri, un
discípulo de Sri Jiva, que ha sido reproducida en el Bhaktiratnãkara (1). Las mismas son:

1. Krsna-janma-tithi-vidhi
2. Brhatganoddesa-dipikã
3. Laghuganoddesa-dipikã
4. Prayuktãkhyãta-candrika (2)

En el Bhaktiratnãkara, Narahari Cakravarti menciona otra obra titulada Smarana-mangala-

stotra, que comprende once slokas que se atribuyen a Sri Rupa. En sus palabras: “Rupa Gosvãmi
facilitó estos slokas a Kaviraja Gosvãmi y le solicitó que los expandiera en el Govinda-lilãmrta.
Esto parece confirmarse por el siguiente sloka del Govinda-lilãmrta, en el cual Kavirãja Gosvãmi
expresa que elaboró el Govinda-lilãmrta junto con las líneas sugeridas por Rupa Gosvãmi:

sri rupa-darsilã-disã-likhitasta-kolyã I
sri radhikesa-krtakeli tatirmayeyama II
Govinda-lilãmrta, 23, 94

Empero, Rãdhãkrsna Dãsa, el autor del Sãdhana dipikã, refiere en su comentario a estos
slokas que Rupa Gosvãmi solicitó a Kavirãja Gosvãmi que los compusiera. En el Sãdhana-dipikã,
reitera además lo mismo. (3) En tal sentido, se duda si los slokas fueron compuestos por Rupa o
Kavirãja Gosvãmi.

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 Tanto Jiva Gosvãmi como Kavirãja Gosvãmi han mencionado solo las obras principales de
Sri Rupa. (4) Hay muchos otros trabajos que son desconocidos e inéditos. Krsna Dãsa Bãbãji ha
brindado en su Introducción al Ujjvalanilamani por él publicado, una lista de los mismos, que hoy
ha salido a la luz. La lista es la siguiente:
_______________________________________________________________________________
(1) Bh. R., 1, 196-199
(2) El Dr. Vimãna Bihãri Majumãdara ha expresado dudas en relación a esta obra como escrita por Rupa (Caitanya Caritera Upadãna, pp. 148-149)
El Dr. Jana ha probado que sus dudas son infundadas (Vrndãvanera Chaya Gosvãmi, pp. 94-96)
(3) Sãdhana-dipikã, Kaksã 1.
(4) C.C., 2, 1, 37
1. Nikunja-rahasya-stava - Este stotra consiste en 32 slokas y es la mejor descripción
disponible del nikunja-vilãsa de Sri Rãdhã-Krsna. Krsnã Dãsa Bãbã escribe que algunas
sampradãyas hoy lo atribuyen a los ãcãryas de su propia sampradãya. (1) Mas durante la época de
Rupa Gosvãmi, su contemporáneo Sri Vansivadana Thãkura lo tradujo al bengalí en el Payãra-
Canda y lo publicó con su nombre. Fue publicado por Nitya-svarupa Brahmacãri de Tadãsa Mandir
en 1902.
2. Sri Krsna Caitanya Mahãprabhu Sahasranãma Stotra - Publicado por primera vez en la
revista Nityãnanda-dãyini, en 1873.
3. Ujjvala-candrikã - Elucida el carácter del Krsna-prema a través de una vívida
conversación entre Sri Rãdhikã y Lalitã. El colofón ostenta el nombre de Sri Rupa como su autor.
4. Sri Gangãstaka - Este astaka relata a Gangã Devi, la hija de Nityãnanda Prabhu. El
colofón ostenta el nombre de Sri Rupa.
5. Sãdhana-paddhati - Consiste en 100 slokas. El colofón ostenta el nombre de Sri Rupa
como su autor.
6. Premãndhastava - También en este caso el colofón ostenta el nombre de Sri Rupa como su
autor.
7. Sri Rãdhãstaka - Este es diferente del Rãdhãstaka del Stavamãla. Fue publicado en la
revista Nityãnanda-dãyini, en 1873.
8. Sri Navadvipãstaka - También publicada en la revista Nityãnanda-dãyini en 1873.
9. Upãsanã-paddhati - Una copia escrita a mano del mismo, con el nombre de Rupa
Gosvãmi, se halla en la biblioteca de Gopivallabhapur.
El Dr. Jana ha mencionado los nombres de algunos libros enumerados en el Catálogo de la
Biblioteca MSS Oriental de Madras, los cuales conforme a su colofón son atribuibles a Sri Rupa. (2)
Ellos son:

1. Vaisnava pujãbhidhãnam (R. No. 3053 a - 48)

2. Pañcasloki (R. No. 3053 a -13)
3. Gadãdharãstaka (R. No. 3053 a - 68)
4. Ekãnta Nikuñja-vilãsa (R. No. 3177 b)

Además de los mencionados, el Dr. Jãnã menciona los siguientes libros que ostentan los
nombres de Rupa Gosvãmi como el autor en el colofón, hallados en diferentes bibliotecas o en los
listados del MSS preparados por diferentes eruditos:

1. Advaita-stavarãja (Pãnihãti Grantha-mandir, Libro No.9)

2. Jugala-stavarãja (Universidad de Calcuta, Sánscrito Dto.Libro No. 456)
3. Ananga-manjari-stava (Baraha Nagar Grantha-Mandira, Libro No. 2 Stotra ka)
4. Sri Sanãtana Gosvãmyãstakam (Universidad de Calcuta Bangalã Puthisãlã, Libro No.
6616)
5. Astakala-smarani (Universidad Dhãkã, 1125)
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 6. Sãdhanãmrta - (Informe de A.V.Kathavate sobre el estudio de Sánscrito MSS (1904) p. 22
No. 314)
7. Siksãdasaka - (Catálogo de Rudolph Roth Jubin Gen, p.10)
8. Hare Krsnã Mahãmantra Nirupana (Noticias Rajendra Lal Mittra de Manuscritos
Sánscritos, LIX, p.77 No. 2566)

_________________________
(1) Ujjvalanilamani, Bhumikã, p.99
(2) Vrndãvanera Chaya Gosvãmi, pp. 135-136
Contribución de Rupa Gosvãmi al Bhakti
y Bhakti-rasa-sãstra

Ya hemos expresado que la contribución más importante de Rupa Gosvãmi fue su

representación del bhakti en la forma de ciencia. El nos brindó por primera vez un registro
sistemático de las diversas clases y niveles del bhakti, delineando meticulosamente los sutiles
temperamentos, aspectos y rasgos de cada uno. Sus dos obras el Bhaktirasãmrtasindhu y el
Ujjvalanilamani, se consideran como la primera exposición sistemática y autorizada del bhakti-
rasa-sãstra. Brindaremos una breve referencia de los aspectos más importantes del bhakti y bhakti-
rasa, como se abordan en estos tratados, a saber, prema-bhakti, rãgãnugã-bhakti, madhura bhakti-
rasa y mañjari-bhãva.

Prema-bhakti

De acuerdo a Sri Rupa, los objetos de adoración son Rãdhã-Krsna, pero el sãdhya, el bien
último o fin a ser alcanzado, no es el logro de Rãdhã-Krsna, sino el prema, o el servicio amoroso de
Rãdhã-Krsna.
El prema es el fruto del sãdhana-bhakti, mas no el producto del sãdhana-bhakti. No es un
padãrtha o cosa que pueda ser producida. Se halla eternamente realizada y está presente en Sri
Krsna como la esencia de la Hlãdini Sakti. Sri Krsna lo implanta en el corazón del devoto cuando
está purificado por el sãdhana-bhakti.
Bhakti es tanto el medio como el fin. Sãdhana-bhakti es el medio, prema-bhakti es el fin.
Sãdhana-bhakti es el nivel inmaduro del prema-bhakti. Prema-bhakti es el fruto maduro del
sãdhana-bhakti. Tanto el sãdhana-bhakti como el prema-bhakti implican el servicio amoroso de
Rãdha-Krsna; prema-bhakti significa su servicio a través del cuerpo mañjari celestial en el nikuñja
eterno; sãdhana-bhakti significa su servicio a través de sravana, kirtana, etc., en el cuerpo físico.
Aunque sãdhana-bhakti aparece como un medio, no debe considerárselo solo como un
medio, sino como el fin en sí mismo, porque es la única etapa inmadura del prema-bhakti, la esencia
de la Hlãdini-sakti superior o energía bienaventurada de Krsna.
Suddha-bhakti o bhakti puro, está libre de todos los deseos, excepto los que armonizan con
Krsna. El deseo de bhoga o disfrute material y el deseo de moksa o liberación, no armonizan con
Krsna. Por consiguiente, el bhakti está libre de karma y jnãna o de vairãgya. Vairãgya (Renuncia) y
las virtudes del autocontrol y la pureza, no son en sí mismas partes del bhakti. Le llegan al devoto
como la consecuencia natural del bhakti.

Rãgãnugã-bhakti

El sãdhana-bhakti es ya sea vaidhi o rãgãnugã. Vaidhi-bhakti consiste en la observancia de

las reglas y regulaciones de los rituales, como se establecen en los sãstras. Está condicionado por el
temor a la transgresión de las reglas y es en consecuencia más formal y mecánico que espontáneo.
71
En el rãgãnugã-bhakti, hay un continuo flujo de rãga o apego por el Señor, que hace imposible que
el devoto siga las reglas y regulaciones del vaidhi-bhakti. Las reglas y regulaciones del vaidhi-
bhakti, sin embargo, deben ser acatadas hasta alcanzar la etapa de rãga. Una vez que se llega a este
nivel, la necesidad de las observancias externas cesa.
En el vaidhi-bhakti predomina el aisvarya. Los devotos abocados al vaidhi-bhakti consideran
a Bhagavãn como el controlador del universo, dispensador de justicia y de mukti. Por lo tanto, ellos
van a Vaikuntha, donde predomina aisvarya. Alcanzan una de las cuatro clases de mukti y
__________
(1) C.C., 2, 8, 182
permanecen en Vaikuntha como los pãrsadas (compañeros) de Bhagavãn. En rãgãnugã-bhakti,
predomina mãdhurya. Por consiguiente, los devotos abocados al rãgãnugã-bhakti van al Vraja-
dhãma celestial y obtienen el servicio amoroso de Krsna. Los devotos abocados al vaidhi-bhakti no
llegan a Vraja y el servicio amoroso a Krsna. (1)
Rãgãnugã-bhakti es la imitación del rãgãtmikã-bhakti. El rãgãtmikã-bhakti es el bhakti de
los parikaras eternos o asociados divinos de Bhagavãn en Vraja. Ellos son las personificaciones de
los diferentes aspectos de la Hlãdini-sakti o la energía divina de bienaventuranza, que se refleja en
ellos, en la forma de las diferentes relaciones personales, clasificadas en términos de sentimientos
humanos en cinco categorías amplias de sentimientos devocionales o rasas, a saber sãnta (devoción
neutral), dãsya (devoción como servidumbre o fidelidad), sakhya (devoción como amistad),
vãtsalya (devoción como sentimiento paternal), mãdhurya (devoción como el dulce sentimiento del
amor puro, similar al de los esposos o amantes). Las variedades del rasa reflejadas en los parikaras,
conforman los diferentes tipos de rãgãtmikã-bhakti, que adoptan los devotos que siguen el sendero
de rãgãnugã-bhakti como sus ideales. En rãgãnugã-bhakti, el devoto no establece una relación
personal directa con Bhagavãn; él solo imita la modalidad particular del rãgãtmikã-bhakti que más
se ajusta a su inclinación natural. No es posible para la persona ordinaria en un cuerpo material
lograr el rãgãtmikã-bhakti de los parikaras de Bhagavãn, cuyos cuerpos están hechos de
bienaventuranza divina. Pero el rãgãnugã-bhakti la prepara para lograrlo finalmente, en un cuerpo
trascendental (siddha-deha).

El Sãdhana Externo e Interno

El sãdhana es tanto externo como interno. Sãdhana interno se refiere a la mente, externo al
cuerpo. En el rãgãnugã-sãdhana, predomina el sãdhana interno, porque consiste principalmente en
hacer el lilã-smarana (contemplación del lilã divino), aunque el sãdhana externo en la forma de
sravana-kirtana, etc., no es desestimado. El sãdhana externo brinda impulso al sãdhana interno,
mientras que el sãdhana interno, hace más sabroso el sãdhana externo. De hecho, el sãdhana
externo no es sino la forma externa del sãdhana interno. El sãdhana externo es fructífero solo
cuando está unido al sãdhana interno. La práctica mecánica del sãdhana externo, no es la vía del
rãgãnugã-bhajana. Tampoco conlleva al fin deseado. (1) En rãgãnugã-bhakti, el devoto practica el
sãdhana externo con su cuerpo material y el sãdhana interno con su cuerpo espiritual imaginario
contemplado (antascintita-siddha-deha). Mientras realiza el sãdhana externo, como ser sravana-
kirtana, se imagina a sí mismo en la proximidad de Sri Krsna y Su parikara en su siddha-deha,
celebrando estas actividades para Su satisfacción.
Por la constante meditación o smarana, el devoto hace que todo el Vraja-lilã viva frente a él.
El entra en ese lilã en su imaginación y por servir a Krsna de acuerdo al bhãva particular o
modalidad de bhakti por él adoptada, vive en el éxtasis de ese disfrute vicario. El cuerpo
trascendental imaginario (antascintita siddha-deha) sin embargo, no es puramente imaginario. Es un
reflejo mental del cuerpo trascendental el cual Bhagavãn, en mérito a Su infinita gentileza, imparte
al devoto. (2) Narottama Thakura expresa en el Prema-bhakti-Candrikã que lo que el devoto desea y
72
aquello en lo que medita en el nivel de sãdhana, eso logra ciertamente al completar el sãdhana. El
cuerpo trascendental imaginario o contemplado, por lo tanto, es meramente el cuerpo trascendental
conformado (pakvãpakva mãtra vicãra). (3)
Hemos explicado que sãdhana-bhakti es solo la forma inmadura del prema-bhakti, la esencia
de la hlãdini sakti de Bhagavãn. La hladini-sakti es idéntica a la svarupa sakti o Potencia Intrínseca
__________________
(1) C.C., 1.8.15
(2) Bh., 3, 9, 11
(3) Prema-bhakti-Candrika, 54-55
de Bhagavãn. Por consiguiente, en la contemplación del antascitita-siddha-deha, que es una forma
de sadhana-bhakti, existe cierta identidad, no obstante imperfecta, con la svarupa-sakti. A medida
que continúa la contemplación, la mente es purificada por el efecto de la svarupa-sakti y a medida
que se incrementa la purificación, la identidad con la svarupa sakti también aumenta. La
identificación completa resulta en el prema y la espiritualización del cuerpo y los sentidos o la
realización del cuerpo trascendental. En cuanto se logra el cuerpo trascendental, el devoto es
bendecido con el darsana de Krsna con Sus parikaras.

Madhura Bhakti-rasa

De las cinco clases de bhakti-rasa antes mencionadas, el madhura-rasa es el más elevado.

La semejanza exterior de la teoría del madhura-rasa como la describe Rupa Gosvãmi, con la teoría
del rasa en la poesía y la semejanza exterior del Krsna-lilã con la conducta general de los seres
humanos en la Tierra, han dado origen a serios errores de interpretación entre algunos eruditos,
particularmente respecto a las recreaciones divinas de Sri Krsna con las gopis. Ellas son
directamente descritas como “vulgar”(1), “inmoral”(2) o “erótico”(3) y la emoción del devoto que
los contempla, se desprecia como un delirio de tipo sensual (4).
Mas no hay nada de erótico o vulgar en los amores de Krsna con las gopis de Vraja. Son los
pasatiempos espirituales de Krsna con las manifestaciones corpóreas de Su propia energía superior
de bienaventuranza (hlãdini-sakti) y en tal sentido, son la expresión natural del Ser divino. Se
designan como kãma o lujuria no porque tengan algo que ver con kãma en el sentido ordinario, sino
porque los movimientos externos (cestã) en ellos, son similares a los asuntos amorosos de los héroes
y heroínas ordinarios. Esto es natural, porque los últimos no son sino los reflejos pervertidos de los
primeros. Básicamente, los dos se oponen como la luz a la oscuridad. Kãma en la Vrndãvana
trascendental no es verdaderamente kãma en el sentido ordinario, sino kãma en el sentido
trascendental o aprãkrta kãma que significa ciertamente prema o amor trascendental. La diferencia
fundamental entre kãma y prema es que mientras el primero es egocéntrico, el último es altruista y
se aboca enteramente a contribuir al placer del objeto divino. La cuestión de kãma en el sentido
común del sexo, simplemente no surge en los ciudadanos de Vraja, porque ellos no tienen cuerpos o
sentidos materiales. Por consiguiente, sus movimientos y actividades también son espirituales,
aunque el lenguaje generalmente utilizado para describirlos y la imaginación que tales descripciones
suscitan, quizás los torne levemente diferentes de los movimientos y actividades materiales de los
amantes terrenales. Es debido a esta similitud que Jiva Gosvãmi ha advertido que en la medida que
nuestra mente y sentidos no estén purificados y exista una posibilidad de derivar placer erótico
vicario a partir de la contemplación de los pasatiempos amorosos de Krsna con las gopis, no
debemos contemplarlos. (5) Quizás se deba a ello que Rupa Gosvãmi haya descrito el madhura-
rasa, llamado por él ujjvala-rasa en detalle, separadamente en el Ujjvalanilamani, a la vez que solo
hace una ligera referencia al mismo en el Bhaktirasãmrta-sindhu.

73
 Es asimismo significativo al respecto que el héroe del madhura-rasa solo puede ser Krsna y
nadie más, ni siquiera los avatãras como Parasurãma y Nrsinha, y sus heroínas solo pueden ser las
gopis de Vraja.

_____________________________________________
(1) E.W.Hopkins, La Etica de la India, Imprenta Universidad de Yale, 1924, p.200
(2) John Mackenzie: La Etica Hindú, p. 177-178
(3) S.K., De: Albores Históricos de la Fe Vaisnava y el movimiento en Bengala, p. 418
(4) Barth: Las Religiones de la India, p.228
(5) Bh. S Sec. 338
Dos Clases de Madhura-rasa

Madhura-rasa se auto-expresa de dos maneras: vipralambha, que significa amor en

separación y sambhoga que significa la unión o consumación en el amor. Vipralambha es la forma
más elevada de realización espiritual. Aumenta la intensidad del prema y embellece el gozo de
sambhoga. La amargura causada por vipralambha es solo aparente, puesto que, al igual que el
estado de separación de los amantes en el plano fenoménico, no implica la interposición del tiempo
y el espacio. En el mundo trascendental, donde la unión y la separación coexisten simultáneamente,
no hay una experiencia sustantiva excepto la del gozo puro y la unión inseparable. En vipralambha,
el amante y el amado están separados uno del otro solo en la medida de lo que respecta a su
experiencia externa. En su experiencia interna, ellos están juntos y su unión en ese estado es mucho
más bendita que su unión en la experiencia externa o sambhoga. En sambhoga, solo se experimenta
un Krsna, en vipralambha es Krsna y solo Krsna quien aparece aquí, allá y en todas partes.
Vipralambha es denominado por consiguiente sambhoga-puñja o sambhoga en abundancia. En
vipralambha, la unión es tan intensa que el amante llega al estado de moha o inconsciencia en el
cual permanece ignorante de todo, incluyendo su propio ser. Solo permanece la conciencia de Krsna.
(1)

Mañjari Bhãva Upãsanã

En el Pãtãla Khanda del Padma Purãna, se halla una descripción del upãsana (2) del
madhura-bhãva que implica el sakhi-bhãva. Nimbãrkãcãrya, Jayadeva, Candidãsa y Vidyãpati
también lo han descrito. Empero, la clara mención del upãsanã del mañjari-bhãva como
diferenciado del sakhi-bhãva, fue hecho por primera vez por Rupa Gosvãmi en el Ujjvalanilamani.
La mañjari también es una sakhi, pero una sakhi de un tipo especial, con una clase especial de
bhãva.
Las sakhis o compañeras de Rãdhã, son de dos clases: samasnehã y asamasnehã. Las sakhis
que aman a Rãdhã y Krsna de la misma manera, son samasnehã, como por ejemplo Lalitã y
Visãkhã. Aquellas que no aman a Rãdhã y a Krsna de la misma manera, son asamasnehã. Las
asamasnehãs son también de dos clases: Krsna-snehãdhikã y Rãdhã-snehãdhikã. Krsna-
snehãdhikã son aquellas que aman más a Krsna que a Rãdhã, como por ejemplo Dhanisthã. Las
Rãdhã-snehãdhikãs son aquellas que aman más a Rãdhã que a Krsna, como por ejemplo Rupa
Mañjari y Ananga Mañjari. Las Rãdhã-snehãdhikãs son llamadas mañjaris. Las mañjaris son
menores en edad en comparación a las sakhis. Las sakhis sirven a Rãdhã-Krsna independientemente,
pero las mañjaris Los sirven bajo la guía (ãnugatya) de las sakhis.
Lo que distingue especialmente a una mañjari de una sakhi es la pureza asombrosa de su
bhãva. Las sakhis, a insistencia de Rãdhã, a veces aceptan anga-sanga (asociación física) con
Krsna, aunque ellas mismas no lo desean, pero las mañjaris nunca piensan en ello ni siquiera en
74
sueños. Krsna lo sabe. De acuerdo al sloka del Gita “Ye yatha mãm prapadyante”, que implica que
El siempre reciproca el bhãva de un devoto, El posee un bhãva similar hacia ellos. Pero en
ocasiones, ya sea en nombre de la diversión o para probar la pureza del bhãva de una mañjari, Krsna
le propone anga-sanga. Ella cortésmente rehusa complacerLo.
En mérito a su bhãva-suddhi (pureza de bhãva) la mañjari tiene el privilegio de estar dentro
del nikuñja y servir a Rãdhã-Krsna cuando Ellos se ocupan en Sus pasatiempos amorosos. A la sakhi
no se le permite el ingreso al nikuñja. Rupa Gosvãmi ha indicado en sus stotras las diferentes clases
de servicio que las mañjaris prestan a la Divina Pareja en el nikuñja. Por ejemplo, ellas Los sirven
___________
(1) Bh. R.S., 2, 4, 98
(2) Vía de adoración
con betel (1), peinan Su cabello (2), decoran Su cuerpo (3), preparan el lecho de flores para Ellos (4)
y Los abanican (5).
En apariencia puede parecer que la mañjari se priva personalmente del anga-sanga con
Krsna, privándose de tal modo de la mayor felicidad que resulta de esta clase de servicio a Krsna y
por consiguiente ella no es tan afortunada como las sakhis.
Esto dista mucho de ser verdad. Por otro lado, la mañjari es cien veces más afortunada,
porque se encuentra en un plano mucho más elevado debido a su exclusiva y total rendición a Rãdhã
y la identidad completa de su bhãva con el bhãva de Rãdhã. Su identidad en el bhãva (bhãva-
tãdãtmya) con Rãdhã, le permite experimentar lo que sea que Rãdhã experimenta y no hay
bienaventuranza mayor que la derivada del amor sin parangón de Rãdhã por Krsna.
Ciertamente no solo las mañjaris sino las sakhis en tal sentido, no son sino manifestaciones
parciales de Rãdhã y en consecuencia, todas ellas comparten Su felicidad. Krsnadas Kavirãja dice
en el Govinda-lilãmrta:
“La felicidad de Rãdhã es naturalmente la felicidad de las sakhis, porque Rãdhã es el prema-
kalpa-latã (la enredadera que cumple los deseos del amor divino) en Vraja y las sakhis son sus hojas
y flores. Cuando las nubes del prema-lilã-rasa vierten el lilã-rasa, no solo la enredadera, sino todas
sus hojas y flores rejuvenecen”. (6)
Pero las mañjaris, en mérito a la completa identidad de su bhãva con el de Rãdhã, no solo
comparten simplemente la felicidad de Rãdhã desde afuera, sino que ingresan a la misma, del mismo
modo y tienen exactamente la misma experiencia que Rãdhã, tanto como si acaso en el momento de
la unión de Rãdhã-Krsna en el nikuñja, Krsna besa a Rãdhã tan apasionadamente como para dejar
una marca en Sus labios, la marca aparece también en los labios de la mañjari. Esto lo corrobora el
primer sloka del Vilãpa-Kusumãnjali, en el cual Raghunatha Dãsa Gosvãmi, viendo un corte en los
labios de Rupa Gosvãmi (quien es también la Rupa Mañjari de Vraja), le dice en son de broma: “
¡Rupa Mañjari! Tú eres famosa por tu castidad. ¿Pero que es eso que veo en tus labios si tu esposo
no está? Tal parece que hubieras tenido un encuentro secreto con el loro Krsna, quien es aficionado
al fruto Bimba (7) y que te ha mordido tus labios cual Bimba (8)”.
No se trata de que el bhãva de Rãdhã se refleje en la mañjari solo cuando ella está cerca
Suyo. Incluso cuando Rãdhã está dentro del kuñja y la mañjari afuera, todo cambio en el bhãva de
Rãdhã se refleja en ella. Si hay transpiración, temblor o escalofrío en el cuerpo de Rãdhã, el cuerpo
de la mañjari es asimismo afectado. Si ruedan lágrimas de los ojos de Rãdhã, las lágrimas también
ruedan de los ojos de la mañjari, si Rãdhã está feliz y hay una sonrisa en Su cara, la mañjari
también sonríe, si Rãdhã está en la condición de mãna o indignación con Krsna, la mañjari también
se indigna. Si Krsna desea saber sobre el estado de la mente de Rãdhã en cualquier momento, solo
tiene que mirar el rostro de la mañjari. Por consiguiente, Kavikarnapura llama a la mañjari el espejo
de la mente de Rãdhã. (9)
La mañjari está orgullosa de su relación única con Rãdhã. Ella ama a Rãdhã con toda su
alma y corazón y Rãdhã la ama con toda Su alma y corazón. Por consiguiente, la mañjari se
75
preocupa poco de Krsna. Por otro lado, Krsna depende de ella para Su encuentro con Rãdhã. Cuando
Rãdhã está mãnavati (indignada con Krsna), Krsna le suplica y la adula, Ella luego se apiada de El,

_____________________________________________________________________
(1) Karpanya Panjikã 42
(2) ibid 39-40
(3) ibid
(4) Utkalikã-vallari, 48
(5) ibid 52
(6) Govinda-lilãmrta, 10, 16
(7) El fruto rojo de una planta cucurbitácea. En la literatura sánscrita, los labios de las mujeres se comparan a menudo con el Bimba.
(8) El Govinda-lilãmrta expresa que cuando Krsna toca a Rãdhã, se produce un escalofrío en el cuerpo de la mañjari y cuando Krsna
besa los labios de Rãdhã, la mañjari se embriaga.
(9) Alãnkara-Kaustubha, 5, 158
Lo toma de la mano y Lo lleva con Rãdhã, como expresa Rupa Gosvãmi en el Cãtupuspañjali. (1)
El amor de la mañjari por Rãdhã es su sthãyi (dominante o permanente) bhãva, su amor por Krsna
es su samcãri (auxiliar o transitorio) bhãva. Ella ama a Krsna y Lo sirve con Rãdhã, solo porque
Rãdhã ama a Krsna. Ella no tiene nada que ver con Krsna sin Rãdhã. Ella Lo ignora completamente,
como declara Raghunatha Dãsa Gosvãmi en un sloka del Vilãpa-Kusumañjali. (2)
El clímax de la fortuna de la mañjari se alcanza en su realización de lo que se denomina
prema-vilasa-vivarta, el nivel más elevado del prema de Rãdhã-Krsna. Esto resulta solo en el prema
de Rãdhã, que es único y distinto en muchas maneras del prema de las gopis. El prema de las gopis
de Vraja se denomina mahãbhãva, el prema de Rãdhã se denomina mãdanãkhya mahãbhãva. La
singular característica del mãdanakhya bhãva de Rãdhã es la experiencia de unión (sambhoga) en
separación (viyoga) separación en unión. (3) El deseo apasionado, incesante y siempre insaciable
de Rãdhã por la unión cada vez más profunda, hace emerger el sentimiento de separación en la
unión. (4)
El sentimiento de separación a su vez culmina en el deseo de unión, lo cual torna la unión
más y más intensa y degustable. A cada nivel el bhãva de Rãdhã suscita el consiguiente cambio en
Krsna. El proceso continúa hasta que el cuerpo, la mente y la fuerza vital (deha-mana-prãna) de
Rãdhã se vuelven uno con el cuerpo, la mente y la fuerza vital de Krsna. Esto es unión en amor, no
la unión concreta de las Advaitavãdinis.
En este estado, la conciencia de identidad independiente del amante y el amado se pierde, (5)
solo permanece la conciencia de un estado supremo de amor bienaventurado, denominado prema-
vilãsa-vivarta. Se caracteriza por svasamvedya (auto-experiencia) porque en ausencia del amante y
el amado, se experimenta a sí mismo.
Este estado ha sido descrito por Mahãprabhu como sãdhyãvadhi o el fin último (6) al cual
puede tratar de llegar el sãdhaka. Quizás esto de origen a la interpretación errónea de que el
sãdhaka deba imitar a Rãdhã para realizar este fin, pero el mãdanãkhya mahãbhãva de Rãdhã nunca
puede ser imitado, ni tampoco es necesario hacerlo. Puesto que la realización de Rãdhã es también
la realización de la mañjari, el sãdhaka solo tiene que practicar el upãsanã del mãnjari-bhãva, que
según Rupa Gosvãmi consiste en hacer sravana-kirtana, etc., con el cuerpo material y servir a
Rãdhã-Krsna con el cuerpo trascendental imaginario (antascintita-siddha-deha) bajo la guía de una
mañjari nitya-siddha (eternamente libre y autorealizada):

sevã sãdhaka-rupena siddharupena cãtrahi I

tadbhãvalipsuna kãriyã vrajalokãnusãratah (7) II

Mahãprabhu brindó una descripción similar del upãsana del mañjari-bhãva a Raghunatha
Dasa. (8) La práctica constante del upãsanã del mañjari-bhãva lleva a la realización de la forma
mañjari que contempla el sãdhaka y la realización de la forma mañjari automáticamente conduce a
la realización del fin.
76
 El upãsana del mañjari-bhava es considerado como la contribución especial de Sri Rupa
Gosvãmi a la Sampradaya Gaudiya Vaisnava. El empleó por primera vez la palabra ‘mañjari’ y
aportó una lista de las mañjaris en su Rãdhã-Krsna-Ganoddesadipika.

__________________
(1) Cãtupuspãnjali, 23
(2) Vilapa-Kusumãnjali, 102
(3) Ujjvalanilamani, Sthayi, 160
(4) ibid 130 Anandacandrikã Tikã
(5) C.C., 2,8, 193
(6) ibid, 95
(7) Bh.R.S., 1, 2, 295
(8) C.C., 3, 6
Kavikarnapura, Narottama Thakura y Dhyanacandra Gosvãmi han escrito que Rupa,
Sanãtana y los otros Gosvãminis principales de Vrndãvana son encarnaciones de las mañjaris del
Vraja-lilã. Kavikarnapura ha especificado en su Gauraganoddesadipikã a Rupa Gosvãmi como
Rupa Mañjari, Sãnãtana Gosvãmi como Rati Mañjari, Gopãla Bhatta Gosvãmi como Rãga Mañjari,
Raghunatha Dãsa Gosvãmi como Rasa Mañjari, Bhugarbha Gosvãmi como Prema Mañjari y
Lokanãtha Gosvãmi como Lilã Mañjari. (1)

77
_______________________
(1) Gauraganoddesadipikã, Sloka 180-201

78
 CAPITULO IV

Sri Rãghunãtha Bhatta

Gosvãmi
En la ribera del río Padmã en Bengala, existe una villa llamada Rãmpura donde vivió Tapana
Misra, un devoto muy sincero y sencillo. El amaba intensamente al Señor, pero no sabía cómo llegar
a El. Preguntaba a las distintas personas sobre el sendero para ir con El. Todos le indicaban el
sendero que era mejor para cada cual, mas él no podía hallar a nadie que estuviera andando
personalmente por el sendero y que lo pudiera conducir. Se hallaba perdido en la maraña de los
diferentes caminos y no sabía qué hacer.
En profundo desamparo y desesperación, lloraba y lloraba día y noche, sin poder dormir.
Ignoraba que por así hacerlo estaba siguiendo el sendero más simple y directo de llegar al Señor,
pues el Señor Mismo va hacia aquel que Lo ama tan sincera y exclusivamente. El no tiene que
encontrar el sendero para llegar a El. El Mismo se convierte en el camino y la guía para llevarlo por
el sendero.
Esto es exactamente lo que sucedió con Tapana Misra. Una noche, cuando estaba llorando, se
quedó dormido y soñó que cierto Ser Divino le decía: “ ¡Escucha, escucha oh brahmana! No
desesperes. Acude a Nimai Pandita. El te dirá todo sobre el Fin y los medios. No Lo tomes como un
hombre. El es el Señor Mismo, Quien ha descendido a la tierra disfrazado de bhakta para mostrar el
camino del bhakti a las almas caídas de Kali. Te he dicho este secreto, que está escondido incluso
para los Vedas. No se lo reveles a nadie más. (1)
El sueño de Tapana Misra se interrumpió. Lágrimas de gozo fluían de sus ojos al pensar en
su sueño. Debo ir a Navadvipa y rendirme a los pies de Nimãi Pandita, pensaba, mas él no tenía que
ir a Navadvipa, Nimãi Pandita ya se había establecido a Sí Mismo como el más grande pandita de
Navadvipa. Ahora se encontraba de gira por Bengala Oriental. Viajando por Bengala Oriental, había
tomado a Lokanãtha con El y en ese momento estaba en el propio Rãmpura. Tapana se enteró de
ello y fue a postrarse a Sus pies. Le dijo con las manos juntas: “ ¡Prabhu! Soy un alma caída. No
encuentro paz en este mundo. No sé cómo lograr la paz. Dime por favor lo que tengo que hacer, cuál
es el fin más elevado de la vida y cómo puede alcanzarse”.
Nimãi Pandita dijo: “ ¡Tapana! En esta era de Kali, el nãma-kirtana es el único sãdhana.
Ningún otro sãdhana puede hacerte cruzar el océano de este mundo. (2) Canta día y noche este
mantra que contiene treinta y dos letras y dieciséis nombres del Señor:

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare I

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare II

En su debido momento brotará el prema en tu corazón y entonces conocerás personalmente

todo sobre sãdhya y sãdhana”. (3)
Tapana estaba feliz. Ya no le era posible regresar al hogar. Solicitó el permiso de Nimãi
Pandita para acompañarLo dondequiera fuera. Nimãi Pandita dijo: “Tapana. Ve a Vãrãnasi, donde
nos volveremos a encontrar. Ahora te he dicho todo sobre sãdhya y sãdhana resumidamente. Allí te
diré más en detalle”. (4)

______________
(1) C.Bh., 1, 14, 121-124
(2) ibid, 137 - 139
(3) C.Bh., 1, 14, 145-147
(4) ibid, 150

79
 Seguidamente, Nimãi Pandita abrazó a Tapana y se despidió de él, mas antes de irse, Tapana
nuevamente Lo reverenció y le refirió tranquilo el sueño que había tenido. Nimãi Pandita confirmó
el sueño, diciendo: “Todo lo que viste en tu sueño es verdad. Pero no lo divulgues a nadie”.

Nacimiento de Raghunãtha Bhatta y Mahãprabhu

En esta encarnación, Mahãprabhu tuvo una personalidad dual como bhakta y Bhagavãn. Su
bhãva usual era el de un bhakta. Los momentos en que aparecía como Bhagavãn delante de Sus
devotos eran raros, mientras que en el bhakta-bhãva siempre escondía Su divinidad. Empero,
Tapana Misra fue una de esas personas afortunadas a quien El reveló no solo el secreto de Su
personalidad divina a través del sueño, sino que lo confirmó por Su palabra. Raghunãtha Bhatta era
el hijo de Tapana Misra, hijo afortunado de padre afortunado. Nació en Vãrãnasi en 1505, dos años
después que su padre se trasladara allí.
Mahãprabhu fue tan misericordioso con Raghunãtha Bhatta como con su padre. El solo tenía
8 ó 9 años cuando al igual que Gopãla Bhatta Gosvãmi fue bendecido con la oportunidad de
servirLo.
Un día, Mahãprabhu visitó Vãrãnasi en Su camino a Vrndãvana. Se bañó en el Ganges, en el
Manikarnikã Ghãta. En ese momento, Tapana Misra también se estaba bañando en el mismo lugar.
Súbitamente, oyó la dulce nota de “ ¡Hari Bol! ¡Hari Bol!” resonando en el aire. ¿Qué?! ¡El sonido
de “Hari Bol” en Vãrãnasi, sede principal de los sannyãsis Mãyãvadi! ¡El rugido de las
tempestuosas olas del mar alto en el desierto! No podía creer a sus oídos. Se dio la vuelta y solo
había dado unos pasos cuando vio a Mahãprabhu, la Luna Dorada de su corazón, sentado debajo de
un árbol baniano (1), irradiando el lustre dorado de Su cuerpo y atrayendo a multitudes, como la
luna atrae las olas del mar. Su alegría fue infinita. Pero su alegría no era total, pues lo que vio no
fue el Nimãi Pandita de Navadvipa, sino un Nimãi con la cabeza rapada y ropas de sannyãsi.
Lágrimas de gozo y pesar fluían de sus ojos. Cayó a Sus pies. Mahãprabhu lo alzó y lo abrazó.
Tapana Lo llevó a los templos de Visvesvara y Bindumãdhava para el darsana y luego a su
casa. Su familia y él tomaron Su caranãmrta. Luego Raghunãtha se rindió a Sus pies. Mahãprabhu
lo hizo sentar en Su regazo y lo acarició.
Tapana adoró a Mahãprabhu y Le hizo tomar Su alimento. Luego que Mahãprabhu hubiera
comido, descansó por un rato y Raghunãtha masajeó Sus pies. Tapana, su esposa y Raghunãtha
tomaron Su prasãda.
Cuando Tapana Misra se enteró que Mahãprabhu iría a Vrndãvana, insistió en que se quedara
en Vãrãnasi por algunos días y tomara bhiksã en su hogar cada día. Mahãprabhu no deseaba
quedarse en Vãrãnasi pero por su insistencia, debió quedarse diez días. (2)
Durante esos diez días, Mahãprabhu le habló en detalle sobre sãdhya y sãdhana. Raghunãtha
fue bendecido también con la oportunidad de escuchar Sus enseñanzas, masajear Sus pies y comer
Su prasãda.
Cuando Mahãprabhu regresó de Vrndãvana, se quedó en la casa de Candrasekhara Ãcãrya
por dos meses, pero tomó Su bhiksa cada día en la casa de Tapana Misra. (3)
Al cabo de dos meses, cuando Mahãprabhu se disponía a partir hacia Nilãcala, Tapana y
Raghunãtha quisieron ir con El, mas El los persuadió para que se quedaran en Vãrãnasi.
Poco tiempo después, cuando Rupa Gosvãmi se dirigía a Nilãcala, se detuvo en Vãrãnasi y
tomó su comida en la casa de Tapana Misra. En ese momento Raghunãtha tuvo la oportunidad de su
dãrsana y servicio.

______________________________________________
(1) Este árbol existe incluso hoy en día. Es conocido como jatana-bata (Caitanya-bata).
(2) C.C., 2, 17, 100

80
(3) Op. Cit, 2, 19, 284-251
En Jagannãtha Puri

Tapana tomó las disposiciones adecuadas para la educación de Raghunãta. El comenzó su

estudio, pero su mente y corazón habían sido capturados por Mahãprabhu. Siempre languidecía por
Su darsana y servicio. Sabía que no había diferencia entre El y Su Nombre. Por lo tanto, repetía Su
Nombre día y noche, diciendo: “ ¡Oh! ¿Cuándo llegará ese día auspicioso en que tendré nuevamente
el darsana de Sus pies de loto?”. Por la gracia de Mahãprabhu, ese día llegó tan pronto como se
terminó su educación y estuvo bien versado en los sastras.
Un día se enteró que algunos devotos iban hacia Puri en ocasión del Ratha-Yãtrã. Con el
permiso de sus padres, se unió a ellos. En cuanto llegó a Puri, fue a Gambhirã, donde vivía
Mahãprabhu y cayó a Sus pies, bañándolos con las lágrimas de sus ojos.
Mahãprabhu dijo prontamente: “ ¿Quién, Raghunãtha?!”. Al decirlo, Su cara irradiaba
alegría.
Raghunãtha dijo: “Sí, Prabhu, tu humilde sirviente Raghunãtha”.
Mahãprabhu lo abrazó y lo bañó con Sus lágrimas de gracia.
Mahãprabhu preguntó por el bienestar de Tapana Misra. Hizo que Raghunãtha se quedara
con El en Gambhirã ese día. Al día siguiente, solicitó a Govinda que tomara los recaudos para su
alojamiento.
Raghunãtha se quedó en Puri por ocho meses. Durante ese período disfrutó de la compañía y
misericordia siempre en aumento de Mahãprabhu. El era un experto cocinero. A menudo invitaba a
Mahãprabhu y Le ofrecía direrentes platillos por él preparados. Lo que sea que preparara, sabía
como ambrosía. (1) Tras alimentar a Mahãprabhu, comía Su prasãda.
Al cabo de ocho meses, Mahãprabhu envió a Raghunãtha de vuelta a Vãrãnasi. Al
despedirse, le dijo: “Raghunãtha, no te cases. Sirve bien a tus padres. Estudia el Srimad-
Bhãgavatam con algún Vaisnava. Y vuelve a Nilãcala”. Así diciendo, le presentó Su kantha-mãlã
(2) derramando lágrimas de gozo. Con el corazón lleno de amor y la voz entrecortada por la
emoción, pidió permiso a Svarupa y los demás para irse y se encaminó a Vãrãnasi.
Al llegar, se ocupó en el servicio de sus padres y el estudio del Srimad-Bhãgavatam. Al cabo
de cuatro años, cuando sus padres murieron, regresó a Puri y se quedó allí por ocho meses, tras lo
cual Mahãprabhu le dijo: “Raghunãtha, ahora ve a Vrndãvana, vive con Rupa-Sanãtana, lee el
Srimad-Bhãgavatam y siempre canta el nombre de Krsna. De ese modo, pronto llegarás a los pies de
loto de Sri Krsna. (3)
Mahãprabhu le entregó la guirnalda de catorce pies de longitud de hojas de Tulasi y pãna-
bidi (4) que El había recibido como prasãda de Jagannãtha y lo abrazó para infundirle Su sakti antes
de que partiera.

En Vrndãvana

El camino a Vrndãvana fue largo. Mas los dolores de separación de Mahãprabhu, que él
había padecido y Sus dulces recuerdos aliviaron las exigencias y tribulaciones del viaje. Siempre
recordando a Mahãprabhu, derramando lágrimas por Su evocación y diciendo “ ¡Hã Gaura! ¡Hã
Gaura!” arribó a Vrndãvana.
Su llegada a Vrndãvana marcó el comienzo de una nueva fase en el bhãva y bhakti de
Vrndãvana. Rupa y Sanãtana descubrieron en él un compañero valioso. A menudo se sentaban juntos
y hablaban de Mahãprabhu y lloraban mientras lo hacían.
____________________________________________
(1) C.C., 3, 13, 107.
(2) La guirnalda de cuentas de Tulasi que Mahãprabhu solía usar en el cuello.
(3) ibid, 119-120

81
(4) Un rollo de hojas de betel, conteniendo nuez de betel y otras cosas, que se mastica.
El propósito especial de Mahãprabhu al enviarlo a Vrndãvana era que una corriente perenne
de Bhãgavatam-kathã (discursos sobre el Bhãgavatam) fluyera en Vrndãvana, tal como fluía en
Nilãcala. En Nilãcala, Gadãdhara Pandita solía leer el Srimad-Bhãgavatam y Mahãprabhu y Sus
compañeros escuchaban. Mahãprabhu concedía tanta importancia al Bhãgavatam-pãtha (lectura del
Bhãgavatam) como al servicio de la Sri Vigraha o el canto del Nombre, porque al igual que la Sri
Vigraha y el nombre del Señor, consideraba al Srimad-Bhãgavatam como no diferente de Sri Krsna.
El estimaba que Raghunãtha era una persona muy idónea para asumir el rol del Bhãgavatam-
pathaka (1) en Vrndãvana, puesto que lo había preparado especialmente para eso.
Raghunãtha reunía todas las cualidades de un Bhãgavatam-pãthaka ideal. Conforme al deseo
de Mahãprabhu, había hecho un acabado estudio del Srimad Bhãgavatam. Era como si todo él
estuviera grabado en su memoria en letras doradas. Por la forma en que explicaba las porciones
secretas de la obra, se desprendía que no solo era práctico en nadar en la superficie del océano que
significaba la misma, sino también en bucear profundo en ella y sacar a la luz las joyas que yacían
en su base.
Su corazón siempre rebosaba de bhakti-rasa. En el momento de entregar el Bhãgavatam-
pãtha (discursos sobre el Bhãgavatam), solía llorar. Su visión se ponía borrosa y se atragantaba y le
era difícil continuar con el pãtha. (2)
Era experto asimismo en música y su voz era dulce. ¡Podía entonar y repetir cada sloka en
diferentes tonos! (3) Desde que llegó a Vrndãvana, su Bhãgavata-kathã se había convertido en una
parte integral del bhajana de su gente.
Influenciados por el Bhãgavatam-pãtha, muchos se convirtieron en discípulos suyos. Pidió a
uno de sus discípulos ricos que construyera un gran templo para Govinda Deva, en lugar del viejo
templo pequeño. (4) Fue en el salón de ese templo donde acostumbraba hacer el Bhãgavatam-pãtha.
Raghunãtha Bhatta no podía escribir ningún libro porque pasaba todo el tiempo en smarana
(contemplación) del Krsna-lilã y Krsna-katha y kirtana. Jamás pensaba ni hablaba de nada
mundano.
Tampoco hablaba mal de nadie, porque creía que no había nadie que no practicara el Krsna-
bhajana. (5)
En el momento del smarana, usaba la Tulasi-mãlã o kantha-mãlã que le diera Mahãprabhu y
por Su gracia, buceaba hondamente en el océano del Krsna-prema. (6)

El Fallecimiento

El lazo de afecto entre Rupa, Sanãtana y Raghunãtha Bhatta era incomparable. Ellos eran
una sola alma; solo diferentes en el cuerpo. No les era posible soportar la separación de los demás.
No ha de sorprender entonces que dejaran el mundo en el mismo año y más o menos al mismo
tiempo. Sanãtana Gosvãmi partió en Purnimã, en el mes de Ãsãdha en 1554; Rupa Gosvãmi en
Srãvani Suklã Dvãdasi y Raghunãtha Bhatta en Ãsvina Suklã Dvãdasi, el mismo año.
En sus últimos momentos, Raghunãtha tenía alrededor de su cuello la Tulasi-mãlã de catorce
pies de largo, el prasãda de Jagannãtha que le diera Mahãprabhu y el nombre de Mahãprabhu en su
labios.
Su samãdhi se halla dentro de los precintos de lo que se conoce como Chausatha-Mahanton-
Ki-Samãdhi, enfrente del templo de Govinda Deva. En el Gauraganoddesa-dipikã, es designado
como Rãga Mañjari del Vraja-lilã.
____________________________
(1) Uno que lee y explica el Bhãgavatam a los demás.
(2) C.C., 3, 13, 127
(3) ibid, 128
(4) ibid, 131

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(5) ibid, 133
(6) C.C. 3, 13, 134-135
CAPITULO V

Sri Prabodhãnanda
Sarasvati

La vida de Prabodhãnanda Sarasvati está envuelta en el misterio. No es posible brindar una

descripción cronológica satisfactoria de su vida, porque ni los escritores antiguos de la Gaudiya
Vaisnava Sampradãya ni el propio Prabodhãnanda han escrito nada al respecto. El completo silencio
de los escritores de la sampradãya en relación a alguien cuya contribución a la literatura de la
sampradãya es de suma importancia, es en sí un misterio.
En el mejor de los casos podemos establecer ciertos hechos muy conocidos de su persona.
Sabemos que era el tío de Gopãla Bhatta Gosvãmi y el hermano menor de Trimalla Bhatta y
Venkata Bhatta, que eran Dravina Brahmanas de la Rãmãnuja Sampradãya y los pujãris principales
de Sri Ranganãtha del famoso templo homónimo en Sri Rangam, India del Sur pues Sri Rãdhãkrsna
Gosvãmi, un discípulo de Sri Haridãsa Pandita Gosvãmi, contemporáneo de Gopãla Bhatta y
adhikãri (1) del templo de Govinda Deva, escribe en el Sãdhana-dipikã (2) que Gopãla Bhatta era el
sobrino de Prabodhãnanda.
Sabemos por el testimonio de Sanãtana Gosvãmi que era un gran devoto y favorito de
Mahãprabhu. Comentando sobre el segundo sloka del Mangalãcarana del Haribhaktivilãsa en el
cual Gopãla Bhatta llama a Prabodhãnanda “Bhagavat-priya”, el expresa que el término significa
“uno que es amado por Bhagavãn Sri Caitanya” o “uno que ama a Bhagavãn Sri Caitanya”. Su
devoción ejemplar y exclusiva por Caitanya Mahãprabhu se evidencia en el Caitanya-Candrãmrta
del cual es autor indiscutido. (3) Nãbhã Ji también en su Bhaktamala lo llamó “Caitanya Ji ke pyãre
pãrsada” o “un compañero favorito de Sri Caitanya”. (4)
Sabemos asimismo que era un erudito de reputación, puesto que Kavikarnapura en su
Gaura-ganoddesa-dipikã lo llama Sarvasãstra-visãrada (5) Tungavidyã del Vraja-lilã, que es como
Sarasvati (la diosa de la sabiduría) al entonar las alabanzas de Gaurãnga Mahãprabhu:
tungavidyã vraje yãsita sarva-sastra-visãrada I
sã prabodhãnanda yati gaurodgãna sarasvati II
Pese a ser un Rãmãnuji Vaisnava y un pujãri de Ranga Ji, Prabodhãnanda tenía vigorosas
inclinaciones hacia el Samskara-vedãnta, antes de ser influenciado por Mahãprabhu. Podemos
incluso inferir a partir de los slokas 19, 32, 42 y 52 del Caitanya Candrãmrta, que había tomado
sannyãsa en la Samkara Sampradãya, antes de conocer a Mahãprabhu, porque en estos slokas el se
arrepiente penosamente de haber pasado sus primeros días en el sannyãsa-ãsrama. Su nombre de
Prabodhãnanda Sarasvati sugeriría lo mismo, porque su primer nombre era Prabuddha. Para los
eruditos (6) que creen que Prabodhãnanda fue el autor del Sri Rãdhãrasa-sudhãnidhi, el último
sloka de este tratado basta para probar que era un sannyãsi mayãvãdi antes de entrar en contacto con
Mahãprabhu, porque en este sloka el expresa claramente que fue por Su gracia que pudo enfriar su
corazón y rescatarlo de las llamas de la filosofía árida mãyãvãda
No está claro cuando conoció Prabhodhãnanda a Mahãprabhu. De acuerdo al
Bhaktiratnãkara, El se hallaba presente en Srirangam en ocasión de Su visita a India del Sur y sus
_____________________________________________________________________________
(1) Persona con autoridad o derecho de posesión.
(2) Sãdhana-dipikã, Pub. Haridãsa-Dãsa, Navadvipa, p.214
(3) Sri Jiva ha mencionado a Prabodhãnanda como el autor del Caitanya-Candrãmrta en su Vaisnava-bandanã.
(4) Bhaktamãla, 181
(5) Prolífico en todos los sastras.
(6) Haridãsadãsa: Gaudiya-vaisnava-abhidãna, Parte III, p. 1290. Comentario de Sri Anantadãsa Bãbãji sobre el Rãdhãsudhãnidhi, introducción

83
dos hermanos y él disfrutaron de Su compañía por cuatro meses. (1) Es posible que después que
Mahãprabhu hubiera completado Su trayecto por el sur, él fuera a Nilãcala y se entregara a Sus pies,
porque los slokas 16, 19, 27, 66, 129, 131, 135 y 136 del Caitanya Candrãmrta, indican que vio a
Mahãprabhu cantando y bailando con Advaitãcãrya, Vakresvara Pandita y otros pãrsadas en
Nilãcala. Puede que de allí haya ido a Vrndãvana, a pedido de Mahãprabhu.
Ciertos escritores consideran que Prabodhãnanda Sarasvati y Prãkasãnanda Sarasvati son la
misma persona. De ser así, tenemos que creer, sobre la base del Caitanya-Caritãmrta y
contrariamente al Bhaktiratnãkara que Prabodhãnanda conoció a Mahãprabhu en Kãsi, en el
momento de Su viaje de regreso desde Vrndãvana, donde permaneciera por tres meses.
La creencia de que Prabodhãnanda Sarasvati es Prãkasãnanda Sarasvati pareciera estar
fundada principalmente en la similitud entre los dos nombres de la pronunciación precisa de Prabod-
hãnanda en el Caitanya Candrãmrta, implicando que era un mãyãvadi sannyãsi antes de conocer a
Mahãprabhu, Quien lo alejó de la mira del mãyãvãda. Lãla-dãsa, el autor del Bhaktamãla (Banglã)
llega al extremo de decir que fue Mahãprabhu quien cambió su nombre de Prakãsãnanda Sarasvati
por Prabodhãnanda Sarasvati. (2) Empero, si bien parece cierto que Prabodhãnanda era un sannyãsi
mãyãvãdi antes de conocer a Mahãprabhu, no puede aseverarse con certeza que fuera el mismo
Prakãsãnanda Sarasvati, a falta de nada que lo sustente en el Caitanya Caritamrta. (3)
Una cuestión que preocupa a los escritores y lectores sobre Prabodhãnanda, es la relacionada
con la total indiferencia de los Gaudiya Ãcãryas hacia él, dado que nunca escribieron nada sobre él
ni lo citaron en ninguna parte de sus obras. Sri Sunderananda Vidyavinoda ha sugerido dos posibles
motivos:
1.La tradición narra que Prabodhãnanda brindó amparo a Sri Hita Harivamsa incluso después
de su expulsión de la Gaudiya Sampradãya. (4)
2. Prabodhãnanda adoraba la forma Gaura-Nãgara de Mahãprabhu (5) la cual los Gosvãmis
no aprobaban.
El primer motivo se refiere a una historia que no se basa en fuentes auténticas. La segunda
razón es correcta. Prabodhãnanda era una persona independiente. Su devoción era del tipo
rãgãnugã, basada puramente en el amor. Apenas si tenía en cuenta las reglas y regulaciones del
vaidhi-bhakti, mientras que los Gosvãmis, aunque practicaban el rãgãnugã-bhakti, debieron
remarcar las reglas del vaidhi-bhakti, atento al interés de la gente en general, para que no corrieran
como caballos desbocados y cayeran en el hoyo del libertinaje. Por consiguiente, Prabodhãnanda se
mantuvo apartado de ellos y siguió su propia línea de upãsanã.

Obras
A continuación se brinda un listado de las obras de Prabodhãnanda:
Sri Caitanya-Candrãmrta -- En este libro Prabodhãnanda ha descrito el mãdhurya (dulzura)
de Sri Caitanya y su fé exclusiva e ilimitada en El y en Sri Rãdhã y Sri Krsna. El dice que Sri
Caitanya combina en Su Personalidad a Rãdhã y Krsna (Sloka 10) y que El es Bhagavatah parama
(el Señor Supremo, Sloka 7) y Devacunãmani (la joya cumbre de todas las formas de la Divinidad,
Sloka 10). A medida que crece el bhakti del sãdhaka a los pies de loto de Sri Caitanya, el mar del

______________________________________
(1) Bh.R. 1,133
(2) Banglã Bhaktamãla, Mãlã 22, p.358
(3) Dr. Vimãnabihãri Majumadara: Caitanya-caritera Upãdãna, p.169
(4) “Pravãsi”Pattrikã, Bangãbda 1362, Agrahanya Ankha, p.166
(5) Caitanya-Candramrta, 132

84
Rãdhã-prema comienza a henchirse en su corazón (Slokas 68, 88, 123). Antes del advenimiento de
Sri Caitanya a ninguna jiva le era posible siquiera llegar a la orilla del surgimiento del Rãdhã-prema,
mas desde Su aparición en adelante, ese océano infinito de amor ha venido en remolino hacia las
jivas y está tratando de inundarlas en la bienaventuranza del amor. (Sloka 100). Ese prema-rasa
(bienaventuranza de amor) que Brahma y los demás semidioses codician, que ni siquiera Laksmi ha
sido capaz de obtener aunque ella ha estado practicando penitencias desde tiempo inmemorial, Sri
Caitanya ha estado ansioso por distribuirlo a todas las jivas, al margen de su calificación o
descalificación (Sloka 77,100). Esto es asombroso. Por consiguiente, en el primer Sloka de este
libro, Prabodhãnanda describe a Mahãprabhu como aparisima, atyadbhuta-kãrunyamaya
sarvãvatãra-srestha (muy maravilloso, infinitamente misericordioso y la más elevada encarnación
de Bhagavãn).
Vrndãvana-mahimãmrta o Vrndãvana-sataka -
Consiste en 100 satakas de los cuales solo se han descubierto 22 hasta ahora y se han impreso
diecisiete. (1) En el mismo, Prabodhãnanda ha expresado su Rãdhã-nisthã (devoción por Rãdhã)
junto con su Vrndãvana-nisthã.
Sangita-mãdhava-gitikãvya - En este libro, Prabodhãnanda describe la forma en que los
objetos animados e inanimados enloquecen de felicidad y las gopis corren presurosas a encontrarse
con Krsna, sin cuidarse de lo que los demás puedan decir, al oír Su flauta.
Ãscarya-rãsa-prabandha - Describe la danza más maravillosa de Krsna en el rãsa-lilã.
Sruti-stuti-vyãkhyã - Es un Comentario sobre el sruti-stuti, en el cual se describe la diferencia
entre nitya-siddha y las demás gopis.
Sri Kãmabija-Kãmagãyatri-vyãkhyã - Brinda una explicación de kãmabija y cada palabra
particular del kãmagãyatri.
Sri Navadvipa-satakam - Escrito en glorificación de Navadvipa Dhãma.
Sri Gitagovinda-vyãkhyã - Es el mejor Comentario sobre el Gita-govinda.
Gopãla-tãpini-tikã - Comentario sobre el Gopãlatãpini upanisad.
Rãdhãrasa-sudhãnidhi o Rãdhã-sudhãnidi - La autoría de esta obra está en discusión. La
Gaudiya Sampradãya la atribuye a Prabodhãnanda, la Rãdhãvallabha Sampradãya a Sri Hita
Harivamsa, quien la cantó cuando solo tenía seis meses. La primera acusa a la última de haber
retirado un sloka del vandanã de Mahãprabhu al comienzo y otro al final, llamándolo
Rãdhãsudhãnidhi en vez de Rãdhã -rasa-sudhãnidhi. (2) La última acusa a la primera de agregar
dos slokas y llamarlo Rãdhã-rasa-sudhãnidi en vez de Rãdhãsudhãnidi. (3)
Contra la autoría de Prabodhãnanda, se refiere que no cuenta con el apoyo de ningún escritor
contemporáneo suyo, ni siquiera de Krsnadãsa Kavirãja, el autor del Caitanya Caritãmrta. Ninguno
de los primeros Gaudiya Ãcãryas cita siquiera los escritos de Prabodhãnanda.
Similarmente, contra la autoría de Sri Hita Harivamsa, se señala que ninguno de los
exponentes anteriores de la doctrina de Rãdhãvallabha Sampradãya, incluyendo la cita del Sri
Sevaka Ji y el Sri Dhruvadãsa Ji del Rãdhã-sudhãnidhi en sustento de su doctrina. Esto indica que
solo fue en un período posterior que el Rãdhãsudhãnidhi comenzó a ser declarado por la
Rãdhãvallabha Sampradãya como la obra de Sri Hita Harivamsa.
Quienes sustentan la autoría de Sri Hita Harivamsa, ponen un énfasis especial en dos
evidencias externas. La primera es que las antiguas copias escritas a mano del libro, incluyendo la
escrita en 1712, ostentan el nombre de Sri Hita Harivamsa como su autor. (4) Las otra es que
eruditos como Growse, Wilson y S.K.De, que no pertenecen a la Rãdhãvallabha Sampradãya,
consideran al Rãdhãsudhãnidi como la obra de Sri Hita Harivamsa. El Dr. Snãtaka ha citado
__________________________________________
(1) Sunderananda Vidyãvinoda: Pravãsi, Bangãbada 1362, Agrahãyana, p.167
(2) Sri Anantadãsa Bãbã: Rãdhãrasa-sudhanidhi, Introducción, p.6
(3) Sri Hitadãsa Bãbã: Rãdhãsudhãnidi, introducción, p.6-7
(4) Sri Lalitãcarana Gosvãmi: Sri Hita Harivamsi Gosvãmi Sampradãya Aura Sãhitya, pp.40-41

85
el Prema-pattana, escrito por Sri Rasikottamsa de la Gaudiya Sampradãya, para demostrar que
consideraba incluso al Rãdhãsudhãnidhi como la obra de Sri Hita Harivamsa.
Aquellos que apoyan la autoría de Sri Prabodhãnanda, ponen un énfasis mayor en la
evidencia interna. Ellos dicen que en cuanto al lenguaje, el tema esencial y el bhãva respecta, el
Rãdhãrasa-sudhãnidhi guarda una estrecha relación con las otras obras de Prabodhãnanda. (1) Sri
Sundarananda Vidyãvinoda y Sri Anantadãsa Bãbãji, han brindado una detallada descripción de
varias línes del Caitanya-candrãmrta, Vrndãvana-mahimãmrta, Ãscarya-rãsa-prabandha y demás
obras de Prabodhãnanda que han sido reiteradas en el Rãdhã-rãsa-sudhãnidhhi. (2)
Sri Anantadãsa Bãbãji expresa: “El autor del Rãdhã-rasa-sudhãnidhi describe la belleza de
Vrndãvana y dice que en el momento de componer la obra, deriva la inspiración de los Vrajavãsis, a
los cuales considera adorables. Esto prueba que el Rãdhãrasa-sudhãnidhi no es la obra de un niño
de seis meses que yace en una cuna en la lejana Bãdagrãma, donde naciera”. (3)
(1) Gaudiya-Vaisnava-abidhana, Parte III, p.1290
(2) Sunderananda Vidyãvinoda Pravãsi (Pattrikã), Bangãbda 1362, Agrahãnya, pp.167-168
(3) ibid, p.7

86
 CAPITULO VI

Sri Gopãla Bhatta

Gosvãmi

Entre los Gosvãmis de Vrndãvana, la posición de Gopãla Bhatta Gosvãmi, considerado la

encarnación de Ananga Manjari, es única en el sentido de que tuvo todas las bendiciones de
Mahãprabhu a la tierna edad de tan solo diez o doce años, cuando Mahãprabhu se quedó en su casa
por cuatro meses. A esa temprana edad, Mahãprabhu le brindó Su compañía, Su caranãmrta y Sus
enseñanzas. No solo eso, El trazó el plan para su vida futura y posteriormente le concedió Su propio
dora-kaupina y lo instaló como guru, regalándole el ãsana (1) donde solía sentarse.
Es sorprendente que aunque Gopãla Bhatta fuera así bendecido por Mahãprabhu y fuera,
como veremos más adelante, el autor de algunas de las obras más importantes de la Vaisnava
Sampradãya, no se brinda ninguna información sobre él, en ninguna de las obras autorizadas de la
sampradãya. Krsnadãsa Kavirãja lo ha mencionado como uno de sus seis siksa-gurus en el
Caitanya-caritãmrta, (2) aunque no ha registrado nada acerca de él. Narahari Cakravarti lo explica,
expresando que él mismo en mérito a su humildad, habría prohibido que se escribiera nada respecto
a su persona. (3)
Empero, otros biógrafos como ser Vrndãvana Dãsa, Locana Dãsa, Kavikarnapura (4) y
Jayãnanda, también guardan silencio al respecto. Solo Murãri Gupta ha dicho algo acerca de él en el
kadacã. (5) Posteriormente, Narahari Cakravarti, Manohra Dãsa, Yadunandana Dãsa y Narottãma
Dãsa se han referido a él; Narahari Cakravarti en el Bhakti-ratnãkara, Manohra Dãsa en el
Anurãgavalli, Yadunandana Dãsa en el Karnãnanda y Narottãma Dãsa en el Prema-vilãsa.
Gopãla Bhatta nació en el año 1500 (6), en un pueblo llamado Belãgudi, en la ribera del río
Kãveri, cerca de Sri Rangam, en una familia de Brahmanas Dravida de la Rãmãnuja Sampradãya.
Tres hermanos de esta familia, Trimalla Bhatta, Venkata Bhatta y Prabuddha Bhatta, famosos por su
erudición, eran los sacerdotes principales de Sri Ranganãtha. Trimalla Bhatta era el mayor, Venkata
Bhatta era menor que él y Prabuddha Bhatta era el menor de todos. Gopãla era el hijo de Venkata
Bhatta.
A medida que Gopãla crecía, se iba evidenciando su extraordinaria inteligencia y amor por la
sabiduría. Venkata Bhatta encomendó a su hermano menor Prabuddha Bhatta la responsabilidad de
brindarle una apropiada educación. Bajo su tutela Gopãla hizo un rápido progreso y en poco tiempo
dominó la gramática, el Nyãya-sastra, la retórica, etc. Prabuddha tenía sus inclinaciones hacia
Advaitavãda. El deseaba moldear a Gopãla también dentro de ese lineamiento, pero Gopãla era un
bhakta de nacimiento. Esto es evidente por el hecho de que en una ocasión, cuando era muy
pequeño, había ido con su padre a Nilãcala. Al tener el darsana del Señor Jagannãtha, experimentó
un surgimiento tan grande de bhãva en su interior, que su padre se convenció de sus extraordinarias
inclinaciones devocionales. (7)

_______________________________________________________________________________
(1) Patarã o asiento de madera.
(2) C.C., 1, 1, 36-37
(3) Bhaktiratnãkara, 1, pp. 6-10
(4) Kavikarnapura ha escrito solo un astaka (himno de ocho slokas) en su alabanza.
(5) Kadacã, 3, 15, 14-16
(6) Sri Madhusudana Tattvavãcaspati ha escrito en el “Gaudiya Vaisnava Itihãsa” (p.169) y Amulyadhana Rãyabhatta en el “Brhat-Vaisnava Carita
Abhidãna”(p.120) que Gopãla Bhatta nació en 1503. De ser así, él solo tenía 7 años de edad cuando Mahãprabhu fue hacia el sur. Murari
Gupta dice en su Kadacã (3, 15, 14-16) que en esa época él era un muchacho. Difíclmente un niño de 7 años se comporte de la forma en
que Gopãla Bhatta lo hiciera con Mahãprabhu. Sería más apropiado creer que “su edad en esa época estaba comprendida entre 10 ó 12. En
ese caso, su fecha de nacimiento sería 1500, porque Mahãprabhu estuvo en el Sur entre 1510 y 1512.
(7) Bhaktiratnãkara, 1, 159-160

87
Los Cuatro Meses de Gopãla con Mahãprabhu

Cuando Mahãprabhu agració la casa de Gopãla en 1511, se produjo una elevada corriente en
su bhãva-bhakti. Mahãprabhu tomó sannyãsa en 1510, en el mes de Mãgha y fue a Nilãcala en el
mes de Vaisãkha. El mismo año inició Su viaje por el Sur. En Ãsãda, llegó hasta Sri Rangam. Tras
bañarse en el sagrado río Kãveri, fue al templo de Sri-Ranganãtha. Rebosó de bhãva al ver a Sri-
Ranganãtha e inició la danza y el kirtana ante El. Multitudes de personas entraban al templo por Su
darsana. Venkata Bhatta era uno de los que observaba Su exquisita belleza y extraordinario bhãva y
que escuchaba su alma agitada con el kirtana, como un hechizo lejano. Luego que Su bhãva
remitiera, él Le solicitó tener bhiksã en su casa, invitación a la que Mahãprabhu accedió con gusto.
La felicidad de la familia Bhatta fue infinita por tener a Mahãprabhu en medio de ellos.
Todos Lo reverenciaban. Gopãla Bhatta, que solo contaba con once años de edad, rebosó de bhãva
al Verlo y cayó a Sus pies. Mahãprabhu colocó amorosamente Sus pies de loto sobre su cabeza para
bendecirlo. Luego, lo tomó en Su regazo y lo acarició, como si fuera suyo desde la eternidad.
Gopãla no pudo resistir Su contacto y gracia divinos y se desmayó. (1)
Venkata Bhatta lavó los pies de Mahãprabhu con el agua del Kãveri y le dio el caranãmrta a
cada miembro de la familia, para que lo bebieran. (2) En cuanto Gopãla tomó el caranãmrta, una
corriente sin precedentes de prema-bhakti lo sacudió y comenzó a bailar en éxtasis. Asru (lágrimas),
kampa (temblor), pulaka (escalofrío) y demás sãtvika bhãvas aparecieron en su cuerpo, como
primera señal del florecimiento del pimpollo en flor de la gracia divina en su corazón, que continuó
diseminando su fragancia alrededor suyo hasta el fin.
Luego que Mahãprabhu hubiera tomado Su prasãda, Venkata Bhatta dijo: “Prãbhu,
cãturmasya (3) ha llegado. Le solicito que durante este período tenga la amabilidad de quedarse
aquí, para tener la oportunidad de escuchar el Krsna-kathã (charlas acerca de Krsna) de Su boca y
ser bendecidos”. Mahãprabhu accedió y vivió en su casa por cuatro meses. (4)
Mahãprabhu Se bañaba en el Kãveri a diario y danzaba y hacía el kirtana delante del Señor
Ranganãtha: miles de personas acudían por Su darsana desde lugares distantes y eran inspiradas a
cantar el harinama, meramente por Mirarlo. (5)
Durante este período, Gopãla siempre permaneció con Mahãprabhu y Lo sirvió de diversos
modos. (6) Al notar que Gopãla tenía amor e inclinación natural por el servicio de Mahãprabhu,
Venkatta Bhatta lo ofreció a Sus pies para siempre. (7)
Gopãla se enteró por Krsnadãsa (8), el asistente de Mahãprabhu que había ido con El al Sur,
sobre las travesuras de Mahãprabhu en Su niñez en Nadiyã. El cultivó un fuerte deseo de tener un
vislumbre de Su Nadiyã-lilã. Acusó a Brahmã, el Creador del universo, diciendo: “ ¡Brahmã!
¿Porqué me hiciste nacer tan lejos de Nadiyã, privándome así del darsana del Nadiyã-lilã de
Mahãprabhu? ¡Oh! ¿Porqué no me diste la oportunidad de Verlo danzar en Su Nadiyã-nãgara (9)
vesa (forma) con cabello enrulado, hermosamente decorado con flores? ¿Porqué heriste mi corazón

________________________
(1) Sapta Gosvãmi, p.269
(2) C.C., 2, 9,83
(3) Los cuatro meses de la estación lluviosa.
(4) C.C., 2, 9,86
Algunos escritores han cuestionado la autenticidad del registro dado en el Caitanya-caritãmrta respecto a la estadía de Mahãprabhu de cuatro
meses en la casa de Venkatta Bhatta y Su encuentro con Gopãla Bhatta durante Su gira por el sur. S.K.De expresa: “El registro de su encuentro
(de Gopãla) con Caitanya, se halla envuelto en la incertidumbre de las leyendas (Fe Vaisnava y Movimiento, p.96)”. El Dr. D.C.Sen opina que
la historia ha sido inventada para conceder importancia a Gopãla Bhatta (Caitanya y Sus Compañeros, 112). Mas no hay razón para dudar de la
autenticidad de la referencia, atento al hecho de que está sustentada por escritores tan antiguos como Murãri Gupta (Kadacã, 3, 15, 14-16) y Kavi-
karnapura (Caitanya Caritãmrta, 13,4)
(5) ibid, 2, 9, 89
(6) Bh.R. 1,98
(7) ibid 125-126
(8) De acuerdo a algunos registros, se trataba de Govinda Dãsa, no de Krsnadãsa.

88
(9) Ciudadano de Nadiyã
cual si fuera con una lanza, mostrándome Su sannyãsa vesa, despojado de esos cabellos? ¡Oh!
¿Porqué convertiste a Vrajendranandana Krsna, la vida y alma de Srimati Rãdhika en un sannyãsi?”.
De ese modo, culpando a la Providencia por su mala fortuna, Gopãla se sentó en un lugar solitario,
llorando y tambaleándose, mientras las lágrimas fluían incesantes de sus ojos.

Mahãprabhu aparece ante Gopãla

como Nadiya-Nãgara y Sri Krsna

El omnisciente Mahãprabhu se enteró de los pensamientos que afligían la mente de Gopãla.

Por Su deseo, el llanto y lamento de Gopãla cedió y se quedó dormido. En el sueño vio el Nadiya-
lilã y a Mahãprabhu jugando y bromeando libremente con Sus asociados. (1)
En cuanto se despertó, acudió a Mahãprabhu y se sorprendió al Verlo en la forma del
pastorcito Krsna y al preciso instante siguiente en la forma del dorado Gaurãnga de Nadiyã, a Quien
acababa de ver en el sueño. (2) Se sorprendió al ver el brillo dorado en Su rostro, la belleza de Su
cabello enrulado, adornado con flores, el rutilante tilaka en Su entrecejo, la mirada triunfal en Sus
ojos de loto y Su dulce sonrisa que fácilmente desbarataba el orgullo de mil lunas. Cayó a Sus pies
en reverencia y al alzar su cabeza para mirarLo, vio al mismo sannyãsi, con la cabeza rapada y ropas
carmesí. (3)
Seguidamente, se inquietó y cayó a Sus pies. Mahãprabhu trató de consolarlo, diciendo: “
¡Gopãla! No desfallezcas. Pronto te verás libre del cautiverio e irás a Vrndãvana, donde encontrarás
a Rupa y Sanãtana. Ellos te dirán todo acerca del misterio de Mi personalidad y Mi bhãva. Tú los
ayudarás en el cumplimiento de Mi propósito. Tus discípulos predicarán Mi religión del amor por
todas partes”. Así diciendo, Mahãprabhu tomó a Gopãla en Su regazo, lo bañó con Sus lágrimas y le
pidió que no revelara lo que había visto a nadie más. (4)
Mahãprabhu dijo a Venkata Bhatta: “Amo a tu Gopãla. El tiene todas Mis bendiciones.
Edúcalo bien, mas no lo cases”. (5)

Enseñanzas de Mahãprabhu a Venkata Bhatta

En tanto Mahãprabhu permaneció con Venkata Bhatta, disfrutó con él Sus charlas sobre
Krsna. El había desarrollado un sentimiento amistoso hacia El. Por lo tanto, Sus charlas eran a veces
serias y otras, humorísticas.
Venkata Bhatta adoraba a Laksmi-Nãrãyana. Un día, Mahãprabhu le dijo en son de broma: “
¡Bhatta! Tu Laksmi es la esposa devota de Nãrãyana, el Señor Supremo de Vaikuntha. Aún así, ella
añora la compañía de Krsna. ¿Porqué?”. (6)
Bhatta dijo: “Krsna y Nãrãyana no son diferentes. El Krsna-lilã y especialmente Su rãsa-lilã
son más disfrutables. Por lo tanto, Laksmi desea la compañía de Krsna, ¿qué hay de malo en ello?
No afecta de ninguna manera Su devoción por Su esposo”.
“Eso es verdad” -dijo Mahãprabhu, “pero el hecho es que Ella practica mucha japa, tapa (7)
y ayuno para obtenerLo, mas no ha sido capaz hasta el día de hoy. ¿Cuál es la razón de esto?”.
Bhatta dijo: “ ¡Prabhu! Mi inteligencia no funciona en este caso. Cómo podría mi limitado
entendimiento penetrar el hondo oceáno del Krsna-lilã. Solo lo logra quien tiene la gracia de
Krsna”.
_____________
(1) Bh.R. 1, 107-109
(2) ibid, 112-113
(3) ibid, 2, 119
(4) Bh. R. 1, 123-124
(5) Prema Vilasa, p. 274
(6) C.C., 2, 9, 111-112

89
(7) Austeridad
Mahãprabhu rió y dijo: “Escucha. Krsna atrae a todos por Su mãdhurya, mas no todos
pueden llegar a El. El solo puede ser alcanzado por quienes se acercan a El a través del Vraja-bhãva.
La gente de Vraja no Lo considera ni adora como Dios. Todos en Vraja Lo conocen como el hijo de
Nanda y no como Dios, el Ser Supremo, Quien no tiene principio ni fin, ni nacimiento ni muerte.
Por consiguiente, Lo consideran su hijo, esposo o amigo, y se comportan hacia El en tal sentido.
Ellos Lo atan al udukhala (1), cabalgan en Sus hombros, comen Sus remanentes y Le dan los suyos
a comer. Esto no sería posible si Lo consideraran como Dios. El aisvarya-jñãna (2) va en detrimento
del mãdhurya-jñãna. (3) Por consiguiente, de modo de tener a Krsna, es necesario adorarLo
conforme al bhãva de los Vrajavasis, que carece del conocimiento de Su aisvarya. En el sloka
“nãyam sukhãpo” del Srimad-Bhãgavatam (Bh., 10, 9, 16) se refiere que Krsna es fácilmente
realizado por Sus bhaktas, mas no tan fácilmente por los jñãnis o por Brahma o Siva o Laksmi. El
sloka significa que solo los bhaktas de Krsna, que Lo adoran en la forma rãgãnugã, bajo la guía
(ãnugatya) de una gopi, pueden alcanzarLo de la manera en que las gopis lo hicieron. Los srutis Lo
adoraron en gopi-bhãva, bajo la guía de las gopis. Por consiguiente, ellos obtuvieron el cuerpo de
gopi y con ese cuerpo participaron en el rãsa de Krsna. Krsna es un gopa (pastor) por casta. Por lo
tanto, El solo acepta a las gopis como amada Suya, no a una diosa o a cualquier otra dama. Laksmi
tenía la vanidad y el cuerpo de una diosa. Ella trató de obtener a Krsna en el mismo cuerpo, antes
que en un cuerpo de gopi, tras adorarLo del modo rãgãnugã, bajo la guía de una gopi. En
consecuencia, no pudo obtenerLo.
Venkata Bhatta creía que Nãrãyana era Bhagavãn Mismo y Su adoración, la más elevada. La
broma de Mahãprabhu tenía por fin remover ese concepto erróneo de su mente. Por lo tanto, le
explicó la posición relativa de Krsna y Nãrãyana, diciendo: “ ¡Bhatta! No tengas la más mínima
duda de que Krsna es Svayam Bhagavãn o Bhagavãn Mismo, no Nãrãyana. Nãrãyana es solo una
manifestación parcial de Krsna. Por consiguiente, Sri Krsna atrae a Laksmi, pero Nãrãyana no atrae
a las gopis. Qué decir de Nãrãyana, incluso Krsna, cuando asume la figura de cuatro brazos de
Nãrãyana no atrae a las gopis. (4)
“Metafísicamente sin embargo, no hay diferencia entre Krsna y Nãrãyana. Asimismo, no hay
diferencia entre Laksmi y gopi. Laksmi disfruta la compañía de Krsna a través de gopi. Uno y el
mismo Dios asume diferentes formas de acuerdo al bhãva del bhakta. Es una ofensa considerarlos
diferentes en sustancia”. (5)
De tal modo, mediante bromas y charlas humorísticas, Mahãprabhu reveló a Venkata Bhatta
muchos secretos del bhãva-bhakti. Puesto que Gopãla nunca dejaba la compañía de Mahãprabhu,
tuvo la oportunidad de oírlos y su bhakti, aunque natural, fue reforzado.
Al final del cãturmasya, un día Mahãprabhu se despidió de la familia Bhatta. Ellos Le
desearon adiós con lágrimas en sus ojos. Lo que sintió Gopãla en Su ausencia, es indescriptible.
Mientras Se iba, lo habría consolado diciendo: “Ten paciencia. Tu deseo pronto se verá cumplido”.
(6) El tomó Sus palabras como Su bendición respecto a su Vrndãvana-vãsa (vivir en Vrndãvana) y
aguardó ansiosamente el momento en que se reuniría con Rupa y Sanãtana en Vrndãvana.

Talento de Gopãla en los Sãstras,

la Música, la Danza y el Drama

Mahãprabhu había aconsejado a Gopãla que no renunciara al mundo en tanto sus padres
vivieran y que estudiara los sãstras. Por consiguiente, se consagró de todo corazón al servicio de sus
__________________________________
(1) Mortero de madera usado para limpiar el arroz, triturándolo.
(2) El conocimiento del poderío del Señor
(3) El conocimiento de la dulzura del Señor
(4) C.C., 2, 9, 141-150

90
(5) C.C., 2, 9, 153-157
(6) Bh. R., 1, 142
padres y al estudio de los sãstras. En poco tiempo adquirió habilidad en todos los sãstras y su fama
de erudito se diseminó por todas partes. Asombraba incluso a los grandes panditas por la excelencia
con que exponía la doctrina del bhakti y criticaba el mãyãvãda. (1)
Gopãla Bhatta no solo era talentoso en los sãstras, era asimismo un gran poeta y excelente
músico y bailarín. (2)
Murãri Gupta ha dicho en su kadacã que incluso en su niñez, Gopãla evidenció su afición
por la danza y la música, adoptando el baile y los kirtanas como sus juegos.

bãlyakridãm parityajya krsnam gãyanam nanatta ca I

(3, 15, 16)

El Dr. Vimãnabhihãri Majumadãra ha citado un sloka del inédito vandanã de Kavikarnapura,

descubierto en Pothi No. 638 del Varaha-nagara-grantha-mandira, por el cual se sabe que Gopãla
Bhatta era además talentoso en el arte dramático. (3)

En Vrndãvana

En cuanto los padres de Gopãla Bhatta fallecieron, él se consideró libre del único lazo que lo
ataba al mundo. Al igual que un ternero desatado corre tras la vaca, él corrió a Vrndãvana. De haber
tenido que ir a Nilãcala, hubiera ido allí a caer a los pies de Mahãprabhu, mas El le había ordenado
que fuera directamente a Vrndãvana. Su orden debía ser obedecida. Al llegar, acudió a Rupa y
Sanãtana. Ellos ya habían oído mucho acerca de él de Mahãprabhu y habían aguardado su llegada
ansiosamente, pues iba a ayudarlos en la compilación de los bhakti-sãstras y la diseminación de las
enseñanzas de Mahãprabhu. Se encantaron al conocerlo. Su llegada fue considerada un evento muy
importante, no solo para ellos sino para toda la sociedad Vaisnava de Vrndãvana. Cuán importante
era, se deduce fácilmente del hecho de que se envió un mensajero de inmediato a Mahãprabhu para
informarlo. En ausencia de correo postal, en aquellos días la información de un sitio a otro era
enviada por mensajeros que tenían que recorrer distancias muy grandes. Por consiguiente, solo se
enviaban en ocasiones muy especiales.
Mahãprabhu Se puso muy feliz al recibir el mensaje. Lo transmitió a los devotos de Nilãcala
y les habló sobre las cualidades excepcionales de Gopãla Bhatta. Le escribió una carta a Rupa-
Sanãtana, solicitándoles que lo cuidaran como su hermano menor. (4) Junto con la carta, envió a
Gopãla Bhatta Su dora-kaupina, bahirvasa (5) y ãsana (pattã) (6)
Cuando Gopãla Bhatta lo supo, rebosó tanto de bhãva que no pudo controlarse y se desmayó.
Al recuperar la conciencia, reverenció reiteradas veces el dora-kaupina, ãsana y bahirvãsa, mas
pese a toda la insistencia de Sanãtana, se rehusó a sentarse en la ãsana.
No obstante, cuando le explicaron que al enviar la ãsana, Mahãprabhu había autorizado y

______________________________________________________________________________
(1) Bh.R., 1, 144/146
(2) ibid, 152
(3) Sri Caitanya-Caritera Upãdana, p. 160
(4) Bh.R., 1, 189-90
(5) Atuendo exterior
(6) Bh.R., 1, 193-194
El Dr. Jãnã expresa dudas respecto al envío por parte de Mahãprabhu de estos valiosos presentes a Gopãla Bhatta, fundado en la siguiente línea de
Anurãgavalli, que refiere que al llegar a Vrndãvana, Gopãla conoció a Rupa-Sanãtana y a los dos Raghunãthas --
ãsiyã pãilã rupa sanãtana sanga I
dui raghunãtha sang premera taranga II
El considera que dado que Raghunãtha Dãsa vino a Vrndãvana tras la desaparición de Mahãprabhu, ello no condice con la cuestión del envío de

91
 presentes por parte de Mahãprabhu. Empero, el Anurãgavalli no refiere que Gopãla Bhatta conociera a Raghunãtha de inmediato al llegar.

ordenado que diera diksa a la gente, sentado en ese ãsana, tuvo que obedecer. (1)

Aparición de la Sri Vigraha de

Sri Rãdhãramana

Mahãprabhu había pedido a Gopãla Bhatta que adorara la sãlagrãma y que debía ver a
Rãdhãramana en la misma. (2)
De acuerdo a Gopãla Kavi, Mahãprabhu habría solicitado a Gopãla Bhatta en un sueño que
fuera al nacimiento del río Gandaki en los Himalayas y adorara la primera Salagrãma que encontrara
allí como Rãdhãramana. Además, Mahãprabhu, en la forma de una tortuga (kurmãkrti), la cual había
asumido en Nilãcala en el estado de intenso viraha, se habría aparecido personalmente en Gandaki,
en la forma de la sãlagrãma que debía traer y adorar Gopãla Bhatta.
El fue al origen del río Gandaki a través de Saharanapur. En Devabanda, conoció a Sri
Mãdhava Prasãda Sharmã, el terrateniente del lugar. Mãdhava apreció por el brillo de su cuerpo y su
bhakti-bhãva que se trataba de un mahãpurusa. Lo llevó a su casa y tras servirlo con el respeto que
se merecía, hizo que sus hijos Dãmodãra y Gopinãtha se iniciaran con él.
Desde Devabanda se dirigió atravesando los bosques de Nepal al nacimiento del Gandaki.
Después de bañarse en el río, en cuanto sumergió su mano para ofrecer el agua al Sol, apareció en
ella una sãlagrãma-sila. Apretó la silã muy cerca de su corazón. Reunió otras once silãs más de
diferente tamaño y regresó a Vrndãvana. Levantó un pequeño kuti en el rãsã-sthali (el lugar donde
se celebrara el rãsã-lilã) cerca de Nidhuvana, en el cual vivió e hizo el bhajana.
Pasaba la mayor parte de su tiempo en el servicio amoroso de la sãlagrãma. Solía guardarla
en un pitãri (recipiente hecho con ramitas), colgándolo de la rama de un árbol baniano y la
hamacaba. Creía que las palabras de Mahãprabhu un día se harían realidad y que esa sãlagrãma un
día se manifestaría como Rãdhãramana. En la imaginación, concebía la imagen de Rãdhãramana,
cuyo rostro se parecía al Govinda Ji de Rupa Gosvãmi, el pecho, al del Gopinãtha de Madhu Pandita
y los pies, a los del Madana Mohana de Sanãtana Gosvãmi. Así pues, tratataba de ver a los tres en
uno. (3)
La historia prosigue narrando que una vez llegó una persona rica a Vrndãvana, ofreciendo
costosos adornos y ropas a las vigrahas de todos los templos de Vrndãvana. Eso hizo que Gopãla
Bhatta deseara con mucha más ansia la manifestación de la sãlagrãma como Rãdhãramana. Pensaba
que si la misma tuviera manos y pies, podría decorarLa del mismo modo que lo hacían los pujãris de
otros templos, que adornaban las vigrahas con los atuendos y adornos provistos por el hombre rico y
que sería feliz. La sãlagrãma oyó su silenciosa plegaria. En el Purnimã del mes de Vaisãkha, en
1542, cuando abrió a la mañana el pitãri para el servicio acostumbrado de la sãlagrãma, su deleite
fue inconmensurable al ver que esa misma sãlagrãma encontrada por primera vez en el Gandaki,
había aparecido como Rãdhãramana. La Sri Vigraha de Rãdhãramana, era tal como él la había
imaginado.
Rãdhãramana es indescriptiblemente hermoso. Gopãla Bhatta Lo decoró exquisitamente con
flores y Lo tornó aún más hermoso. Observaba Su belleza con incesantes lágrimas de amor que
salían de sus ojos, hasta perder la conciencia externa. Sabía que Rãdhãramana no era Otro que Sri
Gaurãnga. Por lo tanto, mientras Lo adoraba, a menudo evocaba Su Nadiyã-nãgara-rupa, la cual El
le había mostrado en su niñez, inquietándose por Verlo nuevamente en esa forma. Gaurãnga
Mahãprabhu, Quien ya estaba entregado a él debido a su amor, no podía sino cumplir ese deseo. De

________________________________________________________________________________
(1) Conforme a Gopãla Kavi, Mahãprabhu habría pedido en Su carta a Gopãla Bhatta, que diera diksã a Srinivãsãcãrya, que había aparecido como Su

92
 manifestación parcial.
(2) Bh.R., 4, 316
(3) Bh.R., 4, 321-322
modo que un día Se apareció ante él en esa forma, fuera de la vigraha de Rãdhãramana. (1)
En opinión de algunos, la promesa de Mahãprabhu de que iría Personalmente a Vrndãvana
un día para ver la forma en que había completado el trabajo que se le confiara, fue cumplida con Su
venida a Vrndãvana en la forma de Rãdhãramana. Esto lo confirman las palabras “Gaura halo
radharamane, - Gaura se convirtió en Rãdhãramana”, que una vez salieran de la boca de Rãmadãsa
Bãbãji, en uno de sus inspirados kirtanas. (2)
No vemos la Sri Vigraha de Sri Rãdhã al lado de Sri Rãdhãramana. (3) Ello tiende asimismo
a sustentar la creencia de que Sri Gaurãnga apareció como Rãdhãramana porque la vigraha de
Gaurãnga es la vigraha combinada de Rãdhã y Krsna. (4)
La forma en que Gopãla Bhatta disfrutaba el rasa y mãdhurya de la Vrndãvana trascendental,
la describe Nãbhã Ji en el Chappaya No.94 del Bhaktamãla. Priyãdãsa, en su Comentario al mismo,
expresa:
“La hermosa murti de Rãdhãramana, que apareciera de la sãlagrãma, era el tesoro del
corazón de Gopãla Bhatta. El siempre se ocupaba en Su servicio amoroso y era famoso por ello.
Disfrutaba para contento de su corazón el rasa y mãdhurya de Vrndãvana. Quienquiera obtuviera su
prasada se volvía como él”.

LOS DISCIPULOS DE GOPÃLA BHATTA

Los Gaudiya Gosvãmis eran todos las propias personificaciones de la humildad. Ellos no
querían aceptar discípulos, porque estimaban que no merecían ser gurus. Rupa, Sanãtana y
Raghunãtha no tomaron ningún discípulo. Lokanãtha también había hecho el voto de no dar diksã a
nadie, aunque debió romper su voto en el caso de Narottama Thãkura. Rupa y Sanãtana estaban
interesados en el sisya-paramparã (la línea de sucesión discipular) de la sampradãya, que tenía que
ser mantenida. Mahãprabhu había resuelto el problema hasta cierto punto, autorizando y ordenando
a Gopãla Bhatta que diera diksã. Rupa Gosvãmi intentó preparar como mínimo a una persona más
para dicha misión. Jiva Gosvãmi aún era muy joven, por lo tanto, le confió la responsabilidad a
Gopãla Bhatta. Le pidió que iniciara a las gentes de la región occidental y a Raghunãtha Bhatta que
iniciara a los provenientes de Gauda. (5)
Gopãla Bhatta Gosvãmi dio iniciación a muchos occidentales, entre los que se destacaron
Dãmodara Gosvãmi y Gopinãtha Gosvãmi, a quienes había traído consigo a su regreso de Gandaki.
Gopinãtha no se había casado; era un gran devoto y renunciante. Sirvió a Gopãla Bhatta y también
lo ayudó en el servicio de Rãdhãramana. Gopãla Bhatta deseaba concederle el servicio directo de
Rãdhãramana. Le pidió que se casara para que el derecho fuera hereditario y no pasara a manos de
personas desautorizadas. Empero, dado que Gopinãtha Gosvãmi no se sentía inclinado a casarse, le
concedió el derecho del servicio a Dãmodara Gosvãmi.
Otro discípulo prominente de Gopãla Bhatta fue Srinivãsãcãrya. Conforme a la dispensa de
Sri Rupa, debía haberse iniciado con Raghunãtha Bhatta. ¿Porqué esta desviación de la norma? Para
entender el misterio detrás de ello, hemos de volver nuestra vista atrás, a la propia iniciación de
Mahãprabhu por parte de Kesava Bhãrati. Antes de recibir el sannyãsa mantra de él, El primero
susurró en su oído el mantrã, el cual dijo haber recibido en un sueño y seguidamente recibió ese
mismo mantra de él. De tal modo, El mantuvo Su posición original invariable como Ãdiguru, el
primer guru o el guru de los gurus. Similarmente, como expresa Gopãla Kavi, El primero autorizó a

______________________________________________________________________________
(1) Bh.R. 4, 319
(2) Los kirtanas del siddha Sri Rãmdãsa Bãbãji Mahãrãja, no eran composiciones propias. Le venían en el estado de bhãva, desde una fuente tras-

93
 cendental y otras personas los registraban. Están publicados en dos grandes volúmenes titulados “Guru Krpãradãna”.
(3) En el templo de Rãdhãramana, hay una corona de plata instalada al lado de Su vigraha, que representa a Rãdhã.
(4) C.C., 6, 4, 55-56
(5) Anurãgavalli, 2, p.14
Gopãla Bhatta a dar diksa, enviándole Su ãsana y luego tomó diksa de él, en la forma de
Srinivãsãcãrya, quien es considerado Su propia manifestación parcial.
Srinivãsãcãrya era aficionado a la música, la danza y el drama, así como Narottãma Thãkura
y Syãmãnanda, que habían venido a Vrndãvana casi alrededor de la misma época. Todos juntos
recorrían Vraja cantando y celebrando el Krsna-lilã. Fue en ese momento que Nãrãyana Bhatta
Gosvãmi trató asimismo de iniciar la tradición de la ejecución del rasa-lilã, que se practica hasta el
día de hoy. Es posible que la fuente de inspiración para todos ellos fuera el propio Gopãla Bhatta
quien, como ya hemos apreciado, conforme a las referencias brindadas por Murãri Gupta y
Kavikarnapura, se había vuelto un experto en el canto, el baile y el arte dramático en su niñez.

El Fallecimiento

Gopãla Bhatta Gosvãmi falleció a la edad de 85 años, en 1586, exactamente 100 años
después de la aparición de Mahãprabhu. Su Samãdhi existe cerca del prãkatya sthali de
Rãdhãramana en el Rãdhãramana Gherã.
Kavikarnapura ha dicho que Gopãla Bhatta era la Ananga Mañjari del Vraja-lilã. Otros lo
han llamado Guna Mañjari:

ananga mañjari yãsit sãdya gopãlabhattakah I

bhatta gosvãminam kecidãhuh sri guna mañjarim II
(Gauraganoddesa-dipika, 184)

Obras

Haribhaktivilãsa - La obra más importante de Gopãla Bhatta Gosvãmi es el Haribhakti-

vilãsa. Es un compendio del cuerpo de los rituales y prácticas Vaisnava, en los cuales cada regla es
sustentada por abundantes ilustraciones de los Purãnas, Samhitãs y Tantras. Fue compilado antes de
1541, puesto que se cita en el Bhaktarasãmrtasindhu, que fuera compilado en 1541. Existe una
disputa en relación a su autoría; algunos escritores sostienen que es la obra de Sanãtana Gosvãmi.
Nosotros hemos resuelto esa disputa en el capítulo de Sanãtana Gosvãmi, que evidencia que éste
habría compilado un breve Vaisnava Smrti y Gopãla Bhatta Gosvãmi lo habría expandido en el
Haribhaktivilãsa.
Ciertos escritores hallan falencias en la obra, señalando que aunque intenta ser un código de
conducta religiosa para los Gaudiya Vaisnavas, “se aparta en muchos detalles de las visiones
aceptadas de la secta”. (1) La crítica se basa en la errónea creencia de que el trabajo fue preparado
como un Smrti-grantha para los Gaudiya Vaisnavas, lo cual no es así. Fue creado para los Vaisnavas
en general. Indirectamente, en consecuencia, la obra sustenta la opinión de que los Gaudiya
Gosvãminis no intentaban establecer una sampradayã por separado.
Satsamdarbha Kãrikã - Gopãla Bhatta está reconocido como el autor original del Satsa-
mdarbha de Jiva Gosvãmi. El propio Jiva lo reconoce en el Mangalãcarana sloka de la obra. El
dice: “He sido inspirado a escribir esta obra por Rupa y Sanãtana. Un viejo amigo de ellos, oriundo
del sur (Dãksinatya Bhatta) ya la había compilado, derivándola de los tratados antiguos Vaisnavas,
en forma de anotaciones dispersas e irregulares. Yo las sistematicé y las elaboré”. Baladeva
Vidyãbhusana nos informa que para los antiguos Vaisnavas, Jiva Gosvãmi alude a Rãmãnujãcãrya,
Madhavãcãrya y Sridhara Svãmi y para Dãksinatya, alude a Gopãla Bhatta.

94
_____________________________________________
(1) S.K. De: Albores Históricos de la Fe y Movimiento Vaisnava en Bengala, p.104
Dr. Vimãna Bihãri Majümadara: Caitanya-Caritera Upãdãna, p. 162
Dr. Jãnã: Chaya Gosvãmi, p.299
Saktriyãsãra-dipikã - Esta obra intenta salvar una omisión del Haribhakti-vilãsa. Contiene
una descripción de catorce samskãras (ritos purificatorios) como upayana (la ceremonia del cordón
sagrado) y el matrimonio, que no se brindan en el Haribhaktivilãsa.
Samsakãra-dipikã - Contiene una descripción del ritual relativo al Vesãsrya (Vaisnava-
sannyãsa) y la conducta del jefe de familia, sannyãsi, avadhuta y paramahamsa.
Comentario sobre el Krsnakarnãmrta - Gopãla Bhatta ha escrito un bello comentario sobre
el Krsnakarnãmrta, llamado Krsnavallabhã. Manohara Dãsa lo menciona en el Anurãgavalli y
Narahari Cakravarti en el Bhakti-ratnãkara. (1)
Del colofón y ãtmaparicaya (la referencia brindada por el propio autor) se evidencia
claramente que el libro fue escrito por Dravida Gopãla Bhatta, el hijo de Harivamsa y no por Gopãla
Bhatta Gosvãmi de la Gaudiya Sampradãya. Es difícil creerlo ante tal declaración clara respecto a la
autoría; tanto Manohara Dãsa como Narahari Cakravarti atribuyen la obra a Gopãla Bhatta
Gosvãmi. Tal parece que después de que se escribieran el Anurãgavalli y el Bhaktiratnãkara, se
hubiera añadido el colofón y el ãtmaparicaya a este trabajo, en mérito a la interpretación equivocada
suscitada por el nombre Dravida Gopãla Bhatta, que ocurre en el segundo sloka de la obra.
Aparte del testimonio del Anurãgavalli y el Bhaktiratnãkara, una vigorosa evidencia en
sustento de que la obra fue escrita por Gopãla Bhatta, es que las citas de los Purãnas en la misma,
no han sido derivadas directamente de ellos sino de obras Gaudiya tales como el
Bhaktirasãmrtasindhu, Ujjvalanilãmani, Padyãvali y Jagannãtha Vallabha Nãtaka.

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 CAPITULO VII

Sri Raghunãtha Dãsa

Gosvãmi

Sabemos que los ríos Ganges, Yamunã y Sarasvati (1) se encuentran en Prayãga y la
confluencia de los tres ríos recibió el nombre de Triveni. El río Sarasvati se abrió en un breve trecho
descendente y fluyendo en un curso semi-circular, se reunió nuevamente con el Ganges en Alipura.
(2) Así se formó un nuevo Triveni en Bengala. Es cerca de este Triveni que en los tiempos
Puránicos los siete hijos del Rãjã Priyavrata practicaron el sãdhanã tras aceptar sannyãsa. Desde
entonces, el sitio ha sido llamado Saptagrãma.
Durante los días de los regentes musulmanes, Saptagrãma era una ciudad muy floreciente,
siendo la residencia de gran cantidad de europeos, cuyos barcos anclaban en el río Sarasvati,
cargados de mercancías.
Era el puerto más importante de las embarcaciones marítimas de Bengala. (3) El Emperador
de Gauda había arrendado la ciudad y sus villas adyacentes a dos influyentes Principales Kãyastha:
Hiranya y Govardhana. “La condición era que ellos debían abonar un monto de 12 laks de rupias
anuales y el Emperador no interfiriría con la administración interna del distrito. Atento a este nuevo
convenio, el ingreso anual solo de la tierra, ascendía a 20 laks, además de los impuestos por
exportaciones e importaciones, los cuales constituían una fuente de ingreso considerable para los
hermanos”. (3) Ambos hermanos eran famosos no solo por su riqueza y valor, sino también por su
erudición, naturaleza temerosa de Dios y caridad. Muchos brahmanas del distrito de Nadiyã
dependían de ellos para su subsistencia. (4) Su corte era el recurso favorito de los intelectuales
distinguidos. (5)
Hiranya no tuvo descendencia. Raghunãtha Dãsa fue el único hijo de Govardhana. El era el
único solaz de la familia, el único en quien cifraban las esperanzas, en el sentido de que conservaría
la opulencia, reputación y tradición real de la familia. Fue enviado a los efectos de ser educado a la
casa de Balarãma Ãcãrya, su devoto y erudito sacerdote familiar, quien vivía en un pueblo vecino
llamado Cãndapura. Inició los estudios de sánscrito y los sãstras bajo su guía. Raghunãtha contaba
en esa época con 8 ó 10 años de edad. Fue evidente, incluso en ese tiempo, que era diferente de su
padre y tío y que seguiría otra línea, diferente de la que habían trazado para él. Era tranquilo y
pacífico, recluido e indiferente a las ropas, la comida, la bebida y todo lo demás que atraía a un niño
de su edad. (6) Balarãma Ãcãrya era una persona santa y su casa era sitio de reunión acostumbrado
de los santos. Una vez, el santo musulmán Haridãsa Thãkura llegó desde Benãpole a Cãndapura.
Balarãma Ãcãrya lo recibió cordialmente. Techó una choza para su uso exclusivo, en un lugar
apartado de Cãndapura, en la cual vivió con su japa y nãma-kirtana. Iba a diario a la casa de
Balarãma por el bhiksa. (7) Raghunãtha lo reverenciaba respetuosamente y recibía sus bendiciones.
A menudo lo visitaba y circumbalaba su kuti (8), escuchando su extático kirtana e ingresando
personalmente en éxtasis.
Fue la compañía de Haridãsa Thãkura y sus bendiciones lo que finalmente fructificó en la
forma de su encuentro con Sri Caitanya Mahãprabhu y Su misericordia sobre él, como ha expresado
__________________________
(1) Hoy es un lecho de río muerto.
(2) D.C.Sen: Caitanya y Sus Compañeros, p.122
(3) D.C.Sen: Caitanya y Sus Compañeros, p.122
(4) ibid, p.121
(5) C.C., 2, 16, 217-219
(6) C.C., 2, 16, 122
(7) Comida dada en caridad.
(8) Choza

96
Sri Krsnadasa Kaviraja en el Caitanya Caritãmrta (1).
El niño Raghunãtha frecuentemente había oído de sus sirvientes, doncellas de servicio,
parientes y personas distinguidas que visitaban la corte de su padre, sobre la personalidad
sobrenatural y bhãva de Sri Caitanya. Su retrato, en consecuencia, ya estaba firmemente grabado en
su mente. Mas el retrato cobró vida cuando en mérito a la compañía y bendición de Haridãsa, una
nueva corriente de bhãva-bhakti comenzó a fluir en su corazón. Se puso inquieto por Su darsana.
Un día, llegaron noticias de Navadvipa de que Nimãi Pandita (Sri Caitanya) había tomado sannyãsa
de Kesava Bhãrati en Katavã, e ido quién sabe dónde. Cual un súbito relámpago luminoso, las
nuevas se esparcieron por todo Saptagrãma. Raghunãtha pensó que quizás nunca le sería posible
tener Su darsana y cayó a tierra sin sentido.
Al cabo de tres días, llegaron noticias de que Sri Caitanya Mahãprabhu había ido a la casa de
Advaitãcãrya en Sãntipura y estaba allí. Multitudes de personas provenientes de Navadvipa iban a
Sãntipura por Su darsana. Grupos de gente de Saptagrãma comenzaron también a partir hacia
Sãntipura. En las nubes de desesperanza e infortunio de la mente de Raghunãtha, se hizo una luz
plateada. Se puso en extremo inquieto por ir a Sãntipura para el darsana de Mahãprabhu. Hiranya y
Govardhana consideraron que no sería prudente impedírselo. Dispusieron su envío con la escolta de
algunos brahmanas, amigos y cantidad de hombres con picas. Al arribar a Sãntipura, Raghunãtha
observó enormes gentíos que corrían hacia la casa de Advaitãcãrya, entonando en voz alta el nombre
del Señor. Raghunãtha también se les unió. Al llegar a la mencionada casa, cayó a los pies de
Mahãprabhu, Quien posó afectuosamente Su pie sobre su cabeza y luego lo alzó y lo abrazó. Ambos
se abrazaron y se bañaron mutuamente en lágrimas amorosas que fluían de sus ojos.
Todos sabían que Raghunãtha era el heredero aparente del regente de Saptagrãma. Hiranya y
Govardhana eran íntimos de Advaitãcãrya. Por consiguiente, Advaitãcãrya tomó las medidas
necesarias para que Raghunãtha se quedara en su casa. Raghunãtha vivió allí feliz por una semana,
disfrutando del darsana y compañía de Mahãprabhu. Por la gracia de Advaitãcãrya, obtenía todos
los días el mahãprasada de Mahãprabhu para comer. (2)
Durante este período, Mahãprabhu conquistó el alma y corazón de Raghunãtha, brindándole
Su compañía, Su amor y Su mahãprasãda y seguidamente lo despidió. Raghunãtha no podía
soportar Su separación; regresó llorando y suspirando. Las lágrimas que habían comenzado a fluir,
nunca más se detuvieron.

Raghunãtha Loco de Amor por Mahãprabhu

Raghunãtha regresó de Sãntipura, pero su corazón y su alma quedaron atados a los pies de
Mahãprabu con el lazo del amor. No podía olvidar ni por un momento Su rostro exquisitamente
hermoso, Sus trances amorosos, nunca antes vistos u oídos por él, y Sus reiteradas miradas a su
persona, con ojos brillantes de amor. Siempre se sentía como volando hacia El en Nilãcala.
Dijo a sus padres y tío con el corazón lleno de pesar: “Ustedes son mis guardianes, mis
bienquerientes. Si desean mi felicidad, por favor permitan que vaya a Nilãcala y me rinda a los pies
de Mahãprabhu, de otro modo mi alma volará a Nilãcala, dejando solo el cuerpo aquí”.
Las palabras de Raghunãtha los conmovieron como un trueno. Dijeron todos a una,
vacilantes: “ ¿Qué dices? ¡Qué locura! Nunca digas eso de nuevo”.
Raghunãtha estaba realmente loco. Aunque siempre obedecía a sus padres, le fue imposible
hacerlo entonces y quedarse en el hogar. Trató de huir varias veces, pero fue apresado en el camino
y llevado de vuelta. La ansiedad de su madre era infinita. Dejó de comer y de dormir.
_________
(1) ibid. 3, 3, 169
(2) C.C. 2, 16, 226

97
 Hiranya y Govardhana también estaban preocupados, temían que algún día Raghunãtha se
fuera a hurtadillas. Designaron a unos guardias para que lo vigilaran y les dieron instrucciones
estrictas que por ningún motivo debía permitírsele salir de Saptagrãma. La cadena más fuerte con la
que un hombre puede ser atado a este mundo, es una mujer. Raghunãtha entonces contaba con
diecisiete años. Sus guardianes pensaron que si se casaba, su mente cambiaría. De modo que lo
casaron con una joven muy hermosa y virtuosa. Empero, el lazo del matrimonio también probó ser
inútil.

Segundo Encuentro con Mahãprabhu

Al cabo de algún tiempo, Saptagrãma recibió la noticia de que Mahãprabhu iría a Vrndãvana.
En Su camino, encontró a Rupa y Sanãtana en Rãmakeli. Por sugerencia de Sanãtana, pospuso Su
visita a Vrndãvana. En Su camino de regreso a Nilãcala, permanecería por una semana con
Advaitãcãrya en Sãntipura. Ya se había comenzado a reunir gente en Sãntipura y por todas partes
había baile y kirtãna.
Raghunãtha también se puso inquieto por el darsana de Mahãprabhu. Si un hombre que ha
padecido sed por mucho tiempo súbitamente encuentra que un mar de néctar aparece cerca suyo,
¿cómo habría de quedarse sin beber para saciar su sed? Raghunãtha tampoco podía permanecer sin
saciar su sed por el darsana de Mahãprabhu. Con franqueza y seguridad dijo a su padre y tío que no
podía quedarse sin ver a Mahãprabhu. Nuevamente era un problema para ellos. No podían evitar
que fuera, como tampoco enviarlo sin el temor de perderlo. Lo enviaron con un número de
custodios, sirvientes y brahmanas. También enviaron variedad de cosas para ofrendar a Mahãprabhu.
Raghunãtha había estado llorando por la separación de Mahãprabhu, ya hacía cinco años
para esa época. Su amor por El se había tornado mucho más intenso. Observó que multitud de
personas corrían hacia Sãntipura cantando y bailando en alabanza de Mahãprabhu. El se unió al
gentío y cantando y bailando con ellos, llegó a la ciudad. Esta vez, en cuanto Lo vio, cayó a Sus pies
y prorrumpió en llanto. Trató de contener su llanto pero en vano. Dentro de su mente, decía a
Mahãprabhu a modo de plegaria, “ ¡Prabhu! Libérame como sea de las manos de los custodios y
testigos y llévame Contigo a Nilãcala. Ahora me resulta imposible vivir separado de Tí. He bebido
demasiado del veneno de los disfrutes materiales. ¿Cuánto más me harás beber? Has encarnado para
la liberación de las almas caídas. ¿Cuánto más permanecerás indiferente hacia un alma caída como
yo?”.
Mahãprabhu vislumbró su corazón. Oyó su plegaria, pero en ese momento no dijo nada.
Advaitãcãrya había hecho un arreglo para la estadía de Raghunãtha, para que pudiera disfrutar de la
compañía de Mahãprabhu todo el tiempo. También le daba el mahãprasada de Mahãprabhu todos
los días. Mahãprabhu sabía que Raghunãtha era Su asociado eterno y que debía salir del mundo para
asistirLo en Su lilã. Empero, por alguna razón, solo conocida por El, deseaba que se quedara un
poco más en el mundo. Un día El dijo: “ ¡Raghunãtha! No enloquezcas. Cálmate y regresa a casa.
No puedes cruzar el océano del mundo de un salto. Hay que atravesarlo con calma. Debes regresar y
cumplir con todos tus deberes mundanos, sin apegarte al mundo y siempre con Krsna en la mente.
Krsna pronto será misericordioso contigo”. (1) Seguidamente, Mahãprabhu lo llevó aparte y susurró
tranquilo en su oído: “ ¡Raghunãtha! No te preocupes. Pronto iré a Vrndãvana. Cuando regrese de
allí, has de venir a Nilãcala con alguna excusa. Qué clase de excusa usarás, Krsna Mismo lo
inspirará en tu corazón. ¿Quién puede frenar a una persona que tiene la misericordia de Krsna?”. (2)
Raghunãtha adoptó la sugerencia de Mahãprabhu de corazón. Se sintió considerablemente
_____________
(1) C.C. 2, 16, 237-239
(2) ibid, 240-241

98
aliviado por su amable seguridad. Cuando regresó a su hogar, sus padres se sorprendieron al ver
cuánto había cambiado. Participaba feliz en los acontecimientos familiares, hablaba sonriendo con
sus padres y los sirvientes e incluso trataba de animar a su esposa con su conversación. La felicidad
de sus padres era infinita por dicho cambio.
Hiranya y Govardhana consideraron entonces que deberían mantenerlo ocupado
completamente en las cuestiones materiales, para que no tuviera tiempo de pensar en nada más. Le
confiaron la responsabilidad de la administración del Estado, la recaudación de ingresos y el
depósito de la participación del Sultãna en su tesoro. Raghunãtha administró los asuntos estatales
con mucho interés y habilidad.
Los juiciosos Hiranya y Govardhana hicieron otra cosa buena más. Hicieron que Raghunãtha
se iniciara con su guru familiar, Yadunandana Ãcãrya (1), para que, conforme a su inclinación
natural, también realizara la puja (2) para mantener satisfecho su ser interno. Yadunandana Ãcãrya
era discípulo de Advaitãcãrya. Su iniciación fue considerada por Raghunãtha como el primer paso
de la misericordia de Krsna sobre él. Mahãprabhu ya había dado una indicación.

Calamidad

En el año de 1516, cayó una calamidad sobre la familia. El ex gobernador de Saptagrãma

había sido el musulmán Amira, quien no podía recaudar tributos de las gentes de Saptagrãma,
porque su comportamiento hacia ellos era en extremo desconsiderado. Cualesquiera contribución
colectara, la usurpaba y solo entregaba una pequeña fracción al Sultãna, con la excusa de que el
pueblo se había rebelado y no pagaba impuestos.
Hiranya y Govardhana habían asegurado al Sultán Husain Sha que si se les confiaba el
gobierno, ellos depositarían 12 laks anuales en el tesoro real, al margen del monto colectado por
ellos. Husain Shãh sabía que ellos eran ricos y nobles y altamente respetados por el pueblo de
Saptagrãma. Ellos no tendrían dificultad en la recaudación de impuestos, de modo que los
nombraron gobernadores. Ambos hermanos, en mérito a su amable conducta hacia la gente de
Saptagrãma, no tuvieron mayores problemas en la recaudación. Ellos colectaban 20 lakhs, de los
cuales abonaban 12 lakhs al Sultãna y ahorraban 8 lakhs para su persona. Además, complementaban
sus ingresos con varios laks provenientes de otras fuentes. El Amira, resentido naturalmente contra
ellos, envenenó los oídos de Husain Shãh en su contra, diciendo que habían ganado más de 12
lakhs, los cuales habían depositado en el tesoro. Además habían prosperado y eran muy poderosos,
representando una amenaza peligrosa para el Estado.
Husain Shãh envió a su principal comandante con un destacamento para arrestarlos. Hiranya
y Govardhana tenían hombres en la capital que los mantenían informados de todos los
acontecimientos. Estas noticias les llegaron antes de la llegada del ejército. Huyeron a esconderse en
alguna parte. Arrestaron a Raghunãtha y lo mantuvieron prisionero por orden del Husain Shah.
Se hizo comparecer varias veces a Raghunãtha ante Husain Shãh. Cada vez lo intimaba a
que revelara el paradero de su padre y tío y lo amenazaba con golpearlo si no lo hacía, mas no podía
golpearlo. Cada vez que lo intentaba, veía algo en la cara de Raghunãtha que lo hacía cambiar de
idea. Un día, Raghunãtha tomó coraje y con las manos juntas dijo al Sultãna: “Tú tratabas a mi
padre y tío como tus hermanos. Los hermanos a menudo tienen inconvenientes que luego se
arreglan. Yo soy tu hijo, como lo soy de mi padre y tío. Tú eres mi guardián, yo soy tu pupilo. No
cuadra al guardián que amenace y aterrorice a su pupilo siendo éste inocente. No necesito decir nada
más, porque estás bien versado en los sãstrãs y eres considerado un pira (hombre santo)”. (4)
_________________________
(1) Kavikarnapura: Caitanya Candrodaya, X, 3
(2) Adoración
(3) C.C. 3, 6, 22
(4) ibid 24-28

99
 Las palabras de Raghunãtha derritieron el corazón del Sultãna. Lágrimas cayeron de sus ojos
mojando su larga barba. Le dijo: “ ¡Querido hijo! De hoy en adelante serás mi ahijado. Estás libre.
Mas ve a casa y dile a tu tío que no es justo usurpar los 8 lakhs que ahorra. Debe darme parte de
ello. Te lo dejo todo a tí. Tú arregla el asunto como te parezca”. (1)
Raghunãtha fue al hogar. Refirió todo a su tío y padre, los llevó con él ante el Sultãna y la
cuestión se solucionó para siempre, consintiendo ellos en pagar parte de la suma.

Encuentro con Nityãnanda Prabhu

Al cabo de un tiempo, Raghunãtha se enteró felizmente de que Nityãnanda Prabhu, el

asociado más próximo de Mahãprabhu, Quien era considerado virtualmente como no diferente de
El, había venido a Pãnihãti, (2), una parte de la propia Saptagrãma. Con El habían venido Sus
asociados Rãmadãsa, Gadãdhara Dãsa, Purandara y otros. Mahãprabhu le había ordenado ir de
puerta en puerta y dispensar Krsna-prema a las almas caídas de Kaliyuga. De modo que El iba
distribuyendo el Krsna-prema, lo cual era algo natural para El, pues no le costaba ningún esfuerzo.
Sus ojos vertían prema-bhakti espontáneamente, tal como las nubes vierten la lluvia. Solo tenía que
mirar en una dirección en particular, para que la corriente de prema-bhakti fluyera en la misma. (3)
La persona en la cual El posaba Su mirada una vez, era cargada con una vigorosa corriente de bhakti
y comenzaba a derramar lágrimas de amor. Temblando, transpirando, con escalofríos y demás
sãtvika-bhãvas que aparecían en su cuerpo, se llenaba de tal fuerza espiritual que aún siendo un
niño podía desarraigar grandes árboles. Enloquecía tanto por el Krsna-prema que corría
salvajemente de aquí para allá; cientos de personas no podrían haberlo aferrado. Sus clamores de “
¡Jaya Sri Krsna Caitanya! ¡Jaya Nityãnanda! llegaban al cielo. (4)
El rostro de Avadhuta Nityãnanda irradiaba un bhãva sobrenatural. Sus palabras eran tan
dulces y el kirtana tan embriagante, que dondequiera fuera, la gente era arrastrada automáticamente
hacia El. Se hallaban en un estado de trance tal que se olvidaban de sí mismos, de sus familias y de
todo y comenzaban a cantar y a bailar en el kirtana con El. Las mrdangas y karatalas (címbalos)
sonaban alto anunciando Su victoria sobre los corazones de las personas.
Raghunãtha rebosó de gozo al enterarse de todo esto. Pensó que había llegado el momento
del cumplimiento de las bendiciones de Mahãprabhu. Nityãnanda había ido a Su propio territorio a
liberarlo del cautiverio de Mãyã. Decidió ir de inmediato y rendirse a Sus pies.
Esta vez no tuvo dificultad en obtener el permiso de sus padres, porque ya no albergaban
temores respecto a él. Llegó a Pãnihãti. Nityãnanda Prabhu en ese tiempo se hallaba sentado sobre
una plataforma, debajo de un árbol baniano, en la orilla del Ganges. En el suelo había numerosos
devotos sentados, con los ojos fijos en El. Su cuerpo brillaba radiante como el Sol naciente. Sus ojos
titilaban con bienaventuranza.
Raghunãtha se postró ante El a cierta distancia. La gente lo reconoció y dijeron a
Nityãnanda: “El heredero de Saptagrãma ha venido”.
Nityãnanda había oído hablar a Mahãprabhu sobre él. Se alegró mucho al verlo. Se aproximó
a él, tocó su cabeza con Sus pies de loto para bendecirlo y luego dijo, apretándolo muy cerca de Su
corazón: “ ¡Ladrón! Siempre te mantienes alejado de Mí. Hoy has sido atrapado. Serás castigado”.
(5)
Lo que Nityãnanda quería significar era que Mahãprabhu le pertenecía y que la persona que

__________________
(1) ibid, 29-33
(2) Sitio a unas millas de Calcuta.
(3) C.Bh., 3, 5, 313
(4) ibid, 307-310, 362-365
(5) C. Bh., 3, 5, 50

100
tratara de alcanzarLo independientemente, sin Su permiso, era un ladrón. Raghunãtha había
intentado en dos oportunidades obtener la misericordia de Mahãprabhu, mas había fracasado porque
no se había acercado a El a través de Nityãnanda. De acuerdo al Vaisnavismo Gaudiya, Nityãnanda
es el Guru-tattva (el Principio del Guru) y la misericordia de Mahãprabhu solo puede obtenerse a
través Suyo.

Danda-mahotsava
(Festividad de Castigo)

Raghunãtha no solo estaba dispuesto sino ansioso de recibir el castigo, porque sabía que
Nityãnanda era la misericordia personificada y Su castigo no podía ser sino Su misericordia. Se
inclinó ante El y dijo feliz: “ Prabhu, castígame como Te plazca. Estoy listo para recibir el castigo”.
Nityãnanda dijo: “Debes organizar una gran fiesta y alimentar a todos los devotos con dahi-
cidã (cuajada y cidã) (1).
Raghunãtha estaba felicísimo de recibir ese castigo. No le faltaban ni hombres ni dinero.
Rápidamente hizo los arreglos para el cidã, la cuajada, la leche, melazas y bananas en enorme
cantidad. El cidã se dividió en dos partes. Una se mezcló con leche condensada, la otra con cuajada,
agregado en cada banana y melaza en la debida proporción. La mezcla se colocó en miles de
cuencos de arcilla.
Las noticias respecto al festival se difundieron rápidamente. Miles de personas de todas las
castas, desde los brahmanas a los más bajos cãndãlas se reunieron en el lugar. Se sentaron alrededor
de Nityãnanda y Sus asociados. Muchos ni siquiera encontraron donde sentarse. Se subían al árbol
baniano o se sumergían hasta las rodillas en el agua del Ganges. A cada uno se sirvieron dos
cuencos, uno conteniendo cuajada y cidã y el otro con leche y cidã. Todos aguardaron el momento
en que Nityãnanda diera la señal para empezar a comer.
En la plataforma debajo del árbol baniano, había dos ãsanas (2), una para Nityãnanda y la
otra para Mahãprabhu. Nityãnanda cerró Sus ojos e invocó la gracia de Mahãprabhu, con Su
presencia. Mahãprabhhu no pudo sino aceptar la invitación y vino. En cuanto llegó, Nityãnanda se
puso de pie. (3) Lo llevó alrededor de los devotos. A medida que circulaban, Nityãnanda tomó una
partícula del pote de cada devoto y la colocó en la boca de Mahãprabhu, Quien también tomó una
partícula del pote de cada devoto y la colocó en la boca de Nityãnanda. Sus asociados y todos los
que tenían la visión espiritual, disfrutaron de la escena, mas para quienes no eran tan afortunados, el
comportamiento de Nityãnanda fue todo un misterio. (4) Finalmente, Nityãnanda Prabhu se sentó
con Mahãprabhu en la plataforma. Miró a Su alrededor sonriendo y solicitó a todos que comenzaran
a comer. Todos clamaron, “ ¡Jaya Nitai Gaura! y comenzaron a comer. Nityãnanda entregó Su
mahãprasada y el de Mahãprabhu a Raghunãtha. El Danda-mahotsava había finalizado, pero su
dulce recuerdo se conservó por siempre. Incluso hoy en día, el aniversario del Danda-mahotsava se
celebra en Pãnihãti anualmente, el décimo tercer día de la luna en el mes de Jestha (Mayo-Junio).
Al anochecer de ese mismo día, Nityãnanda fue invitado al prasãda en la casa de Rãghava
Pandita. Allí apareció también Mahãprabhu personalmente y tomó el prasãda con Nityãnanda.
Posteriormente, Rãghava Pandita dio el mahãprasada de Ambos a Raghunãtha, diciendo: “Toma
este mahãprasada y sé bendito. El mismo pronto te liberará del cautiverio”. (5)
A la mañana siguiente, después de bañarse en el Ganges, Nityãnanda Prabhu se sentó en la
misma plataforma, rodeado de devotos. Raghunãtha Lo reverenció y dijo con la voz entrecortada por
______________________
(1) Arroz humedecido, trozado e inflado.
(2) Una alfombrilla o estera para sentarse.
(3) C.C., 3, 6, 77-78
(4) ibid, 78-82
(5) C.C. 3, 6, 123

101
la emoción y los ojos llenos de lágrimas: “ ¡Prabhu! Soy una criatura caída, la más baja de los bajos,
de todos modos añoro la misericordia de Mahãprabhu, cual un enano que aspira a aferrar la luna,
pues sé que aunque soy la persona que menos la merece sobre la tierra, puedo obtenerla si Tú eres
amable conmigo. Ten la amabilidad de colocar Tus pies sobre mi cabeza y bendecirme para que
pueda alcanzar los pies de loto de Mahãprabhu”.
Así diciendo, cayó a los pies de Nityãnanda y lloró. Nityãnanda estaba conmovido y dijo
afectuosamente: “ ¡Raghunãtha! Te bendigo de corazón. Pronto hallarás amparo a los pies de loto de
Mahãprabhu”.
Las bendiciones de Nityãnanda disiparon las nubes de desesperanza y pesar del corazón de
Raghunãtha. Se llenó de un nuevo coraje y esperanza y partió hacia su hogar, esta vez determinado a
luchar contra las fuerzas de Mãyã.

Renunciación

A su regreso al hogar, Raghunãtha no entró. Fue a vivir a un templo fuera de la casa. No

tenía nada que ver con las cuestiones de la familia y el Estado. Lloraba todo el tiempo y gritaba: “
¡Ha Gaura! ¡Ha Nitai!”. La ansiedad de su padre y tío fue infinita al ver reaparecer súbitamente la
locura divina en él, con renovada vehemencia. Sus consejos amenazadores y lisonjeros no sirvieron
de nada. Su madre dijo a su padre: “Raghunãtha se ha vuelto loco. Quizás huya. Su huída será mi
muerte. Atalo con sogas y cadenas”.
El padre replicó: “ ¿Qué soga o cadena puede atar a una persona que no pudo ser seducida
por una riqueza y poder similares a los de Indra y una esposa hermosa como una ninfa? ¿Es su
locura ordinaria, como para poder atarlo? Nityãnanda le ha hecho beber el vino del Gaura-prema,
que es mil veces más fuerte que cualquier otro vino. No es posible que ahora se quede en casa.
Tendremos que acostumbrarnos al pensamiento de que el destino no ha querido que tuviéramos un
hijo.
Pese a ello, se aumentó el número de custodios sobre la persona de Raghunãtha, y se
mantuvo una estrecha vigilancia. Dondequiera fuera, cantidad de testigos disfrazados lo seguían. Le
era imposible escapar de ellos. De alguna manera esperaba su hora con la esperanza de que la
bendición de Mahãprabhu fructificaría y Krsna le mostraría el sendero.
Un día, pasó toda la noche llorando y clamando “ ¡Ha Gaura! ¡Ha Nitai!”. Sus custodios
lloraban al verlo en ese estado y trataron de consolarlo. Alrededor de una hora antes del amanecer el
sacerdote familiar Yadunandana Ãcãrya fue a verlo y dijo: “ ¡Raghunãtha! Estoy sumamente
afligido”.
“ ¿Qué sucede Gurudeva?” -dijo Raghunãtha. “Cuéntame. Haré lo que pueda por ayudarte”.
“El pujari (sacerdote) que solía servir a Sri Vigraha en mi casa se ha ido. Estoy demasiado
viejo para servir a la deidad. Si tú le pides que vuelva y retome su deber, tendrá que obedecer.
Vayamos ahora juntos a su casa”.
Raghunãtha inició la marcha con él. Sus custodios no lo evitaron porque pensaron que iba
con Gurudeva para algún trabajo urgente. Al llegar a la casa de Yadunandana Ãcãrya, que se hallaba
en el camino, le dijo: “Gurudeva, no necesitas tomarte el trabajo de venir conmigo. Ve a tu casa a
descansar. Yo te llevaré al pujari”.
El ãcãrya volvió a su hogar. Raghunãtha se sintió feliz como un pájaro fuera de la jaula. Tras
enviar al pujãri de regreso, partió para Nilãcala. No fue por el sendero acostumbrado, porque temía
que los jinetes de su padre lo persiguieran y capturaran. Fue cruzando los bosques, sin preocuparse
por los animales salvajes, las víboras y escorpiones, los arbustos espinosos y los dacoits. Ningún
riesgo lo detendría, ningún temor le quitaría su paz, porque había bebido hondamente el vino del
Gaura-prema y la embriaguez le había hecho olvidar todo, excepto los pies de loto del Señor.

102
Recorrió la distancia en 12 días; los peregrinos tardan normalmente dieciocho. En esos 12 días, solo
comió tres días. El resto del tiempo ayunó. (1) Ayunó tanto en el cuerpo como en el espíritu por la
alegría causada por el pensamiento de que finalmente alcanzaría los pies de loto del Señor.

Rendición a los pies de Mahãprabhu

Fatigado y desmayado, Raghunãtha llegó ante Mahãprabhu y se postró ante El. Mahãprabhu
se hallaba sentado en estado de trance, rodeado de devotos. Su asociado Mukunda Datta vio a
Raghunãtha reducido a un esqueleto, tirado delante de Mahãprabhu. Gritó sorprendido: “ ¡Qué!
¡Raghunãtha, el hijo del gobernador de Saptagrãma!”, concitando la atención de Mahãprabhu sobre
él.
Al verlo, Su rostro se iluminó de gozo. Lo levantó y lo apretó fuerte contra Su corazón. Los
dos se bañaron en Sus mutuas lágrimas de alegría. Los que presenciaron el encuentro entre el bhakta
y Bhagavan también lloraron.
Podría preguntarse porqué Mahãprabhu sintió de ese modo al ver a Raghunãtha entregado a
Sus pies. Mahãprabhu es Mahãprabhu, el Señor de Señores, el Señor Supremo. ¿Es que acaso hay en
El alguna imperfección o necesidad, cumplida la cual Se siente tan satisfecho?
La respuesta es que Mahãprabhu es perfecto, empero, tiene un sentimiento de imperfección,
porque El es la encarnación combinada de Krsna y Rãdhã. Rãdhã es el prema personificado. El
prema nunca se satisface en sí mismo. Es eternamente imperfecto. Crece cada vez más. Cuanto más
crece, más imperfecto se siente. Cuanto más crece, más desea multiplicarse en diversas formas y
conformaciones, abrazando a las almas caídas del universo dentro de su espectro, amando y siendo
amado por cada una de ellas. Es por eso que Mahãprabhu va de puerta en puerta distribuyendo amor
y se siente sobremanera satisfecho cada vez que un alma se rinde a El con amor. Cada alma
entregada es más querida para El, porque sacia, en su propia medida, Su sed eterna y creciente de
amor.
Tras un breve lapso de tiempo, Mahãprabhu dijo acariciando amorosamente a Raghunãtha:
“Raghunãtha, mira cuán misericordioso es Krsna. Al final te ha liberado”.
Raghunãtha replicó con los ojos inundados de lágrimas y la voz ahogada por la emoción: “
¡Prabhu! No conozco la misericordia de Krsna. He sentido directamente Tu misericordia en el
corazón. Es Tu misericordia la que provocó mi liberación”.
Seguidamente Mahãprabhu llamó a Svarupa Dãmodãra y ofreciéndole a Raghunãtha,
prendido de Su mano, dijo: “Svarupa, te confío a Raghunãtha. Trátalo como a tu hijo”. (2)
Svarupa Damodãra era un asociado muy íntimo de Mahãprabhu y quien tenía el más
profundo conocimiento y experiencia del rasa. Raghunãtha era un devoto de muy elevada
capacidad. Se sintió muy complacido de que lo confiara a su cuidado. Raghunãtha comenzó a
prestar servicio a Mahãprabhu como asistente de Svarupa.

Mendicante Raghunãtha

Mahãprabhu solicitó a Govinda, Su asistente, que cuidara de Raghunãtha y lo alimentara

bien, porque se había puesto demasiado débil por la fatiga del largo viaje y el ayuno de varios días.
Raghunãtha tomó su comida de Govinda por cinco días. Luego, partió para Sinhadvãra (3), donde
mendigó el bhiksa por algún tiempo. No pedía nada a nadie, sino que aceptaba lo que la gente
quisiera darle para comer. El día que no recibía nada, ayunaba.
Un día Mahãprabhu le preguntó a Govinda: “ ¿Acaso Raghunãtha no toma su prasãda aquí

________________________
(1) C.C. 3, 6, 188

103
(2) C.C. 3, 6, 202
(3) La entrada externa al Templo de Jagannãtha
estos días?”
Govinda replicó: “No. El va a Simhadvãra y acepta lo que sea que la gente quiera darle, sin
pedir nada”.
“Hace bien”, dijo Mahãprabhu. “Pues el vairãgi (1), que depende de cualquier persona en
particular o desea comer cosas por codicia, no llega a Krsna”.

Preceptos de Mahãprabhu

Un día Raghunãtha dijo a Svarupa Dãmodara. “He estado aquí por muchos días, pero
Mahãprabhu aún no me ha dicho nada sobre el sãdhana. Ten la amabilidad de preguntarLe en mi
nombre, cómo debo proceder con el sãdhana”. (2)
Cuando Svarupa Dãmodara lo refirió a Mahãprabhu en presencia de Raghunãtha, El rió y
dijo: “Svarupa te dirá todo sobre sãdhya (3) y sãdhana, porque él sabe más que Yo. Mas si quieres
escucharlo de Mí, te diré todo en esencia”.
Seguidamente, dijo como sigue:
“ ¡No escuches ni hables sobre temas mundanos. No comas ni vistas bien. No busques honor.
Siempre canta el nombre del Señor. En smarana (contemplación) siempre sirve a Rãdhã-Krsna en
Vraja!” (4)
Así pues, Mahãprabhu instruyó a Raghunãtha tanto sobre los aspectos externos como
internos del rãgãnugã-sãdhanã; externamente, cantando el nombre, internamente, sirviendo a
Rãdhã-Krsna en contemplación. Solicitó a Svarupa que le explicara todo en detalle.

Lobreguez en Saptagrãma

Tras la renuncia de Raghunãtha, nubes oscuras y desesperanzadas se reunieron sobre el

palacio de Hiranya y Govardhana. No se oía otra cosa que el llanto y clamor de su joven esposa y su
madre. Hiranya y Govardhana sabían que Raghunãtha había ido a Nilãcala y entregado
completamente a los pies de Sri Caitanya, tras lo cual ya no cabía la oportunidad de que regresara al
hogar. Sivãnanda Sena, quien era un asociado íntimo de Mahãprabhu y que solía llevar cada año a
los devotos de Bengala a Nilãcala para Su darsana, corriendo con los gastos, acababa de volver de
Nilãcala. Se envió un hombre a verlo, para preguntar sobre Raghunãtha.
El dijo: “Raghunãtha vive con Mahãprabhu y Lo sirve día y noche, bajo la guía de Svarupa
Dãmodara. ¿Quién no conoce a Raghunãtha? El es la vida y alma de todos los devotos de
Mahãprabhu. El canta el nombre del Señor todo el tiempo, preocupándose muy poco por la comida
o la ropa o cualquier otra cosa. Alrededor de las 10 de la noche va a pararse a la entrada principal del
templo de Jagannãtha. Vive de las migajas que los peregrinos le dan. Si no va nadie, ayuna. Su
vairãgya (ascetismo) es intenso. Nadie puede dejar de llorar al apreciarlo”.
El mensajero regresó e informó todo a Hiranya y Govardhana. El corazón de ambos se
quebró. Raghunãtha, que fuera criado como un príncipe, estaba viviendo como un recluso. No, no lo
podían soportar. Debía ser persuadido de abandonar su ascetismo, así pensaban. La siguiente vez
que Sivananda Sena fue a Nilãcala, enviaron con él a un cocinero brahmana y a un sirviente con
cuatrocientas rupias, para que pudiera vivir sin apremios.

______________________
(1) Aquel que ha renunciado al mundo
(2) Práctica religiosa
(3) El fin a ser alcanzado por el sãdhana.

104
(4) C.C. 3, 6, 236-237

Raghunãtha invita a Mahãprabhu a su kuti

Raghunãtha no aceptó nada, pero comenzó a invitar a Mahãprabhu para el prasãda dos veces
al mes. Tomó de lo que los sirvientes le llevaron lo necesario para atender a Mahãprabhu. (1)
Esto continuó por dos años, tras los cuales cesó abruptamente de invitar a Mahãprabhu. Al
cabo de un tiempo El dijo a Svarupa: “Svarupa, Raghunãtha ahora no Me invita. ¿Porqué?”
Svarupa conocía la mente de Raghunãtha. El dijo: “Prabhu, Raghunãtha está pensando que
invitarTe con Tus devotos cada mes le concede un sitio de honor entre los devotos, lo cual refuerza
su egotismo. Además, él sabe que a Tí no te agrada comer la comida preparada con provisiones
compradas con el dinero de una persona materialista, pero que aceptas su invitación por cortesía”.
Mahãprabhu rió y dijo: “Comer la comida de una persona de mentalidad mundana hace a la
mente impura. Con la mente impura, el Krsna-bhajana no es posible. Yo no podía declinar su
invitación por cortesía. Me complace que él lo haya hecho por su cuenta”. (2)

Mayor Intensificación en el Vairãgya

Raghunãtha solía servir a Mahãprabhu y a Svarupa Dãmodara durante todo el día. A la

noche, iba a pararse en Simhadvãra por el bhiksã. Su bhajana se tornaba cada vez más intenso y
asimismo su vairãgya. Al cabo de algún tiempo, evidenció aversión por el ayãcakavrtti. (3) Se dijo
para sus adentros: “ ¿Es apropiado quedarse parado en el Simhadvãra esperando el bhiksã?
Mahãprabhu dice que el sãdhaka no debe depender de nadie. Pero en este bhiksã hay una completa
dependencia. Aunque no le pida nada a nadie, en mi mente pienso: ‘Viene esta persona. Me dio
bhiksã ayer, quizás lo haga nuevamente hoy. Ese otro hombre que está viniendo nunca me dio nada,
quizás hoy lo haga. Y ahí viene otro más, quizás me de algo. Lo hizo, pero a duras penas mitigó mi
hambre. Tendré que estar parado aquí un tiempo más”. De tal modo, continúo pensando en quienes
pasan. A veces consigo bhiksã temprano, otras veces después de un largo tiempo. Durante ese
período mi mente se ocupa con el pensamiento de bhiksã y el bhajana no es posible. ¿De qué sirve
esta clase de ayãcaka-vrtti? ¿No sería mejor ir a mendigar comida de un ksetra, donde la distribuyen
todo el tiempo?”.
Así pues, abandonó la costumbre de ir a Simhadvãra por el bhiksa. Comenzó a mendigar en
el ksetra. Un día, Mahãprabhu, que por lo general estaba absorbido en mahãbhava, preguntó a Sus
devotos: “ ¿Cómo está Raghunãtha? ¿ Aún se encuentra en ayãcaka-vrtti?”.
Alguien dijo: “Ha hecho bien. Es mejor ir a mendigar comida en un ksetra que ir a
Simhadvãra y quedarse allí parado mucho rato esperando que los paseantes le den bhiksã. Eso es
vesyãvrtti. (4)
La visión del heredero de Saptagrãma comiendo en el ksetra con mendigos, daba escalofríos
a las gentes de Puri. Mas no terminó allí el vairãgya de Raghunãtha. Tras cierto tiempo, comenzó a
pensar que la comida distribuida en el ksetra también estaba contaminada porque la financiaba una
persona materialista. Además, allí también tenía que depender del ksetra y Mahãprabhu había dicho
que la dependencia era un obstáculo para el Krsna-bhajana. Descubrió una nueva forma de calmar
su hambre, que estaba libre de estos defectos.

____________________________________________________________________
(1) Conforme a la referencia del Caitanya Caritãmrta, las dos comidas le costaron solo 2 annas, esto es, un octavo de una rupia.
(2) C.C., 3, 6, 278-280
(3) Depender del bhiksã, sin pedir nada a nadie.

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(4) La actitud mental de una prostituta, ibid, 284.

El mahãprasada de Jagannãtha era vendido por los mercaderes cerca del templo de
Jagannãtha. El mahãprasada que no podía venderse y se descomponía, era echado a las vacas cerca
del templo. Parte era comido por ellas, pero siempre quedaba algo por el mal olor. Raghunãtha
recogía el mahãprasada dejado por las vacas. Lo lavaba varias veces para remover la parte podrida
de afuera y comía lo de adentro, poniéndole un poco de sal. (1)
Svarupa vigilaba muy de cerca las actividades de Raghunãtha. Al enterarse de esta etapa de
su vairãgya, se sintió feliz y orgulloso de él. Una noche llegó a su kuti cuando había lavado su
mahãprasãda y dijo: “ ¡Ragunãtha! Comes esta comida ambrosíaca cada día y nunca me la das a
mí”. Así diciendo, extendió su mano, tomó un puñado de su prasãda y lo puso en su boca. ¿Podía
haber un modo mejor de apreciar el vairãgya de su ahijado?
El omnisciente Mahãprabhu lo sabía todo, mas de modo de glorificar a Su devoto, un día
preguntó a Svarupa, “ ¡Svarupa! ¿Cómo va tu Raghu?”
Con la garganta ahogada por la emoción, Svarupa narró la historia del vairãgya de Raghu.
Mahãprabhu Se complació más allá de todo límite al oírlo. Lágrimas de amor y gozo fluyeron de
Sus ojos. De inmediato fue al kuti de Raghunãtha con Svarupa. Raghunãtha había acabado de lavar
el mahãprasãda, mezclado sal en él y guardado en una hoja de banana, para comer. Mahãprabhu vio
el mahãprasãda y dijo encantado a Raghunãtha: “ ¡Raghunãtha! ¡Qué egoísta eres! Comes a diario
esa comida celestial y nunca Me la ofreces”. Así diciendo tomó un bocado del prasãda y lo puso en
Su boca. Se disponía a tomar otro bocado cuando Svarupa tendió su mano diciendo: “ ¡Prabhu! Esto
no es adecuado para Tí”. (2)
Mahãprabhu dijo: “No, no, Svarupa. Tomo diferentes clases de prasãda cada día, mas nunca
algo de este sabor”.
El vairagya de Raghunãtha no era suksa (árido), ni por su propio bien, lo cual Mahãprabhu
siempre condenaba. No era una exigencia, sino la emergencia natural de su Krsna-prema. Por
consiguiente, Mahãprabhu estaba muy feliz con él y lo amaba con todo Su corazón. Quería regalarle
algo como prueba de Su amor por él. Se preguntaba qué lo complacería. No había nada en los tres
mundos que pudiera complacerlo. Sin embargo, El poseía dos cosas pequeñas pero valiosas.
Consideró que ciertamente lo harían sentirse feliz y bendito. Las mismas eran una Govardhana-silã
(3) y un Gunjã-mãlã (4), las cuales un devoto de nombre Sankarãnanda Sarasvati había traído de
Vrndãvana para El. Por tres años había servido a la Govardhana-silã como Krsna. En el momento
del smarana (meditación en Krsna), El usaba la Gunjã-mãlã alrededor de Su cuello y colocaba la
silã sobre Su cabeza, sobre Sus ojos o cerca de Su corazón. Las dos eran bañadas con las lágrimas
de Sus ojos. Las presentó a Raghunãtha, diciendo: “Sirve a esta silã diariamente con agua y Tulasi-
mañjari. La silã dispensará Krsna-prema sobre tí”. (4)
La felicidad de Raghunãtha al recibir estos dos regalos, bañados por las lágrimas de
Mahãprabhu por tres años, fue infinita. El consideró que al darle la Govardhana-silã, Mahãprabhu
le había concedido los pies de loto de Rãdhã:

sila diyã gosãin smarpila govardhana I

gunjã-mãlã diyã dila rãdhikã-carana II (5)
(C.C., 3, 6, 307)

_____________________________________________________________________________
(1) C.C. 3, 6, 315-318
(2) ibid, 322-323
(3) Una piedra de la colina de Govardhana. Govardhana y cada parte de ella se consideran idénticas a Krsna y se adoran en tal sentido.
(4) Una guirnalda de Gunja.
(5) Visvanãtha Cakravarti expresa en su Comentario, que por concederle estas dos cosas a Raghunãtha, Mahãprabhu le enseñó a hacer el bhajana

106
 de Rãdhã-Krsna. En consecuencia, en los años posteriores, el fue a vivir al Rãdhãkunda.

Raghunãtha comenzó a servir a la silã amorosamente, ofreciéndole agua y tulasi, como

Mahãprabhu había ordenado. Aunque ciertamente la Govardhana-silã se satisface plenamente con
esta clase de servicio, Svarupa solicitó a Raghunãtha que agregara a la ofrenda un poco de khãjã (1),
el cual pidió a Govinda cada día. Raghunãtha de tal modo sirvió a la silã amorosamente. Se refiere
que en el momento del servicio la silã se aparecía ante él como Krsna.

ei mata raghunãtha karena pujana I

pujã kãle dekhe silãya vrajendranandana II

Dieciséis años en Nilãcala

Raghunãtha se abocó a una línea increíblemente rigurosa de sãdhanã. El Caitanya-

Caritãmrta expresa que de las veinticuatro horas del día, destinaba veintidós horas y media solo al
kirtana y el smarana y solo una hora para comer y dormir. (2) Las reglas y regulaciones que trazó
para su sãdhanã, eran inviolables, como una línea grabada en la piedra, que no podía borrarse por
ningún medio.

ananta guna raghunãthera ke karibe lekhã I

raghunãthera niyama jena pãsãnera rekhã II
sãde sãta prahara jãya jãhãra smarane III
sabe cãri danda ãhãra nidrã kona dine II
(C.C., 3, 6, 309-310)

Ragunãtha vivió en Nilãcala por dieciséis años. Durante ese período, contempló con sus
propios ojos el lilã de Mahãprabhu u oyó de él de Svarupa Dãmodara. Durante el día, se quedaba
con Mahãprabhu y era testigo presencial de todo. Lo que sucedía a la noche lo sabía por Svarupa
Dãmodara, quien era el asociado más cercano a Mahãprabhu, que permanecía con El durante la
noche, hasta que despertaba. Con el tiempo transfirió el tesoro del lilã oculto en su corazón a su
discípulo Krsnadãsa Kavirãja, quien a su vez dispensó ese valioso regalo a la sociedad, en la forma
del Caitanya-Caritãmrta.
Al cabo de esos dieciséis años, Mahãprabhu desapareció súbitamente del mundo. Svarupa
no pudo soportar la separación. El también dejó el cuerpo y desapareció. Cómo podía Raghunãtha
vivir en ausencia de ambos. Decidió que iría a Vrndãvana a tener el darsana de Rupa-Sanãtana y
luego se suicidaría saltando de la cima de la colina de Govardhana. Llevó con él la Govardhana-silã
y la Gunja-mãlã y partió hacia Vrndãvana.

En Vrndãvana

Al llegar a Vrndãvana, conoció a Rupa, Sanãtana y los demás Gosvãmis. Al enterarse ellos
de su decisión de suicidarse, le dijeron: “ ¡Raghunãtha! Tu decisión de cometer suicido va en contra
de los deseos de Mahãprabhu. El te ha indicado dándote la Govardhana-silã y la Gunjã-mãlã, que
debes vivir en Vrndãvana y practicar el Vraja-rasa-sãdhãna. Además, tú eres el único testigo directo
y custodio del lilã de Mahãprabhu en el estado de mahãbhãva, durante sus últimos días. Anhelamos
oír ese lilã de tí. Si te suicidas, nos veremos privados de ese placer”. Raghunãtha Dãsa tuvo que
resignar su decisión en tal sentido. Permaneció en Vrndãvana por cierto tiempo, para disfrutar la
compañía de Rupa y Sanãtana.
Muchos solían frecuentar el kuti de Raghunãtha Dãsa en Vrndãvana, para oír el Nilãcala-lilã
107
________________________________________________________________________
(1) Un dulce.
(2) Algunos otros santos de Vraja en épocas más recientes se refiere dormían solo una hora o dos. Ver “Los Santos de Vraja” del autor.
de Mahãprabhu. Debido a que era el favorito especial de Mahãprabhu y el único observador de Su
lilã en Sus últimos días y también en mérito a su vairãgya ejemplar y devoción apasionada,
comenzó a ser llamado Gosvãmi y considerado como uno de los Seis Gosvãminis de Vrndãvana.
Entre quienes lo frecuentaban estaban Sri Krsnadãsa Kavirãja, quien prácticamente vivía con él todo
el tiempo y lo servía toda vez que tenía la oportunidad de hacerlo. Algunos opinan que tomó
iniciación de él. Como sea, no hay duda que Raghunãtha Dãsa era su siksã-guru. El mismo ha
expresado en el Caitanya-Caritãmrta que fue uno de sus seis siksã-gurus. (1)
En Vrndãvana, Raghunãtha Dãsa intimó más con Sri Rupa que con cualquier otro. Rupa
había tomado el sitio de Svarupa Dãmodara en su vida. Solía oírlo hablar del esotérico madhura-lilã
de Rãdhã-Krsna, tal como lo había hecho antes con Svarupa Dãmodara.

En el Rãdhãkunda

Al cabo de un tiempo, Raghunãtha Dãsa solicitó a Rupa Gosvãmi permiso para ir al

Rãdhãkunda y pasar el resto de su vida en la honda contemplación del madhura-lilã de Rãdhã-
Krsna. Rupa se lo permitió, mas dijo: “Debes llevar contigo a Krsnadãsa Kaviraja, porque tú
siempre estarás absorto en el lilã y no tendrás conciencia externa. Debe haber alguien que te cuide”.
Raghunãtha Dãsa fue al Rãdhãkunda con Krsnadãsa Kaviraja. A los pies de Govardhana, hay
un sitio llamado Upavesana-ghãta, donde Mahãprabhu se sentó y habló sobre la gloria del
Rãdhãkunda y el Syãmakunda. Raghunãtha tomó refugio debajo de un árbol, al lado del Upavesana-
ghãta.
Sanãtana Gosvãmi en esos días vivía en Govardhana, en un pueblo llamado Baithãna, cerca
de Cakresvara Mahãdeva. Fue a ver a Raghunãtha. Observó que estaba sentado debajo de un árbol,
en un estado de profunda meditación y que un tigre estaba bebiendo agua del kunda. Sri Krsna
estaba parado detrás suyo con un arco y una flecha en Su mano, para protegerlo del tigre. Al
recuperar la conciencia externa, vio a Sanãtana Gosvãmi y cayó postrado ante él, en reverencia.
Sanãtana dijo: “ ¡Raghunãtha! tendrás que hacer algo. Tu vida es preciosa, porque eres uno de los
más amados de Mahãprabhu y de tu boca emana la corriente del lilã-rasa de Mahãprabhu, que
preparará el sendero de la liberación de Mãyã para incontables jivas. Es tu deber proteger tu vida.
No permitiré que vivas debajo de un árbol. Sabes que este sitio está plagado de animales salvajes.
Puesto que vives debajo de un árbol Krsna tiene que protegerte de los animales. ¿Es correcto que Le
des este problema? Voy a disponer una choza techada para tí. Debes vivir ahí”.
Raghunãtha tuvo que obedecer. Sanãtana dispuso un kuti para él y allí vivió. (2)

Renovación del Syãmakunda y Rãdhãkunda

El lugar donde se construyó el kuti de Raghunãtha Dãsa Gosvãmi es el Arista-grãma. Se

llama así aludiendo al demonio Arista, quien una vez viniera a Vrndãvana con aspecto de toro,
asolando a las gentes de Vraja, habiendo sido matado por Krsna en ese mismo sitio. La historia de la
aparición del Rãdhãkunda y Syãmakunda está relacionada con este incidente.
Luego que Krsna matara al toro, Rãdhã Le dijo bromeando: “Ahora manténte apartado de
nosotros porque has cometido el pecado de matar un toro. No puedes tocarnos hasta que Te hayas
purificado bañándote en el agua de todos los tirthas (lugares sagrados)”. El omnipotente Krsna
habría dicho también en son de broma, “Porqué habría de ir Yo a los tirthas. Ellos mismos vendrán a
Mí”. Golpeó el suelo con Su pie y creó un kunda (lago) y ordenó a todos los tirthas sagrados que

108
_________________
(1) C.C., 1, 1, 36-37
(2) Bhaktiratnãkara, 5/554-563
acudieran a llenar el kunda con su agua. Los tirthas se presentaron. Glorificaron a Krsna y llenaron
el kunda con su agua. El kunda fue llamado Syãmakunda. Krsna se bañó en él y se alzó orgulloso
delante de las gopis.
Rãdhã dijo a las gopis: “Qué orgulloso está Krsna de Su kunda. Vamos, hagamos un kunda
incluso más hermoso que éste”. Las gopis entonces comenzaron a cavar la tierra con sus pulseras y
en poco tiempo se construyó un hermoso kunda llamado Rãdhãkunda, al lado del Syãmakunda. Las
gopis se disponían a llenar el kunda con el agua del Mãnasi Gangã (1) cuando los tirthas, ante el
llamado de Krsna, glorificaron a Rãdhã y Le solicitaron les permitiera llenar Su kunda con sus
aguas. Con Su permiso, ellos rompieron el muro del Syãmakunda enfrente del Rãdhãkunda, para
que sus aguas fluyeran dentro de él.
En el curso del tiempo, ambos kundas se fueron llenando lentamente y se convirtieron en un
suelo poco profundo donde creció el arroz. Sri Caitanya Mahãprabhu, en Su Vraja-parikramã, los
volvió a descubrir. Raghunãtha Dãsa oró a los árboles vecinos para que le informaran de la
ubicación exacta de los kundas. En un sueño, los árboles se lo informaron. Luego, él deseo cavar en
ellos y renovarlos, lo cual no era nada sencillo. Implicaba un gran gasto. ¿De dónde saldría el
dinero? Esta ansiedad continuó preocupándolo, causando un obstáculo en su bhajana. Con gran
dificultad abandonó el deseo de construcción.
Empero, cuando en la mente de un devoto surge determinado deseo, aunque sea por un
segundo, Krsna no puede estar sin cumplirlo. Un día, Raghunãtha Dãsa estaba sentado en el
Upavesana-ghãta, tras circumbalar Govardhana, cuando se aproximó un hombre rico y dijo: “ ¿Es
Ud. Raghunãtha Dãsa Gosvãmi?”.
“Sí. Yo soy Raghunãtha, el dãsa (sirviente) de los Gosvãmis”.
“He venido a Ud. por orden del Señor Badri Nãrãyana”.
“ ¡Badri Nãrãyana!?”
“Sí. Badri Nãrãyana. Yo había prometido servirlo bien al cumplirse determinado deseo.
Cuando el deseo se cumplió, acudí a El con una enorme suma de dinero para servirLo como El
deseara, mas El me ha pedido que gastara solo una pequeña suma en Su sevã-pujã y dijo: ‘Ve a
Arista-grãma en Vraja, donde vive Mi devoto Raghunãtha Dãsa Gosvãmi y destina el resto del
dinero en la construcción del Rãdhãkunda y Syãmakunda, según su consejo. Así pues he venido a
Ud. directamente desde Badrinãtha y estoy dispuesto a hacer lo que me diga”.
Los ojos de Raghunãtha Dãsa se inundaron de lágrimas al comprender cuán misericordioso
era el Señor. Se excavaron ambos kundas y se edificaron con belleza. Hasta el día de hoy, los
devotos se bañan en ellos y acreditan el punya (mérito religioso de bañarse) en todos los tirthas. No
solo eso, los kundas son considerados idénticos a Rãdhã- Krsna Mismos y bañarse en Ellos se
considera un acto religioso, que concita Su misericordia.
El kuti de Rãghunãtha Dãsa Gosvãmi estaba muy cerca del Rãdhãkunda. Otros mahãtmãs
construyeron sus kutis cerca del suyo, para poder vivir en su proximidad y ser bendecidos por su
compañía. En su debido momento, se construyeron también algunos templos y el sitio progresó y se
convirtió en una ciudad llamada Rãdhãkunda.

Mãnasi-sevã
(Servicio en meditación)

El sãdhanã de Raghunãtha Dãsa Gosvãmi era increíblemente austero. Se fue tornando cada
vez más austero a su llegada a Vraja. Krsnadãsa Kaviraja describe su rutina diaria en el Caitanya-
Caritãmrta.
109
_______________
(1) Un lago en Govardhana.
“Hacía un lakh de japa y mil dandavats al Señor por día. Pasaba un prahara (alrededor de
tres horas) narrando el lilã divino del Señor a los devotos. Se bañaba tres veces por día en el
Rãdhãkunda. Además de esto, se ocupaba día y noche en smarana (contemplación del lilã de Rãdhã-
Krsna). De ese modo pasaba siete praharas y medio en el sãdhanã y dormía solo por cuatro dandas.
(1) A veces, no dormía en absoluto. No tomaba nada de comida o agua. Solo tomaba dos o tres
sueros (2) de palas (3)”.
Raghunãtha Dãsa solía hacer el mãnasi-sevã con su antascintita-mañjari-deha (forma
espiritual de mañjari (4) como la concebía él). Era siddha (hábil) en esta clase de sãdhanã. Esto es
evidente a partir de un episodio en particular. En una ocasión se indigestó. Sri Vitthala Nãtha, el hijo
de Sripãda Vallabhãcãrya, lo tenía en muy alta estima. Al enterarse de su indisposición, acudió con
dos doctores Ãyurvédicos. Los doctores le tomaron el pulso y dijeron: “La indigestión se debe a que
debe haber tomado arroz con leche”.
“Imposible”- dijo Vitthala Nãtha. “El no toma nada salvo suero”.
Raghunãtha Dãsa lo miró sonriendo y dijo: “No, los doctores tienen razón”.
Vitthala Nãtha comprendió que había algún misterio en todo eso. Cuando los médicos se
fueron, preguntó sobre ese misterio. Raghunãtha Dãsa replicó: “En mãnasi-sevã ofrecí leche y arroz
a Rãdhã-Krsna y tomé Su prasãda”.
Raghunãtha Dãsa tenía la figura de una mañjari-sakhi, consagrada exclusivamente a Rãdhã.
La intensidad de su mañjari-bhãva está indicada por otro episodio. Un Vrajavãsi de nombre Dãsa
acostumbraba suministrarle suero cada día. Como norma, tomaba la cantidad que cabía en una
dona. (5) El Vrajavãsi consideró que esa cantidad era insuficiente para su mantenimiento y buscó un
árbol cuyas hojas fueran mucho más grandes, para poder darle más suero en una dona más grande.
Encontró ese árbol en Sakhisthãli, el pueblo donde vivía Candrãvali, la líder de un grupo de gopis,
opuesto al de Rãdhã en el Krsna-lilã. Le presentó a Ragunãtha Dãsa el suero en una donã de una
hoja de ese árbol. En cuanto éste la vio, preguntó: “ ¿Dónde conseguiste esta nueva hoja?
“Fui a Sakhisthali a apacentar las vacas y la traje de allí”, replicó el otro.
Raghunãtha Dãsa se enojó mucho y arrojó todo. Al cabo de un momento se compuso y le
dijo: “Mira, Sakhisthãli es la villa de Candrãvali”.
¿Cómo podía Raghunãtha Dãsa, exclusivamente consagrado a Rãdhãrani, sirviéndoLa todo
el tiempo como una mañjari, aceptar algo de la villa de Su oponente?
Cuando el sãdhaka alcanza un nivel elevado de prema-sãdhanã, vive en un bhãva-jagat (el
mundo del bhãva) que le es propio. Es difícil entender su comportamiento. A veces, algo en
apariencia insignificante le provoca una reacción tan salvaje, que uno simplemente se desconcierta.
En una ocasión, Rupa Gosvãmi le dio a leer su obra dramática, el Lalita Mãdhava. La descripción
del viraha de Rãdhã (sentimiento en separación) del drama, lo apenó tanto que se le hizo difícil
seguir viviendo. Entonces Rupa Gosvãmi escribió el Dãnakeli-kaumudi, una obra llena de humor. Se
la dio a leer y tomó de vuelta el Lalita-mãdhava. La obra actuó a modo de antídoto, infundiendo en
su mente un rasa diferente y volvió a la normalidad. Rupa Gosvãmi lo menciona tanto al principio
como al final de la obra.

Los Ultimos Días

Raghunãtha Dãsa había vivido en el Rãdhãkunda practicando un riguroso sãdhanã

___________________________________________________________________
(1) Un danda equivale a 24 minutos.

110
(2) Ocho tolãs hacen un pala.
(3) C.C., 1, 10, 98-102
(4) Clase especial de gopi dedicada fundamentalmente a Rãdhã y en segundo término a Krsna, porque El es el amado de Rãdhã.
(5) Hoja convertida en cuenco.
externamente, pero nadando en el mar del bendito lilã de Rãdhã-Krsna internamente, cuando un día
se enteró para quebranto de su corazón del fallecimiento de Sanãtana Gosvãmi. Solo había pasado
un mes, cuando se enteró que Rupa Gosvãmi también había fallecido. Con el fallecimiento de los
dos grandes divinos, a quienes Raghunãtha Dãsa respetaba como sus gurus, su condición, que ya era
como un junquillo quebrado tras la desaparición de Mahãprabhu y Svarupa Dãmodara, empeoró
mucho más. Narahari Cakravarti describe su penoso estado en el Bhaktiratnãkara, como sigue:
“Llorando y tambaleándose, clamaba: ‘¡Oh! ¿Dónde se han ido Svarupa, Sanãtana y Rupa?’
y llorando rodaba por tierra con lágrimas incesantes fluyendo de sus ojos. Por días ni siquiera tomó
el magro alimento al cual estaba acostumbrado. Su cuerpo frágil se debilitó aún más, tanto que podía
ser llevado por el viento. De todos modos, el no abandonaría la rutina de su sãdhanã: su japa,
dandavat y pranãma”. (1)
Incluso en esa condición, el Señor mantuvo a Raghunãtha Dãsa vivo por muchos años más,
para servir como ideal de los sãdhakas. Es difícil precisar la fecha exacta en que dejó el cuerpo, mas
puede asumirse con seguridad que lo hizo alrededor de 1595, confiando en que el Caitanya
Caritãmrta se inició supuestamente alrededor de 1592, y fue escrito en su presencia, con el material
provisto por él.
Tal parece que se quedó ciego en su vejez y su Danakelicintãmani fue escrito cuando se puso
ciego. (2)

La humildad de Raghunãtha

Aparte del vairãgya de Raghunãtha Gosvãmi, que era proverbial, el rasgo más importante de
su personalidad era su humildad. Su humildad es evidente por la forma en que describi
o lastimeramente su inmerecimiento por la misericordia de Mahãprabhu hacia Mã Jãnahvã, la
esposa de Nityãnanda Prabhu, cuando ella vino a Vrndãvana. El dijo: “ ¡Mã! Soy la criatura más
caída de la Tierra. Nací en la casa de personas de mentalidad mundana, siempre ocupados en
objetivos materiales. Aunque tuve la oportunidad de vivir cerca de Sri Caitanya Mahãprabhu, no Lo
serví en absoluto. Pese a ello, anhelo Su misericordia. ¿Qué cualidad poseo como para considerarme
merecedor de Su misericordia? Inclino avergonzado mi cabeza cuando pienso en ello y temo que El
no me acepte. He pasado toda mi vida sin bhajana. ¿Qué bhajana puedo hacer ahora? Solo oro por
recordarLo siempre y no olvidar Sus pies de loto ni siquiera por un momento”. (3)
La humildad es natural en el bhakti. Es el ornamento del bhakti y la verdadera señal del logro
de la misericordia del Señor. Cuanto más avanza el devoto en prema-bhakti, más siente la falta del
mismo y más humilde es. Su humildad barre con todo su egoísmo hasta tal punto que incluso
haciendo todo lo posible para lograr la misericordia del Señor, siente que no ha hecho nada; aunque
merezca plenamente Su misericordia, siente que no posee nada como para hacerlo merecedor de la
misma.

Obras

Raghunãtha Dãsa estaba bien versado en sánscrito. También era un buen poeta. Sus obras
son: Stavãvali, Dãnakeli-cintãmani y Mukta-caritam.

Stavãvali - Raghunãtha Dãsa usualmente estaba absorto en el lilã-smarana. Cuando

recobraba la conciencia externa y el lilã cesaba, trataba de dominar su pena escribiendo stotras

111
_________________
(1) Bhaktiratnãkara, 6, 234-236
(2) Vrajavilasa-stãva, sc.2
(3) Prema-vilãsa, 16
relativos a su sentir. El Stavãvali es una colección de 29 de esos stotras.

Dãnakeli-cintãmani - El tema esencial del Dãnakeli-cintãmani es similar al del Dãnakeli-

kaumudi de Sri Rupa Gosvãmi. Aquí también, Rãdhã y Sus sakhis van al suelo del sacrificio, donde
Bhãguri está celebrando un sacrificio para Vasudeva, con cántaros llenos de ghi fresco, necesarios a
tal fin. Krsna, posando de recaudador de impuestos, Se sienta en la cima de Govardhana con otros
gopas más. El detiene a Rãdhã y las otras gopis y les pide que paguen el impuesto antes de continuar
andando. Las gopis no reconocen Su autoridad para colectar tributos. Esto es seguido por una
pretendida riña amorosa entre Krsna y las gopis, que involucra chocarrerías, agudezas,
embaucamientos juveniles y demandas en apariencia eróticas por parte de Krsna. Finalmente,
aparece en escena Nandimukhi. Ella arbitra y termina con la disputa amistosamente, arreglando una
reunión para el pago de las gopis, en términos de vívido disfrute en un bosquecillo cerca del Mãnasi
Ganges.
Las palabras e imaginación empleadas en la obra y en otras obras similares de Raghunãtha
Dãsa y demás Gosvãminis, naturalmente causarían que el lector ordinario, no familiarizado con la
naturaleza trascendental del prema o amor espiritual puro y el Krsna-lilã, considerara que es franco
erotismo y dudara de la piedad de los Gosvãminis. Mas incluso críticos como S.K.De, que nunca se
cansan de ridiculizar e incluso reprender a los Gosvãminis sobre este punto, se ven obligados a
admitir que su piedad es incuestionable. El siguiente extracto de La Fe Vaisnava y el Movimiento en
Bengala, de De al respecto, es significativo:
“Con la debida deferencia al sentimiento Vaisnava, hay que admitir que ciertos actos y
bromas de dudoso carácter, que son la franca expresión de la pasión física, aparezcan en un lugar
que supuestamente es el ingenio agudo de una sociedad culta y brillante. Sin embargo, por muy
esotérico que pueda ser, se presentan como hechos literales, en los cuales el sexo y solo el sexo
aporta el incentivo. Es extraordinario que tales cosas puedan provenir de los altamente piadosos
Gosvãminis. Krsnadãsa Kaviraja, quien debe haber conocido a Raghunãtha Dãsa bastante
íntimamente en Vrndãvana, alude a los días y noches de severa austeridad del Gosvãmi, destinados
al estudio y la meditación, vestido siempre de harapos, evitando la comida opulenta con solo tres o
cuatro horas destinadas al descanso”. (1)
Quizás esto pueda parecerle extraordinario al Dr. De, ¿mas no es acaso más extraordinario el
hecho de que, aunque el en apariencia está convencido de la piedad y ascetismo de los Gosvãminis,
pueda pensar de todos modos que ellos consienten en el erotismo en sus escritos? Eso es lo más
asombroso, en vista de la circunstancia de que estudió exhaustivamente las obras de los Gosvãminis,
en las cuales ellos explican el carácter esotérico del Krsna-lilã y remarcan que pertenece a un plano
totalmente diferente del nuestro, que es diferente del sexo tal como la luz respecto a la oscuridad y
que no puede sino expresarse en el lenguaje y fantasía familiares a nosotros en nuestro plano
material. Empero, eso no es motivo para que lo tomemos literalmente. Es correcto decir que la
psicología es más básica que la filosofía. Los impulsos psicológicos hacen que ciertas personas
perciban las verdades más elevadas a la luz de lo inferior.

Muktã-Caritam - La obra está escrita en prosa y poesía, más en prosa que en poesía. El tema
es interesante. En ocasión del Dipãvali, Krsna desea decorar Sus vacas Hansi y Harini con perlas. El
pide a las gopis que Le den algunas perlas de sus adornos. Ellas se rehúsan a hacerlo. Entonces El
acude a Su madre y dice: “Mã, dame algunas perlas. Las plantaré y cultivaré perlas”. La madre trata

112
____________________________________
(1) La Fe Vaisnava y el Movimiento en Bengala, p. 468, nota al pie.

de disuadirLo, diciendo que las perlas no crecen de los árboles, pero El no escucha. Ella está
obligada a dárselas. Krsna las planta. Luego, va con las gopis y dice: “Viertan leche cada día en el
campo en el que He plantado las perlas. Cuando las perlas crezcan, tendrán su parte del cultivo”.
Las gopis ridiculizaron el pedido y se alejaron riendo. Empero, por el poder inconcebible de
Yogamãyã, la lilã-sakti del Señor, que siempre trata de sustentar el lilã y llevarlo a un desenlace
satisfactorio, las perlas brotaron en un término de tres días y pronto crecieron como enredaderas.
Las gopis se maravillaron y se pusieron celosas de Krsna. Decidieron cultivar un campo de
perlas aún mejor que el de Krsna. Trajeron perlas de sus propios adornos, sin decirle a sus padres y
las sembraron, y para que el suelo estuviera mejor nutrido, le agregaron manteca.
Krsna y Sus amigos fueron en secreto una noche. Ellos retiraron las perlas sembradas y las
reemplazaron con un cultivo de enredaderas espinosas. La pena de las gopis fue infinita cuando
vieron que en el campo crecían espinos en lugar de perlas. Ellas temieron ser castigadas por sus
padres por haber desperdiciado neciamente sus adornos. Entonces decidieron comprarle algunas
perlas a Krsna, para eludir la reprimenda. Fueron hacia Krsna y le ofrecieron comprárselas con oro.
Krsna quiere el pago particular de cada una de ellas, a lo cual se niegan. Surge una larga disputa, con
intercambios dulces y satíricos de chocarrerías y comentarios irónicos. La riña amorosa prosigue
hasta que llega Nãndimukhi y termina con la disputa, estableciendo la seguridad del pago.

Otras obras - Aparte de las obras citadas, Raghunãtha Dãsa tiene algunos slokas y versos en
bengalí. Tres de los slokas están incluidos en el Padyãvali de Rupa Gosvãmi. Seis versos en bengalí
han sido citados por el Dr. Jãnã en su Vrndãvanera Chaya Gosvãmi. (1)
De acuerdo a Krsnadãsa Kaviraja, Raghunãtha Dãsa escribió asimismo un kadacã (registro
biográfico) de Sri Caitanya Mahãprabhu. (2) Mas no existe información al respecto en ninguna otra
parte.

_________________________
113
(1) Vrndãvanera Chaya Gosvãmi, p. 238-242
(2) C.C., 3, 16, 7

114
 CAPITULO VIII

Sri Krsnadãsa Kavirãja

Gosvãmi

Sabemos tanto de Sri Krsnadãsa Kavirãja Gosvãmi, el autor del Sri Caitanya-Caritãmrta,
como lo escrito por él personalmente en dicha obra y apenas si un poco más. Sabemos que nació en
el pueblo de Jhãnatapura en el distrito de Vardhamãna. Se ignora la fecha de su nacimiento. El Dr.
D.C.Sen ha escrito que nació en 1517. Sus padres murieron cuando solo tenía 6 años, dejándolo al
cuidado de su tío Syãmadãsa. El Dr. Sen no menciona su fuente de información. Si Krsnadãsa nació
en 1517, debe haber visto a Nityãnanda Prabhu y Advaitãcarya, si no a Mahãprabhu, mas es claro
por sus escritos que no tuvo el darsana de ninguno de los tres prabhus.
El ha mencionado un episodio importante que alteró todo el curso de su vida. El episodio es
el siguiente:
Una vez, se organizó el asta-prahara-kirtana en su casa, al cual se invitó a Sri Minaketana
Rãmadãsa, discípulo de Nityãnanda Prabhu. Sri Minaketana Rãmãdasa era la propia personificación
del amor divino. Siempre estaba embriagado de amor. Sus ojos nadaban constantemente en
lágrimas. Todo aquel que lo veía, se intoxicaba como él y comenzaba a llorar. Los sãtivika-bhãvas
siempre adornaban su cuerpo. A veces tenía kampa (temblor del cuerpo), otras, stambha (estupor),
otras más kampa en una parte del cuerpo y stambha en otra.
En cuanto arribó a la casa de Krsnadãsa, todos se postraron ante él, en reverencia. Intoxicado
como estaba, golpeó a alguien con su flauta, a otro más lo palmeó y se sentó en la espalda de algún
otro, comenzando luego a cantar y a bailar como un loco. (1)
Después del asta-prahara-kirtana, el hermano de Kavirãja Gosvãmi, Syãmãnanda, tuvo un
altercado con Rãmadãsa, respecto a la personalidad de Sri Nityãnanda Prabhu. Se enojó y se retiró.
Esta ofensa causó la condena de Syãmãnanda. (2)
Syãmãnanda creía en la divinidad de Mahãprabhu, pero no tenía mucha fe en Nityãnanda. En
el momento del altercado, Kavirãja Gosvãmi reprendió a Syãmãnanda y dijo: “Mahãprabhu y
Nityãnanda Prabhu son dos manifestaciones de uno y el mismo principio espiritual. Aceptar a uno y
al otro no, es una ofensa. Quien así lo haga es un hereje y un hipócrita”.
Kavirãja Gosvãmi escribe: “Reprendí a mi hermano, en consecuencia, Nityãnanda Prabhu Se
complació tanto conmigo que apareció delante mío en un sueño a la noche. Caí a Sus pies. El colocó
Su pie de loto sobre mi cabeza y dijo: ‘Levántate’. Al alzar mi cabeza, me sorprendí al Verlo en la
forma de Sri Balarãma”. (3)
Nityãnanda Prabhu dijo: “Krsnadãsa, vé a Vrndãvana, allí lograrás el fin deseado”.
Tras esa orden, Nityãnanda Prabhu desapareció. En cuanto amaneció, partió hacia
Vrndãvana. (4)
Al llegar a Vrndãvana, Krsnadãsa se entregó a los pies de Rupa y Sanãtana. Ellos se
impresionaron con su bhakti y lo aceptaron. Comenzó el estudio de los sãstras bajo su guía. En el
Caitanya-Caritãmrta, el los menciona como sus siksa-gurus junto con Gopãla Bhatta, Raghunãtha
Bhatta, Raghunãtha Dãsa y Jiva. (5)
Krsnadãsa pronto se hizo muy conocido no solo como alguien que ha buceado hondo en el
bhakti, sino como alguien cuyo conocimiento de los sastras era asimismo profundo.
______________________________
(1) C.C., 1, 5, 158-171
(2) Gosvãmi no aclara de qué manera causó su condena.
(3) C.C., 1, 5, 180-183
(4) ibid, 195-199
(5) Op.Cit., 1, 36-37

115
 Sus obras evidencian su conocimiento y bhakti. Sus obras más importantes son el Caitanya-
Caritãmrta, Govinda-lilãmrta y su Comentario Sãrangarangadã sobre el Krsnakarnãmrta de
Vilvamangala.
Antes del Caitanya-Caritãmrta, se escribieron cantidad de tratados referentes a la vida de
Mahãprabhu. Los más prominentes fueron el Kadacã de Murãri Gupta, el Sri Caitanya-Caritãmrta
Mahãkãvayam y el Caitanya-candrodaya Nãtaka de Kavikarnapura, el Sri Caitanya-mangala de
Locanadãsa y el Sri Caitanya-bhãgavata de Vrndãvana Dãsa Thãkura. Empero, ninguna de ellas
describía satisfactoriamente los últimos días de Mahãprabhu en Nilãcala. Por consiguiente, los
devotos de Mahãprabhu fueron dejados insatisfechos y desalentados. Un día, ciertos devotos
prominentes de Vrndãvana, incluyendo a Sri Bhugarbha Gosvãmi, Govinda Gosvãmi, el discípulo
de Kãsisvara Gosvãmi, Yãdavãcãrya Gosvãmi, discípulo de Rupa Gosvãmi, Mukunda Cakravarti,
Sivãnanda Cakravarti y Haridãsa, el sevait de Govinda Deva, solicitaron a Krsnadãsa que compilara
una biografía de Mahãprabhu que describiera el antya-lilã (últimos días) de Mahãprabhu en detalle.
Krsnadãsa Kaviraja se encontró en un dilema. En esa época era demasiado viejo. El mismo
ha dicho en el Caitanya-Caritãmrta que no podía ver ni oír, ni sentarse o moverse por su avanzada
edad. Sus manos temblaban y su mente era inestable. Debido a diversas enfermedades que lo
afligieron (1) le era imposible escribir nada, y a la vez, no podía desestimar los deseos de los
devotos. No sabía qué hacer. En profundo desamparo, fue al templo de Govinda Deva. Cayó
postrado ante El y solicitó Su guía y orden. En ese momento, una guirnalda cayó del cuello de
Govinda Deva. Un pujãri, de nombre Gosãiñ Dãsa, quien estaba al servicio de Govinda Deva,
recogió la guirnalda y la puso alrededor del cuello de Krsnadãsa, quien se puso feliz al recibirla,
puesto que lo consideraba como la orden explícita de Govinda Deva para que escribiera la obra y
Sus bendiciones para su exitosa finalización. Comenzó a escribir de inmediato en el propio templo.
(2)
Respecto a su escrito del Caitanya-Caritãmrta, Krsnadãsa ha escrito: “No soy yo quien
escribe, sino Madana Mohana. El dicta y yo escribo lo que El dicta, como un loro que repite lo que
se le pide que repita o como un muñeco que baila como el amo lo hace bailar”. (3)
No debe maravillar por lo tanto que el Caitanya-Caritãmrta no solo sea la mejor biografía de
Sri Caitanya, sino el adorno más precioso, la joya cumbre de la literatura bengalí. Es también la
esencia de todo lo escrito por los Gaudiya Gosvãminis que le precedieron. Sí maravilla que a su
avanzada edad, cuando era un junquillo roto, completamente inválido e incapacitado pudiera, por la
gracia de Madana Mohana, producir una obra que sería siempre altamente aclamada por los
académicos y hombres comunes, los devotos y los no devotos.
Las opiniones difieren respecto al diksa-guru de Kavirãja Gosvãmi. En el Caitanya-
Caritãmrta el menciona a Raghunãtha como su diksa-guru. (4), mas no precisa qué Raghunãtha, si
Raghunãtha Bhatta o Dãsa. De ahí la diferencia de opiniones. Rãdhã Govinda Nãtha sostiene que era
discípulo de Raghunãtha Bhatta porque en la línea de sucesión discipular de Sri Rupa Kavirãja,
contemporáneo de Sri Visvanãtha Cakravarti, Kavirãja Gosvãmi es mencionado como el parama-
guru (el guru del guru) de Rupa Kavirãja y discípulo de Raghunãtha Bhatta.
El período exacto de vida de Kavirãja Gosvãmi se desconoce, pero es seguro que vivió hasta
después de 1608, porque firmó como testigo en el testamento (Samkalpa-patri) de Sri Jiva, que fuera
ejecutado en esa fecha. (5)

______________________________________________________
(1) C.C., 3, 20, 93-94
(2) C.C., 1, 8, 77
(3) C.C., 1, 8, 78-79
(4) C.C., 3, 20, 97
(5) El Samkalpa-patri de Sri Jiva se preserva en el Instituto de Estudios de Vrndãvana, en Vrndãvana.

116
 CAPITULO IX

Sri Jiva Gosvãmi

La fecha de nacimiento de Sri Jiva es incierta. Sri Satiscandra Mitra infiere de una línea en el
Bhaktiratnãkara (1), que sugiere que el vio a Mahãprabhu estando en el regazo de su madre en
Rãmakeli, cuando no era sino un niño, que debe haber tenido dos o tres años de edad cuando El
visitó la ciudad en 1514, y en consecuencia debe haber nacido alrededor de 1511. (2)
Jiva era el único hijo de Vallabha, el hermano menor de Rupa. Contaba con cuatro o cinco
años de edad cuando su padre murió. Sus tíos ya habían renunciado al mundo. El no heredó ni su
posición y poder como ministros del rico y extenso imperio del Rey Husain Shãh, ni su riqueza, pero
sí heredó de ellos su inteligencia extraordinaria y, como veremos más adelante, su devoción y
vairãgya y el extenso imperio del mundo Vaisnava, del cual fue el rey no coronado por cantidad de
décadas.

Primeros Signos de Devoción

Jiva era bien parecido como su padre y tíos. El Bhaktiratnãkara brinda una bella descripción
de su niñez. Sus compañeros constantes eran Krsna y Balarãma, en la forma de las Sri Murtis. En
todos los juegos, Ellos ocupaban la posición central. A menudo se retiraba con Ellos y jugaba solo.
Incluso dormido, Los conservaba cerca de su corazón y nadie podía llevárselos. (3)
Solía escuchar las historias del Paurãnika de su madre y hacer preguntas que la sorprendían,
no solo porque evidenciaban su afán por saber cada vez más sobre las cosas trascendentales, sino
porque exhibían un alto nivel de comprensión y realización espontánea.
Comenzó a ir a la escuela. En poco tiempo dominó la gramática y demás ramas del
aprendizaje sánscrito. (4) Sus maestros estaban asombrados de sus logros, considerando que no se
trataba de un muchacho común, sino una manifestación parcial de algún ser divino; caso contrario,
cómo podía progresar tanto a tan temprana edad. (5)

Misericordia de Gaura-Nitai

Jiva se aplicó al estudio con gran devoción, pero a veces lloraba recordando a Krsna y
Balarãma y olvidaba todo sobre la educación. Estaba apasionadamente consagrado a Gaura-Nitãi
como a Krsna-Balarãma. En ocasiones se retiraba a un lugar solitario y les oraba suplicando con
todo el corazón, lo cual fue motivo de ansiedad para sus parientes quienes temían que renunciara al
mundo. (6)
Un día, se encontró tan abrumado de bhãva que comenzó a clamar ‘ ¡Sri Krsna-Caitanya!’
rodando por el suelo, derramando abundantes lágrimas y desmayándose. (7) Esa noche no pudo
dormir. Cuando se adormeció por breve rato, vio a Krsna-Balarãma en un sueño. Poco después,
Krsna-Balarãma apareció como Gaura-Nitãi. El cayó a Sus pies y Los bañó con sus lágrimas. Ellos
lo bendijeron, tocando su cabeza con Sus pies y abrazándolo y acariciándolo con Sus dulces
palabras.
______________
(1) Bh.R., 1, 638
(2) Sapta Gosvãmi, p.204
(3) Bh. R., 1 724-725
(4) ibid, 639
(5) ibid, 643
(6) Bh.R., 1, 643

117
(7) ibid, 698-700
Gaurãnga Mahãprabhu lo puso con Sus propias manos a los pies de Nityãnanda, Quien dijo:
“Que tu devoción por los Pies de Loto de Mi Señor Sri Gaurãnga crezca más y más”. (1)

Vairãgya y Renunciación

Desde ese momento, se instalaron permanentemente las imágenes de Gaura-Nitãi en su

corazón; el no pensaba ni por un momento en ninguna otra cosa. Se tornó totalmente indiferente al
mundo. Aunque su familia había perdido su antigua grandeza y opulencia, era lo bastante rica, pero
la riqueza no significaba nada para Jiva. Se enteró por su madre y otros del vairãgya y renuncia de
sus tíos y fue automáticamente atraído por ellos. Su corazón siempre penaba por su darsana y
servicio.
A la edad de 16 ó 17, decidió ir a Vrndãvana. Para él era más sencillo ir desde Navadvipa,
quien en esos tiempos era el centro de sabiduría más importante. Fue a Navadvipa con el pretexto de
aprender el Vedãnta. Primero tomó una embarcación que lo llevó a su otra casa en Fatehãbãd. Tras
quedarse allí por unos días, se encaminó a Navadvipa a pie, decidido a no regresar nunca más al
hogar.

A los Pies de Nityãnanda Prabhu

Al llegar a Navadvipa, Jiva se enteró que Nityãnanda Prabhu había venido desde Khadadaha
y estaba en la casa de Srivasa Pandita. Su felicidad fue infinita. Pensó que quizás El había llegado a
Navadvipa solo para agraciarlo. Corrió de inmediato a la casa de Srivasa y cayó postrado a los pies
de Nityãnanda.
Nityãnanda se abrumó de bhãva al ver al sobrino de Rupa-Sanãtana tirado a Sus pies. Inició
una danza con alegría y tocó su cabeza con Su pie para bendecirlo.
Nityãnanda Prabhu llevó a Jiva con El y le mostró todos los sitios de Navadvipa relacionados
con el lilã divino de Mahãprabhu. Luego que Jiva los viera, Le dijo: “ ¡Prabhu! Por Tu infinita
gentileza he tenido el darsana de los lilã-sthalis del ãdi-lilã de Mahãprabhu (2). Ahora ten la
amabilidad de permitirme ir a Nilãcala, a ver los lugares conectados con Su antya-lilã (3). Al
regresar de Nilãcala, me quedaré Contigo y Te serviré con toda mi vida. Por favor, sé misericordioso
y acéptame”.
Nityãnanda percibió cabalmente por el brillo divino en su rostro, su frente amplia y el bhãva
en sus ojos que él sería líder de los Vaisnavas. En consecuencia dijo: “ ¡Querido hijo! El benigno
Señor ha estado complacido contigo al asignar a tu familia un lugar permanente en Vrndãvana. Sin
pérdida de tiempo debes ir allí para ayudar a tus tíos en el cumplimiento de las misiones que les
encomendara Mahãprabhu. (4) Después de ellos, tú cargarás con la gravosa responsabilidad de
guiar a los Vaisnavas y establecer vigorosamente los fundamentos filosóficos de la religión del amor
de Mahãprabhu. Por ello, antes de ir a Vrndãvana, ve a Kãsi y aprende el Vedãnta con Sri
Madhusudana Vãcaspati”.

Estudiando el Vedãnta con

Madhusudana Vãcaspati en Kãsi

Jiva fue a Kãsi e inició el estudio del Vedãnta con Madhusudana Vãcaspati, quien había sido
________________________
(1) ibid, 736-737
(2) Lilã relativo al primer período de Su vida.
(3) Lilã relativo al último período de Su vida.
(4) Bh.R. 1, 772

118
el estudiante favorito de Sãrvabhauma Bhattãcãrya, universalmente reconocido como el más alto
erudito de Nyãya y Advaita Vedãnta en todo el país, y convertido al Vaisnavismo por Mahãprabhu.
Desde entonces, habría iniciado la interpretación y la enseñanza del Vedãnta desde el punto de vista
del bhakti. Tras aprender el Vedãnta con él, Madhusudana Vãcaspati habría ido a Kasi, donde se lo
consideraba la más elevada autoridad.
Madhusudana Vãcaspati estaba impresionado con la extraordinaria inteligencia y calibre de
Jiva. Le enseñó con mucho interés. Jiva solo tenía 19 años cuando comenzó a ser conocido en Kãsi
como el principal pandita del Nyãya y Vedãnta. (1)

En Vrndãvana

Tras completar su estudio del Vedãnta, Jiva se dirigió a Vrndãvana, quien en esa época se
hallaba en la cumbre de su gloria. Cada rincón de Vrndãvana estaba saturado de bhakti. Rupa y
Sanãtana estaban dedicados de todo corazón e incansablemente a la tarea de instalar las Sri
Vigrahas, compilar los bhakti-sãstras y descubrir los lugares santos relacionados con el lilã de Sri
Krsna. Raghunãtha Bhatta Gosvãmi, Prabhodãnanda Sarasvati, Gopãla Bhatta Gosvãmi,
Raghunãtha Dãsa Gosvãmi, Kãsisvara y Krsnadãsa Kavirãja también habían llegado a Vrndãvana y
los asistían de diversas maneras.
Sri Jiva fue asimismo enviado por Nityãnanda Prabhu a colaborar con Rupa-Sanãtana,
quienes se alegraron de contar con él. Lo presentaron a los diversos mahãtmas que vivían en
Vrndãvana, quienes lo bendijeron. Todos lo amaban porque era el menor y el sobrino de Rupa y
Sanãtana. El a su vez los amó más por sus cualidades y su entusiasmo en el bhajana y el servicio de
los Vaisnavas. Toda vez que los mahãtmas se reunían para discutir los sãstras o se realizaba un
festival religioso o celebración de algún tipo, siempre era visto al frente.
Por consejo de Sanãtana Gosvãmi, tomó iniciación de Rupa Gosvãmi, viviendo con él y
sirviéndolo. Reunía para él los materiales requeridos para el servicio de las vigrahas, le servía el
prasãda y lo tomaba después que él hubiera comido. Masajeaba sus pies cuando se retiraba a
descansar. Si se sentaba a escribir algo, reunía los libros necesarios y materiales para escribir,
encontraba las referencias en los libros y ayudaba en muchos otros sentidos.

Jiva Gosvãmi y Sripada Vallabhãcãrya

El Bhaktiratnãkara y el Premavilãsa declaran que cuando Rupa Gosvãmi estaba ocupado

escribiendo el Bhaktirasãmrtasindhu digvijayi (Conquistador del mundo), Vallabha Bhatta fue a
verlo. Se cree que este Vallabha Bhatta no es otro que el famoso Sripãda Vallabhãcãrya de la
Vallabha Sampradãya. (2)
En ese momento, Jiva Gosvãmi estaba sentado al lado de Sri Rupa, abanicándolo. Rupa
Gosvãmi recibió a Vallabhãcãrya respetuosamente y le facilitó un ãsana para que tomara asiento.
Vallabhãcãrya comenzó a hojear el Bhaktirasãmrtasindhu, objetando la palabra pisãci, que significa
fantasma, en el siguiente sloka:
“bhukti-mukti-sprhã yãvat pisachi hrdi vartate I
tãvadbhaki sukhasyãtra kathamabhyudayo bhaveta” II
(Bh.R.S. 1,2,22)

____________________________________________________________________________
(1) Bh.R., 1, 119
(2) Bhãratera Sãdaka, Vol. 5, p.165
Algunos escritores dudan de ello fundados en la incertidumbre histórica respecto a la posibilidad de un encuentro entre Vallabhãcãrya y Jiva.
Empero, dicho encuentro es históricamente plausible porque Vallabhãcãrya vivió por lo menos un año después de la llegada de Jiva a Vrndã-

119
 vana. Jiva llegó a Vrndãvana en 1530, después de permanecer en Kãsi por dos años. Sripãda Vallabhãcãrya murió de acuerdo a un registro en
1531 y conforme a otro, en 1533. (Dasgupta: Historia de la Filosofía de India, Vol. IV, Cambridge 1949, p.372)
“En la medida en que el fantasma del deseo por mukti (libertad del cautiverio) o bhukti
(disfrute material) permanece en el corazón, el bhakti-sukha (felicidad generada por el bhakti) no es
posible”.
Vallabhãcãrya sugirió que la palabra pisãci podía ser retirada de la primera línea en el sloka,
el cual debería escribirse como sigue:
vyãpnoti hrdayam yãvad bhulti-mukti sprhãgraha

Rupa Gosvãmi aceptó su sugerencia por respeto a él y en mérito a su natural humildad, pero
a Jiva no le agradó. El ignoraba quién era el invitado. No pudo tolerar la audacia del recién llegado,
que tenía el coraje de encontrar un defecto en el escrito de un erudito como Sri Rupa. Se puso rojo
de ira, mas dado que Rupa había aceptado la sugerencia, no dijo nada en su presencia.
Al cabo de un tiempo, cuando Vallabhãcãrya fue al Yamunã a bañarse, lo siguió. En el
camino dijo: “Estimado señor, el cambio que Ud. sugirió en el Bhaktirasãmrtasindhu es incorrecto.
Gurudeva lo aceptó por humildad”.
Vallabhãcãrya fue tomado de sorpresa. Se quedó mirando al joven unos momentos y luego
dijo: “ ¿Porqué piensas que es correcto denominar a mukti como pisãci, a mukti, a la cual aspiran
muchos sãdhakas, que pone fin a todo el sufrimiento y acarrea la felicidad?”.
Jiva replicó amablemente: “ ¡Ãcãrya! Quizás no sea correcto llamar pisãci a mukti, pero en
ese sloka no se alude a mukti como pisãci, sino al deseo de mukti. El deseo, del tipo que sea, no tiene
cabida en el corazón de un devoto. Si el deseo entra al corazón de un devoto, succiona el bhakti-
rasa y lo perturba siempre, lo inquieta, tal como el hombre inquieto que está poseído por un
fantasma. Solo el devoto está siempre en paz, porque él no desea otra cosa excepto el servicio de
Krsna. La palabra pisãci podría haberse evitado en el sloka, pero sin ella, la idea no hubiera sido
expresada con tanta fuerza. Por consiguiente, su uso es muy apropiado”.
Jiva continuó hablando de ese modo mientras el Ãcãrya examinaba nuevamente el sloka en
su mente, diciéndose para sus adentros: “Parece que el joven tiene razón. Es el deseo de mukti y no
la propia mukti el que ha sido llamado pisãci en el sloka. Mi mente se agitó tanto por el uso de la
palabra pisãci en el contexto de mukti, que la palabra ‘deseo’ escapó por completo de ella. Le dijo a
Jiva: “ Tienes razón. Es el deseo de mukti lo denominado pisãci en el sloka. No hay duda que para
los bhaktas el deseo de mukti es como pisãci”.
Vallabhãcãrya tomó su baño en el Yamunã, pensando todo el tiempo en la aguda y sutil
inteligencia del joven Jiva. Tras bañarse, fue con Sri Rupa y le dijo: “ He regresado para preguntarle
quién es ese joven que estaba sentado a su lado. ¿Podría decírmelo?”. (1)
Rupa dijo: “Es mi sobrino y discípulo. Vino de Gauda hace solo unos días”.
“Tiene una inteligencia extraordinaria y promete ser un gran Ãcãrya” - dijo Vallabhãcãrya
con admiración. Seguidamente, la narró la forma en que había señalado su error en la interpretación
del sloka y le solicitó que no hiciera ningún cambio en él.

Castigo

Vallabhãcãrya se retiró, mas dejó a Rupa Gosvãmi muy perturbado por lo que había dicho en
relación a Jiva. Cuando éste regresó de su baño, dio rienda suelta a su indignación, solicitándole que
se retirara de su presencia. En palabras del Bhaktiratnãkara (2) y el Premavilãsa, habría dicho:
“Bhatta Ji acudió gentilmente a mí, sugiriendo por mi propio interés un cambio en mi escrito, mas
tú no pudiste tolerarlo y te pusiste rojo de ira. No mereces vivir aquí. Vete de aquí; no quiero ver tu
rostro hasta que hayas conquistado la ira y te hagas digno de vivir como un vairãgi”.
____________
120
(1) Bh.R., 5, 1637
(2) Bh.R. 5, 1641-1643
Jiva comprendió que ciertamente se había llenado de ira contra el Ãcãrya y por lo tanto había
cometido una ofensa contra él, obrando contrariamente al ideal de un vairãgi. El fuego de la
penitencia comenzó a arder en su corazón. Obedeciendo la orden de su guru, se retiró de allí después
de reverenciarlo y se adentró en el bosque, llorando como penitencia.
En el bosque, Jiva vivió una vida de austeridad indescriptible. No iba al bhiksa. Si alguien de
alguna villa distante le traía algo para comer, comía; caso contrario, ayunaba o solo bebía el agua del
Yamunã. A veces los aldeanos le llevaban trigo, lo trituraba, lo remojaba en agua y lo bebía. (1) Así
vivió mucho tiempo en el bosque, comiendo a veces cualquier cosa y otras, ayunando. Ayunaba en
ocasiones por días y días y su cuerpo se convirtió en un esqueleto, tanto que era difícil reconocerlo.
Había decidido no salir del bosque hasta haber conquistado todas sus debilidades y haberse
convertido en un vairãgi y devoto ideal.
Un día sucedió que Sanãtana Gosvãmi lo encontró en el bosque. Se apenó tanto al ver su
condición que decidió pedir a Rupa que se apiadara de él y lo llamara de regreso. Acudió a Rupa,
mas en vez de abordar directamente la cuestión, dijo: “Rupa, ¿cuánto has hecho del
Bhaktirasãmrtasindhu?”.
“He hecho bastante, pero la obra ya tendría que estar terminada si no le hubiera pedido a Jiva
que se fuera. Tuve que hacerlo porque cometió una ofensa”, - replicó Rupa.
Sanãtana Gosvãmi tuvo la oportunidad que había buscado. El dijo: “Lo sé todo. He venido
porque lo he visto. Su condición es miserable. La austeridad, la penitencia y la destitución lo han
convertido en un perfecto desgraciado. Pareciera que su vida pende de un hilo. Tú has seguido toda
la vida el principio de Mahãprabhu: Jive dayã nãme ruci, - Sé amable con cada jiva (alma) y canta
feliz el Nombre del Señor. ¿Es que tu propio Jiva permanecerá desprovisto de tu amabilidad?”.
Rupa tomó la indicación de su hermano como una orden. De inmediato envió a buscar a Jiva.
El cambio que había deseado en él se había producido. Tras recibir la misericordia del guru, inició
una nueva vida de servicio y devoción.
Episodios como éste son a menudo propiciados por el Señor Mismo, a modo de ejemplo para
las jivas. Este episodio quizás también haya sido dispuesto. No debe acusarse a ninguno de sus
participantes. La Providencia había deseado que Sri Rupa sentara el ideal de humildad, aceptando el
cambio en su escrito sugerido por el venerable invitado. En el caso de Jiva, para establecer el
ejemplo de dedicación al guru, tratando de realzar su prestigio y obedeciendo su orden y
Vallabhãcãrya para sentar el ejemplo de generosidad, aceptando de inmediato al joven y
admirándolo por destacar su error.
Es importante en tal sentido señalar que Jiva Gosvãmi, comentando sobre el sloka de
mención del Bhaktirasãmrtasindhu, haya mencionado asimismo la línea sugerida por Vallabhãcãrya,
como lectura aceptable del sloka.

Servicio de Rãdhãdãmodara

La historia de Rãdhãdãmodara, tal como aparece en el Bhaktiratnãkara, es como sigue:

Rãdhãdãmodara apareció por primera vez en un sueño a Rupa Gosvãmi. Le dijo: ‘Dame a
Jiva, cuyo servicio amoroso deseo disfrutar’. Rupa Gosvãmi consiguió una Sri Murti elaborada,
exactamente igual a la que había visto en el sueño y la entregó a Jiva. Esto se confirma en un sloka
del Sadhana-dipikã, citado en el Bhaktiratnãkara. (2)
Jiva Gosvãmi sirvió a Rãdhãdãmodara con todo su corazón y alma. Rãdhãdãmodara le
demandaba diversas clases de alimentos para comer y el ciertamente lo vio comer con deleite. (3)

__________
121
(1) Bh.R., 5, 1652
(2) Op.Cit., 4, 293
(3) ibid, 293
Una vez lo llamó y le mostró Su hermosa forma, sonriendo y tocando la flauta. En cuanto Jiva lo
vio, se desmayó. Al recobrar la conciencia, su felicidad fue infinita y lágrimas de amor cayeron
continuamente de sus ojos. (1)
El actual templo de Rãdhãdãmodara en Vrndãvana, fue construido en 1558, tras el
fallecimiento de Sri Rupa. Lo sabemos por un documento conservado en el Instituto de
Investigación de Vrndãvana. Conforme a dicho documento, la tierra para el templo fue comprada en
1558, a un hombre llamado Ãlisã Chaudhãri.
Una de las salas del templo contenía la valiosa colección de libros antiguos de Jiva Gosvãmi,
de los cuales lamentablemente no quedan rastros el día de hoy. En el testamento de Jiva Gosvãmi, el
cual se conserva también en el Instituto, se hace mención particular a esta colección. El propio
testamento fue hallado en esa habitación.

Liderazgo de la Gaudiya
Vaisnava Sampradãya

Tras un período de unos 12 a 13 años, nubes oscuras de mala fortuna se cirnieron sobre el
cielo de Vrndãvana. Sanãtana Gosvãmi había desaparecido para unirse al nitya-lilã de la Vrndãvana
Celestial. Rupa y Raghunãtha Bhatta Gosvãmi lo siguieron al poco tiempo. Prabodhãnanda
Sarasvati ya había dejado el mundo. Lokanãtha Gosvãmi, Gopãla Bhatta Gosvãmi, Raghunãtha
Dãsa Gosvãmi y Krsnadãsa Kaviraja, eran demasiado viejos y estaban por partir. En esas
circunstancias, la responsabilidad de enarbolar en alto la bandera de la victoria de la religión del
amor de Mahãprabhu, la cual habían revelado Rupa y Sanãtana, recayó sobre los hombros de Sri
Jiva. El probó ser capaz en todo sentido. La fama de su sabiduría ya se había difundido por todas
partes. Todo escritor y comentarista tenía que depender de él para el reconocimiento de su trabajo en
la sociedad Vaisnava. Ya se tratara de un problema referido a los sãstras o a la disciplina espiritual,
su palabra se consideraba definitiva.
Muchos sãdhakas venían a Vrndãvana a ser iniciados en el bhakti. Muchos llegaban a
estudiar los bhakti-sãstras. Ellos debían entregarse a los pies de Sri Jiva. Jiva extendió su mano
generosa a todos ellos y así pues se convirtió en el líder natural de la sociedad Vaisnava.

Sri Jiva y Akbar

Growse ha escrito que el Emperador Akbar estaba tan atraído por los Gosvãmis Gaudiya
Vaisnava que los visitó en Vrndãvana en 1573. (2)
Ciertos escritores sostienen que durante su visita, Akbar conoció a Sanãtana, otros, que se
trataba de Jiva. Ya hemos expresado que no podría haber podido conocer a Sanãtana porque falleció
mucho antes de 1573. Los únicos Gaudiya Gosvãminis presentes en ese tiempo eran Lokanãtha,
Bhugarbha, Krsnadãsa Kavirãja y Jiva. Puesto que Jiva ya era famoso como el líder de los Vaisnavas
en Vraja, sería natural que Akbar lo conociera como representante de la comunidad Vaisnava en
Vraja. Una vigorosa prueba en este sentido es el furman (edicto real) conservado en el Instituto de
Investigación de Vrndãvana, según el cual Akbar le habría entregado a Sri Jiva 130 bighas de tierra
para el servicio de Sri Govinda Deva, la deidad instalada por Rupa.

122
_______________________________________
(1) ibid, 294-296
(2) Memorias del Distrito de Mathura, 3ra,. Ed. p.241
Ya hemos citado a Growse al respecto en el capítulo sobre Sri Sanãtana
Jiva y Mirã Bãi

El encuentro de Jiva Gosvãmi con la princesa devota Mirã Bai es muy conocido. Priyãdãsa,
en su Comentario al Bhaktamãla lo refiere. De acuerdo al mismo, cuando Mirã Bai buscó una
entrevista con Jiva Gosvãmi, él le transmitió a través de su asistente que no podía recibirla porque
era un purusa (masculino) y un vairãgi y que los sastras prohibían el encuentro entre un vairãgi
purusa y prakrti (femenino). Mirã replicó: “...los sastras dicen que en Vrndãvana Krsna es el único
purusa, que todos los demás son prakrti. Ahora sé que en Vrndãvana existe otro purusa además de
Krsna”. Jiva Gosvãmi se complació al saber esto y se reunió con ella.
Algunos opinan que Mirã tomó iniciación de Jiva. No hay nada que lo sustente aunque sí
existe un sãmadhi de Mirã Bai al lado de los sãmadhis de los santos Gaudiya, en lo que se conoce
popularmente como Causatha Mahanton-ki-sãmadhi, cerca del templo de Ranga Ji en Vrndãvana.

Jiva y Mã Jãnhavã

El Bhaktiratnãkara describe el encuentro de Jiva Gosvãmi y Mã Jãnhavã, la esposa de

Nityãnanda Prabhu. Se cree que ella visitó Vrndãvana en ocasión del famoso festival de Khetari
alrededor de 1576-77. Sri Jivã le enseñó todos los lugares sagrados de Vraja. Puesto que ella lo
deseaba, le leyó asimismo el Brhadbhãgavatãmrta y algunas otras obras de Sri Rupa y Sri
Sanãtana. Ella se abrumó tanto de bhãva al oírlas que apenas si pudo controlarse a sí misma. (1)

Las Obras de Sri Jiva

Sri Jiva estaba bendecido no solo con una inteligencia extraordinaria sino también con la
oportunidad de aprender con maestros de extraordinario talento y sabiduría. Era como si hubiera
heredado de Rupa-Sanãtana toda su vasta erudición y conocimiento de todos los sãstras. Mientras
trabajó de asistente de ellos en la compilación de algunos de sus trabajos más relevantes, aprehendió
la esencia y espíritu de las obras, como nadie más lo había hecho. Empero, dado que Rupa y
Sanãtana estaban todo el tiempo ocupados descubriendo los lilã-sthalis de Vrndãvana, construyendo
templos, instalando las Sri Vigrahas, escribiendo los rasa-sãstras y obras relativas a los rituales y el
código de conducta para los Vaisnavas, una de las obras más importantes quedó sin terminar,. Esa
obra se relacionaba con el fundamento filosófico de la religión de Sri Caitanya y era necesaria para
la propagación de Su religión universal del amor. Rupa y Sanãtana confiaron a Sri Jiva la misión. La
consumada habilidad y talento con que Jiva completó la obra, escribiendo sus Samdarbhas, es
proverbial. Además de los Samdarbhas, escribió gran cantidad de obras más. Algunas no se han
publicado aún, otras se han perdido, las cuales solo conocemos por los nombres con las que se las
menciona en los tratados antiguos. Por lo tanto, no es posible brindar un listado completo de sus
trabajos.
Krsnadãsa Adhikãri, un discípulo de Sri Jiva ha dejado una lista de sus obras, basado en la
cual Narahari Cakravarti ha presentado una lista en el Bhaktiratnãkara. (2)
Krsnadãsa ha agregado a la lista la palabra “etc.”, lo que evidencia que existen otras obras
además de las mencionadas. Dos omisiones obvias de la misma son:

(1) Laghutosani y
(2) Sarvasamvãdini

123
___________
(1) Bh.R. 201-202
(2) Op.Cit.833-842

Satisacandra Mitra ha clasificado las obras de Sri Jiva sobre la base de la lista antes
mencionada, como sigue:
Vyãkarana (Gramática) - Harinãmãmrta Vyãkarana, Sutra-Mãlikã, Dhãtusamgraha.
Stava y Samgraha - Krsnãrccãdipikã, Gopãla-virudãvali, Mãdhava-mahotsava, Samkalpa-
kalpavrksa, Bhãvarthã-campu, Rasãmrta-sesa, Padma-purãnokta, Sri krsna-padacinha, Sri
Rãdhikã-karapada-cinha.
Lilã - Sri Gopãlacampu
Tikã (comentarios) Comentarios sobre el Brahmasamhitã, Gopãla tãpini-upanisad, Bhakti-
rasãmrta-sindhu, Ujjvala-nilamani, Yogasãrasvata; Agnipurãnokta Sri Gãyatri-vivrtti.
Samdarbha - Tattva-samdarbha, Bhagavat-samdarbha, Paramãtma-samdarbha, Srikrsna-
samdarbha, Bhakti-samdarbha, Priti-samdarbha, Sarvasamvãdini (este no debe ser considerado
como una obra independiente, sino un comentario del primer Samdarbhas).
Daremos una breve descripción de algunas de las obras más importantes de Sri Jiva.
Harinãmãmrta Vyãkarana - Es un libro maravilloso en el sentido de que hilvana los
nombres de Sri Hari con la ayuda de los sutras en la forma de un rosario, de un modo tal, que al
estudiarlo, uno los recuerda o entona automáticamente.
Tattva-samdarbha - En este Samdarbha, Sri Jiva analiza los pramãnas o las fuentes del
conocimiento. Rechaza todas las fuentes convencionales de conocimiento: pratyaksa (Percepción);
anumãna (Inferencia), etc., excepto sabda (Testimonio o Revelación), fundado en que son
defectuosos y no confiables. Solo sabda pramãna es confiable, porque consiste en palabras
reveladas en la forma de los Vedas, los Upanisads, Itihãsa y los Purãnas. Entre éstos, el sitio de
autoridad más elevado se concede al Srimad-Bhãgavatam, porque incluso después de compilar el
Brahmasutra y los diferentes Purãnas, Vyãsadeva no estuvo satisfecho hasta que el Srimad-
Bhãgavatam le fuera revelado en samãdhi.
Sri Jiva considera al Srimad-Bhãgavatam como el comentario personal de Vyãsadeva al
Brahmasutra y en consecuencia, considera innecesario todo otro comentario.
Bhagavat Samdarbha - Este Samdarbha describe el Bhagavat o Para-brahma. El Bhagavat
es Advitiya o la única realidad que existe. Todo lo demás que existe es la manifestación de Sus
Saktis (potencias). El posee infinitas Saktis, de las cuales tres son las más importantes. Ellas son:
Svarupa-sakti, Jiva-sakti y Maya-sakti. Svarupa-sakti es también llamada Antaranga-sakti o la
Potencia Intrínseca. Constituye la calidad del ser perfecto e intrínseco del Bhagavata y es la causa
de Su dhãma (morada), parikaras (asociados) y lilã. Como opuesta a ésta, la Mãyã-sakti, es
denominada Bahirangã o Potencia Externa. Es la causa de la creación, mantenimiento y disolución
del mundo material. Es llamada externa porque aunque basada en el Bhagavata como su sustrato, no
tiene ningún efecto en Su Ser intrínseco. La Jiva-sakti es denominada Tatasthã-sakti, porque
permanece en la tata o borde, como si lo fuera, entre la Svarupa-sakti y la Mãyã-sakti. Es la Sakti
desde donde emanan las jivas. Siendo el producto de la Tatasthã-sakti, las jivas están conectadas con
tanto la Svarupa-sakti como la Mãyã-sakti, pero son diferentes de ambas.
La Svarupa-sakti, posee un triple aspecto como samdhini, samvit y hlãdini, correspondientes
a los tres ingredientes esenciales del cuerpo espiritual del Bhagavata: sat, cit y ãnanda. La
Samdhini-sakti corresponde a sat, Samvit a cit y Hlãdini a ãnanda. Por la Samdhini-sakti, el
Bhagavata conserva Su propia existencia así como la de las demás cosas. La Samvit-sakti es la
fuerza del conocimiento que hace omnisciente al Bhagavata y Le permite impartir conocimiento a
los demás. La Hlãdini-sakti es la energía de bienaventuranza. Debido a esta sakti, el Bhagavata es

124
bendito o rasa en Sí Mismo. El disfruta el rasa y hace que los devotos lo disfruten. La esencia de
esta sakti es el prema. Prema en su forma intensificada, es bhãva. Bhãva en su estado perfecto es
denominado mahãbhãva. Mahãbhãva encuentra su plena manifestación en Sri Rãdhã, la consorte
divina de la contraparte absoluta del Bhagavata o el absoluto personal Sri Krsna.
El Bhagavata posee innumerables formas y Se manifiesta a Sí Mismo en modos infinitos a
Sus devotos, de acuerdo a su capacidad y los diferentes medios de realización adoptados por ellos.
Empero, El Se manifiesta a Sí Mismo en tres niveles definitivos como Brahman, Paramãtma y
Bhagavãn, conforme al modo en se aproximan a El, por los senderos del jñãna, yoga y bhakti. En
Brahman, la Svarupa-sakti se manifiesta solo hasta el punto necesario para su existencia. Por
consiguiente, Brahman es solo sat-rupa o un Ser puro, sin forma ni atributos. En Paramãtma, la
Svarupa-sakti se manifiesta más que en Brahman. Por lo tanto, Paramãtma tiene una forma y
función. En Bhagavãn, la Svarupa-sakti se manifiesta plenamente. El posee infinitas formas.
Vãsudeva, Nãrãyana, Rãma y Nrsinha son todos formas Suyas. Ocupan una jerarquía superior o
inferior, conforme a la manifestación de la Svarupa-sakti en Ellos, en la forma de aisvarya y
mãdhurya. Pero Su forma Krsna es la más elevada, o la forma más perfecta. Sri Krsna es Bhagavãn
Mismo. Todas las otras formas del Bhagavata son Sus manifestaciones parciales.
Paramãtma-samdarbha - Aborda los conceptos del Paramãtma. Paramãtma es el Bhagavata
en relación con la Jiva-sakti y la Mãyã-sakti, de Quien emanan infinitas jivas y los mundos
materiales. El crea el mundo y entra en él en la forma de Su Visnu parcial manifiesto. Paramãtma es
por consiguiente, Visnu penetrando y sosteniendo todo el universo. El posee manifestaciones de tres
clases como Kãranãrnavasayi Samkarsana, Garbhodakasãyi Purusa y Krisodakasãyi Purusa. Como
Kãranãrnavasayi, El descansa en el Kãrana-samudra o Virajã, que divide el mundo espiritual (cit)
del mundo material (acit) y por Su mirada a la prakrti, inicia todo el proceso de la creación. El es el
regulador inmanente de todas las almas finitas y los mundos materiales, tratados como un todo. Tras
la mahãpralaya o la disolución total, todas las jivas descansan en El. También Se lo llama
Mahãvisnu o Kãranãrnavasayi Nãrãyana. Como Garbhodakasãyi, El es el regulador de todas las
almas individuales. Como Ksirodakasãyi, El es el regulador inmanente de cada alma individual.
La jiva y el mundo se relacionan con Paramãtma por la relación de acintya-bhedãbheda
(identidad simultánea en la diferencia). La jiva es una parte infinitesimal de Bhagavãn, tal como una
chispa es parte del fuego. Siendo una manifestación de la Tatasthã-sakti, no es ni parte de la
Svarupa-sakti ni de la Mãyã-sakti, pero está estrechamente relacionada con ambas. La función
eterna de la jiva es servir a Bhagavãn, mas tiene la libertad de servirLo o no. Las jivas que eligen
servir a Bhagavãn, se hallan eternamente libres de la influencia de Mãyã. Son denominadas nitya-
mukta. Las que no eligen servir a Bhagavãn, están eternamente bajo la influencia de Mãyã. Son
denominadas nitya-baddha. Aquellas que bajo la influencia de Mãyã, sin embargo, pueden liberarse
a sí mismas de su cautiverio, por el bhakti. Al emanciparse, tratan de formar parte de la Svarupa-
sakti y nunca más pueden venir bajo el control de la Mãyã-sakti.
El mundo material es una manifestación de la Mãyã-sakti, que es denominada Bahirangã o
externa porque no tiene influencia sobre Bhagavãn o las manifestaciones de Su Svarupa-sakti. Se
halla externamente relacionada con Bhagavãn en el mismo sentido que el humo lo está con el fuego.
Puesto que no obstante es la sakti de Bhagavãn, es real y el mundo material que es su manifestación,
también es real y no una ilusión, como sostiene Sankara.
Sri Krsna-samdarbha - En este Samdarbha, Jiva prueba que Krsna es Bhagavãn Mismo y no
una encarnación de Bhagavãn y que las encarnaciones son todas Sus manifestaciones parciales. En
este Samdarbha, describe asimismo en detalle el dhãma, parikaras y lilã de Bhagavãn.
El dhãma o la morada donde reside Bhagavãn, es Mãyãtita o por encima de Mãyã. Mas
cuando Bhagavãn aparece en la tierra, el dhãma aparece con El. Hay infinitas manifestaciones del
dhãma, así como hay infinitas manifestaciones de Bhagavãn. Para cada manifestación de Bhagavãn,

125
hay una correspondiente manifestación de Su dhãma. Puesto que Krsna es la manifestación más
elevada de Bhagavãn, Su dhãma Vrndãvana, es el dhãma más elevado. La Vrndãvana Celestial tiene
su réplica en la tierra en la forma de la Vrndãvana Geográfica, conocida como su prakata-prakãsa o
forma manifiesta. Aparece como parte del mundo material, debido a nuestra visión colorida, pero en
esencia es idéntica a su contraparte celestial. Los devotos que llegan al logro (siddhãvasthã) en la
devoción, son bendecidos incluso el día de hoy con la visión del lilã divino de Sri Krsna, que
prosigue eternamente allí.
Cualesquiera sea la forma en que Bhagavãn Se manifieste, El lleva con El a Sus parikaras
con los cuales Se relaciona eternamente en el lilã divino. Los parikaras tienen un cuerpo espiritual
como el Suyo y semejantes cualidades divinas, temperamento y ropa, etc. Los parikaras de Krsna en
Vrndãvana, son los gopas y gopis. Los parikaras son ya sea nitya-siddha o sadhana-siddha. Los
parikaras nitya-siddha, son manifestaciones de la Svarupa-sakti de Bhagavãn y su presencia en el
dhãma es sin comienzo. Los sãdhana-siddha-parikaras son los que se convierten en parikaras por
el logro de su devoción.
Los parikaras sirven a Bhagavãn de acuerdo al lazo particular o relación, como ser paternal
o de esposa, entre ellos y Bhãgavan. La relación no se debe ni al nacimiento ni a una ceremonia
externa como la adopción o el matrimonio. Se debe a la clase particular de bhãva o amor devocional
que el parikara tiene por Bhagavãn.
El lilã es eterno. Se torna manifiesto a los seres materiales cuando Krsna aparece en la tierra.
O sea que el lilã es ya sea manifiesto (prakata) o inmanifiesto (aprakata). Mas esto no significa que
haya dos clases diferentes de lilãs. Es el mismo lilã, que se llama manifiesto cuando es visible a los
seres materiales e inmanifiesto cuando no es visible a ellos. Existen sin embargo importantes
diferencias. En el prakata-lilã, aparece el nacimiento y muerte de Krsna y El crece desde la infancia
a la primera juventud, mientras que en el aprakata-lilã, El es eternamente joven. El estado externo
de eterna juventud es intrínseco a Krsna, mientras que los diferentes niveles que van de la infancia a
la primera juventud son sobre-imposiciones acarreadas por la svarupa-sakti para que Krsna y Sus
devotos puedan saborear una clase diferente de bienaventuranza (rasa) generada por ellos.
Bhakti-samdarbha - En este Samdarbha, Sri Jiva describe la naturaleza, clase y niveles, etc.
del bhakti. El bhakti es apego amoroso exclusivo e intenso por el Señor. No es material, sino
trascendental. Es la función de la Hlãdini-sakti de Bhagavãn, la cual El implanta en el corazón del
devoto puro.
Bhakti es superior a karma, jñana y yoga. Karma, jñana, yoga, dependen del bhakti para la
realización de su fin. El bhakti no depende de ningún otro sãdhana. Karma, jñana y yoga ayudan al
bhakti en los niveles primarios, porque ellos están libres del deseo por los objetos materiales, aunque
son impedimentos en los niveles superiores de bhakti, porque no están libres del deseo de mukti.
Bhagavãn se obtiene solo por el bhakti y por ningún otro medio.
Bhakti es tanto el sãdhana (medio) como el sãdhya (fin). Sravana, kirtana, smarana, arcana,
etc., son los sesenta y cuatro angas o elementos del bhakti. Nãma-kirtana es el anga más
importante. Ningún anga fructifica sin Nãma-kirtana.
El bhakti es de dos clases: vaidhi y rãgãnugã. Vaidhi-bhakti es ritualístico; rãgãnugã es
espontáneo. Vaidhi-bhakti está condicionado por el temor a la transgresión de los mandatos de los
sãstras; rãgãnugã-bhakti, lo está por el amor y el deseo intenso del servicio amoroso del Señor.
Sãdhana es de dos clases: interno y externo. El sãdhana interno pertenece a la mente, el
externo, al cuerpo. En rãgãnugã-sãdhana, predomina el sãdhana interno. Consiste principalmente
en lilã-smarana (contemplación del Krsna-lilã) pero en él, los sãdhanas externos como sravana y
kirtana, no son descuidados. Ayudan al sãdhana interno.
Priti-samdarbha - En este Samdarbha, Jiva Gosvãmi establece que priti o prema-bhakti es el
fin más elevado a ser logrado y no mukti, como se comprende de ordinario. Mukti en el sentido real

126
significa la realización de priti, que abarca el Bhagavat-sãksãt-kãra o la percepción directa del
Bhagavata, resultante en la recuperación de la jiva de su estado natural de bienaventuranza como
parte del Bhagavata, Quien en Sí Mismo es bienaventuranza (rasa).
Priti es comprendido a través de diversos niveles llamados rati, prema, pranaya, mãna,
sneha, rãga, anurãga y mahãbhãva. Jiva Gosvãmi describe cada uno de estos niveles en detalle y
luego prosigue describiendo las cinco clases diferentes de priti-rasa.
Estas cinco clases diferentes son: sãnta, dãsya, sakhya, vãtsalya y mãdhurya. El logro de
cada una de éstas, indica un nivel superior de realización respecto al anterior, que está incluído en
ella. En tal sentido, madhura-rasa es la más elevada. El madhura-rasa comprende las recreaciones
de Krsna con las gopis, que externamente tendrían semejanza con la actividad sexual ordinaria, mas
no deben ser consideradas como sexuales. La diferencia fundamental es que son trascendentales y se
abocan por completo a contribuir al placer de Sri Krsna, mientras que las segundas son la expresión
de el amor material y egoísta del mundo material. Las primeras no son sino la expresión exterior
del bhãva o prema interno. Las gopis no desean siquiera obtener a Sri Krsna para ellas si tal deseo
de alguna manera impide Su felicidad.
Similarmente, las gopis que en apariencia están casadas con otros gopas, no deben ser
consideradas como parakiyas (esposas ajenas). Ellas son propiedad de Krsna (parama-sviyãs). Su
aparente relación con los gopas es una ilusión creada por la Divina Yogamãyã para nutrir la
intensidad de su amor, colocando obstáculos imaginarios en su camino, y así permitirles tanto a ellas
como a Sri Krsna saborear un rasa superior. No son las gopis las parakiyãs, sino su bhãva. (1)
Sarvasamvãdmi - No es un tratado independiente, sino un suplemento de los Samdarbhas.
Aclara algunos conceptos no tan evidentes en los Samdarbhas y los evidencia aún más, citando
numerosos sãstras. Por consiguiente, se lo considera más importante que los Samdarbhas.
Samksepa-vaisnavatosani - Es una edición resumida del Comentario de Sanãtana Gosvãmi
sobre el Srimad-Bhãgavatam, llamado Vaisnava-tosani, posteriormente llamado Brhad-Vaisnava-
tosani para diferenciarlo del Samksepa-vaisnavatosani.
Krama-Samdarbha Es el Comentario de Jiva Gosvãmi sobre todo el Srimad-Bhãgvatam.
Gopãlacampu - El Gopãlacampu es una amplificación del Srimad-Bhãgavatam. Incluye no
solo el Vrndãvana-lilã sino también el Mathurã-lilã y el Dvãrakã-lilã de Sri Krsna. También
describe muchos otros lilãs, que no pudieron ser incluidos por Vyãsadeva en el Srimad-Bhãgavatam,
porque su espectro estaba limitado por el término de siete días en que debía ser entregado a Pariksit.
Se divide en dos partes. La primera parte (purvãrdha) está dedicada al Vrndãvana-lilã; la segunda
parte, (uttarãrdha) al Mathurã-lilã y el Dvãraka-lilã. Es la última obra de Sri Jiva. Su primera fue
completada en 1588 y la segunda en 1590.
Mãdhava-mahotsava - Esta obra trata del abhiseka o consagración de Rãdhã como la reina
de Vrndãvana (Vrndãvanesvari). Se basa en algunas indicaciones del abhisaga de Rãdhã, halladas en
el Pãtãla Khanda del Padma Purãna, Matsya Purãna y Vrhadgautamiya Tantra, y fue escrita a
pedido de Sri Rupa. Es una obra poética de gran valor literario, escrita en 1555.
A la terminación de estas obras, hubo montañas de libros listos para la propagación de la
religión Bhagavata y enseñanzas de Mahãprabhu. Empero, quedaba algo por hacer. No había una
biografía completa de Mahãprabhu en bengalí. Vrndãvana Dãsa Thãkura había escrito el Caitanya-
bhãgavata, que fuera ampliamente aclamado, pero había omitido el antya lilã (lilã relativo a los
últimos días) de Mahãprabhu. El Caitanya Mangala de Locana Dãsa no fue tan bien aclamado. La
única persona capaz de escribir una biografía de Mahãprabhu, perfecta en todos los sentidos, era Sri
Krsnadãsa Kavirãja, que vivía en Vrndãvana. Jiva Gosvãmi y los demás Gosvãmis de Vrndãvana se
lo solicitaron. Con sus bendiciones, él comenzó a escribir. En el debido curso del tiempo, se escribió
el libro y se lo llamó Caitanya-caritãmrta.

127
 Con la compilación del Caitanya-caritãmrta, el escenario estuvo finalmente preparado para
la prédica, mas era necesario encontrar personas adecuadas para esta gran misión. Ellos debían ser
devotos de primera clase, bien versados en los sãstras y deseosos de consagrar toda su vida a la
santa causa. Tres de ellos ya se encontraban en Vrndãvana.

_______________________________________________________________________
(1) Ver La Filosofía y Religión de Sri Caitanya del autor, para una descripción detallada de los temas discutidos en los Samdarbhas.
Habían aprendido los sãstras de Sri Jiva y eran devotos. Ellos eran Srinivãsãcãrya Prabhu,
Narottama Dãsa Thãkura y Syãmãnanda. Estaban tan elevadamente realizados en la devoción, que
se los consideraba las propias encarnaciones de Sri Caitanya Mahãprabhu, Sri Nityãnanda Prabhu y
Sri Advaitãcãrya. (1)
Sri Jiva les solicitó, con el consentimiento de Sri Rupa-Sanãtana y los otros Gosvãmis, que
asumieran la responsabilidad de la gran misión de predicar en el Oriente. Ellos accedieron. En un
día auspicioso, los Gosvãmis se reunieron ante el templo de Govinda Deva, para despedirlos. Se
aprestaron dos carretas con bueyes, una para los libros y la otra para Srinivãsãcãrya, Narottama
Thãkura y Syãmãnanda. Diez hombres armados los escoltaban. Los Gosvãmis los abrazaron uno por
uno y les desearon adiós con lágrimas en sus ojos y con todas sus bendiciones.
El grupo tomó por el camino de la vía Agra y Etawah. Desde allí, atravesaron el bosque de
Jhãrakhanda y llegaron a las afueras de Visnupura, el reino del Rãjã Virahãmvira. Virahãmvira era
una persona extraña. Aunque era un rey y devoto, y administraba bien su reino, afuera de él
consentía en el saqueo y el pillaje. El Prema Vilãsa expresa que durante el día, leía los Purãnas y
durante la noche robaba. A sus oídos llegó la noticia de que poco más allá del límite noroeste de su
Estado, circulaba una carreta llena de joyas, escoltada por hombres armados. De inmediato ordenó a
doscientos de sus soldados que fueran a traer las joyas sin matar a nadie. (2)
Al día siguiente, cuando Srinivãsãcãrya y sus hombres estaban durmiendo en la villa de
Gopãlapura a la noche, vinieron los soldados y se llevaron la caja que contenía los libros. Los
guardias armados no pudieron defenderse, porque los otros eran demasiados. La pena de Srinivãsa,
Narottama y Syãmanãnda fue infinita. Los libros eran su alma, su vida. Al perderlos, sintieron que
se les escapaba la vida. Lloraban ignorando qué hacer. Srinivãsa transmitió las tristes nuevas a Sri
Jiva mediante una carta. La carta cayó como una bomba y sumergió a todos los Gosvãmis en
desesperanza y tristeza. El más afectado fue Krsnadãsa Kavirãja, quien intentó suicidarse
arrojándose al Rãdhãkunda, mas fue salvado. (3)
Jiva Gosvãmi se preguntaba qué harían los dacoits con los libros. Estimó que quizás esas
noticias eran el heraldo de algún lilã del Señor, cuyo misterio se resolvería después. Y aguardó las
siguientes noticias.
Srinivãsa dijo a sus dos compañeros: “Se les ha pedido que fueran a predicar el Vaisnavismo,
así que deben ir a Gauda y comenzar a predicar en vez de perder vuestro tiempo aquí. Yo me
quedaré aquí y trataré de encontrar los libros”. Narottama y Syãmãnãnda se hallaron en un dilema.
No podían ni dejar solo a Srinivãsa, tan querido para ellos, ni ir en contra de los deseos de los
Gosvãminis que les habían pedido que salieran a predicar. Finalmente pensaron que era la voluntad
de Mahãprabhu que debían ir a cumplir con la obra tan querida para El. Reverenciaron los pies de
Srinivãsa y partieron llorando.
Srinivãsa demabuló en busca de los libros como quien se ha vuelto loco tras haber perdido lo
que es más preciado para él, que su propio ser. Se enteró por Krsnavallabha, un brahmana de la
aldea Deuli que en el palacio de Virahãmvira se celebraba cada noche el Bhãgavatam-pãtha (lectura
del Bhãgavatam). Lo tomó como una indicación del sendero que le marcaba Mahãprabhu, el cual
llevaría al hallazgo de los libros. Fue al palacio con Krsnavallabha a escuchar el pãtha. En ese
momento se abordaban los capítulos relativos al rãsa-lilã. La interpretación del pãthaka (lector) de
128
los slokas era defectuosa. Srinivãsa no pudo evitar señalar el error y brindar la interpretación
correcta, lo cual impresionó a Virahãmvira, quien le solicitó que hiciera el pãtha al día siguiente.
Srinivãsa inició el pãtha, el cual continuó por varios días. Su exposición del texto era tan
________________________________________________________________________________
(1) Prema Vilãsa, Vilãsa 20.
(2) Prema Vilãsa, 13
(3) Nityãnanda Dãsa escribe en el Prema-Vilãsa que Krsnadãsa murió al lanzarse al Rãdhãkunda. Yadunandana Dãsa escribe en el Karnãnanda que no
murió en ese momento. Su opinión es correcta puesto que la firma de Krsnadãsa Kaviraja en calidad de testigo, figura en el testamento de Jiva
Gosvãmi, el cual fuera ejecutado en 1608, lo cual prueba que vivió hasta después del fallecimiento de Sri Jiva.
dulce y conmovedora para el corazón que derritió incluso los corazones de piedra de Virahãmvira y
sus jefes dacoits. Luego que el pãtha terminara, Virahãmvira tuvo algunas charlas con Srinivãsa, en
el transcurso de las cuales se aclaró y reveló el misterio de los libros robados. Virahãmvira no solo le
devolvió los libros sino que se entregó a sus pies. Tanto muchos de sus jefes como él adoptaron el
mantra de él y se convirtieron en sus discípulos. Srinivãsa envió las felices nuevas a Sri Jiva.
Sri Jiva recibió las noticias que estaba esperando, las cuales disiparon las nubes de
desesperanza y pesar reunidas sobre el cielo de Vrndãvana.
El robo de los libros probó ser una bendición encubierta. Con la iniciación de Virahãmvira, el
Vaisnavismo echó raíces en Visnupura. Se construyeron templos en todas las villas y se instalaron
las Sri Vigrahas de Sri Krsna y Sri Caitanya. En cada hogar se leían los Gaudiya-sãstras. Sri
Satishcandra Mitra ha escrito que incluso hoy en día se halla tanta cantidad de antiguos manuscritos
del Caitanya-caritãmrta y otros Gaudiya-sastras como en Visnupura.
Srinivãsa fue a Gauda con los libros. Ahora era un Rãja-guru (el guru de un Rãjã). Por
consiguiente, no escaseaba el dinero. Se dispuso una gran celebración en Khetari, en el cual
participaron gentes de Bengala, Bihar, Orissa, Ãssam y Manipur. La prédica prosiguió con gran
vigor y entusiasmo. Narottama predicó principalmente en Gauda, Ãssam y Manipura; Syãmananda
en Orissa. Se mantuvo el contacto con Sri Jiva, quien los guiaba desde Vrndãvana. Les enviaba
todos los libros nuevos que se escribían en Vrndãvana. Todo libro escrito en Gauda le era remitido
para su aprobación. Ningún libro que no estuviera aprobado por él era reconocido para la prédica.
Jiva Gosvãmi había ahora completado toda la obra que Mahãprabhu asignara a Rupa y
Sanãtana y la cual había sido dejada incompleta. Ahora podía dejar su cuerpo físico y unirse a ellos
en la Vrndãvana Celestial en su mañjari-svarupa, lo cual hizo en 1608. (1)

129
____________________
(1) Año en el que firmó su testamento.

130
 CAPITULO X

Sri Nãrãyana Bhatta

Gosvãmi

El Sol sale y se pone por su cuenta. Nadie hace que suceda. Asimismo, Sri Bhagavãn y Su
dhãma aparecen y desaparecen en la tierra por Su cuenta. La razón en apariencia histórica de su
aparición o desaparición, no es sino una excusa. Vraja y los diversos lugares sagrados de Vraja,
desaparecieron por voluntad de Bhagavãn y reaparecieron por Su voluntad. Bhagavãn Mismo en la
forma de Sri Caitanya Mahãprabhu, planeó el redescubrimiento de Vraja e hizo ejecutar Su plan por
Sus compañeros. El continuó ayudándolos y guiándolos en la misión, ya sea directa o
indirectamente a través de una de Sus manifestaciones. El rol más importante en este sentido fue
obrado por Sus dos manifestaciones especiales, a saber Sri Rãdhãvinoda, la deidad adorada por
Lokanãtha Gosvãmi y Sri Lãdaleya Ji, la deidad adorada por Nãrãyana Bhatta Gosvãmi.
Ya hemos descrito el rol de Rãdhãvinoda en la biografía de Lokanãtha Gosvãmi. Al igual que
Rãdhãvinoda, Lãdaleya Ji también informó de vez en cuando a Nãrãyana Bhatta donde se hallaba
un tirthã (lugar santo) en particular; dónde estaba enterrada una Sri Murti, en tierra o adentro de un
lago. Fue Lãdaleya Ji quien solicitó a Narãyana Bhatta que fuera a Vraja y ayudara a Rupa y
Sanãtana en el descubrimiento de los tirthãs. La historia de la vida de Narãyana Bhatta es de alguna
manera la historia de Ladaleya Ji Mismo. Narãyana Bhatta era como un muñeco en Sus manos. El lo
hacía bailar a Su voluntad.
Narãyana Bhatta Gosvãmi nació en Madurãi (Mathurã Pattana) una ciudad de India del Sur,
el día de Nrsimha Caturdasi. El nombre de su padre era Bhãskara y el de su madre, Yasomati.
Bhãskara era un brahmana Bhrguvamsi Dãksinãtya y un seguidor de la Mãdhya Sampradãya.
En su juventud, Narãyana Bhatta vivió con su tío erudito Sri Sankara, quien velaba por su
educación. Bajo su tutela, se volvió bien versado en los sãstras cuando aún era joven. Pese a ser un
hombre de inteligencia extraordinaria, muy aficionado al aprendizaje, también tuvo vigorosas
inclinaciones hacia el bhakti desde el principio. Por consiguiente, al terminar su educación, partió en
peregrinaje.

Aparición de Lãdaleya Ji

Una vez, cuando estaba bañándose en el río Godãvari, tuvo el darsana de Sri Krsna y Rãdhã.
Sri Krsna le reveló el secreto de su nacimiento, y dijo: “ Tú eres Mi devoto Nãrada. Has nacido con
el propósito especial de volver a descubrir los lilã-sthãlis (los lugares relacionados con el Krsna-
lilã). Ahora ve a Vraja y comienza a trabajar con todo tu corazón y alma para el cumplimiento del
propósito de tu vida”. Sri Krsna también le entregó una Sri Murti de Bãla-Gopãla (el niño Krsna)
llamada Lãdaleya Ji, diciendo: “Te entrego esta Sri Murti de Bãla-Gopãla. Sírvela bien. Te revelará
todos los secretos del Vraja-lilã y te guiará en el descubrimiento de los lilã-sthãlis (1).
Bhatta Ji de inmediato partió hacia Vraja con Ladaleya Ji. Le tomó dos largos años llegar a
Vraja. La razón era que Ladaleya Ji era demasiado deseosa y recreativa. Durante todo el viaje llevó a
cabo diferentes clases de lilãs. Si le agradaba un lugar en particular, insistía en quedarse allí por
algún tiempo, recreándose según Su deseo. Toda vez que encontraba un sitio solitario, se sentaba en
el regazo de Bhatta Ji y conversaba con él, mas en cuanto veía que se aproximaba alguien, asumía la
forma de la Sri Murti. (2)

_______________________
(1) Sri Sri Narãyana Caritãmrta, p. 24-27
(2) ibid, 32-37
131
 Cuando Bhatta Ji llegó a Vraja, fue con Rupa y Sanãtana y se postró reverente ante ellos. Se
rindió completamente a sus pies. En esa época, ambos eran muy viejos y aunque habían hecho
mucho por descubrir los lilã-sthãlis, aún quedaba mucho por hacer. Ellos necesitaban a un hombre
joven y capaz, sinceramente consagrado a la causa del bhakti, en quien poder confiar con seguridad
la tarea de completar la misión. Narãyana Bhatta era idóneo en todo sentido para la obra. Rupa y
Sanãtana comprendieron intuitivamente que había sido enviado por Krsna a tal fin. No perdieron
tiempo en aceptarlo y tomaron los debidos recaudos para equiparlo para el gran objetivo.
A pedido de ellos, tomó iniciación de Sri Krsna Dãsa Brahmacãri, quien era discípulo de
Gadãdhara Pandita y el sevãita de Madana Mohana, la deidad instalada por Sanãtana Gosvãmi.
Narãyana Bhatta vivió con él por algún tiempo, para aprender todo sobre la doctrina del
bhakti y el rãsa-sãdhanã, de acuerdo a la Gaudiya Sampradãya. Seguidamente, fue al Rãdhãkunda e
inició la obra de redescubrimiento de los tirthãs.
Es difícil determinar cuanto tiempo vivió en el Rãdhãkunda, mas en algunas de sus obras se
menciona que las finalizó allí. Lo encontramos mencionado en el Vraja-bhakti-vilãsa, completado
en Samvat 1609 (1552 DC) en el Rãdhãkunda. En consecuencia, tal parece que vivió en el
Rãdhãkunda al menos hasta esa fecha. Posteriormente, se fue a Uñcãgrãma, donde vivió hasta el fin.
Después de ir a Uncãgrãma se casó, como lo deseaba su padre, y tuvo un hijo llamado Dãmodara.
Durante todo ese período continuó el descubrimiento de los tirthãs.

Descubrimiento de las Deidades,

Tirthãs, bosques, etc.

Narãyana Bhatta descubrió todos los tirthãs y lilã-sthãlis mencionados en el Vãrãha Purãna,
que aún no estaban descubiertos. Su modus operandi era simple. Iba de pueblo en pueblo meditando
en Ladaleya Ji, Quien le informaba el punto donde existía un lilã-sthãli o donde se hallaba oculta
una Sri Vigraha, bajo tierra.
Seguidamente, Narãyana Bhatta convocaba a los aldeanos y les pedía que excavaran en
dichos sitios. Invariablemente se descubría el lilã-sthãli o la Sri Murti buscada. Nãbhã Dãsa lo
menciona en su Bhaktamãla (1) Priyã Dãsa lo menciona asimismo en su comentario al Bhaktamãla
(2).
El Sri Narãyana Bhatta Caritãmrta menciona que algunas personas de Mathurã se dirigían a
Prayãga para bañarse en el Triveni (3). Narãyana Bhatta dijo: “ ¿Porqué están yendo a Prayãga?
Prayãga está aquí en Vraja, cerca del Sakhi Giri. Vengan conmigo, se los mostraré”. El los llevó allí,
hizo excavar el sitio y les mostró el Triveni fluyendo desde Sakhi Giri hasta el templo de Sri
Baladeva. Los peregrinos se bañaron en el río. (4) Este episodio lo menciona también Priyã Dãsa en
su comentario. (5)
Continuando con el episodio, el Narãyana Bhatta Caritãmrta expresa:
“En esa época Prayãga, usualmente llamada Prayãga-rãja o el rey de los tirthãs, llegó ante
Narãyana Bhatta disfrazado de brahmana y dijo: ‘ ¿Porqué evitaste que los peregrinos vinieran a mí?
¿Acaso no soy el rey de todos los tirthãs?’ Se entabló un debate entre Prayãga-rãja y Narãyana
Bhatta. Prayãga-rãja citó los sãstras que glorificaban a Prayãga. Narãyana Bhatta, los que
glorificaban a Vraja. Al final, Narãyana Bhatta dijo: ‘Sin duda que eres el Rey de los tirthãs, pero
Brahmã te hizo el Rey de los tirthãs, no el Rey de la morada de Sri Krsna. Vraja es la morada de
Krsna. No es diferente de El. Por consiguiente, ¿quién es el Rey de Reyes de los tirthãs?’. Ante esto,
_____________________________________
(1) Bhaktamãla Chappaya 87
(2) Bhaktirasa-bodhini Kavitta 356
(3) Confluencia de tres ríos, Ganges, Yamunã y Sarasvati en Prayãga.
(4) Sri Narãyana Bhatta Caritãmrta, 72-75
(5) Bhaktirasa-bodhini, 356

132
tirthã-rãja dijo: ‘Tienes razón. Sé que eres Devarsi Nãrada. Entablé el debate contigo porque quería
oírte hablar de la gloria de Vraja. Por favor, perdona mi ofensa’. (1)
Desde entonces, el Triveni asumió la forma de una murti y comenzó a vivir en el templo de
Baladeva Ji. Antes de asumir la forma de la Sri Murti, ella dijo a Narãyana Bhatta: “En ese momento
en que todos los tirthãs vinieron al Rãdhãkunda a pedido de Sri Krsna, yo también acudí. Sri Krsna
me envió aquí, para el servicio de Sri Baladeva. Desde entonces, he estado viviendo aquí en secreto.
Aparecí por un breve tiempo debido a tu bhakti, mas el momento de mi aparición aún no ha llegado.
Por eso estoy desapareciendo”.
Así pues, Narãyana Bhatta descubrió muchos tirthãs y Sri Vigrahas. Entre las más
importantes se hallan Sri Ladali Ji de Barasãna; Baladau Ji de Uñcãgrãma; Samketa Devi Ji y Sri
Rãdhãramana Ji de Samketa. Podhãnatha Sesasãyi, Badrinãtha y Kãmesvara Mahãdeva de Sesasãyi
y Mahãvidyã; Dirgha Visnu, Mahãvisnu y Vãrãha Bhagavãn de Mathurã.
Importantes entre los tirthãs descubiertos por él: el Mãnasigangã; Kusuma-sarovara;
Govindakunda y Candra-sarovara en Govardhana; Putanãkhãla, Bãla-kridãsthala y Ramanavana en
Gokula; Rãsasthali en Vrndãvana; Bhãnukhora; Priyãkunda (Pili-pokhara); Dãnagarha; Mãnagarha;
Vilãsagarha; Gahavaravana; Sãnkarikhora en Barasãnã; Dehakunda y Triveni en Uñcagrãma;
Gayãkunda, Kãsikunda; Vimalã-sarovara; Kuruksetra; Pañca-tirtha; Dharmakunda y Caurãsi-
khambã en Kãmyavana. Aparte de éstos, descubrió el Ciraghãta, Nandaghãta, Vihãravana, Carana-
pahãdi y muchos otros tirthãs mencionados en el Vraja-bhakti-vilãsa.
Descubrió asimismo los doce Vanas (bosques), doce Upavanas, doce Prativanas, doce
Tapovanas, doce Moksavanas, doce Kãmavanas, doce Arthavanas, doce Dharmavanas y doce
Siddhavanas, todos los cuales ha mencionado en el Vraja-bhakti-vilãsa, junto con sus deidades
regentes y sus mantras. (2)

Vana-yãtrã, Vraja-yãtrã y Rãsa-lilã.

Bhatta Ji determinó el límite de Vraja. Inició también la práctica de circumbalar los vanas y a
Vraja y determinó el tiempo para la circumbalación de cada cual. El tiempo determinado para la
circumbalación de Vraja fue de Vaisakha Krsna Pratipadã a Srãvana Purnimã y para los vanas, de
Bhãdra Krsnãsthami a Bhãdra Purnimã.
Bhatta Ji descubrió los diversos sitios conectados con el rãsa-lilã de Sri Krsna y los
mencionó en el Vraja-bhakti-vilãsa. También construyó rãsa-mandalas en dichos sitios, que son: el
Rãdhãkunda, Seragarha, Uñcãgrãma, Mayura-kuti, Gahavaravana, Yãvala, Vihãravana, Kokilavana,
Kadambavana, Svarnavana, Prema-sarovara, Vrndãvana, Karahelã, Pisãi y Parãsauli.
Con la ayuda financiera del Rãjã Todaramala, el tesorero de Akbar, Narãyana Bhatta pudo
hacer su trabajo. Todaramala le tenía en muy alta estima y destinó enormes sumas de dinero en los
diferentes proyectos iniciados por él para el rejuvenecimiento de Vraja.
Construyó los rãsa-mandalas y reconstruyó los viejos lagos y templos, instalando Sri
Vigrahas en los mismos.
Otra gran contribución de Narãyana Bhatta Gosvãmi fue el rãsa-lilãnukarana o la
dramatización del rãsa-lilã, que es considerado en Vraja hasta el día de hoy como una parte del
bhakti-upãsana y como una de las principales atracciones para los devotos de Vraja. En palabras de
Priyã Dãsa, el fue el primero en organizar y representar los rãsa-lilãs en diferentes lugares, para
felicidad de los rasikas. (3)

_______________________
(1) Sri Narãyana Bhatta Caritãmrta, 75-86
(2) Vraja-bhakti-vilãsa, Caps. I, II
(3) Bhakti-rãsa-bhodhini, 356

133
El discípulo de Narãyana Bhatta, (1) Sri Vrajavallabha le ayudó mucho en la ejecución de los rãsa-
lilãs, en cuanto a su adecuación y atractivo para el bhakti-upãsanã, mediante la música y la danza.
El bhaktamãla de Nãbhã Ji tiene un Chappaya (2) de Sri Vrajavallabha que indica que era un gran
devoto, además de ser altamente prolífico en la música y la danza.
Escribiendo sobre la especial contribución de Narãyana Bhatta Gosvãmi a Vraja, Growse
expresa: “Fue Narãyana Bhatta quien estableció por primera vez el Vraja-yãtrã y el rãsa-lilã y fue
en mérito a él que cada lago y bosquecillo del distrito de Vraja recibió un nombre distintivo”. (3) El
nombró a cada villa, Kunda y Kuñja conforme a su conexión con el Krsna-lilã.

Obras

La contribución de Narãyana Bhatta a la literatura bhakti de Vraja, tampoco es reducida. Se

refiere que escribió 59 libros, la mayoría de los cuales están aún sin editar.
Sus obras importantes son las siguientes:
Vraja-bhakti-vilãsa; Vraja-pradipikã; Vrajotsavãl-hãdini; Vraja-prakãsa; Bhakti-bhusana-
samdarbha; Bhakti-viveka; Bhakti-rasa-tarangini; Sãdhana-dipikã; Premãnkura-nãtaka, Vrha
Vrajagunotsava y el comentario Rasikãlhãdini sobre el Srimad Bhãgavatam.
El Bhakti-rasa-tarangini fue publicado por Sri Krsna Dãsa Bãbã en 1947 y el Vraja-bhakti-
vilãsa en 1951. El Bhakti-rasa-tarangini brinda una detallada descripción de los diferentes bhakti-
rasas y los sãdhakas calificados para los mismos. El Vrajabhakti-vilãsa describe en detalle todos los
bosques, tirthas, lilã-sthãlis y kundas. En ninguna otra parte hallamos una descripción tan
meticulosa de los lugares sagrados de Vraja. Growse también ha reconocido la importancia de esta
obra desde el punto de vista de obtener una información detallada en relación a los diferentes
lugares de Vraja. (4)
En el Vraja-bhakti-vilasa, Narãyana Bhatta menciona el Vrhat-vrajagunotsava, obra enorme
que comprende veintiséis mil slokas compuestos por él. El dice que así como el Vraja-bhakti-vilasa
describe los diferentes bosques de Vraja con sus deidades regentes y los tirthãs incluídos en ellos, la
obra describe las diferentes villas, sus deidades regentes, tirthãs y los Krsna-lilãs con los cuales
están relacionados.
Es lamentable que esta obra tan importante aún no haya sido descubierta.
Asimismo, las otras obras de Narãyana Bhatta o no se han descubierto o no se han publicado.
De acuerdo a Bãbã Krsna Dãsa, Narãyana Bhatta dejó el cuerpo en el día de Vãmana Jayanti
en 1643. Su samãdhi existe en Uñcagrãma.

________________________________________________________________________________
(1) El que Vrajavallabha sea discípulo de Narãyana Bhatta lo declaró Sri Balakarãma, uno de los comentaristas del Bhaktamãla de Nãbhã Ji. El
Chappaya No. 88 de Nãbhã Ji, pareciera sustentar lo mismo.
(2) Chappaya No. 88
(3) Memorias del Distrito de Mathurã, p.75

134
(4) Memorias del Distrito de Mathurã, p.89

135
 CAPITULO XI

Sri Madhu Gosvami

El templo de Gopinãtha Ji es uno de los siete templos más famosos de la Caitanya

Sampradãya en Vrndãvana. Su deidad fue instalada por Madhu Gosvãmi, un discípulo de Gadãdhara
Pandita, uno de los pãrsadas más íntimos de Sri Caitanya. (1) Se llamaba Madhu Pandita, porque
era, al igual que su guru, un gran pandita. Difícilmente había un sastra que él no hubiera estudiado,
mas el sastra que más había capturado su corazón era el Srimad-Bhãgavatam. Se debía a que la
devoción de su guru por el Bhãgavatam era proverbial. En el Bhakti-ratnãkara se declara que
Mahãprabhu solía oírle referir el Srimad-Bhãgavatam. Mientras lo leía, la corriente de lágrimas de
sus ojos era tan abundante que no podía evitar que cayeran sobre el libro. El constante rocío de las
lágrimas de sus ojos había borrado las letras del Bhãgavatam. El Bhakti-ratnãkara también expresa
que cuando Sri Srinivãsãcãrya, que es considerado el Ãvesa Avatãra de Mahãprabhu, vio la copia
del Bhãgavatam lavada por las lágrimas de Gadãdhara Pandita, rebosó tanto de bhãva que cayó al
suelo sin sentido. (2)
Madhu Pandita leía el Srimad-Bhãgavatam cada día. Con esa costumbre y escuchando
siempre a su guru sobre la rupa (belleza), guna (atributos) y lilã (pasatiempos) de Sri Krsna,
lentamente desarrolló un ardiente deseo por el darsana de Sri Krsna, de pie con la pierna cruzada,
tres veces flexionado, usando una pluma de pavo real en Su corona, sosteniendo una flauta en Sus
labios y sonriendo. Sabía que Krsna vivía siempre en Vrndãvana. Había leído en los sãstras que ni
siquiera daba un paso afuera de Vrndãvana; vrndãvana parityajya pãdamekam na gacchati. Por
consiguiente, partió hacia Vrndãvana en Su busca.
¿Qué se llevó consigo? Nada, excepto el dulce recuerdo de Krsna y las lágrimas de amor por
Su separación. ¿Acaso un peregrino que va a Vrndãvana por el darsana de Krsna necesita algo más?
El amor por Krsna y el ardiente deseo de Verlo, le hacen olvidar el hambre y la sed, la fatiga y todas
las exigencias y tribulaciones del viaje. Cubre la larga distancia y llega a Vrndãvana, sin saber como
lo hizo. Así pues, Madhu Pandita llegó a Vrndãvana.
En cuanto arribó, inició su búsqueda de Krsna. Krsna podía hallarse allí, en esa enramada de
árboles Kadamba, de flores aromáticas, - pensaba. Pero allí no Lo encontró. Pensó que podía estar
detrás de las enredaderas que vio desde lejos. Tampoco allí Lo halló. Luego pensó que debía estar
escondido en algún bosque o cueva, jugando con Sus compañeros o con las gopis en la orilla del
Yamunã o al pie de la colina Govardhana. De esta forma, fue de bosque en bosque, de foresta en
foresta, buscándolo. Al no hallarlo en ninguna parte, a veces se sentaba en profundo desaliento y
lloraba y clamaba. En ocasiones, al oír el sonido susurrante de las hojas del bosque, creía que había
oído su llamado y estaba viniendo, en otras, le parecía escuchar el dulce son de la flauta desde una
dirección particular, como si lo estuviera llamando. Corría en esa dirección, mas al no encontrarLo
nuevamente se desmayaba.
El hijo de Nanda es aficionado al juego de las escondidas, el cual siempre juega con Su
devoto. El juego continuaba y El nunca aparece delante de él. Cuando El aparece, lo hace
súbitamente, sin que se Lo busque o se Lo llame y lo alivia de toda la pena y sufrimiento,
abrazándolo cálidamente.
De modo que un día en que estaba lloviendo y el Yamunã estaba crecido, El apareció de
pronto. Madhu Lo vio parado cerca de Vamsi-bata en Su forma tribhanga usual (doblado en tres
partes) y sonriendo dulcemente mientras lo miraba. El corrió y Lo encerró en sus brazos. Krsna
____________
(1) Bh.R., 13, 319
(2) Bh. R., 13, 276-277

136
también lo encerró en Sus brazos. Ambos se bañaron en sus mutuas lágrimas de gozo y amor.
Mas Krsna no desea quedarse mucho tiempo en alguna parte. Trató de desengancharSe de los
brazos de Madhu mas, ¿porqué habría Madhu de soltarLo luego que Lo había buscado por tanto
tiempo y consagrado su vida y sakti y todo lo demás por El? El dijo: “ ¡Prabhu! No Te dejaré. No
puedo vivir sin Tí. ¡Quédate conmigo o llévame Contigo dondequieras vayas!”.
Krsna, Quien siempre es sub-sirviente de Su devoto, tuvo que decir: “Está bien, Madhu. Me
quedaré contigo en la forma de Mi Sri Vigraha”.
En ese preciso instante asumió la forma de la Sri Vigraha llamada Gopinãtha y se quedó con
él. (1)
Madhu Pandita permaneció en Vrndãvana con Gopinãtha Ji. Vivió felizmente con El,
sirviéndoLo todo el tiempo con gran cariño. Es difícil precisar cuánto vivió, pero es seguro que
vivió hasta después de 1582, cuando Srinivãsãcãrya partió para Bengala con libros escritos por los
Gosvãminis de Vrndãvana, porque el Bhakti-ratnãkara dice que Jiva Gosvãmi llevó a Srinivãsa con
él, para sus bendiciones, antes de partir. (2)
Hasta el día de hoy, el Sri Gopinãtha Ji de Madhu Pandita es adorado en un templo cerca de
Nidhivana en Vrndãvana. El templo fue construido por Sri Rãyasila Shekhãvata, a quien Akbar le
habría concedido muchas tierras y el título de ‘darabãri’, por haber rechazado un ataque de los
afganos. Growse opina que quizás su templo fue construido incluso con anterioridad a los templos
de Govinda Deva y Madana-Mohana. (3)
El samãdhi de Madhu Pandita se halla próximo al templo de Gopinãtha.

____________________________
(1) Bh.R., 478-479
Bhakti-rasa-bodhini, 380
(2) Bh.R., 431-432
(3) Growse: Memorias del Distrito de Mathurã, p.253

137
 CAPITULO XII

Sri Gadãdhara Bhatta

Gosvãmi

Sri Gadãdhara Bhatta era un brahmana de India del Sur, un gran devoto, un poeta y un
famoso Bhãgavatam-vakta (1). Siempre cantaba y contemplaba el lilã divino de Rãdhã-Krsna. Jiva
Gosvãmi había oído acerca de él y deseaba que fuera a vivir a Vrndãvana.
En una ocasión oyó que alguien cantaba la famosa canción de Gadãdhara Bhatta, de la cual
la primera línea era:

“Sakhi haon syãma ranga rangi I

- ¡Oh Sakhi! Soy del color syãma enteramente”.

‘Syãma’ significa de color azul. Es también uno de los nombres de Krsna, cuyo color es azul.
Por consiguiente, el significado real de la línea es:
(Una gopi diciéndole a otra) ¡Oh Sakhi! Me he sumergido profundamente en el océano del
Krsna-prema’.
Jiva Gosvãmi se impresionó mucho con la canción. A modo de respuesta a la misma y con
miras a atraer a Gadãdhara Bhatta a Vrndãvana, compuso el siguiente sloka y se lo envió mediante
dos discípulos suyos:

“anãrãdhya rãdhã-padãmbhojayugma anãsritya

vrndãtavim tatpadãnkãm I
asambhasya tadbhãva gambhira cittãn kutah
syamasindhoh rasasyãvagãhah II

- Sin adorar los pies de loto de Sri Rãdhã, sin tomar refugio en Vrndãvana, que ostenta las
huellas de Rãdhã y sin vivir en la compañía de los devotos de Vrndãvana, inundados de Syãma-
bhakti-rasa, ¿es posible quizás que alguien se sumerja en el océano del Syãma-rasa?”
Cuando los devotos llegaron a la casa de Gadãdhara Bhatta, éste se hallaba sentado afuera,
cerca de un pozo, limpiando sus dientes con un dãtuna. (2) Los devotos le preguntaron: “ ¿Dónde
vive Gadãdhara Bhatta?”. Este preguntó a su vez: “ ¿Dónde viven ustedes?”. Ellos replicaron:
“Vivimos en Vrndãvana-dhãma, la joya cumbre de todos los dhãmas”. En cuanto Gadãdhara Bhatta
oyó el nombre de Vrndãvana, se abrumó de emoción y se desmayó. (3)
Alguien dijo a los devotos: “El es el propio Gadãdhara Bhatta”. Los devotos entonces
gritaron en sus oídos: “Le hemos traído un sloka referido a Vrndãvana, de parte de Sri Jiva”. Esto
hizo que recobrara la conciencia. Ansioso por leerlo, se sentó y tomando la carta enviada por Jiva
Gosvãmi, comenzó a leerla. Al leer el sloka experimentó una irresistible atracción por Vrndãvana y
de inmediato partió hacia el santo dhãma, sin siquiera lavarse la boca.
Al llegar a Vrndãvana, en cuanto vio a Jiva Gosvãmi las lágrimas fluyeron de sus ojos cual
una corriente irrefrenable y se desmayó. Al recuperar la conciencia, Jiva Gosvãmi lo abrazó y le
pidió que entonara su canción favorita, sakhi haun syãma ranga rangi. Gadãdhara la cantó y Jiva
escuchó y ambos nadaron en el océano del Krsna-prema. (4)

___________________________________________
(1) Quien discurre sobre el Bhãgavatam.
(2) Un palillo del árbol Nim usado para limpiar los dientes.
(3) Priyãdãsa: Comentario Bhaktirasabadhini sobre el Bhaktamãla, Kavitta, 523

138
(4) Priyãdãsa: : Comentario Bhaktirasabadhini sobre el Bhaktamãla, Kavitta, 523
Gadãdhara Bhatta se quedó en Vrndãvana hasta el fin. Tomó iniciación de Raghunãtha
Bhatta Gosvãmi y estudió muchos libros bajo la guía de Sri Jiva. Tras ello, virtualmente buceó en el
mar del Krsna-prema. Su alma y corazón y cada poro de su cuerpo estaban llenos de Krsna-prema.
Se hizo famoso como mahãtma, siempre anegado en el rasa y fue un Bhãgavatam-vaktã del orden
más elevado. Tras el fallecimiento de Raghunãtha Bhatta Gosvãmi en 1554, recayó sobre el la
responsabilidad de disertar sobre el Srimad-Bhãgavatam cada noche, en el templo de Govinda Deva.
El llenó el vacío dejado por Raghunãtha Bhatta, para total complacencia de todos los mahãtmas de
Vrndãvana.
El kathã de Bhatta Ji (discursos sobre el Bhãgavatam) solía ser tan inspirador y conmovedor
que a menudo compelían a más de uno a abandonar el mundo completamente y rendirse para
siempre a los pies del Señor.
Al respecto, Priyã Dãsa ha mencionado un episodio que se ofrece a continuación:
Un día, Kalyãna Sinha, un Rãjãputa que vivía en Dhaurahara, villa ubicada entre Mathurã y
Vrndãvana, visitó el templo de Govinda Ji en el momento del kathã de Bhatta Ji. El lo escuchó. Le
gustó tanto que comenzó a ir todos los días. Lentamente, fue cultivando un completo vairãgya del
mundo. Ni siquiera conversaba con su esposa, como lo hacía antes. Su esposa estaba alarmada.
Temía que él renunciara al mundo e ideó un recurso para envilecer y terminar con Bhatta Ji, de
modo que la mente de su esposo se desviara de él y su kathã. Ella llamó a una joven que estaba
embarazada y era mendiga y le dijo: “Toma estas veinte rupias y ve al templo de Govinda Ji a la
hora del kathã y dile a Bhatta Ji adelante de todos lo que te diré”. Ella accedió. Fue al templo de
inmediato. Cuando el kathã terminó, ella dijo a Bhatta Ji delante de todos: “ ¡Mahãrãja! Me ha
bendecido con su prasada en la forma de un niño. Ahora por favor, haga algún arreglo de modo que
no tenga yo que mendigar”. Todos fueron tomados por sorpresa. Ellos comprendieron que era el
recurso de alguna persona maligna para comprometer a Bhatta Ji, mas cuando lo vieron hablar con
suavidad y simpatía con ella, se confundieron. Una persona astuta llamada Rãdhãvallabha llevó
aparte a la joven y le dijo: “Dime con franqueza cual es la verdad, caso contrario, sufrirás
miserablemente”. Fue mucho para ella y lo confesó todo. Entonces Kalyãna Sinha se enojó mucho
con su esposa. Quería ir a matarla con la espada, pero Bhatta Ji lo calmó diciendo: “Ella no tiene
culpa. No me ha hecho ningún daño, sino un favor”. (1)
No debe asombrar, pues los santos como él consideran la alabanza como veneno y la
acusación como un bálsamo.
Nãbhã Ji alude a Gadadhãra Bhatta Gosvãmi en su Bhaktamãla como ’Karunã-ke-ãlaya’ o
el propio hogar de la amabilidad’. Priyã Dãsa Ji ha brindado el siguiente ejemplo de su gentileza:
Una vez un ladrón entró a su casa. Reunió muchas cosas y las ató en un fardo, mas no pudo
levantarlo porque era muy pesado. Bhatta Ji lo observaba desde alguna parte. Salió y lo ayudó. El
ladrón se sorprendió y le preguntó quién era. El contestó que era Gadãdhara Bhatta. El ladrón había
oído sobre él, mas no conocía su casa. Comprendió que había cometido una ofensa al tratar de robar
la casa de un santo. Entonces dejó el fardo y se disculpó.
Bhatta Ji dijo: “No, hermano, tómalo. Pues esto es para tu sustento. Yo conseguiré más a la
mañana”.
El ladrón estaba tan impresionado con su amabilidad que dejó de robar y se convirtió en su
discípulo. (2)
Ignoramos cuando nació Gadãdhara Bhatta Gosvãmi y cuando falleció, mas sí sabemos que
vivió hasta después de 1608, porque firmó como testigo en el testamento de Jiva Gosvãmi ejecutado
ese año. El testamento se conserva en el Instituto de Investigación de Vrndãvana.

_______________
(1) Bhaktirasa-bodhini, 529

139
(2) ibid
Los descendientes de Gadãdhara Bhatta han sido grandes eruditos y Bhãgavatam-pãthakas.
Sri Rasikottamsa, el autor del Prema-pattana y Sri Govardhana Bhatta, el autor del Madhukeli-valli,
fueron dos de ellos. Su deidad Sri Rãdhamohãna Ji es adorada incluso actualmente en Vrndãvana
por sus descendientes con gran esplendor.
Gadãdhara Bhatta era un distinguido poeta. Sus poemas son escasos pero de un orden tan
elevado que se comparan a los poemas de Tulasidãsa y Suradãsa. El ha cantado principalmente
sobre los madhura-lilãs de Rãdhã-Govinda.

140
 CAPITULO XIII

Sri Visvanãtha
Cakravarti Thãkura

Sri Visvanãtha Cakravarti nació en 1654, en una familia Rãdiya Brahmana en Devagrãma, un
pueblo en el distrito de Mursidãbãd. (1) Tras su educación primaria en Devagrãma, fue a Saidãbãd,
donde vivía Sri Krsna Carana Cakravarti, famoso como gran erudito y devoto en la línea de la
sucesión discipular de Sri Narottama Thãkura. Tomó iniciación de su hijo Sri Rãdhãramana e inició
el estudio de los bhakti-sãstras bajo la guía de Sri Krsna Carana. (2) Escribió varios libros mientras
estuvo en Saidãbãd.
Visvanãtha Cakravarti se casó a temprana edad, mas renunció al mundo cuando era joven y
se fue a Vrndãvana, donde tomó vesa. Luego del vesa fue llamado Sriharivallabha. (3)
No solo era un gran devoto sino también un gran erudito, filósofo y poeta. Su conocimiento
del rasa-sãstra era insuperable. Escribió muchos libros, considerados al mismo nivel que los
escritos por los primeros Gosvãminis de Vrndãvana. Así pues, se convirtió en el líder natural de la
comunidad Gaudiya Vaisnava de su tiempo.
Aparte de esto, muy poco se conoce sobre su vida, aunque hay ciertas creencias comunes
sobre su persona. Se cree que si llovía cuando él estaba escribiendo un libro al aire libre, ni una sola
gota mojaba el libro. También se cree que Siddha Krsna Dãsa Bãbã de Govardhana una vez se
zambulló en el Manasi Ganga y salió al cabo de tres o cuatro días con todas sus obras intactas, sin
mojarse con el agua.
Otra historia famosa sobre él se relaciona con su conflicto con los panditas de otras
sampradãyas con respecto a la doctrina parakiyã, de la cual era un entusiasta exponente. En una
ocasión debió ingresar a un debate con ellos sobre el tema y los dejó mudos y sin argumentos,
citando profusamente en favor de la doctrina del Srimad-Bhãgavatam, Padma Purãna, Sanat
kumãra Samhita y demás sãstras. Los panditas se sintieron humillados y trazaron un plan para
matarlo. Con ese propósito, una mañana acudieron al sitio donde él acostumbraba pasear. No lo
vieron, mas vieron a una niña que estaba recogiendo flores con Sus amigas. Le preguntaron: “Lãli,
¿has visto a Cakravarti?’
La niña respondió con una sonrisa: “Sí lo he visto, pero no sé dónde se ha ido”.
Los panditas estaban encantados por la belleza y brillo de Su cara y graciosa sonrisa y
maneras. Por curiosidad, le preguntaron: “Lãli, ¿de quién eres hija? ¿Dónde vives?
Ella dijo: “Soy una sahacari (compañera) de Rãdhãrani. Ella justo ahora se encuentra en la
casa de Su suegro en Jãvata. Me ha enviado a recoger flores para Krsna”.
En cuanto dijo ésto, desapareció y los panditas vieron en su lugar al propio Sri Visvanãtha
Cakravarti. Esto abrió sus ojos. Comprendieron que el parakiyã-bhãva era real y que Sri Visvanãtha
Cakravarti era un siddha en el upãsanã del parakiya-bhãva. Cayeron a sus pies y se disculparon.
Sri Baladeva Vidyãbhusana, el autor del Govinda Bhãsya, era un discípulo de Sri Visvanãtha
Cakravarti. El una vez infundió su sakti en él y lo envió a representar la Gaudiya Vaisnava
Sampradãya en el histórico encuentro convocado por Maharãjã Jaisingh en Jaipur, para determinar si
la Gaudiya Sampradãya era auténtica. En ese encuentro, el enarboló bien alto el estandarte de la
sampradãya, probando su autenticidad.
No se encuentra disponible una lista completa de los libros escritos por Visvanãtha
Cakravarti. Sri Sundarãnanda Vidyãvinoda ha dado un listado de las obras hasta ahora descubiertas.
La lista es como sigue:

_________________________________________________________________________
141
(1) Gaudiya Vaisnava Abhidhãna, Parte III, p. 1370
(2) Visvanãtha Cakravarti ha mencionado su guru-paramparã en el Sankalpa-Kalpadruma.
(3) Según algunos, nunca tomó vesa. Quizás así sea, porque siempre fue conocido como Visvanãtha Cakravarti y no como Sriharivallabha.

1. Sri Vrajariti-cintãmani
2. Sri Camatkãra-candrikã
3. Sri Prema-samputa
4. Sri Krsna-bhãvanãmrta-mahãkãvyam
5. Sri Bhakti-rasãmrta-sindhu-bindu
6. Sri Ujjvala-nilamani-kiranalesah
7. Sri Bhãgavatãmrta-kanã
8. Sri Rãgavartma-candrikã
9. Sri Aisvarya-kadambini
10. Sri Mãdhurya-kãdambini
11. Sri Gauraganoddesa-candrikã
12. Sri Bhakti-rasãmrta-sindhu-tikã
13. Sri Dãnakeli-kaumudi-tikã
14. Sri Lalita-mãdhava-nãtaka-tikã
15. Sri Vidagdha-mãdhava-nãtaka-tikã
16. Sri Ujjvala-nilamani-tikã (Ãnanda-candrikã)
17. Sri Hamsa-duta-tikã
18. Sri Ãnanda-vrndãvana-campu-tikã
(Sukha-vartani)
19. Sri Alamkãra-Kaustubha-tikã (Subodhini)
20. Sri Gopãla-tãpini-tikã
21. Sri Brahma-samhitã-tikã
22. Srimad Bhagavad-gitã-tikã
23. Srimad Bhãgavatam-tikã (Sãrãrtha-darsini)
24. Sri Caitanya-Caritãmrta-tikã (incompleto)
25. Sri Prema-bhakti-candrikã-tikã
26. Sri Ksanadãgita-cintãmani
27. Sri Stavãmrta-laharidhrta-stotrãvali

Muchos consideran a Visvanãtha Cakravarti como la encarnación de Sri Rupa porque

escribió los comentarios de muchas de sus obras, simplificándolas y resumiéndolas. Sus obras más
famosas, honradas por todas las sampradãyas, son sus comentarios sobre el Srimad-Bhãgavatam y
el Gitã.
La deidad de Visvanãtha Cakravarti, Gokulãnanda es adorada incluso actualmente en el
templo de Gokulãnanda, cerca del templo de Rãdhãramana en Vrndãvana. Su samãdhi también
existe allí, al lado del samãdhi de Sri Lokanãtha Gosvãmi.

142
 CAPITULO XIV

Sri Baladeva Vidyãbhusana

Sri Baladeva Vidyabhusana nació en la quinta generación de la línea de los descendientes de

Syãmãnanda Prabhu, en un pueblo cerca de Remunã en el distrito de Bãlesvara de Orissã, en algún
momento de los principios del siglo XIX.
Tras completar su estudio de Nyãya, Alamkãra y Vedanta, etc., se convirtió en un sannyãsi de
la Madhva Sampradãya. Posteriormente entró en contacto con Sri Rãdhãdãmodara, el discípulo de
un discípulo de Sri Rasikãnanda Murãri de la Gaudiya Sampradãya. Estudió los Samdarbhas de Jiva
Gosvãmi con él. Se impresionó tanto con la filosofía y psicología del rasa de la Escuela Gaudiya
Vaisnava que se sintió compelido a tomar iniciación de Rãdhãdãmodara. Su guru-paramparã, es
como sigue:

Sri Nityãnanda Prabhu

Sri Gauridãsa Pandita

Sri Hrdaya Caitanya

Sri Syãmananda

Sri Rasikãnanda

Sri Nayanãnanda

Sri Rãdhãdãmodara

Sri Baladeva Vidyãbhusana

Tras algún tiempo, Baladeva Vidyãbhusana fue a Vrndãvana. En ese tiempo, Sri Visvanãtha
Cakravarti era famoso como el mayor Ãcãrya de la Gaudiya Sampradãya. Inició con él el estudio del
Srimad-Bhãgavatam.
Por esa época, Jaipur se agitaba respecto al derecho de los Gaudiya Vaisnavas de adorar a Sri
Govinda Deva. Govinda Deva había sido llevado a Jaipur, en mérito a la opresión de Aurangzeb. Su
sevã-pujã lo realizaban los pujãris de la Gaudiya Sampradãya. Los Vaisnavas de la Sri Sampradãya
de Galitã gãdi lo objetaban con dos fundamentos:
1. “Solo hay cuatro sampradãyas reconocidas, Rãmãnuja, Madhvãcãrya, Visnu Svãmi y
Nimbãditya. La Gaudiya Sampradãya o Caitanya Sampradãya no es una sampradãya. Los pujãris
no pertenecientes a una sampradãya no pueden adorar a Govinda Deva.
2. Los Gaudiya pujãris concedían una mayor importancia a Govinda Deva que a Nãrãyana.
Ellos consideraban a Nãrãyana como una manifestación parcial de Govinda y hacen Su ãrati
después del de Govinda, lo que está en contra de los sãstras”.
El Maharãjã de Jaipur convocó a una reunión de panditas, bien versados en los sãstras, para
discutir el tema, declarando que si los panditas fracasaban en probar con la ayuda de los sãstras que
ellos constituían una sampradãya, se los privaría del servicio de todas las Deidades en Jaipur y
Vrndãvana.

143
 Las nuevas conmovieron a los Gaudiya Vaisnavas de Vrndãvana, quienes acudieron a
Visvanãtha Cakravarti y le solicitaron que fuera a Jaipur a argumentar por la sampradãya, para
salvarla del deshonor y la degradación. Pero Visvanatha Cakravarti estaba demasiado viejo. No le
era posible ir a Jaipur. Solicitó a su principal discípulo, Baladeva Vidyãbhusana que fuera y
representara a la sampradãya en la conferencia.
Baladeva Vidyãbhusana asistió a la conferencia. En el debate que siguió, los panditas no
pudieron estar a la altura de sus argumentos fundados en el testimonio de los sãstras. Tuvieron que
admitir que la filosofía de la Gaudiya Sampradãya se conformaba a los sãstras. De todos modos
expresaron que la Gaudiya Sampradãya no podía ser reconocida como sampradãya independiente a
menos que elaborara Comentarios (bhãsya) sobre el Brahmasutra, Upanisad y Gitã, conforme a su
filosofía, pues ellos referían que cada una de las cuatro sampradãyas reconocidas poseía dichos
comentarios y que solo sobre el fundamento de los mismos se edificaba una sampradãya.
Baladeva Vidyabhusana argumentó que Sri Caitanya Mahãprabhu consideraba al Srimad-
Bhãgavatam como el propio comentario de Sri Vyãsadeva sobre su Brahmasutra y por consiguiente
no consideraba necesario ningún otro comentario del Brahmasutra. Este argumento no fue aceptado
y concedieron tres meses de tiempo a Baladeva Vidyabhusana para que elaborara los tres
comentarios, lo cual era imposible.
Baladeva Vidyabhusana fue inmediatamente desde el sitio de la reunión al templo de
Govinda Deva. Cayó postrado ante Govinda Ji y oró: “ ¡Prabhu! El honor de Tu propia sampradãya
está en juego. Si Tú no proteges su honor, ¿quién lo hará? Para mi es imposible escribir estos tres
comentarios en tres meses. ¿Deseas realmente privarnos de Tu servicio? ¿Qué ofensa hemos
cometido? Ten la amabilidad de ignorar nuestras ofensas y ser misericordioso”.
A la noche, Govinda Deva dijo a Vidyãbhusana en un sueño: “No te preocupes. Comienza
los Comentarios. Yo te ayudaré”.
Baladeva Vidyãbhusana inició el escrito del comentario sobre el Brahmasutra. Por la gracia
de Govinda, pronto fue terminado. Al final del comentario, él escribió un sloka que significaba:
“Este comentario ha sido escrito por la orden y con la ayuda de Govinda Deva. Por consiguiente, se
titula Govinda-bhãsya”.
Seguidamente, escribió los comentarios sobre el Upanisad y Gitã. Todos los comentarios
fueron completados dentro del período estipulado. Los panditas estaban sorprendidos. No podían
sino elogiar a Vidyãbhusana. El Maharãjã también estaba complacido. Le dio el nombre de Baladeva
Vidyabhusana, con el que se lo conoce desde entonces. Su nombre anterior había sido Dãmodara.
Esto se desprende del hecho de que en todas sus obras escritas antes del Govinda-bhãsya había
escrito, ‘Damodara Vipra racita - escrito por Dãmodara Vipra’.
Al regresar de Jaipur, el Gosvãmi de Sripãta Gopivallabhapur lo designó mahanta del templo
de Sri Syãmasundara en Vrndãvana, para cuidar del servicio de Syãmasundara. Trabajando como
mahanta del templo, permaneció en Vrndãvana hasta el fin y escribió muchos libros.
La siguiente es una lista de libros escritos por él.
1. Sri Govindabhãsya; 2. Siddhãntaratna; 3. Vedãntasyamantakah; 4. Prameya-ratnãvali;
5. Siddhãnta-darpana; 6. Sãhitya-kaumudi; 7. Kãvya-kaustubha; 8. Vyãkarana-kaumudi; 9.
Padakaustubha; 10. Vaisna vãnandini (comentario sobre el Srimad Bhãgavatam, Dasama
Skandha); 11. Gopãla-tãpani-bhãsya; 12. Isadi-dasopanisad-bhãsya; 13. Gitã-bhusana-bhãsya; 14.
Sri-visnu-sahasranãma-bhãsya; 15. Sri-samksepa-bhãgavatãmrta-tippani; 16. Tattva-samdarbha-
tikã; 17. Stava-mãlã-vibhusana-bhãsya; 18. Nãtaka-candrikã-tikã; 19. Chandakaustubha-bhãsya;
20. Sri Syãmãnanda-sataka-tikã; 21. Sri Govinda-bhãsya-tikã (Suksmã); 22. Siddhãnta-ratna-tikã
(Suksmã); 23. Candraloka-tikã; 24. Sãhitya-Kaumudi-tikã.
Baladeva Vidyabhusana escribió su comentario sobre el Stavamãla de Sri Rupa Gosvãmi en
1764, el cual evidencia que vivió hasta después de esa fecha.

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