Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11

CAPÍTULO DOS: Mahārāja Nimi se encuentra con los Nueve Yogendras

En este capítulo, Nārada da instrucciones sobre el bhāgavata-dharma al fiel e

inquisitivo Vasudeva relatando una conversación entre Mahārāja Nimi y los nueve
Yogendras.
Muy deseoso de ver al Señor Kṛṣṇa, Devarṣi Nārada residía casi exclusivamente en
Dvārakā. Vasudeva, desconcertado por la potencia ilusoria del Señor, había ofrecido
previamente adoración al Supremo Señor Ananta con el propósito de tener un hijo,
pero no lo adoró para la liberación.
Una vez que Nārada llegó a la casa de Vasudeva, quien lo adoró de acuerdo con la
etiqueta adecuada, lo saludó respetuosamente y pidió saber sobre el servicio
devocional puro, que lo libera a uno de todo tipo de temor. Nārada elogió la
inteligencia fija de Vasudeva y luego relató la historia antigua de la conversación
entre los nueve Yogendras, que eran hijos del Señor Ṛṣabhadeva, y Nimi, el Rey de
Videha.
El hijo de Svāyambhuva Manu fue Priyavrata. Su hijo fue Āgnīdhra, cuyo hijo fue
Nābhi. El Señor Ṛṣabhadeva, la porción plenaria de Vāsudeva, encarnó como el hijo
de Nābhi. El mayor de los cien hijos de Ṛṣabhadeva fue Bharata, un exaltado devoto
de Nārāyaṇa por cuyo nombre esta tierra, anteriormente llamada Ajanābha-varṣa, se
hizo famosa como Bhārata-varṣa. Otros nueve hijos de Ṛṣabhadeva eran ampliamente
conocidos como nava-yogendras: Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana,
Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana. Estaban bien versados en el conocimiento
de sí mismos, fijos en su objetivo y siempre luchando por la perfección. Otros
nueve hijos de Ṛṣabhadeva asumieron el deber de kṣatriyas y se convirtieron en
maestros de los nueve dvīpas que comprenden Bhārata-varṣa. Sus otros ochenta y un
hijos se convirtieronbrāhmaṇas expertos en doctrinas smṛti que propagaron el camino
del sacrificio fruitivo.
Los nueve Yogendras, libres de moverse sin impedimentos, viajaban por todas partes
como deseaban. Eran asociados directos de la Suprema Personalidad de Dios,
Madhusūdana, y vagaban libremente para brindar protección a los diversos planetas
del universo. El cuerpo humano se puede perder en cualquier momento, pero sigue
siendo un logro muy raro. Todavía más raro es obtener la asociación de los devotos
confidenciales del Señor de Vaikuṇṭha mientras se está en este mismo cuerpo humano.
La asociación de tales personas santas, aunque sea por una fracción de segundo,
otorga todos los beneficios a un ser vivo. Por lo tanto, el rey Nimi ofreció a los
nueve Yogendras asientos adecuados, los adoró, se humilló con reverencias y con
alegría les preguntó acerca del bhāgavata-dharma. Bhagavata-dharma,o el servicio
devocional puro al Señor, es el único medio de buena fortuna última para el alma.
El Señor Supremo, complacido por ese servicio, se ofrece a sí mismo al devoto.
En respuesta a la pregunta del Rey, uno de los nueve Yogendras, Kavi, habló de la
siguiente manera: “Aquellos medios de avance que son descritos por la Personalidad
de Dios misma y que permiten incluso a las personas necias alcanzar fácilmente la
autorrealización perfecta se llaman bhāgavata- dharma Este bhāgavata-dharma,
manifestado como servicio a los pies de loto del infalible Señor Supremo, erradica
todo temor por el ser viviente. Al permanecer en el bhāgavata-dharmauno nunca
tropezará ni caerá, incluso mientras corre con los dos ojos cerrados. Cualquier
cosa que uno haga con el cuerpo, la mente, las palabras, la inteligencia, la
conciencia, los sentidos y las inclinaciones naturales, todo debe ofrecérselo al
Señor Nārāyaṇa. Las entidades vivientes que se oponen a los pies de loto del Señor
quedan bajo el control de la energía ilusoria del Señor, māyā. Se olvidan de la
identidad del Señor y quedan atrapados por la ilusión de identificarse con el
cuerpo temporal. Bajo el dominio de la atracción material, se vuelven muy
temerosos. Por lo tanto, lo mejor para ellos es entregar su propia energía vital a
un gurú calificado y ejecutar la adoración del Señor Supremo, el controlador
absoluto de māyā,con pura devoción. Así como al comer uno aplaca gradualmente su
hambre y con cada bocado se siente más y más satisfecho y nutrido, un devoto
rendido logra el desapego de todos los objetos que no sean Kṛṣṇa, obtiene una
experiencia personal directa del Señor y saborea el amor puro por el Señor, todo
simultáneamente. .”
Luego habló Havir, describiendo las diferentes características de los devotos de
primera, segunda y tercera clase: “Aquel que ofrece adoración prescrita con fe a la
Deidad del Señor Viṣṇu pero no tiene devoción por los vaiṣṇavas y las cosas
relacionadas con Viṣṇu es un materialista. devoto. Aquel que muestra amor por el
Señor, amistad por los devotos del Señor, misericordia por los ignorantes e
indiferencia por los enemigos de Viṣṇu y los vaiṣṇavas es un devoto intermedio. Y
aquel que ve la presencia del Señor Supremo en todo y ve todo dentro del Señor es
el devoto más elevado”. Los devotos de primera clase se describen en ocho versos,
que concluyen afirmando que el devoto de primera clase mantiene al Señor Supremo
perpetuamente atado a su propio corazón con cuerdas de afecto. El Señor Hari nunca
deja el corazón de tal devoto.
Texto 1:

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Ansioso por participar en la adoración del Señor Kṛṣṇa,
¡oh, el mejor de los Kurus!, Nārada Muni se quedó durante algún tiempo en Dvārakā,
que siempre estaba protegido por los brazos de Govinda.
Texto 2:

Mi querido Rey, en el mundo material las almas condicionadas se enfrentan a la

muerte en cada paso de la vida. Por lo tanto, ¿quién entre las almas condicionadas
no rendiría servicio a los pies de loto del Señor Mukunda, quien es digno de
adoración incluso para las más grandes de las almas liberadas?
Texto 3:

Un día, el sabio entre los semidioses, Nārada, llegó a la casa de Vasudeva. Después
de adorar a Nārada con la parafernalia adecuada, sentándolo cómodamente e
inclinándose respetuosamente ante él, Vasudeva habló de la siguiente manera.
Texto 4:

Śrī Vasudeva dijo: Mi señor, tu visita, como la de un padre a sus hijos, es para el
beneficio de todos los seres vivos. Ayudas especialmente a los más desdichados
entre ellos, así como a aquellos que están avanzados en el camino hacia el Señor
Supremo, Uttamaśloka.
Texto 5:

Las actividades de los semidioses conducen tanto a la miseria como a la felicidad

de los seres vivientes, pero las actividades de los grandes santos como tú, que han
aceptado al Señor infalible como su alma misma, solo dan como resultado la
felicidad de todos los seres.
Texto 6:

Aquellos que adoran a los semidioses reciben reciprocidad de los semidioses de una
manera que corresponde exactamente a la ofrenda. Los semidioses son asistentes del
karma, como la sombra de una persona, pero los sādhus en realidad son
misericordiosos con los caídos.
Texto 7:

¡Oh, brāhmaṇa!, aunque estoy satisfecho simplemente con verte, todavía deseo
preguntarte acerca de los deberes que complacen a la Suprema Personalidad de Dios.
Cualquier mortal que escucha fielmente sobre ellos se libera de todo tipo de temor.
Texto 8:

En un nacimiento anterior en esta tierra, adoré al Señor Supremo, Ananta, quien es

el único que puede otorgar la liberación, pero debido a que deseaba tener un hijo,
no lo adoré por la liberación. Así que estaba desconcertado por la energía ilusoria
del Señor.
Texto 9:

Mi querido señor, siempre eres fiel a tu voto. Por favor, instrúyeme claramente,
para que por tu misericordia pueda liberarme fácilmente de la existencia material,
que está llena de muchos peligros y nos mantiene constantemente atados por el
miedo.
Texto 10:

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, a Devarṣi Nārada le complacieron las preguntas
del muy inteligente Vasudeva. Debido a que sugirieron las cualidades
trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, le recordaron a Nārada al Señor
Kṛṣṇa. Así, Nārada respondió a Vasudeva de la siguiente manera.
Texto 11:

Śrī Nārada dijo: ¡Oh, el mejor de los Sātvatas!, has preguntado correctamente
acerca del deber eterno de la entidad viviente hacia el Señor Supremo. Ese servicio
devocional al Señor es tan potente que su realización puede purificar el universo
entero.
Texto 12:

El servicio devocional puro rendido al Señor Supremo es espiritualmente tan potente

que el simple hecho de escuchar acerca de ese servicio trascendental, cantar sus
glorias en respuesta, meditar en él, aceptarlo fiel y respetuosamente, o elogiar el
servicio devocional de los demás, incluso las personas que odian a los semidioses
ya todos los demás seres vivientes pueden purificarse inmediatamente.
Texto 13:

Hoy me has hecho recordar a mi Señor, la supremamente dichosa Personalidad de Dios,

Nārāyaṇa. El Señor Supremo es tan auspicioso que cualquiera que escuche y cante
acerca de Él se vuelve completamente piadoso.
Texto 14:

Para explicar el servicio devocional del Señor, los sabios han relatado la historia
antigua de la conversación entre la gran alma Rey Videha y los hijos de Ṛṣabha.
Texto 15:

Svāyambhuva Manu tuvo un hijo llamado Mahārāja Priyavrata, y entre los hijos de
Priyavrata estaba Āgnīdhra. De Āgnīdhra nació Nābhi, cuyo hijo fue conocido como
Ṛṣabhadeva.
Texto 16:

Se acepta a Śrī Ṛṣabhadeva como una expansión del Señor Supremo, Vāsudeva. Él
encarnó en este mundo para propagar esos principios religiosos que conducen a las
entidades vivientes a la liberación final. Tuvo cien hijos, todos perfectos en el
conocimiento védico.
Texto 17:

De los cien hijos del Señor Ṛṣabhadeva, el mayor, Bharata, estaba completamente
dedicado al Señor Nārāyaṇa. Debido a la fama de Bharata, este planeta ahora se
celebra como el gran Bhārata-varṣa.
Texto 18:

El rey Bharata rechazó este mundo material, considerando todo tipo de placer
material temporal e inútil. Dejando a su hermosa y joven esposa ya su familia,
adoró al Señor Hari mediante severas austeridades y alcanzó la morada del Señor
después de tres vidas.
Texto 19:

Nueve de los hijos restantes de Ṛṣabhadeva se convirtieron en gobernantes de las

nueve islas de Bhārata-varṣa, y ejercieron la soberanía total sobre este planeta.
Ochenta y un hijos se convirtieron en brāhmaṇas nacidos dos veces y ayudaron a
iniciar el camino védico de sacrificios fruitivos [karma-kāṇḍa].
Textos 20-21:

Los nueve hijos restantes de Ṛṣabha fueron sabios muy afortunados que trabajaron
vigorosamente para difundir el conocimiento de la Verdad Absoluta. Deambulaban
desnudos y estaban muy versados en la ciencia espiritual. Sus nombres eran Kavi,
Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana.
Texto 22:

Estos sabios vagaron por la tierra viendo el universo entero, con todos sus objetos
densos y sutiles, como una manifestación del Señor Supremo y como no diferente del
ser.
Texto 23:

Los nueve Yogendras son almas liberadas que viajan libremente a los planetas de los
semidioses, los místicos perfeccionados, los Sādhyas, los músicos celestiales, los
Yakṣas, los seres humanos y los semidioses menores como los Kinnaras y las
serpientes. Ninguna fuerza mundana puede impedir su libre movimiento, y exactamente
como lo deseen, pueden viajar también a los mundos de los sabios, los ángeles, los
seguidores fantasmales del Señor Śiva, los Vidyādharas, los brāhmaṇas y las vacas.
Texto 24:

Una vez en Ajanābha [el antiguo nombre de la tierra], se encontraron con la

actuación de sacrificio de la gran alma Mahārāja Nimi, que se estaba llevando a
cabo bajo la dirección de sabios elevados.
Texto 25:

Mi querido rey, al ver a esos devotos puros del Señor, que rivalizan con el sol en
brillo, todos los presentes —el ejecutante del sacrificio, los brāhmaṇas e incluso
los fuegos de los sacrificios— se pusieron de pie con respeto.
Texto 26:

El rey Videha [Nimi] entendió que los nueve sabios eran devotos exaltados de la
Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, lleno de alegría por su auspiciosa
llegada, les ofreció lugares apropiados para sentarse y los adoró de la manera
adecuada, tal como se adoraría a la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 27:

Abrumado por la alegría trascendental, el Rey humildemente inclinó la cabeza y

luego procedió a interrogar a los nueve sabios. Esas nueve grandes almas
resplandecían con su propia refulgencia y, por lo tanto, parecían iguales a los
cuatro Kumāras, los hijos del Señor Brahmā.
Texto 28:

El rey Videha dijo: Creo que debéis ser asociados directos de la Suprema
Personalidad de Dios, quien es famoso como el enemigo del demonio Madhu. De hecho,
los devotos puros del Señor Viṣṇu vagan por el universo no por su interés personal
y egoísta, sino para purificar a todas las almas condicionadas.
Texto 29:

Para las almas condicionadas, el cuerpo humano es lo más difícil de conseguir, y

puede perderse en cualquier momento. Pero creo que incluso aquellos que han
alcanzado la vida humana rara vez logran la compañía de los devotos puros, quienes
son queridos por el Señor de Vaikuṇṭha.
Texto 30:

Por lo tanto, oh completamente libres de pecado, les pido que amablemente me digan
cuál es el bien supremo. Después de todo, incluso la asociación de medio momento
con devotos puros dentro de este mundo de nacimiento y muerte es un tesoro
invaluable para cualquier hombre.
Texto 31:

Por favor, hable acerca de cómo uno se ocupa en el servicio devocional del Señor
Supremo, si me considera capaz de escuchar adecuadamente estos temas. Cuando una
entidad viviente ofrece servicio amoroso al Señor Supremo, el Señor queda
inmediatamente satisfecho y, a cambio, se entrega incluso a Sí mismo al alma
rendida.
Texto 32:

Śrī Nārada dijo: ¡Oh, Vasudeva!, cuando Mahārāja Nimi hubo preguntado así a los
nueve Yogendras acerca del servicio devocional al Señor, las mejores personas
santas agradecieron sinceramente al Rey por sus preguntas y le hablaron con afecto
en presencia de los miembros del grupo. asamblea de sacrificio y los sacerdotes
brāhmaṇa.
Texto 33:

Śrī Kavi dijo: Considero que aquel cuya inteligencia se ve constantemente

perturbada por su falsa identificación con el mundo material temporal, puede
alcanzar la liberación real del miedo únicamente adorando los pies de loto del
infalible Señor Supremo. En tal servicio devocional, todo temor cesa por completo.
Texto 34:

Incluso las entidades vivientes ignorantes pueden llegar muy fácilmente a conocer
al Señor Supremo si adoptan los medios prescritos por el mismo Señor Supremo. El
proceso recomendado por el Señor debe conocerse como bhāgavata-dharma, o servicio
devocional a la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 35:

¡Oh, rey!, aquel que acepta este proceso de servicio devocional a la Suprema
Personalidad de Dios nunca cometerá errores en su camino en este mundo. Incluso
mientras corre con los ojos cerrados, nunca tropezará ni se caerá.
Texto 36:

De acuerdo con la naturaleza particular que uno haya adquirido en la vida

condicionada, cualquier cosa que uno haga con el cuerpo, las palabras, la mente,
los sentidos, la inteligencia o la conciencia purificada, debe ofrecérselo al
Supremo, pensando: “Esto es para el placer del Señor Nārāyaṇa”.
Texto 37:

El temor surge cuando una entidad viviente se identifica erróneamente con el cuerpo
material debido a la absorción en la energía ilusoria externa del Señor. Cuando la
entidad viviente se aparta así del Señor Supremo, también olvida su propia posición
constitucional como sirviente del Señor. Esta condición desconcertante y aterradora
se efectúa por la potencia de la ilusión, llamada māyā. Por lo tanto, una persona
inteligente debe ocuparse resueltamente en el servicio devocional puro del Señor,
bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, a quien debe aceptar como su
deidad adorable y como su propia vida y alma.
Texto 38:

Aunque la dualidad del mundo material no existe en última instancia, el alma

condicionada la experimenta como real bajo la influencia de su propia inteligencia
condicionada. Esta experiencia imaginaria de un mundo separado de Kṛṣṇa puede
compararse con los actos de soñar y desear. Cuando el alma condicionada sueña por
la noche con algo deseable u horrible, o cuando sueña despierta con lo que le
gustaría tener o evitar, crea una realidad que no tiene existencia más allá de su
propia imaginación. La tendencia de la mente es aceptar y rechazar varias
actividades basadas en la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, una persona
inteligente debe controlar la mente, restringiéndola de la ilusión de ver las cosas
separadas de Kṛṣṇa, y cuando la mente esté así controlada, experimentará la
ausencia real de miedo.
Texto 39:

Una persona inteligente que ha controlado su mente y vencido el miedo debe

abandonar todo apego a objetos materiales tales como esposa, familia y nación y
debe vagar libremente sin vergüenza, escuchando y cantando los santos nombres del
Señor, el portador de la rueda del carro. Los santos nombres de Kṛṣṇa son
totalmente auspiciosos porque describen Su nacimiento y actividades
trascendentales, que Él realiza en este mundo para la salvación de las almas
condicionadas. Así se cantan los santos nombres del Señor en todo el mundo.
Texto 40:

Al cantar el santo nombre del Señor Supremo, uno llega a la etapa del amor por
Dios. Luego, el devoto se fija en su voto como sirviente eterno del Señor, y
gradualmente se vuelve muy apegado a un nombre y forma particular de la Suprema
Personalidad de Dios. A medida que su corazón se derrite con el amor extático, se
ríe muy fuerte o llora o grita. A veces canta y baila como un loco, pues es
indiferente a la opinión pública.
Texto 41:

Un devoto no debe ver nada como separado de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
El éter, el fuego, el aire, el agua, la tierra, el sol y otras luminarias, todos
los seres vivos, las direcciones, los árboles y otras plantas, los ríos y los
océanos, todo lo que un devoto experimente, debe considerarlo una expansión de
Kṛṣṇa. Así pues, viendo todo lo que existe dentro de la creación como el cuerpo del
Señor Supremo, Hari, el devoto debe ofrecer sus respetos sinceros a toda la
expansión del cuerpo del Señor.
Texto 42:

La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo y el desapego de otras cosas:

estos tres ocurren simultáneamente para quien se ha refugiado en la Suprema
Personalidad de Dios, de la misma manera que el placer, el alimento y el alivio del
hambre vienen simultáneamente y cada vez más, con cada bocado, para una persona
ocupada en comer.
Texto 43:

Mi querido rey, el devoto que adora los pies de loto de la infalible Personalidad
de Dios con esfuerzo constante, logra así una devoción inquebrantable, desapego y
conocimiento experimentado de la Personalidad de Dios. De esta manera, el devoto
exitoso del Señor logra la paz espiritual suprema.
Texto 44:

Mahārāja Nimi dijo: Ahora, por favor, cuénteme con mayor detalle acerca de los
devotos del Señor Supremo. ¿Cuáles son los síntomas naturales por los cuales puedo
distinguir entre los devotos más avanzados, los de nivel medio y los que son
neófitos? ¿Cuáles son las actividades religiosas típicas de un vaiṣṇava y cómo
habla? Específicamente, describa aquellos síntomas y características por los cuales
los vaiṣṇavas se vuelven queridos por la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 45:

Śrī Havir dijo: El devoto más avanzado ve dentro de todo el alma de todas las
almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. En consecuencia, ve todo en
relación con el Señor Supremo y entiende que todo lo que existe está situado
eternamente dentro del Señor.
Texto 46:
Un devoto intermedio o de segunda clase, llamado madhyama-adhikārī,ofrece su amor a
la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos los devotos del
Señor, muestra misericordia a las personas ignorantes que son inocentes y desprecia
a los que envidian a la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 47:

Un devoto que fielmente se dedica a adorar a la Deidad en el templo, pero que no se

comporta correctamente con otros devotos o con la gente en general, se le llama
prākṛta-bhakta, un devoto materialista, y se considera que está en la posición más
baja.
Texto 48:

Incluso cuando pone sus sentidos en contacto con sus objetos, aquel que ve este
mundo entero como la energía del Señor Viṣṇu no se siente repelido ni eufórico. Él
es de hecho el más grande entre los devotos.
Texto 49:

Dentro del mundo material, el cuerpo material de uno siempre está sujeto al
nacimiento y la descomposición. De manera similar, el aire vital [prāṇa] está
acosado por el hambre y la sed, la mente siempre está ansiosa, la inteligencia
anhela lo que no se puede obtener, y todos los sentidos finalmente se agotan por la
lucha constante en la naturaleza material. Una persona que no está desconcertada
por las inevitables miserias de la existencia material, y que se mantiene alejada
de ellas simplemente por recordar los pies de loto de la Suprema Personalidad de
Dios, debe ser considerada bhāgavata-pradhāna, el principal devoto del Señor.
Texto 50:

Aquel que se ha refugiado exclusivamente en el Señor Supremo, Vāsudeva, se libera

de las actividades fruitivas, que se basan en la lujuria material. De hecho, quien
se ha refugiado en los pies de loto del Señor está libre incluso del deseo de
disfrutar de la complacencia material de los sentidos. Los planes para disfrutar de
la vida sexual, el prestigio social y el dinero no pueden desarrollarse en su
mente. Por lo tanto, se le considera bhāgavatottama, un devoto puro del Señor en la
plataforma más elevada.
Texto 51:

El nacimiento en una familia aristocrática y la ejecución de actividades austeras y

piadosas ciertamente hacen que uno se enorgullezca de sí mismo. De manera similar,
si uno disfruta de una posición prestigiosa en la sociedad porque sus padres son
miembros muy respetados del sistema social varṇāśrama, uno se enamora aún más de sí
mismo. Pero si, a pesar de estas excelentes cualidades materiales, uno no siente ni
un atisbo de orgullo dentro de sí mismo, debe ser considerado el servidor más
querido de la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 52:

Cuando un devoto abandona la concepción egoísta por la cual uno piensa “Esta es mi
propiedad, y esa es suya”, y cuando ya no se preocupa por los placeres de su propio
cuerpo material o es indiferente a las incomodidades de los demás, se vuelve
completamente tranquilo y satisfecho. Él se considera simplemente uno más entre
todos los seres vivientes que son igualmente partes integrales de la Suprema
Personalidad de Dios. Se considera que ese vaiṣṇava satisfecho se encuentra en el
nivel más alto de servicio devocional.
Texto 53:

Los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios son buscados incluso por los
semidioses más grandes, como Brahmā y Śiva, quienes han aceptado a la Suprema
Personalidad de Dios como su vida y alma. Un devoto puro del Señor nunca puede
olvidar esos pies de loto en ninguna circunstancia. No abandonará su refugio a los
pies de loto del Señor ni por un solo momento —de hecho, ni por medio momento— ni
siquiera a cambio de la bendición de gobernar y disfrutar de la opulencia del
universo entero. Tal devoto del Señor debe ser considerado el mejor de los
vaiṣṇavas.
Texto 54:

¿Cómo puede el fuego del sufrimiento material continuar quemando los corazones de
aquellos que adoran al Señor Supremo? Los pies de loto del Señor han realizado
innumerables actos heroicos, y las hermosas uñas de Sus dedos se asemejan a
valiosas joyas. La refulgencia que emana de esas uñas se parece a la luz de la luna
refrescante, ya que instantáneamente alivia el sufrimiento dentro del corazón del
devoto puro, tal como la aparición de la luz refrescante de la luna alivia el calor
abrasador del sol.
Texto 55:

La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadosa con las almas condicionadas que,
si ellas Lo invocan pronunciando Su santo nombre, incluso sin quererlo o sin
quererlo, el Señor se inclina a destruir innumerables reacciones pecaminosas en sus
corazones. Por lo tanto, cuando un devoto que se ha refugiado en los pies de loto
del Señor canta el santo nombre de Kṛṣṇa con amor genuino, la Suprema Personalidad
de Dios nunca puede abandonar el corazón de ese devoto. Aquel que ha capturado así
al Señor Supremo dentro de su corazón debe ser conocido como bhāgavata-pradhāna, el
devoto más exaltado del Señor.

SB 11.2.1
श्रीशुक उवाच
गोविन्दभुजगुप्तायां द्वारवत्यां कु रूद्वह ।
अवात्सीन्नारदोऽभीक्ष्णं कृ ष्णोपासनलालस: ॥ १ ॥
śrī-śuka uvāca
govinda-bhuja-guptāyāṁ
dvāravatyāṁ kurūdvaha
avātsīn nārado ’bhīkṣṇaṁ
kṛṣṇopāsana-lālasaḥ
Sinónimos
śrī - śukaḥ uvāca — Śrī Śuka dijo; govinda — del Señor Govinda; bhuja — por los
brazos; guptāyām — protegido; dvāravatyām — en la capital Dvāravatī; kuru - udvaha
— ¡oh, el mejor de los Kurus!; avātsīt — habitó; nāradaḥ — Nārada Muni; abhīkṣṇam —
constantemente; kṛṣṇa - upāsana — ocuparse en la adoración de Kṛṣṇa; lālasaḥ — que
tenía gran anhelo.
Traducción
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Ansioso por participar en la adoración del Señor Kṛṣṇa,
¡oh, el mejor de los Kurus!, Nārada Muni se quedó durante algún tiempo en Dvārakā,
que siempre estaba protegido por los brazos de Govinda.
Significado
En el Segundo Capítulo de este canto, Nārada Muni explica el bhāgavata-dharma, o el
servicio devocional puro a Kṛṣṇa, a Vasudeva, quien había preguntado con devoción.
Nārada Muni cita una conversación entre el rey Nimi y los Jāyanteyas. Según Jīva
Gosvāmī, la palabra abhīkṣṇam indica que, aunque el Señor Kṛṣṇa enviaba con
frecuencia a Nārada Muni aquí y allá para varios pasatiempos, como indagar sobre
los asuntos del mundo, Nārada volvía continuamente a residir en Dvārakā. La palabra
kṛṣṇopāsana-lālasaḥ indica que Nārada estaba muy ansioso por estar cerca de Kṛṣṇa y
adorarlo. Debido a la maldición de Dakṣa, a Nārada nunca se le permite vivir
continuamente en un solo lugar. Śrīdhara Svāmī, sin embargo, ha señalado, na tasyāṁ
śāpādeḥ prabhāvaḥ:en Dvārakā no hay influencia de maldiciones u otros males
similares, porque Dvārakā es la morada de la Suprema Personalidad de Dios y está
siempre protegido por Sus brazos, como lo muestra la palabra govinda-bhuja-guptāyām
. Las almas condicionadas luchan en el reino de māyā contra las leyes crueles de la
naturaleza material, como el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, pero
si esas almas condicionadas tienen la suerte de entrar en la ciudad de la Suprema
Personalidad de Dios, ya sea Dvārakā, Mathurā o Vṛndāvana, y viven allí bajo la
protección directa de los brazos omnipotentes del Señor Supremo, Kṛṣṇa,
experimentarán la dicha trascendental ilimitada de la vida real, que es eterna y
está destinada a ser vivida en la compañía personal de Dios.
SB 11.2.2
को नु राजन्निन्द्रियवान् मुकु न्दचरणाम्बुजम् ।
न भजेत् सर्वतोमृत्युरुपास्यममरोत्तमै: ॥ २ ॥
ko nu rājann indriyavān
mukunda-caraṇāmbujam
na bhajet sarvato-mṛtyur
upāsyam amarottamaiḥ
Sinónimos
kaḥ — quién; nu —en verdad; rājan — ¡oh, rey!; indriya - vān — poseedor de
sentidos; mukunda - caraṇa - ambujam — los pies de loto del Señor Mukunda; na
bhajet — no adoraría; sarvataḥ - mṛtyuḥ — enfrentándose a la muerte por todos
lados; upāśyam — adorable; amara - uttamaiḥ — por la mejor de las personalidades
liberadas.
Traducción
Mi querido Rey, en el mundo material las almas condicionadas se enfrentan a la
muerte en cada paso de la vida. Por lo tanto, ¿quién entre las almas condicionadas
no rendiría servicio a los pies de loto del Señor Mukunda, quien es digno de
adoración incluso para las más grandes de las almas liberadas?
Significado
La palabra indriyavān es significativa en este verso. Indriyavān significa “poseer
sentidos”. Aunque estamos condicionados en el mundo material, por la misericordia
del Señor Supremo se nos otorga un cuerpo humano que posee distintos sentidos, como
los ojos, los oídos, la lengua, la nariz y la piel. Generalmente, las almas
condicionadas utilizan estos sentidos en un falso intento de explotar la naturaleza
material para la complacencia de los sentidos. Pero nuestros sentidos materiales y
sus objetos son temporales, y no es posible alcanzar la paz o la felicidad en el
intento de gratificar nuestros sentidos temporales con los objetos de los sentidos
temporales que ofrece māyā. la energía ilusoria del Señor. De hecho, nuestro arduo
esfuerzo por satisfacer los sentidos materiales inevitablemente trae exactamente el
resultado opuesto, a saber, sufrimiento material. Un hombre se siente atraído por
una mujer. Excitado sexualmente, se casa con ella y pronto forma una familia que
requiere un apoyo cada vez mayor. De esta forma termina su vida inocente y
sencilla, y pasa la mayor parte de su vida trabajando duro como un asno para
mantener las demandas de su familia. En el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam ,Lord
Kapila describe muy claramente que a pesar del trabajo agotador que un hombre
realiza a lo largo de su vida, su familia finalmente está insatisfecha, y cuando el
padre exhausto llega a la vejez, los miembros de la familia irritados lo miran como
los granjeros miran a un viejo e inútil. buey. A veces los hijos sueñan con recibir
el dinero de su padre como herencia y en secreto desean que muera. Hoy en día, las
personas se resienten mucho de la molestia de cuidar a sus padres ancianos y, por
lo tanto, los envían a una institución, donde mueren solos y abandonados después de
una vida de arduo trabajo por sus supuestos seres queridos. Un médico en Inglaterra
está proponiendo seriamente la eutanasia para las personas mayores que ya no son
productivas.
Hoy en día, algunas personas, deseando la gratificación material de los sentidos
pero con la esperanza de evitar los inconvenientes de la vida familiar, tratan de
disfrutar de relaciones sexuales “libres” con mujeres, sin los problemas del
matrimonio. Mediante el control de la natalidad y el aborto eliminan la
perturbación del cuidado de los niños. De esta manera esperan disfrutar de la
complacencia material de los sentidos sin ningún impedimento material. Sin embargo,
por las leyes de la naturaleza, esas personas quedan atrapadas en una red de
reacciones pecaminosas al eludir su verdadero deber para con la Suprema
Personalidad de Dios y al causar violencia y sufrimiento a los demás sin pensar
para aumentar su propia complacencia de los sentidos. Atrapados en una red de
actividades impías, se alejan cada vez más de su conciencia pura original y
gradualmente pierden todo poder para comprender las leyes de la naturaleza. Por lo
tanto, se afirma aquí, sarvato-mṛtyuḥ. Mṛtyu significa “muerte”. La muerte aparece
de repente, sorprendiendo a tales confiados gratificadores de los sentidos, y
destruye todo su programa de la llamada felicidad material. A menudo, tales
personas se ven afligidas por enfermedades espantosas y sufren sufrimientos
inconcebibles, que terminan en la muerte. Si un simpatizante sincero les señala
estos hechos, tratando de informarles de la realidad, se enojan y lo acusan de ser
un pesimista o un fanático religioso. De esta manera ignoran ciegamente las leyes
de la naturaleza hasta que estas leyes inevitablemente los aplastan y los arrastran
fuera de su paraíso de tontos. Debido a una acumulación excesiva de resultados
pecaminosos, las leyes del karma los obligan a situaciones de gran angustia .Al
hundirse en las especies inferiores de vida, pierden toda conciencia de lo que yace
más allá de sus sentidos materiales burdos.
A veces, un ser vivo es capaz de comprender el miserable resultado de la
complacencia materialista de los sentidos. Frustrado por el dolor y el sufrimiento
de la vida materialista e ignorante de cualquier vida superior, adopta una
filosofía neobudista y busca refugio en la llamada nada. Pero no hay un vacío real
dentro del reino de Dios. El deseo de fundirse en la nada es una reacción contra el
dolor material; no es un concepto tangible del Supremo. Por ejemplo, si siento un
dolor insoportable en la pierna y el dolor no se puede curar, finalmente puedo
aceptar que me amputen la pierna. Pero es mucho mejor eliminar el dolor y mantener
mi pierna. De manera similar, debido al ego falso, pensamos: “Yo soy todo. Soy la
persona más importante. Nadie es tan inteligente como yo”. Pensando de esta manera,
sufrimos constantemente y experimentamos una ansiedad intensa.
Śrī Kṛṣṇa, el Señor del cielo espiritual bienaventurado y abigarrado, llamado
Vaikuṇṭha, siempre está absorto en el disfrute trascendental. De hecho, Śrī Kṛṣṇa
es el receptáculo de todo placer. Las personas absortas en el disfrute materialista
están sujetas a las leyes de la muerte omnipresente, pero si, en cambio, nos
esforzamos por servir a la Suprema Personalidad de Dios, podemos conectarnos de
inmediato con Su hlādinī śakti, o potencia dichosa. Si servimos a Kṛṣṇa bajo la
guía de Su representante autorizado, el maestro espiritual, podemos obtener alivio
inmediato de la angustia material. Entonces no anhelaremos nada, sino que seremos
capaces de saborear una dicha espiritual ilimitada en el servicio del Señor
Supremo.
Sarvato-mṛtyuḥ también indica que el nacimiento y la muerte ocurren en todos los
planetas del universo. Por lo tanto, nuestro llamado viaje espacial y la conciencia
cósmica son inútiles, ya que no hay vida eterna en ningún lugar dentro del cosmos
material. En conclusión, comprender la inutilidad de ocuparse en el servicio de
cualquier otra cosa que no sea Kṛṣṇa y dedicarse, en cambio, a servir a aquello que
es eterno y lleno de bienaventuranza es el mayor desarrollo posible de la
inteligencia. Aunque nuestra inteligencia actual es limitada, al estar condicionada
por las leyes de la naturaleza, podemos crear una buena fortuna ilimitada para
nosotros mismos refugiándonos en los pies de loto de Mukunda, aprendiendo a
discriminar entre lo que es temporal e inútil y lo que es eterno y real. .
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: Historia general » CAPÍTULO DOS
CB 11.2.3
तमेकदा तु देवर्षिं वसुदेवो गृहागतम् ।
अर्चितं सुखमासीनमभिवाद्येदमब्रवीत् ॥ ३ ॥
tam ekadā tu devarṣiṁ
vasudevo gṛhāgatam
arcitaṁ sukham āsīnam
abhivādyedam abravīt
Sinónimos
tam —él; ekadā — una vez; tu —y; deva - ṛṣim — el sabio entre los semidioses,
Nārada; vasudevaḥ — Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa; gṛha - āgatam — que había
venido a su casa; arcitam — adorado con parafernalia; sukham āsīnam — cómodamente
sentado; abhivādya — saludándolo respetuosamente; idam —esto; abravīt — dijo.
Traducción
Un día, el sabio entre los semidioses, Nārada, llegó a la casa de Vasudeva. Después
de adorar a Nārada con la parafernalia adecuada, sentándolo cómodamente e
inclinándose respetuosamente ante él, Vasudeva habló de la siguiente manera.

Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: Historia general » CAPÍTULO DOS

CB 11.2.4
श्रीवसुदेव उवाच
भगवन् भवतो यात्रा स्वस्तये सर्वदेहिनाम् ।
कृ पणानां यथा पित्रोरुत्तमश्लोकवर्त्मनाम् ॥ ४ ॥
śrī-vasudeva uvāca
bhagavan bhavato yātrā
svastaye sarva-dehinām
kṛpaṇānāṁ yathā pitror
uttama-śloka-vartmanām
Sinónimos
śrī - vasudevaḥ uvāca — Śrī Vasudeva dijo; bhagavan — ¡oh, señor!; bhavataḥ — de tu
buen ser; yātrā — la venida; svastaye — para el beneficio; sarva - dehinām — de
todos los seres encarnados; kṛpaṇānām — de los más desdichados; yathā — como;
pitroḥ — la de un padre; uttama - śloka — el Señor Supremo, a quien se alaba con
excelentes versos; vartmanām — de aquellos que están fijos en el camino hacia.
Traducción
Śrī Vasudeva dijo: Mi señor, tu visita, como la de un padre a sus hijos, es para el
beneficio de todos los seres vivos. Ayudas especialmente a los más desdichados
entre ellos, así como a aquellos que están avanzados en el camino hacia el Señor
Supremo, Uttamaśloka.
Significado
Vasudeva aquí describe las glorias de Nārada Muni. Las palabras kṛpaṇānāṁ yathā
pitror uttama-śloka-vartmanām son significativas. Kṛpaṇānām se refiere a las
personas más desdichadas, mientras que uttama-śloka-vartmanām se refiere a los más
afortunados, aquellos que son avanzados en la conciencia de Kṛṣṇa. Śrīdhara Svāmī
ha declarado: tathā bhagavad-rūpasya bhavato yātrā sarva-dehināṁ svastaya iti. La
palabra bhagavad-rūpasya indica que Nārada Muni es una expansión del Señor Supremo
y que, por lo tanto, sus actividades brindaron enormes beneficios a todos los seres
vivos. En el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam ,Nārada Muni se describe como una
manifestación de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Allí se afirma
que Nārada está especialmente facultado para dar instrucciones en el arte del
servicio devocional a Kṛṣṇa. Nārada es especialmente capaz de aconsejar a las almas
condicionadas sobre cómo pueden combinar sus actividades presentes con el servicio
devocional de Kṛṣṇa sin interrumpir innecesariamente su vida actual.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha definido la palabra kṛpaṇa citando el Bṛhad-
āraṇyaka Upaniṣad (3.8.10). Etad akṣaraṁ gārgi aviditvāsmāl lokāt praiti sa
kṛpaṇaḥ: “¡Oh, hija de Gargācārya!, aquel que deja este mundo sin aprender acerca
del Supremo infalible es un kṛpaṇa, o avaro”. En otras palabras, se nos otorga la
forma de vida humana para que podamos comprender nuestra relación eterna y dichosa
con la Suprema Personalidad de Dios. Como se indica en el verso 2 de este capítulo
con la palabra indriyavān,el cuerpo humano se otorga específicamente para que
podamos servir al Señor Supremo, Kṛṣṇa. Esta forma humana de cuerpo es la mayor
fortuna porque la inteligencia altamente evolucionada de la vida humana nos permite
comprender a Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta. Si somos incapaces de entender nuestra
relación eterna con Dios, no obtendremos ningún beneficio permanente en esta vida
presente, ni finalmente podremos beneficiarnos a otros. Aquel que recibe un gran
tesoro pero no puede usar ni dedicarlo a la felicidad de los demás se llama avaro.
Por lo tanto, una persona que deja este mundo sin haber entendido su verdadera
posición como sirviente de Dios se llama kṛpaṇa , o avaro.
Este verso afirma que Nārada Muni está tan facultado en el servicio devocional de
Kṛṣṇa que puede sacar de su ilusión incluso a los sinvergüenzas más avaros, tal
como un padre bondadoso va a su hijo y lo despierta de una angustiante pesadilla.
Nuestra vida materialista actual es como un sueño problemático, del cual grandes
almas como Nārada pueden despertarnos. Nārada Muni es tan poderoso que incluso
aquellos que ya están avanzados en el servicio devocional a Kṛṣṇa pueden mejorar
mucho su posición espiritual al escuchar sus instrucciones, tal como se darán aquí
en el Undécimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam . Por lo tanto, Śrī Nārada es el guruy
padre de todos los seres vivientes, que originalmente son devotos del Señor pero
que ahora intentan artificialmente disfrutar del mundo material en los cuerpos
materiales de seres humanos, animales, etc.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: Historia general » CAPÍTULO DOS
CB 11.2.5
भूतानां देवचरितं दु:खाय च सुखाय च ।
सुखायैव हि साधूनां त्वादृशामच्युतात्मनाम् ॥ ५ ॥
bhūtānāṁ deva-caritaṁ
duḥkhāya ca sukhāya ca
sukhāyaiva hi sādhūnāṁ
tvādṛśām acyutātmanām
Sinónimos
bhūtānām — de los seres vivientes; deva - caritam — las actividades de los
semidioses; duḥkhāya — dar como resultado la miseria; ca —también; sukhāya — en
felicidad; ca — también; sukhāya — en felicidad; eva —solo; hola - de hecho;
sādhūnām — la de los santos; tvādṛśām — como tú; acyuta — el infalible Señor
Supremo; ātmanām — que han aceptado como su propia alma.
Traducción
Las actividades de los semidioses conducen tanto a la miseria como a la felicidad
de los seres vivientes, pero las actividades de los grandes santos como tú, que han
aceptado al Señor infalible como su alma misma, solo dan como resultado la
felicidad de todos los seres.
Significado
Este verso establece claramente que los devotos puros del Señor, como Nārada Muni,
son personas santas, que deben considerarse superiores incluso a los semidioses,
los seres vivientes a los que el Señor Supremo les ha otorgado el poder de
administrar el universo entero. En la Bhagavad-gītā (3.12) se afirma:
iṣṭān bhogān hi vo devā
dāsyante yajña-bhāvitāḥ
tair dattān apradāyaibhyo
yo bhuṅkte stena eva saḥ
“Los semidioses a cargo de las diversas necesidades de la vida, una vez satisfechos
mediante la ejecución de yajñas [sacrificios], suplen todas las necesidades del
hombre. Pero quien disfruta de estos regalos sin ofrecerlos a cambio a los
semidioses es ciertamente un ladrón”. A este respecto, Śrīla Prabhupāda ha hecho el
siguiente comentario acerca de los semidioses: “Los semidioses son administradores
facultados de los asuntos materiales. El suministro de aire, luz, agua y otras
bendiciones para mantener el cuerpo y el alma de todas las entidades vivientes se
confía a los semidioses, quienes son innumerables ayudantes en las diferentes
partes del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Su placer y desagrado
dependen de la realización de yajñas.por el ser humano.” En otras palabras, por
disposición del Señor, la prosperidad material depende de la satisfacción de los
semidioses. Si los semidioses están insatisfechos debido a la falta de realización
oa la realización inapropiada del sacrificio, tienen el poder de imponer varios
tipos de sufrimiento a los seres humanos. Por lo general, este sufrimiento toma la
forma de un suministro excesivo o insuficiente de las necesidades materiales. Por
ejemplo, la luz del sol es necesaria para la vida, pero si el calor del sol es
excesivo o insuficiente, sufrimos. La lluvia excesiva o insuficiente también es
causa de sufrimiento. Así, los semidioses otorgan felicidad o sufrimiento a los
seres humanos, de acuerdo con la ejecución del sacrificio.
Sin embargo, como se afirma aquí, grandes personas santas como Nārada Muni siempre
son misericordiosas con todos los seres vivos.
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
“Los síntomas de un sādhu son que es tolerante, misericordioso y amistoso con todas
las entidades vivientes, no tiene enemigos, es pacífico, acata las escrituras y
todas sus características son sublimes”. ( Bhāg. 3.25.21) Śrīla Prabhupāda, en su
comentario sobre este verso, ha retratado al sādhu de la siguiente manera: “Un
sādhucomo se describe arriba es un devoto del Señor. Su preocupación, por lo tanto,
es iluminar a las personas en el servicio devocional al Señor. Esa es su
misericordia. Él sabe que sin servicio devocional al Señor, la vida humana se echa
a perder. Un devoto viaja por todo el país de puerta en puerta predicando: 'Sean
conscientes de Kṛṣṇa. Sea un devoto del Señor Kṛṣṇa. No eches a perder tu vida
simplemente cumpliendo tus propensiones animales. La vida humana está destinada a
la autorrealización, oa la conciencia de Kṛṣṇa.' Estas son las prédicas de un
sādhu. No está satisfecho con su propia liberación. Siempre piensa en los demás. Es
la personalidad más compasiva hacia todas las almas caídas. Una de sus
calificaciones, por lo tanto, es kāruṇika,gran misericordia para las almas caídas.
Mientras se dedica a la obra de predicar, tiene que encontrarse con tantos
elementos opuestos y, por lo tanto, el sādhu, o devoto del Señor, tiene que ser muy
tolerante. Alguien puede maltratarlo, porque las almas condicionadas no están
preparadas para recibir el conocimiento trascendental del servicio devocional. No
les gusta; esa es su enfermedad. el sadhutiene la ingrata tarea de inculcarles la
importancia del servicio devocional. A veces, los devotos son atacados
personalmente con violencia. Señor Jesucristo fue crucificado. Haridāsa Ṭhākura fue
azotado en veintidós mercados, y el asistente principal del Señor Caitanya,
Nityānanda, fue atacado violentamente por Jagāi y Mādhāi. Pero aun así fueron
tolerantes porque su misión era liberar a las almas caídas. Una de las cualidades
de un sādhu es que es muy tolerante y misericordioso con todas las almas caídas. Es
misericordioso porque desea el bien de todas las entidades vivientes. No solo es un
bienqueriente de la sociedad humana, sino también un bienqueriente de la sociedad
animal. Se dice aquí, sarva-dehinām, que indica todas las entidades vivientes que
han aceptado cuerpos materiales. El ser humano no solo tiene un cuerpo material,
sino que otras entidades vivientes, como los gatos y los perros, también tienen
cuerpos materiales. El devoto del Señor es misericordioso con todos: los gatos, los
perros, los árboles, etc. Él trata a todas las entidades vivientes de tal manera
que finalmente puedan obtener la salvación de este enredo material. Śivānanda Sena,
uno de los discípulos del Señor Caitanya, liberó a un perro al tratarlo de manera
trascendental. Hay muchos casos en los que un perro obtuvo la salvación por
asociación con un sādhu, porque un sādhu se ocupa en las actividades filantrópicas
más elevadas para la bendición de todas las entidades vivientes. Aunque el sādhu no
es enemigo de nadie, el mundo es tan desagradecido que incluso un sādhu tiene
muchos enemigos.
“¿Cuál es la diferencia entre un enemigo y un amigo? Es una diferencia de
comportamiento. Un sādhu se comporta con todas las almas condicionadas para su
alivio final del enredo material. Por lo tanto, nadie puede ser más amistoso que el
sādhu para aliviar un alma condicionada. Un sādhu es tranquilo y sigue los
principios de las Escrituras en forma tranquila y pacífica y, al mismo tiempo, es
un devoto del Señor. Aquel que realmente sigue los principios de las Escrituras
debe ser un devoto de Dios, porque todos los śāstras nos instruyen a obedecer las
órdenes de la Personalidad de Dios. Sadhu,por lo tanto, significa un seguidor de
los mandamientos de las Escrituras y un devoto del Señor. Todas estas
características son prominentes en un devoto. Un devoto desarrolla todas las buenas
cualidades de los semidioses, mientras que un no devoto, aunque esté académicamente
calificado, no tiene buenas calificaciones reales ni buenas características de
acuerdo con los estándares de la realización trascendental”.
Vasudeva, por lo tanto, ha usado la palabra sādhu para describir a Nārada Muni,
indicando que la posición del devoto del Señor es superior incluso a la de los
semidioses.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: Historia general » CAPÍTULO DOS
SB 11.2.6
भजन्ति ये यथा देवान् देवा अपि तथैव तान् ।
छायेव कर्मसचिवा: साधवो दीनवत्सला: ॥ ६ ॥
bhajanti ye yathā devān
devā api tathaiva tān
chāyeva karma-sacivāḥ
sādhavo dīna-vatsalāḥ
Sinónimos
bhajanti — adoración; ye — aquellos que; yathā — de qué manera; devān — los
semidioses; devāḥ — los semidioses; api — también; tathā eva — precisamente de esa
manera; tān — ellos; chāyā — en una sombra; iva — como si; karma — del trabajo
material y sus reacciones; sacivāḥ — los asistentes; sādhavaḥ — personas santas;
dīna - vatsalāḥ — misericordioso con los caídos.
Traducción
Aquellos que adoran a los semidioses reciben reciprocidad de los semidioses de una
manera que corresponde exactamente a la ofrenda. Los semidioses son asistentes del
karma, como la sombra de una persona, pero los sādhus en realidad son
misericordiosos con los caídos.
Significado
Las palabras chāyeva karma-sacivāḥ son significativas aquí. Chāyā significa
“sombra”. La sombra del cuerpo sigue con precisión los movimientos del cuerpo. La
sombra no tiene poder para moverse de una manera diferente al movimiento del
cuerpo. De manera similar, como se afirma aquí, bhajanti ye yathā devān devā api
tathaiva tān: los resultados que los semidioses otorgan a los seres vivientes
corresponden exactamente a las acciones de los seres vivientes. El Señor faculta a
los semidioses para que sigan con precisión el karma particular.de una entidad
viviente al otorgarle felicidad y aflicción. Así como una sombra no puede moverse
de forma independiente, los semidioses no pueden castigar o recompensar a un ser
vivo de forma independiente. Aunque los semidioses son millones de veces más
poderosos que los seres humanos en la tierra, en última instancia son pequeños
sirvientes de Dios a quienes el Señor permite que actúen como controladores del
universo. En el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , Pṛthu Mahārāja, una
encarnación del Señor dotada de poder, afirma que incluso los semidioses están
sujetos al castigo del Señor si se desvían de Sus leyes. Por otro lado, los devotos
del Señor como Nārada Muni, por su poderosa prédica, pueden interferir en el
karma.de un ser viviente persuadiéndolo de que abandone su actividad fruitiva y
especulación mental y se entregue a la Suprema Personalidad de Dios. En la
existencia material, uno trabaja duro bajo el cautiverio de la ignorancia. Pero si
uno se ilumina por la asociación con un devoto puro del Señor, puede comprender su
verdadera posición como sirviente eterno de Dios. Al prestar tal servicio, uno
disuelve su apego al mundo material y las reacciones de sus actividades anteriores,
y como alma rendida, se le dota de libertad espiritual ilimitada en el servicio del
Señor. A este respecto, la Brahma-saṁhitā (5.54) afirma:
yas tv indragopam athavendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro al Señor primigenio, Govinda, que quema hasta la raíz todas las actividades
fruitivas de aquellos imbuidos de devoción. Para aquellos que recorren el camino
del trabajo, tanto para Indra, rey de los semidioses, como para el diminuto insecto
indragopa , Él ordena imparcialmente los debidos disfrutes de los frutos de las
actividades de acuerdo con la cadena de trabajos realizados previamente”. Incluso
los semidioses están atados a las leyes del karma, mientras que un devoto puro del
Señor, habiendo renunciado por completo al deseo de disfrutar material, logra
reducir a cenizas todo rastro de karma.
A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha comentado que, a menos
que uno se dedique como alma entregada al servicio devocional del Señor, en
realidad no se le puede considerar niṣkāma, es decir, libre de todo deseo personal.
A veces, una persona materialista se involucrará en actividades caritativas o
altruistas y, de esta manera, se considerará un trabajador desinteresado. De manera
similar, aquellos que se dedican a la especulación mental con el objetivo final de
fundirse en el aspecto Brahman impersonal del Señor, también se anuncian a sí
mismos como desinteresados o sin deseos. Sin embargo, según Śrīla Bhaktisiddhānta
Sarasvatī, tales karmīs y jñānīs,mientras están ocupados en su supuesto
"desinterés", son de hecho siervos de los deseos lujuriosos. En otras palabras, no
han entendido perfectamente su posición como siervos eternos de Dios. El karmī
altruista se considera falsamente el mejor amigo de la humanidad, aunque es incapaz
de dar un beneficio real a los demás porque ignora la vida eterna de
bienaventuranza y conocimiento más allá de la alucinación temporal de la existencia
material. Del mismo modo, aunque el jñānīorgullosamente se declara Dios e invita a
otros a convertirse también en Dios, se niega a explicar cómo los llamados dioses
han llegado a estar sujetos a las leyes de la naturaleza material. En realidad, el
intento de convertirse en Dios no se basa en el amor a Dios sino en el deseo de
tomar el mismo estatus que Dios. En otras palabras, el deseo de ser igual al
Supremo en todos los aspectos es simplemente otro deseo materialista. Por lo tanto,
los karmīs y jñānīs, debido a su insatisfacción al tratar artificialmente de
satisfacer sus propios deseos, no pueden mostrar verdadera misericordia a las almas
caídas. A este respecto, Śrī Madhvācārya ha citado el Uddāma-saṁhitā:
sukham icchanti bhūtānāṁ
prāyo duḥkhāsahā nṛṇām
tathāpi tebhyaḥ pravarā
devā eva hareḥ priyāḥ
“ Los Ṛṣis quieren la felicidad de todos los seres y casi siempre son incapaces de
tolerar la infelicidad de los hombres. Sin embargo, los semidioses son superiores
porque son muy queridos por el Señor Hari”. Pero aunque Śrīla Madhvācārya ha
colocado a los semidioses en una posición más alta que los misericordiosos ṛṣis,
Śrīla Jīva Gosvāmī ha declarado, sādhavas tu na karmānugatāḥ: los sādhus son en
realidad mejores que los semidioses porque los sādhus son misericordiosos
independientemente de los actos piadosos o impíos de los demás. almas
condicionadas. Este aparente desacuerdo entre Madhvācārya y Jīva Gosvāmī es
resuelto por Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, quien señala que en la declaración
de Śrīla Madhvācārya, la palabra ṛṣi,o “sabio”, indica los llamados sādhus o
personas santas entre los karmīs y jñānīs. Los trabajadores fruitivos ordinarios y
los filósofos especulativos ciertamente se consideran a sí mismos en la cima de la
moral piadosa y el altruismo. Sin embargo, dado que ignoran la posición suprema de
la Suprema Personalidad de Dios, no se les puede considerar iguales a los
semidioses, quienes son todos devotos del Señor y saben que todos los seres
vivientes son sirvientes eternos del Señor. Sin embargo, ni siquiera esos
semidioses pueden compararse con devotos puros como Nārada. Esos devotos puros
tienen el poder de otorgar la más alta perfección de la vida a los seres vivos,
tanto piadosos como impíos, que solo tienen que seguir las órdenes de esos devotos
puros.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.7
ब्रह्मंस्तथापि पृच्छामो धर्मान् भागवतांस्तव ।
यान् श्रुत्वा श्रद्धया मर्त्यो मुच्यते सर्वतोभयात् ॥ ७ ॥
brahmaṁs tathāpi pṛcchāmo
dharmān bhāgavatāṁs tava
yān śrutvā śraddhayā martyo
mucyate sarvato bhayāt
Sinónimos
brahman — ¡oh, brāhmaṇa !; tathā api — sin embargo (aunque estoy completamente
satisfecho con solo verte); pṛcchāmaḥ — estoy preguntando acerca de; dharmān —
deberes religiosos; bhāgavatān — que están destinados específicamente a complacer
al Señor Supremo; tava — de ti; yān — que; śrutvā — escuchar; śraddhayā — con fe;
martyaḥ — uno destinado a morir; mucyate — es liberado; sarvataḥ — de todos; bhayat
— miedo.
Traducción
¡Oh, brāhmaṇa!, aunque estoy satisfecho simplemente con verte, todavía deseo
preguntarte acerca de los deberes que complacen a la Suprema Personalidad de Dios.
Cualquier mortal que escucha fielmente sobre ellos se libera de todo tipo de temor.
Significado
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, es posible que Nārada Muni se haya mostrado reacio a
instruir a Vasudeva debido al respeto natural por la exaltada posición de Vasudeva
como padre de Kṛṣṇa. Nārada podría haber pensado que dado que Vasudeva ya era
perfecto en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no había necesidad de instruirlo en
el proceso del servicio devocional. Por lo tanto, anticipando la posible renuencia
de Nārada, Vasudeva le pidió específicamente a Nārada que le predicara sobre el
servicio devocional a Kṛṣṇa. Este es el síntoma de un devoto puro. Un devoto puro
de Kṛṣṇa nunca se considera exaltado. Al contrario, siente dócilmente que su
servicio devocional es muy imperfecto pero que, de una forma u otra, el Señor
Kṛṣṇa, debido a Su misericordia sin causa, está aceptando tal servicio imperfecto.
Caitanya Mahāprabhu ha declarado a este respecto:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
“Uno puede cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde,
sintiéndose más bajo que la paja en la calle. Uno debe ser más tolerante que un
árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio y dispuesto a ofrecer todo
respeto a los demás”. ( Śikṣāṣṭaka3) Las almas condicionadas en este mundo material
se vuelven falsamente orgullosas de su supuesto linaje familiar. Este orgullo es
falso porque quien ha nacido en el mundo material está en una situación caída,
incluso en el mejor de los casos. Vasudeva, sin embargo, ciertamente no estaba
caído, ya que había nacido en la familia de Kṛṣṇa. Puesto que era el padre de
Kṛṣṇa, su posición era la más exaltada, pero como era un devoto puro, no se
enorgullecía de su relación especial con Kṛṣṇa. En cambio, considerándose
deficiente en comprensión espiritual, aprovechó la aparición de Nārada Muni, un
gran predicador de la conciencia de Kṛṣṇa, para preguntarle de inmediato acerca del
servicio devocional. Esta incomparable humildad de un devoto puro de Kṛṣṇa es muy
superior a la falsa humildad del impersonalista,
Bhayam, o miedo, es causado por ver algo que no es Kṛṣṇa ( dvitīyābhiniveśataḥ ).
En realidad, todo es una emanación de la Suprema Personalidad de Dios, como se
afirma en el Vedānta-sūtra ( janmādy asya yataḥ ) y se confirma en la Bhagavad-gītā
( ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, vāsudevaḥ sarvam iti, etc.). Kṛṣṇa es el amigo de los
buenos deseos de toda entidad viviente ( suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). Si un ser
viviente abandona su descarriado intento de desafiar a la Suprema Personalidad de
Dios y se entrega al Señor, ciertamente adquiere confianza en su relación eterna
con Kṛṣṇa. Un alma rendida puede realmente experimentar que Kṛṣṇa es su amigo de
buenos deseos, y puesto que ese amigo es el supremo controlador absoluto de toda la
existencia, ciertamente no hay razón para temer. El hijo de un hombre rico
ciertamente se siente seguro mientras recorre la propiedad de su padre. Del mismo
modo, un representante autorizado del gobierno se siente confiado en el
cumplimiento de su deber. De la misma manera, un devoto de Kṛṣṇa, actuando como
representante del Señor Supremo, se siente confiado porque puede comprender en todo
momento que toda la creación material y espiritual está estrictamente bajo el
control de su maestro benévolo. El no devoto, sin embargo, niega la posición
suprema de Kṛṣṇa y, por lo tanto, imagina que algo es diferente de Kṛṣṇa. Por
ejemplo, si un servidor del gobierno piensa que hay algún obstáculo peligroso que
no puede ser controlado por el poder del gobierno, se vuelve temeroso. Si un niño
siente que hay algún poder que su padre no puede dominar, entonces se vuelve
temeroso. De manera similar, debido a que pensamos artificialmente que hay algo
dentro de la existencia que no está bajo el control estricto del Señor benévolo,
nos volvemos temerosos. Tal concepto de una segunda cosa (algo que no es Kṛṣṇa) se
llama Si un niño siente que hay algún poder que su padre no puede dominar, entonces
se vuelve temeroso. De manera similar, debido a que pensamos artificialmente que
hay algo dentro de la existencia que no está bajo el control estricto del Señor
benévolo, nos volvemos temerosos. Tal concepto de una segunda cosa (algo que no es
Kṛṣṇa) se llama Si un niño siente que hay algún poder que su padre no puede
dominar, entonces se vuelve temeroso. De manera similar, debido a que pensamos
artificialmente que hay algo dentro de la existencia que no está bajo el control
estricto del Señor benévolo, nos volvemos temerosos. Tal concepto de una segunda
cosa (algo que no es Kṛṣṇa) se llamadvitīyābhiniveśa, e inmediatamente crea una
atmósfera extraña de bhayam o miedo. Kṛṣṇa se llama abhayaṅkara, lo que significa
que Él destruye todo temor en el corazón de Su devoto.
A veces, los así llamados eruditos, angustiados después de muchos años de
especulación impersonal y disfrute de la vida materialista, se vuelven temerosos y
ansiosos. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī compara a esos filósofos perturbados con
el buitre atado del Chāndogya Upaniṣad. Desgraciadamente, esos especuladores, que
desean liberarse del miedo, inventan una liberación imaginaria ( vimukta-māninaḥ )
y tratan de refugiarse en la existencia espiritual impersonal o en la vacuidad.
Pero el Bhāgavatam (10.2.32) afirma, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ/ patanty
adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ:debido a que tales especuladores no han rectificado
su error original de rechazar su relación eterna con la Suprema Personalidad de
Dios, caen de su liberación inventada y así permanecen en una condición terrible.
Vasudeva, sin embargo, está abiertamente deseoso de escuchar más y más acerca del
servicio devocional a Kṛṣṇa, y por lo tanto afirma, yān śrutvā śraddhayā martyo
mucyate sarvato bhayāt: simplemente por escuchar acerca del servicio devocional
puro a Kṛṣṇa, un alma condicionada puede liberarse fácilmente de todo tipos de
miedo, y esta libertad trascendental es ciertamente eterna.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: Historia general » CAPÍTULO DOS
SB 11.2.8
अहं किल पुरानन्तं प्रजार्थो भुवा
अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देवमायया ॥ ८ ॥
ahaṁ kila purānantaṁ
prajārtho bhuvi mukti-dam
apūjayaṁ na mokṣāya
mohito deva-māyayā
Sinónimos
aham —yo; kila — en verdad; purā — hace mucho tiempo; anantam — el Señor Supremo,
que es ilimitado; prajā - arthaḥ — deseando un hijo; bhuvi — en la tierra; mukti -
dam — el Señor, que concede la liberación; apūjayam — adoré; na mokṣāya — no para
la liberación; mohitaḥ — desconcertado; deva - māyayā — por la energía ilusoria del
Señor.
Traducción
En un nacimiento anterior en esta tierra, adoré al Señor Supremo, Ananta, quien es
el único que puede otorgar la liberación, pero debido a que deseaba tener un hijo,
no lo adoré por la liberación. Así que estaba desconcertado por la energía ilusoria
del Señor.
Significado
Según Śrīdhara Svāmī, la palabra kila (que significa "de hecho, es verdad", "se
dice" o "como es bien sabido") indica que Vasudeva estaba recordando las palabras
que el Señor le había dicho cuando el Señor se apareció como cuatro -armó a Viṣṇu
en la prisión de Kaṁsa. Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que a partir de la ansiedad de
Vasudeva, que se expresa en este verso con las palabras apūjayaṁ na mokṣāya mohito
deva-māyayā, se debe discernir que Vasudeva había oído hablar de la maldición de
los brāhmaṇasen Piṇḍāraka contra la dinastía Yadu y que él podía entender por esta
maldición que la desaparición del Señor de la tierra era inminente. Vasudeva
entendió que los pasatiempos manifiestos del Señor dentro de este universo estaban
llegando a su fin, y ahora se lamentaba de no haber aprovechado directamente la
oportunidad de adorar a Kṛṣṇa para volver a casa, de regreso a Dios.
Es significativo que Vasudeva haya usado la palabra mukti-dam para describir al
Señor. Mukti-dam es sinónimo de Mukunda, o esa personalidad que puede dar la
liberación del ciclo de nacimiento y muerte. En la literatura védica se afirma que
incluso los semidioses están sujetos al ciclo del nacimiento y la muerte, aunque la
duración de su vida es inconcebiblemente larga según los cálculos terrenales. Solo
el Dios todopoderoso puede liberar al alma condicionada de las reacciones de sus
actividades pecaminosas anteriores y otorgarle una vida eterna de bienaventuranza y
conocimiento.
Vasudeva se lamentó de haber deseado que Kṛṣṇa viniera a él como un hijo en lugar
de desear volver a Kṛṣṇa, volver a Dios, para servir al Señor en el cielo
espiritual. Al comentar sobre este incidente en el Décimo Canto del Śrīmad-
Bhāgavatam , Śrīla Prabhupāda ha enfatizado que debemos desear volver al hogar,
volver a Dios, en lugar de tratar de traer al Señor a este mundo como nuestro hijo.
Tampoco podemos imitar artificialmente las severas penitencias que Vasudeva y
Devakī realizaron durante miles de años celestiales en sus nacimientos anteriores
como Sutapā y Pṛśni. A este respecto, Śrīla Prabhupāda afirma: “Si queremos que la
Suprema Personalidad de Dios se vuelva uno de nosotros en este mundo material, se
requiere una gran penitencia, pero si queremos volver a Kṛṣṇa (tyaktvā dehaṁ punar
janma naiti mām eti so 'rjuna ), solo necesitamos entenderlo y amarlo. Solo a
través del amor podemos volver muy fácilmente a casa, de regreso a Dios”. Śrīla
Prabhupāda continúa explicando que Caitanya Mahāprabhu otorga libremente la
bendición del amor por Kṛṣṇa, que le permite a uno regresar a la morada de Kṛṣṇa,
mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa . Este proceso de canto es mucho más eficaz
en esta era que los intentos artificiales de realizar severas penitencias y
austeridades. Śrīla Prabhupāda concluye: “Por lo tanto, no es necesario someterse a
severas penitencias durante muchos miles de años. Uno solo necesita aprender a amar
a Kṛṣṇa y estar siempre ocupado en Su servicio ( sevonmukhe hi jihvādau svayam eva
sphuraty adaḥ). Entonces uno puede volver muy fácilmente a casa, de regreso a Dios.
En lugar de traer al Señor aquí con algún propósito material, para tener un hijo o
cualquier otra cosa, si regresamos a casa, de regreso a Dios, se revela nuestra
verdadera relación con el Señor y nos involucramos eternamente en nuestra relación
eterna. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, gradualmente desarrollamos nuestra relación
eterna con la Persona Suprema y así alcanzamos la perfección llamada svarūpa-
siddhi. Deberíamos aprovechar esta bendición y regresar a casa, de regreso a Dios”.
( Bhag. 10.3.38 significado)
Aunque Vasudeva y Devakī deseaban que Kṛṣṇa se convirtiera en su hijo, debe
entenderse que ellos son devotos eternamente situados en el amor por Kṛṣṇa. Tal
como lo declaró el propio Señor ( Bhāg. 10.3.39) , mohitau devamāyayā: Vasudeva y
Devakī, Sus devotos puros, estaban cubiertos por Su potencia interna. En el Cuarto
Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (4.1.20), el gran sabio Atri Muni oró al Señor, prajām
ātma-samāṁ mahyaṁ prayacchatu: “Ten la bondad de ofrecerme un hijo exactamente como
Tú”. Atri Muni dijo que quería un hijo exactamente comoSeñor, y por lo tanto no era
un devoto puro, porque tenía un deseo de ser realizado y ese deseo era material. Si
hubiera deseado a la Suprema Personalidad de Dios como su hijo, habría estado
completamente libre de deseos materiales porque habría querido la Suprema Verdad
Absoluta, pero como quería un hijo similar, su deseo era material. Por lo tanto,
Atri Muni no puede contarse entre los devotos puros. Vasudeva y Devakī, sin
embargo, querían al Señor mismo y, por lo tanto, eran devotos puros del Señor. En
este verso, por lo tanto, la declaración de Vasudeva apūjayaṁ na mokṣāya mohito
deva-māyayā debe interpretarse como que la potencia interna de Kṛṣṇa desconcertó a
Vasudeva de modo que desearía a Kṛṣṇa como hijo suyo. Esto allanó el camino para la
aparición del Señor como hijo de Sus amados devotos.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.9
यथा विचित्रव्यसनाद् भवद्भिर्विश्वतोभयात् ।
मुच्येम ह्यञ्जसैवाद्धा तथा न: शाधि सुव्रत ॥ ९ ॥
yathā vicitra-vyasanād
bhavadbhir viśvato-bhayāt
mucyema hy añjasaivāddhā
tathā naḥ śādhi su-vrata
Sinónimos
yathā — de modo que; vicitra - vyasanāt — que está lleno de diversos peligros;
bhavadbhiḥ — por tu culpa; viśvataḥ - bhayāt — (de este mundo material) que es
temible en todas partes; mucyema — puedo ser liberado; hola - de hecho; añjasā —
fácilmente; eva —incluso; addhā — directamente; tathā — así; naḥ — nosotros; śādhi
— por favor instruye; su - vrata — ¡Oh, tú que eres siempre fiel a tu voto!
Traducción
Mi querido señor, siempre eres fiel a tu voto. Por favor, instrúyeme claramente,
para que por tu misericordia pueda liberarme fácilmente de la existencia material,
que está llena de muchos peligros y nos mantiene constantemente atados por el
miedo.
Significado
La palabra mucyema es significativa aquí. En el verso anterior, Vasudeva declaró
que debido a que la energía ilusoria del Señor lo había desconcertado, no podía
obtener de la Suprema Personalidad de Dios la bendición de la liberación. Por lo
tanto, ahora se está acercando al devoto puro del Señor, confiando en que por la
misericordia del devoto del Señor ciertamente logrará la liberación del cautiverio
material.
A este respecto, las palabras añjasā, “fácilmente”, y addhā, “directamente”, son
muy importantes. Aunque las personas tontas quieren orgullosamente saltar
directamente a la Suprema Personalidad de Dios sin aceptar a Su devoto puro como
maestro espiritual, aquellos que tienen experiencia en la ciencia espiritual saben
que mediante la sumisión y el servicio a los pies de loto de un devoto puro, uno se
pone en contacto directamente con el Supremo. Personalidad de Dios. En el Śrīmad-
Bhāgavatam (11.17.27) , el Señor Kṛṣṇa ha declarado: ācāryaṁ māṁ vijānīyān
nāvamanyeta karhicit.Por lo tanto, uno debe comprender que el devoto puro de Kṛṣṇa
se encuentra en el mismo nivel espiritual que el Señor mismo. Esto no significa que
un devoto puro sea también Dios, sino que debido a su conexión íntima y amorosa con
el Señor, el Señor lo acepta como el alma misma del Señor. En otras palabras, Kṛṣṇa
está siempre en el corazón de Su devoto puro, y el devoto puro está siempre en el
corazón de Kṛṣṇa. Aunque Śrī Kṛṣṇa es eternamente la Suprema Personalidad de Dios,
uno sin igual, el Señor se complace más en ver adorado a Su devoto puro. Por lo
tanto, el Señor dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt.Se debe ofrecer al maestro espiritual
vaiṣṇava el mismo respeto que se le ofrecería al Señor. Por lo tanto, tan pronto
como uno complace al maestro espiritual vaiṣṇava, inmediatamente complace a Kṛṣṇa y
logra un avance espiritual. La palabra añjasā significa que este proceso genuino es
el método más fácil para lograr la perfección espiritual. Y debido a que el devoto
puro es un médium transparente, se usa la palabra addhā, "directamente", que indica
que el servicio rendido al devoto puro va directamente a los pies de loto de Kṛṣṇa,
mientras que el servicio que uno ofrece caprichosamente a Kṛṣṇa directamente,
pasando por alto el bona fide maestro espiritual, en realidad no es aceptado y por
lo tanto es inútil.
Aquellos que realmente desean la máxima perfección, la de volver al hogar, al reino
eterno y dichoso de Kṛṣṇa, deben estudiar muy detenidamente el ejemplo que Śrī
Vasudeva muestra en estos dos versos. Él indica que aunque uno no puede lograr la
liberación adorando directamente a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede
lograr muy fácilmente la perfección de la vida simplemente por un momento de
asociación con un devoto puro del Señor Kṛṣṇa como Nārada Muni, el santo vaiṣṇava
exaltado entre los semidioses. .
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la palabra viśvato-bhayāt indica que Vasudeva temía mucho
la maldición de los brāhmaṇas. Así como uno puede volverse perfecto al adorar a los
vaiṣṇavas, al desagradar a los vaiṣṇavas uno puede traer todas las desgracias. Por
eso, Vasudeva temía la maldición lanzada por los brāhmaṇas en Piṇḍāraka-tīrtha.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.10
श्रीशुक उवाच
राजन्नेवं कृ तप्रश्नो वसुदेवेन धीमता ।
प्रीतस्तमाह देवर्षिर्हरे: संस्मारितो गुणै: ॥ १० ॥
śrī-śuka uvāca
rājann evaṁ kṛta-praśno
vasudevena dhīmatā
prītas tam āha devarṣir
hareḥ saṁsmārito guṇaiḥ
Sinónimos
śrī - śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; rājan — ¡oh, rey!; evam —así; kṛta -
praśnaḥ — interrogado; vasudevena — por Vasudeva; dhīmatā — el inteligente; prītaḥ
— complacido; tam —a él; āha — habló; deva - ṛṣiḥ — el sabio entre los semidioses;
hareḥ — del Señor Hari; saṁsmāritaḥ — hecho para recordar; guṇaiḥ — por las
cualidades.
Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, a Devarṣi Nārada le complacieron las preguntas
del muy inteligente Vasudeva. Debido a que sugirieron las cualidades
trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, le recordaron a Nārada al Señor
Kṛṣṇa. Así, Nārada respondió a Vasudeva de la siguiente manera.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.11
श्रीनारद उवाच
सम्यगेतद् व्यवसितं भवता सात्वतर्षभ ।
यत् पृच्छसे भागवतान् धर्मांस्त्वं विश्वभावनान् ॥ ११ ॥
śrī-nārada uvāca
samyag etad vyavasitaṁ
bhavatā sātvatarṣabha
yat pṛcchase bhāgavatān
dharmāṁs tvaṁ viśva-bhāvanān
Sinónimos
śrī - nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; samyak —correctamente; etat —esto;
vyavasitam — determinado; bhavatā — por ti; sātvata - ṛṣabha — ¡oh, el mejor del
clan Sātvata!; yat —porque; pṛcchase — estás preguntando acerca de; bhāgavatān
dharmān — deberes para con el Señor Supremo; tvam —tú; viśva - bhāvanān — que puede
purificar el universo entero.
Traducción
Śrī Nārada dijo: ¡Oh, el mejor de los Sātvatas!, has preguntado correctamente
acerca del deber eterno de la entidad viviente hacia el Señor Supremo. Ese servicio
devocional al Señor es tan potente que su realización puede purificar el universo
entero.
Significado
Śrī Śukadeva Gosvāmī hizo una declaración similar en el primer verso del Segundo
Canto cuando felicitó a Parīkṣit Mahārāja por preguntar acerca de Kṛṣṇa.
varīyān eṣa te praśnaḥ
kṛto loka-hitaṁ nṛpa
ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ
śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ
“Mi querido Rey, tu pregunta es gloriosa porque es muy beneficiosa para todo tipo
de personas. La respuesta a esta pregunta es el tema principal para escuchar, y es
aprobada por todos los trascendentalistas”.
De manera similar, Śrīla Sūta Gosvāmī felicitó a los sabios inquisidores de
Naimiṣāraṇya con las siguientes palabras:
munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ
bhavadbhir loka-maṅgalam
yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno
yenātmā suprasīdati
“Oh sabios, he sido justamente cuestionado por vosotros. Sus preguntas son valiosas
porque se relacionan con el Señor Kṛṣṇa y, por lo tanto, son relevantes para el
bienestar del mundo. Sólo preguntas de este tipo son capaces de satisfacer
completamente al yo”. ( Bhag. 1.2.5)
Nārada ahora responderá la pregunta de Vasudeva sobre el proceso del servicio
devocional. Más tarde, al final de su conversación, responderá a los comentarios de
Vasudeva sobre las malas intenciones de Vasudeva.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.12
श्रुतोऽनुपठितो ध्यात आदृतो वानुमोदित: ।
सद्य: पुनाति सद्धर्मो देव विश्वद्रुहोऽपि हि ॥ १२ ॥
śruto ’nupaṭhito dhyāta
ādṛto vānumoditaḥ
sadyaḥ punāti sad-dharmo
deva-viśva-druho ’pi hi
Sinónimos
śrutaḥ — escuchado; anupaṭhitaḥ — cantado posteriormente; dhyātaḥ — meditado en;
ādṛtaḥ — aceptado fielmente; va — o; anumoditaḥ — alabado cuando lo ejecutan otros;
sadyaḥ — inmediatamente; punāti — purifica; sat - dharmaḥ — servicio devocional
puro; deva — a los semidioses; viśva — y al universo; druhaḥ — aquellos que son
odiosos; api hola - incluso.
Traducción
El servicio devocional puro rendido al Señor Supremo es espiritualmente tan potente
que el simple hecho de escuchar acerca de ese servicio trascendental, cantar sus
glorias en respuesta, meditar en él, aceptarlo fiel y respetuosamente, o elogiar el
servicio devocional de los demás, incluso las personas que odian a los semidioses
ya todos los demás seres vivientes pueden purificarse inmediatamente.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha comentado que la palabra sad-dharma se
refiere a bhāgavata-dharma. Esto también lo confirma Śrīdhara Svāmī. El Bhāgavata-
dharma es espiritualmente tan poderoso que incluso aquellos que, según los
estándares mundanos, están implicados de diversas formas en una conducta
pecaminosa, pueden purificarse fácilmente mediante la adopción de cualquiera de los
procesos mencionados en este verso. En la práctica de la piedad ordinaria, uno
adora a Dios con la expectativa de recibir algo a cambio de su servicio. De manera
similar, el impersonalista aspira a su propia liberación, pensando ilusionadamente
que llegará a ser igual a Dios. En el bhāgavata-dharma, sin embargo, no existe tal
impureza. Bhagavata-dharmaes el servicio devocional al Señor en el cual el único
objetivo es la satisfacción del Señor. Si uno rechaza este proceso y en cambio
quiere escuchar, enseñar o meditar sobre otro proceso, se pierde la oportunidad de
una purificación inmediata.
Ni los procesos de yoga materialistas ordinarios destinados a lograr poderes
místicos ni los procesos impersonales basados en la especulación tienen el poder de
purificar inmediatamente a aquellos que han caído en un comportamiento pecaminoso.
Sad-dharma, o bhāgavata-dharma, el servicio devocional puro a la Suprema
Personalidad de Dios, es único en el sentido de que incluso las almas más caídas
pueden elevarse inmediatamente a la etapa más elevada de perfección al rendirse a
los pies de loto de Kṛṣṇa o Su devoto puro. Esto quedó vívidamente demostrado en la
predicación de Caitanya Mahāprabhu, especialmente en el caso de los pecadores
hermanos Jagāi y Mādhāi.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.13
त्वया परमकल्याण: पुण्यश्रवणकीर्तन: ।
स्मारितो भगवानद्य देवो नारायणो मम ॥ १३ ॥
tvayā parama-kalyāṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
smārito bhagavān adya
devo nārāyaṇo mama
Sinónimos
tvayā — por ti; parama — supremamente; kalyāṇaḥ — dichoso; puṇya — muy piadoso;
śravaṇa — escuchar; kīrtanaḥ — y canto (sobre quién); smāritaḥ — traído a la
memoria; bhagavān — el Señor Supremo; adya — hoy; devaḥ nārāyaṇaḥ — el Señor
Nārāyaṇa; mamá - mi.
Traducción
Hoy me has hecho recordar a mi Señor, la supremamente dichosa Personalidad de Dios,
Nārāyaṇa. El Señor Supremo es tan auspicioso que cualquiera que escuche y cante
acerca de Él se vuelve completamente piadoso.
Significado
Śrīla Jīva Gosvāmī ha declarado: nārāyaṇas tādṛśa-dharma madīya-guru-rūpo
nārāyaṇarṣiḥ. La palabra nārāyaṇa en este verso se refiere a la encarnación de Dios
Nārāyaṇa Ṛṣi, quien actuó como maestro espiritual de Nārada en este dharma. Śrīla
Jīva Gosvāmī también ha señalado, smārita iti kṛṣṇopāsanāveśena tasyāpi vismaraṇāt.
La palabra smārita, "él vuelve a la memoria", indica que, debido a que Nārada
estaba absorto en la adoración de Kṛṣṇa, se había olvidado del Señor Nara-Nārāyaṇa.
En otras palabras, si la intensa dedicación al servicio devocional hace que a veces
uno se olvide de la Personalidad de Dios, por disposición de Kṛṣṇa, tal servidor
sincero volverá a recordar a la Personalidad de Dios.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.14
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
आर्षभाणां च संवादं विदेहस्य महात्मन: ॥ १४ ॥
atrāpy udāharantīmam
itihāsaṁ purātanam
ārṣabhāṇāṁ ca saṁvādaṁ
videhasya mahātmanaḥ
Sinónimos
atra api — en este mismo asunto (de describir el bhāgavata-dharma ); udāharanti —
se da como ejemplo; imán — este; itihāsam — relato histórico; purātanam — antiguo;
ārṣabhāṇām — de los hijos de Ṛṣabha; ca —y; saṁvādam — la conversación; videhasya —
con Janaka, rey de Videha; mahā - ātmanaḥ — que era una gran alma de mente amplia.
Traducción
Para explicar el servicio devocional del Señor, los sabios han relatado la historia
antigua de la conversación entre la gran alma Rey Videha y los hijos de Ṛṣabha.
Significado
Las palabras itihāsaṁ purātanam, que significan “relato histórico antiguo”, son
significativas aquí. El Śrīmad-Bhāgavatam es nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam, el
fruto maduro del árbol de los deseos del conocimiento védico. En las páginas del
Bhāgavatam encontramos verdaderas narraciones históricas relacionadas con la
Suprema Personalidad de Dios y la liberación de las almas condicionadas. Estos
relatos históricos no son ficción ni mitología, sino que describen las maravillosas
actividades del Señor y Sus devotos que tuvieron lugar en yugas anteriores al
advenimiento de esta era insignificante. Aunque los eruditos mundanos han tratado
tontamente de describir elBhāgavatam como una obra mitológica o una creación
reciente, el hecho real es que El Śrīmad-Bhāgavatam es una literatura trascendental
perfecta que describe no solo la situación completa de este universo sino también
lo que se encuentra mucho más allá de este universo, tanto en el cielo material
como en el espiritual. Si uno estudia seriamente el Śrīmad-Bhāgavatam, se convierte
en el hombre intelectual más erudito. Caitanya Mahāprabhu desea que todas las
personas piadasas se vuelvan altamente eruditas al escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y
luego prediquen las glorias del Señor de manera científica por todo el mundo. Es
fundamental que escuchemos estas narraciones históricas, como la conversación entre
losnava-yogendras y el Rey Videha, con completa fe y sumisión. Entonces, como se
afirma en el verso 12 de este capítulo, incluso si nuestra vida anterior está llena
de actividades abominables, simplemente por escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam seremos
promovidos al mismo estado trascendental que el Señor y Sus devotos puros. Este es
el poder extraordinario de la historia del bhāgavata , en contraste con los relatos
históricos mundanos e inútiles, que en última instancia no sirven para nada.Aunque
los historiadores mundanos justifican su trabajo alegando que tenemos que aprender
de la historia, prácticamente podemos ver que la situación mundial ahora se está
deteriorando rápidamente en un conflicto y un caos insoportables, mientras que los
llamados historiadores se quedan al margen impotentes. Pero los historiadores del
bhāgavata que han escuchado fielmente El Śrīmad-Bhāgavatam puede dar instrucciones
poderosas y perfectas para la restauración de un mundo pacífico y dichoso. Por lo
tanto, aquellos que estén inclinados a enriquecer su vida intelectual a través del
estudio de la historia deben educarse en las narraciones históricas del Śrīmad-
Bhāgavatam . Esto les traerá la perfección de la vida intelectual y espiritual.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.15
प्रियव्रतो नाम सुतो मनो: स्वायम्भुवस्य य: ।
तस्याग्नीध्रस्ततो नाभिऋर्षभस्तत्सुत: स्मृत: ॥ १५ ॥
priyavrato nāma suto
manoḥ svāyambhuvasya yaḥ
tasyāgnīdhras tato nābhir
ṛṣabhas tat-sutaḥ smṛtaḥ
Sinónimos
priyavrataḥ — Mahārāja Priyavrata; nāma — por nombre; sutaḥ — el hijo; manoḥ
svāyambhuvasya — del Svāyambhuva Manu; yaḥ — quién; tasya —su; āgnīdhraḥ — (su hijo
era) Āgnīdhra; tataḥ — de él (Āgnīdhra); nābhiḥ — rey profeta; ṛṣabhaḥ — el Señor
Ṛṣabhadeva; tat - sutaḥ — su hijo; smṛtaḥ — así se recuerda.
Traducción
Svāyambhuva Manu tuvo un hijo llamado Mahārāja Priyavrata, y entre los hijos de
Priyavrata estaba Āgnīdhra. De Āgnīdhra nació Nābhi, cuyo hijo fue conocido como
Ṛṣabhadeva.
Significado
En este verso se dan los antecedentes genealógicos de los hijos de Ṛṣabhadeva.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.16
तमाहुर्वासुदेवांशं मोक्षधर्मविवक्षया ।
अवतीर्णं सुतशतं तस्यासीद् ब्रह्मपारगम् ॥ १६ ॥
tam āhur vāsudevāṁśaṁ
mokṣa-dharma-vivakṣayā
avatīrṇaṁ suta-śataṁ
tasyāsīd brahma-pāragam
Sinónimos
tam —él; āhuḥ — llaman; vāsudeva - aṁśam — una expansión plenaria del Señor
Supremo, Vāsudeva; mokṣa - dharma — el proceso de alcanzar la liberación; vivakṣayā
— con el deseo de enseñar; avatīrṇam — apareció en este mundo; suta —hijos; śatam —
cien; tasya — Suyo; āsīt — había; brahma — los Vedas ; pāra - gam — que se asimiló
perfectamente.
Traducción
Se acepta a Śrī Ṛṣabhadeva como una expansión del Señor Supremo, Vāsudeva. Él
encarnó en este mundo para propagar esos principios religiosos que conducen a las
entidades vivientes a la liberación final. Tuvo cien hijos, todos perfectos en el
conocimiento védico.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.17
तेषां वै भरतो ज्येष्ठो नारायणपरायण: ।
विख्यातं वर्षमेतद् यन्नाम्ना भारतमद्भुतम् ॥ १७ ॥
teṣāṁ vai bharato jyeṣṭho
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
vikhyātaṁ varṣam etad yan-
nāmnā bhāratam adbhutam
Sinónimos
teṣām — de ellos; vai — en verdad; bharataḥ — Bharata; jyeṣṭhaḥ — el mayor;
nārāyaṇa - parāyaṇaḥ — completamente dedicado al Señor Nārāyaṇa; vikhyātam — es
famoso; varṣam — el planeta; etat —esto; yat - nāmnā — por cuyo nombre; bhāratam —
Bhārata-varṣa; adbhutam —maravilloso.
Traducción
De los cien hijos del Señor Ṛṣabhadeva, el mayor, Bharata, estaba completamente
dedicado al Señor Nārāyaṇa. Debido a la fama de Bharata, este planeta ahora se
celebra como el gran Bhārata-varṣa.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.18
स भुक्तभोगां त्यक्त्वेमां निर्गतस्तपसा हरिम् ।
उपासीनस्तत्पदवीं लेभे वै जन्मभिस्त्रिभि: ॥ १८ ॥
sa bhukta-bhogāṁ tyaktvemāṁ
nirgatas tapasā harim
upāsīnas tat-padavīṁ
lebhe vai janmabhis tribhiḥ
Sinónimos
saḥ — él; bhukta — agotado; bhogām — todos los placeres; tyaktvā — rechazando; imām
— de esta (tierra); nirgataḥ — habiendo dejado el hogar; tapasā — con austeridades;
harim — el Señor Supremo, Hari; upāsīnaḥ — habiendo adorado; tat - padavīm — Su
destino; lebhe — logró; vai — en verdad; janmabhiḥ — en nacimientos; tribhiḥ —
tres.
Traducción
El rey Bharata rechazó este mundo material, considerando todo tipo de placer
material temporal e inútil. Dejando a su hermosa y joven esposa ya su familia,
adoró al Señor Hari mediante severas austeridades y alcanzó la morada del Señor
después de tres vidas.
Significado
La narración completa de las tres vidas de Bharata —como rey, como ciervo y como
exaltado devoto paramahaṁsa del Señor— se encuentra en el Quinto Canto del Śrīmad-
Bhāgavatam .
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.19
तेषां नव नवद्वीपपतयोऽस्य समन्तत: ।
कर्मतन्त्रप्रणेतार एकाशीतिर्द्विजातय: ॥ १९ ॥
teṣāṁ nava nava-dvīpa-
patayo ’sya samantataḥ
karma-tantra-praṇetāra
ekāśītir dvijātayaḥ
Sinónimos
teṣām — de ellos (los cien hijos de Ṛṣabhadeva); nava —nueve; nava - dvīpa — de las
nueve islas (que comprenden Bhārata-varṣa); patayaḥ — los maestros; asya — de este
varṣa ; samantataḥ — cubriéndolo por completo; karma - tantra — del sendero de los
sacrificios védicos fruitivos; praṇetāraḥ — iniciadores; ekāśītiḥ — ochenta y uno;
dvi - jātayaḥ — brāhmaṇas nacidos dos veces
Traducción
Nueve de los hijos restantes de Ṛṣabhadeva se convirtieron en gobernantes de las
nueve islas de Bhārata-varṣa, y ejercieron la soberanía total sobre este planeta.
Ochenta y un hijos se convirtieron en brāhmaṇas nacidos dos veces y ayudaron a
iniciar el camino védico de sacrificios fruitivos [karma-kāṇḍa].
Significado
Las nueve dvīpas, o islas, gobernados por nueve hijos de Ṛṣabhadeva son los nueve
varṣas de Jambudvīpa, a saber, Bhārata, Kinnara, Hari, Kuru, Hiraṇmaya, Ramyaka,
Ilāvṛta, Bhadrāśva y Ketumāla.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.20-21
नवाभवन् महाभागा मुनयो ह्यर्थशंसिन: ।
श्रमणा वातरसना आत्मविद्याविशारदा: ॥ २० ॥
कविर्हविरन्तरीक्ष: प्रबुद्ध: पिप्पलायन: ।
आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमस: करभाजन: ॥ २१ ॥
navābhavan mahā-bhāgā
munayo hy artha-śaṁsinaḥ
śramaṇā vāta-rasanā
ātma-vidyā-viśāradāḥ
kavir havir antarīkṣaḥ
prabuddhaḥ pippalāyanaḥ
āvirhotro ’tha drumilaś
camasaḥ karabhājanaḥ
Sinónimos
nava —nueve; abhavan — hubo; mahā - bhāgāḥ — almas muy afortunadas; munayaḥ —
sabios; hola - de hecho; artha - śaṁsinaḥ — ocupado en explicar la Verdad Absoluta;
śramaṇāḥ — realizando así un gran esfuerzo; vāta - rasanāḥ — vestida por el viento
(desnuda); ātma - vidyā — en la ciencia espiritual; viśāradāḥ — aprendido; kaviḥ
haviḥ antarīkṣaḥ — Kavi, Havir y Antarīkṣa; prabuddhaḥ pippalāyanaḥ— Prabuddha y
Pippalāyana; āvirhotraḥ — Āvirhotra; atha —también; drumilaḥ — Drumila; camasaḥ
karabhājanaḥ — Camasa y Karabhājana.
Traducción
Los nueve hijos restantes de Ṛṣabha fueron sabios muy afortunados que trabajaron
vigorosamente para difundir el conocimiento de la Verdad Absoluta. Deambulaban
desnudos y estaban muy versados en la ciencia espiritual. Sus nombres eran Kavi,
Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana.
Significado
Nimi, el Rey de Videha, hizo las siguientes nueve preguntas a los nueve Yogendras,
los santos hijos de Ṛṣabha. (1) ¿Cuál es el bien supremo? (Capítulo Dos, versículo
30); (2) ¿Cuáles son los principios religiosos ( dharma ), las tendencias naturales
( svabhāva ), el comportamiento ( ācāra ), el habla ( vākya ) y los síntomas
externos ( lakṣaṇa ) de un bhāgavata, un vaiṣṇava devoto del Señor? (2.44); (3)
¿Cuál es la energía externa de Viṣṇu, el Señor Supremo? (3.1); (4) ¿Cómo puede uno
desvincularse de esta māyā ? (3.17); (5) ¿Cuál es la verdadera identidad de
Brahman? (3.34); (6) ¿Cuáles son los tres tipos de karma, a saber, karmabasado en
el disfrute de los frutos del trabajo, karma ofrecido al Señor Supremo y naiṣkarmya
? (3.41); (7) ¿Cuáles son los diversos pasatiempos de las diversas encarnaciones de
Dios? (4.1); (8) ¿Cuál es el objetivo o destino de alguien que está en contra del
Señor Supremo y carece de bhakti (en otras palabras, un no devoto)? (5.1); y (9)
¿Cuáles son los colores, formas y nombres respectivos de los cuatro yugāvatāras,
las cuatro encarnaciones del Señor Supremo que aparecen en las cuatro edades, y
cuál es el proceso de adorar a cada uno de Ellos? (5.19).
Las respuestas trascendentales a estas preguntas fueron dadas por los grandes
devotos Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa
y Karabhājana. Estos nueve paramahaṁsas respondieron las nueve preguntas, cada una
por turno, en los siguientes versos: (1) 2.33-43; (2) 2,45-55; (3) 3.3-16; (4)
3.18-33; (5) 3,35-40; (6) 3.43-55; (7) 4.2-23; (8) 5.2-18; y (9) 5.20-42.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.22
त एते भगवद्रूपं विश्वं सदसदात्मकम् ।
आत्मनोऽव्यतिरेके ण पश्यन्तो व्यचरन् महीम् ॥ २२ ॥
ta ete bhagavad-rūpaṁ
viśvaṁ sad-asad-ātmakam
ātmano ’vyatirekeṇa
paśyanto vyacaran mahīm

Sinónimos
te ete — estos (nueve Yogendras); bhagavat — del Señor Supremo; rūpam — una forma;
viśvam — el universo entero; sat - asat - ātmakam — que consta de objetos densos y
sutiles; ātmanaḥ — del ser; avyatirekeṇa — como no diferente; paśyantaḥ — viendo;
vyacaran — vagaron; mahīm — la tierra.
Traducción
Estos sabios vagaron por la tierra viendo el universo entero, con todos sus objetos
densos y sutiles, como una manifestación del Señor Supremo y como no diferente del
ser.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, en este verso y en el siguiente se demuestra claramente
que los nueve santos hijos de Ṛṣabhadeva, conocidos como los nava-yogendras ,
estaban situados en la etapa más alta de perfección espiritual, llamada
pāramahaṁsya-caritam, o “habiendo desarrollado completamente la carácter de
paramahaṁsas. En otras palabras, eran devotos puros del Señor. Según Śrīdhara Svāmī
y Jīva Gosvāmī, las palabras ātmano 'vyatirekeṇa indican que los nueve sabios
consideraban que el universo no era diferente de ellos ni del Alma Suprema, el
Señor Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado además, ātmanaḥ
paramātmanaḥ sakāśād avyatirekeṇa, viśvasya tac-chakti-mayatvād iti bhāvaḥ: “
Ātmanaḥ indica la Superalma. Este universo no es diferente de la Suprema
Personalidad de Dios, Paramātmā, ya que todo el universo está compuesto de Su
energía”.
Aunque aquí se afirma que la manifestación cósmica no es diferente tanto de la
entidad viviente como de la Suprema Personalidad de Dios, uno no debe pensar que ni
la entidad viviente ni el Señor Supremo son materiales. Un aforismo védico afirma:
asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: “La entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios no
tienen nada que ver con el mundo material”. Además, la Bhagavad-gītā dice que el
universo entero, que consta de ocho elementos densos y sutiles, constituye la
bhinnā prakṛti, o aparā prakṛti —la energía inferior separada— de la Suprema
Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa afirma claramente en la Bhagavad-gītāque Él ha
establecido eternamente Su propia morada en el reino de Dios, donde la vida es
eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento, y que la entidad viviente, siendo
parte integral de Dios, también es eterna ( mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ
sanātanaḥ ). Además, una vez que ha ido a esa morada eterna del Señor, la entidad
viviente nunca regresa a esta manifestación temporal ( yaṁ prāpya na nivartante tad
dhāma paramaṁ mama ).
Por lo tanto, uno puede preguntarse por qué se afirma que la entidad viviente y el
Señor Supremo no son diferentes del universo material. Śrīla Nārada Muni responde
muy bien la pregunta en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.20) . Idaṁ hi
viśvaṁ bhagavān ivetaro yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ:“El Señor Supremo, la
Personalidad de Dios, es Él mismo este cosmos, y aun así está apartado de él. Sólo
de Él ha emanado esta manifestación cósmica, en Él reposa, ya Él entra después de
la aniquilación.” Comentando la declaración de Nārada, Śrīla Prabhupāda ha
explicado muy bien este delicado punto filosófico: “Para un devoto puro, la
concepción de Mukunda, el Señor Śrī Kṛṣṇa, es tanto personal como impersonal. La
situación cósmica impersonal también es Mukunda porque es la emanación de la
energía de Mukunda. Por ejemplo, un árbol es una unidad completa, mientras que las
hojas y ramas del árbol son partes integrales emanadas del árbol. Las hojas y las
ramas del árbol también son el árbol, pero el árbol mismo no es ni las hojas ni las
ramas. La versión védica de que toda la creación cósmica no es más que Brahman
significa que, dado que todo emana del Supremo Brahman, nada está separado de Él.
De manera similar, las manos y piernas parciales se llaman el cuerpo, pero el
cuerpo como unidad total no es ni las manos ni las piernas. El Señor es la forma
trascendental de la eternidad, la cognición y la belleza. Y así, la creación de la
energía del Señor parece ser parcialmente eterna, llena de conocimiento y hermosa
también...
“Según la versión védica, el Señor es completamente poderoso por naturaleza y, por
lo tanto, Sus energías supremas son siempre perfectas e idénticas a Él. Tanto el
cielo espiritual como el material y su parafernalia son emanaciones de las energías
internas y externas del Señor. La energía externa es comparativamente inferior,
mientras que la potencia interna es superior. La energía superior es fuerza viva, y
por lo tanto ella es completamente idéntica [al Señor], pero la energía externa, al
ser inerte, es parcialmente idéntica. Pero ambas energías no son ni iguales ni
mayores que el Señor, quien es el generador de todas las energías; tales energías
están siempre bajo Su control, exactamente como la energía eléctrica, por poderosa
que sea, está siempre bajo el control del ingeniero.
“El ser humano y todos los demás seres vivos son productos de Sus energías
internas. Así, el ser viviente también es idéntico al Señor. Pero él nunca es igual
o superior a la Personalidad de Dios”.
Śrīla Prabhupāda ha explicado claramente aquí que tanto la manifestación cósmica
como las entidades vivientes son emanaciones del Señor Supremo, como se confirma
tanto en el Vedānta-sutra como en la declaración inicial del Śrīmad-Bhāgavatam .
Janmādy asya yataḥ: “La Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana”. De manera
similar, el Īśopaniṣad afirma:
om purnam adaḥ purnam idaṁ
purṇāt purnam udacyate
purnasya purnam ādāya
purnam evāvaśiṣyate
El Señor Supremo, la Verdad Absoluta, es pūrṇa, o completo en Sí Mismo. Y puesto
que este mundo cósmico es una manifestación de Su potencia, también parece ser
pūrṇa. En otras palabras, debido a que este mundo material es una emanación del
Señor Supremo, no es diferente de Él, exactamente como los rayos del sol no son
diferentes del globo solar, que es la fuente de su emanación. De manera similar,
los seres vivientes, que son expansiones de la energía superior o consciente del
Señor Supremo, tampoco son diferentes de Kṛṣṇa, aunque esta no diferencia es
cualitativa y no cuantitativa. El oro que se encuentra en los adornos de oro, como
anillos y pulseras, es cualitativamente idéntico al oro de una mina, pero el oro de
la mina es cuantitativamente muy superior a la diminuta cantidad de oro de una
pulsera o un anillo. De manera similar, aunque somos cualitativamente uno con Dios,
siendo emanaciones espirituales de Su potencia ilimitada, somos cuantitativamente
infinitesimales y eternamente subordinados a Su poder supremo.vibhu, o
infinitamente potente, y nosotros somos aṇu, o infinitesimal y dependiente. Esto se
confirma además en la literatura védica con la declaración nityo nityānāṁ cetanaś
cetanānām/ eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān ( Kaṭha Upaniṣad2.2.13). Hay innumerables
entidades vivientes eternas que dependen eterna y totalmente de la suprema entidad
viviente singular, el Señor Supremo. Esa dependencia no es una ilusión creada por
la existencia material, como afirman los filósofos impersonalistas, sino una
relación eterna en la que el Señor es eternamente superior y nosotros eternamente
inferiores. El Señor es eternamente independiente y nosotros somos eternamente
dependientes. El Señor es eternamente absoluto en Sí mismo, y nosotros somos
eternamente relativos a Su personalidad suprema.
Aunque el Señor es infinitamente más grande que cualquier otro ser viviente, o que
todos ellos combinados, cada ser viviente es cualitativamente no diferente del
Señor, porque todos los seres vivientes son partes integrales que emanan de Él
( mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ ) . Por lo tanto, en cierto sentido,
la entidad viviente tampoco es diferente de la manifestación cósmica material, que
es una energía hermana inferior del Señor. Tanto la entidad viviente como la
naturaleza material son prakṛti, o expansiones femeninas dependientes del puruṣa
supremo.La diferencia es que la entidad viviente es la energía superior del Señor,
porque la entidad viviente es consciente y eterna como el Señor, mientras que la
energía material es la energía inferior del Señor, carente de conciencia y forma
eterna.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha enfatizado a este respecto que la
sustancia absoluta es una y se llama Paramātmā, o la Superalma. Cuando uno ha
logrado una visión parcial del Paramātmā, la comprensión de la vida de uno se llama
ātma-darśana, o autorrealización. Y cuando falta incluso esta comprensión parcial,
la condición existencial de uno se llama anātma-darśana, o ignorancia del ser. En
el estado de comprensión parcial de la Superalma, sin el reconocimiento de la
distinción de Paramātmā con respecto al alma individual, la entidad viviente tiende
a envanecerse por su logro espiritual, se deja llevar por la invención mental y se
considera igual a Dios en todos los aspectos. . Por otro lado, la entidad viviente
situada en anātma-darśana,o ignorancia material, se siente completamente diferente
del Señor Supremo; y dado que todos en este mundo material están interesados en sí
mismos, la entidad viviente se olvida de Dios, pensando que Dios es completamente
diferente a él y que, por lo tanto, no existe una relación sustancial entre él y
Dios. De esta manera, los trascendentalistas impersonales enfatizan solo la unidad
entre Dios y la entidad viviente, mientras que los materialistas ordinarios
enfatizan demasiado la diferencia entre Dios y la entidad viviente. Pero Caitanya
Mahāprabhu ha revelado claramente que la Verdad Última es unidad y diferencia
simultáneas ( acintya-bhedābheda-tattva). En realidad, somos eternamente diferentes
de Dios. Debido a que la entidad viviente y Dios son entidades individuales
eternamente separadas, existe la posibilidad de una relación eterna. Y debido a que
cada entidad viviente es cualitativamente una con el Señor Supremo, esa relación
constituye la esencia de la realidad última para cada ser viviente. Como se afirma
en el Caitanya-caritāmṛta ( Madhya 20.108), jīvera 'svarūpa' haya — kṛṣṇera 'nitya-
dāsa.' La identidad esencial última de toda entidad viviente es su relación con el
Señor Supremo como servidor del Señor.
Si uno puede comprender que es un sirviente eterno de la Suprema Personalidad de
Dios, puede comprender correctamente que tanto la entidad viviente como el universo
material son idénticos a Kṛṣṇa, siendo emanaciones de Él, y que, por lo tanto, no
son diferentes entre sí. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha declarado: “El mundo
material es una manifestación de diferencia y no diferencia simultáneas, y es una
forma del Señor Supremo. Por lo tanto, el mundo material temporal, perecedero y
siempre cambiante es diferente de Vaikuṇṭha, el mundo eterno”.
Cabe señalar que en este verso la palabra sad-asad-ātmakam, o “compuesto de objetos
densos y sutiles”, no se refiere a objetos materiales ni espirituales. Se dice que
este universo está compuesto de sat y asat, objetos materiales burdos y sutiles.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, “El estado muy sutil dentro del mundo
manifiesto se conoce como 'lo no manifiesto', y el reino más allá del mundo
manifiesto se llama 'trascendental'. Dentro de las cubiertas que rodean al
manifiesto, en la región del factor tiempo, está la fase de existencia material
experimentada por las deidades controladoras; en esta fase existen las dos
funciones: causa ( asat ) y efecto ( sat ). En el universo, que es un terciotattva,
o realidad (aparte de y que contiene tanto sat como asat), y que es una forma del
Señor Supremo, es imposible producir ninguna contradicción con la Verdad Absoluta
no dual.” En otras palabras, aunque los científicos ignorantes y materialistas
lleven a cabo celosamente investigaciones para encontrar un principio material que
pueda negar o hacer innecesaria la existencia de Dios, Śrīla Bhaktisiddhānta
Sarasvatī afirma claramente que, dado que el universo es una emanación del Señor y,
por lo tanto, es espiritualmente idéntico a Dios. Él, no es posible que exista en
ninguna parte del universo una ley material, un principio o un fenómeno que de
alguna manera contradiga la supremacía de la Personalidad de Dios. De hecho, el
universo entero, junto con el cielo espiritual, existe como testimonio eterno de la
gloria ilimitada de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Con este entendimiento.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.23
अव्याहतेष्टगतय: सुरसिद्धसाध्य-
गन्धर्वयक्षनरकिन्नरनागलोकान् ।
मुक्ताश्चरन्ति मुनिचारणभूतनाथ-
विद्याधरद्विजगवां भुवनानि कामम् ॥ २३ ॥
avyāhateṣṭa-gatayaḥ sura-siddha-sādhya-
gandharva-yakṣa-nara-kinnara-nāga-lokān
muktāś caranti muni-cāraṇa-bhūtanātha-
vidyādhara-dvija-gavāṁ bhuvanāni kāmam
Sinónimos
avyāhata — sin obstáculos; iṣṭa - gatayaḥ — en moverse como les plazca; sura — de
los semidioses; siddha — místicos perfeccionados; sadhya — sadhyas; gandharva —
músicos celestiales; yakṣa — asociados de Kuvera; nara — seres humanos; kinnara —
semidioses menores que pueden cambiar de forma a voluntad; nāga — y serpientes;
lokān — los mundos; muktāḥ — libre; caranti — viajan; muni — de los sabios; cāraṇa
— ángeles; bhūta - nātha— seguidores fantasmales del Señor Śiva; vidyādhara —
Vidyādharas; dvija — brāhmaṇas ; gavām — y de las vacas; bhuvanāni — los mundos;
kāmam — como ellos quieran.
Traducción
Los nueve Yogendras son almas liberadas que viajan libremente a los planetas de los
semidioses, los místicos perfeccionados, los Sādhyas, los músicos celestiales, los
Yakṣas, los seres humanos y los semidioses menores como los Kinnaras y las
serpientes. Ninguna fuerza mundana puede impedir su libre movimiento, y exactamente
como lo deseen, pueden viajar también a los mundos de los sabios, los ángeles, los
seguidores fantasmales del Señor Śiva, los Vidyādharas, los brāhmaṇas y las vacas.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.24
त एकदा निमे: सत्रमुपजग्मुर्यदृच्छया ।
वितायमानमृषिभिरजनाभे महात्मन: ॥ २४ ॥
ta ekadā nimeḥ satram
upajagmur yadṛcchayā
vitāyamānam ṛṣibhir
ajanābhe mahātmanaḥ
Sinónimos
te —ellos; ekadā — una vez; nimeḥ — del rey Nimi; satram — elsacrificio soma ;
upajagmuḥ — se acercaron; yadṛcchayā — como deseaban; vitāyamānam — siendo llevado
a cabo; ṛṣibhiḥ — por los sabios; ajanābhe — en Ajanābha (el antiguo nombre de
Bhārata-varṣa); mahā - ātmanaḥ — de la gran alma.
Traducción
Una vez en Ajanābha [el antiguo nombre de la tierra], se encontraron con la
actuación de sacrificio de la gran alma Mahārāja Nimi, que se estaba llevando a
cabo bajo la dirección de sabios elevados.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.25
तान् दृष्ट्वा सूर्यसङ्काशान् महाभागवतान् नृप ।
यजमानोऽग्नयो विप्रा: सर्व एवोपतस्थिरे ॥ २५ ॥
tān dṛṣṭvā sūrya-saṅkāśān
mahā-bhāgavatān nṛpa
yajamāno ’gnayo viprāḥ
sarva evopatasthire
Sinónimos
tān — ellos; dṛṣṭvā — viendo; sūrya — el sol; saṅkāśān — que rivalizaba en
brillantez; mahā - bhāgavatān — los devotos puros del Señor; nṛpa — ¡oh, rey
(Vasudeva); yajamānaḥ — el ejecutante del sacrificio (Nimi Mahārāja); agnayaḥ — los
fuegos; viprāḥ — los brāhmaṇas ; sarve — todos; eva —incluso; upatasthire — se puso
de pie con respeto.
Traducción
Mi querido rey, al ver a esos devotos puros del Señor, que rivalizan con el sol en
brillo, todos los presentes —el ejecutante del sacrificio, los brāhmaṇas e incluso
los fuegos de los sacrificios— se pusieron de pie con respeto.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.26
विदेहस्तानभिप्रेत्य नारायणपरायणान् ।
प्रीत: सम्पूजयां चक्रे आसनस्थान् यथार्हत: ॥ २६ ॥
videhas tān abhipretya
nārāyaṇa-parāyaṇān
prītaḥ sampūjayāṁ cakre
āsana-sthān yathārhataḥ
Sinónimos
videhaḥ — Nimi Mahārāja; tān — ellos; abhipretya — reconociendo; nārāyaṇa -
parāyaṇān — como devotos cuyo único objetivo era Nārāyaṇa; prītaḥ — satisfecho;
sampūjayām cakre — los adoró plenamente; āsana - sthān — que había estado sentado;
yathā - arhataḥ — como se lo merecían.
Traducción
El rey Videha [Nimi] entendió que los nueve sabios eran devotos exaltados de la
Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, lleno de alegría por su auspiciosa
llegada, les ofreció lugares apropiados para sentarse y los adoró de la manera
adecuada, tal como se adoraría a la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
La palabra yathārhataḥ es significativa aquí. Según Viśvanātha Cakravartī, la
palabra yathārhataḥ significa yathocitam, o “según la etiqueta adecuada”. Aquí se
menciona claramente que los nava-yogendras son nārāyaṇa-parāyaṇa, devotos exaltados
del Señor Supremo, Nārāyaṇa o Kṛṣṇa. Por lo tanto, la palabra yathārhataḥ indica
que el Rey adoró a los nueve sabios de acuerdo con la etiqueta vaiṣṇava estándar.
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura expresa la etiqueta para adorar a los exaltados
vaiṣṇavas con las palabras sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ:un vaiṣṇava exaltado,
totalmente rendido a la voluntad del Señor Supremo, es considerado un médium
transparente para la voluntad del Señor. En el Caitanya-caritāmṛta se afirma que
incluso por un momento de asociación con los devotos puros del Señor, uno puede
lograr toda la perfección en la vida. Por lo tanto, tal como lo indica la palabra
prītaḥ, el rey Nimi estaba rebosante de alegría por la auspiciosa llegada de los
sabios y, por lo tanto, los adoró tal como se adoraría a la Suprema Personalidad de
Dios.
Aunque los filósofos impersonalistas afirman que toda entidad viviente es igual a
Dios, pasan insensiblemente por encima de las cabezas de sus supuestos maestros
espirituales y especulan libremente sobre la naturaleza del Absoluto, dando sus
propias opiniones caprichosas en desafío a los caprichos impersonales de sus así
llamados. -llamados gurús.En otras palabras, aunque los impersonalistas māyāvādīs
afirman que todos son Dios, en última instancia muestran una mentalidad ofensiva
hacia la Suprema Personalidad de Dios al rechazar la realidad de Su forma eterna y
Sus pasatiempos. Por lo tanto, sin saberlo, menosprecian la posición eterna de
todos los seres vivos al negar su personalidad eterna y sus actividades en el reino
de Dios. Los impersonalistas, a través de sus brebajes mentales, tratan de
minimizar la posición de la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes
que son parte de Él, reduciéndolas teóricamente a una luz sin forma y sin nombre,
que por su brebaje afirman ser el Dios Absoluto. . Los vaiṣṇavas, sin embargo, dan
la bienvenida a la Suprema Personalidad de Dios y entienden fácilmente que la
Suprema Personalidad ilimitada no tiene nada que ver con el condicionado, limitado,
personalidades mundanas que encontramos en el mundo material. Los impersonalistas
asumen con arrogancia que no puede haber ninguna personalidad trascendental o
ilimitada más allá de nuestra experiencia presente. Pero los vaiṣṇavas entienden
inteligentemente que hay muchas cosas maravillosas mucho más allá de nuestra
limitada experiencia. Por lo tanto, aceptan las palabras de Kṛṣṇa, quien declara
enBhagavad-gītā (15.19) :
yo mām evam asammūḍho
jānāti puruṣottamam
sa sarva-vid bhajati māṁ
sarva-bhāvena bhārata
“Quien me conoce como la Suprema Personalidad de Dios, sin dudar, es el conocedor
de todo, y por lo tanto se ocupa en pleno servicio devocional, ¡oh, hijo de
Bharata!”. A este respecto, Śrīla Prabhupāda afirma: “Existen muchas especulaciones
filosóficas acerca de la posición constitucional de las entidades vivientes y la
Suprema Verdad Absoluta. Ahora bien, en este verso, la Suprema Personalidad de Dios
explica claramente que cualquiera que conozca al Señor Kṛṣṇa como la Persona
Suprema es, en realidad, el conocedor de todo. El conocedor imperfecto continúa
simplemente especulando acerca de la Verdad Absoluta, pero el conocedor perfecto,
sin perder su valioso tiempo, se ocupa directamente en la conciencia de Kṛṣṇa, el
servicio devocional del Señor Supremo... No es que uno deba simplemente especular
académicamente. Uno debe sumisamente escuchar deBhagavad-gītā que estas entidades
vivientes siempre están subordinadas a la Suprema Personalidad de Dios. Cualquiera
que sea capaz de entender esto, según la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa,
conoce el propósito de los Vedas; nadie más conoce el propósito de los Vedas. Por
lo tanto, los devotos exaltados como los nueve Yogendras siempre aceptan la
supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, tal como se expresa aquí mediante la
palabra nārāyaṇa-parāyaṇān.
El rey Nimi era un vaiṣṇava y, por lo tanto, adoraba a los grandes sabios con el
mismo respeto con el que adoraría a la Suprema Personalidad de Dios, como lo
demuestra la palabra yathārhataḥ. Aunque los impersonalistas afirman falsamente que
toda entidad viviente es igual a Dios, no pueden respetar debidamente a ningún ser
viviente debido a su ofensa original a los pies de loto de la Suprema Personalidad.
Su llamada adoración, incluso de sus propios gurús, es en última instancia egoísta
y oportunista. Cuando un impersonalista imagina que se ha convertido en Dios, ya no
necesita a su supuesto gurú.Sin embargo, el vaiṣṇava, debido a que acepta la
supremacía de la eterna Personalidad de Dios, está listo y dispuesto a ofrecer
respeto eterno a todos los seres vivientes, especialmente a los seres vivientes más
afortunados que han logrado refugiarse a los pies de loto del Señor. La adoración
de un vaiṣṇava al representante del Señor no es egoísta ni oportunista, sino que es
una expresión de amor eterno por el Señor y Sus representantes, como lo indica aquí
la palabra prītaḥ. Por lo tanto, de este verso se desprende claramente que no solo
los nueve exaltados hijos de Ṛṣabhadeva, sino también el mismo rey Nimi eran todos
grandes devotos de la Suprema Personalidad de Dios, en desafío al concepto
artificial y limitado del impersonalismo.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.27
तान् रोचमानान् स्वरुचा ब्रह्मपुत्रोपमान् नव ।
पप्रच्छ परमप्रीत: प्रश्रयावनतो नृप: ॥ २७ ॥
tān rocamānān sva-rucā
brahma-putropamān nava
papraccha parama-prītaḥ
praśrayāvanato nṛpaḥ
Sinónimos
tān — ellos; rocamānān — resplandeciente; sva - rucā — por su propia refulgencia;
brahma - putra - upamān — tal como los hijos de Brahmā; nava —nueve; papraccha —
preguntó; parama - prītaḥ — trascendentalmente rebosante de alegría; praśraya — con
humildad; avanataḥ — inclinado hacia abajo; nṛpaḥ — el rey.
Traducción
Abrumado por la alegría trascendental, el Rey humildemente inclinó la cabeza y
luego procedió a interrogar a los nueve sabios. Esas nueve grandes almas
resplandecían con su propia refulgencia y, por lo tanto, parecían iguales a los
cuatro Kumāras, los hijos del Señor Brahmā.
Significado
Śrīla Śrīdhara Svāmī ha señalado que la palabra sva-rucā indica que los nava-
yogendras resplandecían debido a su propia refulgencia espiritual y no debido a sus
adornos ni a ninguna otra causa. El Alma Suprema, el Señor Kṛṣṇa, es la fuente
original de toda luz. Su cuerpo brillantemente resplandeciente es la fuente del
brahmajyoti omnipresente , la inconmensurable luz espiritual que es el lugar de
descanso de innumerables universos ( yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi ). El
alma individual, siendo parte integral del Señor, también es auto-refulgente. De
hecho, todo en el reino de Dios es auto-refulgente, como se describe en la
Bhagavad-gītā (15.6) :
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
Ya se ha descrito de muchas maneras que los nava-yogendras eran devotos puros del
Señor. Siendo almas completamente conscientes de Kṛṣṇa, naturalmente irradiaban la
intensa refulgencia del alma, como lo indica aquí la palabra sva-ruca. Śrīla
Śrīdhara Svāmī también ha señalado que la palabra brahma-putropamān, que significa
“igual a los hijos de Brahmā”, indica que los nava-yogendrasestaban en la misma
plataforma espiritual que los cuatro exaltados hermanos Kumāra. En el Cuarto Canto
se describe que Mahārāja Pṛthu recibió a los cuatro Kumāras con gran amor y
reverencia, y aquí el rey Nimi recibe de manera similar a los nueve hijos del Señor
Ṛṣabhadeva. Recibir a los Vaiṣṇavas exaltados con amor y reverencia es la etiqueta
espiritual estándar para aquellos que desean el progreso y la felicidad en la vida.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.28
श्रीविदेह उवाच
मन्ये भगवत: साक्षात् पार्षदान् वो मधुद्विष: ।
विष्णोर्भूतानि लोकानां पावनाय चरन्ति हि ॥ २८ ॥
śrī-videha uvāca
manye bhagavataḥ sākṣāt
pārṣadān vo madhu-dvisaḥ
viṣṇor bhūtāni lokānāṁ
pāvanāya caranti hi
Sinónimos
śrī - videhaḥ uvāca — dijo el rey Videha; manye — considero; bhagavataḥ — del Señor
Supremo; sākṣāt — directamente; pārṣadān — asociados personales; vaḥ — tú; madhu -
dviṣaḥ — del enemigo de Madhu; visṇoḥ — del Señor Viṣṇu; bhūtāni — los sirvientes;
lokānām — de todos los mundos; pāvanāya — para la purificación; caranti — se
mueven; hola - de hecho.
Traducción
El rey Videha dijo: Creo que debéis ser asociados directos de la Suprema
Personalidad de Dios, quien es famoso como el enemigo del demonio Madhu. De hecho,
los devotos puros del Señor Viṣṇu vagan por el universo no por su interés personal
y egoísta, sino para purificar a todas las almas condicionadas.
Significado
El rey Nimi aquí da la bienvenida a los grandes sabios glorificando sus actividades
trascendentales. Es bien sabido que la Suprema Personalidad de Dios es
trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, como se afirma en
la Bhagavad-gītā (7.13) : mām ebhyaḥ param avyayam. De manera similar, Sus devotos
puros también están en la plataforma trascendental. Uno puede preguntarse cómo se
pueden ver en el mundo material seres vivientes tan trascendentales como los
asociados del Señor Viṣṇu. Por lo tanto, aquí se afirma, pāvanāya caranti hi:los
asociados del Señor Viṣṇu viajan por todo el universo para reclamar a las almas
caídas y condicionadas en nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Se puede ver a
un representante del gobernador moviéndose dentro de la prisión, pero eso no
significa que el representante del gobernador se haya convertido en un prisionero
condicionado. Se entiende que está dentro del penal para negociar la posible
liberación de aquellos presos que hayan rectificado su propensión delictiva. De
manera similar, los devotos de la Suprema Personalidad de Dios llamados
parivrājakācāryas vagan por el universo invitando a todos a entregarse al Señor
Kṛṣṇa y regresar a casa, de vuelta a Dios, para una vida eterna de bienaventuranza
y conocimiento.
En el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, se describe la misericordia de los
asociados del Señor Viṣṇu en relación con la salvación de Ajāmila. Śrīla
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha señalado que los asociados del Señor Viṣṇu son
tan misericordiosos como el Señor mismo. Aunque los miembros ignorantes de la
sociedad humana no están interesados en acercarse a los sirvientes del Señor Viṣṇu,
los devotos del Señor, sin ningún falso prestigio, actúan para liberar a las almas
condicionadas de su desgracia perpetua.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.29
दुर्लभो मानुषो देहो देहिनां क्षणभङ्गुर: ।
तत्रापि दुर्लभं मन्ये वैकु ण्ठप्रियदर्शनम् ॥ २९ ॥
durlabho mānuṣo deho
dehināṁ kṣaṇa-bhaṅguraḥ
tatrāpi durlabhaṁ manye
vaikuṇṭha-priya-darśanam
Sinónimos
durlabhaḥ — difícil de lograr; mānuṣaḥ — humano; dehaḥ — cuerpo; dehinām — para los
seres encarnados; kṣaṇa - bhaṅguraḥ — propenso a ser destruido en cualquier
momento; tatra — en ese cuerpo humano; api — incluso; durlabham — más difícil de
lograr; manye — considero; vaikuṇṭhapriya — de aquellos que son queridos por el
Señor Supremo, Vaikuṇṭha; darśanam — la visión.
Traducción
Para las almas condicionadas, el cuerpo humano es lo más difícil de conseguir, y
puede perderse en cualquier momento. Pero creo que incluso aquellos que han
alcanzado la vida humana rara vez logran la compañía de los devotos puros, quienes
son queridos por el Señor de Vaikuṇṭha.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, la palabra dehinām significa bahavo dehā bhavanti yesāṁ
te,“las almas condicionadas, que aceptan innumerables cuerpos materiales”. Según
algunos ilusorios, una entidad viviente en la forma de vida humana nunca será
degradada a una forma inferior como la de un animal o una planta. Pero a pesar de
esta ilusión, es un hecho que de acuerdo con nuestras actividades en el presente,
seremos elevados o degradados por las leyes de Dios. En la actualidad, en la
sociedad humana no existe una comprensión clara o precisa de la naturaleza de la
vida. Científicos tontos han inventado terminologías y teorías altamente
sofisticadas para engañar a personas inocentes haciéndoles creer que la vida
proviene de reacciones químicas. Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
ha expuesto este engaño en su libro La vida viene de la vida,que señala que aunque
los científicos afirman que la vida proviene de los productos químicos, no pueden
producir ni siquiera un insecto, incluso a partir de cantidades ilimitadas de
productos químicos. En realidad, la vida y la conciencia son síntomas del alma
espiritual.
En La vida viene de la vida (página 43), Śrīla Prabhupāda ha declarado: “Los seres
vivos se mueven de una forma corporal a otra. Los formularios ya existen. La
entidad viviente simplemente se traslada a sí misma, tal como un hombre se traslada
de un departamento a otro. Un apartamento es de primera clase, otro es de segunda
clase y otro es de tercera clase. Supongamos que una persona viene de un
apartamento de clase baja a un apartamento de primera clase. La persona es la
misma. Pero ahora, según su capacidad de pago, o karma,puede ocupar un apartamento
de clase superior. La evolución real no significa desarrollo físico, sino
desarrollo de la conciencia”. Dentro de cada especie de vida hay conciencia, y esa
conciencia es el síntoma de la entidad viviente, que es la energía superior de la
Suprema Personalidad de Dios. Sin comprender este punto esencial de la
transmigración de la entidad viviente consciente a lo largo de 8.400.000 especies
de vida, es imposible comprender las palabras durlabho mānuṣo dehaḥ, “el cuerpo
humano se alcanza muy rara vez”.
La gente ahora está siendo engañada de este entendimiento esencial. Son
completamente inconscientes del peligro de volver a caer en las ocho millones de
especies que se encuentran por debajo de la especie humana. Es natural que un ser
humano piense en términos de progreso. Queremos sentir que nuestra vida progresa y
que estamos avanzando y mejorando la calidad de nuestra vida. Por lo tanto, es
urgente que las personas estén informadas del gran peligro de malgastar la valiosa
vida humana y que sepan de la gran oportunidad que brinda la vida humana, la
oportunidad de emprender la conciencia de Kṛṣṇa. Así como en la tierra las
diferentes áreas residenciales se dividen en clase alta, clase media y clase baja,
dentro del universo hay planetas de clase alta, clase media y clase baja. Por la
práctica del yogasistema, o mediante la ejecución meticulosa de los rituales
religiosos, uno puede transferirse a los planetas superiores dentro de este
universo. Por otro lado, al descuidar los principios religiosos, uno se degradará a
un planeta inferior. Pero el Señor Supremo, Kṛṣṇa, declara en la Bhagavad-gītā
(8.16) , ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna.Así, la conclusión final es
que cada planeta dentro del universo material es una residencia inadecuada e
inapropiada, porque en cada planeta existen los defectos primarios de la vejez y la
muerte. El Señor nos asegura, sin embargo, que en Su morada trascendental, que se
encuentra mucho más allá del cosmos material, la vida es eterna, dichosa y
absolutamente consciente. El mundo material es temporal, problemático y lleno de
ignorancia, pero el mundo espiritual, llamado Vaikuṇṭha, es eterno, dichoso y lleno
de conocimiento perfecto.
El cerebro humano altamente evolucionado es un regalo de Dios para que podamos usar
nuestra inteligencia para distinguir entre lo eterno y lo temporal. Como se afirma
en la Bhagavad-gītā (2.16) :
nasato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate satah
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ
“Aquellos que son videntes de la verdad han concluido que la materia no tiene
existencia permanente mientras que el alma espiritual nunca deja de existir. Los
videntes eruditos han concluido esto al estudiar la naturaleza de ambos.”
Aquellos que han aceptado al Señor Supremo y Su morada como la meta última de la
vida se llaman vaikuṇṭha-priya. Aquí el Rey Nimi afirma que tener la asociación
personal de tan eruditos trascendentalistas es ciertamente la perfección de la vida
humana. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sugiere que
consideremos el siguiente verso:
nṛ-deham ādyaṁ su-labhaṁ su-durlabhaṁ
plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā
“[El Señor Supremo dijo:] El mejor de los cuerpos, un cuerpo humano, es un gran
logro, raramente logrado, y puede compararse con un bote. El gurú es un capitán
experto para este barco, y he enviado vientos favorables (los Vedas ). Así he dado
todas las facilidades para cruzar el océano de la existencia material. Cualquier
ser humano que haya alcanzado estas excelentes instalaciones de la vida humana pero
que no cruce el océano material debe ser considerado el asesino de sí mismo”.
( Bhag. 11.20.17)
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, los sirvientes eternos del Señor Supremo,
controlados por poderosos sentimientos de misericordia, descienden al mundo
material como vaiṣṇavas para liberar a las almas condicionadas que están atadas por
los resultados de su propio trabajo mundano. Esos vaiṣṇavas también distribuyen su
misericordia a aquellos que buscan laboriosamente al Absoluto impersonal. Śrī
Nārada Muni ha declarado que sin el amor extático por Dios, una contemplación tan
laboriosa e impersonal del Absoluto es ciertamente problemática ( naiṣkarmyam apy
acyuta-bhāva-varjitam), y qué decir de los innumerables problemas de la vida
ordinaria materialista burda. Tenemos experiencia práctica de que en los países
occidentales la mayoría de la gente está trabajando duro para conseguir dinero,
trabajando bajo sueños celestiales de gratificación de los sentidos. Otros,
habiéndose frustrado con la vida materialista ordinaria, están tratando de negar su
existencia personal y fusionarse con la existencia de Dios a través del llamado
yoga .y meditación Ambas clases de personas infelices están recibiendo la
misericordia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, dejando de lado sus sueños
de gratificación de los sentidos, así como sus perturbadoras especulaciones
impersonales. Están aprendiendo a cantar los santos nombres de Dios, bailar en
éxtasis y darse un festín con la comida sagrada ofrecida al Señor. Se vuelven
animados por el conocimiento trascendental hablado por el Señor mismo en el
Bhagavad-gītā . Tal como el Señor afirma en la Bhagavad-gītā (9.2) , susukhaṁ
kartum avyayam.El proceso real de la libertad espiritual es gozoso de realizar y no
tiene nada que ver con actividades fruitivas dirigidas a la gratificación de los
sentidos o con la árida especulación impersonal. Cada vez son más las personas que
emprenden el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se alegran y distribuyen ansiosamente
la misericordia de Kṛṣṇa a los demás. Así, el mundo entero será animado e inspirado
por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que es la demostración práctica de
la misericordia de los vaiṣṇavas.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.30
अत आत्यन्तिकं क्षेमं पृच्छामो भवतोऽनघा: ।
संसारेऽस्मिन् क्षणार्धोऽपि सत्सङ्ग: शेवधिर्नृणाम् ॥ ३० ॥
ata ātyantikaṁ kṣemaṁ
pṛcchāmo bhavato ’naghāḥ
saṁsāre ’smin kṣaṇārdho ’pi
sat-saṅgaḥ śevadhir nṛṇām
Sinónimos
ataḥ — por lo tanto; ātyantikam — supremo; kṣemam — bueno; pṛcchāmaḥ — estoy
pidiendo; bhavataḥ — de ti; anaghāḥ — ¡oh, los que no tienen pecado!; saṁsāre — en
el ciclo de nacimiento y muerte; asmin —esto; kṣaṇa - ardhaḥ — que dura sólo la
mitad de un momento; api — incluso; sat - saṅgaḥ — la asociación de devotos del
Señor; śevadhiḥ — un gran tesoro; nṛṇām — para los seres humanos.
Traducción
Por lo tanto, oh completamente libres de pecado, les pido que amablemente me digan
cuál es el bien supremo. Después de todo, incluso la asociación de medio momento
con devotos puros dentro de este mundo de nacimiento y muerte es un tesoro
invaluable para cualquier hombre.
Significado
La palabra śevadhiḥ, o “un gran tesoro”, es significativa en este verso. Así como
un hombre ordinario se regocija al descubrir un tesoro inesperado, el que es
verdaderamente inteligente se regocija al obtener la compañía de un devoto puro del
Señor, mediante el cual la vida de uno puede perfeccionarse fácilmente. Según Śrīla
Jīva Gosvāmī, las palabras ātyantikaṁ kṣemam, o “el bien supremo”, indican esa
situación en la que uno no puede ser afectado ni siquiera por el más mínimo temor.
Ahora estamos enredados en el ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte
( saṁsāre). Debido a que toda nuestra situación puede ser devastada en un solo
momento, estamos constantemente atemorizados. Pero los devotos puros del Señor
pueden enseñarnos la forma práctica de liberarnos de la existencia material y así
abolir todo tipo de temor.
Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la etiqueta normal dictaría que un anfitrión
le pregunte inmediatamente a un invitado que ha llegado sobre su bienestar. Pero
tal indagación no es adecuada para presentarla a los devotos del Señor que están
satisfechos de sí mismos, quienes son ellos mismos los que otorgan todo el
bienestar. Según Śrīla Viśvanātha, el Rey sabía que sería inútil preguntar a los
sabios sobre sus negocios, ya que el único negocio de los devotos puros del Señor
es lograr la meta suprema de la vida. Según el Bhagavad-gītā ,la meta de la vida es
liberarse uno mismo del ciclo de nacimiento y muerte y reinstaurarse como un eterno
sirviente de Dios en la plataforma de la bienaventuranza espiritual. Los devotos
puros del Señor no pierden el tiempo con los asuntos mundanos ordinarios. A veces,
los parientes necios de un predicador vaiṣṇava se lamentan de que un predicador tan
trascendental no haya usado su vida para los negocios materiales y que, por lo
tanto, se haya perdido tanto dinero en la práctica de la vida espiritual. Esas
personas ignorantes no pueden imaginar la prosperidad ilimitada disponible en la
plataforma espiritual para aquellos que se han rendido en cuerpo y alma a la misión
del Señor. El rey Nimi era un vaiṣṇava erudito y, por lo tanto, no preguntó
tontamente a los sabios acerca de los asuntos mundanos ordinarios. Inmediatamente
preguntó acerca de ātyantikaṁ kṣemam,la más alta y perfecta meta de la vida.
Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra anaghāḥ, “¡Oh, los que no tienen
pecado!”, tiene dos significados. Anaghāḥ indica que los nueve Yogendras estaban
completamente libres de pecados. También indica que simplemente por la gran fortuna
de verlos y escucharlos con sumisión, un hombre pecador ordinario también podría
liberarse de sus pecados y lograr todo lo que deseaba.
Se podría objetar que, dado que los grandes sabios acababan de llegar, el Rey no
debería haber estado tan impaciente como para preguntarles sobre la perfección de
la vida. Tal vez el Rey debería haber esperado hasta que los mismos sabios
invitaran a su consulta. Tal objeción hipotética se responde con las palabras
kṣaṇārdho 'pi.Incluso la asociación de un solo momento con devotos puros, o incluso
la asociación de medio momento, es suficiente para dar a uno la perfección de la
vida. Una persona ordinaria a la que se le ofrece un gran tesoro inmediatamente
deseará reclamar tal tesoro. De manera similar, el rey Nimi estaba pensando: “¿Por
qué debo considerarme lo suficientemente afortunado como para que estos grandes
sabios se queden aquí por tanto tiempo? Como soy una persona común, sin duda pronto
te irás. Por lo tanto, déjame aprovechar de inmediato tu santa asociación.”
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, en este mundo existen diferentes variedades
de misericordia. Pero la misericordia ordinaria no puede producir el cese de toda
infelicidad. En otras palabras, hay muchos humanitarios, altruistas y reformadores
sociales que ciertamente trabajan para el mejoramiento de la humanidad. Tales
personas son universalmente consideradas misericordiosas. Pero a pesar de su
misericordia, la humanidad continúa sufriendo en las garras del nacimiento, la
vejez, la enfermedad y la muerte. Puedo distribuir comida gratis a los necesitados,
pero incluso después de comer mi regalo misericordioso, el destinatario volverá a
tener hambre o sufrirá de alguna otra manera. En otras palabras, por mero
humanitarismo o altruismo, las personas no se liberan realmente de la infelicidad.
Su infelicidad es simplemente pospuesta o alterada. El rey Nimi se alegró al ver a
los nava-yogendrasporque sabía que eran eternamente asociados perfectos del Señor
Supremo. Por lo tanto, pensó: “No eres propenso a actividades pecaminosas como la
gente mundana desafortunada como yo. Por lo tanto, las palabras que dices no llevan
engaño ni explotación”.
Las almas materialmente condicionadas pasan sus días y noches discutiendo varios
temas de complacencia de los sentidos. Nunca encuentran tiempo para escuchar acerca
del conocimiento trascendental. Pero si escuchan hari-kathā, temas de Kṛṣṇa, aunque
sea brevemente o por accidente, en compañía de devotos puros del Señor, su
propensión a sufrir en la existencia material disminuirá. Cuando uno ve a personas
liberadas, escucha de ellos acerca de Kṛṣṇa, recuerda su comportamiento santo,
etc., la tendencia de uno a aferrarse a la ilusión de la complacencia de los
sentidos disminuye, y uno se vuelve ansioso por servir al Señor Supremo.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.31
धर्मान् भागवतान् ब्रूत यदि न: श्रुतये क्षमम् ।
यै: प्रसन्न: प्रपन्नाय दास्यत्यात्मानमप्यज: ॥ ३१ ॥
dharmān bhāgavatān brūta
yadi naḥ śrutaye kṣamam
yaiḥ prasannaḥ prapannāya
dāsyaty ātmānam apy ajaḥ
Sinónimos
dharmān bhāgavatān — la ciencia del servicio devocional; brūta — por favor habla;
yadi —si; naḥ — de nosotros; śrutaye — oír correctamente; kṣamam — existe la
capacidad; yaiḥ — mediante el cual (servicio devocional); prasannaḥ — estando
satisfecho; prapannāya — a aquel que se ha refugiado; dāsyati — Él dará; ātmānam —
Él mismo; api — incluso; ajaḥ — el Señor Supremo no nacido.
Traducción
Por favor, hable acerca de cómo uno se ocupa en el servicio devocional del Señor
Supremo, si me considera capaz de escuchar adecuadamente estos temas. Cuando una
entidad viviente ofrece servicio amoroso al Señor Supremo, el Señor queda
inmediatamente satisfecho y, a cambio, se entrega incluso a Sí mismo al alma
rendida.
Significado
Dentro del mundo material hay dos clases de filósofos mundanos que presentan sus
opiniones acerca del Señor Supremo. Algunos supuestos teólogos afirman que somos
infinitamente diferentes de Dios y, por lo tanto, tienden a considerar al Señor
como algo mucho más allá de nuestro poder de comprensión. Tales filósofos dualistas
extremos proclaman exterior u oficialmente ser creyentes piadosos y religiosos en
Dios, pero consideran a Dios tan diferente de lo que está dentro de nuestra
experiencia que, según ellos, es poco provechoso incluso tratar de discutir la
personalidad o los atributos de Dios. Señor Supremo. Esas personas aparentemente
fieles por lo general se dedican a actividades fruitivas y a la grosera
complacencia materialista de los sentidos, estando encaprichados con las relaciones
mundanas del mundo material, que aparecen bajo los encabezamientos de sociedad,
amistad y amor.
Los advaita-vādīs, o filósofos no dualistas, afirman que no hay diferencia entre
Dios y la entidad viviente y que la meta más elevada de la vida es abandonar
nuestra existencia personal, que se debe a la ilusión, y fusionarnos con la
refulgencia impersonal del Brahman, que carece de nombre, forma, parafernalia y
personalidad. Por lo tanto, ninguna clase de filósofo especulativo es capaz de
comprender a la trascendental Personalidad de Dios.
Caitanya Mahāprabhu, en Su sublime enseñanza de acintya-bhedābhedha-tattva, o
unidad y diferencia simultáneas, ha demostrado claramente que somos
cualitativamente uno con Dios pero cuantitativamente diferentes. Dios es conciencia
personal y tiene Su forma personal. De manera similar, también somos conciencia
personal y, en última instancia, cuando nos liberamos, también tenemos formas
eternas. La diferencia es que la forma y la personalidad eternas del Señor Supremo
contienen potencia y opulencia ilimitadas, mientras que nuestra potencia y
opulencia son infinitesimales. Somos conscientes de nuestro cuerpo personal,
mientras que el Señor Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, es consciente del cuerpo de todos,
como se afirma en la Bhagavad-gītā ( kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu
bhārata). Pero aunque Dios es infinitamente mayor que la entidad viviente, tanto
Dios como las entidades vivientes son personalidades eternas con forma, actividades
y sentimientos.
El Señor Supremo, Kṛṣṇa, se expande en innumerables entidades vivientes para
disfrutar de rasas, o relaciones extáticas, con ellas. Las entidades vivientes son
partes integrales del Señor Kṛṣṇa, y están destinadas a servirlo con amor. Aunque
el Señor Supremo es eternamente el predominante y la entidad viviente es
eternamente la predominada, cuando la entidad viviente se entrega al Señor con una
actitud de amor sincero, deseando servir al Señor eternamente sin la menor
expectativa de recompensa personal por tal servicio, el Señor inmediatamente se
complace, como se expresa aquí con la palabra prasannaḥ.Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios, es tan infinitamente misericordioso y magnánimo que, en Su
gratitud hacia un servidor tan rendido y amoroso, inmediatamente se inclina a
ofrecer cualquier cosa, incluso Él mismo, a Su devoto rendido.
Existen numerosos ejemplos prácticos e históricos de esta propensión amorosa de la
Suprema Personalidad de Dios. Debido al amor de Madre Yaśodā, el niño Kṛṣṇa, en Su
forma de Dāmodara, se rindió a Su amorosa madre y permitió que lo ataran con
cuerdas como castigo infantil. De manera similar, sintiéndose en deuda con los
Pāṇḍavas por su intenso amor por Él, Kṛṣṇa, en Su forma de Pārtha-sārathi,
felizmente accedió a conducir el carro de Arjuna en el campo de batalla de
Kurukṣetra. De manera similar, Kṛṣṇa en Vṛndāvana siempre está pensando en maneras
de satisfacer a las gopīs, quienes son universalmente reconocidas como las más
exaltadas devotas amorosas del Señor.
Ese intenso intercambio de sentimientos amorosos entre el Señor y Sus devotos puros
no sería posible si las entidades vivientes no fueran cualitativamente una con la
Suprema Personalidad de Dios y, de hecho, partes integrales inseparables del Señor.
Por otro lado, debido a que tanto la Suprema Personalidad de Dios como las
entidades vivientes son individuos eternamente, cada uno con su propia conciencia
individual eterna, tales intercambios amorosos son una realidad perpetua en el
reino de Dios. En otras palabras, la unidad absoluta con Dios y la diferencia
absoluta de Dios son imaginaciones teóricas de diferentes escuelas de filosofía
especulativa. La perfección del amor espiritual, como se describe en este
versículo, se basa en la unidad y la diferencia simultáneas, y esta realidad
absoluta fue presentada detalladamente por el mismo Señor Kṛṣṇa en Su encarnación
brahmínica como Caitanya Mahāprabhu. Los seguidores de Caitanya Mahāprabhu han
expuesto esta doctrina perfecta en innumerables libros, culminando en las
enseñanzas de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, quien ha
presentado de la manera más perfecta este conocimiento de una manera que es
comprensible no solo en India sino para toda la gente de el mundo. Nuestro
insignificante intento actual es simplemente completar su traducción y comentario
sobre quien ha presentado más perfectamente este conocimiento de una manera que es
comprensible no solo en la India sino para todas las personas del mundo. Nuestro
insignificante intento actual es simplemente completar su traducción y comentario
sobre quien ha presentado más perfectamente este conocimiento de una manera que es
comprensible no solo en la India sino para todas las personas del mundo. Nuestro
insignificante intento actual es simplemente completar su traducción y comentario
sobreŚrīmad-Bhāgavatam , y oramos constantemente por su guía para que este trabajo
simplemente pueda completarse exactamente como él lo hubiera deseado. Si uno puede
entender estas enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu tal como se presentan en los
idiomas occidentales, seguramente el Señor estará satisfecho con un buscador tan
sincero de la verdad espiritual.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.32
श्रीनारद उवाच
एवं ते निमिना पृष्टा वसुदेव महत्तमा: ।
प्रतिपूज्याब्रुवन् प्रीत्या ससदस्यर्त्विजं नृपम् ॥ ३२ ॥
śrī-nārada uvāca
evaṁ te niminā pṛṣṭā
vasudeva mahattamāḥ
pratipūjyābruvan prītyā
sa-sadasyartvijaṁ nṛpam
Sinónimos
śrī - nāradaḥ uvāca — Śrī Nārada dijo; evam —así; te —ellos; niminā — por el rey
Nimi; pṛṣṭāḥ — interrogado; vasudeva —¡oh, Vasudeva!; mahat - tamāḥ — los mejores
santos; pratipūjya — ofreciéndole palabras de respeto a cambio; abruvan — hablaron;
prītyā — cariñosamente; sa - sadasya — que estaba acompañado por los miembros de la
asamblea de sacrificio; ṛtvijam — y por los sacerdotes; nṛpam — al rey.
Traducción
Śrī Nārada dijo: ¡Oh, Vasudeva!, cuando Mahārāja Nimi hubo preguntado así a los
nueve Yogendras acerca del servicio devocional al Señor, las mejores personas
santas agradecieron sinceramente al Rey por sus preguntas y le hablaron con afecto
en presencia de los miembros del grupo. asamblea de sacrificio y los sacerdotes
brāhmaṇa.
Significado
Según Śrīdhara Svāmī, no sólo el rey sino también los miembros de la asamblea y los
sacerdotes que dirigían el sacrificio estaban todos dedicados a escuchar y cantar
las glorias del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Los sabios,
comenzando con Kavi, ahora hablarán por turnos, respondiendo las preguntas del Rey.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.33
श्रीकविरुवाच
मन्येऽकु तश्चिद्भयमच्युतस्य
पादाम्बुजोपासनमत्र नित्यम् ।
उद्विग्नबुद्धेरसदात्मभावाद्
विश्वात्मना यत्र निवर्तते भी: ॥ ३३ ॥
śrī-kavir uvāca
manye ’kutaścid-bhayam acyutasya
pādāmbujopāsanam atra nityam
udvigna-buddher asad-ātma-bhāvād
viśvātmanā yatra nivartate bhīḥ
Sinónimos
śrī - kaviḥ uvāca — Śrī Kavi dijo; manye — considero; akutaścit - bhayam —
intrepidez; acyutasya — del Señor infalible; pāda - ambuja — de los pies de loto;
upāsanam — la adoración; atra — en este mundo; nityam —constantemente; udvigna -
buddheḥ — de aquel cuya inteligencia está perturbada; asat — lo que es sólo
temporal; ātma - bhāvāt — pensando ser el ser; viśva - ātmanā- minuciosamente;
yatra — en el cual (servicio al Señor); nivartate — cesa; bhīḥ — miedo.
Traducción
Śrī Kavi dijo: Considero que aquel cuya inteligencia se ve constantemente
perturbada por su falsa identificación con el mundo material temporal, puede
alcanzar la liberación real del miedo únicamente adorando los pies de loto del
infalible Señor Supremo. En tal servicio devocional, todo temor cesa por completo.
Significado
En opinión de Śrīla Śrīdhara Svāmī, la palabra asad-ātma-bhāvāt de este verso
indica que la entidad viviente está constantemente perturbada por el miedo porque
identifica su ser eterno con el cuerpo material temporal y su parafernalia. De
manera similar, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha declarado, bhakti-pratikūla-
deha-gehādiṣv āsaktim.Debido al apego de uno a su cuerpo temporal y al llamado
hogar, familia, amigos, etc., la inteligencia de uno siempre está perturbada por el
miedo, y uno es incapaz de apreciar o practicar el servicio devocional puro al
Señor Supremo. Las llamadas actividades religiosas ejecutadas en la concepción
corporal de la vida siempre van acompañadas de miedo y ansiedad por el resultado
final. Pero el servicio devocional puro a la Suprema Personalidad de Dios lo libera
a uno del miedo y la ansiedad porque se ejecuta en el plano de Vaikuṇṭha, o plano
espiritual, donde no hay miedo ni ansiedad. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el proceso de
bhakti-yoga es tan poderoso que incluso en la etapa de sādhana-bhakti,en el que uno
está practicando el servicio devocional a través de reglas y regulaciones, el
neófito puede tener una experiencia directa de intrepidez por la misericordia del
Señor. A medida que el servicio devocional de uno se vuelve maduro, el Señor se
revela al devoto, y todo temor es vencido por completo para siempre.
Cada entidad viviente tiene una propensión natural a servir a Dios, pero debido a
la falsa identificación con el cuerpo temporal uno pierde el contacto con esta
propensión constitucional pura y, en cambio, se apega desfavorablemente a la
complacencia temporal de los sentidos en forma de cuerpo, hogar, familia, etc. . El
resultado de ese apego falso es una aflicción constante, que sólo puede erradicarse
mediante el servicio devocional al Señor Supremo.
A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha citado el siguiente verso:
tāvad bhayaṁ draviṇa-deha-suhṛn-nimittaṁ
śokaḥ spṛhā paribhavo vipulaś ca lobhaḥ
tāvan mamety asad-avagraha ārti-mūlaṁ
yāvan na te 'ṅghrim abhayaṁ pravṛṇīta lokaḥ
“Oh mi Señor, la gente del mundo está avergonzada por todas las ansiedades
materiales, siempre tienen miedo. Siempre tratan de proteger la riqueza, el cuerpo
y los amigos, están llenos de lamentaciones y deseos y parafernalia ilegales, y
basan avariciosamente sus empresas en las perecederas concepciones de 'yo' y 'mío'.
Mientras no se refugien en Tus seguros pies de loto, estarán llenos de ansiedades”.
( Bhag. 3.9.6)
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.34
ये वै भगवता प्रोक्ता उपाया ह्यात्मलब्धये ।
अञ्ज: पुंसामविदुषां विद्धि भागवतान् हि तान् ॥ ३४ ॥
ye vai bhagavatā proktā
upāyā hy ātma-labdhaye
añjaḥ puṁsām aviduṣāṁ
viddhi bhāgavatān hi tān
Sinónimos
ye — cuál; vai — en verdad; bhagavatā — por la Suprema Personalidad de Dios;
proktāḥ — hablado; upāyāḥ — significa; hola - de hecho; ātma - labdhaye — para
comprender al Alma Suprema; añjaḥ — fácilmente; puṁsām — por personas; aviduṣām —
menos inteligente; viddhi —saber; bhāgavatān — ser bhāgavata-dharma ; hola -
ciertamente; tān — estos.
Traducción
Incluso las entidades vivientes ignorantes pueden llegar muy fácilmente a conocer
al Señor Supremo si adoptan los medios prescritos por el mismo Señor Supremo. El
proceso recomendado por el Señor debe conocerse como bhāgavata-dharma, o servicio
devocional a la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
Hay muchas escrituras védicas, como Manu-saṁhitā, que presentan mandatos estándar
para la gestión pacífica de la sociedad humana. Ese conocimiento védico se basa en
el sistema varṇāśrama , que divide científicamente a la sociedad humana en cuatro
divisiones ocupacionales y en cuatro divisiones espirituales. Sin embargo, según
Śrīla Śrīdhara Svāmī, el conocimiento que puede ponerlo a uno en contacto directo
con la Suprema Personalidad de Dios se llama ati-rahasyam, o el conocimiento más
confidencial ( ati-rahasyatvāt sva-mukhenaiva bhagavatāviduṣām api puṁsām añjaḥ
sukhenaivātma-labdhaye ).
El Bhāgavata-dharma es tan confidencial que lo habla el propio Señor. La esencia
del bhāgavata-dharma se da en el Bhagavad-gītā , donde Kṛṣṇa instruye personalmente
a Arjuna. Sin embargo, en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor dará
instrucciones a Uddhava que superan incluso las enseñanzas dadas a Arjuna en el
Bhagavad-gītā . Como ha dicho Śrīla Prabhupāda: “Sin duda, el Bhagavad-gītā fue
hablado por el Señor en el campo de batalla de Kurukṣetra solo para animar a Arjuna
a pelear y, sin embargo, completar el conocimiento trascendental del Bhagavad-
gītā.el Señor instruyó a Uddhava. El Señor quería que Uddhava cumpliera Su misión y
diseminara conocimiento del que Él no había hablado ni siquiera en el Bhagavad-gītā
. ” ( Bhāg. 3.4.32 significado) De manera similar, se entiende que el conocimiento
que los nueve Yogendras presentarán aquí no es su brebaje personal, sino un
conocimiento autorizado hablado originalmente por el Señor mismo.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, las entidades vivientes, en el curso de sus
peregrinaciones a lo largo del ciclo de nacimiento y muerte, pierden todo rastro de
la Personalidad de Dios. Pero cuando escuchan los temas eternamente auspiciosos
hablados por el Señor Supremo para su beneficio y comprenden sus identidades
eternas como almas espirituales, la experiencia realizada de ser un sirviente
eterno de Kṛṣṇa se convierte en la base del bhāgavata-dharma .En la experiencia del
alma como un vaiṣṇava puro, o sirviente de Dios, no hay consideración de ser
diferente de Dios o igual a Dios, ni uno está interesado en el reino de la
complacencia material de los sentidos. El devoto puro simplemente percibe su
servicio devocional particular al Señor Supremo y se ve a sí mismo como una parte
integral del refugio supremo. Un devoto puro experimenta que su propio ser está
atado, por cuerdas de amorosa devoción, al último refugio Él Mismo en una de Sus
expansiones personales directas. Y en tal estado perfecto de conciencia, el devoto
puede percibir las formas variadas y omnipresentes de la Verdad Absoluta.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.35
यानास्थाय नरो राजन् न प्रमाद्येत कर्हिचित् ।
धावन् निमील्य वा नेत्रे न स्खलेन्न पतेदिह ॥ ३५ ॥
yān āsthāya naro rājan
na pramādyeta karhicit
dhāvan nimīlya vā netre
na skhalen na pated iha
Sinónimos
yān — que (significa); āsthāya — aceptando; naraḥ — un hombre; rājan — ¡oh, rey!;
na pramādyeta — no está desconcertado; karhicit —siempre; dhāvan —corriendo;
nimīlya — cierre; va — o; netre — sus ojos; na skhalet — no tropezará; na patet —
no caerá; iha — en este sendero.
Traducción
¡Oh, rey!, aquel que acepta este proceso de servicio devocional a la Suprema
Personalidad de Dios nunca cometerá errores en su camino en este mundo. Incluso
mientras corre con los ojos cerrados, nunca tropezará ni se caerá.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, en este verso se explica la palabra añjaḥ
("fácilmente"), que se usa en el verso anterior. Él declara, añjaḥ-padenoktaṁ su-
karatvaṁ vivṛṇoti: “Con la palabra añjaḥ se establece la facilidad para realizar
bhakti-yoga , y esto se desarrollará en el presente verso”. En la Bhagavad-gītā
(9.2) , el Señor mismo afirma: pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukhaṁ kartum avyayam:
“El proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios es eterno, y
se lleva a cabo con mucha alegría y naturalidad”. Śrīla Prabhupāda comenta: “El
proceso del servicio devocional es muy feliz. ¿Por qué? El servicio devocional
consiste enśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, de modo que uno puede simplemente escuchar el
canto de las glorias del Señor o puede asistir a conferencias filosóficas sobre el
conocimiento trascendental dadas por ācāryas autorizados. Simplemente sentándose,
uno puede aprender; luego uno puede comer los restos de la comida ofrecida a Dios,
platos agradables y sabrosos. En todos los estados, el servicio devocional es
gozoso. Uno puede ejecutar servicio devocional incluso en la condición más azotada
por la pobreza. El Señor dice: patraṁ puṣpaṁ phalam: Él está dispuesto a aceptar
del devoto cualquier tipo de ofrenda, sin importar qué. Incluso una hoja, una flor,
un poco de fruta o un poco de agua, que están disponibles en todas partes del
mundo, pueden ser ofrecidos por cualquierpersona, independientemente de su posición
social, y será aceptado si se ofrece con amor. Hay muchos ejemplos de esto en la
historia. Con solo probar las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto del
Señor, grandes sabios como Sanat-kumāra se convirtieron en grandes devotos. Por lo
tanto, el proceso devocional es muy agradable y puede ejecutarse en un estado de
ánimo feliz. Dios acepta sólo el amor con que se le ofrecen las cosas”.
El punto esencial que debe entenderse aquí es que cuando una entidad viviente se
entrega a la Suprema Personalidad de Dios, le dice al Señor: “Mi querido Señor,
aunque soy muy pecador e incompetente y durante tanto tiempo he tratado de
olvidarte, ahora Me refugio a Tus pies de loto. A partir de este día soy tuyo. Todo
lo que poseo —mi cuerpo, mente, palabras, familia, riquezas— ahora lo ofrezco a Tus
pies de loto. Por favor, haz conmigo lo que quieras”. El Señor Supremo, Kṛṣṇa, ha
asegurado repetidamente en la Bhagavad-gītāque Él protegerá y redimirá a esa
entidad viviente entregada, llevándola de regreso a casa, de regreso a Dios, para
una vida eterna en el propio reino del Señor. Por lo tanto, la calificación de
rendirse al Señor es tan grande y espiritualmente poderosa que incluso si un alma
entregada es deficiente en otros aspectos de la vida piadosa, su estado elevado
está protegido por el Señor mismo. En otros procesos, sin embargo, como el yoga,
debido a que uno depende de su propia determinación e inteligencia y no busca
refugio en el Señor, uno está sujeto a caer en cualquier momento, siendo protegido
solo por su propia potencia débil y limitada. Por lo tanto, como se afirma en el
Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32) , āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ/ patanty adho
'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ:si uno abandona el refugio de los pies de loto del Señor
Supremo y en su lugar trata de avanzar en el proceso del yoga por su propia
determinación, o si uno trata de progresar en el conocimiento por su propio poder
especulativo, seguramente eventualmente caerá nuevamente en el una plataforma
material mediocre, sin más protección que la propia fuerza falible. Por lo tanto,
los vaiṣṇava ācāryas, en sus comentarios sobre este verso, han ilustrado de
diversas formas la gran superioridad del bhakti-yoga, o servicio devocional puro. A
este respecto, Śrīdhara Svāmī afirma: nimīlya netre dhāvann api iha eṣu bhāgavata-
dharmeṣu na skhalet; nimilanaṁ nāmājñānaṁ, yathāhuḥ —'śruti-smṛtī ubhe netre
viprāṇāṁ parikīrtite/ ekena vikalaḥ kāṇo dvābhyām andhaḥ prakīrtitaḥ' iti. “Incluso
si corre con ambos ojos cerrados, un devoto en este camino del bhāgavata-dharma no
tropezará. 'Cerrar los ojos' se refiere a estar en ignorancia [de las literaturas
védicas estándar]. Como se dice, 'Las escrituras śruti y smṛti son los dos ojos de
los brāhmaṇas. Al carecer de uno de ellos, un brāhmaṇa está medio ciego, y privado
de ambos se lo considera completamente ciego'”.
En la Bhagavad-gītā (10.10-11) el Señor ha declarado claramente que incluso si un
devoto carece de conocimiento védico o ignora la literatura vaiṣṇava, el Señor lo
ilumina personalmente desde el interior de su corazón si el devoto está realmente
dedicado al servicio amoroso del Señor. A este respecto, Śrīla Prabhupāda afirma:
“Cuando el Señor Caitanya estaba en Benares promulgando el canto de Hare Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,
miles de personas Lo seguían. Prakāśānanda, un erudito muy influyente y erudito en
Benarés en ese momento, se burló del Señor Caitanya por ser un sentimental. A veces
los filósofos critican a los devotos porque piensan que la mayoría de los devotos
están en la oscuridad de la ignorancia y son sentimentalistas filosóficamente
ingenuos. En realidad ese no es el hecho. Hay muy, eruditos muy eruditos que han
presentado la filosofía de la devoción, pero incluso si un devoto no se aprovecha
de sus literaturas o de su maestro espiritual, si es sincero en su servicio
devocional, Kṛṣṇa mismo lo ayuda dentro de su corazón. Así que el devoto sincero
ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa no puede estar sin conocimiento. La única
calificación es que uno lleve a cabo servicio devocional con plena conciencia de
Kṛṣṇa”.
Sin embargo, esta facilidad dada por el Señor no puede justificar brebajes no
autorizados presentados sobre el proceso del servicio devocional en nombre de la
devoción espontánea. A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dicho:
bhagavat -prāpty-arthaṁ pṛthaṅ-mārga-karaṇaṁ tv ati-dūṣaṇāvaham eva: ruina total.”
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura continúa citando:
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
“Si la así llamada devoción pura al Señor Hari no toma en cuenta las regulaciones
de śruti, smṛti, Purāṇas y Pañcarātra, no es más que una perturbación para la
sociedad”. En otras palabras, incluso si uno no es erudito en las Escrituras
védicas, si está ocupado en el amoroso servicio del Señor, debe ser aceptado como
un devoto puro; sin embargo, tal devoción amorosa no puede contradecir de ninguna
manera los mandatos de las escrituras reveladas.
Grupos como los prākṛta-sahajiyās ignoran las normas estándar del vaiṣṇava dharmay
participar en actividades ilícitas y degradantes, vistiéndose como Rādhā y Kṛṣṇa en
nombre de la devoción espontánea. Afirman que debido a que el Señor mismo revela
esa devoción espontánea, no necesitan referirse a las Escrituras estándar. De
manera similar, en todo el mundo hay pseudorreligiosos que fabrican sus propios
procesos y afirman que están recibiendo conocimiento del Señor mismo dentro de sus
corazones. Por lo tanto, es muy importante entender, como se afirma aquí, que la
revelación espontánea del Señor dentro del corazón no tiene por objeto alterar el
proceso eterno del servicio devocional al Señor, sino brindar una facilidad
adicional a un devoto sincero que ignora escrituras reveladas. En otras palabras,
las Escrituras reveladas describen el proceso eterno de servicio al Señor. Puesto
que el Señor es eterno y la entidad viviente es eterna, el proceso de su relación
amorosa también es eterno. El Señor nunca cambia Su naturaleza esencial, ni tampoco
la entidad viviente. Por lo tanto, no hay necesidad de cambiar el proceso esencial
del servicio amoroso al Señor. La revelación especial del Señor tiene por objeto
dar conocimiento de las Escrituras por otros medios, y no contradecir el
conocimiento de las Escrituras.
Por otro lado, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha declarado que si un devoto
está ejecutando todos los principios básicos del bhakti-yogay avanzando en el
servicio devocional, tal vaiṣṇava no debe ser criticado por descuidar los
procedimientos secundarios. Por ejemplo, Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami
Prabhupāda estableció cientos de comunidades espirituales en los países
occidentales para practicar la conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos de estas
comunidades abandonan todas las relaciones sexuales ilícitas, los juegos de azar,
las intoxicaciones y el consumo de carne, y se dedican constantemente al servicio
de Kṛṣṇa. Esos seguidores de Śrīla Prabhupāda pueden lograr un maravilloso avance
espiritual y convertir a muchos miles de personas al proceso del servicio
devocional. De hecho, todos los miembros fieles de ISKCON que siguen las normas
estándar permanecen libres de contaminación material y hacen un progreso visible en
su regreso a casa, de regreso a Dios. Tales miembros de ISKCON posiblemente no
pueden ejecutar todos los detalles de lasistema varnasrama-dharma . De hecho,
muchos devotos occidentales apenas pueden pronunciar palabras en sánscrito y no son
muy expertos en realizar sacrificios elaborados basados en el canto de mantras y el
ofrecimiento de oblaciones. Pero debido a que están ejecutando todos los principios
esenciales del bhakti-yoga al renunciar a la gratificación material de los sentidos
y ocuparse constantemente en el amoroso servicio a Kṛṣṇa, su posición está
garantizada tanto en esta vida como en la venidera.
Hemos visto muchos eruditos sofisticados en sánscrito y expertos eruditos en los
detalles del sacrificio védico que apenas pueden seguir los principios básicos de
la vida humana, a saber, no tener sexo ilícito, no comer carne, no apostar ni
intoxicarse. Por lo general, se considera que estos brillantes eruditos y
ejecutantes de rituales están apegados a una concepción materialista de la vida y
les gusta la especulación mental. Aunque en el Bhagavad-gītāel Señor mismo ha dado
el conocimiento perfecto para todos los tiempos, tales supuestos eruditos se
consideran más inteligentes que el Señor y, por lo tanto, especulan sobre el
significado de la literatura védica. Tal especulación ciertamente constituye una
caída de la vida espiritual perfecta, y qué decir entonces de las actividades
fruitivas materialistas, que son ilusorias en todos los sentidos del término. Los
devotos trascendentales pueden mantenerse al margen de la contaminación de la
actividad fruitiva y la especulación mental, y ese es el significado esencial de
este verso.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha advertido que las palabras yān āsthāya
indican que el estado exaltado de un vaiṣṇava nunca se le puede otorgar a alguien
que no sigue las reglas básicas del bhakti-yoga. Tampoco puede aplicarse a alguien
que a veces está sirviendo a Kṛṣṇa ya veces sirviendo a la energía ilusoria, māyā,
mediante especulación mental o actividades fruitivas. Śrīla Bhaktisiddhānta
Sarasvatī Ṭhākura ha concluido: “En todos los dharmas que no sean bhāgavata-
dharmauno debe considerar la calificación del alma condicionada. Pero un alma
entregada al Señor nunca se confunde con el error, incluso si no está calificada en
todos los demás aspectos. Sus pies nunca tropiezan, y él nunca cae. Aunque deambula
por el mundo a su antojo, siempre reside en un lugar auspicioso por la influencia
de su adoración inquebrantable. La potencia única del bhagavata-dharma no aparece
en ninguno de los otros dharmas del mundo. No hay comparación entre un individuo
rendido que se ha refugiado en el bhāgavata-dharma y el practicante de cualquier
otro dharma. ”
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.36
कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा
बुद्ध्यात्मना वानुसृतस्वभावात् ।
करोति यद् यत् सकलं परस्मै
नारायणायेति समर्पयेत्तत् ॥ ३६ ॥
kāyena vācā manasendriyair vā
buddhyātmanā vānusṛta-svabhāvāt
karoti yad yat sakalaṁ parasmai
nārāyaṇāyeti samarpayet tat
Sinónimos
kāyena — con el cuerpo; vācā — habla; manasā — mente; indriyaiḥ — sentidos; va — o;
buddhyā — con la inteligencia; ātmanā — la conciencia purificada; va — o; anusṛta —
seguido; svabhāvāt — de acuerdo con la naturaleza condicionada de uno; karoti — uno
hace; yat yat — lo que sea; sakalam —todos; parasmai — al Supremo; nārāyaṇāya iti —
pensando: “Esto es para Nārāyaṇa”; samarpayet — debe ofrecer; hacer encaje- eso.
Traducción
De acuerdo con la naturaleza particular que uno haya adquirido en la vida
condicionada, cualquier cosa que uno haga con el cuerpo, las palabras, la mente,
los sentidos, la inteligencia o la conciencia purificada, debe ofrecérselo al
Supremo, pensando: “Esto es para el placer del Señor Nārāyaṇa”.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha comentado a este respecto que una
persona que ocupa todas las actividades sensoriales de su cuerpo, mente, palabras,
inteligencia, ego y conciencia al servicio del Señor Supremo no puede considerarse
al mismo nivel que un karmī . trabajando para su gratificación personal de los
sentidos. Aunque aparentemente todavía es un alma condicionada, aquel que ofrece
los frutos de todas sus actividades al Señor ya no puede ser tocado por las
innumerables miserias que surgen de las reacciones a las actividades materialistas.
Debido a la enemistad contra la Suprema Personalidad de Dios y Su autoridad
omnipotente, la entidad viviente condicionada realiza actividades en contra de la
orden del Señor. Sin embargo, las almas autorrealizadas continúan realizando todo
tipo de trabajo dentro de este mundo para llevar a cabo la misión del Señor
Supremo. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, los karmīs que son
suficientemente piadosos siguen el ejemplo de las almas autorrealizadas al tratar
de ofrecer los frutos de sus propios deberes a los pies de loto del Señor. Aunque
esto se cuenta como karma-miśrā bhakti,o el servicio devocional mezclado con el
deseo de ejecutar actividades fruitivas, tal servicio devocional mixto se
transforma gradualmente en servicio devocional puro. A medida que los piadosos
trabajadores fruitivos se desvinculan, paso a paso, de la falsa filosofía de
“disfrutar de las recompensas ganadas con tanto esfuerzo”, el servicio devocional
puro los recompensa con completa buena fortuna.
Śrīla Śrīdhara Svāmī ha comentado, ātmanā cittenāhaṅkāreṇa vā anusṛto yaḥ svabhāvas
tasmāt:aunque uno todavía pueda estar en el concepto corporal de la vida, debe
ofrecer el fruto de su trabajo a la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos con un
concepto primitivo y materialista del Señor Supremo consideran al Señor presente
solo en un templo o iglesia. Hacen alguna ofrenda al Señor en el lugar de culto,
pero en sus actividades normales reclaman la propiedad, sin pensar que Dios está
presente en todas partes y dentro de todos. Tenemos experiencia práctica de muchos
supuestos hombres religiosos que se ofenden mucho si sus hijos tratan de
convertirse en sirvientes del Señor Supremo. Sienten: “Dios debería estar
complacido con cualquier ofrenda humilde que le haga, pero mi familia y los asuntos
comerciales ordinarios me pertenecen y están bajo mi control”. La percepción de
algo como separado de la Suprema Personalidad de Dios o de Su propiedad se
denominamāyā, o ilusión. Śrīla Śrīdhara Svāmī ha citado, na kevalaṁ vidhitaḥ kṛtam
eveti niyamaḥ; svabhāvānusāri laukikam api: “La regla de que uno debe servir al
Señor Supremo no se refiere únicamente a las sendas, ceremonias y reglas religiosas
prescritas; más bien, todas las actividades que uno realiza en este mundo de
acuerdo con su naturaleza personal deben estar dedicadas a la Suprema Personalidad
de Dios”.
Las palabras karoti yad yat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayet tat de este
verso son muy significativas. Un verso similar se encuentra en la Bhagavad-gītā
(9.27) :
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
“Oh, hijo de Kuntī, todo lo que haces, todo lo que comes, todo lo que ofreces y
regalas, y todas las austeridades que realizas deben ser ofrendas para Mí”. Puede
plantearse la objeción: Ya que nuestras actividades ordinarias se realizan con un
cuerpo material y una mente material, no con el alma espiritual, ¿cómo pueden
ofrecerse tales actividades al Señor Supremo, quien es completamente trascendental
al mundo material? ¿Cómo pueden tales actividades ser consideradas espirituales? En
respuesta a esto se afirma en el Viṣṇu Purāṇa (3.8.8):
varṇāśramācāra-vatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
Quien quiera satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, debe aceptar el
sistema de varṇāśrama-dharma y adorar al Señor mediante la ejecución de sus deberes
prescritos. En la Bhagavad-gītā (4.13), el Señor Supremo personalmente se atribuye
el mérito de haber establecido el sistema de varṇāśrama-dharma: cātur-varṇyaṁ mayā
sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Por lo tanto, si uno ofrece su trabajo dentro del
sistema varṇāśrama-dharma al Señor Supremo, ese trabajo se cuenta como servicio
devocional. Según el svabhāva de uno,o naturaleza, se puede trabajar como
intelectual o sacerdote, como administrador o militar, como agricultor o
comerciante, o como obrero o artesano. Y mientras trabajan, todos deben meditar en
la Suprema Personalidad de Dios, pensando: yat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāya: “Estoy
trabajando para el Señor Supremo. Sea cual sea el resultado de mi trabajo, aceptaré
lo mínimo indispensable para mi mantenimiento personal, y el resto lo ofreceré para
la glorificación del Señor Nārāyaṇa”.
Śrīla Jīva Gosvāmī ha señalado: kāmināṁ tu sarvathaiva na duṣkarmārpaṇam: Uno no
puede ofrecer duṣkarma, o actividades pecaminosas e inicuas, a la Suprema
Personalidad de Dios. Los cuatro pilares de la vida pecaminosa son el sexo ilícito,
el consumo de carne, el juego y la intoxicación. Tales actividades nunca son
aceptables como ofrendas a la Suprema Personalidad de Dios. Se puede dar el ejemplo
de que aunque en una sociedad libre a cada persona se le permite elegir su propia
ocupación, incluso un gobierno democrático no permitirá que un ciudadano elija la
ocupación de ladrón o asesino. De la misma manera, de acuerdo con las leyes de
Dios, uno está invitado a trabajar de acuerdo con su propia naturaleza en el
varṇāśrama .pero está prohibido adoptar una vida criminal de actividades
pecaminosas que violen las leyes de Dios.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dado una buena descripción de cómo uno debe
ofrecer sus actividades ordinarias al Señor Supremo. Él dice que un gratificador de
los sentidos ordinario comienza sus actividades en la mañana defecando y orinando,
limpiándose la boca, cepillando sus dientes, bañándose, reuniéndose con sus amigos
y familiares y discutiendo con ellos los asuntos del día. De esta manera uno tiene
tantas actividades durante el día, y un gratificador de los sentidos ejecuta todas
estas actividades para su disfrute material personal. Un karmī, por otro lado,
trabajando bajo la jurisdicción de la sección karma-kāṇḍa de los Vedas,realizará
las mismas actividades para el placer de los semidioses y sus antepasados. Así,
según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, un devoto del Señor Supremo, Nārāyaṇa,
debe realizar todas sus actividades diarias de manera similar para el placer del
Señor Supremo. De esta forma, todo lo que hagamos a lo largo del día se convertirá
en bhakty-aṅga, o un aspecto complementario de nuestro servicio devocional a Kṛṣṇa.
Debe entenderse que mientras uno se identifique en términos del sistema varṇāśrama-
dharma en lugar de como parte integral de Kṛṣṇa, todavía se encuentra en la
plataforma de ahaṅkāra, o ego falso, porque el sistema varṇāśrama está diseñado de
acuerdo con las modalidades de la naturaleza adquirida por la entidad viviente a
través de su cuerpo material. Pero los ācāryas han enfatizado en sus comentarios
sobre este verso que ese ego falso, mediante el cual uno se identifica como
brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, sannyāsī, gṛhastha , etc., también debe
ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, cuando uno se siente muy atraído por escuchar y cantar
acerca del Señor Supremo y no simplemente ofrecerle los frutos de su trabajo, ha
alcanzado la etapa llamada svarūpa-siddhā bhakti ,o la etapa en la que la devoción
real se vuelve visible. Se puede dar el ejemplo de que aunque cualquier buen
ciudadano pagará sus impuestos al gobierno, no necesariamente amará al gobierno oa
sus líderes. De manera similar, una entidad viviente piadosa puede comprender que
está obrando bajo las leyes de Dios y, por lo tanto, de conformidad con los
mandatos védicos o los mandatos de otras Escrituras, ofrece una parte de sus bienes
al Señor Supremo en ceremonias religiosas. Pero cuando tal persona piadosa
realmente se apega a cantar y escuchar acerca de las cualidades personales del
Señor y cuando el amor se vuelve visible, se considera que está alcanzando la etapa
madura de la vida. A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī ha citado varios versos que
muestran muy bien el desarrollo del amor por Dios.Anena durvāsanā-duḥkha-darśanena
sa karuṇā-mayaḥ karuṇāṁ karotu: “Que el Señor misericordioso muestre misericordia
de mí al demostrarme la miseria creada por los deseos pecaminosos”. Yā prītir
avivekānāṁ visayeṣv anapāyinī/ tvām anusmarataḥ sā me hṛdayān nāpasarpatu: “Las
personas sin inteligencia tienen un afecto inquebrantable por los objetos de
complacencia de los sentidos. Del mismo modo, que siempre te recuerde, para que ese
mismo apego, aplicado a Ti, nunca abandone mi corazón”. ( Viṣṇu Purāṇa 1.20.19)
Yuvatīnāṁ yathā yūni yūnāṁ ca yuvatau yathā/ mano 'bhiramate tadvan mano me ramatāṁ
tvayi: “Así como las mentes de las jóvenes se complacen en pensar en un joven y las
de los jóvenes se complacen en pensar en un jovencita, que mi mente se complazca en
Ti.”Mama sukarmaṇi duṣkarmaṇi ca yad rāga-sāmānyam, tad sarvato-bhāvena bhagavad-
viṣayam eva bhavatu: “Cualquiera que sea la atracción que siento por las
actividades piadosas o pecaminosas, deja que esa atracción se invierta de todo
corazón en Ti”.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.37
भयं द्वितीयाभिनिवेशत: स्या-
दीशादपेतस्य विपर्ययोऽस्मृति: ।
तन्माययातो बुध आभजेत्तं
भक्त्यैकयेशं गुरुदेवतात्मा ॥ ३७ ॥
bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā
Sinónimos
bhayam —temor; dvitīya — en algo que parece ser distinto del Señor; abhiniveśataḥ —
debido a la absorción; syāt — surgirá; īśāt — del Señor Supremo; apetasya — para
quien se ha apartado; viparyayaḥ — identificación errónea; asmṛtiḥ — olvido; tat —
del Señor; māyayā — por la energía ilusoria; ataḥ — por lo tanto; budhaḥ — una
persona inteligente; ābhajet — debe adorar plenamente; tam —él; bhaktyā — con
devoción; ekaya— sin alear; īśam — el Señor; guru - devatā - ātmā — aquel que ve a
su propio maestro espiritual como su señor y alma misma.
Traducción
El temor surge cuando una entidad viviente se identifica erróneamente con el cuerpo
material debido a la absorción en la energía ilusoria externa del Señor. Cuando la
entidad viviente se aparta así del Señor Supremo, también olvida su propia posición
constitucional como sirviente del Señor. Esta condición desconcertante y aterradora
se efectúa por la potencia de la ilusión, llamada māyā. Por lo tanto, una persona
inteligente debe ocuparse resueltamente en el servicio devocional puro del Señor,
bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, a quien debe aceptar como su
deidad adorable y como su propia vida y alma.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, se puede objetar que, dado que el miedo es causado por
la ignorancia, puede disiparse mediante el conocimiento y no hay necesidad de
adorar al Señor Supremo. La entidad viviente se identifica falsamente con su cuerpo
material, su familia, la sociedad, etc., y simplemente tiene que abandonar esta
identificación falsa. Entonces, ¿qué podrá hacer māyā ?
En respuesta a este argumento, Śrīla Śrīdhara Svāmī ha citado el siguiente verso
del Bhagavad-gītā (7.14) :
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta energía divina Mía que consiste en las tres modalidades de la naturaleza
material es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar
fácilmente más allá”. La entidad viviente, llamada jīva-tattva, es una de las
potencias del Señor Supremo, pero la posición constitucional de la entidad viviente
es taṭa-stha, o marginal. Al ser diminuta, toda entidad viviente depende
eternamente de la entidad viviente suprema, Kṛṣṇa. Esto se confirma en la
literatura védica de la siguiente manera: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānāṁ/ eko
bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. “Entre todos los seres eternamente conscientes hay un
ser viviente eterno supremo que suple las necesidades de todos los otros
innumerables”. ( Kaṭha Upaniṣad2.1.12) Kṛṣṇadāsa Kavirāja ha declarado, ekale
īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: “Kṛṣṇa es el único controlador independiente; todas
las demás entidades vivientes dependen de Él”. ( Cc. Ādi 5.142) Así como el dedo es
parte integral del cuerpo y por lo tanto debe estar siempre ocupado en el servicio
corporal, nosotros como partes integrales de Kṛṣṇa ( mamaivāṁśo jīva-loke jīva-
bhūtaḥ sanātanaḥ ) tenemos el deber eterno ( sanātana -dharma ) de ocuparse en el
servicio puro del Señor.
La potencia del Señor que nos ilumina en el servicio del Señor se llama cit-śakti.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que cuando la entidad viviente
desarrolla un espíritu de independencia, se ve obligada a venir al mundo material,
donde incurre en diversos tipos de conductas insignificantes e indeseables que le
crean una situación aterradora. El bahiraṅgā-śakti, la potencia ilusoria del Señor
Supremo, cubre todo rastro de la cit-śaktie impone un cuerpo material tras otro
sobre la entidad viviente para su grosero disfrute pecaminoso. Como castigo
adicional, la entidad viviente que ha abandonado su relación amorosa con Kṛṣṇa
pierde todo poder para percibir la forma eterna y dichosa del Señor Supremo, quien
es su verdadero refugio. En cambio, la entidad viviente se apega a muchas formas
temporales y fantasmagóricas, como su cuerpo personal, los cuerpos de sus
familiares y amigos, su nación, su ciudad, con sus edificios y automóviles, e
innumerables tipos de escenarios materiales efímeros. En tal estado de gran
ignorancia, la idea de volver a la identidad original de uno ya ni siquiera cruza
por la mente.
Por las leyes de Dios, las tres modalidades de la naturaleza material están en
constante conflicto, como se afirma en el Bhagavad-gītā . Este conflicto se
describe en muchos lugares del Bhāgavatam como guṇa-vyatikaram.Cuando la entidad
viviente está desconcertada por las interacciones de las modalidades de la
naturaleza material, llega a la conclusión de la relatividad y asume que Dios y la
adoración de Dios son simplemente subproductos de las interacciones relativas y
contradictorias de las modalidades de la naturaleza. En nombre de la perspectiva
antropológica, sociológica o psicológica, la entidad viviente cae más y más
profundamente en la oscuridad de la ignorancia materialista, dedicándose a la
piedad mundana, al desarrollo económico, a la complacencia de los sentidos o a la
especulación en la que considera que el Absoluto carece de variedad y personalidad.
, que él supone que son productos de las interacciones de los modos de la
naturaleza.
La potencia ilusoria del Señor Supremo es duratyaya; es imposible escapar sin la
misericordia directa de Kṛṣṇa ( mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ). Se
puede dar el ejemplo de que cuando el sol está cubierto por nubes, ningún aparato
hecho por el hombre puede quitarlas del cielo, pero el sol mismo, que creó las
nubes, puede quemar inmediatamente la cubierta de nubes y revelarse. De manera
similar, cuando nos cubrimos con la potencia ilusoria del Señor, nos identificamos
con nuestro cuerpo material temporal y, por lo tanto, siempre tenemos miedo y
ansiedad. Pero cuando nos rendimos al Señor mismo, Él puede liberarnos
inmediatamente de esta ilusión. El mundo material es padaṁ padaṁ yad vipadām;es
peligroso a cada paso. Cuando una entidad viviente entiende que no es el cuerpo
material sino un sirviente eterno de Dios, su temor se vence. Como declaró Śrīla
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, atra bhaktaiḥ saṁsāra-bandhān na bhetavyaṁ sa hi
bhaktau pravartamānasya svata evāpayāti: “En este bhāgavata-dharma, los devotos no
tienen necesidad de temer la esclavitud de la existencia material. Ese miedo
desaparece por sí solo para quien se dedica al servicio devocional”.
Es importante aclarar que el bhayam, o el miedo, no puede ser vencido en última
instancia simplemente por la autorrealización impersonal, tal como se expresa en
las palabras ahaṁ brahmāsmi, “Yo soy un alma espiritual”. En el Śrīmad-Bhāgavatam
(1.5.12) , Nārada Muni le dice a Vyāsadeva: naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ
na śobhate: el mero naiṣkarmyam, o el cese de las actividades materiales y el
repudio del concepto corporal de la vida, no puede salvarlo a uno en última
instancia. La entidad viviente debe encontrar un refugio superior en la plataforma
espiritual; de lo contrario, volverá a la temible situación de la existencia
material. Eso se afirma en śāstra: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho
'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ( Bhag. 10.2.32) . Aunque uno pueda luchar con gran trabajo
y esfuerzo hasta la plataforma Brahman ( kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-
cetasām ), si no encuentra un refugio adecuado, regresará a la plataforma material.
Su supuesta liberación es vimukta-māna, liberación por medio de la imaginación.
La entidad viviente es por naturaleza buscadora de placer, ānanda-maya. Ahora
sufrimos porque buscamos falsamente el placer en la plataforma material y, como
resultado, nos enredamos en las dolorosas complejidades de la existencia material.
Pero si tratamos de abandonar por completo la propensión a buscar el placer,
eventualmente nos sentiremos frustrados y regresaremos a la plataforma de la
búsqueda del placer material. Aunque hay existencia eterna en la plataforma Brahman
de realización impersonal, no hay ānanda. La variedad es la madre del disfrute. En
los planetas Vaikuṇṭha hay ānanda espiritual real.Kṛṣṇa está allí en Su forma
espiritual extática, rodeado de Sus dichosos asociados, todos ellos eternamente
llenos de bienaventuranza y conocimiento. No tienen nada que ver con la existencia
material. En los planetas espirituales, incluso el paisaje, las aves y los animales
son plenamente conscientes de Kṛṣṇa y están absortos en bienaventuranza
trascendental. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (Bg. 15.6) . Aquel
que va al dichoso planeta espiritual de Kṛṣṇa estará completamente satisfecho y
nunca volverá a la plataforma material. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
ha dicho: kiṁ cātra bhaktaiḥ saṁsāra-bandhān na bhetavyam. Sólo el bhakta se libera
realmente del miedo.
A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha enfatizado la necesidad
de aceptar un maestro espiritual genuino que sea vrajendranandana-preṣṭha,el
servidor más querido del hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. El maestro espiritual
fidedigno está completamente libre de la envidia de otras entidades vivientes y,
por lo tanto, distribuye libremente el conocimiento del servicio devocional a la
Suprema Personalidad de Dios. Cuando las entidades vivientes que son enemigas del
servicio del Señor de alguna manera escuchan este conocimiento con sumisión, se
liberan de la potencia ilusoria del Señor, que las ha cubierto y arrojado a
diversas especies miserables de vida. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura, por la misericordia del maestro espiritual, el discípulo fiel se da cuenta
gradualmente de la posición trascendental del Señor Nārāyaṇa, a quien cientos y
miles de diosas de la fortuna sirven con gran asombro y reverencia. A medida que el
conocimiento trascendental del discípulo aumenta gradualmente, incluso el
paramaiśvarya, o la opulencia suprema, del Señor de Vaikuṇṭha palidece a la luz de
la belleza de Govinda, Kṛṣṇa. Govinda tiene una potencia inconcebible para encantar
y dar placer y, por la misericordia del maestro espiritual, el discípulo desarrolla
gradualmente su propia relación dichosa ( rasa ) con Govinda. Habiendo entendido
los dichosos pasatiempos de Lakṣmī-Nārāyaṇa, Śrī Sītā-Rāma, Rukmiṇī-Dvārakādhīśa y,
finalmente, el mismo Señor Kṛṣṇa, la entidad viviente purificada recibe el
privilegio único de participar directamente en el servicio devocional de Kṛṣṇa,
quien se convierte en su único objeto y refugio. .
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.38
अविद्यमानोऽप्यवभाति हि द्वयो
ध्यातुर्धिया स्वप्नमनोरथौ यथा ।
तत् कर्मसङ्कल्पविकल्पकं मनो
बुधो निरुन्ध्यादभयं तत: स्यात् ॥ ३८ ॥
avidyamāno ’py avabhāti hi dvayo
dhyātur dhiyā svapna-manorathau yathā
tat karma-saṅkalpa-vikalpakaṁ mano
budho nirundhyād abhayaṁ tataḥ syāt
Sinónimos
avidyamānaḥ — no presente en la realidad; api — aunque; avabhāti — se manifiesta;
hola - de hecho; dvayaḥ — dualidad; dhyātuḥ — de la persona que experimenta; dhiyā
— por la inteligencia; svapna — un sueño; manaḥ - rathau — o la concepción de un
deseo; yathā — como; tat — por lo tanto; karma — de las actividades materiales;
saṅkalpa - vikalpakam — que tiene la función de formar deseos positivos y
negativos; manaḥ — la mente; buda— una persona inteligente; nirundhyāt — debe poner
bajo control; abhayam — intrepidez; tataḥ — de esta manera; syāt — puede haber.
Traducción
Aunque la dualidad del mundo material no existe en última instancia, el alma
condicionada la experimenta como real bajo la influencia de su propia inteligencia
condicionada. Esta experiencia imaginaria de un mundo separado de Kṛṣṇa puede
compararse con los actos de soñar y desear. Cuando el alma condicionada sueña por
la noche con algo deseable u horrible, o cuando sueña despierta con lo que le
gustaría tener o evitar, crea una realidad que no tiene existencia más allá de su
propia imaginación. La tendencia de la mente es aceptar y rechazar varias
actividades basadas en la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, una persona
inteligente debe controlar la mente, restringiéndola de la ilusión de ver las cosas
separadas de Kṛṣṇa, y cuando la mente esté así controlada, experimentará la
ausencia real de miedo.
Significado
Aunque la mente condicionada está desconcertada por los objetos de gratificación de
los sentidos que ofrece māyā, la ilusión, si uno se entrega al servicio devocional
puro del Señor, esa gratificación material de los sentidos se disipa gradualmente,
pues es meramente una invención mental del alma condicionada. Śrīla Śrīdhara Svāmī
ha enfatizado con las palabras avyabhicāriṇī bhakti que uno no puede disipar la
ilusión de la complacencia material de los sentidos a menos que uno se dedique al
servicio devocional puro del Señor. Como ha dicho Śrīla Rūpa Gosvāmī:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
( Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
El servicio devocional puro no puede mezclarse con la complacencia material de los
sentidos ni con la especulación mental. El sirviente debe actuar sólo para la
satisfacción del amo. De manera similar, el Señor Kṛṣṇa afirma en la Bhagavad-
gītā , mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Uno debe ver solo a Kṛṣṇa en todas partes y debe
actuar exclusivamente para la satisfacción del Señor Kṛṣṇa, el amo eterno de toda
entidad viviente.
Śrīla Madhvācārya ha citado varios versos del Hari-vaṁśa que ilustran que la
entidad viviente, desconcertada al identificarse con su cuerpo material, hogar,
familia, amigos, etc. y así enredada en el ciclo del nacimiento y la muerte, acepta
la fantasmagoría como una realidad. De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, śravaṇa-
kīrtanādi-lakṣaṇa-mātratvaṁ yato na vyāhanyeta: Si uno desea seriamente vencer la
dualidad de la ilusión material, debe adoptar el proceso de cantar y escuchar las
glorias del Señor Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu también citó la siguiente
referencia védica:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
( Bṛhan-nāradīya Purāṇa )
Según las Escrituras védicas, las entidades vivientes de este Kali-yuga tienen un
poder muy débil para comprender el conocimiento espiritual ( mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ ). Sus mentes siempre están perturbadas, y son perezosos
y están descarriados por tantos líderes falsos. Se describen además en el
Bhāgavatam como niḥsattvān (impaciente e impío), durmedhān (poseído de inteligencia
débil) y hrasitāyuṣaḥ(duración muy corta). Por lo tanto, quien quiera seriamente
superar la ignorancia de la vida material, debe entregarse al proceso de cantar y
escuchar el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare. Hare, además de recitar y ofrecer una
recepción auditiva sumisa a las Escrituras trascendentales presentadas por el
Señor, tales como el Bhagavad-gītā , el Śrīmad-Bhāgavatam y el Caitanya-caritāmṛta.
Debe entenderse que la entidad viviente es completamente espiritual y en realidad
nunca se mezcla con la energía material ( asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ ). Según Śrīla
Jīva Gosvāmī, tasmin śuddhe 'pi kalpyate: aunque la entidad viviente esśuddha, alma
espiritual pura, imagina que es una creación material y así se enreda en la red de
ilusión llamada dehāpatya-kalatrādi.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha utilizado la palabra mānasa-pratyakṣa para
describir la experiencia de la vida material. Mānasa-pratyakṣa significa “aquello
que se experimenta solo dentro de la mente”. El pratyakṣa real se describe en la
Bhagavad-gītā (9.2) :
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
susukhaṁ kartum avyayam
Cuando uno escucha sumisamente las instrucciones dadas por el propio Señor en la
Bhagavad-gītā , que constituyen el rey de todo conocimiento ( rāja-vidyā ) y la más
confidencial de todas las informaciones ( rāja-guhyam ), al asociarse con ese
conocimiento espiritual inmaculado ( pavitram idam uttamam ) uno puede experimentar
directamente su naturaleza eterna ( pratyakṣāvagamam ). Al experimentar la
naturaleza eterna de uno, uno se vuelve completamente religioso ( dharmyam ),
dichoso ( susukham ) y eternamente ocupado en el servicio devocional del Señor
( kartum avyayam ).
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha citado el siguiente śruti-mantra a este
respecto: vijita-hṛṣīka-vāyubhir adānta-manas turagam. “Por los mismos sentidos y
el aire de vida que uno ha conquistado, la mente desenfrenada lo arrastrará
nuevamente”. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el significado de este
verso es samavahāya guroś caraṇam: si uno rechaza los pies de loto de su maestro
espiritual, todo su avance espiritual anterior se vuelve nulo e inválido. Esto ya
se ha indicado en el verso anterior con las palabras guru-devatātmā. A menos que
uno acepte un maestro espiritual fidedigno en el parampara autorizadocomo la deidad
adorable, la vida y el alma de uno, no se trata de superar la dualidad de la vida
material.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha hecho los siguientes comentarios sobre
este verso. “El control de la mente es el resultado de vivir una vida de servicio
devocional al Señor. Por la influencia del servicio devocional fijo, la mente que
acepta y rechaza puede detener su sed de disfrute sensorial aparte de Kṛṣṇa. En la
conciencia trascendental de Kṛṣṇa no hay contradicción, mezquindad ni falta de
éxtasis. En otras palabras, no es como un objeto material, que siempre resulta
temporal y constantemente miserable. Habiendo olvidado a Kṛṣṇa, la entidad viviente
condicionada está sufriendo la mala dirección y la perversión de su propia supuesta
inteligencia. Las entidades vivientes son partes fragmentarias del refugio supremo,
Kṛṣṇa, pero han caído del reino de pasatiempos espirituales de Kṛṣṇa. Por olvidar
al Señor Supremo, se vuelven propensos a la vida pecaminosa y vuelven su atención a
los objetos materiales peligrosos, que los llenan de temor constante. Si uno desea
subyugar la mente, que está constantemente ocupada en la dualidad de la invención
mental, debe emprender el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa”.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.39
शृण्वन् सुभद्राणि रथाङ्गपाणे-
र्जन्मानि कर्माणि च यानि लोके ।
गीतानि नामानि तदर्थकानि
गायन् विलज्जो विचरेदसङ्ग: ॥ ३९ ॥
śṛṇvan su-bhadrāṇi rathāṅga-pāṇer
janmāni karmāṇi ca yāni loke
gītāni nāmāni tad-arthakāni
gāyan vilajjo vicared asaṅgaḥ
Sinónimos
śṛṇvan — escuchar; su - bhadrāṇi — totalmente auspicioso; ratha - aṅga - pāṇeḥ —
del Señor Supremo, que sostiene la rueda de un carro en Su mano (en Su pasatiempo
de pelear con el abuelo Bhīṣma); janmāni — las apariencias; karmaṇi — actividades;
ca —y; yani — que; loke — en este mundo; gītāni — se cantan; nāmāni — nombres; tat
- arthakāni — que significa estas apariencias y actividades; gāyan — cantando;
vilajjah— libre de vergüenza; vicaret — uno debe vagar; asaṅgaḥ — sin compañía
material.
Traducción
Una persona inteligente que ha controlado su mente y vencido el miedo debe
abandonar todo apego a objetos materiales tales como esposa, familia y nación y
debe vagar libremente sin vergüenza, escuchando y cantando los santos nombres del
Señor, el portador de la rueda del carro. Los santos nombres de Kṛṣṇa son
totalmente auspiciosos porque describen Su nacimiento y actividades
trascendentales, que Él realiza en este mundo para la salvación de las almas
condicionadas. Así se cantan los santos nombres del Señor en todo el mundo.
Significado
Dado que los santos nombres, las formas y los pasatiempos de la Suprema
Personalidad de Dios son ilimitados, nadie puede oírlos ni cantarlos todos. Por lo
tanto, la palabra loke indica que uno debe cantar los santos nombres del Señor que
son bien conocidos en este planeta en particular. Dentro de este mundo, el Señor
Rāma y el Señor Kṛṣṇa son muy famosos. Sus libros, Rāmāyaṇa y Bhagavad-gītā , se
estudian y disfrutan en todo el mundo. De manera similar, Caitanya Mahāprabhu
gradualmente se está volviendo famoso en todo el mundo, tal como Él mismo lo
predijo. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma/ sarvatra pracāra haibe mora nāma:“En
todos los pueblos y aldeas de esta tierra se cantarán las glorias de Mi nombre”.
Por lo tanto, de conformidad con la declaración autorizada de este verso del
Śrīmad-Bhāgavatam , el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enfatiza el mahā-
mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma
Hare Rāma — junto con Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Hare Rāma con el Pañca-tattva
mahā-mantra: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-
gaura-bhakta-vṛnda.
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, este proceso bienaventurado de cantar los santos
nombres del Señor sin ningún concepto material se denomina sugamaṁ mārgam, un
sendero muy placentero. De manera similar, el Señor Kṛṣṇa ha descrito el proceso
del bhakti-yoga como susukhaṁ kartum, realizado con mucha alegría, y Śrīla Locana
dāsa Ṭhākura ha cantado, saba avatāra sāra śiromaṇi kevala ānanda-kāṇḍa. El proceso
de Caitanya Mahāprabhu para adorar a Kṛṣṇa es kevala ānanda-kāṇḍa, simplemente
gozoso. A este respecto, Śrīla Prabhupāda ha declarado que las personas en
cualquier parte del mundo pueden reunirse, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, leer libros
autorizados como el Bhagavad-gītā tal como es,y acepte kṛṣṇa-prasādam
suntuosamente, tal como lo hizo Caitanya Mahāprabhu en Navadvīpa.
Sin embargo, para tener éxito en este programa, Locana dāsa Ṭhākura ha advertido,
viṣaya chāḍiyā: uno debe abandonar la complacencia material de los sentidos. Si uno
se entrega a la complacencia material de los sentidos, seguramente estará en el
concepto corporal de la vida. Aquel que tiene el concepto corporal de la vida,
indudablemente tendrá una comprensión materialista de los pasatiempos de la Suprema
Personalidad de Dios. Por lo tanto, al considerar mundanos los pasatiempos del
Señor, se entrará en la categoría de māyāvāda, o impersonalismo, en la que se
considera que el cuerpo trascendental del Señor es una creación de naturaleza
material. Por lo tanto, la palabra asaṅgaḥ en este verso es muy significativa. Uno
debe cantar el santo nombre del Señor sin especulación mental. Uno debe aceptar al
Señor Kṛṣṇa tal como Él se presenta enBhagavad-gītā , en el que Él afirma que solo
Él es Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios, y que Su forma trascendental es
eterna ( ajo 'pi sann avyayātmā ).
Śrīla Jīva Gosvāmī ha enfatizado, yāni śāstra-dvārā sat-paramparā-dvārā ca loke
gītāni janmāni karmāṇi ca, tāni śṛṇvan gāyaṁś ca: si uno quiere tener éxito en
cantar y escuchar el santo nombre del Señor, debe adoptar el proceso como está
descendiendo en el sat-parampara, la sucesión discipular trascendental. Y el sat-
paramparā puede identificarse por referencia a las escrituras védicas fidedignas.
Contrariamente a la opinión de los críticos desinformados, los seguidores de la
conciencia de Kṛṣṇa no son tontos ni fanáticos. Siguen inteligentemente el sistema
de frenos y contrapesos llamado guru, sādhu y śāstra.Es decir, se debe aceptar un
maestro espiritual fidedigno, quien a su vez debe ser confirmado por la opinión de
grandes santos y escrituras reveladas. Si uno acepta a un maestro espiritual
fidedigno, sigue el ejemplo de grandes personas santas y se vuelve versado en
literatura autorizada como el Bhagavad-gītā tal como es y el Śrīmad-Bhāgavatam , el
programa de uno de cantar los santos nombres del Señor y escuchar acerca del Señor.
los pasatiempos serán completamente exitosos. Como afirma Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā
(4.9) :
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al
abandonar el cuerpo, no vuelve a nacer en el mundo material, sino que alcanza Mi
morada eterna, ¡oh, Arjuna!”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha declarado que en todo el mundo el Señor
Supremo es conocido por muchos nombres, algunos de ellos expresados en lengua
vernácula, pero cualquier nombre que se use para indicar a la Suprema Personalidad
de Dios, quien es uno sin igual, más allá de la influencia de naturaleza material,
puede ser aceptado como un santo nombre de Dios, según este versículo. Eso se
indica con la palabra loke.
Uno no debe malinterpretar la palabra vicaret, “uno debe vagar”, en el sentido de
que mientras canta los santos nombres de Kṛṣṇa uno puede ir a cualquier parte o
dedicarse a cualquier actividad sin discriminación. Por lo tanto, se afirma,
vicared asaṅgaḥ: uno puede vagar libremente, pero al mismo tiempo debe evitar
estrictamente la compañía de aquellos que no están interesados en la conciencia de
Kṛṣṇa o que están ocupados en una vida pecaminosa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha
declarado: asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava ācāra ( Cc. Madhya22.87): un vaiṣṇava es
conocido por su completa evitación de toda asociación mundana. Si durante el viaje
y el canto de las glorias del Señor, un predicador vaiṣṇava encuentra a un no
devoto sumiso que está dispuesto a escuchar acerca de Kṛṣṇa, el predicador siempre
brindará su compañía misericordiosa a esa persona. Pero un vaiṣṇava debe evitar
estrictamente a aquellos que no están interesados en escuchar acerca de Kṛṣṇa.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aquellos que no se dedican a
escuchar los asombrosos pasatiempos y los santos nombres de la Suprema Personalidad
de Dios y que no disfrutan de los pasatiempos del Señor simplemente ejecutan
actividades mundanas e ilusorias o se entregan a una renuncia materialista falsa.
Las entidades vivientes frustradas a veces toman a la ligera el impersonalismo y
evitan las descripciones del nombre eterno, la forma, las cualidades, el séquito y
los pasatiempos del Señor Supremo. Pero si uno obtiene la asociación de un devoto
puro, abandona el sendero de la árida discusión especulativa y se sitúa en el
sendero védico real del servicio devocional al Señor.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que la palabra dvaita, o "dualidad",
expresa la falsa comprensión de que algún objeto tiene una existencia sustancial
independiente de Kṛṣṇa. La concepción māyāvāda de advaita, que carece de
distinciones espirituales, es simplemente otra manifestación de la función de
aceptación y rechazo de la mente. La apariencia eterna y los pasatiempos de la
Suprema Personalidad de Dios nunca contradicen el concepto de advaya-jñāna, o
conocimiento trascendental más allá de la dualidad.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.40
एवंव्रत: स्वप्रियनामकीर्त्या
जातानुरागो द्रुतचित्त उच्चै: ।
हसत्यथो रोदिति रौति गाय-
त्युन्मादवन्नृत्यति लोकबाह्य: ॥ ४० ॥
evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ
Sinónimos
evam - vrataḥ — cuando uno se ocupa así en el voto de cantar y bailar; sva —propio;
priya — muy querido; nāma — santo nombre; kīrtya — con el canto; jāta — de esta
manera se desarrolla; anurāgaḥ — apego; druta - cittaḥ — con el corazón derretido;
uccaiḥ — en voz alta; hasati — se ríe; atho — también; roditi — llora; rauti — se
agita; gāyati — cánticos; unmāda - vat — como un loco; nrtyati- baile; loka -
bāhyaḥ — sin preocuparse por los extraños.
Traducción
Al cantar el santo nombre del Señor Supremo, uno llega a la etapa del amor por
Dios. Luego, el devoto se fija en su voto como sirviente eterno del Señor, y
gradualmente se vuelve muy apegado a un nombre y forma particular de la Suprema
Personalidad de Dios. A medida que su corazón se derrite con el amor extático, se
ríe muy fuerte o llora o grita. A veces canta y baila como un loco, pues es
indiferente a la opinión pública.
Significado
En este versículo, se describe el amor puro de Dios. Śrīla Śrīdhara Svāmī ha
descrito esta situación espiritual como samprāpta-prema-lakṣana-bhakti-yogasya
saṁsāra-dharmātītāṁ gatim, o la etapa perfecta de la vida en la que el amor
extático enriquece el servicio devocional que uno presta al Señor Supremo. En ese
momento, los deberes espirituales de uno están completamente más allá del alcance
de los asuntos mundanos.
En Śrī Caitanya-caritāmṛta ( Ādi 7.78), se encuentra la siguiente declaración de
Śrī Caitanya Mahāprabhu:
dhairya dharite nāri, hailāma unmatta
hāsi, kāndi, nāci, gāi, yaiche mada-matta
“Mientras canto el santo nombre del Señor en puro éxtasis, me pierdo y así río,
lloro, bailo y canto como un loco”. Caitanya Mahāprabhu se acercó de inmediato a Su
maestro espiritual para preguntarle por qué aparentemente se había vuelto loco al
cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Su gurú respondió:
kṛṣṇa-nāma-mahā-mantrera ei ta' svabhāva
yei jape, tāra kṛṣṇe upajaye bhāva
“Es la naturaleza del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa que cualquiera que lo cante
inmediatamente desarrolle su éxtasis amoroso por Kṛṣṇa”. ( Cc. Ādi 7.83) A este
respecto, Śrīla Prabhupāda ha comentado: “Estos síntomas se manifiestan de manera
muy prominente en el cuerpo de un devoto puro. A veces, cuando nuestros estudiantes
del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cantan y bailan, incluso en la India la
gente se asombra al ver cómo estos extranjeros han aprendido a cantar y bailar de
esta manera extática. Sin embargo, como lo explicó Caitanya Mahāprabhu, en realidad
esto no se debe a la práctica, pues sin un esfuerzo adicional, estos síntomas se
manifiestan en cualquiera que cante con sinceridad el mahā- mantra Hare Kṛṣṇa”.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nos ha advertido a este respecto acerca de
los sahajiyās impíos que imitan los pasatiempos del Señor Supremo de manera no
autorizada, descuidando los mandatos estándar de las escrituras védicas, tratando
tontamente de tomar la posición de Kṛṣṇa como Puruṣottama, y haciendo así un farsa
barata de los pasatiempos exaltados del Señor. Sus supuestos síntomas de éxtasis,
como llorar, temblar y caer al suelo, no deben confundirse con las características
avanzadas del servicio devocional que Śrīdhara Svāmī describe como samprāpta-prema-
lakṣaṇa-bhakti-yoga. Śrīla Prabhupāda comenta a este respecto: “Quien ha alcanzado
esta etapa de bhāva ya no está bajo las garras de la energía ilusoria”. De manera
similar, Kṛṣṇadāsa Kavirāja afirma:
pañcama puruṣārtha — premānandāmṛta-sindhu
mokṣādi ānanda yāra nahe eka bindu
“Para un devoto que realmente ha desarrollado bhāva [amor por Dios], el placer
derivado del dharma, artha, kāma y mokṣa aparece como una gota en presencia del
mar”. ( Cc. Ādi 7.85) Como ya se dijo en el verso anterior de este capítulo, gāyan
vilajjo vicared asaṅgaḥ: uno exhibe los síntomas extáticos del amor por Dios cuando
es asaṅga, libre de todo apego a la complacencia material de los sentidos.
La palabra loka-bāhyaḥ en este verso indica que un devoto puro en la plataforma de
prema, el amor por Dios, no se preocupa en absoluto por el ridículo, la alabanza,
el respeto o la crítica de la gente común en el concepto corporal de la vida. Kṛṣṇa
es la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, y cuando se revela a un
sirviente rendido, toda duda y especulación acerca de la naturaleza del Absoluto
desaparecen para siempre.
A este respecto, Śrīpāda Madhvācārya ha citado un verso del Varāha Purāṇa:
kecid unmāda-vad bhaktā
bāhya-liṅga-pradarśakāḥ
kecid āntara-bhaktāḥ syuḥ
kecic caivobhayātmakāḥ
mukha-prasādād dārḍhyāc ca
bhaktir jñeyā na cānyataḥ
“Algunos devotos del Señor exhiben síntomas externos, actuando como locos, otros
son devotos introspectivos y aún otros participan de ambas naturalezas. Es por la
firmeza de uno y por las vibraciones misericordiosas que emanan de la boca de uno
que se puede juzgar la devoción de uno, no de otra manera”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dado un muy buen ejemplo para ilustrar la
risa extática y otros síntomas del amor por Dios: “'Oh, ese ladrón Kṛṣṇa, el hijo
de Yaśodā, ha entrado en la casa para robar la mantequilla fresca. ¡Agárralo!
¡Mantenlo alejado!' Al escuchar estas palabras amenazantes pronunciadas por la
anciana gopīJaratī, Kṛṣṇa inmediatamente se prepara para salir de la casa. El
devoto a quien se le revela este pasatiempo trascendental se ríe en éxtasis. Pero
de repente ya no puede ver a Kṛṣṇa. Luego exclama con gran lamento: '¡Oh! ¡Conseguí
la mayor fortuna del mundo y ahora se me ha escapado de las manos! Así el devoto
clama en voz alta, '¡Oh mi Señor! ¿Dónde estás? ¡Dame tu respuesta! El Señor
responde: 'Mi querido devoto, escuché tu fuerte queja, y por eso he venido
nuevamente ante ti'. Al ver de nuevo al Señor Kṛṣṇa, el devoto comienza a cantar:
'Hoy mi vida se ha vuelto perfecta'. Así abrumado por la dicha trascendental,
comienza a bailar como un loco”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también señala que la palabra druta-cittaḥ o
“con el corazón derretido”, indica que el corazón de uno, derretido por el fuego de
la ansiedad por ver al Señor, se vuelve como Jambūnadī, un río de jugo de manzana
rosa. El ācārya señala además, nāma-kīrtanasya sarvotkarṣam: el verso actual y el
anterior distinguen claramente la posición exaltada de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ,
cantar y escuchar el nombre y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios.
Caitanya Mahāprabhu también enfatizó esto al citar:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva
desagradable eva gatir anyathā
“En esta Era de Kali no hay alternativa, no hay alternativa, no hay alternativa
para el progreso espiritual sino el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre
del Señor”. En sus significados de Caitanya-caritāmṛta ( Ādi 7.76), Śrīla
Prabhupāda ha dado una explicación detallada de este verso.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recomienda que estudiemos el siguiente
verso a este respecto:
parivadatu jano yathā tathā vā
nanu mukharo na vayaṁ vicārayāmaḥ
hari-rasa-madirā-madāti-mattā
bhuvi viluṭhāmo naṭāmo nirviśāmaḥ
“Que el populacho locuaz diga lo que quiera; no les haremos caso. Totalmente
enloquecidos por el éxtasis de la bebida embriagadora del amor por Kṛṣṇa,
disfrutaremos de la vida corriendo, rodando por el suelo y bailando en éxtasis”.
( Padyavali 73)
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.41
खं वायुमग्निं सलिलं महीं च
ज्योतींषि सत्त्वानि दिशो द्रुमादीन् ।
सरित्समुद्रांश्च हरे: शरीरं
यत् किं च भूतं प्रणमेदनन्य: ॥ ४१ ॥
khaṁ vāyum agniṁ salilaṁ mahīṁ ca
jyotīṁṣi sattvāni diśo drumādīn
sarit-samudrāṁś ca hareḥ śarīraṁ
yat kiṁ ca bhūtaṁ praṇamed ananyaḥ
Sinónimos
kham —éter; vāyum —aire; agnim —fuego; salilam —agua; mahīm — tierra; ca —y;
jyotīṁṣi — el sol, la luna y otras luminarias celestiales; sattvāni — todos los
seres vivos; diśaḥ — las direcciones; druma - ādīn — árboles y otras criaturas
inmóviles; sarit — los ríos; samudrān — y océanos; ca —también; hareḥ — del Señor
Supremo, Hari; śarīram — el cuerpo; yat kim ca — lo que sea;bhūtam — en la
existencia creada; praṇamet — uno debe inclinarse ante; ananyaḥ — sin pensar en
nada que esté separado del Señor.
Traducción
Un devoto no debe ver nada como separado de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
El éter, el fuego, el aire, el agua, la tierra, el sol y otras luminarias, todos
los seres vivos, las direcciones, los árboles y otras plantas, los ríos y los
océanos, todo lo que un devoto experimente, debe considerarlo una expansión de
Kṛṣṇa. Así pues, viendo todo lo que existe dentro de la creación como el cuerpo del
Señor Supremo, Hari, el devoto debe ofrecer sus respetos sinceros a toda la
expansión del cuerpo del Señor.
Significado
Śrīla Jīva Gosvāmī ha dado este ejemplo de los Purāṇas: yat paśyati, tat tv
anurāgātiśayena “ jagad dhana-mayaṁ lubdhāḥ kāmukāḥ kāminī-mayam ” iti-vat hareḥ
śarīram.“Debido a la obsesión de una persona codiciosa con el dinero, donde quiera
que vaya ve una oportunidad para adquirir riqueza. De manera similar, un hombre muy
lujurioso nota mujeres en todas partes”. De la misma manera, un devoto puro debe
ver la forma trascendental del Señor dentro de todo, ya que todo es una expansión
del Señor. Es nuestra experiencia práctica que un hombre codicioso verá dinero en
todas partes. Si va al bosque, inmediatamente considerará si sería rentable comprar
la tierra del bosque y vender los árboles a una fábrica de papel. De manera
similar, si un hombre lujurioso va al mismo bosque, buscará en todas partes a
mujeres hermosas turistas que puedan estar allí. Y si un devoto va al mismo bosque,
verá a Kṛṣṇa allí, sabiendo correctamente que todo el bosque, así como el dosel del
cielo arriba, es la energía inferior del Señor. Kṛṣṇa es supremamente sagrado,
siendo la Suprema Personalidad de Dios, y dado que todo lo que existe se expande
directa o indirectamente desde el cuerpo del Señor, todo es sagrado cuando se ve a
través de los ojos de una persona autorrealizada. Por lo tanto, como se afirma en
este versículo,praṇamet: uno debe ofrecer sus sinceros respetos a todo. Śrīla Jīva
Gosvāmī ha mencionado que debemos ver la forma personal de Kṛṣṇa en todas partes.
Este versículo no aprueba la filosofía impersonal y atea de que todo es Dios. A
este respecto, Śrīla Madhvācārya ha citado del Hari-vaṁśa:
sarvaṁ harer vaśatvena
śarīraṁ tasya bhaṇyate
ananyādhipatitvāc ca
tad ananyam udīryate
na cāpy abhedo jagatāṁ
viṣṇoḥ pūrṇa-guṇasya tu
“Debido a que todo está bajo el control del Señor Supremo, Hari, todo se considera
Su cuerpo. Él es la fuente original y el amo de todo, y por lo tanto nada debe ser
visto como diferente de Él. No obstante, uno no debe concluir tontamente que no hay
absolutamente ninguna diferencia entre el universo material y el Señor Viṣṇu, quien
está lleno de Sus propias y únicas cualidades espirituales”.
A menudo se da el ejemplo del sol y los rayos del sol. La luz del sol no es más que
una expansión del globo solar y, por lo tanto, no hay diferencia cualitativa entre
el sol y sus rayos. Pero aunque la luz del sol está situada en todas partes y
aunque todo es una transformación de la energía del sol, el globo solar mismo, la
fuente de la luz del sol, no está en todas partes, sino que está situado en un
lugar particular en el vasto cielo y tiene su propia forma específica. .
Si penetramos más en el globo solar, encontraremos al dios del sol, Vivasvān.
Aunque los pseudointelectuales de la edad moderna que son incapaces incluso de
contar los cabellos de sus propias cabezas considerarán al dios sol como una figura
mitológica, en realidad es una tonta mitología de los hombres modernos pensar que
un aparato tan sofisticado como el sol, que proporciona calor y luz para todo el
universo, puede funcionar sin administración inteligente. Las transformaciones de
la energía solar hacen posible la vida en la tierra y, por lo tanto, se puede
entender que la tierra consiste en una variedad infinita de manifestaciones
secundarias de la energía solar omnipresente.
Así que dentro del planeta solar está la personalidad Vivasvān, el principal
administrador de las funciones solares; el globo solar mismo está localizado; y los
rayos del sol se expanden por todas partes. De manera similar, Śrī Kṛṣṇa,
Śyāmasundara, es la Personalidad de Dios original ( bhagavān svayam ); Él se
expande como la Superalma localizada (Paramātmā) en el corazón de todos; y,
finalmente, expande Su potencia mediante Su resplandor corporal personal, la
refulgencia espiritual omnipresente llamada brahmajyoti . Toda la manifestación
material flota dentro de los rayos de este brahmajyoti. Así como toda la vida en la
tierra es una transformación de los omnipresentes rayos del sol, toda la
manifestación cósmica es una transformación de los rayos espirituales del
brahmajyoti.Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.40):
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien está dotado de un gran poder. El
resplandor resplandeciente de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que
es absoluto, completo e ilimitado y que muestra las variedades de innumerables
planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos”. Por
lo tanto, el brahmajyoti es la luz espiritual que emana directamente del cuerpo del
Señor. Este universo es una transformación de esa energía espiritual y, por lo
tanto, todo lo que existe está, en cierto sentido, conectado directamente con el
cuerpo personal de la Suprema Personalidad de Dios.
Se enfatiza aquí que debemos ofrecer respeto a todo lo que existe, reconociéndolo
como la energía del Señor. Se puede dar el ejemplo de que si un hombre es
importante, su propiedad también lo es. El presidente de un país es la persona más
importante del país, y por lo tanto todos deben respetar su propiedad. De manera
similar, todo lo que existe es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios y
debe ser respetado en consecuencia. Si fallamos en ver todo lo que existe como la
energía del Señor, corremos el riesgo de caer en la filosofía Māyāvāda, la cual,
según Caitanya Mahāprabhu, es el veneno más mortal para alguien que trata de
avanzar en la vida espiritual real. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa ( Cc.
Madhya6.169). Si tratamos de entender a Kṛṣṇa solo, sin la expansión de Su
potencia, no entenderemos declaraciones de la Bhagavad-gītā como vāsudevaḥ sarvam y
ahaṁ sarvasya prabhavaḥ.
Como ya se explicó en este capítulo, bhayaṁ dvitiyābhiniveśataḥ syāt: el miedo o la
ilusión surgen al pensar que hay algo que no depende de la Suprema Personalidad de
Dios. Ahora, en este verso, se da el proceso específico para vencer esta terrible
ilusión. Uno debe entrenar su mente para ver todo lo que existe como una expansión
de la potencia del Señor Supremo. Al ofrecer respeto a todo y meditar sobre todo
como parte del cuerpo del Señor, uno se liberará del temor. Como se afirma en la
Bhagavad-gītā (5.29) , suhṛdaṁ sarva-bhūtānām:Kṛṣṇa es el amigo de todos los seres
vivos que tiene buenos deseos. Tan pronto como uno comprende que todo lo que existe
está bajo el poderoso control de su amigo más querido, llega a la etapa en la que
todo el universo se convierte en una morada dichosa ( viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate ),
porque ve a Kṛṣṇa en todas partes.
Si la personalidad de Kṛṣṇa no fuera la fuente de todo y si todo no estuviera
conectado con Kṛṣṇa, sería correcto concluir que la personalidad de Kṛṣṇa es una
manifestación material de alguna verdad impersonal. Como se afirma en el Vedānta-
sūtra, janmādy asya yataḥ: la Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana. De
manera similar, Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Yo soy la fuente de todo”. Si
vemos algo totalmente desconectado del cuerpo personal de Kṛṣṇa, podemos dudar de
que la personalidad de Kṛṣṇa sea realmente la fuente absoluta descrita en el
Vedānta-sūtra. Tan pronto como uno se siente de esta manera, se vuelve temeroso y
debe entenderse que está bajo el control de la energía ilusoria del Señor.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nos ha advertido que si no vemos todo como
una manifestación de la Suprema Personalidad de Dios, seremos víctimas de phalgu-
vairāgya, o renuncia inmadura. Cualquier cosa que veamos como desconectada de Kṛṣṇa
no tendrá en nuestra mente ninguna relación con el servicio de Kṛṣṇa. Pero si vemos
todo conectado con Kṛṣṇa, utilizaremos todo para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esto se
llama yukta-vairāgya.Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: “Aquel que ha
experimentado su propia identidad verdadera comprende que todas las cosas existen
como parafernalia para dar placer extático al Señor Supremo. Así uno se libera de
la visión separatista en la que ve el mundo como existente para su propio disfrute.
En el estado trascendental, todo lo que ve un devoto le recuerda a Kṛṣṇa, y así
aumentan su conocimiento y bienaventuranza trascendentales”. Debido a que los
filósofos impersonalistas no ven todo como perteneciente a la forma personal de
Kṛṣṇa, rechazan este mundo por no tener existencia verdadera ( jagan mithyā). Pero
como el mundo material es una emanación de la realidad suprema, Kṛṣṇa, de hecho
existe. Su inexistencia es simplemente una creación de la imaginación, y es
imposible actuar en una plataforma tan imaginaria. Por lo tanto, habiendo propuesto
una teoría ilusoria y siendo incapaz de vivir realmente en tal plataforma, el
impersonalista regresa a la plataforma material para actividades altruistas o
groseras de complacencia de los sentidos. Puesto que el impersonalista no acepta la
propiedad personal de la Suprema Personalidad de Dios, no sabe cómo ni para quién
ocupar las cosas de este mundo, y puesto que es imposible rechazar este mundo por
completo mientras se vive en él, ejecuta el riesgo de volver a enredarse en
actividades fruitivas materiales. Por lo tanto, como se afirma en la Bhagavad-gītā
(12.5), kleśo 'dhikataras teṣām: el camino impersonal de la filosofía imaginaria es
muy doloroso de seguir.
La conclusión es que este verso se pronuncia para ayudar al devoto del Señor
Supremo a avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. De los versos anteriores de
este capítulo se puede entender que la meta final es el servicio devocional puro al
Señor Kṛṣṇa. Si alguien interpreta falsamente este verso para sancionar la
filosofía imaginaria māyāvāda de que todo es Dios, simplemente se desconcertará y
se apartará del camino del avance espiritual.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.42
भक्ति: परेशानुभवो विरक्ति-
रन्यत्र चैष त्रिक एककाल: ।
प्रपद्यमानस्य यथाश्नत: स्यु-
स्तुष्टि: पुष्टि: क्षुदपायोऽनुघासम् ॥ ४२ ॥
bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nu-ghāsam
Sinónimos
bhaktiḥ — devoción; para - īśa — de la Suprema Personalidad de Dios; anubhavaḥ —
percepción directa; viraktiḥ — desapego; anyatra — de todo lo demás; ca —y; eṣaḥ —
esto; trikaḥ — grupo de tres; eka - kālaḥ — simultáneamente; prapadyamānasya — para
alguien que está en el proceso de refugiarse en el Señor Supremo; yathā — de la
misma manera que; aśnataḥ — para alguien ocupado en comer; syuḥ — ocurren; tuṣṭiḥ —
satisfacción; puṣṭiḥ— alimentación; kṣut - apāyaḥ — erradicación del hambre; anu -
ghāsam — cada vez más con cada bocado.
Traducción
La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo y el desapego de otras cosas:
estos tres ocurren simultáneamente para quien se ha refugiado en la Suprema
Personalidad de Dios, de la misma manera que el placer, el alimento y el alivio del
hambre vienen simultáneamente y cada vez más, con cada bocado, para una persona
ocupada en comer.
Significado
Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado esta analogía de la siguiente manera: Bhakti, o
devoción, puede compararse con tuṣṭi (satisfacción) porque ambos adoptan la forma
de placer. Pareśānubhava (experiencia del Señor Supremo) y puṣṭi (nutrición) son
análogos porque ambos sostienen la vida de uno. Finalmente, virakti (desapego) y
kṣud-apāya (cese del hambre) pueden compararse porque ambos nos liberan de más
anhelos para que podamos experimentar śānti, o paz.
Una persona que está comiendo no sólo se desinteresa de otras actividades, sino que
se desinteresa cada vez más de la comida misma, de acuerdo con su satisfacción. Por
otro lado, de acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, aunque alguien que está
experimentando a la dichosa Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pierde interés en
cualquier otra cosa que no sea Kṛṣṇa, su apego por Kṛṣṇa aumenta a cada momento.
Por lo tanto, debe entenderse que la belleza y las cualidades trascendentales del
Señor Supremo no son materiales, ya que uno nunca se sacia al saborear la
bienaventuranza del Señor Supremo.
La palabra viraktiḥ es muy significativa en este verso. Virakti significa
"desapego", mientras que tyāga significa "renuncia". Según Śrīla Bhaktisiddhānta
Sarasvatī Ṭhākura, la palabra renunciación se puede usar en una situación en la que
uno considera renunciar a un objeto agradable. Pero al considerar todo como
parafernalia potencial en el servicio del Señor Kṛṣṇa, como se describe en el verso
anterior, uno no necesita pensar en la renuncia, pues uno usa todo de la manera
adecuada en el servicio del Señor. Uciato de Yukta-vairagyam.
En este versículo se da la muy agradable analogía de una buena comida. Un hombre
hambriento que consume afanosamente un suntuoso plato de comida no está interesado
en nada más que suceda a su alrededor. De hecho, considera que cualquier otro tema
o actividad perturba su concentración en la deliciosa comida. De manera similar, a
medida que uno avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, considera que cualquier
cosa que no esté relacionada con el servicio devocional de Kṛṣṇa es una molestia
desagradable. Tal amor concentrado por Dios ha sido descrito en el Segundo Canto
del Bhāgavatam con las palabras tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param ( Bhāg.
2.3.10). Uno no debe hacer una demostración artificial de renunciar al mundo
material; más bien, uno debe entrenar sistemáticamente la mente para ver todo como
una expansión de la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Así como un
hombre materialista hambriento, al ver comida suntuosa, inmediatamente desea
llevársela a la boca, un devoto avanzado de Kṛṣṇa, al ver un objeto material,
inmediatamente se vuelve ansioso por usarlo para el placer de Kṛṣṇa. Sin el hambre
espontánea de ocupar todo al servicio de Kṛṣṇa y de sumergirse más y más
profundamente en el océano del amor por Kṛṣṇa, la supuesta realización de Dios o
las habladurías sueltas sobre la supuesta vida religiosa son irrelevantes para la
experiencia real de entrar en la reino de Dios.
De acuerdo con Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el camino del bhakti-yoga es
tan gozoso y práctico que incluso en la etapa de sādhana-bhakti, en la que uno
sigue las reglas y regulaciones sin una comprensión avanzada, uno puede percibir el
resultado final. Como declaró Śrīla Rūpa Gosvāmī ( Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187):
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
Tan pronto como uno se entrega al Señor Supremo, Kṛṣṇa ( prapadyamānasya ),
abandonando todas las demás actividades ( viraktir anyatra ca ), se le debe
considerar inmediatamente un alma liberada ( jīvan-muktaḥ ). El Señor Supremo,
Kṛṣṇa, es tan misericordioso que cuando una entidad viviente entiende que la
personalidad de Kṛṣṇa es la fuente de todo y se entrega al Señor, Kṛṣṇa
personalmente se hace cargo de él y le revela dentro de su corazón que él está bajo
la plena protección del Señor. proteccion. Así, la devoción, la experiencia directa
de la Personalidad de Dios y el desapego de otros objetos se manifiestan incluso en
la etapa inicial del bhakti-yoga, ya que el bhakti-yogacomienza en el punto de la
liberación. Otros procesos tienen como meta final la salvación o la liberación,
pero según la Bhagavad-gītā (18.66) :
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
Si uno se entrega a Kṛṣṇa, se libera de inmediato y, por lo tanto, comienza su
carrera como devoto trascendental con plena confianza en la protección del Señor.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.43
इत्यच्युताङ्घ्रि भजतोऽनुवृत्त्या
भक्तिर्विरक्तिर्भगवत्प्रबोध: ।
भवन्ति वै भागवतस्य राजं-
स्तत: परां शान्तिमुपैति साक्षात् ॥ ४३ ॥
ity acyutāṅghriṁ bhajato ’nuvṛttyā
bhaktir viraktir bhagavat-prabodhaḥ
bhavanti vai bhāgavatasya rājaṁs
tataḥ parāṁ śāntim upaiti sākṣāt
Sinónimos
iti — así; acyuta — del infalible Señor Supremo; aṅghrim — los pies; bhajataḥ —
para aquel que está adorando; anuvṛttyā — con práctica constante; bhaktiḥ —
devoción; viraktiḥ — desapego; bhagavat - prabodhaḥ — conocimiento de la
Personalidad de Dios; bhavanti — se manifiestan; vai — en verdad; bhāgavatasya —
para el devoto; rājan — ¡oh, rey Nimi!; tataḥ — entonces; parām śāntim — paz
suprema; upaiti — obtiene; saksat— directamente.
Traducción
Mi querido rey, el devoto que adora los pies de loto de la infalible Personalidad
de Dios con esfuerzo constante, logra así una devoción inquebrantable, desapego y
conocimiento experimentado de la Personalidad de Dios. De esta manera, el devoto
exitoso del Señor logra la paz espiritual suprema.
Significado
Como se afirma en la Bhagavad-gītā (2.71) :
vihāya kāmān yaḥ sarvān
pumāṁś carati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sa śāntim adhigacchati
“Una persona que ha renunciado a todos los deseos de gratificación de los sentidos,
que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de propiedad y que está
desprovista de un ego falso, solo él puede alcanzar la paz real”. Śrīla Prabhupāda
comenta: “Dejar de tener deseos significa no desear nada para complacer los
sentidos. En otras palabras, el deseo de volverse consciente de Kṛṣṇa es en
realidad ausencia de deseos”. Hay una declaración similar en el Caitanya-caritāmṛta
( Madhya 19.149):
kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva 'śānta'
bhukti-mukti-siddhi-kāmī - sakali 'aśānta'
“Debido a que un devoto del Señor Kṛṣṇa no tiene deseos, es pacífico. Los
trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñānīs desean la liberación
y los yogīs desean la opulencia material; por lo tanto, todos son lujuriosos y no
pueden estar en paz.”
Generalmente hay tres clases de entidades vivientes afligidas por el deseo egoísta.
Estos son bhukti-kāmī, mukti-kāmī y siddhi-kāmī. Bhukti-kāmī se refiere a aquellas
personas ordinarias que desean dinero y todo lo que el dinero puede comprar. Tal
mentalidad primitiva se basa en el deseo de disfrutar del dinero, el sexo y el
prestigio social. Cuando un ser vivo se frustra con esta alucinación, toma el
camino de la filosofía especulativa y trata de rastrear analíticamente la fuente de
la ilusión. A esa persona se le llama mukti-kāmī porque desea negar la ilusión
material y sumergirse en un estado espiritual impersonal, libre de ansiedad. El
mukti-kamitambién está motivado por el deseo personal, aunque el deseo es algo más
elevado. De manera similar, el siddhi-kāmī, o el yogī místico que desea los poderes
espectaculares del yoga místico, como cruzar el mundo con la mano o hacerse más
pequeño que el más pequeño o más ligero que el más ligero, también está infectado
por el deseo material o egoísta. Por eso se dice, sakali 'aśānta.' Si uno tiene
algún deseo personal, ya sea material, filosófico o místico, se sentirá aśānta, o
finalmente frustrado, porque se verá a sí mismo como el objeto central de
satisfacción. Este concepto egocéntrico es en sí mismo ilusorio y, por lo tanto, en
última instancia, frustrante.
Por otro lado, kṛṣṇa-bhakta niṣkāma, ataeva 'śānta': un devoto del Señor Kṛṣṇa es
niṣkāma; no tiene ningún deseo personal. Su único deseo es complacer a Kṛṣṇa. El
propio Señor Śiva ha elogiado esta cualidad sobresaliente de los devotos puros del
Señor al declarar:
nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
«La persona que es devota de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no tiene
miedo de nada. La elevación al reino celestial, la condenación al infierno y la
liberación del cautiverio material, todo parece lo mismo para un devoto”. ( Bhāg.
6.17.28) Aunque el filósofo impersonalista propone que todo es uno, el devoto del
Señor en realidad es tulyārtha-darśī, o está facultado con la visión de la unidad.
El devoto ve todo como la potencia de la Suprema Personalidad de Dios y, por lo
tanto, desea ocupar todo en el servicio del Señor, para la satisfacción del Señor.
Dado que el devoto no ve nada como dvitīya,o fuera del alcance de la potencia del
Señor, él es feliz en cualquier situación. Al no tener ningún deseo personal, el
devoto de Kṛṣṇa es en realidad śānta, o pacífico, porque ha alcanzado la perfección
de la vida, el amor por Kṛṣṇa. En realidad, está situado en su posición
constitucional eterna bajo el amparo y la protección directos del omnipotente
Parameśvara, Kṛṣṇa.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, este verso termina la respuesta dada
por el primero de los nueve Yogendras, Kavi, a la primera pregunta de Mahārāja
Nimi: "¿Cuál es el bien supremo?"
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.44
श्रीराजोवाच
अथ भागवतं ब्रूत यद्धर्मो यादृशो नृणाम् ।
यथा चरति यद् ब्रूते यैर्लिङ्गैर्भगवत्प्रिय: ॥ ४४ ॥
śrī-rājovāca
atha bhāgavataṁ brūta
yad-dharmo yādṛśo nṛṇām
yathācarati yad brūte
yair liṅgair bhagavat-priyaḥ
Sinónimos
śrī - rājā uvāca — el rey habló; atha —a continuación; bhāgavatam — sobre el devoto
de la Personalidad de Dios; brūta — por favor, dime; yat - dharmaḥ — teniendo qué
deberes; yādṛśaḥ — teniendo qué naturaleza; nṛṇām — entre los hombres; yathā —
cómo; ācarati — se comporta; yat —qué; brūte — habla; yaiḥ — por el cual; liṅgaiḥ —
síntomas visibles; bhagavat - priyaḥ — (se le conoce como) alguien querido por el
Señor Supremo.
Traducción
Mahārāja Nimi dijo: Ahora, por favor, cuénteme con mayor detalle acerca de los
devotos del Señor Supremo. ¿Cuáles son los síntomas naturales por los cuales puedo
distinguir entre los devotos más avanzados, los de nivel medio y los que son
neófitos? ¿Cuáles son las actividades religiosas típicas de un vaiṣṇava y cómo
habla? Específicamente, describa aquellos síntomas y características por los cuales
los vaiṣṇavas se vuelven queridos por la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
El gran sabio Kavi ha informado al rey Nimi acerca de los síntomas externos
generales de un devoto del Señor, a saber, su apariencia, cualidades personales y
actividades. Pero ahora el rey Nimi pregunta cómo hacer más distinciones entre los
sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios para que los vaiṣṇavas de primera,
segunda y baja clase puedan identificarse claramente.
Según Śrīla Rūpa Gosvāmī, kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta: “Uno debe honrar
mentalmente a cualquier devoto que cante el santo nombre del Señor Kṛṣṇa”.
( Upadeśāmṛta 5) Cualquier entidad viviente que esté cantando fielmente el santo
nombre de Kṛṣṇa debe ser considerada un vaiṣṇava y, al menos mentalmente, debe
recibir respeto. Pero para el avance práctico en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa,
uno debe asociarse al menos con un devoto de segunda clase. Y si uno puede recibir
la misericordia de un devoto del Señor de primera clase, la perfección de uno se
garantiza muy fácilmente. Por lo tanto, Nimi Mahārāja pregunta humildemente: "¿Cuál
es el carácter, el comportamiento y el habla de los devotos?" El Rey quiere conocer
los síntomas particulares del cuerpo, la mente y el habla por los cuales las
diferentes categorías uttama-adhikārī, madhyama-adhikārī y kaniṣṭha-adhikārī están
claramente identificados. En respuesta a la pregunta del Rey, otro de los nava-
yogendras, a saber, Havir, dará una mayor elaboración de la ciencia de la
conciencia de Kṛṣṇa.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.45
श्रीहविरुवाच
सर्वभूतेषु य: पश्येद् भगवद्भावमात्मन: ।
भूतानि भगवत्यात्मन्येष भागवतोत्तम: ॥ ४५ ॥
śrī-havir uvāca
sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed
bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany
eṣa bhāgavatottamaḥ
Sinónimos
śrī - haviḥ uvāca — Śrī Havir dijo; sarva - bhūteṣu — en todos los objetos (en
materia, espíritu y combinaciones de materia y espíritu); yaḥ — cualquiera que;
paśyet — ve; bhagavat - bhāvam — la capacidad de ocuparse en el servicio del Señor;
ātmanaḥ — del alma espiritual suprema, o la trascendencia más allá del concepto
material de la vida; bhūtāni — todos los seres; bhagavati — en la Suprema
Personalidad de Dios; ātmani — el principio básico de toda existencia; eṣaḥ — esto;
bhagavata -uttamaḥ — una persona avanzada en el servicio devocional.
Traducción
Śrī Havir dijo: El devoto más avanzado ve dentro de todo el alma de todas las
almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. En consecuencia, ve todo en
relación con el Señor Supremo y entiende que todo lo que existe está situado
eternamente dentro del Señor.
Significado
En la Bhagavad-gītā (6.30), el Señor dice:
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
“Para quien Me ve en todas partes y ve todo en Mí, nunca estoy perdido, ni él nunca
está perdido para Mí”. Śrīla Prabhupāda comenta: “Una persona consciente de Kṛṣṇa
ciertamente ve al Señor Kṛṣṇa en todas partes, y ve todo en Kṛṣṇa. Tal persona
puede parecer que ve todas las manifestaciones separadas de la naturaleza material,
pero en todos y cada uno de los casos es consciente de Kṛṣṇa, sabiendo que todo es
la manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Nada puede existir sin Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es
el Señor de todo; este es el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa”.
La calificación para ver a Kṛṣṇa en todas partes se establece en la Brahma-saṁhitā
(5.38):
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro al Señor primigenio, Govinda, a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están
ungidos con la pulpa del amor. Se le ve en Su forma eterna de Śyāmasundara, situado
dentro del corazón del devoto”. Un devoto del más alto nivel de calificación
espiritual es glorificado por la expansión de su visión espiritual. Por ejemplo,
cuando el demonio incondicional Hiraṇyakaśipu preguntó a su hijo autorrealizado
Prahlāda Mahārāja sobre el paradero de la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda,
siendo un mahā-bhāgavata,o devoto puro, respondió directamente que el Señor Supremo
está en todas partes. El padre demoníaco preguntó entonces si Dios estaba en la
columna del palacio. Cuando Prahlāda respondió que sí, Hiraṇyakaśipu, siendo un
demonio genuino, golpeó el pilar con su espada, tratando de matar a Dios, o al
menos refutar Su existencia. Entonces, el Señor Nṛsiṁhadeva, la forma más feroz del
Señor Supremo, apareció de inmediato y terminó para siempre con el programa ilícito
de Hiraṇyakaśipu. Así, Prahlāda Mahārāja puede ser aceptado como un devoto uttama-
adhikārī .
Un devoto puro está completamente libre de la tendencia a disfrutar las cosas
separadamente del servicio del Señor. Él no ve nada en el universo como
desfavorable, porque ve todo como la potencia expandida de la Suprema Personalidad
de Dios. El propósito de tal devoto al existir es dar placer de una forma u otra al
Señor Supremo. Así, todo lo que experimenta un devoto puro, momento a momento,
aumenta su amoroso deseo extático de satisfacer los sentidos trascendentales del
Señor.
Las tres modalidades de la naturaleza material atormentan al alma condicionada, que
absorbe su mente en la energía material separada del Señor. La función de esta
energía separada, bhinnā prakṛti, es alejar a la entidad viviente de la realidad,
que es que todo está dentro de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa está dentro de todo. Al estar cubierta
por una gran ignorancia, el alma condicionada desconcertada cree que sólo existen
en realidad los objetos de su propia visión limitada. A veces, esas personas tontas
especulan que si un árbol cae en un bosque sin que nadie lo escuche, en realidad no
habrá sonido. Las almas condicionadas no consideran que, dado que la Suprema
Personalidad de Dios es omnipresente, nadie puede oír; el Señor siempre escucha.
Como se afirma en el Capítulo Trece del Bhagavad-gītā(13.14) , sarvataḥ śrutimal
loke: el Señor Supremo escucha todo. Él es upadraṣṭā, el testigo de todo (Bg.
13.23) .
En este verso, la palabra bhāgavatottamaḥ, “el devoto más avanzado”, indica que
existen aquellos que no son materialistas burdos pero que no son los devotos más
elevados. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aquellos que no pueden
distinguir correctamente entre devotos y no devotos y que, por lo tanto, nunca
adoran a los devotos puros del Señor, deben ser conocidos como kaniṣṭha-adhikārīs,
devotos en la etapa más baja del servicio devocional. Tales kaniṣṭha-adhikārīs se
dedican a adorar al Señor Supremo, especialmente en el templo, pero son
indiferentes a los devotos del Señor. Por lo tanto, malinterpretan esta declaración
del Señor Śiva en el Padma Purāṇa:
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmād parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam
«¡Oh, Devī!, el sistema de adoración más exaltado es la adoración del Señor Viṣṇu.
Mayor que eso es la adoración de tadīya, o cualquier cosa que pertenezca a Viṣṇu”.
Śrīla Prabhupāda comenta sobre este verso: “Śrī Viṣṇu es sac-cid-ānanda-vigraha. De
manera similar, el sirviente más confidencial de Kṛṣṇa, el maestro espiritual, y
todos los devotos de Viṣṇu son tadīya. El sac-cid-ānanda-vigraha, el guru, los
vaiṣṇavas y las cosas usadas por ellos deben ser considerados tadīya, y sin duda
dignos de adoración por parte de todos los seres sintientes”. ( Cc. Madhya 12.38
significado)
Por lo general, el kaniṣṭha-adhikārī está ansioso por ocupar sus cualidades
materialistas en el servicio del Señor, confundiendo esa pericia material con una
señal de devoción avanzada. Pero al continuar sirviendo al Señor Supremo ya los
devotos ocupados en propagar la misión del Señor, el kaniṣṭha-adhikārī también
avanza en su comprensión y llega a la etapa de dedicar sus actividades a ayudar a
los vaiṣṇavas más avanzados. Incluso esos kaniṣṭha-adhikārīs pueden ayudar a las
entidades vivientes ordinarias mediante su asociación, ya que al menos los
kaniṣṭha-adhikārīs tienen fe en que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.
Debido a esta fe, el kaniṣṭha-adhikārīgradualmente se vuelve enemigo de aquellos
que se oponen al Señor. A medida que gradualmente se vuelve más y más enemigo de
aquellos que odian la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios y se siente más
atraído por la amistad con otros fieles sirvientes del Señor, el kaniṣṭha- adhikārī
se acerca a la etapa de segunda clase, llamada madhyama. En la etapa de madhyama ,
el vaiṣṇava ve al Señor como la causa de todas las causas y la meta principal de la
propensión amorosa de todos. Él ve a los vaiṣṇavas como sus únicos amigos dentro de
este mundo mórbido y está ansioso por llevar a la gente inocente al refugio de la
sociedad vaiṣṇava. Además, un madhyama-adhikārīevita estrictamente asociarse con
los autoproclamados enemigos de Dios. Cuando tal cualificación intermedia madura,
comienza a presentarse el concepto de cualificación suprema; es decir, uno llega a
la etapa de uttama-adhikārī.
Un gurú kaniṣṭha-adhikārī,aquel que simplemente está apegado a realizar ceremonias
religiosas y adorar a la Deidad, sin apreciar a los demás vaiṣṇavas, especialmente
a los que predican el mensaje del Señor, atraerá especialmente a las personas
interesadas en el cultivo seco del conocimiento. A medida que una entidad viviente
desarrolla la piedad mundana, se dedica orgullosamente al trabajo regulado y trata
noblemente de desapegarse de los frutos de su trabajo. A través de este trabajo
desinteresado y regulado, surge gradualmente el conocimiento o la sabiduría. A
medida que el conocimiento o la sabiduría se vuelven prominentes, el materialista
piadoso se siente atraído por el trabajo altruista y caritativo y abandona las
actividades pecaminosas groseras. Si es afortunado, se vuelve favorable al servicio
devocional trascendental del Señor. Deseando una mera comprensión intelectual del
servicio devocional,kaniṣṭha-adhikārī. Si puede avanzar a la calificación de
madhyama , entonces se siente atraído por un vaiṣṇava que se dedica activamente a
predicar la conciencia de Kṛṣṇa. Y cuando alcanza la madurez completa en la
plataforma de la devoción intermedia, se siente atraído por el nivel mahā-bhāgavata
y se le concede un vistazo de la posición exaltada del maestro espiritual mahā-
bhāgavata por la gracia de Kṛṣṇa dentro de su corazón. Si uno prosigue gradualmente
en el servicio devocional del Señor, se establece como un paramahaṁsa mahā-
bhāgavata. En esta etapa todas sus acciones. los movimientos y ocupaciones en la
prédica están dedicados únicamente a la satisfacción de Kṛṣṇa. La potencia
ilusoria, māyā,no tiene poder para arrojar o cubrir tal entidad viviente
purificada. En Upadeśāmṛta (5), Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito esta etapa de la
vida como bhajana-vijñam ananyam anya-nindādi-śūnya-hṛdam.
Un mahā-bhāgavata, al recibir el poder del Señor Supremo, Yogeśvara, está dotado
con el poder sobrenatural para inspirar y dar éxito al madhyama-adhikārī que sigue
sus pasos y para elevar gradualmente a un kaniṣṭha-adhikārī a la plataforma
intermedia. Tal poder devocional brota automáticamente del océano de misericordia
que se encuentra dentro del corazón de un devoto puro. Śrīla Bhaktisiddhānta
Sarasvatī Ṭhākura señala que un mahā-bhāgavata no desea castigar a los enemigos del
Señor. Más bien, se ocupa de los madhyama-adhikārīs y kaniṣṭha-adhikārīsen el
trabajo de prédica para purificar la mentalidad contaminada de las almas enemigas,
que están imaginando falsamente que el mundo material está separado de Kṛṣṇa.
Hay entidades vivientes desafortunadas que son incapaces de comprender la gloria de
un kaniṣṭha-adhikārī dentro del ámbito del servicio devocional, no tienen elogios
por el estado más avanzado de devoción intermedia y ni siquiera pueden comenzar a
comprender la etapa más exaltada, la del uttama . -adhikārī.Esas almas
desafortunadas, atraídas por la especulación māyāvāda impersonal, siguen fielmente
los pasos de Kaṁsa, Agha, Baka y Pūtanā y, por lo tanto, Śrī Hari las mata. De esta
manera, la comunidad de los que complacen los sentidos permanece desinteresada en
el servicio a los pies de loto del Señor Supremo, y de acuerdo con la visión
pervertida individual del llamado interés propio, cada materialista elige su propia
desgracia en forma de nacimientos y muertes repetidos. en varios tipos de cuerpos
materiales. Hay 8.400.000 especies de formas materiales, y las entidades vivientes
materialistas seleccionan los sabores particulares del nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte que desean infligirse a sí mismas bajo las alucinaciones del
llamado progreso material.
Se da la analogía de que un hombre lujurioso, agitado por el deseo sexual, ve el
mundo entero lleno de mujeres sensuales. De manera similar, un devoto puro de Kṛṣṇa
ve la conciencia de Kṛṣṇa en todas partes, aunque puede estar cubierta
temporalmente. Así, uno ve el mundo tal como se ve a sí mismo ( ātmavan manyate
jagat ). Sobre esta base, se puede argumentar que la visión del mahā-bhagavata
también es una ilusión, ya que el BhāgavatamYa ha declarado que aquellos
condicionados por las tres modalidades de la naturaleza material no son en absoluto
conscientes de Kṛṣṇa sino que, de hecho, son enemigos de Kṛṣṇa. Pero aunque la
entidad viviente condicionada pueda parecer enemiga del Señor, el hecho eterno e
inalterable es que todo ser viviente es parte integral de Kṛṣṇa. Aunque el amor
extático de uno por Kṛṣṇa puede ahora estar cubierto por la influencia de māyā, por
la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el alma condicionada
será gradualmente promovida a la etapa de conciencia de Kṛṣṇa.
De hecho, todos están sufriendo los dolores de la separación de Kṛṣṇa. Debido a que
el alma condicionada imagina que no tiene una relación eterna con Kṛṣṇa, es incapaz
de determinar que todas sus miserias se deben a esta separación. Esto es māyā, o
“lo que no es”. En realidad, pensar que la miseria surge de otra cosa que no sea la
separación de Kṛṣṇa es estar en la ilusión. Entonces, cuando un devoto puro ve a
las entidades vivientes sufriendo dentro de este mundo, correctamente siente que
así como él está sufriendo por la separación de Kṛṣṇa, todos los demás seres
vivientes también están sufriendo por la separación de Kṛṣṇa. La diferencia es que
un devoto puro determina correctamente la causa de su angustia, mientras que el
alma condicionada, desconcertada por māyā,es incapaz de comprender su relación
eterna con Kṛṣṇa y el dolor ilimitado que surge del descuido de esa relación.
Śrīla Jīva Gosvāmī ha citado los siguientes versos, que ilustran los sentimientos
de éxtasis de los más elevados devotos del Señor. En el Décimo Canto del Śrīmad-
Bhāgavatam (10.35.9), las diosas de Vraja hablan de la siguiente manera:
vana-latās tarava ātmani viṣṇuṁ
vyañjayantya iva puṣpa-phalāḍhyāḥ
praṇata-bhāra-viṭapā madhu-dhārāḥ
prema-hṛṣṭa-tanavo vavṛṣuḥ sma
“Las enredaderas y los árboles del bosque, con sus ramas cargadas con ricas
cubiertas de flores y frutos, parecían manifestar al Señor Viṣṇu dentro de sus
corazones. Exhibiendo erupciones de amor extático sobre sus cuerpos, derramaron
lluvias de miel”. En otra parte del Décimo Canto ( Bhāg. 10.21.15) se dice:
nadyas tadā tad upadhārya mukunda-gītam
āvarta-lakṣita-mano-bhava-bhagna-vegāḥ
āliṅgana-sthagitam ūrmi-bhujair murārer
gṛhṇanti pāda-yugalaṁ kamalopahārāḥ
“Al escuchar el canto de la flauta del Señor Mukunda, los ríos detuvieron sus
corrientes, aunque las mentes de los ríos aún podían determinarse por la presencia
de remolinos. Con los brazos de sus olas, los ríos se apoderaron de los dos pies de
loto de Murāri, tomando la ayuda de las plantas de loto, y así Él quedó atrapado en
su abrazo”. Y en el último capítulo del Décimo Canto (10.90.15), las reinas de
Dvārakā oran:
kurari vilapasi tvaṁ vīta-nidrā na śeṣe
svapiti jagati rātryām īśvaro gupta-bodhaḥ
vayam iva sakhi kaccid gāḍha-nirviddha-cetā
nalina-nayana-hāsodāra-līlekṣitena
“Querida kurarī, ahora es muy tarde en la noche. Todos duermen. El mundo entero
está ahora en calma y en paz. En este momento, la Suprema Personalidad de Dios está
durmiendo, aunque Su conocimiento no se ve perturbado por ninguna circunstancia.
Entonces, ¿por qué no estás durmiendo? ¿Por qué te lamentas así durante toda la
noche? Querido amigo, ¿es que también te atraen los ojos de loto de la Suprema
Personalidad de Dios y Sus dulces palabras sonrientes y atractivas, exactamente
como nosotros? ¿Esos tratos de la Suprema Personalidad de Dios pellizcan su corazón
como lo hacen con el nuestro?”. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también ha dado
a la madre Yaśodā como ejemplo de un uttama-adhikārī, porque la madre Yaśodā en
realidad vio a todos los seres vivos dentro de la boca de Kṛṣṇa durante el
Vṛndāvana del Señor.eso es todo.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también señala en su comentario, atra paśyed
iti tathā darśana-yogyataiva vivakṣitā, na tu tathā darśanasya sārva-kālikatā. “En
este verso, la palabra paśyet, o 'uno debe ver', no significa que en todo momento
uno esté visualizando la forma de Kṛṣṇa; más bien, significa que uno ha alcanzado
la plataforma exaltada del servicio devocional en el que es apto para ver o es
capaz de ver la forma de Kṛṣṇa”. Si tan solo aquellos que ven constantemente la
forma de Kṛṣṇa fueran considerados uttama-adhikārīs,entonces Nārada, Vyāsa y
Śukadeva no pueden ser considerados devotos supremos, ya que no siempre ven al
Señor en todas partes. Por supuesto, se considera que Nārada, Vyāsa y Śukadeva se
encuentran en el nivel más alto de servicio devocional puro y, por lo tanto, la
verdadera calificación es tad-didṛkṣādhikya, o tener un deseo abrumador de ver al
Señor. Por lo tanto, la declaración del Bhagavad-gītā de que un devoto debe ver a
Kṛṣṇa en todas partes ( yo māṁ paśyati sarvatra ) puede entenderse en términos del
ejemplo de un hombre lujurioso que piensa que el mundo está lleno de mujeres
hermosas. De manera similar, uno debe volverse trascendentalmente tan deseoso de
ver al Señor que uno pueda percibir dentro del universo entero nada más que Kṛṣṇa y
Su potencia. Vāsudevaḥ sarvam iti.En la correspondencia de 1969 de Śrīla Prabhupāda
con el profesor JF Staal de la Universidad de California, Śrīla Prabhupāda afirmó
que todos sus discípulos que estaban siguiendo estrictamente el intenso programa de
conciencia de Kṛṣṇa eran de hecho sudurlabha-mahātmās que estaban viendo vāsudevaḥ
sarvam.En otras palabras, si uno está constantemente ocupado en el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa con un intenso deseo de complacer al Señor y un día obtener Su
compañía, debe entenderse que en la vida de uno no hay nada más que Kṛṣṇa. Śrīla
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos ha advertido, sin embargo, que una mera
comprensión teórica o académica de que Kṛṣṇa lo es todo no califica a uno como
devoto de primera clase. En realidad, uno debe haber desarrollado amor por Kṛṣṇa.
Por lo tanto, se puede entender en la práctica que cualquiera que adopte con
entusiasmo el programa de conciencia de Kṛṣṇa y participe con entusiasmo en las
actividades de prédica de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
está actuando en la plataforma de un madhyama-adhikārī .devoto. Cuando un devoto
así se siente abrumado por su deseo de servir a Kṛṣṇa y asociarse con el Señor,
tanto que no se siente atraído por nada más dentro del universo, debe entenderse
que es un uttama-adhikārī Vaiṣṇava, como se menciona en este verso.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.46
ईश्वरे तदधीनेषु बालिशेषु द्विषत्सु च ।
प्रेममैत्रीकृ पोपेक्षा य: करोति स मध्यम: ॥ ४६ ॥
īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ

Sinónimos
īśvare — a la Suprema Personalidad de Dios; tat - adhīneṣu — a las personas que se
han vuelto plenamente conscientes de Kṛṣṇa; bāliśeṣu — a los neófitos o ignorantes;
dviṣatsu — a personas envidiosas de Kṛṣṇa ya los devotos de Kṛṣṇa; ca —y; prema —
amor; maitrī — amistad; kṛpā — misericordia; upekṣāḥ — negligencia; yaḥ —
cualquiera que; karoti — hace; saḥ — él; madhyamaḥ — un devoto de segunda clase.
Traducción
Un devoto intermedio o de segunda clase, llamado madhyama-adhikārī,ofrece su amor a
la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos los devotos del
Señor, muestra misericordia a las personas ignorantes que son inocentes y desprecia
a los que envidian a la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
Según la Bhagavad-gītā , toda entidad viviente del mundo material es eternamente
una diminuta porción fragmentaria de la Suprema Personalidad de Dios. Mamaivāṁśo
jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (Bg.15.7). Pero debido a la influencia de māyā ,
las almas condicionadas envanecidas se vuelven enemigas del servicio del Señor y de
los devotos del Señor, escogen líderes entre los materialistas que complacen los
sentidos y, de ese modo, se involucran activamente en una sociedad inútil de
engañadores y engañados, una sociedad de ciegos que lleva a los ciegos a una zanja.
Aunque la comunidad de vaiṣṇavas está sinceramente deseosa de servir a las almas
condicionadas devolviéndolas a su posición constitucional, por la influencia de
māyā , la entidad viviente materialista se endurece y rechaza la misericordia de
los devotos del Señor.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aunque un devoto de segunda clase
está ansioso por predicar a las almas inocentes condicionadas, debe evitar la clase
de hombres ateos para que su compañía no lo perturbe ni lo contamine. Śrīla
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha confirmado que un vaiṣṇava debe ser indiferente a
aquellos que envidian al Señor Supremo. Prácticamente se ve que cuando esas
personas son informadas de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, intentan
ridiculizar al Señor Supremo, deteriorando así aún más su existencia contaminada. A
este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha citado del Décimo Canto del
Śrīmad-Bhāgavatam (10.20.36) :
girayo mumucus toyaṁ
kvacin na mumucuḥ śivam
yathā jñānāmṛtaṁ kāle
jñānino dada na vā
“A veces, en otoño, el agua cae desde las cimas de las colinas para suministrar
agua limpia, ya veces el agua se detiene. Del mismo modo, las grandes personas
santas a veces distribuyen un conocimiento claro, y a veces guardan silencio”.
A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī ha mencionado que aunque el devoto de primera
clase del Señor a veces muestre un aparente odio hacia los demonios debido a que
adopta el humor de los pasatiempos del Señor, los devotos intermedios deben evitar
esos sentimientos. Además, el devoto intermedio no debe asociarse de ninguna manera
con la poderosa clase de hombres ateos, porque existe el peligro de que su mente se
confunda con tal asociación. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, si un
predicador vaiṣṇava se encuentra con alguien que le tiene envidia, el predicador
debe mantenerse alejado de esa persona envidiosa. Pero el predicador vaiṣṇava puede
meditar sobre las formas de salvar a la clase de hombres envidiosos. Tal meditación
se llama sad-ācāra,o comportamiento santo. Śrīla Jīva Gosvāmī ha mencionado a
Prahlāda Mahārāja como ejemplo de persona santa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.43)
hay la siguiente declaración de Prahlāda:
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
“Oh, la mejor de las grandes personalidades, no tengo ningún miedo de la existencia
material, porque dondequiera que esté, estoy completamente absorto en el
pensamiento de Tus glorias y actividades. Mi preocupación es solo por los tontos y
sinvergüenzas que están haciendo planes elaborados para la felicidad material y el
mantenimiento de sus familias, sociedades y países. Simplemente me preocupa el amor
por ellos”. Aunque un predicador vaiṣṇava medita constantemente en el bienestar de
todas las entidades vivientes, no se asociará con aquellos que no son receptivos al
mensaje del Señor Supremo, Kṛṣṇa. A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura afirma que ni siquiera Bharata Mahārāja, Vyāsadeva y Śukadeva Gosvāmī
muestran su misericordia indiscriminadamente.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha dado una elaborada explicación para
probar que la discriminación empleada por un predicador madhyama-adhikārī no
muestra falta de misericordia en absoluto. Él afirma que upekṣā,o el descuido, como
se menciona en este verso, es la medicina apropiada para aquellos que son enemigos
del Señor Supremo y Sus devotos. La indiferencia del predicador frena los
sentimientos de hostilidad de ambos lados. Aunque existe un mandato védico de que
se debe cortar la lengua a la persona que ofende al Señor Supremo y a Sus devotos,
en esta era lo mejor es simplemente evitar a los posibles ofensores y así evitar
que cometan más actividades pecaminosas contra los vaiṣṇavas. Es el deber de un
predicador vaiṣṇava señalar la inutilidad de cualquier proceso además de rendirse
al Señor Supremo. Sin embargo, una persona envidiosa se resentirá de una prédica
tan fuerte de un vaiṣṇava y le faltará el respeto, considerando que el devoto está
criticando innecesariamente a los demás. Esa persona, que no puede apreciar la
misericordia de los vaiṣṇavas, debe ser desatendida. De lo contrario,
Aquellos que no se sientan atraídos por el movimiento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya
Mahāprabhu y que no respeten a los fieles sirvientes del Señor Caitanya,
considerando sus fuertes afirmaciones sobre el movimiento de saṅkīrtana como
obstáculos para su propia adoración al Señor, nunca podrán fijar sus mentes. en
Kṛṣṇa, pero caerá gradualmente del sendero de la devoción al confundir las
actividades externas del mundo material con la verdadera adoración de la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ese desconcierto se ha expresado con las palabras
bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha rechazado enérgicamente a aquellas
personas necias que, bajo una súplica de misericordia y visión ecuánime, perciben
que una persona sin fe también es un devoto del Señor Supremo y que de ese modo
tratan de imponer el hari-nāma, o santo nombre de Dios . , sobre gente tan
ofensiva. Śrīla Bhaktisiddhānta ha declarado: “Cuando las personas infantiles se
creen mahā-bhāgavatas y actúan desafiando al maestro espiritual vaiṣṇava, ese
comportamiento simplemente les impide recibir la misericordia del guru vaiṣṇava.
Desconcertados por el ego falso, estos devotos autoproclamados se vuelven
gradualmente aptos para ser ignorados por los devotos puros en la plataforma
intermedia y son despojados de la misericordia que proviene de la satisfacción de
los devotos. Así se convierten en asādhual cometer constantemente ofensas contra
los devotos que predican el santo nombre de Kṛṣṇa. Por lo tanto, los devotos puros,
en todas las circunstancias, muestran indiferencia hacia aquellos que falsamente se
imaginan a sí mismos como viśuddha-bhaktas, o devotos puros del Señor. Esta
indiferencia es una excelente manifestación de su misericordia”. En otras palabras,
aquellos que critican a los predicadores vaiṣṇavas en la plataforma de segunda
clase por discriminar entre aquellos que son aptos para recibir la misericordia del
Señor y aquellos que simplemente son envidiosos están malinterpretando la misión
del Señor. Kṛṣṇa mismo afirma en la Bhagavad-gītā (4.8) :
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para
restablecer los principios de la religión, Yo Mismo aparezco milenio tras milenio.”
Incluso un gran vaiṣṇava como Śukadeva Gosvāmī, uno de los doce mahājanas de este
universo, expresó su desprecio por el malvado Kaṁsa.
Śrīla Jīva Gosvāmī ha señalado que aunque el mahā-bhāgavataEl devoto puede actuar
en la plataforma de segunda clase para la predicación, su rechazo de las envidiosas
entidades vivientes no obstruye su visión del Señor como omnipresente. Más bien,
cuando un devoto de primera clase o incluso un devoto de segunda clase rechaza a la
clase de hombres ateos, está expresando la misión de la Suprema Personalidad de
Dios. Un vaiṣṇava de primera o segunda clase en realidad nunca siente envidia de
otra entidad viviente, pero debido al intenso amor por el Señor Supremo, se enoja
cuando el Señor se ofende. Además, al comprender la misión del Señor, Él discrimina
según la posición de una entidad viviente en particular. Considerar a tal
predicador vaiṣṇava como una persona ordinaria y envidiosa, o considerarlo sectario
debido a su proclamación del servicio devocional puro como el más exaltado de todos
los métodos de avance espiritual,vaiṣṇave jāti-buddhiḥ o guruṣu nara-matiḥ. Tal
ofensa arrastra al ofensor a una condición de vida infernal por las leyes de la
naturaleza.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, aunque un mahā-bhāgavata ve a cada entidad viviente como
un alma espiritual pura, ese mahā-bhāgavata aún experimenta éxtasis especiales y
otros síntomas al encontrarse con otro vaiṣṇava. Esto no es contradictorio con su
visión como devoto supremo; más bien, es un síntoma de su amor por Kṛṣṇa. Un devoto
puro ve a cada entidad viviente como parte integral de Kṛṣṇa y, por lo tanto,
expresa su amor por Kṛṣṇa a través del amor por todas las expansiones y creaciones
de Kṛṣṇa. Aun así, ese mahā-bhāgavata siente un amor extático especial al ver a
otra entidad viviente complacer directamente los sentidos del Señor Supremo. Tales
sentimientos se manifiestan en la declaración del Señor Śiva a los Pracetās:
kṣaṇārdhenāpi tulaye
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
“Si uno por casualidad se asocia con un devoto, aunque sea por una fracción de
momento, ya no está sujeto a la atracción por los resultados del karma o jñāna.
Entonces, ¿qué interés puede tener en las bendiciones de los semidioses, que están
sujetos a las leyes del nacimiento y la muerte? ( Bhāg. 4.24.57 ) De manera
similar, el Señor Śiva también declaró:
atha bhāgavatā yūyaṁ
priyāḥ stha bhagavān yathā
na mad bhāgavatānāṁ ca
preyān anyo 'sti karhicit
“Todos ustedes son devotos del Señor y, como tales, aprecio que sean tan
respetables como la Suprema Personalidad de Dios. Sé que de esta manera los devotos
también me respetan y que soy querido por ellos. Por lo tanto, nadie puede ser tan
querido por los devotos como yo”. ( Bhāg. 4.24.30 ) De manera similar, en el Primer
Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.11) Śrīla Śukadeva Gosvāmī se menciona como nityaṁ
viṣṇu-jana-priyaḥ, especialmente querido por los devotos puros del Señor.
Los maravillosos tratos amorosos entre los vaiṣṇavas en la plataforma superior se
demuestran en los pasatiempos de Caitanya-caritāmṛta. En otras palabras, aunque un
vaiṣṇava ve a cada entidad viviente como parte integral de Kṛṣṇa, debe discriminar
en su comportamiento externo para no interferir con el propósito original de la
creación del Señor, que es reformar las entidades vivientes para que puedan
gradualmente volver a casa, de regreso a Dios. Un devoto puro no finge tontamente
una visión igual y se acerca a personas envidiosas; más bien, respeta la misión del
Señor, como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.11) con las palabras ye yathā māṁ
prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham.
Por otro lado, si es el deseo del Señor, un devoto puro puede ofrecer sus respetos
a todos los seres vivos. Por ejemplo, Śrīla Jīva Gosvāmī menciona que Uddhava y
otros devotos puros del Señor siempre estaban dispuestos a ofrecer respetuosas
reverencias incluso a personas como Duryodhana. Los madhyama-adhikārīs, sin
embargo, no deben imitar ese comportamiento uttama-adhikārī . A este respecto,
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura establece la distinción entre madhyama-adhikārī
y uttama-adhikārī de la siguiente manera: atra sarva-bhūteṣu bhagavad-darśana-
yogyatā yasya kadācid api na dṛṣṭā. Un madhyama-adhikārīno puede en ningún momento
percibir la presencia del Señor Supremo dentro de todos los seres vivientes,
mientras que un uttama-adhikārī, independientemente de cómo actúe en la plataforma
de segunda clase para llevar a cabo la misión del Señor, es consciente de que toda
entidad viviente es, en última instancia, una olvidadiza consciente de Kṛṣṇa
entidad viviente. Por lo tanto, aunque un devoto puede involucrarse externamente en
cuatro tipos diferentes de comportamiento, como se menciona en este verso, a saber,
la adoración del Señor, la amistad con los devotos, la predicación a los inocentes
y el rechazo de los demonios, él no está necesariamente en el segundo. plataforma
de clase, ya que un uttama-adhikārī también puede exhibir estos síntomas para
llevar a cabo la misión del Señor. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura menciona que es deber del madhyama-adhikārīextenderse como la mano derecha
del uttama-adhikārī, jurando trabajar en beneficio de los demás y ofreciéndose a
ayudar a distribuir el amor por Kṛṣṇa.
Finalmente, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha dado una buena explicación
de la diferencia entre arcana y bhajana. Arcana se refiere a la plataforma de
sādhana-bhakti, en la que uno sirve al Señor para llevar a cabo las reglas y
regulaciones del proceso. Aquel que ha alcanzado el refugio del santo nombre del
Señor y está totalmente ocupado en el intento de servir al Señor, debe considerarse
que está en la plataforma del bhajana, aunque sus actividades externas a veces
pueden ser menos estrictas que las del neófito dedicado al bhajana. arcanos.Sin
embargo, esta aparente falta de rigor no se refiere a la laxitud en los principios
básicos del comportamiento sensato y la renuncia a la complacencia de los sentidos,
sino más bien en los detalles de las ceremonias vaiṣṇavas.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.47
अर्चायामेव हरये पूजां य: श्रद्धयेहते ।
न तद्भक्ते षु चान्येषु स भक्त: प्राकृ त: स्मृत: ॥ ४७ ॥
arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

Sinónimos
arcāyām — Deidad; eva —ciertamente; haraye — al Señor Hari; pūjām — adoración; yaḥ
— quién; śraddhayā — fielmente; īhate — se compromete; na —no; tat — de Kṛṣṇa;
bhakteṣu — hacia los devotos; ca —y; anyeṣu — hacia la gente en general; saḥ — él;
bhaktaḥ prākṛtaḥ — devoto materialista; smṛtaḥ — se llama.
Traducción
Un devoto que fielmente se dedica a adorar a la Deidad en el templo, pero que no se
comporta correctamente con otros devotos o con la gente en general, se le llama
prākṛta-bhakta, un devoto materialista, y se considera que está en la posición más
baja.
Significado
Śrīla Madhvācārya comenta que quien se encuentra en la etapa más baja del servicio
devocional adora fielmente a la Deidad en el templo, pero no es consciente de que
la Suprema Personalidad de Dios es en realidad omnipresente. Esta misma mentalidad
se puede ver en los países occidentales, donde las personas cometen todo tipo de
actividades pecaminosas en sus hogares y en la calle, pero luego van piadosamente a
una iglesia y oran a Dios por misericordia. En realidad, Dios está en nuestro
hogar, Dios está en la calle, Dios está en nuestra oficina, Dios está en el bosque,
Dios está en todas partes y, por lo tanto, Dios debe ser adorado en todas partes
mediante el proceso del servicio devocional a Sus pies de loto. Como se afirma en
el versículo 41 de este capítulo:
khaṁ vāyum agniṁ salilaṁ mahīṁ ca
jyotīṁṣi sattvāni diśo drumādīn
sarit-samudrāṁś ca hareḥ śarīraṁ
yat kiṁ ca bhūtaṁ praṇamed ananyaḥ
“Un devoto no debe ver nada como separado de la Suprema Personalidad de Dios,
Kṛṣṇa. El éter, el fuego, el aire, el agua, la tierra, el sol y otras luminarias,
todos los seres vivos, las direcciones, los árboles y otras plantas, los ríos y los
océanos, todo lo que un devoto experimente, debe considerarlo una expansión de
Kṛṣṇa. Por lo tanto, viendo todo lo que existe dentro de la creación como el cuerpo
del Señor Supremo, Hari, el devoto debe ofrecer sus respetos sinceros a toda la
expansión del cuerpo del Señor”. Esta es la visión del devoto mahā-bhāgavata del
Señor.
Śrīla Madhvācārya afirma que un madhyama-adhikārī, un devoto en la etapa
intermedia, ve a la Suprema Personalidad de Dios como la causa de todas las causas
y, por lo tanto, ofrece su amor al Señor. Tal devoto es un amigo sincero de otros
devotos, es misericordioso con los ignorantes y evita a los ateos. No obstante,
tad-vaśatvaṁ na jānāti sarvasya jagato 'pi tu: su comprensión del aspecto
omnipresente del Señor Supremo es imperfecta. Aunque tiene la sensación general de
que, en última instancia, todo el mundo está destinado a ser devoto del Señor
Supremo y trata de utilizar todo al servicio de Kṛṣṇa, consciente de que todo
pertenece al Señor, puede que se sienta desconcertado por la asociación con hombres
ateos.
Śrīla Madhvācārya afirma, arcāyām eva saṁsthitam/ viṣṇuṁ jñātvā tad-anyatra naiva
jānāti yaḥ pumān. Un kaniṣṭha-adhikārī no tiene idea de que el Señor Supremo tiene
el poder de existir fuera de una iglesia o un templo. Además, el kaniṣṭha-
adhikārī , inflado por su propia adoración ceremonial ( ātmano bhakti-darpataḥ ),
no puede imaginar que alguien sea más piadoso o religioso que él, y ni siquiera se
da cuenta de que otros devotos son más avanzados. Por lo tanto, no puede comprender
el madhyama o el uttama.estándar de servicio devocional y, a veces, debido a su
falso orgullo, critica a los devotos del Señor más avanzados, los descuida o
simplemente no comprende su posición exaltada como predicadores o almas
completamente autorrealizadas.
Otro síntoma del kaniṣṭha-adhikārī es que está obsesionado con las cualidades
materiales de las llamadas grandes personas materialistas. Al tener él mismo un
concepto corporal de la vida, se siente atraído por la opulencia material y, por lo
tanto, minimiza la posición del Señor Supremo, Viṣṇu. Tal kaniṣṭha-adhikārī, por lo
tanto, se perturba si un devoto de segunda clase critica a los no devotos del
Señor. En nombre de la compasión o la bondad, un kaniṣṭha-adhikārī aprueba las
actividades no devocionales de esos hombres materialistas. Porque el kaniṣṭha-
adhikārīignora los reinos superiores del servicio devocional y la dicha
trascendental ilimitada de la conciencia de Kṛṣṇa, ve el servicio devocional
meramente como el aspecto religioso de la vida, pero piensa que la vida tiene
muchos aspectos no devocionales agradables y que valen la pena. Por lo tanto, se
enoja cuando los devotos de segunda clase, que están experimentando que Kṛṣṇa lo es
todo, critican a los no devotos. Madhvācārya dice que tal persona, debido a su
rudimentaria fe en Kṛṣṇa, es considerada un devoto, pero es bhaktādhama,un devoto
en el nivel más bajo. Si esos devotos materialistas siguen las reglas y
regulaciones de la adoración de la Deidad, gradualmente serán elevados a un nivel
más alto y eventualmente se convertirán en devotos puros del Señor, a menos que
cometan ofensas contra otros devotos, en cuyo caso su avance será detenido.
Śrīla Madhvācārya afirma, tad-bhaktānām upekṣakāḥ kuryur viṣṇāv api dveṣam.
Aquellos que descuidan o muestran indiferencia hacia los devotos del Señor deben
ser considerados ofensores a los pies de loto de Viṣṇu. De manera similar, aquellos
que no respetan a los semidioses se verán privados del servicio devocional y se
verán obligados a rotar una y otra vez dentro del saṁsāra, el ciclo de nacimiento y
muerte. Pūjyā devās tataḥ sadā:siempre se debe ofrecer respeto a los semidioses, ya
que son devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Si alguien tiene envidia de los
semidioses, se le debe considerar envidioso de la Suprema Personalidad de Dios. De
manera similar, se considera que quien ofrece un respeto sincero a los semidioses
respeta la voluntad del Señor Supremo. Un vaiṣṇava no piensa tontamente que hay
muchos dioses. Él sabe que hay una Suprema Personalidad de Dios. Pero como se
afirma muchas veces en el Śrīmad-Bhāgavatam , el Señor tiene una misión en este
mundo material, que es reformar a las entidades vivientes condicionadas mediante
las crueles leyes de la naturaleza. En la misión del Señor en este mundo, los
semidioses deben considerarse miembros del cuerpo del Señor. Se afirma en el
Bhagavad-gītā (7.20):
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
“Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales, se rinden a
los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración de
acuerdo con sus propias naturalezas”. Pero hay muchos ejemplos de devotos que
adoraron a los semidioses para obtener bendiciones por servir al Señor Kṛṣṇa. las
gopisadoró a los semidioses para alcanzar a Kṛṣṇa, y de manera similar Rukmiṇīdevī,
el día de su matrimonio, se dedicó a esa adoración de semidioses, siendo su único
objetivo Kṛṣṇa. Incluso hoy en día, los predicadores del movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa cultivan a personas importantes con toda amabilidad y
diplomacia para que esas personas ricas o influyentes ocupen sus recursos en el
servicio devocional de Kṛṣṇa para glorificar a Kṛṣṇa en todo el mundo. De manera
similar, ofrecer todos los respetos a los semidioses para que den facilidades para
el servicio devocional de Kṛṣṇa no está en contra del bhakti-mārga, aunque hoy en
día esa adoración a los semidioses también se ha deteriorado. Por lo tanto,
Caitanya Mahāprabhu ha recomendado hari-nāma saṅkīrtana,cantando los santos nombres
de Kṛṣṇa, como el único proceso realista para esta era. No obstante, un devoto del
Señor no debe malinterpretar los mandatos de la Bhagavad-gītā contra la adoración
de los semidioses como una licencia para ofender a los semidioses, quienes son
vaiṣṇavas genuinos.
Śrīla Madhvācārya señala,
viṣṇor upekṣakaṁ sarve
vidviṣanty adhikaṁ surāḥ
pataty avaśyaṁ tamasi
hariṇā taiś ca pātitaḥ
«Todos los semidioses son extremadamente enemigos de quien no respeta al Señor
Viṣṇu. Tal persona es empujada a las regiones más oscuras por el Señor, así como
por los semidioses”. De esta declaración de Śrīla Madhvācārya se pueden entender
los sentimientos devocionales de los semidioses. Se afirma que en la liberación
suprema que logra un uttama-adhikārī, el devoto más exaltado del Señor, el devoto
disfruta de bienaventuranza trascendental en la asociación directa del Señor
Supremo y los semidioses.
De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, dado que un kaniṣṭha-adhikārī que no puede
respetar adecuadamente a otros devotos ciertamente dejará de ofrecer sus respetos a
las entidades vivientes ordinarias que ni siquiera son devotos, un kaniṣṭha-
adhikārī es inútil para el trabajo práctico de prédica a menos que llegue a una
plataforma superior. de entendimiento Śrīla Jīva Gosvāmī dice: iyaṁ ca śraddhā na
śāstrārthāvadhāraṇa-jātā. Debido a que el kaniṣṭha-adhikārīla fe no se basa
realmente en las declaraciones de la literatura védica, él no puede comprender la
posición exaltada de la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón de todos.
Por lo tanto, en realidad no puede manifestar amor por Dios, ni puede comprender la
posición exaltada de los devotos del Señor. Kṛṣṇa es tan glorioso que los asociados
íntimos de Kṛṣṇa también deben ser gloriosos. Pero esto es desconocido para un
kaniṣṭha-adhikārī. De manera similar, la cualidad esencial de un vaiṣṇava, que es
ofrecer todos los respetos a los demás ( amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā
hariḥ ),también se destaca por su ausencia en un kaniṣṭha-adhikārī. Sin embargo, si
esa persona tiene fe en las Escrituras védicas y trata de comprender las
declaraciones de la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam , se elevará gradualmente
a las etapas de servicio devocional de segunda y primera clase.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, un kaniṣṭha-adhikārī debe ocuparse
muy seriamente en la adoración regulada de la Deidad. La Deidad es una encarnación
particular de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa puede presentarse
ante el adorador en cinco manifestaciones diferentes, a saber, Su forma original
como Kṛṣṇa ( para ), Sus cuádruples expansiones ( vyūha ), Sus encarnaciones de
pasatiempo ( vaibhava ), la Superalma ( antaryāmī ) y la Deidad ( arcā ). Dentro de
la forma de la Deidad ( arcā ) está la Superalma, quien a su vez está incluida
dentro de las formas de pasatiempo del Señor ( vaibhava ). El vaibhava-prakāśa del
Señor Supremoes una emanación del catur-vyūha. Esta expansión cuádruple del Señor
está situada dentro de la verdad suprema, Vāsudeva, quien Él Mismo está situado
dentro del svayaṁ-prakāśa-tattva. Este svayaṁ-prakāśa consiste en expansiones del
último svayaṁ-rūpa-tattva, la forma original de Kṛṣṇa dentro de Goloka Vṛndāvana en
el cielo espiritual. Esta jerarquía de las expansiones del Señor Supremo en el
mundo espiritual se realiza incluso dentro del mundo material en términos del
anhelo de uno por prestar servicio al Señor. Un principiante en la etapa más baja
del servicio devocional debe tratar de dedicar todas sus actividades a la
satisfacción del Señor y cultivar la adoración de Kṛṣṇa en el templo.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, todas las expansiones plenarias del
Señor Supremo antes mencionadas descienden a este mundo y entran dentro de la
Deidad, quien exhibe la función de la Superalma acompañando la vida diaria del
Vaiṣṇava. Aunque el vaibhava, o expansiones de pasatiempo, del Señor encarnado en
momentos específicos ( rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan ), las formas de la
Superalma y la Deidad están constantemente disponibles para el avance espiritual de
los devotos en este mundo. A medida que uno llega a la plataforma madhyama-adhikārī
, puede comprender las expansiones del Señor Supremo, mientras que el kaniṣṭha-
adhikārītodo el conocimiento del Señor está limitado a la Deidad. No obstante,
Kṛṣṇa es tan bondadoso que, para alentar incluso a la clase más baja de vaiṣṇavas,
condensa todas Sus diversas formas en la Deidad, de modo que, al adorar a la
Deidad, el devoto kaniṣṭha-adhikārī está adorando todas las formas del Señor. A
medida que el devoto avanza, puede comprender estas formas tal como aparecen a su
manera, tanto dentro de este mundo como en el cielo espiritual.
Mientras uno permanece en la plataforma de tercera clase, no tiene una apreciación
trascendental de la dichosa realidad de la parafernalia y el séquito del Señor
Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy complacido con el rey Pratāparudra
cuando el rey, al recibir una tela exterior del Señor, inmediatamente la instaló
como una Deidad y comenzó a adorarla como si fuera tan buena como el propio Señor.
El mismo Señor Śiva ha declarado, tasmād parataraṁ devi tadīyānāṁ samarcanam. La
adoración de la parafernalia, el séquito o los devotos del Señor es incluso mejor
que la adoración del Señor, porque el Señor se complace más en la adoración de Sus
devotos y en el séquito que en la adoración de Sí mismo personalmente.
De acuerdo con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la incapacidad del
kaniṣṭha-adhikārī para apreciar a los devotos, el séquito y la parafernalia del
Señor indica que tal vaiṣṇava materialista todavía está afectado por la comprensión
especulativa de los karma-vādīs y los māyāvādīs, aquellos que están dedicados a los
sentidos. gratificación y especulación impersonal sobre el Absoluto. Śrīla
Prabhupāda solía decir que solo el impersonalista desea ver a Kṛṣṇa a solas;
deseamos ver a Kṛṣṇa con Sus vacas, Sus amigos, Sus padres, Sus gopīs,Su flauta,
joyas, paisaje forestal, etc. Kṛṣṇa es magnífico en el marco de Vṛndāvana. Es en la
tierra de Vṛndāvana donde el Señor Kṛṣṇa, rodeado de tantos hermosos asociados,
manifiesta Su exaltada e indescriptible belleza. De manera similar, la misericordia
única de la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta en las actividades de Sus
devotos puros, quienes desinteresadamente viajan por el universo distribuyendo las
partículas de polvo de los pies de loto de Kṛṣṇa sobre las cabezas de las almas
condicionadas. Aquel que no está interesado en la parafernalia, el séquito y los
devotos del Señor, tiene un concepto atrofiado de la Suprema Personalidad de Dios.
Esto debe ser debido a la contaminación de los entendimientos impersonales y
sensuales de la vida.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que después de cientos de vidas de
adorar fielmente a la Deidad del Señor Vāsudeva con parafernalia externa, uno se da
cuenta de la verdadera naturaleza de Su nombre y mantras trascendentales , y la
esclavitud de la mentalidad materialista de uno se afloja. De esta manera, como
kaniṣṭha-adhikārīgradualmente llega a percibir las actividades mentales de un
devoto y trata seriamente de avanzar a una etapa superior, sus concepciones
materialistas desaparecerán por sí solas. Luego muestra un servicio amoroso a la
Suprema Personalidad de Dios y entabla amistad con los devotos que son los hijos
más queridos del Señor, y al apreciar la cualidad universal del servicio devocional
a Kṛṣṇa, se vuelve muy ansioso por ocupar en el servicio a otras personas
inocentes. del Señor. Además, a medida que comienza a hacer un avance
significativo, se vuelve enemigo de cualquier cosa o persona que obstaculice el
progreso de su vida devocional y, por lo tanto, evita a las personas ateas que no
pueden beneficiarse de una buena instrucción.
La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, fundada por Su Divina
Gracia Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya 108 Śrī Śrīmad Bhaktivedanta Swami
Prabhupāda, es tan amable que cualquiera que ayuda a esta sociedad inmediatamente
se dedica a predicar para el Señor. Por lo tanto, existe una gran facilidad para
que los miembros de esta sociedad lleguen rápidamente a la etapa de servicio
devocional de segunda clase. Si en nombre de la conciencia de Kṛṣṇa uno deja de
predicar y, en cambio, se interesa simplemente en recaudar fondos para el
mantenimiento, está mostrando una especie de envidia hacia otras entidades
vivientes. Este es un síntoma de la plataforma de tercera clase. Según Śrīla
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Los versículos 45 al 47 constituyen la respuesta a
las dos preguntas del rey Nimi "¿Cuál es la naturaleza del servicio devocional al
Señor?" y “¿Cuáles son los deberes específicos de los vaiṣṇavas?”
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.48
गृहीत्वापीन्द्रियैरर्थान्यो न द्वेष्टि न हृष्यति ।
विष्णोर्मायामिदं पश्यन्स वै भागवतोत्तम: ॥ ४८ ॥
gṛhītvāpīndriyair arthān
yo na dveṣṭi na hṛṣyati
viṣṇor māyām idaṁ paśyan
sa vai bhāgavatottamaḥ
Sinónimos
gṛhītvā — aceptando; api — aunque; indriyaiḥ — con sus sentidos; arthān — objetos
de los sentidos; yaḥ — quién; na dveṣṭi — no odia; na hṛṣyati — no se regocija;
viṣṇoḥ — del Señor Supremo, Viṣṇu; māyām — la potencia ilusoria; idam — este
universo material; paśyan — viendo como; saḥ — él; vai — en verdad; bhāgavata -
uttamaḥ — un devoto de primera clase.
Traducción
Incluso cuando pone sus sentidos en contacto con sus objetos, aquel que ve este
mundo entero como la energía del Señor Viṣṇu no se siente repelido ni eufórico. Él
es de hecho el más grande entre los devotos.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, la posición del uttama-adhikārī, o devoto de primera
clase del Señor, es tan adorable que ahora se dan síntomas adicionales en ocho
versos. Debe entenderse que, a menos que uno entre en contacto con los pies de loto
de un devoto puro del Señor, el camino de la liberación de la ilusión material es
muy difícil de comprender. En el quinto verso de Śrī Upadeśāmṛta , Śrīla Rūpa
Gosvāmī ha declarado: śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-nindādi-śūnya-hṛdam
īpsita-saṅga-labdhyā:“Uno debe asociarse y servir fielmente a ese devoto puro que
es avanzado en el servicio devocional sin desviaciones y cuyo corazón está
completamente desprovisto de la propensión a criticar a los demás”. Śrīla
Prabhupāda comenta: “En este verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja al devoto que sea
lo suficientemente inteligente como para distinguir entre kaniṣṭha -adhikārī,
madhyama-adhikārī y uttama-adhikārī. Un vaiṣṇava neófito o un vaiṣṇava situado en
la plataforma intermedia también puede aceptar discípulos, pero tales discípulos
deben estar en la misma plataforma, y debe entenderse que no pueden avanzar muy
bien hacia la meta final de la vida bajo su guía insuficiente. Por lo tanto, un
discípulo debe tener cuidado de aceptar un uttama-adhikārīcomo maestro espiritual.”
Por lo tanto, ahora se darán síntomas adicionales para que el alma condicionada que
desea volver a casa, de regreso a Dios, pueda identificar adecuadamente al maestro
espiritual fidedigno.
De acuerdo con Śrīla Śrīdhara Svāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī, asociarse con un devoto
puro del Señor es tan importante que ahora que se han definido las diversas
categorías del servicio devocional, se dan ocho versos adicionales sobre las
cualidades de un devoto puro, para que los estudiantes del Śrīmad-Bhāgavatam no se
equivocará en este sentido. De manera similar, en el Segundo Capítulo del Bhagavad-
gītā , Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa acerca de los síntomas de una persona
completamente consciente de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa explicó detalladamente los síntomas de
alguien que es prajñā pratiṣṭhitā, o establecido en la conciencia de Kṛṣṇa.
La cualidad particular que se menciona en este verso es viṣṇor māyām idaṁ paśyan:
uno debe ver todo el universo material como un producto de la energía ilusoria del
Señor. No se trata de lamentarse o regocijarse por lo que es propiedad de la
Suprema Personalidad de Dios. Dentro de este mundo uno generalmente se lamenta por
perder algo deseable y se regocija por adquirir el objeto de su deseo. Pero como un
devoto puro no tiene ningún deseo personal ( kṛṣṇa-bhakta niṣkāma — ataeva
'śānta' ), no se trata de ganancia o pérdida. Como dice el Señor en la Bhagavad-
gītā (18.54) :
brahma-bhūtaḥ prasannatmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que está situado trascendentalmente realiza inmediatamente al Supremo
Brahman y se vuelve plenamente gozoso. Nunca se lamenta ni desea tener nada; está
igualmente dispuesto a toda entidad viviente. En ese estado, obtiene el servicio
devocional puro hacia Mí”. De manera similar, el Señor Śiva le dice a su esposa,
Pārvatī, mientras glorifica el carácter del rey Citraketu:
nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
“Los devotos dedicados únicamente al servicio devocional de la Suprema Personalidad
de Dios, Nārāyaṇa, nunca temen a ninguna condición de vida. Para ellos, los
planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son todos lo mismo,
pues tales devotos están interesados únicamente en el servicio del Señor”. ( Bhag.
6.17.28)
Este estado de completa satisfacción en el servicio devocional de Kṛṣṇa no es una
invención mental que se logra mediante la meditación artificial, sino el resultado
de haber experimentado la naturaleza superior de la Suprema Personalidad de Dios,
quien es una reserva de bienaventuranza trascendental. Como se afirma en la
Bhagavad-gītā (2.59) , rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Cuando los
impersonalistas y los anulistas intentan expulsar artificialmente las cosas
materiales de sus mentes, experimentan grandes dificultades y pruebas en su
meditación artificial.
kleśo 'dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate
(Bg. 12.5)
Según el Señor Kṛṣṇa, sólo con grandes inconvenientes y sufrimientos se puede
lograr la liberación impersonal, porque todo ser viviente es eternamente una
persona, siendo parte integral de la Persona Suprema, Kṛṣṇa. El concepto de
renunciar a la propia identidad personal es una reacción a la terrible frustración
del egoísmo material. No es un programa positivo. Si uno sufre un dolor
insoportable en la mano, puede aceptar que le amputen la mano, pero la verdadera
solución es eliminar la infección para que la mano sana se convierta en una fuente
de placer. De manera similar, el ego, o la sensación de que “yo soy”, es una fuente
de felicidad ilimitada cuando comprendemos lo que somos, es decir, sirvientes de
Kṛṣṇa. La meditación impersonal es seca y problemática. Un devoto puro se da cuenta
de que es una persona eterna, parte integral de la Persona Suprema, el Señor Kṛṣṇa,
y que tiene el privilegio como hijo de Dios de participar en los pasatiempos
extáticos eternos del Señor Supremo, amando a Kṛṣṇa y jugando con Él para siempre.
Para tal devoto, la pálida naturaleza material, que no es más que un reflejo
pervertido del mundo espiritual, se vuelve totalmente poco atractiva. Por lo tanto,
aquel que está completamente apegado a Kṛṣṇa y desinteresado en las manifestaciones
demāyā puede ser considerada bhāgavatottamaḥ, una devota pura del Señor, como se
describe en un verso anterior ( bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca ).
Śrīla Madhvācārya ha dicho, viṣṇor māyāṁ viṣṇv-icchādhīnām: “Las palabras viṣṇor
māyām de este verso indican que la energía ilusoria siempre depende de la voluntad
del Señor Viṣṇu”. De manera similar, la Brahma-saṁhitā (5.44) dice: sṛṣṭi-sthiti-
pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Mayaes como una
sombra de la Suprema Personalidad de Dios que Le sirve en la creación, el
mantenimiento y la aniquilación de este mundo. Así como una sombra no tiene poder
independiente de movimiento sino que sigue a la sustancia que proyecta la sombra,
la energía ilusoria del Señor no tiene poder independiente, sino que confunde a las
entidades vivientes de acuerdo con el deseo del Señor. Una de las opulencias de
Kṛṣṇa es que está supremamente desapegado; cuando una entidad viviente quiere
olvidarlo, Kṛṣṇa inmediatamente emplea Su energía ilusoria para facilitar la
necedad del alma condicionada.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, las palabras gṛhītvāpīndriyair arthān indican que el
devoto puro del Señor no cesa de actuar en este mundo; más bien, usa sus sentidos
al servicio del Señor de los sentidos, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir
ucyate. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha declarado que si uno renuncia a las cosas materiales
que son favorables para servir a Kṛṣṇa, considerándolas materiales y, por lo tanto,
un impedimento para su avance espiritual, su renuncia es meramente phalgu-vairāgya,
o renuncia inmadura e imperfecta . Por otra parte, quien acepta todas las cosas
materiales para el servicio de Kṛṣṇa sin ningún deseo personal de complacencia de
los sentidos, en realidad renuncia ( yuktaṁ vairāgyam ucyate ).
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha advertido en su comentario sobre este
verso que al envidiar a cualquiera de las tres clases de devotos —uttama -adhikārī,
madhyama-adhikārī o kaniṣṭha-adhikārī— uno cae en la plataforma del impersonalismo
y pierde todo poder para beneficiar a los demás. o incluso él mismo. Por lo tanto,
aquellos que están tratando de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no
deben poner en peligro su experiencia trascendental criticando innecesariamente a
otros vaiṣṇavas. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, si uno se ocupa en
phalgu-vairāgya, es decir, renuncia a las cosas materiales que son favorables para
el servicio del Señor Kṛṣṇa, corre el riesgo de contaminarse con la filosofía
impersonal. Por otra parte, ateniéndose al principio deyukta-vairāgya, ocupándose
todo por Kṛṣṇa sin deseo personal, uno puede permanecer apartado del peligro de la
complacencia material de los sentidos y gradualmente llegar a la plataforma mahā-
bhāgavata, como se menciona en este verso.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.49
देहेन्द्रियप्राणमनोधियां यो
जन्माप्ययक्षुद्भयतर्षकृ च्छ्रै: ।
संसारधर्मैरविमुह्यमान:
स्मृत्या हरेर्भागवतप्रधान: ॥ ४९ ॥
dehendriya-prāṇa-mano-dhiyāṁ yo
janmāpyaya-kṣud-bhaya-tarṣa-kṛcchraiḥ
saṁsāra-dharmair avimuhyamānaḥ
smṛtyā harer bhāgavata-pradhānaḥ
Sinónimos
deha — del cuerpo; indriya — sentidos; prāṇa — aire vital; manaḥ — mente; dhiyām —
e inteligencia; yaḥ — quién; janma — por nacimiento; apyaya —disminución; kṣut —
hambre; bhaya —temor; tarṣa — sed; kṛcchraiḥ — y el dolor del esfuerzo; saṁsāra —
de la vida material; dharmaiḥ — por los rasgos inseparables; avimuhyamānaḥ — no
desconcertado; smṛtyā — debido al recuerdo; hareḥ — del Señor Hari; bhagavata-
pradhānaḥ — el más destacado de los devotos.
Traducción
Dentro del mundo material, el cuerpo material de uno siempre está sujeto al
nacimiento y la descomposición. De manera similar, el aire vital [prāṇa] está
acosado por el hambre y la sed, la mente siempre está ansiosa, la inteligencia
anhela lo que no se puede obtener, y todos los sentidos finalmente se agotan por la
lucha constante en la naturaleza material. Una persona que no está desconcertada
por las inevitables miserias de la existencia material, y que se mantiene alejada
de ellas simplemente por recordar los pies de loto de la Suprema Personalidad de
Dios, debe ser considerada bhāgavata-pradhāna, el principal devoto del Señor.
Significado
Según Śrīla Madhvācārya, existen tres clases de seres vivientes inteligentes en
este mundo, a saber, los semidioses, los seres humanos ordinarios y los demonios.
Un ser viviente dotado de todas las cualidades auspiciosas, en otras palabras, un
devoto del Señor muy avanzado, ya sea en la Tierra o en los sistemas planetarios
superiores, recibe el nombre de deva o semidiós. Los seres humanos ordinarios
tienen generalmente buenas y malas cualidades, y según esta mezcla disfrutan y
sufren en la tierra. Pero aquellos que se distinguen por su ausencia de buenas
cualidades y que siempre son enemigos de la vida piadosa y del servicio devocional
del Señor se llaman asuras o demonios.
De estas tres clases, los seres humanos ordinarios y los demonios se ven
terriblemente afligidos por el nacimiento, la muerte y el hambre, mientras que las
personas piadosas, los semidioses, están apartados de esa aflicción corporal. Los
semidioses se mantienen al margen de tal angustia porque disfrutan de los
resultados de sus actividades piadosas; por las leyes del karma, no se dan cuenta
del gran sufrimiento del mundo material. Como dice el Señor en la Bhagavad-gītā
(9.20) :
trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā
yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthyante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān
“Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo de soma , buscando los planetas
celestiales, Me adoran indirectamente. Nacen en el planeta de Indra, donde
disfrutan de los placeres divinos”. Pero el siguiente verso del Bhagavad-gītā dice
que cuando uno usa los resultados de estas actividades piadosas, tiene que perder
su condición de semidiós, junto con el placer del reino celestial, y regresar a la
tierra como un nara u ordinario . ser humano ( kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti ).
De hecho, las leyes de la naturaleza son tan sutiles que uno ni siquiera puede
regresar a la tierra como ser humano, sino que puede nacer como un insecto o un
árbol, según la configuración particular de su karma .
Sin embargo, el devoto puro del Señor no experimenta miseria material, porque ha
abandonado el concepto corporal de la vida y se identifica correctamente como un
servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Tal como lo declara el
propio Señor en la Bhagavad-gītā (9.2) , susukhaṁ kartum avyayam. Incluso en la
etapa de práctica regulativa, el proceso de bhakti-yoga es muy gozoso. De manera
similar, Locana dāsa Ṭhākura, casi contemporáneo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo:
saba avatāra sāra śiromaṇi kevala ānanda-kāṇḍa. Aunque existen varios kāṇḍas, o
divisiones, de la disciplina védica, como karma-kāṇḍa (ceremonias fruitivas) y
jñāna-kāṇḍa(especulación regulada), el movimiento hari-nāma saṅkīrtana de Caitanya
Mahāprabhu es k evala ānanda-kāṇḍa, el camino de la felicidad pura. Simplemente por
cantar los santos nombres de Kṛṣṇa, comer los restos de la suntuosa comida ofrecida
al Señor Supremo y escuchar los encantadores pasatiempos de la Personalidad de
Dios, uno se sumerge en un océano de bienaventuranza llamado conciencia de Kṛṣṇa.
Afortunadamente, este océano dichoso es la situación eterna de toda entidad
viviente, siempre que renuncie a todos sus falsos conceptos de la vida. Uno no debe
identificarse como un cuerpo material burdo, ni como una mente voluble, ni como una
inteligencia especulativa, ni debe identificarse tontamente con el llamado vacío de
la imaginación budista. Ni siquiera debería uno identificarse con el océano de vida
espiritual impersonal llamado brahmajyoti,que ilumina el gran aire libre del cielo
espiritual más allá del universo cubierto. Más bien, uno debe identificarse
correctamente como un sirviente individual eterno de la Suprema Personalidad de
Dios individual. Por esta simple admisión de la posición constitucional de uno y
por el compromiso sincero en el servicio de los pies de loto del Señor, uno es
rápidamente promovido a la participación directa en los pasatiempos eternos de
Kṛṣṇa, tal como Arjuna tuvo la oportunidad de jugar con Kṛṣṇa como soldado. en el
campo de batalla de Kurukṣetra.
Śrīla Madhvācārya ha dado una detallada descripción del proceso por el cual surgen
las miserias materiales. Cuando un alma condicionada de mentalidad demoníaca se
identifica con el cuerpo material burdo, sufre miserias de somnolencia constante y
deseos sexuales insaciables que reducen a cenizas toda paz y serenidad mental.
Cuando una persona demoníaca se identifica con prāṇa,el aire de vida, sufre hambre,
y al identificarse con la mente sufre pánico, miedo y anhelo que termina en
desilusión. Cuando se identifica con la inteligencia, sufre una profunda amargura y
frustración existencial en lo más profundo de su corazón. Cuando se identifica con
el ego falso, se siente inferior y piensa: “Soy tan bajo”. Y cuando se identifica
con el proceso de la conciencia, los recuerdos del pasado lo persiguen. Cuando un
demonio intenta imponerse como gobernante de todos los seres vivos, todas estas
miserias se expanden simultáneamente.
Según Śrīpāda Madhvācārya, la vida pecaminosa es el estándar demoníaco para la
felicidad. Podemos observar que en las sociedades demoníacas las horas oscuras y
tardías de la noche se consideran más apropiadas para la actividad recreativa.
Cuando un demonio oye que alguien se levantará a las cuatro de la mañana para
aprovechar las horas piadosas de la madrugada, queda asombrado y desconcertado. Por
lo tanto, en el Bhagavad-gītā (2.69) se dice :
yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtani
sā niśā paśyato muneḥ
“Lo que es noche para todos los seres es tiempo de despertar para los
autocontrolados; y el momento del despertar para todos los seres es la noche para
el sabio introspectivo.” Śrīla Prabhupāda ha comentado: “Hay dos clases de hombres
inteligentes. Uno es inteligente en las actividades materiales para la
gratificación de los sentidos, y el otro es introspectivo y está despierto al
cultivo de la autorrealización”. Por lo tanto, cuanto más uno puede aumentar el
sexo ilícito, la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar, más
aumenta su prestigio en una sociedad demoníaca, mientras que en una sociedad
piadosa basada en la conciencia de Kṛṣṇa estas cosas quedan completamente abolidas.
De manera similar, a medida que uno se apega felizmente al santo nombre y los
pasatiempos de Kṛṣṇa, se aleja más y más de la sociedad demoníaca.
Los demonios son enemigos autoproclamados del Señor Supremo y se burlan de Su
reino. Por eso, Śrīla Madhvācārya los describe como adho-gateḥ, o aquellos que han
comprado sus boletos para las regiones más oscuras del infierno. Por otro lado, si
uno no está perturbado por las miserias de la vida material, está en el mismo nivel
espiritual que la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gītā
(2.15) :
yaṁ hola na vyathayanty ete
puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ
so 'mṛtatvāya kalpate
“Oh, el mejor de los hombres [Arjuna], la persona que no se ve perturbada por la
felicidad y la aflicción y es constante en ambas es ciertamente elegible para la
liberación”. Solo se puede llegar a esta etapa trascendental por la misericordia de
la Suprema Personalidad de Dios. En palabras de Śrī Madhvācārya, sampūrṇānugrahād
viṣṇoḥ.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha descrito el proceso por el cual uno se
convierte en uttama-adhikārī . Si uno es afortunado, gradualmente se disgusta con
la visión y las actividades limitadas del kaniṣṭha-adhikārī y aprende a apreciar la
visión ampliada del madhyama-adhikārī, quien es capaz de reconocer que toda entidad
viviente debe volverse devota de Kṛṣṇa y que uno logra la perfección de la vida
siguiendo los pasos de un devoto uttama-adhikārī del Señor. A medida que el
servicio devocional de uno se intensifica gradualmente y uno se baña repetidamente
en el polvo de los pies de loto de un devoto puro, el acoso del nacimiento, la
muerte, el hambre, la sed, el miedo, etc., cesa gradualmente de perturbar la mente.
Como se indica enBhakti-rasamrta-sindhu (1.2.114):
alabdhe vā vinaṣṭe vā
bhakṣyācchādana-sādhane
aviklava-matir bhūtvā
harim eva dhiyā smaret
“Incluso si un devoto se siente frustrado en su intento de comer adecuadamente o
vestirse adecuadamente, no debe permitir que este fracaso material perturbe su
mente; más bien, debe usar su inteligencia para recordar a su maestro, el Señor
Kṛṣṇa, y así permanecer imperturbable”. A medida que uno madura en este proceso de
recordar a Kṛṣṇa en todas las circunstancias, se le otorga el título de mahā-
bhāgavata.
Śrīla Bhaktisiddhānta da el ejemplo de que, así como la pelota de un niño puede
atarse al extremo de una cuerda para que no rebote, el devoto que se entrega a
Kṛṣṇa queda atado a la cuerda de los mandatos védicos y nunca se pierde en los
asuntos mundanos. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha
citado del Ṛg Veda (1.156.3) lo siguiente: om āsya jānanto nāma cid vivaktan mahas
te viṣṇo su-matiṁ bhajāmahe oṁ tat sat.“¡Oh Viṣṇu! Tu nombre es completamente
trascendental. Por lo tanto, es auto-manifiesto. De hecho, incluso sin entender
adecuadamente las glorias de cantar Tu santo nombre, si vibramos Tu nombre con al
menos un pequeño entendimiento de sus glorias, es decir, si simplemente repetimos
las sílabas de Tu santo nombre, gradualmente lo entenderemos”. La entidad suprema
indicada por el praṇava om es sat, o autorrevelador. Por lo tanto, incluso si uno
está perturbado por el miedo o la envidia, la forma trascendental de la Suprema
Personalidad de Dios se manifestará a quien continúe cantando el santo nombre del
Señor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.14) se da más evidencia :
sāṅketyam pārihāsyaṁ vā
stobhaṁ helanam eva vā
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam
aśeṣāgha-haraṁ viduḥ
“Aquel que canta el santo nombre del Señor se libera inmediatamente de las
reacciones de los pecados ilimitados, incluso si lo canta indirectamente (para
indicar otra cosa), en broma, para entretenimiento musical o incluso con
negligencia. Esto es aceptado por todos los eruditos eruditos de las escrituras.”
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.50
न कामकर्मबीजानां यस्य चेतसि सम्भव: ।
वासुदेवैकनिलय: स वै भागवतोत्तम: ॥ ५० ॥
na kāma-karma-bījānāṁ
yasya cetasi sambhavaḥ
vāsudevaika-nilayaḥ
sa vai bhāgavatottamaḥ
Sinónimos
na —nunca; kāma — de lujuria; karma — trabajo fruitivo; bījānām — o de anhelos
materiales, que son las semillas de la actividad fruitiva; yasya — de quien; cetasi
— en la mente; sambhavaḥ — oportunidad de surgir; vāsudeva - eka - nilayaḥ — aquel
para quien el Señor Supremo, Vāsudeva, es el único refugio; saḥ — él; vai — en
verdad; bhāgavata - uttamaḥ — es un devoto de primera clase.
Traducción
Aquel que se ha refugiado exclusivamente en el Señor Supremo, Vāsudeva, se libera
de las actividades fruitivas, que se basan en la lujuria material. De hecho, quien
se ha refugiado en los pies de loto del Señor está libre incluso del deseo de
disfrutar de la complacencia material de los sentidos. Los planes para disfrutar de
la vida sexual, el prestigio social y el dinero no pueden desarrollarse en su
mente. Por lo tanto, se le considera bhāgavatottama, un devoto puro del Señor en la
plataforma más elevada.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, este verso describe el comportamiento de un devoto del
Señor. Las actividades de un devoto puro están desprovistas de envidia material,
júbilo falso, engaño y lujuria. Según los comentaristas vaiṣṇavas, la palabra
bījānām en este verso se refiere a vāsanāḥ, o deseos profundamente arraigados, que
fructifican gradualmente en forma de actividades, por las cuales la entidad
viviente queda sujeta a reacciones. Así, la palabra compuesta kāma-karma-bījānām
indica el deseo profundamente arraigado de enseñorearse del mundo material mediante
el disfrute del placer sexual y las expansiones del placer sexual mencionadas en el
Bhāgavatam (5.5.8) como gṛha-kṣetra-sutāpta- vitaiḥ,es decir, un hermoso edificio
residencial y amplio terreno para producir suntuosos alimentos para llenar el
vientre, así como hijos, amigos, contactos sociales y una gran cuenta bancaria.
Todos estos artículos materiales son esenciales para olvidar por completo que uno
es un sirviente eterno del Señor Supremo. Por lo tanto, como se afirma en el
Bhāgavatam , janasya moho 'yam ahaṁ mameti: intoxicada por estos objetos de ilusión
material, el alma condicionada se vuelve locamente convencida de que él es el
centro del universo y que todo lo que existe ha sido creado solo para su
complacencia personal de los sentidos. . Quien obstruya tal disfrute ilusorio se
convierte inmediatamente en su enemigo y sujeto a ser asesinado.
Debido a este concepto corporal de la vida y las cadenas de la ilusión, el mundo
entero está siendo sacudido violentamente por el conflicto que surge de la envidia
y la lujuria. La única solución posible es aceptar el liderazgo de los devotos
puros del Señor, que se describen aquí. Una expresión popular utilizada para
justificar el gobierno democrático es “El poder corrompe y el poder absoluto
corrompe absolutamente”. Tales homilías pueden ser válidas en la plataforma
material, pero aquí se menciona específicamente que un devoto puro del Señor que se
ha refugiado por completo en los pies de loto del Señor ni siquiera puede
considerar participar en la envidia material y la complacencia de los sentidos. Su
mente permanece perpetuamente clara y sobria, y siempre está consciente del bien
supremo de cada entidad viviente. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se
esfuerza denodadamente por informar a las sufrientes entidades vivientes de la
tierra acerca de la gran necesidad de un cerebro en la sociedad humana. Un cerebro
atormentado por la fiebre no puede dar la dirección adecuada, y si los llamados
pensadores de la sociedad están ardiendo en deseos egoístas, no son mejores que
cerebros febriles y delirantes. Los gobiernos delirantes están destruyendo
gradualmente todo rastro de felicidad en la sociedad humana. Por lo tanto, es deber
de los predicadores vaiṣṇavas actuar en la plataforma debhāgavatottama para que
puedan dar una guía clara a la humanidad, sin ser corrompidos o incluso ligeramente
atraídos por la opulencia material que puede ofrecerse a una persona santa. Todos
los seres humanos inteligentes que son incapaces de emprender directamente el
proceso de bhakti-yoga deben por lo menos ser suficientemente educados para
reconocer al devoto del Señor de primera clase y aceptar su guía. De esta manera,
la sociedad humana puede organizarse muy bien para que no solo todos los seres
humanos sino también los animales, pájaros y árboles puedan avanzar en la vida y
gradualmente regresar a casa, de regreso a Dios, para una vida eterna de
bienaventuranza y conocimiento.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha enfatizado que aquellos seriamente
interesados en lograr la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa deben vivir en una
comunidad de vaiṣṇavas. Śrīla Prabhupāda también ha mencionado varias veces en su
literatura que no es posible alcanzar la etapa de perfecta conciencia de Kṛṣṇa a
menos que uno acepte el refugio de los devotos puros viviendo en las comunidades
conscientes de Kṛṣṇa establecidas en todo el mundo por la Sociedad Internacional
para Conciencia de Krishna. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha enfatizado
que esto no significa que la vida espiritual esté restringida solo a aquellos
estudiantes célibes que pueden vivir dentro del complejo de un templo. Devotos en
el gṛhasthaEl orden, el de la vida familiar espiritual, también puede refugiarse en
la comunidad vaiṣṇava asistiendo regularmente a las funciones del templo. Aquellos
que viven en familia deben ver diariamente la Deidad del Señor Supremo, cantar Sus
santos nombres en Su presencia personal, aceptar los remanentes de comida ofrecidos
a la Deidad y escuchar discursos eruditos sobre el Bhagavad-gītā y el Śrīmad -
Bhāgavatam .Cualquier cabeza de familia que se aproveche regularmente de estas
instalaciones espirituales y siga los principios regulativos de la vida espiritual,
a saber, no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no jugar y no
intoxicarse, debe ser considerado un miembro genuino de la comunidad vaiṣṇava.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aquellos que siguen siendo enemigos
del servicio devocional del Señor deben ser considerados marionetas sin vida en
manos de la energía ilusoria del Señor.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.51
न यस्य जन्मकर्मभ्यां न वर्णाश्रमजातिभि: ।
सज्जतेऽस्मिन्नहंभावो देहे वै स हरे: प्रिय: ॥ ५१ ॥
na yasya janma-karmabhyāṁ
na varṇāśrama-jātibhiḥ
sajjate ’sminn ahaṁ-bhāvo
dehe vai sa hareḥ priyaḥ
Sinónimos
na — no hay; yasya — de quien; janma — por un buen nacimiento; karmabhyām — o actos
meritorios; na —no; varṇa - āśrama — por la observancia de las reglas del deber
ocupacional o religioso; jātibhiḥ — o por pertenecer a cierta clase social; sajjate
— se adhiere a sí mismo; asmin — en este (cuerpo); aham - bhāvaḥ — sentimiento
egoísta; dehe — en el cuerpo; vai — en verdad; saḥ — él; hareḥ — al Señor Hari;
priyaḥ — es querido.
Traducción
El nacimiento en una familia aristocrática y la ejecución de actividades austeras y
piadosas ciertamente hacen que uno se enorgullezca de sí mismo. De manera similar,
si uno disfruta de una posición prestigiosa en la sociedad porque sus padres son
miembros muy respetados del sistema social varṇāśrama, uno se enamora aún más de sí
mismo. Pero si, a pesar de estas excelentes cualidades materiales, uno no siente ni
un atisbo de orgullo dentro de sí mismo, debe ser considerado el servidor más
querido de la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, la palabra janma ("buen nacimiento") se refiere a
clases tales como mūrdhāvasiktas (hijos de padres brāhmaṇa y madres kṣatriya ) y
ambaṣṭhas (hijos de padres brāhmaṇa y madres vaiśya ), ambos considerados anulomas
ya que el padre proviene de una casta superior. Los matrimonios en los que la madre
procede de una clase superior a la del padre se denominan pratilomas.En cualquier
caso, quien se enorgullece de su llamado nacimiento prestigioso, ciertamente está
en el concepto corporal de la vida. El nacimiento en cualquier cuerpo material es
un problema serio, que uno debe resolver entregándose a la Suprema Personalidad de
Dios. De ese modo, uno puede liberarse de los grilletes dorados del llamado cuerpo
material aristocrático.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, los kaniṣṭha-adhikārīs piensan que
karma-miśra bhakti, o el servicio devocional combinado con el esfuerzo material, es
lo último en la vida espiritual. Se apegan a versos como este:
varṇāśramācāra-vatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
«La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, es adorado mediante la ejecución
adecuada de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama. No hay otra
forma de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe estar situado en la
institución de los cuatro varṇas y āśramas. ” ( Viṣṇu Purāṇa 3.8.9) Por lo tanto,
piensan que el trabajo material en el que se ofrece una porción de los frutos a
Dios forma la plataforma más alta de la vida humana. Según Śrīla Bhaktisiddhānta
Sarasvatī Ṭhākura, hay varios smṛtiliteraturas que han alentado tal servicio
devocional mixto. Los devotos materialistas toman esos libros como medio para
ofender el santo nombre del Señor debido al apego egoísta al cuerpo material. Por
lo tanto, uno piensa que una posición prestigiosa en el sistema varṇāśrama según el
nacimiento y las llamadas actividades piadosas es un requisito previo para tener
éxito en la vida.
Pero aquellos que realmente se han refugiado en el santo nombre de Kṛṣṇa nunca se
jactan de haber nacido en el mundo material, ni se enorgullecen de su supuesta
pericia en el trabajo material. Mientras la mentalidad de uno esté estorbada por
las designaciones materiales del sistema varṇāśrama , tiene muy pocas posibilidades
de liberarse del cautiverio material y establecerse como querido por el Señor. A
este respecto, Caitanya Mahāprabhu declaró enfáticamente que Él no podía
identificarse con ninguna designación de varṇāśrama , como la de un gran
intelectual o sacerdote, un valiente guerrero en el ejército del Señor, un
brillante hombre de negocios que gana dinero para el Señor, o el más trabajador.
para el Señor Caitanya Mahāprabhu tampoco podía identificarse como un brahmacārī
leal,un cabeza de familia noble o un sannyāsī exaltado. Estas designaciones
reflejan el orgullo material que puede infiltrarse en la ejecución del servicio
devocional. Aunque un devoto puede llevar a cabo los deberes estándar de
varṇāśrama, su única designación es gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ,
el sirviente eterno del sirviente del sirviente del Señor, el maestro de las gopīs,
Kṛṣṇa.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, cuando un devoto comprende que el
proceso de bhakti-yogaes completo en sí mismo y se vuelve absorto en escuchar y
cantar las glorias del Señor, la supremamente misericordiosa Personalidad de Dios
eleva con afecto a ese devoto de primera clase a Su propio regazo. El Señor Supremo
sólo puede ser complacido mediante la devoción pura, y no mediante ningún arreglo
del cuerpo denso, compuesto de cinco elementos materiales, o del cuerpo sutil,
compuesto de innumerables especulaciones y falso orgullo. En otras palabras, el
Señor Kṛṣṇa nunca puede estar complacido con el así llamado cuerpo aristocrático de
uno, que debe ser devorado por gusanos o buitres. Si uno se enorgullece de su
nacimiento material y de las llamadas actividades piadosas, debido a ese falso
orgullo, gradualmente desarrolla la mentalidad impersonal de simplemente renunciar
al fruto del trabajo o, de lo contrario, la mentalidad karma de disfrutar los
frutos del trabajo . ni elni los karmīs ni los jñānī especuladores son conscientes
de que el fruto del trabajo en realidad pertenece a Kṛṣṇa. La conclusión es que uno
debe abandonar cuidadosamente todo falso orgullo y recordar siempre que es un
humilde sirviente de Kṛṣṇa. Como declaró Caitanya Mahāprabhu, amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.52
न यस्य स्व: पर इति वित्तेष्वात्मनि वा भिदा ।
सर्वभूतसम: शान्त: स वै भागवतोत्तम: ॥ ५२ ॥
na yasya svaḥ para iti
vitteṣv ātmani vā bhidā
sarva-bhūta-samaḥ śāntaḥ
sa vai bhāgavatottamaḥ
Sinónimos
na — no hay; yasya — de quien; svaḥ paraḥ iti — “mío” y “de otra persona”; vitteṣu
— sobre su propiedad; ātmani — sobre su cuerpo; va — o; bhidā — pensando en
términos de dualidad; sarva - bhūta — a todos los seres vivos; samaḥ — igual;
śāntaḥ — pacífico; saḥ — él; vai — en verdad; bhāgavata - uttamaḥ — el mejor de los
devotos.
Traducción
Cuando un devoto abandona la concepción egoísta por la cual uno piensa “Esta es mi
propiedad, y esa es suya”, y cuando ya no se preocupa por los placeres de su propio
cuerpo material o es indiferente a las incomodidades de los demás, se vuelve
completamente tranquilo y satisfecho. Él se considera simplemente uno más entre
todos los seres vivientes que son igualmente partes integrales de la Suprema
Personalidad de Dios. Se considera que ese vaiṣṇava satisfecho se encuentra en el
nivel más alto de servicio devocional.
Significado
La visión descrita por la frase sarva-bhūta-samaḥ, “ver a todas las entidades
vivientes por igual”, no incluye la visión de la Suprema Personalidad de Dios. A
este respecto, Śrīla Madhvācārya ha citado del Harī-vaṁśa lo siguiente:
na kvāpi jīvaṁ viṣṇutve
saṁsṛtau mokṣa eva ca
“Bajo ninguna circunstancia se debe considerar a la entidad viviente igual al Señor
Viṣṇu, ya sea en la vida condicionada o en la liberación”. A los filósofos
especulativos impersonales les gusta imaginar que aunque en nuestra ilusión
presente parezcamos ser entidades individuales, en la liberación todos nos
fusionaremos con Dios y seremos Dios. Estos ilusorios no pueden explicar
razonablemente cómo el Dios omnipotente pudo llegar a la vergonzosa posición de
tener que entrar a un estudio de yoga , pagar cuotas semanales, apretarse la nariz
y cantar mantras para recuperar Su divinidad. Como se afirma en los Vedas, nityo
nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. La individualidad o
pluralidad de entidades vivientes no es producto de la existencia material. La
palabra nityanam,que denota la pluralidad de entidades eternas, indica claramente
que las entidades vivientes son partes integrales eternamente individuales del
Señor, quien es la única entidad singular descrita aquí como ekaḥ. En la Bhagavad-
gītā (1.21), Arjuna le dijo a Kṛṣṇa: rathaṁ sthāpaya me 'cyuta: “Mi querido Acyuta,
por favor coloca mi carroza entre los ejércitos”. Este cuerpo también es ratha, un
vehículo, y por lo tanto la mejor política es pedirle al Señor infalible que se
haga cargo de nuestro cuerpo condicionado y nos guíe por el camino de regreso al
reino de Dios. La palabra acyutasignifica “el infalible” o “el que nunca cae”. Los
seres humanos eruditos o cuerdos no aceptarán la tonta noción de que el Dios
omnipotente y omnisciente se ha resbalado y caído a causa de māyā. Ninguna cantidad
de ilusiones puede borrar nuestro servicio eterno a los pies de loto del Señor.
Este hecho lo declara el propio Señor en el Varāha Purāṇa:
naivaṁ tvayānumantavyaṁ
jīvātmāham iti kvacit
sarvair guṇair su-sampannaṁ
daivaṁ māṁ jñātum arhasi
“Nunca debes pensar en Mí como una de las entidades vivientes ordinarias en la
categoría jīva . De hecho, soy el depósito de todas las opulencias y cualidades
divinas y, por lo tanto, debes comprender que soy el Señor Supremo”.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, este verso del
Śrīmad-Bhāgavatam no prohíbe usar un objeto en particular en el servicio del Señor,
ya que un devoto es libre de usar cualquier cosa favorable para servir al Señor
Kṛṣṇa. Esta aceptación de objetos favorables al servicio de Kṛṣṇa se llama yukta-
vairāgya. Como declaró Śrīla Rūpa Gosvāmī, nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe: Uno debe
estar apegado por el bien de Kṛṣṇa, nunca por el bien de uno mismo. Si uno
interpreta este verso para indicar que no debe ejercer control sobre ningún objeto
material, incluso si es favorable para servir a Kṛṣṇa, uno cae en el mal
entendimiento llamado phalgu-vairāgya,o renuncia inmadura. Grandes reyes como
Mahārāja Yudhiṣṭhira y Mahārāja Parīkṣit ocuparon a toda la tierra, y otros
vaiṣṇavas ocuparon el universo entero al servicio de Kṛṣṇa. Pero abandonaron por
completo el sentido de su propiedad personal. Ese es el punto hecho en este
versículo. Así como uno se preocupa mucho por cualquier dolor en el propio cuerpo,
uno debe preocuparse por llevar a las almas condicionadas a la plataforma del
servicio devocional para que todo su sufrimiento desaparezca para siempre. Ese es
el significado real de no distinguir entre un cuerpo y otro.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.53
त्रिभुवनविभवहेतवेऽप्यकु ण्ठ-
स्मृतिरजितात्मसुरादिभिर्विमृग्यात् ।
न चलति भगवत्पदारविन्दा-
ल्लवनिमिषार्धमपि य: स वैष्णवाग्य्र: ॥ ५३ ॥
tri-bhuvana-vibhava-hetave ’py akuṇṭha-
smṛtir ajitātma-surādibhir vimṛgyāt
na calati bhagavat-padāravindāl
lava-nimiṣārdham api yaḥ sa vaiṣṇavāgryaḥ
Sinónimos
tri - bhuvana — de los tres mundos que componen el universo material; vibhava -
hetave — en aras de las opulencias; api — incluso; akuṇṭha - smṛtiḥ — cuyo recuerdo
permanece imperturbable; ajita - ātma — de quien el Señor invencible es el alma
misma; sura - ādibhiḥ — por los semidioses y otros; vimṛgyāt — que se buscan; na
calati — él no se va; bhagavat — de la Suprema Personalidad de Dios; pada -
aravindat— de los pies de loto; lava — de ocho cuarenta y cinco de un segundo;
nimiṣa — o de tres veces eso; ardham — la mitad; api — incluso; yaḥ — quién; saḥ —
él; vaiṣṇava - agryaḥ — el más destacado de los devotos del Señor Viṣṇu.
Traducción
Los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios son buscados incluso por los
semidioses más grandes, como Brahmā y Śiva, quienes han aceptado a la Suprema
Personalidad de Dios como su vida y alma. Un devoto puro del Señor nunca puede
olvidar esos pies de loto en ninguna circunstancia. No abandonará su refugio a los
pies de loto del Señor ni por un solo momento —de hecho, ni por medio momento— ni
siquiera a cambio de la bendición de gobernar y disfrutar de la opulencia del
universo entero. Tal devoto del Señor debe ser considerado el mejor de los
vaiṣṇavas.
Significado
De acuerdo con Śrīla Śrīdhara Svāmī, uno puede preguntarse: “Si uno pudiera obtener
la opulencia de todo el universo a cambio de dejar los pies de loto del Señor por
tan solo medio momento, ¿cuál sería el daño en dejar los pies de loto del Señor por
tal tiempo? cantidad de tiempo insignificante? La respuesta la da la palabra
akuṇṭha-smṛti.Es sencillamente imposible que un devoto puro olvide los pies de loto
de la Personalidad de Dios, ya que todo lo que existe es, de hecho, una expansión
del Señor Supremo. Puesto que nada está separado del Señor Supremo, un devoto puro
del Señor no puede pensar en nada más que en el Señor. Ni un devoto puro puede
contemplar gobernar o disfrutar de la opulencia universal; incluso si se le diera
toda la opulencia del universo, inmediatamente la ofrecería a los pies de loto del
Señor y regresaría a su posición de humilde sirviente del Señor.
Las palabras ajitātma-surādibhir vimṛgyāt son muy significativas en este verso. Los
pies de loto del Señor Kṛṣṇa son tan opulentos que incluso los señores de toda la
opulencia material, a saber, Brahmā y Śiva, así como los demás semidioses, siempre
están buscando un atisbo de los pies de loto del Señor. La palabra vimṛgyāt indica
que los semidioses en realidad no pueden ver los pies de loto del Señor, pero se
esfuerzan por verlos. Un ejemplo de esto se da en el Décimo Canto cuando el Señor
Brahmā ofrece oraciones a Viṣṇu, rogándole que rectifique los disturbios en la
tierra.
Un verso similar se encuentra en otra parte del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.14) :
na pārameṣṭhyaṁ na mahendra-dhiṣṇyaṁ
na sārvabhaumaṁ na rasādhipatyam
na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā
mayy arpitātmecchati mad vinānyat
“El devoto que Me ha ofrecido su alma no quiere nada si está separado de Mí, ni la
posición del supremo semidiós del universo, Brahmā, ni la del Señor Indra, ni el
reinado sobre toda la tierra o sobre los inferiores. sistemas planetarios, ni las
perfecciones místicas del yoga, ni siquiera la libertad del ciclo del
renacimiento”.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra ajitātmā también puede
interpretarse como ajitendriyāḥ, o “aquellos cuyos sentidos están descontrolados”.
Aunque todos los semidioses deben ser respetados como devotos del Señor Viṣṇu, la
ausencia de incomodidad material grosera en los sistemas planetarios superiores
hace que tiendan a verse afectados por el concepto corporal de la vida y, a veces,
experimenten alguna dificultad espiritual debido a la magnificencia material.
facilidades a su alcance. Sin embargo, esas perturbaciones no pueden existir en la
mente de un devoto puro del Señor, como se indica en este verso con la palabra
akuṇṭha-smṛti. De acuerdo con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, podemos
entender de este verso que dado que ninguna de las facilidades materiales
disponibles en cualquiera de los sistemas planetarios universales puede distraer a
un devoto puro del Señor, tal devoto nunca puede caer o volverse enemigo del Señor.
Servicio.
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.54
भगवत उरुविक्रमाङ्घ्रिशाखा-
नखमणिचन्द्रिकया निरस्ततापे ।
हृदि कथमुपसीदतां पुन: स
प्रभवति चन्द्र इवोदितेऽर्क ताप: ॥ ५४ ॥
bhagavata uru-vikramāṅghri-śākhā-
nakha-maṇi-candrikayā nirasta-tāpe
hṛdi katham upasīdatāṁ punaḥ sa
prabhavati candra ivodite ’rka-tāpaḥ
Sinónimos
bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; uru - vikrama — que han realizado
grandes actos heroicos; aṅghri — de los pies de loto; śākhā — de los dedos de los
pies; nakha — de las uñas; maṇi — que son como joyas; candrikayā — por la luz de la
luna; nirasta - tāpe — cuando se ha eliminado el dolor; hṛdi — en los corazones;
katham — cómo en verdad; upasīdatām — de aquellos que están adorando; punaḥ — otra
vez; saḥ — ese dolor; prabhavati — puede tener su efecto;candre — cuando la luna;
iva — tal como; udite —resucitado; arka — del sol; tāpaḥ — el calor ardiente.
Traducción
¿Cómo puede el fuego del sufrimiento material continuar quemando los corazones de
aquellos que adoran al Señor Supremo? Los pies de loto del Señor han realizado
innumerables actos heroicos, y las hermosas uñas de Sus dedos se asemejan a
valiosas joyas. La refulgencia que emana de esas uñas se parece a la luz de la luna
refrescante, ya que instantáneamente alivia el sufrimiento dentro del corazón del
devoto puro, tal como la aparición de la luz refrescante de la luna alivia el calor
abrasador del sol.
Significado
Cuando sale la luna, la expansión de sus rayos ahuyenta la angustia del feroz calor
del sol. De manera similar, los rayos refrescantes que emanan de los clavos de loto
de los pies de loto de la Personalidad de Dios vencen toda aflicción para el devoto
puro del Señor. Según los comentaristas vaiṣṇavas, de este verso se debe entender
que la lujuria material, ejemplificada por el deseo sexual descontrolado, es
exactamente como un fuego llameante. Las llamas de este fuego reducen a cenizas la
paz y la felicidad del alma condicionada, que vaga perpetuamente en 8.400.000
especies de vida, luchando en vano por extinguir este fuego intolerable. Los
devotos puros del Señor colocan los refrescantes pies de loto del Señor, semejantes
a joyas, dentro de sus corazones, y así se extinguen todo el dolor y el sufrimiento
de la existencia material.
La palabra uru-vikramāṅghri indica que los pies de loto del Señor son bastante
heroicos. Śrī Kṛṣṇa es famoso por Su encarnación como Vāmana, el brāhmaṇa enano,
quien extendió Sus hermosos dedos de los pies hasta los límites exteriores del
universo y perforó la coraza universal, trayendo así las aguas del sagrado Ganges
al universo. De manera similar, cuando Kṛṣṇa estaba entrando en la ciudad de
Mathurā para desafiar al demoníaco rey Kaṁsa y Su entrada fue impedida por un feroz
elefante llamado Kuvalayāpīḍa, el Señor Kṛṣṇa mató al elefante de una patada y
entró pacíficamente por las puertas de la ciudad. Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa
son tan exaltados que las Escrituras védicas afirman que toda la manifestación
material descansa bajo Sus pies de loto: samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat
padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ( Bhag. 10.14.58) .
Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 11: General History » CHAPTER TWO
ŚB 11.2.55
विसृजति हृदयं न यस्य साक्षा-
द्धरिरवशाभिहितोऽप्यघौघनाश: ।
प्रणयरसनया धृताङ्घ्रिपद्म:
स भवति भागवतप्रधान उक्त: ॥ ५५ ॥
visṛjati hṛdayaṁ na yasya sākṣād
dharir avaśābhihito ’py aghaugha-nāśaḥ
praṇaya-rasanayā dhṛtāṅghri-padmaḥ
sa bhavati bhāgavata-pradhāna uktaḥ
Sinónimos
visṛjati — Él se va; hṛdayam — el corazón; na —nunca; yasya — de quien; sākṣāt — Él
mismo; hariḥ — el Señor Hari; avaśa — accidentalmente; abhihitaḥ — llamado; api —
aunque; agha — de los pecados; ogha — montones; nāśaḥ — que destruye; praṇaya — de
amor; rasanayā — con cuerdas; dhṛta — sostenida; aṅghri - padmaḥ — Sus pies de
loto; saḥ — él; bhavati —es; bhagavata- pradhānaḥ — el devoto más destacado; uktaḥ
— llamado.
Traducción
La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadosa con las almas condicionadas que,
si ellas Lo invocan pronunciando Su santo nombre, incluso sin quererlo o sin
quererlo, el Señor se inclina a destruir innumerables reacciones pecaminosas en sus
corazones. Por lo tanto, cuando un devoto que se ha refugiado en los pies de loto
del Señor canta el santo nombre de Kṛṣṇa con amor genuino, la Suprema Personalidad
de Dios nunca puede abandonar el corazón de ese devoto. Aquel que ha capturado así
al Señor Supremo dentro de su corazón debe ser conocido como bhāgavata-pradhāna, el
devoto más exaltado del Señor.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, en este verso se da la esencia de las cualidades de un
devoto puro. Un devoto puro es aquel que ha atraído al Señor con su amor para que
el Señor no pueda abandonar el corazón del devoto. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la
palabra sākṣāten este verso indica que un devoto puro ha alcanzado el conocimiento
de la Suprema Personalidad de Dios, habiendo entregado su corazón al Señor Supremo,
Kṛṣṇa, quien es todo atractivo en seis opulencias, incluida la belleza. Un devoto
puro nunca puede ser atraído por las bolsas carnosas de los senos de las mujeres o
por las alucinaciones de la llamada sociedad, la amistad y el amor dentro del mundo
material. Por lo tanto, su corazón limpio se convierte en una morada adecuada para
el Señor Supremo. Un caballero vivirá solo en un lugar limpio. No vivirá en un
lugar contaminado y contaminado. Las personas instruidas de los países occidentales
ahora están protestando enérgicamente por la contaminación del agua y el aire por
parte de las empresas industriales urbanas. La gente está exigiendo el derecho a
vivir en un lugar limpio. De manera similar, el Señor Kṛṣṇa es el caballero supremo
y, por lo tanto, Él no vivirá en un corazón contaminado. ni aparecerá dentro de la
mente contaminada de un alma condicionada. Cuando un devoto se entrega al Señor
Kṛṣṇa y se vuelve un amante del Señor mediante la comprensión directa de la
naturaleza sumamente atractiva de Kṛṣṇa, el Señor hace Su residencia en el corazón
y la mente limpios de ese devoto puro.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, ya etādṛśa-praṇayavāṁs tenānena tu sarvadā
paramāvaśenaiva kīrtyamānaḥ sutarām evam evāghaugha-nāśaḥ syāt. Si un devoto está
absorto en el amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa, directa o indirectamente
siempre está glorificando al Señor mediante el amoroso servicio trascendental. Por
lo tanto, incluso si canta el santo nombre de Kṛṣṇa con atención inapropiada debido
a que está absorto en el servicio del Señor, la misericordia del Señor purifica su
corazón de todas las reacciones pecaminosas. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam
(2.1.11) :
etan nirvidyamānānām
icchatām akuto-bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam
“¡Oh, rey!, el canto constante del santo nombre del Señor según los caminos de las
grandes autoridades es el camino indudable e intrépido del éxito para todos,
incluidos aquellos que están libres de todos los deseos materiales, aquellos que
están deseosos de todo disfrute material, y también aquellos que están satisfechos
de sí mismos a fuerza de conocimiento trascendental.” Por lo tanto, si alguien que
no ha llegado a la plataforma del amoroso servicio devocional canta el santo nombre
de Kṛṣṇa, también se irá liberando gradualmente de todas las reacciones
pecaminosas. En el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam , en los significados de la
historia de Ajāmila, Śrīla Prabhupāda ha explicado detalladamente la potencia del
santo nombre para purificar incluso a una persona ordinaria.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado muy bien el proceso de poner bajo
control al Señor Supremo. Madre Yaśodā ató al niño Kṛṣṇa a un mortero triturado con
una cuerda. Kṛṣṇa, atraído por el inconcebible amor de Sus devotos, se permitió ser
atado. Por lo tanto, aunque el Señor Kṛṣṇa ata a todas las almas condicionadas con
las cadenas de Su potencia ilusoria, māyā, si esas mismas almas condicionadas se
vuelven devotas puras del Señor, a su vez pueden atar a Kṛṣṇa con las cadenas del
amor por Dios.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, todas las condiciones desfavorables
del mundo debidas a actividades pecaminosas pueden erradicarse inmediatamente
mediante el canto del santo nombre del Señor. La Suprema Personalidad de Dios nunca
abandona el corazón de aquellos que abandonan todo comportamiento pecaminoso y
cantan Su santo nombre. Incluso si ese canto aún no es perfecto, los devotos que
siempre se mantienen al servicio del Señor llegarán gradualmente a la etapa de
prema-niṣṭhā, o amor firme por Dios. Entonces deben ser considerados mahā-
bhāgavatas, o devotos puros del Señor.

Así terminan los significados de los humildes servidores de Su Divina Gracia AC

Bhaktivedanta Swami Prabhupāda del Undécimo Canto, Capítulo Segundo, del Śrīmad-
Bhāgavatam , titulado “Mahārāja Nimi se encuentra con los Nueve Yogendras”.