MERLEAU PONTY - "Prólogo" en Fenomenología de la percepción

Merleau-Ponty presenta el método fenomenológico como la única vía para comprender al

hombre como "ser en situación", como ser en el mundo vivido y percibido. Para la
fenomenología, el mundo vivido y percibido está por fuera de nosotros y antes de toda
reflexión o análisis, como una presencia inalienable, y pretende recobrar ese contacto con el
mundo vivido y percibido.
La fenomenología es el estudio de las esencias y todos los problemas según ella se reducen
a definir esencias, entre ellas, la esencia de la percepción. Se trata de una filosofía que
pretende colocar las esencias en la existencia y que considera que no se puede comprender

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al hombre y al mundo sino a partir de su facticidad, es decir, de los hechos. La filosofía de
Merleau-Ponty es existencialista y su intención es la de comprender al hombre y al
mundo a partir de su "facticidad". Para la fenomenología, el mundo vivido y percibido está
por fuera de nosotros y antes de toda reflexión o análisis, como una presencia inalienable, y
pretende recobrar ese contacto con el mundo vivido y percibido. La fenomenología ambiciona

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que la filosofía se convierta en una ciencia rigurosa y que dé cuenta del espacio, del tiempo
y del mundo vivido y percibido. Procura hacer una descripción directa de nuestra experiencia
vivida en el mundo tal cual es y sin ninguna consideración de su génesis psicológica y de las
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explicaciones causales que el sociólogo o el científico puedan dar. Pero la filosofía no puede
contentarse con el conocimiento inmediato o "ingenuo" de la realidad, sino que tiene
que conocerla en su relación con el hombre que es parte de esta realidad, que está
inmerso en ella. Merleau-Ponty presenta el método fenomenológico como la única vía
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para comprender al hombre como "ser en situación", como ser en el mundo vivido y
percibido.
La descripción fenomenológica es la desaprobación de la explicación científica. A la
fenomenología le corresponde describir y no analizar o explicar, estableciendo leyes y
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causalidades, pues eso es tarea de la ciencia. La fenomenología es un método de descripción

de la naturaleza de nuestro contacto perceptual con el mundo. La fenomenología pretende
proveer una descripción directa de la experiencia humana. Todo lo que sabemos del mundo


lo sabemos a partir de nuestra perspectiva o de nuestra experiencia del mundo vivido, sin la
cual, los símbolos de la ciencia carecerían de toda validez. El universo de la ciencia está
construido sobre el mundo vivido. Si queremos pensar la ciencia con rigor y apreciar
su sentido y alcance, nos es menester despertar esta experiencia del mundo vivido de
la que la ciencia es una segunda expresión.
Desde el comienzo distingue entre la fenomenología y la filosofía que "reflexiona" sobre la
realidad, desligándola del sujeto o considerando la conciencia de este sujeto como
supratemporal. Según el autor los aspectos fundamentales, tales como la alteridad
(intersubjetividad), la temporalidad, la espacialidad, el pensamiento humano en cuanto

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inmerso en una situación (contingencia) y la percepción, sólo pueden ser tratados

filosóficamente según el método fenomenológico.
La fenomenología trata de descubrir la existencia/experiencia, oponiéndose a la explicación
y al análisis que es el método propio de la ciencia, la cual para conocer desliga el objeto de
la complejidad de la existencia/experiencia e interpone, entre ésta y el sujeto una construcción
de razón o intelecto. La existencia/experiencia no se puede reducir a ninguno de los aspectos
que la ciencia considera en sus análisis y explicaciones. Lo peligroso es que la mayor parte
de las veces se prescinde de la existencia/experiencia, se la da por supuesta. Es en la

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conciencia, de la cual trata la fenomenología, donde tenemos ese conocimiento de la
existencia/experiencia; en la conciencia, el mundo se dispone en torno al sujeto y existe en
relación a él.
La percepción es el contexto de la experiencia que guía cada uno de nuestros actos
conscientes. El mundo provee un campo para la percepción y la conciencia humana

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asigna un sentido al mundo percibido. No podemos separarnos de nuestras
percepciones del mundo.
La ciencia no tiene ni tendrá el mismo sentido que el mundo percibido y vivido, por ser no una
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descripción, sino una explicación o determinación del mismo. No soy un ser vivo con todos
los caracteres que la ciencia reconoce a estos productos de la naturaleza o de la historia.
Volver a las cosas mismas es volver a este mundo anterior al conocimiento y del que el
conocimiento siempre habla y explica y frente al cual toda determinación científica es
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abstracta, significativa y dependiente.

La exigencia de una descripción pura excluye tanto el procedimiento del análisis reflexivo
cuanto el de la explicación científica. Tanto Descartes como Kant postulaban que yo no podría
aprehender ninguna cosa como existente si antes no me experimento yo como existente en
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el acto de aprehenderla. La conciencia y la certidumbre de mí mismo para mí mismo son

condición sin la cual no hay nada. El acto de enlace que se da en la conciencia aparece como
fundamento del mundo que enlaza. El mundo no existe en tanto no se lo piense, en tanto no


se lo explique o analice. Husserl opone a un análisis que hace reposar el mundo en la

actividad sintética del sujeto, su reflexión noemática que permanece en el objeto y explicita
su unidad primordial en vez de engendrarla.
Esta conciencia a la que se refiere el autor, es diferente de la cartesiana y la kantiana.
Descartes y Kant otorgan preeminencia a la conciencia sobre la existencia y la sitúan
en la base del conocimiento. Para Merleau-Ponty, en cambio, la conciencia es el modo
de lograr el enlace con el mundo, pero no el fundamento de este enlace. El sujeto no
es la condición de posibilidad de nuestra experiencia del mundo; si así fuera, el
conocimiento sería una reconstrucción; las relaciones entre el sujeto y el mundo, por
el contrario, son contemporáneas, se dan de una manera indisoluble.

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El mundo está ahí antes de cualquier análisis o reflexión que yo pueda hacer de él y
sería artificial hacerlo derivar (al mundo) de una serie de síntesis que enlazarían las
sensaciones y las perspectivas del objeto, mientras que unas y otras son justamente
productos del análisis y no deben ser realizadas antes de él. Lo real hay que describirlo,
no construirlo o constituirlo. Lo real existe antes de toda construcción o constitución, pues
lo real es un tejido sólido que no espera nuestros juicios. El mundo no es un objeto del cual
yo posea la ley de su constitución o construcción por medio de mi yo, es el campo de todos
mis pensamientos y de todas mis percepciones. La verdad no habita solamente en el hombre

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interior. Varias veces insiste en esta idea: el mundo hay que describirlo, no reconstruirlo
o construirlo. Por eso, la base de nuestro conocimiento está en nuestro contacto con
el mundo que se da por la percepción. A través de la percepción lo existente en el
mundo se hace presente a la conciencia del sujeto como una realidad patente. Esto no
quiere decir —como veremos más adelante— que Merleau-Ponty adopte ante el problema

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del conocimiento una postura realista. Para él —al igual que para Husserl— no se trata de
descubrir el mundo tal como es en sí, sino tal como se presenta en mi conciencia.
Durante mucho tiempo, la reducción fenomenológica fue presentada como el retorno a una
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conciencia trascendental, ante la cual el mundo se presenta como transparencia absoluta y
unidad de valor indiviso para las conciencias. Para el idealismo trascendental el mundo es
único, aquello idéntico que nos representamos, en tanto somos todos una única luz y
participamos del mundo sin dividirlo. El análisis reflexivo ignora el problema del otro y el
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problema del mundo porque hace aparecer en mí el poder de ir a una verdad universal de
derecho.
Para Husserl hay un problema del otro. Si yo soy para mí y si el otro es para sí y si somos el
uno para el otro, es menester que aparezcamos el uno para el otro. Además de la perspectiva
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del PARA SÍ (la perspectiva mía sobre mí mismo y la perspectiva del otro sobre sí mismo)
existe una perspectiva del PARA EL OTRO (la perspectiva mía sobre el otro y la perspectiva
del otro sobre mí) La dialéctica del ego y del alter ego es posible si el ego y el alter ego están


definidos por su situación y no están liberados de toda inherencia, si la filosofía no se acaba

con el retorno al YO y si descubro por la reflexión no sólo mi presencia ante mí mismo sino
también la posibilidad de un espectador ajeno. Aun en el momento mismo en que tengo la
vivencia de mi existencia y en ese punto extremo de la reflexión sobre sí mismo, estoy
expuesto a la mirada de los otros como hombre entre los hombres.
Hasta hoy el cogito devaluaba la percepción de mí del otro y del otro sobre mí, enseñando
que el yo sólo es accesible a sí mismo, puesto que me definía por el pensamiento que tengo
de mí mismo y que sólo yo puedo tener.
El mundo es lo que percibimos y lo que vivimos. El mundo no es lo que pienso, sino lo
que percibo y lo que vivo. El mundo fenomenológico no es el ser puro, sino el sentido

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que se construye en la intersección de mis experiencias y las experiencias del otro. El

sentido del mundo vivido es inseparable de la subjetividad y de la intersubjetividad.
Según el autor, desde esta perspectiva es más fácil comprender la reducción
fenomenológica. Husserl es el autor de este método usado por la fenomenología, en el que
se reemplaza la actitud ingenua característica del hombre medio por una actitud crítica. El
método consiste en poner entre paréntesis la experiencia tal como ordinariamente nos es
dada y luego realizar una serie de reducciones por las que el sujeto que conoce suspende el
juicio, primero, sobre todo lo dicho anteriormente por la ciencia y la historia respecto a un

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determinado objeto; luego se prescinde de la individualidad y existencia del objeto hasta llegar
a la última reducción en la que sólo se considera el objeto en cuanto correlativo de la
conciencia, llegando así a la esencia o eidos del objeto. Merleau-Ponty retoma esta idea, pero
insistiendo en la relación que guarda el objeto conocido por el mundo y, por tanto, en la
necesidad de recuperar en la conciencia —luego de haberlo desligado de un tiempo y espacio

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objetivos— lo que percibimos en el mundo. En el proceso de reducción fenomenológica se
pone en suspenso la relación del sujeto con el mundo para que lo conocido aparezca sólo tal
como se da en nuestra conciencia. Una reducción completa es imposible, admite el autor,
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puesto que somos en el mundo.
Este proceso de reducción fenomenológica que parece en un primer momento alejarse del
mundo y de la existencia, no nos hace olvidar que la filosofía es un compromiso. Las esencias
que nos hace presentes la reducción son un medio, no son el objeto de nuestro conocimiento;
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la existencia es lo importante, pero como está demasiado ligada al mundo, necesitamos,

según Merleau-Ponty, "del campo de la idealidad para conocer y conquistar su facticidad. (...)
Se trata de reconocer la conciencia misma como proyecto del mundo, destinada a un mundo
que ella ni abarca ni posee, pero hacia el cual no cesa de dirigirse; y el mundo como este
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individuo pre-objetivo cuya imperiosa unidad prescribe al conocimiento su meta" (Ibidem. p.

17).
El autor rechaza la posibilidad de un conocimiento de verdades inmutables y eternas.


La percepción nos pone delante de situaciones existentes, de acontecimientos de

múltiples tipos, y todo en esta situación tiene importancia, pues todos los aspectos la
conforman, no se pueden aislar unos de otros ni prescindir de algunos. La verdad es
la realidad y reconocer la verdad es conocer toda la realidad (verdad y realidad
entendidas fenomenológicamente) En el mundo fenomenológico adquieren un sentido
toda la gama de relaciones que se dan en la existencia. La filosofía no necesita
fundamento ni condición de posibilidad, porque la tiene ya dada en la relación del
sujeto con el mundo.
En este prólogo se observa cómo el programa fenomenológico de Merleau-Ponty, en
conformidad con la línea inaugurada por Husserl, sólo aparentemente es realista. El lema de

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volver a las cosas y al "mundo" no se entiende como un esfuerzo de análisis objetivo del ser
de las cosas —análisis que Merleau-Ponty rechaza rotundamente, pues convertiría el método
fenomenológico en una metafísica—, sino como un introducir las categorías del mundo en la
conciencia existencial. En definitiva, la conciencia según el autor es la conciencia-en-el-
mundo y está íntimamente ligada a la existencia humana: ésta es la modificación que la
fenomenología inmanentista añade al idealismo clásico. Se trata de acoger la realidad del
mundo, pero no en sí mismo ("realismo" que se achaca a la filosofía y a las ciencias) sino en
tanto que se presenta a la conciencia.

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