Alteridad y pregunta antropológica
ALTERIDADES, 1994
Alteridad y pregunta antropológica
ESTEBAN KROTZ*
En lo que sigue se trata de esclarecer el significado que
tiene y que podría tener el término antropología desde
el punto de vista de las ciencias antropológicas como
parte de las ciencias empíricas.1
Como es sabido, desde el surgimiento de las cien-
cias antropológicas como tales a fines del siglo pasado,
existe una gran maraña de denominaciones y, por ello,
también mucha confusión sobre su delimitación con
respecto a disciplinas vecinas. Hasta el día de hoy, la
palabra antropología tiene significados distintos en los
diversos idiomas europeos. En alemán, por ejemplo,
este nombre ha sido tradicionalmente sinónimo de
una sola rama de las ciencias antropológicas, a saber,
de la llamada antropología física o bioantropología,
mientras que en México el nombre evoca a menudo es-
pontáneamente el significado de otra de estas ramas,
a saber, de la arqueología. Por esto, muchos tratados
sistemáticos generales o históricos de las ciencias an-
tropológicas contienen una discusión sobre nombre y
definiciones de la disciplina que no es usual en otras
disciplinas científicas. A esto se agrega que en las dife-
rentes áreas lingüísticas se han usado por largo tiem-
po denominaciones especiales —piénsese, por ejemplo,
en la diferenciación habitual en Alemania entre Völker-
kunde [ciencia de los pueblos] y Volkskunde [ciencia
del pueblo], en las definiciones de etnología y etnografía
en Rusia y en la antropología francesa (que, por cierto,
se distinguen de modo diferente en cada caso) o muy
especialmente en la contraposición que se conformó
* Unidad de Ciencias Sociales, Universidad Autónoma de
Yucatán.
4 (8): Págs. 5-11
entre las dos guerras mundiales entre la antropología
social británica y la antropología cultural norteame-
ricana.
¿Puede reconocerse o construirse un denominador
común a estas posiciones tan distintas? ¿Una pers-
pectiva que unifique el pasado como un panorama con
sentido y que al mismo tiempo permita vislumbrar el
perfil de un futuro posible?
Orígenes de la pregunta antropológica
Hay muchas preguntas antropológicas, si esto significa:
preguntas acerca del ser humano o sobre lo humano.
Así, varias disciplinas científicas y también ciertas
áreas o corrientes de la filosofía y la teología pretenden
tener como objetivo central una pregunta sobre el ser
humano. A éstas pertenecen, por ejemplo, la psicología,
la patología y la ecología, aun cuando a ellas tiene que
agregárseles el prefijo humano para distinguirlas,
como también a la fisiología, la etología o la geografía
de áreas de investigación no referidas primariamente
al ser humano. Otras ciencias tales como la economía,
la sociología o la politología son en un sentido más es-
tricto antropología, lo que considerado desde el punto
de vista etimológico, en primera instancia significa
únicamente tratado sobre el ser humano o conocimiento
de los humanos. Por tanto, para la caracterización de
las ciencias antropológicas, de las que aquí se trata, es
necesario indicar bajo qué aspecto se ocupan del ser
humano.
De hecho hay una pregunta antropológica, que ha
sido formulada una y otra vez de nuevo desde el inicio
de la vida humana en este planeta. Puede ser presen-
tada a partir de las situaciones, a primera vista un tan-
to dispares, del encuentro de grupos humanos paleo-
líticos, del viaje, y de la extensión imperial del poder.
De acuerdo con lo poco que sabemos sobre la mayor
parte de la historia de la especie humana, ésta consistía
casi siempre de grupos relativamente pequeños, cuyos
miembros estaban separados y al mismo tiempo inte-
rrelacionados ante todo según aspectos de género, de
edad y de parentesco. Su vida entera era marcada
completamente por su comunidad. Durante miles de
generaciones los así llamados cazadores-recolectores
obtenían lo necesario para la vida —o sea, no sólo ali-
mentos, sino también medicamentos, materias primas
para herramientas, vestimenta y casa y hasta para los
adornos y los artefactos utilizados en el juego y cere-
monias religiosas— a través de la caza, la pesca y ac-
tividades de recolección. Pero de ninguna manera se
trataba aquí de hordas que todo el tiempo estaban
buscando alimento y apenas vegetaban en los márge-
nes de la sobrevivencia física; así se ha querido pre-
sentar esta era de la humanidad, la más larga hasta
ahora, desde la invención de la agricultura y más to-
davía desde la emergencia de la cultura urbana. Todo
lo contrario: dejando de lado excepciones, parece que
más bien se trataba de una forma de vida, que ente-
ramente puede ser caracterizada como buena vida.
Incluso ha sido calificada como la primera sociedad de
abundancia2 aquella época de la historia humana en
la cual ciertamente no se creaban grandes almacena-
mientos de provisiones ni se acumulaba otro tipo de
bienes materiales —lo que no puede esperarse en un
modo de vida nómada—, en la cual, empero, normal-
mente ningún ser humano tenía que trabajar más de
cinco horas, incluso más bien menos, para la procu-
ración de la comida del día. Esta constatación es aquí
importante también porque de esta manera se evidencia
que estos cazadores y recolectores tenían, por así de-
cirlo, “libre” la mayor parte de sus días para otras
cosas (aunque, desde luego, no se daba una separación
como la existe en el presente, entre tiempo de trabajo
y tiempo libre).
Aunque carecería de sentido considerar pueblos
existentes todavía durante los siglos XIX y XX con tec-
nología paleolítica y economía de caza y recolección
como relictos congelados de épocas prístinas de la hu-
manidad (porque todas las sociedades humanas tienen
su historia, aunque ésta es determinada por ritmos
endógenos e impulsos exógenos diferentes en cada
caso y aunque esta historia se encuentra presente de
modo diverso en la memoria colectiva [Lévi-Strauss,
1988: 59]), el estudio de tales pueblos, empero, propor-
ciona elementos útiles para el conocimiento de la épo-
ca más temprana de la historia humana. Ante todo, de
6
este modo queda comprobado que relaciones que sue-
len ser presentadas demasiado rápido como necesarias,
no lo son. Así, por ejemplo, como lo ha demostrado de
manera impresionante C. Lévi-Strauss 3, no existe nin-
gún motivo para suponer una correlación necesaria o
incluso solamente predominante entre sencillez tec-
nológica o caza y recolección y capacidad del habla y
del pensamiento rudimentario u orientado exclusiva-
mente de modo utilitario. Visto de manera conjunta,
parece bastante acertada la suposición de que la so-
ciedad cazadora-recolectora nómada con su detalla-
da y precisa observación de la naturaleza y sus desa-
rrollados mecanismos sociales de cooperación y coor-
dinación exigía y, al mismo tiempo, impulsaba una
intensiva comunicación entre sus miembros, a pesar
de que sólo el hecho de la lengua misma, pinturas
rupestres y adornos paleolíticos así como restos de
ofrendas mortuorias de aquel tiempo han permane-
cido como escasas y casuales huellas de todo ello. Esto
significa que hay que suponer también para aquella
época de la humanidad la existencia de una rica re-
flexión y creación intelectual; tal vez incluso se daban
de manera más constante y con una participación
mucho más general de lo que es el caso hoy en día en
las sociedades llamadas “desarrolladas”.
Tal reflexión se ocupaba naturalmente también de
un suceso quizás no demasiado frecuente, pero que
ocurría una y otra vez: el encuentro entre uno o varios
miembros del grupo con miembros de otras comu-
nidades humanas. Como lo documentan descripciones
de este tipo de contactos de tiempos mucho más pos-
teriores todavía, estas situaciones constituían en pri-
mer lugar un problema cognitivo. Cuando los seres
vivientes no pertenecientes al grupo propio no eran
vistos de antemano como monstruos ininteligibles,
entonces había que aclarar si ellos o sus huellas eran
realmente de naturaleza humana. De acuerdo con las
clasificaciones muchas veces testimoniadas a lo largo
de la historia de tales contactos, podía tratarse aquí
tanto de seres vivos infrahumanos, por ejemplo, de
una variedad de animales especiales, como también
de seres suprahumanos, tales como espíritus, demo-
nios o dioses. El paso decisivo en esta reflexión consistía
siempre en ver a otros seres humanos como otros. Es
decir, precisamente a pesar de las diferencias patentes
a primera vista y a pesar de muchas otras, que emer-
gen sólo con la observación detenida y que pueden re-
ferirse a cualquier esfera de la vida, siempre se trata
de reconocer a los seres completamente diferentes
como iguales.
Exactamente éste es el lugar de la pregunta antro-
pológica de la que aquí se trata: la pregunta por la
igualdad en la diversidad y de la diversidad en la

igualdad. Abundando un poco, este problema de iden-
tidad y diferencia humana también podría expresarse
así: es la pregunta por los aspectos singulares y por la
totalidad de los fenómenos humanos afectados por
esta relación, que implica tanto la alteridad experi-
mentada como lo propio que le es familiar a uno; es la
pregunta por condiciones de posibilidad y límites, por
causas y significado de esta alteridad, por sus formas
y sus transformaciones, lo que implica a su vez la pre-
gunta por su futuro y su sentido; finalmente es tam-
bién siempre la pregunta por la posibilidad de la inte-
ligibilidad y de la comunicabilidad de la alteridad y
por los criterios para la acción que deben ser derivados
de ella.
Una forma del contacto cultural como lugar de la
pregunta antropológica que se da en términos crono-
lógico y de historia civilizatoria mucho más tarde, es
el viaje.4 Dejando de lado nuestro propio siglo, parece
que en todos los tiempos —al menos en lo que se refiere
a Europa— han sido los guerreros y los comerciantes
quienes han provisto los mayores contingentes de via-
jeros, pero también hay que recordar a los exploradores
y los mensajeros, los peregrinos y los misioneros, los
refugiados y los marineros; de modo más bien mar-
ginal y sólo en la época moderna de Europa se agregan
a ellos los aventureros y los artistas, los estudiosos y
los trabajadores migrantes. Estos viajeros proporcio-
naban en las regiones, que atravesaban y en los pue-
blos, donde permanecían, toda clase de impresiones
sobre las culturas de las que provenían. Esto sucedía
ya a través de su idioma extraño, sus ropas y armas,
sus costumbres alimenticias y ritos religiosos, sus
joyas y en dado caso su mercadería, sus relatos y sus
respuestas a preguntas asombradas. De regreso a sus
lugares de origen, eran entonces sus relatos y los obje-
tos traídos consigo —aparte de mercancías principal-
mente trofeos de toda clase—, los que daban noticia a
los que se habían quedado en casa de mundos extra-
ños, a menudo tan desconocidos como inesperados.
Por cierto, llamar al viaje una forma de contacto entre
sociedades y civilizaciones implica que siempre viaje-
ros concretos son los medios de este contacto, por lo
que estos encuentros entre culturas —y así todos los
encuentros entre culturas— y sus testimonios siempre
sólo difícilmente pueden ser separados de caracterís-
ticas de personalidad y de circunstancias de vida ca-
suales de cada uno de los viajeros.
El viaje como forma, como marco del encuentro
entre culturas, implica también siempre la posibilidad
del acostumbramiento a lo que primero resulta com-
pletamente desacostumbrado y de la aceptación de lo
hasta entonces desconocido; incluso puede darse el
caso de estar finalmente extrañado ante lo que alguna
Esteban Krotz
vez había sido familiar. Empero, a causa de que tantos
viajes tienen un objetivo claramente definido no puede
ocasionar sorpresa que la experiencia del hecho del en-
cuentro a veces se desvanece en la conciencia del via-
jero, mientras que esta sorpresa es experimentada de
modo más intenso por quienes sólo tienen acceso a
otras formas de convivencia humana a través de la na-
rración de aquel.
La mención de este tipo de relación conduce a otra
forma de contacto entre sociedades conformadas de
modo distinto, que en la historia de la humanidad se
dio más tarde aún. Bajo ciertas condiciones, determi-
nados tipos de organismos sociales, a saber, civiliza-
ciones organizadas de modo estatal, parecen rendirse
casi de modo obligado al impulso hacia la expansión
absoluta. Esta persigue la mayoría de las veces una
combinación de intereses territoriales, demográficos,
económicos, religiosos y militares y está encaminada
hacia el aumento de prestigio de la sociedad en cues-
tión ante sí misma o ante las deidades y lleva a la
incorporación más o menos violenta de otros grupos
humanos. Así, los imperios que se forman de esta
manera institucionalizan un contacto cultural, pero
éste es por principio asimétrico. Sin embargo, hasta
ahora siempre ha habido un momento en el correr del
tiempo en el cual se ha revelado la fragilidad por prin-
cipio de una integración realizada sobre la base de una
comunidad sólo afirmada o exigida. Porque siendo
normalmente más esquema doctrinal que realidad po-
lítica, esta base usualmente no es capaz de disolver las
tensiones de las confrontaciones socioculturales que
resultan de la siempre intentada supresión de tradi-
ciones económicas, políticas y cosmológicas. El con-
quistador y el lugarteniente, el rehén y el recolector de
tributo, el colono y el soldado de las tropas de ocupación,
los inspectores y los funcionarios de las instituciones
necesarias para el aseguramiento de la hegemonía se
convierten en las figuras determinantes de esta forma
del contacto cultural. Los reinos de los sumerios y de
los babilonios, de los asirios y de los persas, de los chi-
nos y de los egipcios, de los romanos y de los aztecas
pertenecen a los ejemplos tempranos más conocidos
de tales imperios; pero a pesar de sus extensiones
enormes y de su esplendor, la importancia de todos
ellos no superó el carácter regional. Durante el siglo
pasado sucedió por primera vez que un tipo determi-
nado de sociedad humana, a saber, la sociedad indus-
trial europea, se extendió en pocas generaciones sobre
todo el globo terráqueo. Así, ésta inició una relación
directa, casi siempre impuesta con todos los demás
pueblos y en este marco incluso puso en contacto a
muchas culturas no europeas, que hasta entonces no
habían tenido conexión entre sí. Con esto se inició una
7 8
Alteridad y pregunta antropológica
nueva era de contacto cultural de intensidad, multi-
plicidad y complejidad hasta entonces desconocidas,
uno de cuyos resultados fue la aparición de una forma
especial de la pregunta antropológica, a saber: las
ciencias antropológicas. Como en todas las formas de
plantear la pregunta antropológica, su categoría central
era la de alteridad.
Alteridad: experiencia y categoría
La pregunta antropológica de que se habla aquí, no
existe por sí sola. Más bien tiene que ser formulada.
También por eso ella no existe de modo abstracto, sino
depende siempre también del o de los encuentros con-
cretos de los que nace y de las configuraciones cultu-
rales e históricas siempre únicas, de las cuales estos
encuentros son, a su vez, partes integrantes. También
podría decirse que la pregunta antropológica es el
intento de explicitar el contacto cultural, de volverlo
consciente, de reflexionar sobre él, de resolverlo sim-
bólicamente. Pero esta manera de expresarlo tiene va-
lor sólo cuando puede evitarse el peligro de una doble
reducción. Por un lado, esto no se refiere a la “elevación
al concepto”, tan cara al racionalismo occidental, que,
dicho sea de paso, constituye sólo una entre muchas
formas de tal reflexión (por ejemplo, al lado del ritual,
de la imagen, de la poesía y del mito). Por el otro lado,
una comunidad no siempre y no sólo se expresa a
través de sus discursos, por lo que también en sus ins-
tituciones, patrones de conducta, formas comunica-
cionales y creaciones estéticas se puede encontrar,
por así decirlo, de modo materializado, tal reflexión.
Pero en la medida en que sea posible de algún modo
un enunciado general sobre los contactos culturales
—al menos en el área cultural occidental—, éste con-
siste en la demostración de que la pregunta antropo-
lógica a tratar aquí tiene su momento decisivo en la
categoría de la alteridad.
Esta alteridad u otredad no es sinónimo de una
simple y sencilla diferenciación. O sea, no se trata de
la constatación de que todo ser humano es un individuo
único y que siempre se pueden encontrar algunas
diferencias en comparación con cualquier otro ser hu-
mano (dicho sea de paso que la misma constatación de
diferencias pasajeras o invariantes de naturaleza física,
psíquica y social depende ampliamente de la cultura,
a la que pertenece el observador).
Alteridad significa aquí un tipo particular de diferen-
ciación. Tiene que ver con la experiencia de lo extraño.
Esta sensación puede referirse a paisajes y clima,
plantas y animales, formas y colores, olores y sonidos.
Pero sólo la confrontación con las hasta entonces
desconocidas singularidades de otro grupo humano
—lengua, costumbres cotidianas, fiestas, ceremonias
religiosas o lo que sea— proporciona la experiencia de
lo ajeno, de lo extraño propiamente dicho; de allí luego
también los elementos no-humanos reciben su calidad
característicamente extraña. El cazador paleolítico re-
conoce en seguida al extraño; el viajero medieval se
sabe constantemente en el extranjero y a su regreso
permite participar a otros de él mediante su narración;
conquistadores, lugartenientes y tropas de ocupación
ligan penosa y violentamente pueblos mutuamente
extraños en una unidad renitente. Pero la experiencia
del extranjero no es posible sin el entrañamiento de la
siempre previa patria-matria,5 que se recuerda justa-
mente estando en el extranjero. Por ello, desde el co-
mienzo el país extranjero se encuentra cargado de
tensión inquietante: extraño es el extranjero, son los
extranjeros primero siempre. Pero esto no tiene que
quedar así: la nostalgia es —al menos, en la modernidad
europea, época que proporciona la perspectiva en cu-
yos términos aquí se habla— algo tan difundido como
el anhelo por lo lejano; el rechazo angustiado se en-
cuentra tan testimoniado como la partida colmada de
ansia e incluso el éxodo definitivo.
Alteridad no es, pues, cualquier clase de lo extraño
y ajeno, y ésto es así porque no se refiere de modo ge-
neral y mucho menos abstracto a algo diferente, sino
siempre a otros. Se dirige hacia aquellos seres vivientes,
que nunca quedan tan extraños como todavía lo que-
dan el animal más domesticado y la deidad vuelta
familiar en la experiencia mística. Se dirige hacia
aquellos, que le parecen tan similares al ser propio,

que toda diversidad observable puede ser comparada
con lo acostumbrado, y que sin embargo son tan dis-
tintos que la comparación se vuelve reto teórico y prác-
tico. En esto, tanto la historicidad de la existencia del
ser humano individual como de las sociedades abre la
dimensión del tiempo, a menudo sólo captada de mo-
do poco claro y que se hace más visible en el caso del
viajero: cuando repite su viaje, entonces frecuente-
mente llega a la conclusión de que el extranjero ha
cambiado; además, puede ser más fácil para él que
para quienes visitó o para quienes se quedaron en
casa, percibir su propio tiempo de vida como trans-
curriendo.
Alteridad, pues, “capta” el fenómeno de lo humano
de un modo especial. Nacida del contacto cultural y
permanentemente referida a él y remitiendo a él, cons-
tituye una aproximación completamente diferente de
todos los demás intentos de captar y de comprender el
fenómeno humano. Es la categoría central de una pre-
gunta antropológica específica.6 Contemplemos bre-
vemente algunas de las características más importantes
de esta categoría, al mismo tiempo, si es lícito decirlo
así, total y dinámica.
Un ser humano reconocido en el sentido descrito
como otro no es considerado con respecto a sus parti-
cularidades altamente individuales y mucho menos
con respecto a sus propiedades “naturales” como tal,
sino como miembro de una sociedad, como portador de
una cultura, como heredero de una tradición, como
representante de una colectividad, como nudo de una
estructura comunicativa de larga duración, como ini-
ciado en un universo simbólico, como introducido a
una forma de vida diferente de otras —todo esto signi-
fica también, como resultado y creador partícipe de un
proceso histórico específico, único e irrepetible—. En
esto no se trata de una sencilla suma de un ser huma-
no y su cultura o de una cultura y sus seres humanos.
Al divisar a otro ser humano, al producto material,
institucional o espiritual de una cultura o de un indi-
viduo-en-sociedad, siempre entra al campo de visión
el conjunto de la otra cultura y cada elemento particu-
lar es contemplado desde esta totalidad cultural —lo
que no quiere decir que se trate de algo integrado sin
tensiones— y, al mismo tiempo, concebido como su
parte integrante, elemento constitutivo y expresión.
Contemplar el fenómeno humano de esta manera
en el marco de otras identidades colectivas, empero,
no significa verlo separado del mundo restante; al con-
trario, este procedimiento implica siempre un remitirse
a la pertenencia grupal propia. De este modo se refuerza
y se enriquece la categoría de la alteridad a través de
su mismo uso. Así, para el observador, para el viajero,
incluso para el lugarteniente, las situaciones del con-
Esteban Krotz
tacto cultural pueden convertirse en lugar para la am-
pliación y profundización del conocimiento sobre sí
mismo y su patria-matria, más precisamente, sobre sí
mismo como parte de su patria-matria y sobre su
patria-matria como resultado de la actuación humana,
o sea siempre también de su propia actuación.
Mirando más de cerca, esta bipolaridad de grupo
propio y grupo extranjero, que constantemente es in-
cluída en la perspectiva, se revela como tripolaridad
—en caso de que esta formulación no evoque la imagen
equivocada de una base común de un ser humano
abstracto, que sólo “se manifiesta” en las dos formas
culturales diferentes, que meramente “aparece” en las
situaciones de contacto cultural; se trataría de una
representación que tendría mucho en común con
determinada idea sobre la relación entre sustancia y
accidentes—. Lo que tienen en común observadores y
observados, cultura familiar y cultura extranjera no se
encuentra, pues, “en la base” o “encima” de las culturas,
sino en ellas mismas y en su interjuego. De ahí que en
vez del hablar de bi- y tripolaridad sea más conveniente
el concepto de una pertenencia dinámico-dialéctica,
que remite al conjunto de los fenómenos sociocultu-
rales el cual comprende a ambas culturas.
A pesar de que el hablar de los unos y los otros
puede inducir a un modo estático de ver las cosas (que
se ha condensado en los estereotipos que se pueden
encontrar en todo el mundo acerca de los pueblos
vecinos respectivos y hacia el cual parece tender desde
hace mucho la lógica cognitiva occidental), la catego-
ría de la alteridad introduce por principio el proceso
real de la historia humana. Pues, con el correr del
tiempo se modifica el ser otro observado y experi-
mentado de los otros; después de un cierto tiempo de
recorrer el extranjero o de estadía en él, la patria-
matria ha cambiado y el regreso se convierte en nuevo
inicio bajo condiciones modificadas; la relación entre
los conquistadores y los pueblos dominados se trans-
forma en complejos procesos de aculturación e inno-
vación así como de resistencia. La valoración de los
otros y la disposición afectiva hacia ellos igualmente
acusan tales transformaciones, por más que éstas,
fuera de determinados momentos de crisis, no suelen
ser muy visibles.
La alteridad tiene un alto precio: no es posible sin
etnocentrismo. “Etnocentrismo es la condición natu-
ral de la humanidad” (Lewis,1976:13) y tan sólo él po-
sibilita el contacto cultural, la pregunta antropológi-
ca. Es la manera y la condición de posibilidad de poder
aprehender al otro como otro propiamente y en el sen-
tido descrito. Entre el grupo propio y el grupo extran-
jero existe, pues, una relación semejante a la que hay
entre lo conocido y lo desconocido en el acto cognitivo,
9 10
Alteridad y pregunta antropológica
donde lo último es accesible casi siempre sólo a partir
de lo primero. Ahora, es interesante ver cómo el con-
tacto cultural igualmente puede reforzar y menguar el
etnocentrismo; en esto, grado de distancia y de cercanía,
importancia de las diferencias y de los aspectos consi-
derados centrales juegan un papel, al igual que dis-
posiciones históricamente prefiguradas hacia encap-
sulamiento o asimilación. La modernidad occidental
muestra que en el interior de una sociedad se encuen-
tran con respecto a todo esto bastantes tensiones
—recuérdese sólo la fascinación y el pavor que siempre
provocaron los pueblos y las culturas “orientales” en
Europa o la imagen ampliamente difundida de los
indios norteamericanos, que en todas partes inspiraban
miedo por su carácter guerrero supuestamente innato
y que al mismo tiempo suscitaban admiración a causa
de su inocencia presuntamente natural.
Finalmente, en esta presentación de la categoría
alteridad hay que volver a recordar que los contactos
culturales nunca se dan en el espacio vacío, o sea, que
no pueden aislarse de la dinámica de la historia uni-
versal de los pueblos que comprende. Lo que aparece
poco en el caso del cazador paleolítico, porque por la
densidad demográfica relativamente reducida las áreas
de caza y recolección podían ser ampliadas casi siem-
pre en varias direcciones, se hace patente en el caso
del viajero y más aun en el del tipo imperial de orga-
nización social: los contactos culturales parecen haber
sido casi siempre un producto colateral de otros pro-
cesos, que predisponían la configuración y la utiliza-
ción de la categoría alteridad y que en dado caso tra-
taban de aprovecharse de su uso. Cruzadas y comercio
con productos de lujo provenientes de lejos, emigración
y prestigio nacional, búsqueda de materias primas y
misión, investigación en historia natural y asegura-
miento militar de conquistas realizadas y planeadas
no deben ser vistas, pues, como un “marco de condi-
ciones” exterior a los contactos de Europa con el resto
del mundo, sino como elementos de carácter consti-
tutivo de éstos. Como tales llegaron a formar parte
integrante de las formulaciones concretas de la pre-
gunta antropológica y, de modo peculiar, de las ciencias
antropológicas nacientes, al igual que los modelos de
reflexión y las estructuras comunicativas en cada
caso existentes.
Notas
1
Se trata de una versión ligeramente modificada de una
parte del capítulo segundo del libro Alteridad cultural
entre utopía y ciencia, (Krotz, 1994).
2
Veáse Sahlins 1977: 13 y ss. y Clastres, 1981.
3
Lévi-Strauss, 1964. Por cierto que dos generaciones an-
tes, su compatriota E. Durkheim (1968) había quedado
fascinado por las clasificaciones de parentesco y reglas
matrimoniales de los aborígenes australianos que hasta
el día de hoy suelen ser tildados despectivamente de “pri-
mitivos”; pero es comprensible que una civilización como
la europea, que se estaba expandiendo ante todo con base
en la violencia pura, siempre dirigía su atención a la tec-
nología de los pueblos por conquistar, por vencer y por
volver tributarios. Sin embargo, los reportes etnográficos
de todos los tiempos han enfatizado la —especialmente en
su comparación con la situación europea moderna—
franca abundancia de concepciones y rituales religiosos
y cosmológicos de las llamadas sociedades “tradicionales”,
aún cuando éstas siempre parecían quedar rezagadas
con respecto a filosofías y teologías basadas en textos
escritos.
4
Acerca de este tema véanse dos trabajos previos: Krotz,
1988 (publicado en un cuaderno monográfico sobre “El
Occidente y lo otro”); 1991.
5
Se usa aquí este compuesto para aproximarse al significa-
do del término alemán “Heimat”, que tiene importantes
connotaciones en el habla popular, el romanticismo y la
filosofía de Bloch, por ejemplo y que supera lo que usual-
mente suele estar contenido en la palabra patria. Este
último puede complementarse mediante el significado de
matria elaborado por L. González (1987), que se refiere a
los aspectos menos marciales del terruño y de la patria
chica.
6
Podría decirse también, que es la perspectiva específica
que elabora la antropología como disciplina científica (in-
dependientemente de formas pre- y extracientíficas) acerca
de los fenómenos sociales; ésta la distingue de las demás
ciencias sociales que se diferencian unas de las otras,
como es bien sabido, no por tratar fenómenos empíricos
diferentes, sino por tener maneras diferentes de enfocar
estos fenómenos empíricos.
Bibliografía
CLASTRES, PIERRE
1981 “La economía primitiva”, en P. Clastres, Inves-
tigaciones en antropología política, p. 133-151,
Barcelona, Gedisa.
DURKHEIM, EMILIO
1968 Las formas elementales de la vida religiosa,
Buenos Aires, Schapire.
GONZÁLEZ Y GONZÁLEZ, LUIS
1987 “Suave matria: patriotismo y matriotismo”, en
Nexos, vol. 9, núm. 108, pp. 51-59.
KROTZ, ESTEBAN
1988 “Viajeros y antropólogos: aspectos históricos
Raza: el significante flotante Stuart Hall

Raza: el significante flotante1

Stuart Hall*

Traducción: Mary Luz Estupiñán Serrano2

¿Qué más hay por decir acerca de la “raza”?

Aunque algunos lo consideren un poco tarde, quiero volver al tema de lo que
significa afirmar que la raza es una construcción discursiva; esto es, un significante
escurridizo –me refiero a cuáles son las implicaciones que esto conlleva, tal como lo
he insinuado con el título bastante provocador de esta conferencia–. Afirmaciones
de este tipo ya cuentan con cierto prestigio en los actuales círculos de la crítica
avanzada, pero queda muy claro que la crítica y los teóricos no siempre refieren
lo mismo ni sacan las mismas conclusiones de esta afirmación. Más allá de esto,
la idea de que la raza pueda ser entendida como un significante no es, en mi
experiencia, algo que haya sido comprendido en profundidad, ni que haya sido
eficaz en desarticular o desalojar, lo que yo llamaría, los presupuestos del sentido
común y de las formas cotidianas de hablar acerca de la raza y de producir sentido
sobre la “raza” en nuestra sociedad actual. Y estoy hablando, en parte, de ese gran
mundo común y corriente [untidy and dirty] en el cual la raza importa, fuera de la
Academia, así como de la luz que podamos, desde la Academia, lanzar sobre ella.

2 / Intervenciones en estudios culturales Intervenciones

Intervenciones en en estudios
estudios culturales, 2015,culturales
(1): 9-23 / 3
9
Raza: el significante flotante
1. Texto basado en una conferencia realizada por Stuart
Hall en 1995, en Goldsmiths College, Universidad de
Londres. Ésta fue convertida en video en 1996 por la
Media Education Foundation bajo la coordinación de
Sut Jhally; video que está íntegramente disponible en
YouTube y responde al título: Race, the Floating Signifier.
La versión que aquí presentamos comienza en el minuto
6’40’’ de la parte 2 de un total de 7. Ir a: http://www.
youtube.com/watch?v=SIC8RrSLzOs&list=PL9DB8464
B43CFAC14
*
. Stuart Hall nació en 1932 en Kingston, Jamaica,
entonces colonia inglesa. En 1951 se radicó en Inglaterra
y desde muy temprano se interesó por temáticas
poscoloniales y problemáticas relacionadas con el
racismo. Entre 1968 y 1979 dirigió el Centro de Estudios
Culturales Contemporáneos de la Universidad de
Birmingham, de ahí pasó al Departamento de Sociología
de la Open University hasta su retiro en 1997. Presidió
por muchos años el consejo del Instituto Internacional
de Artes Visuales http://www.iniva.org y el Autograph-
ABP (anteriormente la Asociación de Fotógrafos Negros)
http://www.autograph-abp.co.uk
2. Esta traducción está basada en la versión
portuguesa a cargo de Liv Sovik y Kátia Costa Santos,
publicada en la revista virtual Z Cultural, año VIII, n°
2. Disponible en http://revistazcultural.pacc.ufrj.br/
raca-o-significante-flutuante%EF%80%AA/. Así como
en la transcripción inglesa de la conferencia revisada
también por Liv Sovik. Agradezco a las traductoras, a
Liv, en especial, por facilitarme el material y a la Media
Education Foundation por autorizar esta versión en
español. Hemos querido mantener, en la medida de lo
posible, el formato conversacional de la conferencia,
no obstante, hemos evitado algunas repeticiones de
ideas y de frases cuando hemos estimado conveniente.
Mary Luz Estupiñán Serrano es Doctora (c) en Estudios
Latinoamericanos de la Universidad de Chile. Contacto:
maryluzestupinan1@gmail.com
4 / Intervenciones en estudios culturales
Lo problemático de pensar la raza
como significante es que no han
sido adecuadamente mapeados y
evaluados sus efectos deslocalizadores;
es decir, los efectos sobre el mundo
de la movilización política en torno
a los temas de la raza y el racismo, o
sobre las estrategias de la política y la
educación antirracistas. Pues bien, tal
vez ustedes no estén lo suficientemente
persuadidos aún con esta historia,
pero esa es mi excusa para volver en
este momento tardío a este tópico, aún
cuando sé que mucha gente piensa que,
al final, todo lo útil que pudiera haberse
dicho sobre la raza, ya se dijo.
El rechazo “formal” del racismo
biológico
¿Qué quiero decir con “significante
flotante”? Bien, para ponerlo en
términos simples, raza es uno de los
principales conceptos que organiza
los grandes sistemas de clasificación
de las diferencias que operan en las
sociedades humanas. Y decir que
raza es una categoría discursiva es
reconocer que todos los intentos
por fundamentar ese concepto en la
ciencia, ubicando las diferencias entre
las razas en el terreno de la biología o
la genética, son insostenibles. Por tanto,
se dice que precisamos substituir una
concepción biológica de la raza por una
concepción socio-histórico o cultural.
Como resumió el filósofo [Kwame]
Anthony Appiah en algún momento: “es
hora de que el concepto biológico de la
Stuart Hall
raza sea hundido sin dejar rastro” (1986). W.E.B. Du 3. Por hueso [bone] Du Bois
está refiriendo las mediciones
Bois, un gran pensador y escritor afroamericano, no
de cráneo o cabezas [cranial
tan conocido en el Reino Unido como debiera, escribió measurements] así como a la
sobre estos temas un texto maravilloso y conmovedor, anchura de la cabeza [breadth of
the head] (1897, p. 7) [t.].
titulado The Souls of Black Folk [Las almas de la
gente negra]. En otro texto, un ensayo titulado
“The Conservation of Races” [“La conservación de
las razas”], Du Bois señala, y yo cito aquí, que “las
diferencias de color, cabello y cráneo [bone3]… están
claramente definidas para la mirada de historiadores
y sociólogos” (p.8) –hecho bastante interesante pues
existen muchas cosas que los sociólogos no ven, pero
él pensaba que la diferencia racial era algo que ellos
más o menos lograban distinguir–. Tales aspectos
tienen en su conjunto poca correlación con las
diferencias genéticas, y por otro lado, son imposibles
de ser correlacionados significativamente con las
características culturales, intelectuales o cognitivas de
un pueblo, más allá de la extraordinaria variación al
interior de una misma familia o unidad denominada
“familia de razas” (Du Bois, 1897).
La sobrevivencia del pensamiento biológico
Quiero anotar cuatro aspectos que se dan de manea
simultánea sobre esta posición. En primer lugar,
ella representa lo que ya es de sentido común entre
cientistas connotados en el campo, por ejemplo, que no
hay una relación entre raza e inteligencia. No obstante,
y como segundo punto, este hecho nunca impidió que
estudiosos –aunque fuera una minoría de académicos
comprometidos–, consagrasen intensamente a
probar la correlación entre características genéticas
referidas a las racialidades y la actuación cultural. En
otras palabras, no estamos lidiando con un campo
en el cual, digamos, el hecho reconocido científica
y racionalmente impida a los cientistas continuar
intentando demostrar lo contrario. Tercero, observo
que las implicaciones racializadas de este trabajo
Intervenciones en estudios culturales / 5
Raza: el significante flotante
científico sostenido sobre el tema –por ejemplo, sobre raza e inteligencia–, son
clamorosamente rechazados y condenados por un gran número de personas –
ciertamente por la mayoría de profesionales liberales y sobre todo por grupos
negros de todos las clases; es más, gran parte de lo que es dicho por esos mismos
grupos entre sí, se basa en premisas de ese mismo tipo; por ejemplo, que un fenómeno
social, político o cultural (como la correlación de una línea política, o los méritos
de una producción literaria o musical, o la adecuación de una actitud o creencia),
pueda ser atribuido o explicado por y sobre todo fijado y garantizado en su verdad
por la identidad racial de la persona involucrada–. No obstante, de esta intensa
actividad de investigación, deduzco la incómoda lección de que posiciones políticas
opuestas muchas veces derivan del mismo argumento filosófico. Por último, aunque
la explicación genética del comportamiento social y cultural sea frecuentemente
denunciada como racista, las definiciones genéticas, biológicas y fisiológicas de raza
siguen vivas y gozan de buena salud en los discursos del sentido común de todos
nosotros. El asunto es que dichas definiciones de raza, habiendo sido despachadas
por la puerta principal, tienden a dar la vuelta y a entrar por la ventana.
Esta paradoja es la que quiero explorar y discutir en lo que sigue. ¿Por qué ocurre
esto?
La insignia de la raza
En un artículo de la revista Crisis de agosto de 1911, Du Bois cambia decididamente
su discurso para escribir sobre “civilizaciones donde hoy hablamos de razas”,
añadiendo que “incluso las características físicas, excluyendo el color de piel de un
pueblo, son de manera considerable el resultado directo del ambiente físico y social”.
Además, son “indefinidas y demasiado fugaces”, afirma él, “para servir como base de
cualquier clasificación rígida o división de grupos humanos” (p.158). Basado en este
reconocimiento en Dusk of Dawn (2009 [1940]), su autobiografía, él abandona la
definición científica de raza gracias a que estaba escribiendo sobre africanos, puesto
que africanos y afroamericanos tienen lo que él llama un ancestro racial en común,
o mejor –y esto es importante notarlo–, “tienen una historia en común, sufrieron un
mismo desastre, y tienen una larga memoria del desastre”. En este sentido, el color
–aunque poco significativo en sí mismo–, es importante, argumenta Du Bois, “como
una insignia [de la] herencia social de la esclavitud, de la discriminación y el ultraje
de esa experiencia” (p.117).
¿Una insignia, una marca, un signo? Aquí está la idea –que anunciamos en el título
de esta conferencia– de que raza es un significante, y que el comportamiento y
6 / Intervenciones en estudios culturales
Stuart Hall
la diferencia racializadas deben ser entendidas como hechos discursivos, y no
necesariamente como hechos genéticos o biológicos.
La raza como un lenguaje: un “significante flotante”
No quiero desviarme de mi camino y cansarlos con una larga disquisición
teórica sobre los términos que estoy usando, simplemente recordarles que el
modelo que está siendo propuesto aquí está más próximo al funcionamiento
de un lenguaje que al funcionamiento de nuestra biología o de nuestras
fisiologías. Y que raza se asemeja más a un lenguaje que a nuestra forma de
constitución biológica. Tal vez piensen que es una cosa absurda y ridícula, tal
vez estén mirando a su alrededor sólo para tener certeza de que sus apariencias
visuales están funcionando bien. Les aseguro que lo están, la gente luce más
que peculiar, algunos de ustedes son morenos, otros son bastante negros,
otro tanto hasta luce repugnantemente rosa con esta luz. Pero no hay nada
errado en sus apariencias. Aún así, quiero defender mi argumento de que la
raza funciona como un lenguaje. Los significantes se refieren a los sistemas y
conceptos de la clasificación de una cultura, a sus prácticas de producción de
sentido. Y estos aspectos ganan sentido no por causa de lo que contienen en sus
esencias, sino a causa de las relaciones cambiantes de diferencia que establecen
con otros conceptos e ideas en un campo de significación. Este sentido, por ser
relacional y no esencial, nunca puede ser fijado definitivamente, pues está sujeto
a redefinición y apropiación. A un proceso de pérdida de viejos significados, a
una apropiación, acumulación y contractualidad de otros nuevos. A un proceso
infinito de constante resignificación, que hace significar cosas distintas en
culturas, formaciones históricas y momentos diferentes.
No es posible fijar el sentido de un significante para siempre o transhistóricamente.
O sea, siempre hay un cierto deslizamiento del sentido; siempre hay un margen
no encapsulado en el lenguaje y en el sentido; hay siempre algo relacionado con
raza que permanece no dicho; alguien está siempre en un afuera constitutivo, de
cuya existencia la identidad de la raza depende; está absolutamente destinado
a volver de su posición de expulsión y de abyección –externo al campo de la
significación–, para perturbar los sueños de aquellos que están adentro.
¿Cómo dar cuenta de la realidad de la discriminación y la violencia racial?
Señalo directamente este punto porque creo que es aquí donde los más escépticos
entre ustedes están comenzando a pensar, “Bueno, usted puede decir que raza no
es, después de todo, un tema de factores genéticos, de biología, de características
Intervenciones en estudios culturales / 7
Raza: el significante flotante
fisiológicas, de morfología del cuerpo; tampoco un tema de color, de cabello, y
de cráneo [bone], ese trío que Du Bois frecuentemente citaba”. Asimismo, tal vez
reclamen “¿está usted afirmando que este es un simple significante, un signo vacío,
que no está fijado en su naturaleza interna, que su sentido no puede ser asegurado,
que flota en un mar de diferencias relacionales? ¿Es ese su argumento? Y sería no
sólo errado, sino también un enfoque trivial e […] idealista sobre hechos brutales
de la historia humana que al final de cuentas deformaron las vidas e incapacitaron
y bloquearon el potencial, literalmente, de millones de desposeídos del mundo.
Después de todo, ¿por qué no usar la evidencia delante de nuestros ojos? Si raza
fuese un asunto tan complicado, ¿por qué estaría tan manifiesta, tan evidente donde
quiera que miremos?” Debo decirlo nuevamente porque percibo un sentimiento
de alivio; después de dar unas vueltas por estas variadas estructuras discursivas,
llegamos a lo que todos nosotros sabemos sobre la raza: su realidad. Pueden ver
sus efectos, pueden verla en los rostros de las personas que tienen a su alrededor,
pueden ver cómo las personas se agitan cuando entran a la sala personas de otros
grupos raciales. Pueden ver la discriminación racial operando en las instituciones,
etcétera. “¿Para qué toda esta algarabía académica acerca de la raza cuando usted
puede voltearse simplemente a ver a su realidad?”
A lo largo de la historia, ¿qué senda está más marcada, literalmente, por la sangre
y la violencia, por el genocidio de la trata [Middle Passage], por los horrores de
la esclavitud y de los ahorcamientos? ¿Un significante, un discurso? Sí, ése es mi
argumento.
Dos posiciones: la realista y la textual
Ya que no estamos preocupados aquí por una crítica teórica abstracta sino más bien
por un intento de abrir los secretos del funcionamiento de los sistemas raciales
de clasificación en la historia moderna, permítanme volver al tema de cómo
observamos ese funcionamiento en torno a la problemática cuestión acerca de las
burdas diferencias de color, cráneo [bone] y cabello, que constituyen el sustrato
material, el común denominador último y absoluto de los sistemas raciales de
clasificación. Cuando todos los otros refinamientos han sido removidos, parece
haber un residuo de diferencias que son palpables entre las personas y que
llamamos raza. ¿De dónde vinieron, si son simplemente –lo que estoy tratando de
afirmar– discursivas?
En términos generales, entiendo que hay tres opciones aquí. Primero podemos
alegar que las diferencias de tipo fisiológico o de naturaleza fortalecen realmente las
8 / Intervenciones en estudios culturales
Stuart Hall
bases para la clasificación de las razas humanas en familias. Cuando se comprueba
que consiguen hacerlo, pueden ser representadas de forma adecuada en nuestro
sistema de pensamiento y lenguaje. Esa es una posición realista: está ahí, y sólo falta
reflexionar de forma adecuada, sobre lo que está allá afuera en el mundo, en los
sistemas de lenguaje y conocimiento que utilizamos para conducir investigaciones
sobre sus efectos.
Una segunda posibilidad es la posición muchas veces llamada puramente textual
o lingüística. Raza es, aquí, un sistema autónomo de referencia. Ésta no puede ser
examinada contra el mundo efectivo de la diversidad humana, sino únicamente
dentro del juego del texto y del juego de diferencias que construimos en nuestro
propio lenguaje.
Una tercera posición: lo discursivo
Existe una tercera posición por la cual me inclino. La tercera posición es que hay
probablemente diferencias de todo tipo en el mundo, que la diferencia es una
especie de existencia irregular, una especie de serie arbitraria de todo tipo de cosas
en lo que solemos llamar mundo y no hay razón alguna para negar esta realidad o
esta diversidad. Pienso que es lo que Foucault algunas veces, aunque no siempre,
denomina lo extra-discursivo. Es sólo cuando estas diferencias fueron organizadas
dentro del lenguaje, dentro del discurso, dentro de los sistemas de significación,
que adquirieron sentido y se convirtieron en factores de la cultura humana y en
reguladoras de la conducta –he ahí la naturaleza de lo que estoy denominando el
concepto discursivo de la raza–. No es que las diferencias no existan, sino que lo que
importa son los sistemas que utilizamos para dar sentido, para hacer las sociedades
humanas inteligibles. Los sistemas en los que reunimos esas diferencias, las formas
en las que organizamos esas diferencias en sistemas de sentido con los cuales, de
alguna manera, hacemos el mundo inteligible. Y esto no tiene nada que ver con negar
que –como el público puede constatar– todos tenemos apariencias diferentes, sólo
basta con mirar a nuestro alrededor para confirmarlo.
Pienso que esos sistemas son discursivos porque la interacción entre la
representación de la diferencia racial, la escritura del poder y la producción de
conocimiento es crucial para la manera en que fueron generados y para la forma en
que funcionan. Y uso la palabra “discursivo” para marcar teóricamente la transición
de una comprensión más formal de la diferencia hacia una comprensión de la forma
en que las ideas y conocimientos de la diferencia organizan las prácticas humanas
entre los individuos.
Intervenciones en estudios culturales / 9
Raza: el significante flotante
La religión: un primer intento de clasificación racial
Los sistemas de clasificación racial tienen una historia, y su versión moderna emerge
cuando diferentes tipos de pueblos se encontraron por primera y tuvieron que
darle sentido a otras culturas significativamente diferentes a las propias. Podemos
fechar el momento en que este encuentro histórico ocurrió, pero no quiero hablar
de ello en este momento.
En el encuentro entre los dos mundos, el Viejo Mundo instaló la pregunta acerca
de la “naturaleza de los pueblos del Nuevo Mundo”. Esta es la pregunta que está
en el centro de la famosa discusión que [Ginés de] Sepúlveda sostuvo con el Padre
Las Casas en el debate que se dio al interior de la Iglesia Católica. Ahora, ellos no
dijeron lo que los más religiosos entre ustedes quisieran oir. No preguntaron, ellos
“¿son, o no son, hombres como nosotros y [por tanto] nuestros hermanos? ¿No
son ellas mujeres como nosotros y [por ende] nuestras hermanas?” No, para que
eso ocurriera debió transcurrir mucho tiempo –dos o tres siglos, antes de que el
movimiento abolicionista instalara la pregunta. Lo que dijeron fue: “¿son hombres
verdaderos?”. Es decir, ¿pertenecen a nuestra misma especie o son producto de
otra creación? Y durante siglos no fue la ciencia, sino la religión la que instaló el
significante de conocimiento y de verdad. Ese lugar que las ciencias humanas tenían
–y que después la ciencia a secas adoptaría como suyo para fundamentar la verdad
de la diferencia humana y de la diversidad como un hecho controlable–, definía que
el lugar de ellos era allá, y el de nosotros acá; ellos en los barcos y nosotros en la
cima de la civilización que habíamos conquistado y así sucesivamente.
Dormir mejor: la función cultural del conocimiento
La clasificación social humana es el acto de organizar a las personas en diversos
grupos sociales, de acuerdo con sus diferencias. Es esto lo que se busca, primero
a través de un discurso religioso, después antropológico, y finalmente científico.
Aquí, cada uno de estos conocimientos está funcionando no como suministro de
verdad, sino como aquello que tranquiliza a los hombres y a las mujeres y los deja
dormir mejor. Son una especie de calmantes, calmantes de conocimiento que se
colocan en la boca; primero, está el calmante religioso y se espera encontrar al final
de todo que Dios haya creado dos tipos de hombres; es decir, que haya hecho dos
intentos –en dos fines de semana distintos –, y que ellos quedaron allá y nosotros
estamos acá, y sólo mucho tiempo después terminamos encontrándonos los unos
con los otros. Pero no hay idea alguna de que vinimos del mismo lugar. Y si ese
calmante no funciona, usted lo tira y se provee de otro: antropológicamente, dicen,
ellos son parecidos a nosotros, porque todos venimos de los monos; sin embargo,
10 / Intervenciones en estudios culturales
Stuart Hall
algunos de ellos son más cercanos a los monos que a la gente, y aunque no haya
una diferencia absoluta, ustedes saben que eso es suficiente para establecer
diferencias en los departamentos universitarios, en la publicación de artículos,
etc. Y finalmente cuando la propia antropología por fin desiste –aquí fue, como
ustedes saben, James Clifford quien abandona este tipo de conocimiento con el que
la antropología consigue hacer separar las ovejas de las cabras–, la ciencia viene
y dice “yo lo hago, yo lo sé hacer, intentemos con la genética”. La genética es un
sistema interno maravilloso; tenemos la clave con la que podemos intentar lo que
sea, podemos comprobarlo en el laboratorio –pero los seres humanos no lo ven, lo
que ven son los efectos del funcionamiento del código genético. Es un código secreto
maravilloso que sólo un número reducido de personas tiene a su disposición y que
hace lo que la religión no pudo hacer y lo que la antropología finamente no logró.
La genética, en último término, puede decir por qué estas personas no pertenecen
al mismo campo, por qué son diferentes unas de otras y por qué son realmente de
otra especie. Y en lugar de intentar descubrir si los amigos son los que están más
cerca que aquellos que no lo están, o lo que es mejor, intentar conocer todo aquel
mapa complejo de alianzas que constituyen las relaciones humanas, sería mejor
que pudiese decirse algo tan simple como, “voy a ver en el laboratorio y luego les
diré si ellos son cercanos o no”. Es eso lo que la genética consigue hacer.
Fijando la diferencia: la función cultural de la ciencia
La ciencia tiene una función, una función cultural, en nuestra sociedad. Permítanme
detenerme un momento antes de continuar. No estoy sugiriendo que la ciencia no
tenga sustancia. Estoy hablando de la ciencia dentro de los sistemas culturales
humanos. Estoy hablando de la función cultural de la ciencia y que esa función, en
los lenguajes y discursos del racismo, ha sido precisamente la de dar garantía y
certeza a la diferencia absoluta como ningún otro sistema de conocimiento logró
proveer. Es por eso que el trazo científico permanece como un instrumento tan
poderoso en el pensamiento humano, no sólo en la academia sino también en los
discursos de sentido común de la gente. Durante siglos se luchó para establecer
una diferencia binaria entre dos tipos de personas. Pero con la Ilustración, la cual
reconoce que todos somos parte de una misma especie, se necesitó encontrar una
nueva manera de establecer las diferencias dentro de esa especie; ya no entre dos,
sino que ahora una parte de ella es diferente de la otra –más bárbara, más atrasada
o más civilizada. Y así se establece una demarcación diferente de la diferencia, es
decir, la diferencia es marcada dentro del sistema. Vean lo que Edmund Burke
escribió al historiador William Robertson en 1777: “no necesitamos recurrir más
a la historia”, afirmó, “para rastrear el conocimiento [de la naturaleza humana] en
Intervenciones en estudios culturales / 11
Raza: el significante flotante
4. Cita levemente modificada. [t.].
12 / Intervenciones en estudios culturales
todas sus etapas y períodos” ¿Por qué? Porque “ahora
el Gran Mapa de la Humanidad está todo desenredado
y no hay ningún estado o gradación de barbarie y
ningún modo de refinamiento que no tengamos en
el mismo instante bajo nuestra vista” (1984: 102).
Esta es la mirada panóptica de la Ilustración –toda
la creación humana está, por así decir, bajo el ojo de
la ciencia–. Y bajo esta lógica es posible marcar las
diferencias que realmente importan ¿pero cuáles
son esas diferencias? “Las civilidades muy diferentes
de Europa y de China; la barbarie del Tártaro y
de Arabia; y el Estado Salvaje de Norte América
y de Nueva Zelanda”4 (p. 102). Mi argumento no
dice relación a la ciencia en sí, sino a lo que está
en el discurso de una cultura que fundamenta una
verdad sobre la diversidad humana, que abre el
secreto de las relaciones entre naturaleza y cultura,
que desata el nudo enigmático de las diferencias
humanas que importan. Lo importante no es que
contengan la verdad científica sobre la diferencia,
sino que funcionen como fundamento del discurso
sobre la diferencia racial. Fijan y estabilizan lo que
de otra manera no podría ser fijado y estabilizado.
Aseguran y garantizan la verdad de las diferencias
discursivamente construidas.
Naturaleza = cultura
La relación, entonces, es que la cultura es presentada
como el resultado de la naturaleza, ella se apoya en la
naturaleza para justificarse. La cultura y la naturaleza
operan como metáforas una de la otra. Operan
metonímicamente. Es la función del discurso y de la
raza como significante hacer que ambos sistemas –
naturaleza y cultura– se correspondan uno al otro, de
manera que uno pueda ser leído a través del otro. Así,
una vez que se sepa dónde cabe una persona en la
clasificación de las razas humanas naturalizadas, es
posible inferir lo que probablemente piensan, sienten
Stuart Hall
o producen, la cualidad estética de sus producciones, y así sucesivamente. La
función de la raza como significante es la de constituir un sistema de equivalencias
entre naturaleza y cultura.
El rasgo biológico, en mi opinión, es requerido como sistema discursivo en
la medida en que los sistemas raciales tienen la función de esencializar, de
naturalizar; esa manera de sacar la diferencia racial de la historia, de la cultura y
de ubicarla fuera del alcance de las transformaciones.
Ver es creer
No obstante, ése no es, desde mi punto de vista, el único motivo por el cual
el racionamiento biológico, aunque ha sido en gran parte desmentido, aún
permanece en los abordajes referidos a la raza. El punto de partida de Du Bois
era precisamente las diferencias físicas más burdas: color, cabello, cráneo [bone],
y pese al hecho de que permanecen como anomalías en las poblaciones actuales,
éstas trascienden la definición científica. Ellas son las que, finalmente, proveen
el fundamento de los lenguajes que usamos cotidianamente para hablar sobre
raza. Ahora bien, el tema central sobre estas diferencias físicas es que ellas no
están basadas en diferenciaciones genéticas, sino que son claramente visibles al
ojo desnudo. Están absoluta, evidente e indisputablemente presentes. Son una
diferencia visible. Y eso es lo que hace que, para el ojo no científico, la raza sea
un asunto que continuamos discutiendo. Es en el campo de la visión en el que los
hechos ordinarios, físicos y biológicos aparecen, dado que ver es creer.
Franz Fanon se dejó llevar por esa inscripción de la diferencia racial en la
superficie del cuerpo negro; lo que él llamó la evidencia oscura e indiscutible
de su negritud. En Piel negra, máscaras blancas, dice: “estoy determinado por
el exterior, no soy esclavo de ‘la idea’ que otros tienen de mí, sino de mi propia
apariencia” (p.106). Pues, ¿qué puede fijar más a las personas que aquello que
está poderosa, evidente y concretamente presente? Una diferencia racial que se
inscribe indeleblemente en el texto de un cuerpo. Aún así quiero argumentar que
lo que ahí tiene lugar es un juego de significantes.
Genética: produciendo sentido de la diferencia
¿De dónde surgen esos signos evidentes y visibles de diferencia racial: cabello
crespo, nariz larga, labios gruesos, caderas anchas. Y también tal como lo expresó
el escritor francés Michel Cournot con delicadeza: “penes tan grandes como
catedrales”? (1948: 13-14). Claro, lo que da origen a todo eso es el código genético.
Intervenciones en estudios culturales / 13
Raza: el significante flotante
Lo que quiero decir es que esas cosas no están simplemente presentes. ¿Ya han
intentado hacer una selección de un conjunto de personas que presentan algunas
de esas diferencias, separándolas en dos grupos discretos y opuestos? Eso es
imposible de hacerse. Hay algunas personas que quedan en un extremo y otras en el
otro y hay un grupo en el medio que queda deslizándose para adentro y para afuera.
No es posible fijarlas. De manera que aunque la raza sea claramente lo que vemos,
lo que fija es lo que todos sabemos, nuestro folclor científico. Y lo que le da respaldo
a ello es el código genético, el cual lamentablemente no se consigue percibir. Pero
es posible inferir su existencia a partir del hecho de que algunas personas tienen
caderas anchas, otros cabello crespo, algunos narices largas y otros tantos, como
dicen, tienen el pene del tamaño de una catedral. Pero no se puede organizar la
población –solo con decir: “baje sus cansoncillos” y le digo si es esto o aquello–
porque el asunto es demasiado irregular. Sin embargo pueden estar seguros de
que un pedazo de código genético dio origen a esas diferencias en el nivel de las
apariencias y nosotros, pobres mortales, tenemos que trabajar con esa superficie
porque no tenemos acceso a dicho código.
Leer el cuerpo
Pues bien, ustedes deben estar pensando: “eso puede ser verdad, pero lo que
usted está diciendo, de hecho, es que esos aspectos que son visibles también son
significantes. Usted los está leyendo como signos de un código que no vemos,
presumiendo que es el código genético el que produce esas diferencias burdas de
color, cabello y cráneo [bone] y que sólo por causa de eso es que podemos usarlas
como formas de establecer diferencias entre uno y otro grupo de personas”. Si
yo dijera que “sucede por azar”, no es este tipo de respuesta la que buscamos.
Buscamos comprender el hecho de que podemos leer el cuerpo como si fuese
un texto. El cuerpo es un texto. Ahora, amigos míos, sé que van a decir, “si me
golpean, me cortan, sangro; si me arrollan en la calle, me hieren. Entonces, no
me digan que soy un texto”. Tal vez sea verdad, pero en la medida en que estamos
hablando del sistema de clasificación de las diferencias, el cuerpo es un texto y
todos lo leemos. Circulamos mirando este texto, inspeccionándolo como críticos
literarios cada vez más de cerca para ver las diferencias más refinadas, las tan
sutiles diferencias de la metáfora. Y cundo eso no funciona comenzamos, como
verdaderos estructuralistas, a hacer uso de las combinaciones. Pero lo que usted
puede inferir de las diferencias físicas mencionadas, puede que sólo sirva para
realizar una aproximación acerca de la organización de la población. Somos
lectores de la raza, eso es lo que está sucediendo. Somos lectores de la diferencia
social. Y el cabello es tomado como si fuese definitivo, como si pusiese fin a la
14 / Intervenciones en estudios culturales
Stuart Hall
discusión. “Usted dice que la raza es un significante, pero no lo es de ninguna
manera. Aquella gente es diferente, podemos percibir que son diferentes”. Bien,
esa obviedad, la propia obviedad de la visibilidad de la raza, es lo que me convence
de que esto funciona, porque está significando algo: es un texto que conseguimos
leer.
¿Por qué es necesario ir más allá de la realidad?
Ahora, la idea que el código genético permite establecer es que éste está impreso
en nosotros a través del cuerpo y no sobre el cuerpo, y que no se puede limitar la
discusión a la superficie del cuerpo negro en sí, como si eso fuera un argumento
suficiente para concluir. Este es precisamente el motivo por el cual el cuerpo
es invocado en el discurso de esa manera: la realidad misma es invocada con la
esperanza de que entregue el argumento clave para concluir. Si usted dijera: “la
persona más negra en esta sala venga conmigo –como si el hecho de señalar a esa
persona destruyera mi argumento–. Es sólo mirar. Mire ahí”. Cerrar la discusión,
es precisamente lo que se busca al invocar el cuerpo como el significante
trascendental último, como si él fuese el marcador más allá del cual todos los
argumentos son suspendidos, todo lenguaje depuesto; todo discurso derrumbado
delante de esa realidad. Pienso que no podemos desviarnos de la realidad de la
raza porque su propia realidad es el obstáculo que nos separa de una reflexión
más profunda del sentido de decir que la raza es un sistema cultural.
Analizar los relatos del cuerpo
En el libro de Fanon, Piel negra, máscaras blancas, él dice que es arrebatado y
obcecado por el trauma de su propia apariencia y de lo que ello significa. Queda
enardecido por estar preso y trancado en un cuerpo que el otro –el otro blanco–
conoce solo con mirarlo, que ese otro ve a través de la lectura del texto del
cuerpo negro. Está obsesionado con ese hecho. Y, sin embargo, como sabemos, la
importancia y la potencia de Piel negra, máscaras blancas es que Fanon entendió
que por debajo de lo que él llamó esquemas corpóreos está otro esquema. Un
esquema compuesto por historias y anécdotas, metáforas e imágenes que es lo
que en realidad construye la relación entre cuerpo y su espacio social y cultural.
Son esas historias y no el hecho en sí. El hecho en sí mismo es precisamente la
trampa de la superficie que nos permite descansar en lo que es obvio, en lo que
está manifiestamente presente, lo que se nos ofrece como síntoma de la apariencia.
Aquello que asume el lugar de lo que de hecho es uno de los sistemas culturales
más profundos y complejos que nos permiten distinguir entre adentro y afuera,
entre ellos y nosotros, entre quien pertenece y quién no.
Intervenciones en estudios culturales / 15
Raza: el significante flotante
Ese hecho aparentemente simple, obvio y banal requiere la invocación de territorios
de saber para que sea producido de esa manera. En ese sentido, la diferencia racial es
producida de forma similar a la diferencia sexual más que a cualquier otro sistema de
diferencia, precisamente porque la anatomía, la fisiología parecen resolver el tema.
Lo que sabemos y aprehendemos sobre la diferencia sexual, esto es, la profundidad
de los asuntos detrás de la producción de esa distinción, es lo que necesitamos
comenzar a aprender sobre los lenguajes que usamos para hablar de la raza.
¿Por qué importa? Combatiendo el racismo
Ahora, raza no puede desempeñar la función que le es solicitada –proveer la verdad
fijándola a través de la sombra de la duda–; pero es complejo librarse de ella porque es
muy difícil que los lenguajes de la raza funcionen sin algún tipo de garantía fundacional.
A lo que me refiero con ello no es que recurra simplemente a un argumento teórico
sino también a un argumento político. Ello porque tanto la política de la raza como la
de la anti-raza están fundadas en la noción de que de alguna manera, en algún lugar,
sea a través de la biología, o de la genética, o de la fisiología, del color o de algo que
no sea la historia y culturas humanas, hay una garantía de la verdad y autenticidad de
las cosas en las que creemos y queremos hacer. Es la búsqueda de garantía, tanto en
la política antirracista como en la política racista, lo que nos vicia en la preservación
del trazo biológico. Es difícil abandonarlo porque, al final de cuentas, no sabemos
cómo sería intentar conducir una política sin garantías. Queremos de alguna manera
que algo nos diga que las opciones políticas contingentes, abiertas y usualmente
equivocadas que hacemos puedan, finalmente, ser leídas a partir de un patrón más
teórico-científico que, si la hubiésemos conocido de antemano, nos habría dicho lo
que estaba bien y lo que no. Necesitamos garantías, necesitamos, en el sueño de la
razón, de algo que nos diga: “Sí, hazlo”. No sólo porque nos da la sensación de ser, y
de parecer ser, la cosa segura, hasta donde nuestros cálculos alcanzan; sino porque al
final será la cosa segura, existirá algo que devendrá seguro. Eso porque las personas
que defienden las mismas cosas, en última instancia, son las personas que usted
conoce, son buenas personas. ¿Cómo es que personas que se reúnen en torno de
esa forma común de identificación pueden estar equivocadas? Pero la verdad es que
pueden estarlo, como todos los seres humanos de carne y hueso. Todos podemos
estar equivocados, y muchas veces lo estamos. De hecho, normalmente lo estamos,
y podemos afirmar que nuestra política casi siempre lo está. La única cosa que no
somos es detentores de garantías de verdad de lo que hacemos.
De hecho, creo que sin ese tipo de garantía tendríamos que recomenzar. Recomenzar
en otro espacio, con un conjunto diferente de presupuestos para intentar preguntarnos
16 / Intervenciones en estudios culturales
Stuart Hall
qué es –en la identificación humana, en la práctica humana, en la construcción de
alianzas humanas– lo que podría posibilitarnos la conducción de un discurso y una
práctica humana sobre la raza que sea éticamente responsable en nuestra sociedad
–sin las garantías y certezas de la religión, la ciencia, la antropología, la genética, la
biología, o de la apariencia visual–. ¿Cómo sería conducirla sin tener sobre nuestras
espaldas un toque de certeza que nos hubiese dicho qué hacer desde el inicio?
Y esta es una verdad incómoda. Es incómoda, claro, para aquellos que gustan de
poder invocar los trazos biológicos o genéticos como forma de suspender el debate.
Pero también es una verdad muy difícil de ser enfrentada por las personas que
sienten que “la realidad de la raza” entrega una especie de garantía o sustento de sus
argumentos políticos, juicios estéticos y creencias sociales y culturales. Cuando nos
adentramos en la política del fin de la definición biológica de raza, nos sumergimos
de cabeza en el único mundo que tenemos: el abismo del debate y de la práctica
política permanentemente contingente y sin garantías. Una política crítica contra el
racismo que es siempre una política de la crítica.
Referencias citadas
Appiah, Kwame Anthony. 1986. “The Uncomplicated Argument: Du Bois and the
Illusion of Race”. En: Henry Louis Gates (Ed.), Race,Writing and Difference.
Chicago: University of Chicago Press. Pp. 21-37.
Cournot, Michel. 1948. Martinique. Gallimard: Paris.
Du Bois, W.E.B. 1903. The Souls of Black Folk. New York: Bantam Classic.
Du Bois, W.E.B. 1897. The Conservation of Races. The American Negro Academy
Occasional Papers (2). Podemos acceder a una versión electrónica en The
Conservation of Races and the Negro. Pennsylvania State University. Pp.
5-17. Disponible en: http://www2.hn.psu.edu/faculty/jmanis/webdubois/
duboisnegro-conservationraces6x9.pdf
Du Bois, W.E.B. 1911. Editorial: Races. The Crisis. Vol. 2 (4): 157-159. Disponible en
http://dl.lib.brown.edu/pdfs/1308148197562378.pdf
Du Bois, W.E.B. 2009. Dusk of Dawn: An Essay Toward an Autobiography of a Race
Concept. (14a ed.). New Jersey: Transaction Publishers. [1940].
Fanon, Frantz. 1974. Piel negra, máscaras blancas. Buenos Aires: Schapire Editor.
[1952].
Mansfield, Harvey. 1984. (Ed.) Selected letters of Edmund Burke. Chicago: University
of Chicago Press.
Intervenciones en estudios culturales / 17
 dimensiones,
cada orientación a
garantizar meca
Interseccionalidaj
de estas
a

n país s e
profundizan
los ín- de participación. El establecim
una dinámica jurídica. caniientosmosde
económica que apunt políitica
reza estructuraly coyuntural

atransforms0cvaly
afectados es el de
SUSANAB. GAMBA TANIA DIZ ctores más

Esta franja
etaria padece desigualdad sociales y las mar las
las infancias. cotidianas los entre adultxs y niñxs es relad
c0ondnodoras t u e r t e m e n t e en s u s vidas una
ana posición
recortes
presupuestarios
estatales de la politica a
desplegar a nivel
microsocial.
Prologos de DORA BARRANCOS m a c r o e c o n o m í a y el desguace

vicios publicos en los períodos

de los ser-
de ajustes El concepto subsiste y
encuent
EVA GIBERTIy DIANA MAFFIA yerisis del sistema social.
Esta es u n a po- vigencia, pero sus referencias
en
blación que padece mayor
desprotección olíticas y prácticas
cambiaron.A leyes
sí
ymúltiples vulnerabilidades socioeconó- también las ciones com
y los procesos histór
sociocults
(fisicas, psicológicas
micas y violencias
alteraciones advierten las
NUEVO DICCIONARIO
de las
e institucionales),imprimiendo marcas instituciones que
de padecimientos objetivos y subjetivos. son parte de esta
multiplicidad de a.
Las disrupciones y porosidades que ha torxs que sonclaves introducir en
ests
tenido el recorrido sociohistórico de la trayectoria constituida por elementas
DEESTUDIOS DE GENERO infancia como categoría demuestran
la complejidad de lograr determinados
consensos entre la gran cantidad de orga-
simbólicos y materiales.

Véase: P. Ariès (1987), El niño y la vida

nizaciones, instituciones, referentes en
Y FEMINISMOS la temática, que interactúan en la arena
política. Estas organizaciones ypersonas
cristalizan en sus acciones representacio-
nes sociales respecto a las formas en
que
creen que debería intervenir el
Estado,
habiendo un abanico de posibilidades a
implementar ampliando o reduciendo
sus
márgenes de actuación. Entendiendo
que no se puede analizar el Estado sin
tener en cuenta las normativas
así comotambién la gran cantidad de
vigentes,
familiaren el AntiguoRégimen, Madrid.
Taurus.-C. CoreaeI. Lewkowicz 1999
Se acabó la infancia? Ensayos sobre la
destitución de la niñez, Buenos Aires.
Lumen. -N. Fraser (2015), Fortunas de
feminismo: del capitalismo gestionado
or el Estado a la crisis neoliberal. Ma
drid, Traficantes de Sueños.-L. Guzzerm
yA. Frisia (2019), "Sistema penaljuveni
yadolescentes", en Losequipos interdis
ciplinariosen lajusticia penaljurenie
la jurisdicción nacional, CEDIM. M -

"ventanillas" estatales que abordan a la

infancia y a las Jasse y C. Bottini (2002), "La admision
personas que
del proceso
burocrático estatal.participan
Es decir,
SOcial, una cuestión de oficio". en El ra
las teorías y los bajo social de hoy, BuenosAires,Espact
tran
en disputa paradigmas se encuen- LORENA GUZZETI

ambivalentes yconviviendocon
antagónicas,
prácticas
tuando con interac-
sujetos sociales
que pujan las complejos
fronteras institucionales INTERSECcIONALIDAD.
INTERSECCIONALIDAD. La La intersece
y sus e per.

dispositivos con sus necesidades,

demandas
lidad es un recurso heurístico que.
aborda
de las deseos. Estas
y mite percibir, comprender y 1
acciones e ideas dinámicas interju entre las distintas cates
sobre las vidas de tienen efectos de diferenciación social que atrave
lxs
recuperar y habilitarniñxs,
la
por lo tanto, a
sujetos, prácticas socialese interjues
institu
protagonistas
que debe
es un palabra de sus
desafio nes, y el modo en qu
dicho d el s

estar
presente enpermanente
ales
de las atecta a las experiencias soclä
políticas públicas con el diseño sujetos, su agencia política,nrels que
q
la*
una clara en
Falitorlal BIblos nes de poder y
o r t u n i d a d e s
 Distintxs autorxs han
e encuentran.

e n t e n d i d e

un concepto,
a la
una
interseccionalida

teoria o conjunto de
como
experiencias a las que se enfrentan las
mujeres negras no están delimitadas
por los márgenes tradicionales de la
340
e x p e r i m e n t a n
acuerd0 con los
Interseccionalidad
vínculos es
perspect u n a metodolo- discriminación racial o de género, tal y o una
cierta
clase)

de poder, establece un
sujeto y/o una Ds que
dado y en elcom anidad
relaciones
una género las
orias.
t e o r a

de la identidad, otras en un momento

como se comprenden
nmanera

caracteristica
actualmente, y que de igual afectadas por
78,
una
experien
En todos los casos, la intersección del racismo y del sexismo ya que
también
son
tales como la de múltiples categorías. interjuego
En segun lugar, y en relació
coconstitutivas,

o
una
destaca por ofrecer un en las vidas de las categorías funcional, la
la categoria
se mujeres negras afectan racialización.
la
diversidad
ción con
anterior, las perspectivas intersece
binarista
m u l t i d i m e n s i o n a l , no sus vidas de maneras que no se pueden otras.
marco
de las entender del todo mirando por separado religión,
entre
muchas
una serie de les sirven para abordar tanto
la ecciona-
dinamico del funcionamiento
sOciales de poder y la distri- las dimensiones de raza o género"(Cren- Este m a r c o
general implica
clave de las perspectivas
como el privilegio, y las formas
en las que
opresión
relaciones características
se los sujetos que result perjudicados
de oportunidades de shaw, 2012). A partir de la propuesta de En primer lugar,
bución desigual interseccionales.

aditivo n o bi- en algunas jerarquias sociales puedon

de factores tales como la Crenshaw, el término "interseccionali- enfoque no
y
vida en función
la ubicación dad" se ha transformado en una de las
trata de un
relaciones
sociales. no Es ser beneficiados en otras. Si bien la in.
identidad, la corporalidad, narista de las terseccionalidad ha sido generalmente
no propone
entre muchos otros. categorías más utilizadas dentro de los el sentido de que
geopolitica, aditivo en
el campo utilizada para analizar la combinaci
Históricamente han
existido distintos estudios de géneroy/o feministas(Davis, fraccionar categorías que
en
de distintas identidades marginadas u
2008), dando lugar a los más diversos juntas para luego
el carácter presentan
desarrollos que destacan social se
el género) y oprimidas (por ejemplo, mujeres raciali.
complejo y
de las
multidimensional trabajos de aplicación, además de innu- partir de una (por ejemplo, zadas y de sectores empobrecidos), cabe
cuestionando los merables debates en torno a su natura- añadir otras
secundarias (por ejemplo,
destacar que el instrumental que ofree
experiencias sociales, la edad). Por
enfoques teóricos, políticos y
del activis- leza, sus contornos, las identidades a las la diversidad
funcional o
inter- permite también comprender cómo
los enfoques
unidimensionales que abordan los que puede aplicarse, y las posibilidades el contrario, para dentro de una categoría desfavorecida
mo categorial
si fueran de volcarla adecuadamente en el campo seccionales, "la separación existen diferencias internas que ubican
distintos ejes de opresión como de categorías que
son
así teórico y el político. es la separación a algunos sujetos en un lugar de poder
mutuamente excluyentes, relegando 2008), y por
Más alláde estos desacuerdos, es posible inseparables" (Lugones, relativo,y por lo tanto de potencialopre
las personas más vulneradas del
camn
a horizonte de
señalar un núcle0 común de aportes que ello buscan, al m e n o s como
(aquellas atravesadas por múltiples considerar estos distintos
sión. Estas diferencias están en la base
po tanto
ha hecho la interseccionalidad en aspiración,
del fenómeno de la "captura de
elites.
ejes de opresión) a un lugar ininteligible heurístico y llave hermenéuti- ejes como
fundamentalmente cocons-
el cual la agenda
tanto teórica como políticamente.
Fue recurso
esto el proceso por
es,
la realidad, intentaar tituidos e igualmente importantes. En soctal
nutriéndose de estas discusiones, y desde
ca para observar política de un determinado grupo
sobre ella. este sentido, no fuerza a las personas
el marco de la teoría crítica de la raza, que comprenderla e intervenir suele s e r cooptada por aquellos
sectores
interseccionales pueden
o a las iniciativas políticas a tener que
Los enfoques dentro de este. que
la abogada y teórica afroestadounidense más privilegiados
nuestra comprensión de las elegir cuál es su identidad prioritaria o a
que los
Kimberlé Crenshaw propuso el termino mejorar subordinar algunas de sus categorías de priorizan las problemáticas
tanto muestran vinculadas con
experiencias sociales, en afectan (generalmente
interseccionalidad" en su artículo "Des- en la sociedad pertenencia a otras (por ejemplo, la clase simbólico o de
cómo el poder se organiza de orden
marginalizar la intersección de raza y
reivindicaciones
matrices de dominación en a la nacionalidad o la religión al género), segunao
a través de
a un
Sexo: una crítica feminista negra de la sino que permite abordar todas ellas (y reconocimiento) y relegan
distintas categorías movilizan a los sec
las que convergen
doctrina antidiscriminación, la teoria las problemáticas que involucran) en plano las c a u s a s que de
interconectadas y
coconstituidas, que múltiples ejes
tores a t r a v e s a d o s por
feminista y la política antirracista" de formas de opresión y privi igualdad de condiciones. Adicionalmen- cuestiones ut
dan lugar a
te, es no binarista en tanto complejiza, opresión, más
vinculadas a
1989.Alli, la autora toma distintosjuicios interseccionales, y a las prácticas redistributivas.
A partr
legio duplas tales como oprimidxs/opresorxso o
por discriminación en el lugar de trabajo tipo material
es

sociales que las expresan y reproducen

consi- marginadxs/privilegiadxs, al señalar que la de interseccionalidad
categoría
mpulsados por mujeres afroamericanas 2000). Asi, es posible de
estefenómenoco
en Estados Unidos entre 1976 y 1983 (Hill Collins, odas las personas habitan simultánea-
los distintos ejes pOSible comprender
complejidad
rable de la
simultáneamente
derar mente distintos ejes
para mostrar la forma en la que el siste social que afectan
a
que pueden encon consecuencia ategias

de posicionamiento
de trarlas alternativamente en un desarrollar estrale
un enfoque de uno
lugar de intracategorial, y
24 egal de ese país, al aplicar e n lugar de partir ineidencia

las personas, modo opresión o de privilegio, en función de sus reducir su

dimensional de la problemática (ya ellos para luego
incorporar otros
a
diversas ubicaciones sociales politicas para interseccionalna

permite echar En tercer lugar, la

teoria

Sea por género o por raza), no lograba

de anexo.
Por esto mismo, de los
sujetos
y aquellas como enfoque, metodologia
a r respuestas adecuadas a las formas
complejidad
intracategorial con los que se vinculan.
sobre

luz sobre la Las

specificas de exclusión que afectaban a identidades
sociales:
muestra que
este
perspectivas interseccionales, en presenta ventajas
epistémicase
Prii
de las sentido, también ensionales.
"saber

14s
mujeres afrodescendientes. Tal com0
no todas las
personas que
comparten

un
cierto abordajes contribuyen a los
relacionales de la identidad,
los enfoques
la nociónde
a c i ó n

reconstruyejposteriormente, su objetivo categoría (por ejemplo, en tanto

ayudan a porque
complejiza
esa
dentidad
"situ

configura, encomprender
una
a1 era ilustrar eómo muchas de la esta se cómo situado"al mostrarcomoú n i c aide
gran medida, de
una

está marca no por

 341
nte

stnporla
onvergencia de nultiples
y relactonales De esta
contrario, solo atenderá a las
opresión que afeetan
formas de
los or ejemplo, para luego añadin
Interseccionaliad
dinamis
onfoque interseccional de
a
sujetos más particularmente
su

manera, un enfi
privilegiados dentro de eaa
categoria
d e s t a c a d o

desde el ro), o tomar«como

punto de partidael géne
las propias práctie ognitivas acerca al Por otro lado, se basan en la que
se hn contribuciones
categorías almente suhexp da otras
convicción y hn
posicion-

podría echar luz pbre

fenórnenosloradas,
surgimiento

r e s p o n s a b i l iidadepistémica
d. de de que las a f r o a m e r i c a n o ,

t o a la respuestas más efectivas a feminismo

i n t e r s e c e i o n a l

les que al día de

yevaluar critcamente, los las desigualdades serán enfoque
hoy no son
n x r mejor,
afectan dichas aquellas que doa la
idea de un

los
estudios degénero visible para
la investigación. dicionalmente,
wndicionamientos que
a
operen "desde abajo hacia arriba", estn c o m o a l o p r o p i o d e

y, en
menor

cuando y al género desde problemáti socialesoform partir

Segundo, porque se es, comenzando por abordar ias feministas,

proble
componentes

prácticas
un fenomeno social maticas que afectan
yo
medida, a la r a z a Por el
como
dos
opresión y encia, en lugar de| rmasde
identidadeshacerlo
comprender a lo grupos mas abordaje.
husca i n e l u d i b l e s de
cualquier desde algunals) de las
de desigualdado
una matriz de opresión desaventajados dentro de cada categoria priorizar
parecería
las sufren, puede aportar a la
comr que
uso
mismo
motivo, s u

pero no
se adopta una perspectiva inter. aquellos que están atravesados por mul- análisis de posiciones
marginadas
sión del fenómenoy su abordaje mpren-
el categoría,
seccional, es probable que se perciban tiples ejes de opresión Esta propuesta dentro de cada
Con frecuencia se ha
tormas en las que estos se contrapone a las "teorías del derrame
u oprimidas
los estudios que
utilizan
perspectiva terseccional comoel;
entendido a
solamente las siendo menos
los considerar
mas aventajados de la justiCia para
afectan a los sujetos social que consideran. por la
interseccionalidad

dentro de la
matriz de de inclusión de todas1las
categorías
dentro de esa categoria. Es el caso, por el contrario, que ocuparse de las formas sitios de privilegio
Esto tiene al 2008).
ciales en una ideraciór estática so-
epemplo. abordajes
de sobre los derechos de opresión que afectan a los sujetos más dominación
menostresconsecuenciasproblemáticas.
(Nash,
abarque la mayor cantidad posiblequed
sexualesy reproductivos de las personas privilegiados dentro de una categoria re interseccionali-
especificidades. Esta pretensión choea
la
solo tienen en cuenta a dundará en ventajas directaso indirectas En primer lugar, que con la imnposibilidad de agotar todo
gestantes que contra sus propios el
sin discapacidad, o a las para los más desaventajados. Desde una dad puede resultar, espectro de ejes de opresión existentes
ias personas un enfoque agregativo, en
las formas
caracterizar perspectiva interseccional se entiende principios, en comprometiendo la viabilidad concre
cis: al como categoría
mujeres tanto parte del género
de violación de los derechos en cambio, que estas tendencias tque ta de proyectos tanto teóricos como
posibles básica para luego añadirotrosvectoresy políticos. Así, los enfoques que buscan
tendrå han sido señaladas por ejempio en las Lejos
reproductivos, evaluarcómo modifican al primero.
se en
sexuales y
iniciativas feministas contra el "techo las categorías bajo
situar al sujeto a través de un listado
cuenta solo aquellas formas que afectana de considerar a todas
de categorías deben conformarse, como
las mujeres cis con capacidad de gestar y de eristal") pueden ser inutiles para los análisis como igualmente importantes,
señalara Judith Butler (2007), con un
sin discapacidades. Como consecuencia, grupos desaventajados o inciuso resultar entonces, esta estrategia metodológica
*etcétera avergonzado" que expone las
seria incorrecto decirque dicho abordaje perjudiciales, cuando se dan fenomenos podría deslizarse a una teoría funda-
de cooptación, instrumentalización cionista de la la que el opresión, en limitaciones de todo abordaje del proble-
comprende" el fenómeno (en este caso,
de laidentidad que tome a esta
la violación de los derechos sexuales y (cuando los grupos desaventajados den patriarcado o el sexismo serían el punto ma
como
de partida sobre el cual se depositan punto de partida. En el campo politieo.
reproductivos de las personas gestantes). tro de una categoria son utihizados como
instrumento para avanzar en la agenda las formas de opresión restantes (y las la profundización de una perspectiva
Desde un enfoque interseccional, en cam-
ategorías generadas a partir de ellas, interseccional entendida como adición
bio, es posible considerar las múltiples de prioridades del grupo hegemonico), o

tales como0 raza, clase o discapacidad). de particularidades parecería entrar en

formas en las que una determinada pro- espejismo hermeneuticot la falsa percep- En segundo lugar, la restricrión de los tensión con la necesaria generalizacion
blemática recorre una matriz de opresión c1ón de que existen politicas que abordan
una
puntos de partida posibles para la inves- requerida para el diseño de políticas,le
y se expresa en distintos puntos de ella, un determinado problema porque En
como abarcadora, tigación reduce el espectro de resultados gslación, y estrategias del activismo.
asi como también comprenderfenómenos estrategiä se presenta posibles, ya que todos los pasos sucesivos este sentido, el enfoque "de abajo haela
solamente
cuando en realidad eontempla de la indagación estarán
tales como el cisexismo, el colonialismoo marcados por arriba antes mencionado puede ser de
el capacitismo de manera integral, y no algunos casos) cuál fue la variable de
análisis inicial y coneretos
là poten- utilidad para lograr resultados
solo en las formas que afectan a las elites Más alla de las intenciones y cuáles las sucesivas alineados con los principios de la inter
de la de "intersec- (Collins y Chepp,
dentro de cada una de esas categorias. cialidad categoria 2013). En tercer
cionalidad",su utilizacion a lo largo
de
misma ya está marcada
lugar, esa variable seccionalidad, sin pretender aborda en
En términos de diseño de politicas o
decadas ha mostrado tanto, en por sesgos en todas las combinacionesode categorias
Estrategias del activismo, los enfoques las últimas tres palabras de Oyèrónke Oywùmí el
puntode

àun no han ciativa. Desde

mismainicia
dificultades y tensiones que 2010),"la arquitecturay una char
nterseccionales se sustentan en dos
sigue, se c o 1 s i - la el mobiliario de
de ugéneroODliario
VIsta teórico, Butler sugiere aprove
Consideraciones de tipo propositivo. Por sido resueltas. En lo que relevantes investigación de
nestigación han Sdo
sido por
por ese
älgunas de las la incomodidad que provoca
más
derarán eurndestiladasde
un lado, la creencia de que, dado que las
ds
opresiones son interseccionales, las paraevaluar las
posibilidades de
inciden-
europeas y experiencias
el orden denorteamericanas". Modificar
avergonzado" para tomar com
esa
ista

de e s t à categoria y las análisis el hecho mismo de

qunlora
cia teórica y politica
l o r a r

Tespuestas a dichas opresiones tambie ä u n quedan

pendientes categorías dependiendo
delos fines del estudio Siempre será insuficiente,
y exp
las c u e n t a s que pue
deben
de
serlo. Un abordaje unidimensionat
El desarrollo
históricodel
término, enel
(partir de la clase, sus implicancias. Dicho
análisis
una resión interseccional, por el
 tere
ntereerOaliudad frecuentes son aa
eromenée
473mieas e
n d r r a n d l d i t i e

34%
hfrvd
Handhxt
f Krenshaw
ejemplo, los
cromosomas
6X, 46XY1, laa
hf o r d n i v e r e i t s P'rnes y
gonadales(
ejido teatieul poryejemyle
ciones ne márgen
e i l r eotra
coNa, quizan a lom nujetn (nní come tambnén t i n t e r a e e e i o n a i d a d
artogre
fando
p o l í t e a e i d e n t i t a r i a s
ginadas
levar,
de nquelli eateKorinn nimaleH nohumanos y a os 2012
en
la
g e n e a l o g i a

de una perspeetivin ertmistem

que todxn habitam) y diatritbuyen de de enBor
amadas nvotestes y laa
genitales wArien,
ejemplo, riaciones eonaiders
mueres
mitacions Ine
las rontra
yen
de raizi d e n t i t a r i a manera desigual au dereeh a existir
9ndneia

(ed
n t e r e r r r n e s
ruer

tamaño del pene y dete rahle

otras dificultadesy desacuerdos HUHOportunidadende una vida digna in
y
en 1 Mater
pn in rnrrue
tyndn
de vagina y/o itern, ete
osria, areneta
Estas y p e e e u n l i d n d e k

200R
ntación
la implement eon enfoque no identitario piede facilitar ef K avie
eomplica RellatetTa
Las variaciones en las
han

ereta de la perspectiva
interseccional en
no han llega
procesode incorporación de laA rnúltiples
Rareiona

7 t e r s e t i o n a l i t y
as
buzzwnrd A sociolo
what makes
sexuales pueden ser deter araeterist
s duranta
estudios empircos (que Categorian que se ven afectadas por estan perspeetite
on
el perfodo prenatal.er el
los of arienee
doa un
acuerdo sobre cuál sería la
meta problemáticas y, en el camp práctico, fminat theory
suressful,
Femmniet

cimiento, durante la infaneia yla

momentodei
adecuada para una investi. abre la puerta a alianzas y ensamblajes n Collins (2000
dologia más Theor 9
Hill
durante la pubertad o la adolesresnvfer
interseccional), en la exenton de las limitaciones que impone Thught Knouledge
gación propiamente el punto de Black
Feminiat
Politics of Em o en la adultez en algunos casoseeneis
teórica (donde el pensamiento partida desde una categoria and the
reflexión Comaeroxness
M detectan nunca Las personas
histórica e insti- identitaria específica o un lugar dentro Londres, Routledge naridas
binario y la prioridad poeerment, característica
de los estudios de género han de esa categoría. Esto no implica negar Agone20008 "Colonialdadygénero con
ales promerie
tucional denominan personas endosex
Nash 2008, "Re
limitadolas posibilidades hermenéuticas los modos en que las matrices de opresión se
Tahula Rana
9J

vheuristicas provistas por la categoría)y afectan a las personas de manera dife thanking intersectionahty". Fem1nist importante destacar que un cuerpe eon
implementación práctica (en tanto rencial de acuerdo con su identidad,má
89 1 O Oyéwùmi (2010),. caracteristicas sexuales que rarian
en su Rereu
otros bien, una aseveración de este tipo puede respecto del promedio no es un cuer
las politicas, m a r c o s legislativos y Conceptualizando el genero. los funda-
instrumentos institucionales parecerían ser tomada como el inicio del análisis, eurocentricos de los conceptos con ambos sexos, tampoco es un uere
mentos
no su fin. Un enfoque interseccional no indeterminado, indefinido o con an te
un grado alto de generalización
requerir feministas y el reto de la epistemologia
su población destinataria,
identitario puede exponer los hilos que africana, Africaneando. ReUIsta de ac cer sexo. Estas perspectivas obedeeen
para definir conectan a las distintas expresiones de
están atravesados por fenó- en realidad, a la persisteneta histonea
a la vez que
esa exclusión, para así comprender las tualdad 1 experiencias, 4
menos como la captura de elites). Tal vez del endosexismo es decir, una forma de
formas de violencia que hacen de este MOIRA PEREZ
esto explique, al men0s en parte, por qué organización del mundo que afirma
mundo un mundo injusto, y poder abor-
la interseccionalidad suele aparecer,
en
sostiene la superioridad normativa de
el campo darlas de manera transversal
la academia pero más aún en
los cuerpos endosexi.
promesa futuro, una
como una a
El pensamiento interseccional es de INTERSEX Se denom1na personas intersex
politico, safiante. Puede que una perspectiva quienes nacieron con caracteristicas Del mismo modo que ocurre con las persb
enunciación de intenciones que no llegan
interseccional, capaz de sexuaies que varian respecto al prome- nas endosex, las personas intersex thenet
a traducirse en prácticas concretas. completamente
realmente cómo todas las dio Las caracteristicas sexuales son "los todo tipo de identidades de genero por
Dicha carencia puede ser deudora tam- comprender
afectan las relaciu- rasgos fisicos de cada persona relaciona- intersex.
bién de la resistencia que enfrenta toda
distintascategorias ejemplo, pueden ser mujeres
e instituciones, dos con el sexo, incluyendo los hombres intersex, personas travest
reflexión acerca del propio privilegio: nes sociales, prácticas
individuos y
genitales y
dan forma a la vida de otra anatomia sexual trans intersex, personas no
binarlas
dado que el pensamiento interseccio- y y reproductiva, los O

comunidades, sea imposible.

Sin embar-
nal implica ver más allá de los lugares Cromosomas, las
hormonasy los rasgos intersex, etc. iy todo tipo deorientacoe
interseccionalidad
de la fisicos secundanios que se Sexualesi por ejemplo, pueden ser pers
en la go, las teorías man1fiestanen
desaventajados que ocupamos rotulo y
bajo otro la
(y aquellas que, aun
pubertad' Princpios
de Yogy las intersex heterosexuales, persona
10, 2017 Si bien la mayor parteakarta
matriz de dominación, y nos empuja a re- dan
en otros campos, las precedieron ter
conocer también aquellos que nos ubican
robustos de los motivos de los tersex homosexuales, persnas
seres humanos näcen con
en una situación de privilegio, conlleva argumentos intersex bisexe
por los
cuales un enfoque
interseccional
cas bexuales caracterist asexuales, personas
asumir la propia responsabilidad en la
beneficios teóricos,
metodologicos
entre 0,05 y
promedu, se estimà que personas intersex pansexuaiets,e nter
producción y reproducción de esa matriz. aporta 1,7% de la La gran mayoria de las persunas
La conjunción de la perspectiva inter- y politic0s
concretos e insoslayables.
con
caracteristicas sexuäles que varian población nace Cultoo

en Sex SO asignadas àl seXO ia

8eccional con enfoques identitarios o menor
(2007), El genero
en
mayor grado Temenino al nacer a traves det
también puede significar una limitación
Véase: J. Butler
la subversión de
ese
pronedo unä
respecto de i de
seso
qur

del territorioestimacion que, en

feminisno y el caso procedinmiento de àsignacton
en la potencialidad de este marco. Por disputa: el Paidós. P -

Buenos Aires, endosea, ia

Ccontrario, es posible incorporar la la identidad,
V. Chepp (2013),
"Inter-
considerarse ineluso argentino, puede a p l c a a las personas
de s u s gen
perspectiva interseccional a un enfoque Hill Collins y
e n G.
Waylen, K.
Celis, 1aje de superior al porcen
personas pelirrojas). Vación de la apari e
u e r s

las sexo que

Dasado en problemáticas, conflictos y sectionality",

Kantola y S.
Weldon
L.
(eds.), 7he
variaciones Algunas de
corporales intersex mmas
En algunos Casos, el
pers0na
n t e r s

relaciones de poder que clasificanyjerar J. n a c e r a una

2s1gnadoal
ft.
t• J
·H
. ~.t

Paidós.Comunicación/4 Raymond Williams

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~Ediciones Paidós
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57. W. Littlewood- La enseñanza de la comunicación oral
58. R. Debray - Vida y muerte de la imagen Barcelona-Buenos Aires-México
. .-·~
? • )

1. Hacia una sociología de la cultura

La sociología de la cultura, en sus formas más recientes y

activas, debe entenderse como una convergencia de intereses y mé-
todos muy diversos. Al igual que otras convergencias, incluye
por lo menos tantas colisiones y fricciones como genuinos puntos
de entendimiento. Actualmente trabajan en ella tantas personas
y en tantos países, que esta área ha entrado en una nueva fase.
Dentro de las categorías tradicionales, la sociología de la cul-
tura está considerada como un área discutible. En la serie de
campos habituales en los que trabaja la sociología, la sociología
de la cultura está situada, en todo caso, en uno de los últimos:
no sólo va después .de los severos temas referidos a clases, indus-
tria y política, familia o delincuencia, sino que encabeza una
especie de cajón de sastre, tras los campos más definidos de la
sociología de la religión, de la educación y del conocimiento.
Parece, por tanto, subdesarrollada, y así es. No por una ver-
 10
dadera carencia de estudios específicos, aunque aquí, como en
otras partes, queda mucho por hacer. Sucede más bien que,
hasta que no se la reconozca como el ámbito de una convergencia
y como la problemática de esta misma convergencia, la reacción
habitual, incluso aunque sea favorable (y esto es comparativa-
mente raro entre la generación de más edad, ya establecida), es
considerarla apenas como algo más que un agrupamiento difuso
de estudios especializados, ya sean sobre comunicación (en su
forma específica moderna: «los medios de comunicación») o so-
bre el campo diferenciado de especialización que conocemos como
«las artes».
Por supuesto que considerar estos estudios como especializa-
dos en un sentido práctico y operativo es bastante razonable.
Pero considerarlos como marginales o periféricos es algo diferen-
te. La convergencia moderna que encarna la sociología contem-
poránea de la cultura, es, de hecho, un intento de reformular,
desde un conjunto específico de intereses, aquellas ideas sociales
y sociológicas generales dentro de las cuales ha sido posible con-
siderar la comunicación, el lenguaje y el arte como marginales y
periféricos, o, en el mejor de los casos, como procesos sociales
secundarios y derivados. Una sociología moderna de la cultura,
ya sea en sus estudios específicos o en sus aportaciones a una
sociología más general, tendrá como objetivo primero el investí- ·
gar, activa y abiertamente, acerca de estas relaciones transmitidas
y asumidas, así como acerca de otras relaciones posibles y demos-
trables. Como tal, no sólo volverá de esta manera a reformular
su propio campo, sino que planteará nuevas cuestiones y aportará
nuevas pruebas para el trabajo general de las ciencias sociales.
«Cultura»
Tanto el problema como el interés de la sociología de la cul-
tura pueden percibirse de inmediato en la dificultad implícita de
su término aparentemente definitorio: «cultura». La historia y el
uso de este término excepcionalmente complejo puede estudiarse
en Kroeber y Kluckhohn (1952) y Williams (1958 y 1976). Este
término empieza por designar un proceso -la cultura (cultivo)
de granos o (cría y alimentación) de animales, y por extensión la
cultura (cultivo activo) de la mente humana- y, a finales del
siglo XVIII, especialmente en alemán y en inglés, acaba por desig-
,.
¡.. ..
l
11 HACIA UNA SOCIOLOGIA DE LA CULTURA
nar una configuración o generalización del «espíritu» que con-
formaba «todo el modo de vida» de un pueblo en particular. Her-
der (1784-1791) utilizó por primera vez el significativo plural,
«culturas», para distinguirlo deliberadamente de cualquier sentido
singular, o como diríamos ahora, unilineal, de «civilización». El
amplio término pluralista fue, por lo tanto, especialmente impor-
tante en el desarrollo de la antropología comparada del siglo XIX,
la cual ha continuado designando una forma de vida completa y
diferenciada.
Pero además se plantean preguntas fundamentales acerca de
la naturaleza de los elementos formativos o determinantes que
producen estas culturas diferenciadas. Las respuestas alternativas
a estas preguntas han producido una serie de significados efecti-
vos, tanto dentro de la antropología como, por extensión, a partir
de ella: desde la .antigua insistencia en un «espíritu conformador»
-ideal, religioso o nacional- hasta un énfasis más moderno en
una «cultura vivida», la cual ha sido primariamente determinada
por otros procesos sociales, ahora diversamente designados, a me-
nudo formas particulares de orden político o económico. En las
tradiciones intelectuales alternativas y enfrentadas que han surgi-
do de este espectro de respuestas, la «cultura», en sí misma,
oscila, por tanto, entre una dimensión de referencia significativa-
mente total y otra confiadamente parcial.
Mientras tanto, en su uso más general, se produce un intenso
desarrollo del sentido de «cultura» como cultivo activo de la men-
te. Podemos distinguir una gama de significados que va: desde 1)
un estado desarrollado de la mente, como en el caso de «una per-
sona con cultura», «una persona culta»; hasta 2) los procesos de
este desarrollo, como es el caso de los «intereses culturales» y las
«actividades culturales»; y 3) los medios de estos procesos, como
«las artes» y «las obras humanas intelectuales» en la cultura.
Este último es el significado general más común en nuestra
propia época, aunque todos se utilizan. Coexisten, a veces in-
cómodamente, con el uso antropológico y el socí§fqgi~... éS:te, -
s~ente- exten<11C10=~que
.
.Iiidica _«toaü-eCii19do
.
. de _vidª» .. de .
un pueblo diferenciado o de algún otro grupo social.
La dificultad ·aerférñiino-es·pof'lo -üüito-obvía;· pero puede ser
fructíferamen.te considerada como el resultado de tipos anteriores
de convergencia de intereses. Podemos distinguir dos tipos princi-
pales: a) el que subraya el «espíritu conformador» de un modo de
vida global, que se manifiesta en toda la gama de actividades so-
 12
('ciales, pero que es más evidente en las actividades «específicamen-
;1 te culturales»: el lenguaje, los estilos artísticos, las formas de
trabajo intelectual; y b) el que destaca «un orden social global»,
dentro del cual una cultura especificable, por sus estilos artísticos
/ y sus formas de trabajo intelectual, se considera como el producto
· directo o indirecto de un orden fundamentalmente constituido por
otras actividades sociales.
Estas posiciones con frecuencia se clasifican como a) idealista
y b) materialista, aunque debiera señalarse que en b) la explica-
ción materialista se reserva generalmente para otras actividades
«básicas», relegando la «cultura» a una versión del «espíritu con-
formador» (por supuesto, ahora con bases diferentes y no prima-
rias sino secundarias). Sin embargo, la importancia de cada una
J..:..
de estas posiciones, en contraste con otras formas de pensamiento,
consiste en que conduce necesariamente a un estudio intensivo de
las relaciones entre actividades «culturales» y otras formas de vida
social. Cada posición implica un método amplio: en a) ilustración
1¡,¡
y clarificación del «espíritu conformador» como en las historias
r.
\
nacionales de los estilos artísticos y las formas de trabajo intelec-
tual que manifiestan, en relación con otras instituciones y activi-
~~ dades, Jos intereses y valores centrales de un «pueblo»; en b), la
exploración que va desde el carácter conocido o, susceptible de
serlo, de un orden social general, hasta las formas específicas que
adquieren sus manifestaciones culturales.
La sociología de la cultura, al comenzar la segunda mitad del
siglo xx, se componía fundamentalmente de trabajos realizados a
partir de estas dos posiciones , gran parte de ellos con gran valor
local. Cada posición representaba una forma de esa convergencia
de intereses que el propio término «cultura», con su persistente
espectro de énfasis relacionales, ejemplifica notablemente. Pero en
los trabajos contemporáneos se va tornando evidente una nueva
clase de convergencia, si bien cada una de las posiciones anterio-
res aún se mantiene y se practica.
Esto tiene muchos elementos en común con b), por su interés
en un orden social global, pero se diferencia de b) por su insisten-
cia en que la «práctica cultural» y la «producción cultural» (sus
términos más reconocibles) no se derivan simplemente de un or-
den social, por otra parte ya constituido, sino que son, en sí mis-
mas, elementos esenciales en su propia constitución. Comparte, por
lo tanto, algunos elementos con a), por su énfasis en considerar las
prácticas culturales (aunque ahora también se incluyen otras)
13 HACIA UNA SOCIOLOGIA DE LA CULTURA
como constitutivas. Pero, en lugar del «espíritu conformador» que
se consideraba constituyente de todas las demás actividades, con-
sidera_la~ura como el sistema significante a través del cual .
?.~c~_s~ri!l. ffi~-~i~ (ªy_n_ql,l_~_e_Q_~~-=2.TtQ~..ni@RiU:::i!tí . . 9ig~n-=:S.Q:¿tªJ:-.ffi.f.. ~
comunica, se reproduce, se experimenta y se inv~~tig~,_
- -E;_iste: ¡;~~ lo. i~rito:argüñacOñvergeñéi~p;áctica e~tre 1) los
sentidos antropológicos y sociológicos de la cultura como «todo
un modo de vida» diferenciado, dentro del cual, ahora, un «SfSie..
;na· significañte~~ característico se considera no sólo como esencial,
sino como esencialmente implicado en todas las formas de activi-
dad social, y 2) el sentido más especializado, si bien más corrien-
te, de cultura como «actividades intelectuales y artísticas», aunque
éstas, a causa del énfasis sobre un sistema significante general, se
definen ahora con mucha más amplitud, para incluir no sólo las
artes y formas tradicionales de producción intelectual, sino tam-
bién_toga~Jas ~<p.rácticas_significantes». ~-c;l.~§.R.~-~Uenguaje, pasan-
dQY.QLll!Ulr1e.s...YJª-...filos.ofía •...h~sJª ..~LP.~~ioc;U$r.!Ú?;Ja ~ri.??.d_~ : y·la
pupJi.~~.9.ll c;l_~ . que-ahora -constituyen este . campo.-complejo ..y-nece-
__ sari.amente ..extendido
Este libro está escrito dentro de los términos de esta conver-
gencia contemporánea. En algunos de sus capítulos, especialmente
el 4, S, 7 y 8, se consideran cuestiones de ámbito general. En sus
otros capítulos, aunque consciente del campo general, se concen-
tra deliberadamente en <<las artes» en su sentido tradicional más
común. Donde el -trabajo de la nueva convergencia se ha llevado
a cabo mejor y con mayor frecuencia , ha sido en la teoría general
y en los estudios sobre la «ideología», o en sus nuevas áreas espe-
cíficas de interés,_como los «medios de comunicación» y la «cultu-
ra de masas« [ «popular culture»]. Existe, por lo tanto, no sólo
un vacío que se debe llenar, en estos nuevos términos , sino tam-
bién, a partir de la calidad de algunos de los estudios sobre el arte
realizados desde otras posiciones, una sensación de desafío: en
efecto, una sensación de que tal vez, sobre todo en esta área toda-
vía fundamental, deben ser evaluadas las cualidades de las formas
de pensamiento representadas por esta convergencia contempo-
ránea.
¿Por qué una «sociología» de la cultura?
De lo dicho se desprende con claridad que en esta convergen-
cia contemporánea, con su extensión deliberada y su interconexión
 ;.
¡·
14
de los hasta ahora separados (aunque siempre relacionados) sen-
tidos de cultura, lo que ahora se denomina con frecuencia «estu-
dios culturales», es ya una rama de la sociología general. Pero es
más una rama en el sentido de un modo diferenciado de entrada
en cuestiones sociológicas generales que en el sentido de un área
reservada o especializada. Al mismo tiempo, si bien es una clase
de sociología que concentra su interés en todos los sistemas sig-
nificantes, está necesaria y centralmente preocupada por la pro-
ducción y las prácticas culturales manifiestas. Su enfoque integral
requiere, como veremos, nuevos tipos de análisis social de insti-
tuciones y formaciones específicamente culturales, y la investiga-
ción de las relaciones existentes entre éstas y, por una parte, los
medios materiales de producción cultural, y, por otra, ·las formas
culturales propiamente dichas . Lo que hace confluir estos elemen-
tos es, específicamente, una sociología, pero, en función de la
convergencia, una sociología de nuevo tipo.
Ya hemos visto las diferencias teóricas entre ésta y otras for-
mas anteriores de convergencia. Ahora podemos indicar, aunque
sólo sea esquemáticamente, las formas históricas que adquirió
}'·
este desarrollo. La nueva sociología de la cultura puede conside-
rarse como una convergencia, y hasta cierto punto como la trans-
formación de dos tendencias bien definidas : una dentro del pen-
samiento social general y, más adelante, específicamente de la
sociología; la otra dentro de la historia y el análisis cultural. Po-
demos señalar brevemente las contribuciones principales dentro
de cada una.
Las «ciencias culturales» y la sociología
Fue Vico, en su La nueva ciencia (1725-1744), el que infundió
a la vez una nueva confianza y una dirección particular al pensa-
miento social, con su argumento de que «el mundo de la sociedad
civil ha sido a todas luces hecho por los hombres » y de que «pues-
to que los hombres Jo han hecho pueden albergar esperanzas de
conocerlo». Aquello que hasta entonces era un argumento general
acerca de la validez de todas las ciencias sociales fue puesto espe-
cialmente de relieve por la idea de Vico de buscar los «principios»
de la sociedad civil «dentro de las modificaciones de nuestra pro-
pia mente humana», puesto que si la mente humana es modifica-
~·r.
da, en y a través del desarrollo social, se hace necesario un interés
1·
15 HACIA UNA SOCIOLOGIA DE LA CULTURA
de los estudios sociales por examinar las formas culturales -para
Vico, especialmente, el lenguaje- a través de las cuales se mani-
fiesta el desarrollo social.
Esto aparece igualmente en Herder (1784-1791), quien añadió
el concepto de formas culturales específicas, pero en el contexto,
ya comentado, del «espíritu conformador» . Existen claras líneas
de continuidad tanto de Vico como de Herder en Dilthey (1883),
quien estableció una distinción importante entre «las ciencias de la
cultura » (Geisteswissenschaften) y las «ciencias naturales ». Dilt-
hey caracterizaba las ciencias de la cultura por el hecho de que
su «objeto de estudio» era creado por los seres humanos; el obser-
vador observa procesos en los cuales él mismo participa necesa-
riamente, y por lo tanto es inevitable la existencia de diferentes
métodos para establecer pruebas e interpretaciones. Dilthey defi-
nió específicamente el método a través del difícil concepto de
«verstehen» -una «comprensión simpática» o una «aprehensión
intuitiva» de las formas humanas sociales y culturales- mientras
que al mismo tiempo insistía en que todos esos estudios debían
ser históricos . Esta orientación se transmitió al trabajo de Max
Weber y, a través de él, a una de las tendencias de la sociología
moderna.
Pero también estaban contribuyendo a la formación de la mo-
derna sociología ideas bastante diferentes. Estas subrayaban el
descubrimiento, por el método diferente de la observación obje-
tiva y el registro (con frecuencia por analogía con las ciencias
naturales), de las leyes de la organización social. Cada una de
estas tendencias tenía sus puntos fuertes y sus debilidades. El
método del «Verstehen» podía ser bastante insuficiente para la
explicación, o podía recaer en el recurso (teóricamente circular)
del «espíritu conformador». El método de la observación objetiva,
aun acumulando datos empíricos indispensables, no era con fre-
cuencia lo bastante consciente de la naturaleza de algunos de los
procesos culturales menos tangibles, de éstos como elementos de
la historia y, crucialmente, de los efectos que tiene sobre la obser-
vación la situación específica social y cultural del observador.
Estos problemas, en formas más refinadas, han continuado
preocupando a la teoría sociológica, pero sus efectos sobre la so-
ciología de la cultura son ahora muy importantes. El estudio de
las formas y trabajos culturales continuó, por una afinidad obvia,
siendo practicado por los exponentes del «verstehen». Por otra
parte, dentro de la corriente sociológica principal, los hechos cul-
 16
turales más reductibles al análisis observacional eran fundamen-
talmente las instituciones y los «productos» culturales de las ins-
tituciones. Dentro de la sociología en general, éstos fueron los
intereses persistentes de las dos convergencias históricas anterio-
res. Cada una de ellas realizó una importante contribución, pero
su comunicación fue escasa y, en verdad, casi literalmente, no
pudieron entablar ningún diálogo.
l. Contribuciones de la sociología observacional
Así encontramos en la tradición del análisis observacional
(que en Inglaterra y en los Estados Unidos se considera con fre-
cuencia como sociología tout court) un interés creciente por las
instituciones culturales, en el momento en que, gracias a los desa-
rrollos sociales recientes de la prensa moderna, del cine y de la
radio y de la televisión, surgen instituciones mayores y sus pro-
ductos , que podían estudiarse por medio de métodos ya general-
mente accesibles. En esta tradición, y antes de este desarrollo, la
sociología de la cultura se había concentrado significativamente
en las áreas ya institucionalizadas de la religión y la educación.
Pueden distinguirse tres clases provechosas de estudios: 1) el de
las instituciones sociales y económicas de cultura y, como alter-
nativa, las definiciones de sus «productos»; 2) el de su con-
tenido y 3) el de sus efectos.
1.1 Las instituciones
Se han hecho muchos estudios sobre las instituciones moder-
nas de comunicación dentro de una perspectiva explícitamente
sociológica (funcional). Como ejemplos véanse Lasswell (1948),
Lazarsfeld y Merton (1948), Lazarsfeld y Stanton (1949). Otros
estudios acerca de las mismas instituciones combinan el análisis
institucional con algo de historia -White (1947)- o con una
argumentación social general --Siebert, Peterson y Schramm
(1956). Es significativo que en esta área de los estudios institu-
cionales han sido directa o indirectamente planteados algunos de
los interrogantes más importantes acerca de la naturaleza de la
investigación sociológica. Gran parte del trabajo norteamericano
17 HACIA UNA SOCIOLOGIA DE LA CULTURA
anterior, muy desarrollado empíricamente en sus conceptos opera-
tivos inmediatos, fue llevado a cabo dentro de una aceptación
relativamente acrítica de la sociedad de mercado, en la que las
funciones generales «comerciales» y de «socialización» podían su-
ponerse interactuantes o en conflicto . También era común descri-
bir esta sociedad de mercado, a partir de una interpretación de la
sociedad moderna, como una «sociedad de masas», en la cual
diferentes elementos, tales como los auditorios amplios, la relativa
«impersonalidad» de la transmisión o el «anonimato» de la recep-
ción, y la «heterogeneidad desorganizada» de las sociedades «de-
mocráticas y comerciales» se fundían y en verdad se confundían.
Esta presunción condujo a la denominación y a la metodología de
la «mass communication» research, que aún domina la sociología
ortodoxa de la cultura. Para una crítica del concepto y de sus
efectos, véase Williams (1974).
Irónicamente, el mismo concepto y designación resultaban ma-
nifiestos en estudios de diferente tipo, en los cuales se utilizaban
técnicas observacionales y analíticas comparables, pero en el con-
texto de una crítica radical de las instituciones y de sus funciones
en la sociedad capitalista (una especificación de las formas par-
ticulares de «socialización» y de «comunicación» dentro de un
orden social y económico específico). Esta sociología explícita-
mente propagandística estaba por supuesto en conflicto con la
posición (sólo aparentemente) «neutral» de la fase anterior. Aña-
día, necesariamente, elementos de análisis económico (de la pro-
piedad de las instituciones) y de historia política y económica.
Uno de los principales ejemplos es Schiller (1969), pero pueden
verse también Weinberg (1962), Murdock y Golding (1974) y el
Glasgow University Media Group (1976).
Se han hecho relativamente pocos estudios sobre las moder-
nas instituciones culturales fuera de los campos dominantes de la
prensa, la radio y la televisión, pero sobre cine véase Mayer
(1948), y para enfoques más recientes Albrecht, Barnett y Griff
(1970). Estudios empíricos de instituciones culturales más anti-
guas, utilizando procedimientos tanto históricos como sociológi-
cos, fueron realizados por Collins (1928), Beljame (1948), Altick
(1957), Williams (1961) y Escarpit (1966) .
1.2 El contenido
Los estudios sociológicos sobre el «contenido» cultural se han
 Raym o n d Willia m s Marxismo y literatura, uno de los libros auténticamente
señeros de Raymond Williams, ha sobrevivido a su momento

Marxismo y literatura histórico y continúa ejerciendo una poderosa fascinación.

Típicamente idiosincrático en su forma -u n a serie de

luminosas viñetas sobre algunos tópicos vitales de la crítica
Traductor m aterialista- es tan parejamente desafiante como original en su
contenido. Williams fue un crítico próximo al marxismo y a la
Guillermo David
vez sólidamente independiente que hizo su propia y singular
travesía intelectual. Es esta combinación de simpatía política
con una perspectiva fuertemente distanciada lo que le permitió
este profundo y sentido estudio mediante el cual al mismo
tiempo que comenta su tema, de hecho, lo reinventa.

Terry Eagleton

ISBN 978-987-1501-19-9

LAS CUARENTA
 Williams, Raymond
Marxismo y literatura. - la ed. - Buenos Aires :
Las Cuarenta, 2009.
300 p. ; 21x14 cm. - (Mitma; 10)

Traducido por: Guillermo David I. Conceptos básicos

ISBN 978-987-1501-19-9

1. Ensayo Literario. I. Guillermo David, trad. IL Título.

1. Cultura

CDD 824
En el centro mismo de la mayor parte de la práctica y el
pensamiento moderno se encuentra un concepto, “cultura”,
habitualmente utilizado como descriptivo, que en sí mismo, a
través de variaciones y complicaciones, encarna no sólo los pro­
Marxismo y literatura blemas sino las contradicciones a través de las cuales se ha ido
Raymond Williams desarrollando. El concepto a la vez funde y confunde experien­
© Las cuarenta, 2009
cias y tendencias de su formación radicalmente distintas. No
es posible llevar a cabo ningún análisis cultural serio sin tomar
Primera edición
ISBN 978-987-1501-19-9 conciencia del concepto mismo: una conciencia que debe ser,
como veremos, histórica. Esta vacilación ante lo que parece la
Título original riqueza de un desarrollo teórico y la plenitud de una práctica
Marxism and literature acabada adolece de la incomodidad e incluso de la inepcia de
Oxford University Press, 1977 cualquier duda radical. Es literalmente un momento de crisis:
ISBN 9780198760566 una conmoción de la experiencia, un quiebre en el sentido
de la historia que nos fuerza a regresar de lo que nos parecía
Esta publicación no puede ser reproducida en todo ni en parte, ni
demasiado positivo y asequible -las intervenciones rápidas en
registrada en o transmitida por un sistema de recuperación de in­
un debate crucial, las entradas posibles a la práctica inmediata.
formación, en ninguna forma ni por ningún medio, sea mecánico,
fotoquímico, electrónico, magnético, electroóptico, por fotocopia, o Pero no se puede impedir el avance. Cuando los conceptos más
cualquier otro, sin el permiso previo por escrito del editor. básicos -aquellos, como se dice, de los cuales partimos- son
súbitamente vistos no como conceptos sino como problemas;
Hecho el depósito que previene la Ley 11.723 no como problemas analíticos sino como movimientos históri­
Derechos reservados cos aún irresolutos, pierde sentido escuchar sus sonoras invita-
20 Ra y m o n d W illia m s
ciones o sus resonantes estruendos. Sólo debemos recobrar, si
podemos, la sustancia con la cual sus formas fueron moldeádas.
Sociedad, economía, cultura: cada una de estas “áreas”,
tomadas ahora como concepto, es una formulación histórica
relativamente reciente. “Sociedad” era ima activa hermandad,
camaradería, un hacer común, antes de convertirse en la des­
cripción de un orden o sistema general. “Economía” era el
manejo del hogar y, luego, el manejo de una comunidad, antes
de convertirse en la descripción de un determinado sistema de
producción, distribución e intercambio. “Cultura” antes de
estos recorridos era el cultivo y cuidado de cosechas y animales
y, por extensión, de las facultades humanas. En su desarrollo
moderno aquellos tres conceptos no se han movido en escala,
pero cada uno en algún punto crítico fue afectado por el movi­
miento de los otros. Al menos así es como ahora podemos ver
su historia. Pero en el apuro de los cambios reales, lo que estaba
siendo emplazado en las nuevas ideas, y para algunos incorpo­
rado totalmente a ellas, era una compleja y larga experiencia
sin precedente alguno. “Sociedad”, con su énfasis puesto en
las relaciones inmediatas, era una alternativa consciente a las
rigideces formales heredadas y luego impuestas del orden: un
“Estado”.
“Economía”, con el énfasis puesto en el gerenciamiento, era
un intento consciente para comprender y controlar un conjun­
to de actividades que habían sido tomadas no sólo como nece­
sarias, sino como dadas. Cada concepto, pues, interactuó con
una historia y una experiencia cambiante. “Sociedad”, escogida
por su substancia e inmediatez -la “sociedad civil” que podría
haber sido distinguida de las rigideces formales del “Estado”-
se convirtió a su vez en abstracta y sistemática. Fueron nece­
sarias nuevas descripciones para la sustancia inmediata que
la “Sociedad” eventualmente excluía. Por ejemplo, lo “indivi­
dual”, que había significado alguna vez lo indivisible, miembro
C o n c e p t o s b á s ic o s 21
de un grupo, fue desarrollado para convertirse no sólo en un
término separado, sino también opuesto - “lo individual” por
un lado, “la sociedad” por el otro. En sí misma y en los térmi­
nos calificativos derivados, “sociedad” es la formulación de la
experiencia que en la actualidad resumimos en el concepto
“sociedad burguesa”: su creación activa, contra las rigideces del
“Estado” feudal, sus problemas y sus límites; sin este tipo de
creación no existiría, aún siendo paradójicamente distinguida
de sus propios impulsos iniciales, e incluso opuesta a los mis­
mos. Similarmente, la racionalidad del término “Economía”,
como modo de comprensión y control de un sistema de pro­
ducción, distribución e intercambio, en relación directa con la
actual conformación de un nuevo tipo de sistema económico,
persistió, pero fue limitada por la cantidad de problemas que
tuvo que afrontar. El mismo producto de una institución y
control racionales fue proyectado como “natural”, como una
“economía natural”, con leyes como las leyes del (“inmutable”)
mundo físico.
La mayoría de las doctrinas sociales modernas comienzan
a partir de estos conceptos, con las marcas inherentes a su for­
mación y sus problemas no resueltos, que son tomados como
dados. Existen entonces pensamientos “políticos”, “sociales”
o “sociológicos” y “económicos”, que se creen como descrip­
tores de distintas “áreas”, distintas entidades determinadas.
Usualmente se suele añadir de mala gana que hay, por supues­
to, otras “áreas”: especialmente la “psicológica” y la “cultural”.
Pero mientras es mejor admitirlas que negarlas, normalmente
no se ve que sus formas proceden, en la práctica, de los no
resueltos problemas iniciales de los conceptos anteriores. ¿Es
la “Psicología” “individual” (“psicológica”) o “social”? Ese pro­
blema puede ser abandonado para ser discutido en la disciplina
apropiada, hasta que sea advertido que es el problema de que es
lo “social” lo que ha quedado sin resolver en el desarrollo do-
 22 Ra y m o n d W illia m s
minante de la “sociedad”. ¿Somos capaces de entender “cultura”
como “las artes”, como “un sistema de significados y valores”,
o como una “forma de vida”?; y ¿cómo estas definiciones se
relacionan con la “sociedad” y la “economía”? Estas preguntas
deben ser formuladas, pero somos incapaces de contestarlas a
menos que logremos reconocer los problemas inherentes a los
conceptos de “sociedad” y “economía”, los cuales han pasado
a conceptos como “cultura” por la abstracción y limitación de
aquellos términos.
El concepto de “cultura”, cuando es visto en el contexto
de su desarrollo histórico, ejerce una fuerte presión sobre
los limitados términos de todos los demás conceptos. Esa es
siempre su principal ventaja, mas también es la fuente de sus
dificultades, tanto de definición como de comprensión. Hasta
el siglo dieciocho era todavía el objeto de un proceso: la cultura
de algo -cosechas, animales, mentes. Los cambios decisivos en
“sociedad” y en “economía” habían comenzado antes, en las úl­
timas décadas del siglo dieciséis y en el siglo diecisiete; mucho
de su esencial desarrollo fue completado antes de que “cultura”
llegara para incluir sus nuevos y evasivos significados. Esto no
puede ser comprendido a menos que nos demos cuenta de qué
le había pasado a los términos “sociedad” y “economía”; pero de
todos modos nada puede ser totalmente entendido hasta que
examinemos un concepto moderno decisivo que para el siglo
dieciocho necesitaba una nueva palabra: civilización.
La noción de “civilizar”, como la inclusión de los hombres en
una organización social era, por supuesto, conocida; descansa­
ba en civis y en civitas, y su objeto estaba expresado en el adjetivo
“civil” como ordenado, educado o gentil. Posiblemente se ex­
tendía, como hemos visto, al concepto de “sociedad civil”. Pero
“civilizaciónjsignificaba más que esto. Expresaba dos sentidos
que estaban históricamente vinculados:'un estado adquirido,
que podía ser contrastado con la “barbarie”, pero también un
C o n c e p t o s b á s ic o s 23
Ü
estado alcanzado de desarrollo, lo que implicaba un proceso y un
progreso históricos. Esta era la nueva racionalidad histórica del
¡[luminismo, combinada de hecho con la celebración auto-refe-
rencial de las condiciones de'refinamiento y carden alcanzadas.
Era esta combinación la que sería problemática. La perspectiva
del desarrollo paulatino de la Historia Universal característica
del siglo dieciocho era, por supuesto, un avance significativo.
Era el paso crucial en la superación de una concepción de la his­
toria relativamente estática (“atemporal”) que había dependido
de supuestos religiosos o metafíisicos. Los hombres habían he­
cho su propia historia, pero en el sentido especial de que ellos
(o algunos de ellos) alcanzaron la “civilización”. Este proceso
fue secular y paulatino v. en ese sentido, histórico. Pero al mis­
mo tiempo era una historia que culminaba en la adquisición de
un cierto estadio: en la práctica, la civilización metropolitana
de Inglaterra y Francia. La insistente racionalidad que exploró
e informó todas las etapas y dificultades de este proceso llegó
a una detención efectiva en el punto en el que podría decirse
finalmente alcanzada la civilización. Ciertamente, todo lo que
podía ser proyectado racionalmente era la extensión y el triun­
fo de esos valores obtenidos.
Esta posición, nuevamente bajo el pesado ataque de los
viejos sistemas religiosos y metafíisicos y sus nociones de orden
asociadas, se transformaron en vulnerables bajo una nueva
forma. Lasaos respuestas decisivas de tipo moderno fueron,
primero, la idea de cultura, que ofrecía un sentido_dife^nte
del crecimiento y del desarrollo humano y, segundo, la idea
del .socialismo, que ofrecía una crítica, social e histórica y una
altemativaa civilización” y “sociedadcivil” como condiciones
alcanzadas y resueltas. La extensiones, transferencias y super­
posiciones entre todos estos nuevos conceptos modernos en
formación, y entre ellos y los conceptos residuales mucho más
viejos, han sido excepcionalmente complejas.
 24 RAYMOND WILLIAMS
“Civilización” y “cultura” (especialmente en su común y
temprana forma de “cultivo”) eran, en efecto, términos inter­
cambiables a fines del siglo dieciocho. Cada uno cargaba el
doble sentido problemático de un estadio alcanzado y de un
estadio alcanzado de desarrollo. Sus eventuales divergencias
obedecían a varios motivos. Primero, se cuestionaba a la “ci­
vilización” como superficial; a lo “artificial” en contraste con
un estadio “natural”; al cultivo de cualidades “exteriores” -lujo
y cortesía- como contrario a las más “humanas” necesidades
e impulsos. Este cuestionamiento, que parte de Rousseau y
atraviesa todo el movimiento Romántico, echó las bases de
una importante alternativa al sentido de “cultura”-com o un
proceso “interno” o “espiritual” distinto de un desarrollo “ex­
terno”. El efecto primordial de esta alternativa era el de asociar
la cultura con la religión, el arte, la vida personal y familiar,
como algo distinto o, en realidad, opuesto a la “civilización” o
a la “sociedad” en sus nuevos y abstractos sentidos. Fue desde
ese sentido, aunque no siempre con todas sus implicaciones,
que “cultura” como un proceso general de desarrollo interno,
se fue extendiendo hasta incluir un sentido descriptivo de
los significados y trabajos de tal desarrollo: es decir, “cultura”
como una clasificación general de “las artes”, la religiónT la
institución v práctica de significados y valores. Su relación con
“sociedad” fue, pues, problemática, ya que eran evidentemente
instituciones y prácticas de lo “social”, pero eran vistas como
algo distinto de lo que distingue a las instituciones y prácticas
agregadas “externas”, ahora llamadas comúnmente “sociedad”.
La dificultad fue ordinariamente negociada relacionando
“cultura”, aún cuando era evidentemente social en la práctica,
a la “vida interior” bajo sus formas más seculares y accesibles:
“subjetividad”, “imaginación”, y en estos términos, “lo indivi­
dual”. El acento religioso se debilitó, y fue reemplazado por
lo que era, en efecto, una metafísica de la subjetividad y el
C o n c e p t o s b á s ic o s 25
proceso imaginario. “Cultura”, o más específicamente “arte” y
“literatura” (nuevamente generalizadas y abstraídas) eran vistas
como el más profundo registro, el más profundo impulso, y
el más profundo recurso del “espíritu humano”. “Ç^kuni” era
por entonces la secularización y la liberalización de las formas
metafísicas precedentes. Sus medios y procesos eran distintiva­
mente humanos, y fueron generalizados como subjetivos, pero
ciertamente como formas cuasi-metafísicas; “la imaginación”,
“la creatividad”, “la inspiración”, “la estética”, y el nuevo y po­
sitivo sentido de “mito” fueron, en efecto, compuestos en un
nuevo panteón.
Este rompimiento original había sido con la “civilización”
en su supuesto sentido “externo”. Pero como la secularización y
la liberalización continuaron, hubo una presión relativa sobre
el término “civilización” en sí mismo. Este alcanzó un punto
crítico durante el rápido desarrollo de la sociedad industrial
y sus prolongados conflictos sociales y políticos. Desde cierto
punto de vista este proceso era parte de un continuo desarrollo
de la civilización: un nuevo y más alto orden social. Pero desde
otro punto de vista la civilización era el estadio alcanzado que
los nuevos desarrollos trataban de destruir. “Civilización”, en­
tonces, se transformó en un término ambiguo, denotando por
un lado un luminoso y progresivo desarrollo y, por el otro, un
estado adquirido pero amenazado, volviéndose cada vez más
un término retrospectivo y a menudo asociado en la práctica
con las glorias obtenidas en el pasado. En este sentido “civi­
lización” y “cultura” se superponían nuevamente, pero como
estados consolidados más que como procesos continuos. Así,
una nueva batería de fuerzas fue dirigida tanto en contra de
cultura como de civilización: materialismo, mercantilismo,
democracia, socialismo.
Mientras tanto, “cultura” iba, por lo bajo, tras un nuevo
desarrollo que resulta especialmente difícil de trazar, pero que
 26 Ra y m o n d W illiam s
tiene una importancia central, ya que condujo a la “cultura”
como un concepto social -d e hecho, específicamente antropo­
lógico y sociológico. La tensión e interacción entre este sentido
en desarrollo y el otro sentido de proceso “interior” y “las artes”,
continuaron siendo tan evidentes como importantes.
Había siempre, en la práctica, alguna conexión entre ambos
desarrollos, aunque se hacía un énfasis muy diferente en uno
y otro. El origen de aquel segundo sentido está enraizado en
la ambigüedad de “civilización”, como un estado alcanzado y
como un estadio alcanzado de desarrollo. ¿Cuáles fueron las
propiedades de este estado alcanzado y los medios correspon­
dientes de su desarrollo? En la perspectiva de las Historias
Universales la^fazónjfue la propiedad y el medio central carac­
terístico -una esclarecida comprensión de nosotros mismos
y el mundo, que nos permite crear formas más altas de orden
social y natural, venciendo a la ignorancia y la superstición y a
las formas sociales y políticas a que habían conducido y susten­
taban. La^ í s t o ^ a, en este sentido, era el establecimiento pro­
gresivo de sistemas más racionales, y por ende, más civilizados.
La mayor parte de la confianza que suscitaba este movimiento
provenía tanto del esclarecimiento encarnado en las nuevas
ciencias físicas como del sentido de un orden social ya alcan­
zado. Es muy difícil distinguir este nuevo secular sentido de
“civilización” de un sentido comparablejde “cultura”, como una
interpretación del desarrollo humanoJCada uno era una idea
moderna en el sentido de que colmaban la capacidad humana
no sólo de entender sino de construir un orden social humano./
Esta era la diferencia decisiva de ambas ideas ante la temprana
derivación de conceptos y órdenes sociales de presuntos esta­
dios religiosos o metafísicos. Pero al momento de identificar
las verdaderas fuerzas motrices en este proceso secular del
“hombre haciendo su propia historia” hubo puntos de vista
radicalmente diferentes.
C o n c e p t o s b á sic o s TI
Así, uno de los muy tempranos acentos puestos en el “hom­
bre haciendo su propia historia” fue el de Vico, en La Ciencia
Nueva (1725).
Afirmaba:
“Una verdad más allá de toda cuestión: que el mundo
de la sociedad civil ha sido hecho por el hombre con
certeza, y que sus principios han de ser hallados dentro
de las modificaciones de nuestra propia mente humana.
Quienquiera que reflexione acerca de esto no puede
sino maravillarse de que los filósofos hayan gastado sus
energías en el estudio del mundo de la naturaleza, el cual,
en tanto que fue creado por Dios, sólo El conoce; y que
hayan rechazado el estudio del mundo de las naciones o
mundo civil, el cual, desde que fue creado por los hom­
bres, ellos han tenido el anhelo de conocer.”1
Aquí, contra el carácter del tiempo, las “ciencias naturales”
son recusadas, pero a las “ciencias humanas” se les otorga un
nuevo y reluctante énfasis. Podemos conocer aquello que he­
mos hecho, ciertamente, por el hecho de haberlo hecho. Las
interpretaciones específicas que ofreció Vico por entonces
son ahora de poco interés, pero su descripción de un modo
de desarrollo que era al mismo tiempo, e interactivamente, la
configuración de las sociedades y de las mentes humanas es
probablemente el origen efectivo del sentido social generaliza­
do de “cultura”. El concepto fue desarrollado por Herder, en
su libro Ideas sobre la Filosofia de la Historia de la Humanidad
(1784-1791). Él aceptaba el énfasis puesto en el autodesarrollo
histórico de la humanidad, pero argumentaba que era demasia­
do complejo para ser reducido a la evolución de un principio
singular y en especial a algo tan abstracto como la “razón”; y
1 Pág. 331.
 28 RAYMOND WILLIAMS
además, que era demasiado variable para ser reducido a un de­
sarrollo progresivo unilineal, que culminaría en la “civilización
europea”. Era necesario, argüía, hablar de “culturas” más que
de “cultura”, tanto como aceptar su variabilidad así como en
el seno de cualquier cultura reconocer la complejidad y varia­
bilidad de las fuerzas que la conforman. Las interpretaciones
específicas que ofreció, en términos de pueblos y naciones or­
gánicos, opuestos al “universalismo exterior” del Iluminismo,
son elementos del movimiento Romántico y de escaso interés
en la actualidad. Pero la idea de un proceso social fundamental
que configura “modos de vida” específicos y distintos, es el
origen efectivo del sentido social comparativo de “cultura” y sus
ahora necesarias “culturas” plurales.
La^complejidad del concepto de “cultura” fs por lo tanto re-
a) marcabjeTSe transformó en ePñombre de uíTproceso “interior!’,
especializado en sus presuntos medios de acción en la “vida
intelectual” y en las “artes”. Asimismo, se convirtió también en
b} nombre de un proceso general especializado en las presun­
el
tas configuraciones de la “totalidad de las formas de vida”. En
primera instancia jugó un rol fundamental en las definiciones
de “las artes” y “las humanidades”. También jugó un rol igual­
mente crucial en las definiciones de las “ciencias humanas” y las
“ciencias sociales”. Cada tendencia está lista a negar cualquier
uso apropiado del concepto a la otra, a pesar de los muchos
intentos de reconciliaciónÆ n cualquier teoría moderna de la
cultura, pero tal vez especialmente en la teoría marxista, esta
complejidad es el origen de grandes dificultadesZ/El problema
de saber, desde el mismo comienzo, si sería una'teoría de “las
artes y la vida intelectual” en sus relaciones con la “sociedad”, o
una teoría del proceso social que crea “modos de vida” específi­
cos y diferentes, es sólo el más obvio de los problemas.
El primer problema sustancia^ está en las actitudes hacia la
“civilización”. Aquí, la intervención decisiva del marxismo ra-
CONCEPTOS BÁSICOS 2?
dica en el análisis de la “sociedad civil” y en lo que en sus térmi­
nos se conocía como “civilización” como una forma histórica
específicaf la sociedad burguesa creada por el modo capitalista
de producción. Esto proveía una perspectiva crítica indispen­
sable, pero era aún mayormente contenida en los presupuestos
que habían producido el concepto: aquel del desarrollo secular
progresivo, obviamente; pero también aquel de un amplio
desarrollo unilineal. La sociedad burguesa y la producción
capitalista fueron duramente atacadas y a la vez vistas como
históricamente progresivas (la última en términos admisibles,
■ como en: “...la burguesía... ha convertido a países bárbaros y
semi-bárbaros en naciones dependientes de los civilizados”2).
^ /E 1 socialismo los sustituiría como el próximo y más alto estadio
de desarrollo/
Es importante comparar esta perspectiva heredada con
otros elementos en el marxismo y en los movimientos radicales
y socialistas que le precedieron. A menudo, en especial en los
movimientos más tempranos, influenciados por una tradición
alternativa, incluyendo la crítica radical a la “civilización”, no
fixe el carácter progresista sino el carácter fundamentalmente
contradictorio aeeste desarrollo lo que resultó decisivo/La
“Cmuzaomx” ha producido no sólo riqueza, orden y refina­
miento, sino que como parte del mismo proceso produjo
pobreza, desorden, y degradación. Jtue atacada debido a su
“artificialidad” -sus notorios contrastes con un orden “natu­
ral” o “humano”. Los valores esgrimidos en su contra no fueron
aquellos del próximo y más alto estadio de desarrollo, sino los
de una hermandad humana esencial, a menudo expresada tanto
como algo que debe ser recuperado como ^nguistado. Estas
dos tendencias en el marxismo y en el más amplio movimiento
socialista a menudo han surgido juntas, pero en la teoría y en
especial en el análisis de la práctica histórica subsiguiente re­
quieren ser radicalmente discriminadas.
2Manifiesto comunista, pag. 53.
 30 Ra y m o n d W illia m s
CONCEPTOS BÁSICOS 31

tei vención, decisivi del marxismo fue el re­

mo movimiento radical, se la hizo dependiente, secundaria,
chazo de lo que Marx llamó “historiografía idealista” y en ese
“superestructural”: un reino de “meras” ideas, creencias, artes,
sentido, de los procedimientos teóricos del Iluminismo. La
costumbres, determinadas por la historia material de la base.
Historia no era vista (o no lo era siempre ni primordialmente)
Lo que sucede aquí es no sólo el elemento de la reducción, en
como la superación de la ignorancia y la superstición por el
una forma alterada, de la separación de “cultura” de la vida
conocimiento y la razón. Lo que esa declaración y aquella pers­
social material, lo cual ha sido la tendencia dominante en el
pectiva excluían era la historia material, la historia del trabajo,
pensamiento cultural idealista. Aunque las plenas posibilida­
la industria como el “libro abierto de las facultadesiiiíimánas’’.
des del concepto de cultura como un proceso constituyente de
La noción original del “hombre haciendo su propia historia”
lo social, creador de diferentes y específicas “formas de vida”
recibió un nuevo y radical contenido de este acento puesto en
que podrían haber sido profundizadas notablemente por el
“el hombre haciéndose a sí mismo” a través de la producción
énfasis puesto en el proceso social material, fueron perdidas
de los propios medios de su vida. Por todas las dificultades de­
por largo tiempo, y a menudo fueron sustituidas en la practica
talladas en la demostración, este era el más importante avance
por un universalismo unilineal abstracto. Al mismo tiempo, el
intelectual en todo el pensamiento social modernoLÓfrecía la
significa3o^eTcöncepto alternativo de cultura que definía la
posibilidad de superar la dicotomía entre “sociedad1” y “natura­
“vida intelectual” y “las artes” fue comprometido por la apa­
leza”, y de descubrir nuevas relaciones constitutivas entre “so­
rente reducción a su status “superestructural”, y fue relegado
ciedad” y “economíá’Jfc,n tanto que especificación del elemento
al desarrollo de aquellos que, en el propio proceso de su idea­
básico del proceso social de la cultura, era una recuperación de
lización, rompían sus conexiones necesarias con la sociedad y
la totalidad de la historia. Inauguraba la inclusión decisiva de
la historia y, en las áreas de la psicología, el arte y la creencia,
la historia material, que había sido excluida de “la así llamada
desarrollaban un poderoso sentido alternativo del proceso
historia de la civilización, que es la historia de las religiones y
constitutivo de lo humano en sí mismo. Por ello no sorprende
los Estados”. La propia historia del capitalismo elaborada por
que en el siglo veinte este sentido alternativo haya llegado a
Marx es sólo el ejemplo más eminente.
cubrir e incluso a sofocar el marxismo, con cierta justificación
Pero hay dificultades en este logro. Su hincapié en el
asentada en sus errores más obvios, pero sin haber encarado el
progreso social de tipo constituyente fue informado por la
verdadero desafío implícito, y tan próximo a una clarificación,
persistencia de un tipo temprano de racionalismo vinculado
en la intervención marxista original.
a la asunción de un desarrollo progresivo unilineal, como
En el complejo desarrollo del concepto de “cultura”, que
una versión del descubrimiento de las “leyes científicas” de la
tuvo un curso ahora incorporado a tantos sistemas y prácticas,
sociedad. Esto debilitó la perspectiva constitutiva y fortaleció
hay una cuestión decisiva que ha retornado una y otra vez en
una perspectiva más instrumental. Nuevamente, el acento en la
el período formativo del siglo dieciocho y en los comienzos
historia material, especialmente en la polémica necesaria para
del diecinueve, pero que ha sido completamente olvidada, o
su establecimiento, fue comprometido de un modo especial.
al menos no desarrollada, en el primer estadio del marxismo.
En lugar de hacer historia cultural material, que era el próxi
Es la cuestión del lenguaj e humanoj que era una comprensible
 32 Ra y m o n d W illia m s
preocupación de los historiadores de la “civilización”, y una tan
central como decisiva cuestión para los teóricos del proceso
constitutivo de la “cultura”, de Vico a Herder y más allá tam­
bién. Ciertamente, para comprender todas las implicancias de
la idea de un “proceso constitutivo de lo humano” es preciso
volvernos hacia los cambiantes conceptos del lenguaje.
2. Lenguaje
Una definición del lenguaje es siempre, implícita o explíci­
tamente, una definición de los seres humanos en el mundo. Las
principales categorías aceptadas - “mundo”, “realidad”, “natu­
raleza”, “humano”- deben ser contrapuestas o vinculadas con
la categoría “lenguaje”. Pero ahora es un lugar común observar
que todas las categorías, incluyendo la categoría “lenguaje”, son
en sí mismas construcciones del lenguaje, y por ende sólo con
un esfuerzo y en el seno de un sîstema^articular de pensamien­
to pueden ser separadas del lenguaje para una investigación de
sus relaciones. Tales esfuerzos y sistemas, no obstante, consti­
tuyen una parte fundamental en la historia del pensamiento.
Muchos de los problemas que han surgido de esta historia son
relevantes para el marxismo, y en ciertas áreas el marxismo ha
contribuido a ellas, por extensión de la revaloración básica, en
el materialismo histórico, de sus categorías fundamentales re­
cibidas. Sin embargo resulta significativo que, en comparación,
el marxismo haya contribuido muy poco a la reflexión sobre el
lenguaje./Él resultado ha sido o bien que aquellas limitadas y
poco desarrolladas versiones del lenguaje considerado como un
“reflejo” de la “realidad” han sido admitidas como verdaderas,
o bien que las proposiciones acerca del lenguaje desarrolladas
dentro o bajo las formas de otros sistemas de pensamiento,
incluso antagónicos, han sido sintetizadas con proposiciones
148 Raymond Williams
6. Hegemonía
La definición tradicional de “hegemonía” es la de dirección
política o dominación, especialmente en las relaciones entre
Estados. El marxismo extendió la definición de gobierno o
dominación a las relaciones entre las clases sociales y especial­
mente a las definiciones de una clase dirigente. La “hegemonía”
adquirió posteriormente un sentido más significativo en la
obra de Antonio Gramsci, desarrollada con grandes dificulta­
des en una cárcel fascista entre los años 1927 y 1935. Todavía
persiste una gran incertidumbre en cuanto a la utilización que
hizo Gramsci del concepto, pero su obra constituye uno de los
principales puntos críticos de la teoría cultural marxista.
Gramsci planteó una distinción entre “dominio” y “hege­
monía”. El “dominio” se expresa en formas directamente polí­
ticas y en tiempos de crisis por medio de la coerción directa o
efectiva. Sin embargo, la situación más habitual es un complejo
entrelazamiento de fuerzas políticas, sociales y culturales; y
la “hegemonía”, según las diferentes interpretaciones, es esto
o las fuerzas sociales y culturales activas que constituyen sus
elementos necesarios. Cualesquiera que sean las implicaciones
del concepto para la teoría política marxista (que todavía debe
reconocer muchos tipos de control político directo, de control
de clase y de control económico, así como esta formación más
general), los efectos que produce sobre la teoría cultural son
inmediatos, ya que “hegemonía” es un concepto que, a la vez,
incluye y va más allá de los dos poderosos conceptos anterio­
res: el de “cultura” considerado como un “proceso social total”
en el que los hombres definen y configuran sus vidas, y el de
“ideología”, en cualquiera de sus sentidos marxistas, en el que
un sistema de significados y valores constituye la expresión o
proyección de un particular interés de clase.
 Teoría cultural 149
El concepto de “hegemonía” tiene un alcance mayor que el
concepto de “cultura”, tal como fue definido anteriormente,
por su insistencia en relacionar el “proceso social total” con
las distribuciones específicas del poder y la influencia. Afirmar
que “los hombres” definen y configuran por completo sus vi­
das sólo es cierto en un plano abstracto. En toda sociedad real
existen ciertas desigualdades específicas en los medios y por lo
tanto en la capacidad para realizar este proceso. En una socie­
dad de clases existen inequidades primarias entre las clases. En
consecuencia, Gramsci introdujo el necesario reconocimiento
del dominio y la subordinación en lo que, no obstante, hábría
de ser reconocido como un proceso total.
Es precisamente en este reconocimiento de la totalidad del
proceso donde el concepto de “hegemonía” va más allá del con­
cepto de “ideología”. Lo que resulta decisivo no es solamente
el sistema consciente de ideas y creencias, sino todo el proceso
social vivido, organizado prácticamente por significados y
valores específicos y dominantes. La ideología, en sus acepcio­
nes corrientes, constituye un sistema de significados, valores
y creencias relativamente formal y articulado, de un tipo que
puede ser abstraído como una “concepción universal” o ima
“perspectiva de clase”. Esto explica su popularidad como con­
cepto en los análisis retrospectivos (en los esquemas de base-
superestructura o en la homología) desde el momento en que
un sistema de ideas puede ser abstraído del proceso social que
alguna vez fuera viviente y representado -habitualmente por
la selección efectuada por los “ideólogos” típicos o “principa­
les”, o por los “rasgos ideológicos”- como la forma decisiva en
que la conciencia era a la vez expresada y controlada (o, como
ocurre en el caso de Althusser, era efectivamente inconsciente
y operaba como una estructura impuesta). La conciencia rela­
tivamente mezclada, confusa, incompleta o inarticulada de los
hombres reales de tal período y de tal sociedad es, por lo tanto,
150 RAYMOND WILLIAMS
sobrepasada en nombre de este sistema decisivo y generalizado;
y en la homología estructural, por cierto, es excluido a nivel
de procedimiento por ser considerado periférico o efímero.
Son las formas plenamente articuladas y sistemáticas las que se
reconocerían como ideología; existe una tendencia correspon­
diente en el análisis del arte que propende a buscar solamente
expresiones semejantes, plenamente sistemáticas y articuladas,
de esta ideología en el contenido (base-superestructura) o en la
forma (homología) de las obras reales. En los procedimientos
menos selectivos, menos dependientes del inherente clasicismo
de la definición de forma considerada como plenamente arti­
culada y sistemática, la tendencia es a considerar los trabajos
como variantes de - o como variablemente afectados p o r- la
decisiva ideología abstraída.
En una perspectiva más general, esta acepción de “una ideo­
logía” es aplicada de modos abstractos a la conciencia real tanto
de las clases dominantes como de las clases subordinadas. Una
clase dominante “tiene” esta ideología bajo formas simples y
relativamente puras. Una clase subordinada, en cierto sentido,
no tiene sino esta ideología como su conciencia (desde el mo­
mento en que la producción de todas las ideas, por definición
axiomática, está en manos de los que controlan los medios de
producción primarios); o, en otro sentido, esta ideología se ha
impuesto sobre su conciencia -que de otro modo sería diferen­
te-, que debe luchar para sostenerse o para desarrollarse contra
la “ideología de la clase dominante”.
El concepto de hegemonía, en la práctica, a menudo recuer­
da estas definiciones; pero es diferente en su rechazo a igualar
la conciencia con el sistema formal articulado que puede ser,
y habitualmente es, abstraído como “ideología”. Desde Luego,
esto no excluye los significados, valores y creencias articulados
y formales, valores y creencias que una clase dominante desa­
rrolla y propaga. Pero esto no se equipara a la conciencia, ni
 teoría cultural 151
se reduce la conciencia a ellas. Por el contrario, comprende las
relaciones de dominación y subordinación, bajo sus formas de
conciencia práctica, como una saturación efectiva del proceso
de la vida en su totalidad; no solamente de la actividad política
y económica, ni solamente de la actividad social manifiesta,
sino de toda la sustancia de las identidades y las relaciones
vividas, a una profundidad tal que las presiones y límites de
lo que puede ser considerado en última instancia un sistema
cultural, político y económico, nos dan la impresión a la ma­
yoría de nosotros de ser las presiones y límites de la simple ex­
periencia y del sentido común. En consecuencia, la hegemonía
no es solamente el nivel superior articulado de la “ideología”,
ni sus formas de control consideradas habitualmente como
“manipulación” o “adoctrinamiento”. Es todo un cuerpo de
prácticas y expectativas en relación con la totalidad de la vida:
nuestros sentidos y dosis de energía, las percepciones defini­
das que tenemos de nosotros mismos y de nuestro mundo. Es
un sistema vivido de significados y valores -constituyentes y
constituidos- que en la medida en que son experimentados
como prácticas parecen confirmarse recíprocamente. Por lo
tanto, constituye un sentido de la realidad para la mayoría de
las personas de una sociedad; un sentido de lo absoluto debido
a la realidad experimentada más allá de la cual se torna suma­
mente difícil para la mayoría de los miembros de la sociedad
moverse en la mayor parte de las áreas de sus vidas. Es decir
que, en el sentido más firme, es una “cultura”, pero una cultura
que debe ser considerada asimismo como la vivida dominación
y subordinación de las clases particulares.
En este concepto de hegemonía hay dos ventajas inmediatas.
En primer término, sus formas de dominación y subordinación
se corresponden más estrechamente con los procesos normales
de la organización y el control social en las sociedades desarro­
lladas, que en el caso de las proyecciones más corrientes que
152 Raymond Williams
surgen de la idea de una clase dominante, habitualmente basa­
das en fases históricas mucho más simples y primitivas. Puede
dar cuenta, por ejemplo, de las realidades de la democracia elec­
toral y de las significativas áreas modernas del “ocio” y la “vida
privada” más específica y activamente que las ideas más antiguas
sobre la dominación, con sus explicaciones triviales acerca de
la simple “manipulación”, la “corrupción” y la “traición”. Si las
presiones y los límites de una forma de dominación dada son
experimentados de esta manera e internalizados en la práctica,
toda la cuestión de la dominación de clase y de la oposición
que suscita se ha transformado. El énfasis de Gramsci puesto
sobre la creación de una hegemonía alternativa por medio de
la conexión práctica de diferentes formas de lucha, incluso de
aquellas formas que no resultan fácilmente reconocibles ya que
no son fundamentalmente “políticas” o “económicas”, conduce
por lo tanto, dentro de una sociedad altamente desarrollada, a
un sentido de la actividad revolucionaria mucho más profundo
y activo que en el caso de los esquemas persistentemente abs­
tractos derivados de situaciones históricas muy diferentes. Las
fuentes de cualquier hegemonía alternativa son ciertamente
difíciles de definir. Para Gramsci surgen de la clase obrera, pero
no de esta clase considerada como una construcción ideal o
abstracta. Lo que él más bien observa es un pueblo trabajador
que, precisamente, debe convertirse en una clase, y en una clase
potencialmente hegemónica, contra las presiones y los límites
que impone una poderosa hegemonía ya existente.
En segundo término, y más inmediatamente dentro de este
contexto, existe un modo absolutamente diferente de com­
prender la actividad cultural, como tradición y como práctica.
El trabajo cultural y la actividad no son ahora, desde ningún
punto de vista usual, una superestructura: no sólo debido a la
profundidad y minuciosidad con que se vive cualquier tipo
de hegemonía cultural, sino porque la tradición y la práctica
 Teoría cultural 153
cultural son comprendidas como algo más que expresiones
superestructurales -reflejos, mediaciones y tipificaciones- de
una estructura social y económica configurada. Por el contra­
rio, se hallan entre los procesos básicos de la propia formación
y, más aún, asociados a un área de realidad mucho mayor que
las abstracciones de experiencia “social” y “económica”. Las
personas se ven a sí mismas y los unos a los otros en relaciones
directamente personales; comprenden el mundo natural y
a sí mismos en él; utilizan sus recursos físicos y materiales en
relación con lo que un tipo de sociedad explicita como “ocio”,
“entretenimiento” y “arte”: todas estas activas experiencias y
prácticas, que integran una gran parte de la realidad de una
cultura y de su producción cultural, pueden ser comprendidas
tal como son sin ser reducidas a otras categorías de conteni­
do y sin la característica tensión necesaria para encuadrarlas
(directamente como reflejo, indirectamente como mediación,
tipificación o analogía) dentro de otras relaciones políticas y
económicas determinadamente manifiestas. Incluso aún pue­
den ser vistas como elementos de una hegemonía: una forma­
ción social y cultural inclusiva que ciertamente para ser efectiva
ha de extender e incluir, para formar y ser formada, esta área de
la experiencia vivida en su totalidad.
Son muchas las dificultades que surgen, tanto en la teoría
como en la práctica, pero resulta importante reconocer de
cuántos callejones sin salida hemos podido salvarnos. Si
cualquier cultura vivida es necesariamente tan extensa, los
problemas de la dominación y la subordinación, por un lado,
y la extraordinaria complejidad de cualquier tradición cultural
real y práctica por el otro, pueden al menos ser enfocados en
forma directa.
Existe la dificultad, por supuesto, de que la dominación y la
subordinación, como descripciones efectivas de la formación
cultural, sean refutadas por muchos; que el lenguaje alternativo
154 Raymond williams
de la configuración cooperativa, de la contribución común, que
tan notablemente expresaba el concepto tradicional de cultura,
sea considerado preferible. En esta elección fundamental no
existe alternativa, desde cualquier posición socialista, al reco­
nocimiento y al énfasis de la experiencia inmediata, histórica
y masiva, de la dominación y la subordinación de clase en las
diferentes formas que adoptan. Esta situación se convierte rá­
pidamente en una cuestión relacionada con una experiencia y
un argumento específicos. Pero hay un problema más próximo,
relacionado, dentro del propio concepto de “hegemonía”. En
algunos usos, aunque según creo no es el caso de Gramsci, la
tendencia totalizadora del concepto, que es significativa y, por
cierto, crucial, es convertida en una totalización abstracta y de
este modo resulta fácilmente compatible con las sofisticadas
acepciones de “la superestructura” o incluso de la “ideología”.
La hegemonía puede ser vista como más uniforme, más estática
y más abstracta de lo que realmente puede ser en la práctica, si
es verdaderamente comprendida. Como ocurre con cualquier
otro concepto marxista, este es particularmente susceptible
de una definición trascendental diferente de una definición
histórica y de una descripción categórica distinta de ima des­
cripción sustancial. Cualquier aislamiento de sus “principios
organizadores” o de sus “rasgos determinantes”, que realmente
deben ser comprendidos en la experiencia y a través del análisis,
puede conducir rápidamente a una abstracción totalizadora. Y
entonces los problemas de la realidad de la dominación y la
subordinación y de sus relaciones con una configuración coo­
perativa y una contribución común, pueden ser planteados de
un modo sumamente falso.
Una hegemonía dada es siempre un proceso. Y excepto des­
de una perspectiva analítica, no es un sistema o una estructura.
Es un complejo efectivo de experiencias, relaciones y activi­
dades que tiene límites y presiones específicas y cambiantes.
 teoría cultural 155
En la práctica la hegemonía jamás puede ser individual. Sus
estructuras internas son sumamente complejas, como puede
observarse fácilmente en cualquier análisis concreto. Por otra
parte (y esto es crucial ya que nos recuerda la necesaria con­
fiabilidad del concepto) no existe de modo pasivo como una
forma de dominación. Debe ser continuamente renovada, re­
creada, defendida y modificada. Asimismo, es continuamente
resistida, limitada, alterada y desafiada por presiones que de
ningún modo le son propias. Por lo tanto debemos agregar al
concepto de hegemonía los conceptos de contrahegemonia y
de hegemonía alternativa, que son elementos reales y persisten­
tes de la práctica.
Un modo de expresar la distinción necesaria entre las acep­
ciones prácticas y abstractas dentro del concepto consiste en
hablar de “lo hegemónico” antes que de la “hegemonía”, y de “lo
dominante” antes que de la simple “dominación”. La realidad
de toda hegemonía, en su difundido sentido político y cultu­
ral, es que, mientras que por definición siempre es dominante,
jamás lo es de un modo total o exclusivo. En todas las épocas
las formas alternativas o directamente opuestas de la política y
la cultura existen en la sociedad como elementos significativos.
Habremos de explorar sus condiciones y sus límites, pero su
presencia activa es decisiva; no sólo porque deben ser incluidos
en todo análisis histórico (a diferencia del análisis trascenden­
tal), sino como formas que han tenido un efecto significativo
en el propio proceso hegemónico. Esto significa que las alter­
nativas acentuaciones políticas y culturales y las numerosas
formas de oposición y lucha son importantes no sólo en sí
mismas, sino como rasgos indicativos de lo que en la práctica
ha tenido que actuar el proceso hegemónico con la finalidad de
ejercer su control. Una hegemonía estática, del tipo indicado
por las abstractas definiciones totalizadoras de una “ideología”
o de una “concepción del mundo” dominantes, puede ignorar
156 RAYMOND WILLIAMS
o aislar tales alternativas y tal oposición; pero en la medida en
que estas son significativas, la función hegemónica decisiva es
controlarlas, transformarlas, o incluso incorporarlas.
En este proceso activo lo hegemónico debe ser visto como
algo más que una simple transmisión de una dominación (in-
modificale). Por el contrario, todo proceso hegemónico debe
estar en un estado especialmente alerta y receptivo hacia las
alternativas y la oposición que cuestiona o amenaza su domi­
nación. La realidad del proceso cultural debe incluir siempre
los esfuerzos y contribuciones de los que de un modo u otro se
hallan fuera o al margen de los términos que plantea la hege­
monía específica.
Por lo tanto, y como método general, resulta conflictivo re­
ducir todas las iniciativas y contribuciones culturales a los tér­
minos de la hegemonía. Esta es la consecuencia reduccionista
del concepto radicalmente diferente de “superestructura”. Las
funciones específicas de “lo hegemónico” o “lo dominante” de­
ben ser siempre acentuadas, aunque no de un modo que sugiera
ninguna totalidad a priori. La parte más difícil e interesante
de todo análisis cultural, en las sociedades complejas, es la que
procura comprender lo hegemónico en sus procesos activos y
formativos, pero también en sus procesos de transformación.
Las obras de arte, debido a su carácter sustancial y general, son
con frecuencia especialmente importantes como fuentes de
esta compleja evidencia.
El principal problema teórico, con efectos inmediatos sobre
los métodos de análisis, es distinguir entre las iniciativas y con­
tribuciones alternativas y de oposición que se producen dentro
de - o en contra d e- una hegemonía específica (la cual les fija
entonces ciertos límites o lleva a cabo con éxito la tarea de neu­
tralizarlas, cambiarlas, o incorporarlas efectivamente) y otros
tipos de contribuciones e iniciativas que resultan irreductibles
a los términos de la hegemonía originaria o adaptativa, y que en
 TEORÍA CULTURAL 157
esc sentido son independientes. Puede argumentarse persuasi­
vamente que todas o casi todas las iniciativas y contribuciones,
aún cuando asuman configuraciones manifiestamente alter­
nativas o de oposición, en la práctica se hallan vinculadas a lo
hegemónico: puede sostenerse que la cultura dominante, por
así decirlo, produce y limita a la vez sus propias formas de con­
tracultura. Hay una mayor evidencia de la que normalmente
admitimos en esta concepción; por ejemplo, en el caso de la crí­
tica romántica a la civilización industrial. Sin embargo, existe
una variación evidente en los tipos específicos de orden social y
en el carácter de la alternativa correspondiente y de las forma­
ciones de oposición. Sería un error descuidar la importancia de
las obras y de las ideas que, aunque claramente afectadas por los
límites y las presiones hegemónicas, constituyen -a l menos en
parte- rupturas significativas respecto de ellas y, también, en
parte, pueden ser neutralizadas, reducidas o incorporadas; y en
lo que se refiere a sus elementos más activos se manifiestan, no
obstante, independientes y originales.
Por lo tanto, el proceso cultural no debe ser asumido como
si fuera meramente adaptativo, extensivo e incorporativo. Las
auténticas rupturas dentro y más allá de él, en condiciones
sociales específicas que pueden variar desde una situación de
extremo aislamiento hasta quiebres prerrevolucionarios y una
verdadera actividad revolucionaria, de hecho se han dado con
frecuencia. Y estamos en mejores condiciones de compren­
derlo, en un reconocimiento más general de los límites y las
presiones insistentes que caracterizan a lo hegemónico, si desa­
rrollamos modos de análisis que, en lugar de reducir las obras a
productos terminados y las actividades a posiciones fijas, sean
capaces de comprender, de buena fe, la apertura finita pero
significativa de muchas iniciativas reales y contribuciones. La
apertura finita aunque significativa de muchas obras de arte,
como formas significativas que se hacen posibles pero que
158 RAYMOND WILLIAMS
requieren asimismo respuestas significativas persistentes y va­
riables, resulta entonces particularmente relevante.
7. Tradiciones, instituciones y formaciones
La hegemonía es siempre un proceso activo, aunque esto no
significa que se trate simplemente de un complejo de rasgos
y elementos dominantes. Por el contrario, es siempre una in­
terconexión y una organización más o menos adecuada de lo
que de otro modo se dan como significados, valores y prácticas
separadas e incluso dispares que este proceso activo incorpora
a una cultura significativa y a un orden social efectivo. Estas
son en sí mismas soluciones vivas -y en el sentido más amplio:
resoluciones políticas- a realidades económicas específicas.
Este proceso de incorporación asume una importancia cultural
capital. Para comprenderlo, pero también para comprender el
material sobre el que debe operar, necesitamos distinguir tres
aspectos dentro de cualquier proceso cultural; los podemos
denominar tradiciones, instituciones y formaciones.
El concepto de tradición ha sido radicalmente rechazado en
el pensamiento cultural marxista. Habitualmente, y en el mejor
de los casos, es considerado un factor secundario que a lo sumo
puede modificar otros procesos históricos más decisivos. Esto
no es sólo por el hecho de que normalmente sea diagnosticado
como superestructura, sino también a que la “tradición” ha sido
comúnmente considerada como un segmento histórico relati­
vamente inerte de una estructura social: la tradición como el
pasado sobreviviente. Sin embargo, esta versión de la tradición
es débil en el punto exacto en que el sentido incorporado de
la tradición es fuerte: allí donde es visto, de hecho, como una
fuerza activamente configurativa, puesto que la tradición es en
la práctica la expresión más evidente de las presiones y límites
 TEORÍA CULTURAL 159
dominantes y hegemónicos. Siempre es algo más que un inerte
segmento historizado; por cierto es el medio de incorporación
práctico más poderoso. Lo que debemos comprender no es
precisamente “una tradición”, sino una tradición selectiva-, una
versión intencionalmente selectiva de un pasado configurativo
y de un presente preconfigurado, que resulta entonces podero­
samente operativo en el proceso de definición e identificación
cultural y social.
Usualmente no resulta muy difícil demostrar esto en forma
empírica. La mayoría de las versiones de la “tradición” pueden
ser rápidamente demostradas en su modalidad radicalmente
selectiva. A partir de un área total posible del pasado y el pre­
sente, en una cultura particular, ciertos significados y prácticas
son seleccionados y acentuados y otros significados y prácticas
son rechazados o excluidos. No obstante, dentro de una hege­
monía particular, y como uno de sus procesos decisivos, esta
selección es presentada y habitualmente admitida con éxito
como “la tradición”, como “el pasado significativo”. Lo que
debe decirse entonces acerca de toda tradición, en este sentido,
es que constituye un aspecto de la organización social y cul­
tural contemporánea del interés de la dominación de una clase
específica. Es una versión del pasado que se pretende conectar
con el presente y ratificarlo. En la práctica, lo que la tradición
ofrece es un sentido dt predispuesta continuidad.
Existen, por cierto, acepciones más débiles del concepto de
“tradición”, en contraste explícito con la “innovación” y con
lo “contemporáneo”, Estos son a menudo asideros para los
grupos de la sociedad que han sido abandonados sin recursos
por algún tipo de desarrollo hegemónico en particular. Todo
lo que les queda es la afirmación retrospectiva de los “valores
tradicionales”. O, desde una posición opuesta, los “hábitos
tradicionales” se hallan aislados, mediante algún desarrollo
hegemónico corriente, como elementos del pasado que deben
160 Raymond Williams
ahora ser descartados. Una gran parte de la actitud pública
ante esta tradición tiene lugar entre representantes de estas
dos posiciones. Sin embargo, a un nivel más profundo, el sen­
tido hegemónico de la tradición es siempre el más activo: un
proceso deliberadamente selectivo y conectivo que ofrece una
ratificación cultural e histórica de un orden contemporáneo.
Es un proceso muy poderoso, ya que se halla ligado a una se­
rie de continuidades prácticas -familias, lugares, instituciones,
un idioma- que son directamente experimentadas. Asimismo,
y en cualquier momento, es un proceso vulnerable, ya que en
la práctica debe descartar áreas de significación totales, reinter­
pretarlas, diluirlas o convertirlas en formas que sostengan - o al
menos que no contradigan- los elementos realmente impor­
tantes de la hegemonía corriente. Resulta significativo que gran
parte de la obra más accesible e influyente de la contracultura
sea histórica: el redescubrimiento de áreas descartadas o el
desagravio de las interpretaciones reductivas y selectivas. Sin
embargo, esto tiene a su vez muy poco efecto, a menos que
las líneas orientadas al presente, en el verdadero proceso de
la tradición selectiva, sean clara y activamente trazadas. De lo
contrario, cualquier recuperación puede resultar simplemente
residual o marginal. Es en los puntos vitales de conexión en que
se utiliza una versión del pasado con el objeto de ratificar el pre­
sente e indicar direcciones para el futuro, donde una tradición
selectiva es a la vez poderosa y vulnerable. Es poderosa debido
a que se halla sumamente capacitada para producir conexiones
activas y selectivas, dejando a un lado las que no desea bajo la
idea de que están “fuera de moda” o resultan “nostálgicas” y
atacando a las que no puede incorporar considerándolas “sin
precedentes” o “extranjeras”. Es vulnerable porque el verdadero
registro es efectivamente recuperable y gran parte de las conti­
nuidades prácticas alternativas u opositoras todavía son útiles.
Asimismo, es vulnerable porque la versión selectiva de una
 T eoría cultural 161
“tradición viviente” se halla siempre ligada, aunque a menudo
de un modo complejo y oculto, a los explícitos límites y pre­
siones contemporáneos. Sus inclusiones y exclusiones prácticas
son alentadas o desalentadas selectivamente, y con frecuencia
tan efectivamente que la deliberada selección se produce con el
objeto de verificarse a sí misma en la práctica. Sin embargo, sus
privilegios e intereses selectivos, en esencia materiales pero a
menudo ideales en su forma, que incluyen complejos elementos
de estilo y tono y un método básico, todavía pueden ser reco­
nocidos, demostrados y quebrados. Esta lucha por y contra las
tradiciones selectivas constituye comprensiblemente una parte
fundamental de toda la actividad cultural contemporánea.
Es cierto que el establecimiento efectivo de una tradición
selectiva puede decirse que depende de instituciones identifi-
cables. Sin embargo, es una subestimación del proceso suponer
que depende sólo de las instituciones. La relación entre las
instituciones culturales, políticas y económicas son en sí mis­
mas muy complejas, y la esencia de estas relaciones constituye
una directa indicación del carácter de la cultura en un sentido
amplio. No obstante, nunca se trata de una mera cuestión de
instituciones formalmente identificables. Es también una cues­
tión deformaciones; aquellos movimientos y tendencias efecti­
vos, en la vida intelectual y artística, que tienen una influencia
significativa y a veces decisiva sobre el desarrollo activo de una
cultura y que presentan una relación variable y a veces solapada
con las instituciones formales.
Las instituciones formales, evidentemente, tienen una pro­
funda influencia sobre el proceso social activo. Lo que en la
sociología ortodoxa es abstraído como “socialización”, es en la
práctica, en cualquier sociedad verdadera, un tipo específico de
incorporación. Su descripción como “socialización”, el proceso
universal abstracto del que puede decirse que dependen todos
los seres humanos, es un medio de evitar o esconder este conte-
162 R a y m o n d W il l ia m s
nido y esta intención específicos. Cualquier proceso de sociali­
zación, obviamente, incluye cosas que todos los seres humanos
deben aprender; pero cualquier proceso específico vincula este
aprendizaje necesario a un selecto rango de significados, valores
y prácticas que, en la misma proximidad de su asociación con el
necesario aprendizaje, constituyen los verdaderos fundamen­
tos de lo hegemónico. En una familia se cuida a los niños y se
les enseña a cuidar de sí mismos, pero dentro de este necesario
proceso las actitudes fundamentales y selectivas con respecto a
uno mismo, a los demás, al orden social y al mundo material,
se enseñan tanto consciente como inconscientemente. La edu­
cación transmite las habilidades y el conocimiento necesarios,
pero siempre a través de una selección particular de la totalidad
de la esfera de lo útil y con actitudes intrínsecas, tanto para
las relaciones sociales como educacionales, que en la práctica
son virtualmente inextricables. Instituciones tales como las
iglesias son explícitamente incorporativas. Las comunidades
específicas y los sitios específicos de trabajo ejercen presiones
inmediatas y poderosas sobre las condiciones de vida y sobre
las condiciones en que la vida se produce; enseñan, confirman
y en la mayoría de los casos finalmente refuerzan los significa­
dos, valores y actividades seleccionados. Describir el efecto que
producen todas las instituciones de este tipo significa alcanzar
una importante aunque todavía incompleta comprensión de la
incorporación. En las sociedades modernas debemos agregar
los principales sistemas de comunicaciones. Estos materializan
las noticias y la opinión seleccionadas y también una amplia
Sin embargo, todavía no puede suponerse que la suma de
todas estas instituciones constituya una hegemonía orgánica.
Por el contrario, precisamente porque no es “socialización”
sino un específico y complejo proceso hegemónico, está en la
práctica lleno de contradicciones y de conflictos no resueltos.
 Teoría cultural 163
Esta es la razón por la que no puede ser reducida a las activida­
des de un “aparato ideológico del Estado”. Un tal aparato existe,
pero con variaciones, aunque el proceso total es mucho más
amplio, y en ciertos aspectos importantes es auto-generado. A
través de la selección es posible identificar los rasgos comunes
en la familia, en la escuela, en la comunidad, en el trabajo y
en las comunicaciones, que son sumamente importantes. Pero
justamente porque son procesos específicos con propósitos
particulares variables, y con relaciones variables pero siempre
efectivas con lo que debe ser hecho en cada caso a la brevedad,
la consecuencia práctica es a menudo la confusión y el conflicto
entre lo que es experimentado como propósitos diferentes y
valores diferentes, como ocurre con una cruda incorporación
de tipo teórico. En la práctica normalmente se consigue una
incorporación efectiva; por cierto, para establecer y conservar
una sociedad de clases esta incorporación debe ser lograda. Sin
embargo, ninguna presión o ningún adiestramiento simple re­
sultan verdaderamente hegemónicos. La verdadera condición
de la hegemonía es la efectiva autoidentificación con las formas
hegemónicas; una “socialización” específica e internalizada
de la que se espera que resulte positiva pero que, si ello no es
posible, se apoyase en un (resignado) reconocimiento de lo
inevitable y lo necesario. En este sentido, una cultura efectiva
es siempre algo más que la suma de sus instituciones; no sólo
porque pueda observarse en el análisis que estas instituciones
derivan de aquella cultura gran parte de su carácter, sino princi­
palmente porque se halla al nivel de la cultura en su totalidad el
hecho de que las interrelaciones fundamentales, incluyendo las
confusiones y los conflictos, son verdaderamente negociadas.
Esta es la razón por la que, en cualquier análisis, debemos
incluir asimismo a las formaciones. Las formaciones son más
reconocibles como tendencias y movimientos conscientes
(literarios, artísticos, filosóficos o científicos) que normalmen­
164 Raymond williams
te pueden ser distinguidos de sus producciones formativas. A
menudo, cuando miramos más allá, encontramos que estas son
articulaciones de formaciones efectivas mucho más amplias
que de ningún modo pueden ser plenamente identificadas con
las instituciones formales o con sus significados y valores for­
males, y que a veces pueden ser positivamente opuestas a ellas.
Este factor es de la mayor importancia para la comprensión de
lo que habitualmente se diferencia como la vida intelectual y
artística. En esta relación fundamental entre las instituciones y
las formaciones de una cultura existe una gran variabilidad his­
tórica; sin embargo, es generalmente característico de las socie­
dades desarrolladas complejas que las formaciones, a diferencia
de las instituciones, juegan un papel cada vez más importante.
Por otra parte, desde el momento en que tales formaciones se
relacionan, inevitablemente, con las verdaderas estructuras
sociales, aunque presentan relaciones altamente variables y a
menudo ambiguas con las instituciones sociales formalmen­
te discernibles, todo análisis social o cultural de ellas exige
procedimientos radicalmente diferentes de los desarrollados
para las instituciones. Lo que realmente se analiza en cada caso
es el modo de una práctica especializada. Además, dentro de
una aparente hegemonía, que puede ser fácilmente descrita de
un modo general, no sólo existen formaciones alternativas y
en oposición (algunas de ellas, en ciertos estadios históricos,
convertidas o en proceso de convertirse en instituciones alter­
nativas y opositoras), sino también dentro de las que pueden
reconocerse como formaciones dominantes, efectivamente
variables, que resisten toda simple reducción a alguna función
hegemónica generalizada.
Normalmente en este punto muchos de los que se hallan
en verdadero contacto con tales formaciones y con su obra se
repliegan a ima actitud indiferente acerca de la complejidad de
la actividad cultural. Otros, asimismo, niegan (incluso teóri­
 teoría cultural 165
camente) la relación de tales formaciones y tales obras con el
proceso social, y especialmente con el proceso social material.
Asimismo otros sectores, cuando se comprende la realidad
histórica de las formaciones, las convierten nuevamente en
construcciones ideales -tradiciones nacionales, tradiciones
literarias y artísticas, desarrollos de ideas, tipos psicológicos,
arquetipos espirituales- que por cierto reconocen y definen
las formaciones con frecuencia de un modo mucho más sus­
tancial que las acostumbradas descripciones generalizadoras
de la explícita derivación social o de la función superestruc­
tura!, aunque solamente por medio de su desplazamiento del
proceso cultural inmediato. Como un resultado de este des­
plazamiento, las formaciones y sus obras no son consideradas
como la activa sustancia cultural y social que realmente son. En
nuestra propia cultura esta forma de desplazamiento, que re­
sultó temporal o relativamente convincente por los defectos de
la interpretación superestructura! o derivativa, es en sí misma y
fundamentalmente hegemónica.
8. Dominante, residual y emergente
La complejidad de una cultura debe ser hallada no sólo en
sus procesos variables y sus definiciones sociales -tradiciones,
instituciones y formaciones- sino también en las interrelacio­
nes dinámicas, en cada punto del proceso, de los elementos
históricamente variados y variables. Dentro de lo que he deno­
minado análisis “trascendental”, un proceso cultural es medido
como un sistema cultural que determina rasgos dominantes: la
cultura feudal o la cultura burguesa o la transición de una a la
otra. Este hincapié en los lincamientos y los rasgos dominan­
tes y definitivos es sumamente importante y, en la práctica, a
menudo efectivo. Sin embargo, ocurre con frecuencia que su
166 Raymond Williams
metodología es preservada para la función muy diferente que
caracteriza el análisis histórico, en el cual un sentido del mo­
vimiento dentro de lo que se abstrae habitualmente como un
sistema resulta fundamentalmente necesario, especialmente
si ha de conectarse tanto con el futuro como con el pasado.
En el auténtico análisis histórico es necesario reconocer en
cada punto las complejas interrelaciones que existen entre los
movimientos y las tendencias, tanto dentro como más allá de
una dominación efectiva y específica. Es necesario examinar
cómo se relacionan con el proceso cultural total antes que,
exclusivamente, con el selecto y abstracto sistema dominante.
Por lo tanto, la “cultura burguesa” es una significativa descrip­
ción e hipótesis generalizadora expresada dentro de un análisis
trascendental por medio de comparaciones fundamentales con
la “cultura feudal” o la “cultura socialista”. Sin embargo, enten­
dida como una descripción del proceso cultural a lo largo de
cuatro o cinco siglos y en los registros de sociedades diferentes,
requiere una inmediata diferenciación histórica e internamen­
te comparativa. Por otra parte, aún si esto es reconocido o
desarrollado prácticamente, la definición “trascendental” pue­
de ejercer su presión como tipo estático contra el cual actúan
todos los verdaderos procesos culturales, tanto con la finalidad
de manifestar “estadios” o “variaciones” del tipo (que todavía es
el análisis histórico) como, en el peor de los casos, de seleccio­
nar la evidencia fundamental y excluir la evidencia “marginal”,
“incidental” o “secundaria”.
Estos errores pueden evitarse si, mientras conservamos la
hipótesis trascendental, podemos hallar términos que no sólo
reconozcan los “estadios” y las “variaciones”, sino también las
relaciones dinámicas internas de todo proceso verdadero. Por
cierto, todavía debemos hablar de lo “dominante” y lo “efecti­
vo”, y en estos sentidos, de lo hegemónico. Sin embargo, nos
encontramos con que también debemos hablar, y ciertamente
 Teoría cultural 167
con una mayor diferenciación en relación con cada una de ellas,
de lo “residual” y lo “emergente” que en cualquier proceso real y
en cualquier momento de este proceso, son significativos tanto
en sí mismos como en lo que revelan sobre las características de
lo “dominante”.
Por “residual” quiero referirme a algo diferente a lo “arcaico”,
aunque en la práctica sean a menudo muy difíciles de distinguir.
Toda cultura incluye elementos aprovechables de su pasado,
pero su lugar dentro del proceso cultural contemporáneo es
profundamente variable. Yo denominaría lo “arcaico” a aquello
que se reconoce plenamente como un elemento del pasado para
ser observado, para ser examinado o incluso ocasionalmente
para ser conscientemente “revivido” de un modo deliberada­
mente especializado. Lo que pretendo significar con el término
“residual” es algo muy diferente. Lo residual, por definición, ha
sido efectivamente formado en el pasado pero todavía se halla
en actividad en el proceso cultural; no sólo, y a menudo ni eso,
como un elemento del pasado, sino como un elemento efectivo
del presente. Por lo tanto, ciertas experiencias, significados y
valores que no pueden ser expresados o sustancialmente veri­
ficados en términos de la cultura dominante, son, no obstante,
vividos y practicados sobre la base de un remanente -tanto
cultural como social- de alguna formación o institución so­
cial y cultural anterior. Es fundamental distinguir este aspecto
de lo residual, que puede presentar una relación alternativa e
incluso de oposición con respecto a la cultura dominante, de
la manifestación activa de lo residual (siendo esta su distinción
de lo arcaico) que ha sido total o ampliamente incorporado a
la cultura dominante. Existen tres casos característicos dentro
de la cultura inglesa contemporánea en que esta distinción
puede convertirse en un objeto preciso de análisis. La religión
organizada es predominantemente residual; sin embargo, den­
tro de esta declaración existe una diferencia significativa entre
168 RAYMOND WILLIAMS
algunos significados y valores prácticamente alternativos y
opositores (la hermandad absoluta, el servicio desinteresado a
los demás) y un cuerpo mayor de significados y valores incor­
porados (la moralidad oficial o el orden social del cual lo otro
mundano constituye un componente separado neutralizador o
ratificador). Por otra parte, la idea de comunidad rural es pre­
dominantemente residual; sin embargo, en algunos aspectos
limitados opera como alternativa y oposición al capitalismo
industrial urbano, aunque en su mayor parte se halla incorpo­
rada, como idealización o fantasía, o como una función ociosa,
exótica -residencial o escapista- del propio orden dominante.
Del mismo modo, en la monarquía no existe prácticamente
nada que sea activamente residual (alternativo o de oposición);
sin embargo, con una utilización adicional deliberada y sólida
de lo arcaico, una función residual ha sido totalmente incor­
porada como función específica política y cultural -marcando
tanto los límites como los métodos- de una forma de la demo­
cracia capitalista.
Un elemento cultural residual se halla normalmente a cierta
distancia de la efectiva cultura dominante, pero una parte de
él, alguna versión de él -y especialmente si el remanente pro­
viene de un área importante del pasado- en la mayoría de los
casos habrá tenido que ser incorporada si la cultura dominante
efectiva ha de manifestar algún sentido en estas áreas. Por otra
parte, en ciertos momentos la cultura dominante no puede per­
mitir una experiencia y una práctica residual excesivas fuera de
su esfera de acción, al menos sin que ello implique algún riesgo.
Es en la incorporación de lo activamente residual - a través de
la reinterpretación, la disolución, la proyección, y la inclusión
y exclusión discriminadoras- que el trabajo de la tradición
selectiva se torna especialmente evidente. Esto es muy notable
en el caso de las versiones de la “tradición literaria”, pasando
a través de las versiones selectivas del carácter de la literatura
 teoría cultural 169
hasta las definiciones conectoras e incorporadas sobre lo que
la literatura es hoy y sobre lo que debería ser. Esta es una entre
varias áreas cruciales, ya que es en algunas versiones alterna­
tivas o incluso opositoras de lo que es la literatura o ha sido
y lo que la experiencia literaria (y en una derivación habitual,
otra experiencia significativa) es y debe ser, donde, contra las
presiones de la incorporación, son sostenidos los significados y
los valores activamente residuales.
Por “emergente” quiero significar, en primer término, que
los nuevos significados y valores, las nuevas prácticas, las nue­
vas relaciones y tipos de relaciones, son creados de continuo.
Sin embargo, resulta excepcionalmente difícil distinguir entre
aquellos elementos que constituyen efectivamente una nueva
fase de la cultura dominante (y en este sentido de “especie-
específico”) y los elementos que son esencialmente alternativos
u opositores a ella: en sentido estricto, emergente antes que
meramente nuevo. Desde el momento en que nos hallamos
siempre considerando las relaciones dentro de un proceso
cultural, las definiciones de lo emergente, tanto como de lo
residual, sólo pueden producirse en relación con un sentido
cabal de lo dominante. Sin embargo, la ubicación social de lo
residual es siempre más fácil de comprender, ya que gran parte
de él (aunque no todo) se relaciona con fases y formaciones
sociales anteriores del proceso cultural en que se generaron
ciertos significados y valores reales. En la ausencia subsecuen­
te de una fase particular dentro de una cultura dominante se
produce entonces la remisión hacia aquellos significados y
valores que fueron creados en el pasado en sociedades reales y
en situaciones reales, y que todavía parecen tener significación
porque representan áreas de la experiencia, la aspiración y el
logro humanos que la cultura dominante rechaza, desprecia,
contradice, reprime o incluso es incapaz de reconocer.
170 Raymond Williams
El caso de lo emergente es radicalmente diferente. Es cierto
que en la estructura de toda sociedad real, y especialmente en
su estructura de clases, existe siempre una base social para los
elementos del proceso cultural que son alternativos u oposi­
tores a los elementos dominantes. Un tipo de esta base social
ha sido valiosamente descrita en el cuerpo central de la teoría
marxista: la formación de una nueva clase, la toma de concien­
cia de una nueva clase, y dentro de esto, en el proceso real, el
surgimiento (a menudo desigual) de elementos de una nueva
formación cultural. Por lo tanto, el surgimiento de la clase tra­
bajadora como clase se hizo evidente de inmediato en el proce­
so cultural (por ejemplo en la Inglaterra del siglo diecinueve).
Sin embargo, existen desigualdades extremas de contribución
en las diferentes partes del proceso. La producción de nuevos
valores e instituciones sociales excedió ampliamente la produc­
ción de instituciones estrictamente culturales, mientras que las
contribuciones específicamente culturales, aunque significati­
vas, fueron menos vigorosas y autónomas que la innovación ge­
neral o institucional. Una nueva clase es siempre una fuente de
una práctica cultural emergente, aunque mientras como clase
todavía se halla relativamente subordinada, siempre es suscep­
tible de ser desigual y con seguridad es incompleta, ya que la
nueva práctica no es en modo alguno un proceso aislado. En la
medida en que surge, y especialmente en la medida en que es
más bien opositora antes que alternativa, comienza significati­
vamente el proceso de una incorporación intencionada. Esta
situación puede observarse, en Inglaterra y durante el mismo
período mencionado, en el surgimiento y más tarde en la
efectiva incorporación de una prensa popular radical. Puede
observarse en el surgimiento y posterior incorporación de los
escritos de la clase obrera, donde el problema fundamental de
la emergencia se revela claramente desde el momento en que en
tales casos la base de la incorporación es el efectivo predominio
 TEORÍA CULTURAL 171
de las formas literarias recibidas -una incorporación, por así
decirlo, que condiciona y limita la emergencia. Sin embargo,
el desarrollo es siempre desigual. La incorporación directa es
intentada más directamente contra los elementos de clase visi­
blemente alternativos y opositores: los sindicatos, los partidos
políticos de la clase obrera, los estilos de vida de la clase obrera
(incorporándolos al periodismo “popular”, a la publicidad y
al entretenimiento comercial). El proceso de emergencia, en
tales condiciones, es pues un movimiento constantemente
repetido y siempre renovable, que va más allá de una fase de
incorporación práctica; usualmente mucho más difícil por
el hecho de que una excesiva incorporación aparenta ser un
reconocimiento, una admisión, y por lo tanto, una forma de
aceptación. Dentro de este complejo proceso existe ciertamente
una confusión habitual entre lo que es localmente residual
(como una forma de resistencia a la incorporación) y lo que es
generalmente emergente.
La emergencia cultural en relación con la emergencia y la
creciente fortaleza de una clase es siempre de una importancia
fundamental e invariablemente compleja. Sin embargo, tam­
bién debemos observar que no es el único tipo de emergencia.
Este reconocimiento resulta sumamente difícil, en la teoría,
aunque la evidencia práctica es abundante. Lo que realmente
debe decirse, como modo de definir los elementos importantes,
tanto de lo residual como de lo emergente, y como un modo de
comprender el carácter de lo dominante, es que ningún modo
de producción y por lo tanto ningún orden social dominante ni
ninguna cultura dominante jam ás en realidad incluye o agota
toda la práctica humana, toda la energía humana y toda la
intención humana. Esto no es simplemente una proposición
negativa que nos permite dar cuenta de las cosas significativas
que tienen lugar fuera o en contra del modo dominante. Por el
contrario, es un hecho en cuanto a los modos de dominación
172 Raymond Williams
que seleccionan y consecuentemente excluyen toda la escala
de la práctica humana. Lo que excluyen es considerado con
frecuencia como lo personal o lo privado, o como lo natural
o incluso como lo metafìsico. Por cierto, es habitualmente en
uno u otro de estos términos donde el área excluida se expresa,
ya que lo que efectivamente lo dominante ha aprehendido es de
hecho la definición dominante de lo social.
Es esta aprehensión la que debe ser especialmente resistida,
puesto que es siempre, aunque en diferentes proporciones, la
conciencia práctica, en relaciones específicas, habilidades espe­
cíficas, y percepciones específicas, la que resulta incuestionable­
mente social y la que el orden social específicamente dominante
niega, excluye, reprime o simplemente no logra reconocer. Un
rasgo distintivo y comparativo de todo orden social dominante
es hasta donde llega dentro de la escala total de las prácticas
y experiencias en su intento de incorporación. Pueden existir
áreas de experiencia a las que es preferible ignorar o eliminar:
asignar como privada, diferenciar como estética o generalizar
como natural. Por otra parte, en la medida en que un orden so­
cial cambia en cuanto a sus propias necesidades de desarrollo,
estas relaciones son variables. Por lo tanto, en el capitalismo
avanzado, debido a los cambios producidos en el carácter social
del trabajo, en el carácter social de las comunicaciones y en el
carácter social de la toma de decisiones, la cultura dominante
va mucho más allá de lo que ha ido nunca en la sociedad capi­
talista y en las áreas hasta el momento “reservadas” o “cedidas”
de la experiencia, la práctica y el significado. Por lo tanto, el
área de penetración efectiva del orden dominante dentro de la
fatalidad del proceso social y cultural es significativamente ma­
yor. Esto a su vez hace especialmente agudo el problema de la
emergencia y disminuye la brecha existente entre los elementos
alternativos y de oposición. La alternativa, especialmente en las
áreas que se internan en zonas significativas de lo dominante, es
 teoría cultural 173
considerada a menudo como opositora y, bajo presión, a veces
es convertida en una instancia de oposición. Sin embargo, y
en este punto, pueden existir esferas de la práctica y el signi­
ficado que, casi por definición a partir de su propio carácter
limitado, o en su profunda deformación, la cultura dominante
es incapaz, en términos reales, de reconocer. Existen elementos
de emergencia que pueden ser ciertamente incorporados, pero
siempre en la medida en que las formas incorporadas sean sim­
plemente facsímiles de la práctica cultural genuinamente emer­
gente. Cualquier emergencia significativa, que vaya más allá o
en contra del modo dominante, bajo estas condiciones resulta
verdaderamente dificultosa, sea en sí misma o en su repetida
confusión con los facsímiles y novedades de la fase incorpora­
da. Sin embargo, en nuestro propio período del mismo modo
que en los otros, el hecho de la práctica cultural emergente es
aún innegable; y junto con la práctica activamente residual
constituye una necesaria complicación de la supuesta cultura
dominante.
Este proceso complejo puede ser, en parte, descrito en
términos de clase. Sin embargo, siempre existe otra concien­
cia y otro ser social que es negado y excluido: las percepciones
alternativas de los otros en las relaciones inmediatas; las nuevas
percepciones y nuevas prácticas del mundo material. En la
práctica, son cualitativamente diferentes de los intereses articu­
lados y en desarrollo de una clase social naciente. Las relaciones
entre estas dos fuentes de lo emergente -la clase y el área social
(humana) excluida- no son de ningún modo contradictorias.
En ciertos momentos pueden ser sumamente próximas y las
relaciones que mantienen entre sí dependen en gran parte de
la práctica política. Sin embargo, desde una óptica cultural y
como una cuestión que atañe a la teoría, las áreas mencionadas
pueden considerarse diferentes.
174 Raymond williams
Por ultimo, lo que realmente importa en relación con la
comprensión de la cultura emergente, como algo distinto
tanto de lo dominante como de lo residual, es que nunca es
sólo una cuestión de práctica inmediata; en realidad, depende
fundamentalmente del descubrimiento de nuevas formas o de
adaptaciones de forma. Una y otra vez, lo que debemos obser­
var es en efecto una pre-emergencia activa e influyente aunque
todavía no esté plenamente articulada, antes que la emergencia
evidente que podría ser designada con una mayor confianza. Es
con la finalidad de comprender más estrechamente esta condi­
ción de la pre-emergencia, así como las formas más evidentes
de lo emergente, lo residual y lo dominante, como tenemos que
examinar el concepto de estructuras de sentimiento.
9. Estructuras de sentimiento
En la mayoría de las descripciones y los análisis, la cultura
y la sociedad son expresadas habitualmente en tiempo pasa­
do. La barrera más sólida que se opone al reconocimiento de
la actividad cultural humana es esta conversión inmediata y
regular de la experiencia en una serie de productos acabados.
Lo que resulta defendible como procedimiento en la historia
consciente, en la que sobre la base de ciertos supuestos existe
una serie de acciones que pueden ser consideradas definitiva­
mente concluidas, es habitualmente proyectado no sólo en la
sustancia siempre en movimiento del pasado, sino en la vida
contemporánea, en la cual las relaciones, las instituciones y las
formaciones en que nos hallamos involucrados son convertidas
por esta modalidad de procedimiento en totalidades formadas
antes que en procesos formadores y formativos. En consecuen­
cia, el análisis está centrado en las relaciones existentes entre
estas instituciones, formaciones y experiencias producidas, de
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Servicios
Catalográficos

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 B O RI S GR O Y S
VOLVERSE PÚBL ICO
Las transformaciones del arte
en el ágora contemporánea

CAJA
NEGRI>.
 B
o
R
I chivo digital es algo más material y tangible que un Dios
s invisible) . Sin embargo, el archivo digital permanece in­
G visible, oculto. Lo que esto significa es que su propia
R identidad sigue siendo una cuestión de creencia. Es más:
o estamos tan forzados a creer que cada acto de visualiza­ GOOG LE: EL LEN G UAJ E M ÁS
y ALLÁ DE LA G RA M ÁTICA
s ción de cierta información digital equivale a una revela­
ción de esa información, como estamos obligados a creer
que cada performance de cierto ritual religioso se refiere
al mismo Dios invisible. Y esto implica que la opinión
sobre lo que es idéntico y lo que es diferente o sobre
lo que es original y lo que es una copia es un acto de
fe, el efecto de una decisión soberana que no puede ser
justificada totalmente en términos lógicos o empíricos.
El video digital sustituye la garantía de inmortalidad
espiritual que supuestamente nos espera en el más allá

"'a,
de este mundo, con la garantía técnica de una repeti­
ción potencialmente eterna dentro de este mundo -una
repetición que se vuelve una forma de la inmortalidad
debido a su capacidad para interrumpir el flujo del tiem­
po histórico. Es esta nueva posibilidad de una inmortali­
dad técnica y materialmente garantizada lo que ofrecen,
de hecho, los nuevos movimientos religiosos a sus adep­
tos (más allá de las faltas de certezas metafísicas sobre
su pasado teológico) . Al ubicar las acciones humanas en
un loop, ambas prácticas -la del. ritual y la del video­
llevan a cabo la promesa nietzscheana de una nueva in­
mortalidad: el eterno retorno de lo mismo. Sin embargo,
esta nueva garantía técnica sigue siendo una cuestión
de fe y decisión soberana. Reconocer dos imágenes di­
ferentes como copias de la misma imagen o como vi­
sualizaciones del mismo archivo digital significa valorar
la inmortalidad por sobre la originalidad. Reconocerlas
como diferentes sería elegir la originalidad en una era
de expectativas de inmortalidad. Ambas decisiones son
necesariamente soberanas. Ambas son un acto de fe.
La vida humana puede describirse como un diálogo pro­
longado con el mundo. El hombre interroga el mundo
y es interrogado por él. Este diálogo es regulado por
la forma en que definimos las preguntas válidas que
dirigirnos al mundo o que el mundo nos dirige, y por
los modos en que podemos identificar las respuestas
relevantes a esas preguntas. Si creemos que el mundo
fue creado por Dios, hacemos preguntas diferentes y
esperarnos respuestas diferentes de las de aquellos que
creen que el mundo es una "realidad empírica" que no
ha sido creada. Si creernos que el ser humano es un ani­
mal racional, participamos de este diálogo de un modo
diferente que si creernos que es un cuerpo deseante.
Por lo tanto, nuestro diálogo con el mundo está basado
en ciertos presupuestos filosóficos que definen el medio
y la forma retórica de este diálogo
Hoy en día mantenemos un diálogo con el mundó
fundamentalmente a través de Internet.
preguntarle al�o al mundo .actuamos corno u... ,uu .,v ....•

R
I
Internet. Y si queremos contestar las preguntas que el
s
mundo nos hace, actuamos como prove e dores de con­
G tenido s . En amb os casos, nuestra conducta dialó gica
R se define por reglas espe cíficas y por los modos en que
o
y
las preguntas se formulan y s e resp onden en el marco
s de Internet. B ajo el actual régimen de funcionamiento
de la web, estas reglas y modos las define Goo gle. Así,
Google desempeña el papel que tradicionalmente tenía
la filo sofía y la religión . Goo gle es la p rimera máquina
filo sófica conocida que regula nuestro diálo go con el
mundo sustituyendo "vagos" presupuestos metafísico s
e ideológicos c o n reglas de acceso estrictamente forma­
lizadas y universalmente aplicables. E s por eso que p ara
la investig ación filosófica es central analizar lo s mo dos
de op eración de Goo gle y, en p articular, analizar los
presupuestos filo sóficos que determinan su estructura
y funcionamiento . Como trataré de mostrar, Goo gle, en
tanto máquina filosófica, tiene su genealogía, de he­
cho, en la historia de la filosofía y, muy especialmente,
en la filo sofía reciente.
Consideremos ento nces las reglas de Google p ara
su diálogo con el mundo . De acuerdo con e stas reglas,
cada pregunta tiene que ser formulada como una pala­
bra o una combinación de palabras . La respuesta se da
como una serie de contextos en los que esta p alabra o
combinación de p alabras pueden ser descubiertas por
el motor de búsqueda. Esto significa que Goo gle define
la pregunta legítima como una p regunta sobre el sig ­
nificado de una p alabra individual. E identifica la res­
puesta legítima a esta pregunta como una muestra de
todos los contextos accesibles en los que aparece esta
p alabra. La suma de todos los contextos que s e mues ­
tran e s considerada aquí como el verdadero sig nificado
de la p alabra planteada por el usuario . Y como no hay
otra pregunta que pueda ser fo rmulada p o r Google más
allá de la pregunta que corresp onde al significado de
G O O G L E : EL L E N G U A J E M Á S A L LÁ
D E LA G R A M ÁT I C A
una palabra indivi dual, su sentido verdadero aparece
como la única verdad p osible que resulta accesible al
suj eto contemporáneo . Por lo tanto , el verdadero co­
no cimiento como tal e s entendido aquí c o mo una suma
de to das las apariciones de las p alabras de todas las
lenguas utilizadas actualmente por el hombre.
Así, Goo gle presupone y codifica la disolución radi­
cal de la lengua en conj unto s de p alabras individuales .
Opera a través de p alabras que están liberadas d e su
habitual suj eción a las reglas del lenguaj e (a su gramá­
tica) . Tradicionalmente, cuando uno elije el lenguaj e
como medio de comunicación c o n e l mundo - y no , p o r
ejemplo, el éxtasis religioso o e l deseo sexual- , asu­
mimos que nuestras preguntas, p ara ser legítimas, tie­
nen que adoptar la forma de oraciones g ramaticalmen­
te correctas, como por ejemplo , ¿ cuál e s el sentido de
la vida? O, ¿una inteligencia superior creó el mundo ? ,
etc. Obviamente, estas preguntas pueden y deben res­
p onderse solamente con un discurso gramaticalmente
correcto , con una filo sofía de la enseñanza, una teoría
científica o una narrativa literaria .
Goo gle disuelve todos lo s discurso s al convertirlos
en nube s de p alabras que funcionan como colecciones
de términos más allá de la gramática. Estas nub e s de
p alabras no "dicen" nada, s olo contienen o no contie­
nen tal p alabra p articular. Por lo tanto, Google pre­
supone la libe ración de las p alabras individuales de
sus cadenas gramaticales, de sus ataduras al lenguaje
entendido como una jerarquía verbal definida grama­
ticalmente. Como máquina filosófica, Google está ba­
sado en la creencia de una libertad extra gramatical
y en la igualdad de to das las palabras p ara moverse
libremente en to das las direcciones p o sibles , desde una
nube de p alabras p articular a otra. La trayectoria de
esta mig ración e s la verdad de una p alabra tal como la
muestra Google. Y la suma de todas estas trayectorias
B G O O G L E : E L L E N G UA J E M Á S A L LÁ
o D E LA G R A M ÁT I C A
R
I es la verdad del lenguaj e como totalidad, la verdad de
s un lenguaje que perdió el poder gramatical sobre las
G palabras. La gramática es el medio a partir del cual el
R lenguaje habitualmente creó cierta jerarquía entre las
o palabras. Y esta jerarquía formó e incluso determinó el
y
s modo en que funcionaba el cuestionamiento filosófico
tradicional acerca del saber y la verdad. Preguntar vía
Google presupone, por el contrario, un conjunto extra
gramatical de nubes de palabras como respuesta, esas
nubes en las que se da la búsqueda de una palabra.
De hecho, la idea de la verdad como el verdadero
sentido de las palabras individuales no es del todo una
novedad filosófica. Platón ya había empezado a cuestio­
nar el sentido de términos específicos como "justicia" o
"bien". Así, Platón empezó el proceso de liberación de
las palabras de su sujeción a la gramática de las narra­
tivas míticas y los discursos sofisticados. Pero él creía
que este sentido podía encontrarse solamente en una
nube única de palabas que tenía lugar en el cielo tras­
cendente de las puras ideas. Después, las enciclopedias
y los diccionarios trataron de definir el sentido privi­
legiado y normativo de cada p alabra individual. Estas
enciclopedias y diccionarios marcaron el siguiente paso
en la historia de la liberación de las palabras respecto
del lenguaje. Pero la libertad de las palabras estaba to­
davía restringida por su uso en contextos prescriptos
de manera normativa. La filosofía del siglo xx extendió
este proceso de liberación . El estructuralismo -desde
S aussure y J acobson en adelante- deslizó la atención
desde el uso normativo de las p alabras hacia su uso en
el marco de los lenguajes vivos y contemporáneos. Este
fue un gran paso hacia la liberación de las palabras, p ero
el concepto de contexto normativo de uso permaneció
básicamente intacto . El lenguaje vívo y contemporáneo
se volvió el típic o contexto normativo. Lo mismo pue­
de decirse de la tradición angloamericana de investiga-
ción del "lenguaje ordinario" que está también basada
en una ideología de la presencia. El verdadero cambio
empezó con el postestructuralismo , especialmente con
la deconstrucción derridiana. Aquí, las palabras indi­
viduales empezaron a migrar de un contexto a otro,
cambiando permanentemente su sentido en ese movi­
miento. En consecuencia, cualquier intento de estable­
cer un marco normativo se consideró inútil. Pero esta
migración fue entendida por la deconstrucción como
una migración potencialmente infinita con una trayec­
toria infinita, de modo que cualquier pregunta que se
refiriese al significado de las palabras quedó declarada
como algo sin respuesta.
Google, por lo tanto, puede ser visto como una res­
puesta a la deconstrucción en, al menos, dos formas.
Por un lado, Google se basa en la misma concepción
del lenguaj e como espacio topológico, en el que las
palabras individuales siguen sus propias trayectorias,
minando cualquier intento de territorializarlas en con­
textos fijos, privilegiados y normativos y de atribuirles
significados dados por una norma. Por otro lado, Google
se basa, sin embargo , en la creencia de que estas tra­
yectorias son finitas y, por lo tanto, puede ser calcula­
das y vísualizadas. Por supuesto que podemos imaginar
un número infinito de contextos y, por lo tanto, infini­
tas trayectorias también para cada palabra individual.
Sin embargo , este tipo de imaginación dej a de lado
el hecho de que cada contexto tiene que tener cierto
soporte material -cierto medio- para ser "real". D e lo
contrario ese contexto es meramente ficcional y, por
tanto, irrelevante en lo que respecta a nuestra búsque­
da de conocimiento y de la verdad. Se puede decir que
Google le da una vuelta completa a la deconstrucción,
al sustituir una proliferación de contextos potenciah
mente infinita aunque solo imaginaria, por un motqt
de búsqueda finito. Este motor no bu:;ca las infinitas
 B G O O G L E : EL L E N G U AJ E M ÁS A L LÁ
o
R
p osibilidades de sentido sino el conjunto de contextos
s
realmente disponibles, a través de los cuales se define
G el sentido. De hecho, el juego infinito de la imagina­
R
ción tiene sus propios limites dentro de una situación
o
y
en la que todas las palabras se presentan en todos los
s contextos. En tal situación límite, todas las palabras se
vuelven idénticas en su significado -todas colapsan en
un significante flotante con significado cero . Google
impide ese resultado al limitar su búsqueda a contextos
realmente existentes y ya disponibles. Las trayectorias
de las diferentes palabras siguen siendo finitas y por
lo tanto diferentes. Se puede decir que cada palabra se
va caracterizando por el conjunto de sus significados,
una serie de contextos que esta palabra ha acumula­
do durante su migración a través del lenguaje, y que
se puede caracterizar como su capital simbólico . Y es­
a,
tas colecciones, al ser reales -es decir, materiales- son
.....
00
también diferentes.
En el contexto de una búsqueda en Google, el usua­
rio de Internet se encuentra en una posición metalin­
güística. De hecho, el usuario como tal no se presenta
en Internet como un contexto verbal. Por supuesto,
uno puede googlear su propio nombre y obtener todos
los contextos en los que aparece, pero los resultados
de esta búsqueda no muestran al usuario como usuario
sino como un proveedor de contenido. Al mismo tiem­
po, sab emos que Google rastrea los hábitos de búsqueda
de los usuarios individuales y crea contextos para esas
prácticas de búsqueda. Pero estos contextos -usados
principalmente para la focalización de los anuncios­
permanecen, en general, o cultos para el usuario.
Heidegger se refirió al lenguaje como la casa del
ser, el lugar en el que habita el hombre. Esta metáfora
presupone concebir el lenguaje como una construcción
gramatical: la gramática de la lengua, de hecho, pue­
de compararse con la gramática arquitectónica de una
DE L A G R A M ÁT I C A
casa. Sin embargo , la liberación de las palabras indivi­
duales de sus vínculos sintácticos convierte la casa de
la lengua en una nube de palabras. El hombre se queda
lingüísticamente sin hogar. A través de la liberación de
las palabras, el usuario de la lengua se embarca en una
trayectoria necesariamente extra lingüística. En lugar de
ser un pastor de las palabras, como sugiere Heidegger, el
hombre se convierte en un curador del lenguaje, alguien
que utiliza antiguos contextos lingüísticos, lugares o te­
rritorios, o crea otros nuevos. Así, el hombre dej a de
hablar en el sentido tradicional del término y en cambio,
dej a que las palabras aparezcan o desaparezcan en dife­
rentes contextos, en una práctica completamente silen­
ciosa, puramente operacional, extra o metalingüística.
Este giro fundamental en el uso del lenguaje se advierte
muy bien en la creciente equivalencia entre los contex­
tos afirmativos y los críticos. La disolución de la gramá­
tica y la liberación de las palabras individuales producen
una diferencia entre sí y no, entre posiciones afirmativas
y críticas que es cada vez más irrelevante. Lo que im­
porta es solo si cierta palabra ( o cierto nombre, teoría
o acontecimiento) emerge en uno o muchos contextos.
En términos de una búsqueda de Google, una aparición
en un contexto afirmativo o negativo le otorga al térmi­
no, el mismo capital simbólico. Entonces, las operaciones
lingüísticas básicas de afirmación y negación se vuelven
irrelevantes y resultan sustituidas por las operaciones
extra-lingüísticas de inclusión o exclusión de ciertos
términos en ciertos contextos -algo que es, justamente,
la definición misma de "curaduría". El término "curador"
opera en los textos como en las nubes de palabras -él
o ella no está interesado/a en lo que los textos "dicen"
sino en qué palabras aparecen en esos textos y cuáles no .
De hecho, este desarrollo ya ha sido anticipado por
ciertos movimientos artísticos de avanzada al comienzo
del siglo xx -especialmente por Filippo Tommaso<Ma-
B G O O G L E : EL L E N G U A J E MÁS A L LÁ
o
R
I rinetti, en su texto de 1 9 1 2 sobre la "destrucción de
s la sintaxis" en el que explícitamente boga por la libe­
G ración de las palabras de las cadenas de la sintaxis. 1
R Por esa época, en 1 9 14, Marinetti propuso una versión
o
y
temprana de las nubes de palabras que llamó paro/e in
s liberta (palabra en libertad) . Y al mismo tiempo, como
es bien sabido, muy conscientemente inició una prácti­
ca artística y política que tenía como objetivo shockear
y perturbar el campo cultural de la burguesía europea.
De este modo, Marinetti inventó lo que uno podría lla­
mar auto-propaganda negativa. Entendió que en una
época de palabras liberadas, ser objeto de disgusto pú­
blico, o incluso ser odiado, hacía que el nombre de uno
apareciera más frecuentemente en los medios que si
uno gozaba de la simpatía del público. Todos sabemos
que esta estrategia se volvió una estrategia típica de
autopublicidad en los tiempos de Google.
o ,-<
o
N Otra fuente temprana de la emancipación de las pa­
labras respecto de la gramática puede verse en el uso
freudiano del lenguaje. Las palabras p articulares fun­
cionan aquí casi como vínculos de Internet: se liberan
de sus posiciones gramaticales y empiezan a funcionar
como condiciones de otros textos, de textos inconscien­
tes. Esta invención freudiana fue muy usada por el arte
y la literatura surrealista. El arte conceptual de los años
1 9 6 0 y 1 9 7 0 creó espacios de instalación para contextos
verbales y para nubes de palabras. El arte de vanguardia
también experimentó con la liberación de los fragmen­
tos sonoros y las letras individuales de su sometimiento
a las formas léxicas gramaticalmente establecidas. Uno
se acuerda de estas prácticas artísticas cuando sigue
la búsqueda de Google "en tiempo real" : aquí el motor
1. F.T. Marinetti, "Les mots en liberté futurists", L'Age d'homme, París, 1987.
D E LA G R A M ÁT I C A
de búsqueda empieza su trabajo antes de que emerja la
forma gramaticalmente correcta de la palabra buscada.
Por lo tanto se puede decir que Google -con su
enfoque metalingüístico , operativo y manipulador del
lenguaje- se consolida más en la tradición del arte de
vanguardia del siglo xx, que en la tradición de la filoso­
fía avanzada. Pero, al mismo tiempo, es precisamente
esta tradición artística la que desafía las prácticas de
Google. La lucha por la liberación de las palabras es
también una lucha por la igualdad. La igualdad radical
de las palabras -liberadas de las estructuras jerárquicas
dictadas por la gramática- proyecta al lenguaje como
una suerte de perfecta democracia verbal que corres­
ponde a la democracia p olítica. De hecho, la liberación
y la igualdad entre las palabras las hacen también acce­
sibles para todo el mundo . Se puede decir que la poesía
de vanguardia y el arte del siglo xx han creado una
visión de un Google utópico, el de la libre circulación, o
N
en el espacio social, de las palabras emancipadas. El
Google realmente existente es, obviamente, una rea­
lización técnico-política, pero también una traición a
este sueño utópico de la liberación de las palabras.
De hecho, uno puede preguntarse si Google real­
mente muestra todo contexto existente cuando lo uti­
lizamos para revelar la verdad del lenguaje -es decir,
la suma total de las trayectorias de todas las palabras
individuales. Obviamente, la respuesta a esta pregunta
solo puede ser negativa. En primer lugar, muchos de
estos contextos se mantienen en secreto -para poder
visitarlos se necesita acceso especial. Además, Google
prioriza ciertos contextos particulares y el usuario ge­
neralmente restringe su atención a estas primeras pági­
nas que aparecen en la p antalla. Pero el problema más
importante tiene que ver con la posición
ca del motor de búsqueda de Google. El usuario de
búsqueda en In,ternet opera, como ya hemos
B G O O G L E : H L E N G UA J E M Á S A L LÁ
o
R
I
5
una posición metalingüística. Él o ella no hablan sino
que practican la sele cción y evolución de las palabras
G y los contextos . Sin embargo , Goo gle mismo escapa a
R la representación lingüística. Realiza una preselección
o
y
y una priorización que también son actos de curadu­
s ría verbal. El suj eto de la búsqueda en Internet sabe
que su selección y evaluación de los contextos depende
del proceso de preselección y preevaluación que lle ­
vó a cabo el motor de búsqueda de Google. El usuario
solo puede ver lo que Goo gle le muestra. Entonces, p ara
el usuario, Google apare ce inevitablemente como una
subj etividad oculta (y potencialmente peligrosa), que
op era en una dimensión de la conspiración mundial .
Tal p ensamiento conspirativo sería imposible si Goo gle
fuera infinito , pero es finito , y por lo tanto , sospechoso
de manipulación . D e hecho , las siguientes preguntas
son inevitables: ¿por qué se muestran estos contextos
N M
o
N y no otros?, ¿por qué esta y no otra priorización en los
resultados de la búsqueda? , ¿ cuáles son los contextos
oculto s que Goo gle crea a p artir de observar las p rácti­
cas de búsqueda de los usuarios individuales?
Estas preguntas conducen a un fenómeno que de­
fine, cada vez más, la atmósfera intele ctual de las úl­
timas décadas. Hablo aquí del giro político y tecnoló­
gico en la historia de la metafísica. S e dijo -y se sigue
diciendo- mucho sobre el fin de la metafísica. Pero yo
diría que, de hecho, lo contrario es cierto : estamos vi­
viendo , no el fin de la metafísica, sino su democratiza­
ción y p roliferación. D e hecho , cada usuario de Internet
no está "en el mundo", p orque no está en el lenguaje.
Y Goo gle mismo se presenta como una máquina meta­
física que también es manipulada por una subj etividad
metafísica y metalingüística. Así, el obj eto de una bús­
queda en Google se involucra en una lucha por la ver­
dad que es, por un lado metafísica y, p o r otro, política
y tecnológica. Es metafísica porque es una lucha no por
D E L A G R A M ÁT I C A
esta o aquella verdad p articular y "mundana" o, para
de cirlo en otros términos, por un contexto p articular.
Más bien, es una lucha por el acceso a la verdad como
tal, la verdad entendida como una suma total de todos
los contexto s materialmente existentes. Es la lucha por
el ideal utópico de la libre circulación de la informa­
ción, por la libre mig ración de las p alabras lib eradas
p or todo el espacio so cial.
Sin embarg o , esta lucha se convierte en técni­
co-p olítica, porque si todas las palabras están ya re­
conocidas como "metafísicamente" libres e iguales,
cada instancia particular de su inclusión o exclusión
debe ser identificada como un acto de poder p olítico ,
tecnoló gico o económic o . Sin una visión utópica de la
p alabra co mpletamente lib erada, Google sería imp osi­
ble y también lo sería una crítica a Goo gle. Solo si el
lenguáje ya se co nvirtió en una nube de p alabras se
puede formular la p regunta acerca del capital simbólico o
N
de cada p alabra individual, porque s olo en este caso
el capital simb ólico de las p alabras individuales lle ga
a ser el resultado de prácticas extralingüísticas de in­
clusión y exclusió n . El Google realmente existente solo
puede ser criticado de sde la p erspectiva po ética de lo
que p o dría llamarse un Google utó pic o , un Google que
encarna la idea de la igualdad y la lib ertad de todas las
p alab ras . El ideal utó pico y vanguardista de la palabra
liberada p ro duce una "poesía difícil" que p ara muchos
lectores resulta inaccesible. Sin e mbargo, es precisa­
mente este ideal utópico el que define nuestra lucha
diaria y contemporánea por el ac ceso universal al libre
fluj o de información .

Posguerra fría – Silvia Schwarzböck
La capacidad que puedan tener los ciberactivistas de convertirse en un contrapoder proviene,
principalmente, de la dispersión y el anonimato: la arquitectura misma de internet, por ser la de una red
distribuida, no la de una red descentrada, permite potenciar esos rasgos. Una red descentrada es la red
telefónica: como está dirigida a un centro, aunque se disperse en distintos nodos, el control central (como
principio) permanece. La red distribuida, en cambio, hace que los nodos individuales, a través de su
capacidad de redundancia, sean independientes: cada nodo está apoyado por tres o cuatro conexiones
distintas que lo duplican.
Los programas que utilizan la técnica peer to peer (p2p) se organizan en forma de redes dispersas.
Como el intercambio de archivos, en estos casos, se realiza directamente entre los usuarios, sin recurrir a un
control central, se evita así la desconexión, por medio de demandas legales, de parte de la industria
discográfica o cinematográfica.
Si entre las copias digitales ya no existe (como existía entre las copias fílmicas) la diferencia numérica
propia de la serie (porque la copia digital es un mero transporte de datos), lo único que podría crear una
diferencia ontológica donde no la hay es la legalidad o ilegalidad del transporte de los datos. Pero si el código
fuente de un programa es abierto y cualquiera puede tener acceso gratuito a una copia digital, no existe un
centro organizativo al que puedan iniciársele acciones legales.
1
Fragmento de “Los monstruos más fríos. Estética después del cine” (Ed. Mardulce, Bs As, 2017), capítulo 7: “Estética Infinita”.
La infinitud es a la copia digital lo que la reproductibilidad técnica a la copia fílmica: un rasgo
1 intrínseco. Sólo que el límite a la infinitud digital ya no puede ser simplemente, un límite estético, como lo
eran, por ejemplo, los atentados a la reproductibilidad técnica de Straub y Huillet: con el trabajo artesanal
de cortar y pegar, los cineastas podían hacer que cada copia de un film (dentro de una serie de unas pocas
copias) sea distinta de la otra, cambiando el montaje. Estos atentados hoy podría hacerlos, con una copia
digital de un film, cualquier estudiante de cine. Toda la historia del cine, convertida en una infinitud de
imágenes, es de suyo material reciclable.
Al generalizarse la tecnología digital como transporte de archivos, cuando alguien piensa las
imágenes, las piensa más allá del arte que las produce e, incluso, más allá de que las produzca algún arte.
Cuando alguien piensa, específicamente, las imágenes cinematográficas (así las piense para hacer una
película o para escribir un ensayo) las iguala, ipso facto, con el resto de las imágenes archivables (artísticas
y no artísticas, industriales y no industriales, auráticas y no auráticas), cuyo número le es imposible precisar:
todas las imágenes de todas las épocas son found-footage, todas las imágenes de todas las épocas son
(porque así han devenido) imágenes digitales.
Al no haber un límite estético para disponer de las imágenes (porque toda imagen es digital / toda
imagen es encontrada / toda imagen es editable: es decir, toda imagen es infinita), el límite para su uso se
vuelve jurídico: hay que averiguar, para evitarse acciones legales, quién tiene la propiedad o el usufructo de
cada imagen. Si con el derecho privado no alcanza, el límite jurídico se politiza: el leviatán cultural apela al
leviatán político. Con esta apelación, todos los ciberactivistas, independientemente de su poder no virtual,
se convierten (para sí mismos y para los leviatanes) en un contrapoder.
Ahora bien: como la web es una red distribuida, no es tan fácil que ese contrapoder se politice. Lo
mismo que le permite al ciberactivismo, de manera tan eficaz, atentar anónimamente contra una empresa
o un gobierno, vulnerando la seguridad de sus datos, le impide politizar ese anonimato, si es que quiere,
frente a un leviatán duplicado, resguardar la vida (real) de cada activista.
Que los programas de código abierto hayan sido incorporados a la administración de las grandes
empresas y de los aparatos estatales no es tanto una paradoja política del movimiento del software libre
(que había impulsado esos proyectos, inicialmente, con la expectativa de crear un contrapoder), sino un
triunfo impensado de su predicamento tecnocrático en contra de Microsoft: el software de Bill Gates -de
acuerdo con este predicamento- es “caro y malo”. Las razones para no usarlo son económicas y de eficiencia.
El concepto de software libre, creado por Richard Stallman, surge como alternativa al sistema de
copyright de los programas informáticos que, como Windows, impiden que los usuarios accedan al código
fuente con el que están hechos. Sin ese código, los usuarios deben pagar a la empresa que lo ha patentado
(Microsoft) una licencia por instalarlo en su computadora. Cuando un usuario no paga esta licencia, la
empresa considera que ha pirateado el programa. El software libre, en cambio, se rige por cuatro libertades
básicas: la de usar el programa, la de estudiar cómo funciona y adaptarlo a las necesidades personales de
cada usuario, la de distribuir copias, y la de mejorarlo, haciendo públicas esas mejoras.
La mejor propaganda del software libre siempre fue, antes que nada, la eficiencia propia y, en
segundo término, la denuncia de las oscuras maniobras monopólicas de la empresa de Bill Gates. Si la policía
militar de Francia y las grandes compañías de aviación comercial decidieron pasarse del Office de Microsoft
al Open Office (el paquete de oficina de software libre) es porque este tipo de decisiones priman, junto con
los criterios técnicos de preferir la simpleza y rapidez del sistema operativo GNU/Línux, los criterios menos
neutrales de honrar la seguridad (estratégica) de los datos archivados (el software de Microsoft no sólo es
lento por la cantidad de funciones innecesarias que contiene, sino que resulta inseguro por la cantidad de
virus a los que es permeable).
 La consigna de Richard Stallman “donde no hay seguridad nadie puede romperla” es un llamamiento
a la comunidad cibernética para que trabaje bajo la idea de colaboración entre pares y de conocimiento
abierto y socializado que Bergson encontraba realizada, a principios del siglo XX, en la comunidad científica
y proponía extenderla a la filosofía, el campo más reacio a toda colaboración que supere el número de dos
(entre los filósofos, además, no solo no hay una idea de comunidad, sino que cada filósofo pretende, desde
Descartes, que la filosofía empiece y termine con él y su círculo).
La crítica filosófica a la tecnología fue considerada reaccionaria incluso tras la bomba sobre Hiroshima
y Nagasaki. Pero el control social que ejercen los Estados, igual que las corporaciones, a través de la
digitalización de la vida humana, hace revivir, en clave de izquierda, aquella crítica: los proyectos
tecnocientíficos de los que derivan las tecnologías de uso masivo (de Internet a los celulares) están ligados,
intrínsecamente, al aparato industrial-militar de las grandes potencias. Es difícil que no se use para el
espionaje un tipo de tecnología que, más allá de su uso inocente en la vida cotidiana, deriva de
investigaciones para optimizar la inteligencia.
En la Guerra Fría, la construcción de un enemigo concreto sirvió no solo para que los países se
alinearan (o no) detrás de los dos bloques principales (occidental y comunista, tal como se llamaron a sí
mismos), sino para que las juventudes se organizaran (política y/o revolucionariamente). Sin una
organización territorial, es difícil que los ataques de denegación de servicio hechos por hackers sean, por sí
solos de índole política y/o revolucionaria, más allá de que tengan efectos tan letales, para las empresas
atacadas, como un atentado con víctimas humanas para un gobierno2.
El principio optimista del ciberactivismo es que un individuo puede atacar a una empresa, así como
una empresa puede atacar a un Estado y un Estado puede atacar a un individuo, a una empresa, o a otro
Estado. Pero aunque el poder letal de un ciberatentado llegue a ser equivalente al de una bomba neutrónica
(porque puede destruir la información sin matar a las personas y puede hacerlo cuando las personas ya no
son nada sin esa información), es difícil equipararlo, hasta ahora, a la capacidad de convencer (o disuadir)
propia de la política. En la política, el arma más eficaz es la capacidad propositiva del lenguaje, es decir, el
arte de formular propuestas.
Que la libertad de expresión deba ser defendida por un contrapoder informativo, como puede serlo
WikiLeaks, mientras la Razón de Estado más poderosa del mundo la cercena en nombre de la Guerra contra
el Terror, no significa que el ciberactivismo, sólo por su eficacia tecnológica, pueda ser considerado un
contrapoder político. Para ser un contrapoder político, debería prometer otra vida no virtual que la vida
virtual cibercontrolada.

2
Los ataques de denegación de servicio consisten en saturar un portal mediante un enorme flujo de conexiones simultáneas que
el servidor donde está ubicado el portal no puede administrar. La ofensiva virtual requiere o una gran cantidad de personas que
establezcan una conexión o el empleo de un botnet (un conjunto de computadoras que en general se controlan a distancia con
un virus informático y que luego trabajan en coordinación).
TMC 2012 6 COPIAS (07)
09/019/030 - 6 cop.
(TMC)
La traducción inédita que presentamos a continuación es la transcripción corregida de Manuscrito de la Tercera Sinfonía "Eroica" y el audífono de Beethoven, una trompetilla acústica. Foto: ©Lessing

un extracto, tomado a su vez, de un seminario impartido en 1981 por Pierre Photo Archive

Bourdieu a propósito de la relación entre vendedores de bienes culturales (editores,

La ruptura entre profesionales y profanos se vuelve cada vez más infranqueable y los
directores de galerías, empresarios de conciertos, productores de cine) y artistas. Fue
conciertos, sobre todo, no reúnen más que profesionales. La enseñanza, en otro tiempo
publicado originalmente bajo el título Pierre Bourdieu, Bref impromptu sur Beethoven,
reservada a las familias principescas (era una parte del cargo), cede el lugar a las
artiste entrepreneur, Sociétés & Représentations 1/2001 (n° 11), p. 13-18.
lecciones burguesas. Se ve aparecer un mercado internacional de partituras y también

Es por de más sabido que el sociólogo francés eligió como objeto de reflexión un mercado nacional de lecciones. Algunos compositores comienzan a luchar por

sociológica distintos campos de producción artística. Sin duda debido a su ferviente defender sus derechos. Sólo están en medida de hacerlo quienes son demasidos

pasión por la literatura, la pintura y la música. Incluso, como relata Luc Boltanski, desde célebres para tener un mercado y tener la idea que se puede vivir de otra cosa que del

muy joven pensó en abandonar la filosofía para convertirse en director de orquesta. mecenazgo. La venta de partituras procura beneficios directos (el derecho de

publicación) y beneficios indirectos: alentar a los jefes potenciales a encargar obras

Breve impromtu sobre Beethoven, artista empresario 1
nuevas. También incita a escribir obras cortas y fáciles de tocar para el público de las
Por Pierre Bourdieu
clases medias (obras originales o popurrís, reescritura de oberturas).

Beethoven se sitúa en un periodo de transición donde las bases económicas sobre las
Así, en este periodo de transición, las nuevas bases económicas de la práctica musical
que descansaba la música conocen una crisis profunda. Debido a que, después de 1815,
son a la vez principescas y públicas. Las sociedades de concierto son fundadas por
muchos príncipes fueron arruinados y que los Estados eclesiásticos fueron
príncipes que, no pudiendo más mantener músicos, crean varias asociaciones. Al mismo
secularizados, puestos bien pagados como el de Kapellmeister o músico de la Corte,
tiempo, a través del boleto de entrada particularmente, el volumen del público se
llegaron a ser muy raros. Los músicos sin empleo llegan a estar disponibles para dar
vuelve (por mediaciones complejas) un elemento decisivo de la economía de la
lecciones y pueden estar concentrados en unidades más amplias para tocar en
producción musical. Este universo funciona como un campo que orienta las estrategias
concierto. Se pasa de un aprendizaje de tipo artesanal, de padre a hijo, a formaciones
de personajes nuevos, tales como el director de orquestra (es la época de los grandes
más indirectas: las escuelas aparecen.
tratados de conducción de orquesta), investido de una función que el maestro de

capilla no habría sabido, querido o podido tener (especialmente porque requiere tocar

las obras de otros compositores), el artista único, original y el virtuoso, que mantienen

también más a menudo el rol de compositor tocando, exclusivamente o parcialmente,

sus propias obras.

Se tiene así todo un conjunto de cambios ligados entre ellos, especialmente de grandes

transformaciones paralelas en la oferta y en la demanda. De forma general, las

transformaciones artísticas aparecen cuando hay una conjunción de cambios en la

demanda, el público, y en la oferta.

CEFYL CEFYL
Los factores externos intervienen eficazmente en el campo modificando la estructura de

las probabilidades prometidas a las diferentes especies de oferta, o, más precisamente,

1/6 2/6
la representación de lo posible y lo imposible. Es así que Beethoven se encontró llevado años más tarde, en 1822, se presenta como candidato para un puesto de maestro de

por la lógica interna del desarrollo de su obra hacia obras que requerían grandes medios capilla que lo habría hecho el músico oficial de los Habsburgo). También se puede

orquestales en un momento en el que la evolución de las bases económicas de la observar cómo la música fácil le reporta derechos de autor, pero también la notoriedad,

producción musical, en particular la aparición de la sala de concierto y de nuevos así comopedidos de obras provenientes de mecenas.

instrumentos, ofrecía la posibilidad de pensarlas como ejecutables, asegurando a la

La partitura procura beneficios que no se reducen a los productos de la venta: da peso
música nuevas bases económicas.
en la negociación con los editores y asegura una forma de publicidad. Así, puede

Beethoven pudo ser un gran innovador musical porque fue un gran servirse de una institución típica del nuevo régimen económico para obtener beneficios

empresario económicoInovando a la vez sobre el plano musical y sobre el plano típicos del antiguo.

económico, Beethoven emprende todas las posibilidades económicas que los dos
Cuando forma el proyecto de la Misa en re, Beethoven intenta apostar por la lógica del
estados del sistema le ofrecen, y los pone al servicio de sus fines artísticos. Siendo la
mercado y poner en competencia a los editores, invocando ofertas imaginarias. Pero no
empresa de producción cultural esencialmente doble, la inovación cultural no es posible
lo consigue y esta obra difícil es financiada por una suscripción de aristócratas cuyo
que al precio de una innovación económica (que la hagiografía rechaza como algo
gusto es más avanzado. Las obras más audaces están comprometidas a la suscripción.
vergonzoso). Beethoven pudo ser un gran innovador musical porque fue un gran
Al mismo tiempo, Beethoven pelea por ampliar las posibilidades de la orquesta y
empresario económico. Su genio económico, que estaba completamente puesto al
dotarse de los medios para realizar su visión, a la vez heroica y popular, de la música
servicio de un proyecto musical, consistió en sacar partido, con un cierto pragmatismo,
(evidentemente también es necesario tomar en cuenta determinantes contenidos en la
de la coexistencia, en un periodo de transición, de varias fuentes competidores de
lógica interna del desarrollo de la música). El papel de innovador musical coincide con
ganancias, algunas veces percibidas como incompatibles: el salón de música y la sala de
un rol de innovador político: porque él presintió o expresó expectativas nuevas, que
concierto, las pensiones o los subsidios pagados por mecenas cultivados (como esos
otros habrían ignorado o rechazado, con, por ejemplo, Fidelio —ópera política— él pudo
miembros de la alta nobleza que se comprometen por contrato en 1809, a pagarle una
“aprovechar” musicalmente este encargo.
importante suma de dinero, a condición que resida en Viena o en cualquier otra ciudad

del Imperio de los Habsburgo) y los boletos de entrada del público burgués, dispuesto a

consumir no solamente las obras tocadas en concierto sino también las partituras

defragmentos fáciles.

Sin tener necesidad de jugar cínicamente sobre los dos tableros, Beethoven pudo

acumular los beneficios agregados a los dos universos, los del salón y los del concierto,

los del maestro de capilla o los de músico de la Corte mantenido, componiendo él

mismo sus propios fragmentos para un público asiduo adquirido por anticipado, y los de

compositor viviendo de su escritura, los de un sistema fundado sobre el mecenazgo y la

pensión y los de un sistema nuevo fundado en parte sobre el mercado de partituras y

asientos de concierto. Es así que se le puede ver dar un concierto para su propio

CEFYL CEFYL
beneficio poco después de haber recibido de uno de los hermanos de Napoleón,

designado rey de Westfalia, la proposición de volverse su Kapellmeister (unos quince

3/6 4/6
Interior del "Theater an der Wien", sitio donde se efectuó la primera representación de la opera "Fidelio" de "L'institutionnalisation de l'anomie", Les Cahiers du Musée nationl d'art

Ludwig van Beethoven en 1809 durante la ocupación francesa. Acuarela (1825). Foto: ©Lessing Photo Archive moderne, n. 19-20, junio de 1987, pp. 6-19.

La particularidad de la fase de transición es que hace coexistir dos categorías de

posibilidades que normalmente se excluyen, pero que es posible acumular a condición

de querer y saber conciliarlas prácticamente. Es porque Beethoven quería hacer cosas

que no eran esperadas, así pues, sancionadas económicamente, que él trabajó en crear

las condiciones económicas permitiendo realizarlas, sobre todo, haciendo saltar los

obstáculos mentales que detenían a los compositores de la generación precedente. Para

explotar todas las posibilidades ofrecidas por un nuevo estado del mercado de la

música, él supo a la vez conducirse como empresario independiente de conciertos

ofreciendo su producto sobre un campo comercial y en miembro habitual de una élite

intelectual y política capaz de sacar provecho de sus relaciones aristócratas (sin estar

atado, como en otro tiempo, por lazos de dependencia directa respecto a una familia

noble.

Todo inclina a pensar que los grandes empresarios económico-culturales son personajes

dobles que consiguen reunir cosas que están socialmente constituidas como

incompatibles. El editor deber ser sórdido como un banquero y al mismo tiempo

dispuesto a arriesgar dinero en un autor que le gusta. Es un rol muy raro porque las

dimensiones que lo componen están socialmente constituidas como incompatibles

(sobre todo con la contribución del sistema escolar). Se entiende que las relaciones

entre los dos personajes (editor/escritor, vendedor/artista) tengan algo de loco, porque

cada uno devuelve al otro lo que el otro niega y rechaza, su mala fe. Nadie puede

criticar a un escritor como un editor. El editor es un explotador profesional (es un

médico) de las contradicciones del productor.

Traducción a cargo de Christian Hdez

sociologiac.net

1. Este texto consiste en una breve nota de trabajo formulada oralmente a la

CEFYL CEFYL
escucha de un público estudiantil. No obstante, según los editores, representa

la generalización de un esquema de análisis sobre el campo literario, ya

demostrado en Las reglas del arte, y sobre el campo de la pintura expuesto en

5/6 6/6
09/019/031 - 6 cop.
(TMC)

CEFYL 1/6
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09-019-056
4 copias
TMyC

CEFYL 1/4
CEFYL
2/4
CEFYL
3/4
CEFYL
4/4
09/019/060 - 14 cop.
(TMC)

CEFYL 1/14
CEFYL
2/14
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3/14
CEFYL
4/14
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5/14
CEFYL
6/14
CEFYL
7/14
CEFYL
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CEFYL
9/14
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10/14
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CEFYL
14/14
 ABEL GILBERT

SATISFACTION Y si me escuchas bien, creo que comprenderás.

Charly García. Instituciones.

Estar a la escucha fue una expresión del

EN LA ESMA espionaje militar antes de volver, a través de la

radiofonía, al espacio público, no sin dejar de ser,
asimismo, en el registro telefónico, un asunto de

MÚSICA Y SONIDO confidencia o secreto robado. Uno de los aspectos

de mi interrogante será, entonces: ¿de qué secreto

DURANTE LA DICTADURA
se trata cuando uno escucha verdaderamente, es
decir, cuando se esfuerza por captar o sorprender
la sonoridad y no tanto el mensaje? ¿Qué secreto
(1976-1983) se revela –y por ende también se hace público–
cuando escuchamos por si mismos una voz,
un instrumento o un ruido?
Jean-Luc Nancy. A la escucha

Los sonidos espesan el guisado sensorial de

nuestras vidas, y dependemos de ellos para que
nos ayuden a interpretar el mundo que nos rodea,
comunicarlos con él y expresarlo.
Diane Ackerman. Una historia natural de los sentidos
 | 11
Introducción
Sostiene Daniel Barenboim que la historia, igual que la música, se mueve en
el tiempo. Un solo evento puede cambiar no solo cómo nos acercamos al futuro,
sino cómo vemos el pasado. “En música esto ocurre cuando una presión vertical
súbita se coloca en la progresión horizontal, haciendo imposible que esta conti-
núe como antes”. Y pone de ejemplo el último movimiento de la Novena Sinfonía
de Beethoven. La música se detiene sobre un acorde sostenido y fortísimo cuando
se canta “Und der Cherub steht vor Gott (y el querubín está de pie delante de Dios)”.
Las palabras “vor Gott” se repiten independientemente del resto de la oración.
Lo que sucede en adelante no podría haber sido predicho: una nueva clave, un
nuevo tempo, un nuevo metro y una nueva vena, conducen el movimiento en una
dirección completamente diferente, “así como, en cierto sentido, el mundo fue
conducido en una dirección diferente después de noviembre de 1989, o el 11 de
septiembre de 2001”.1
Martin Kaltenecker tiene un razonamiento similar frente a la Francia de 1789
y se pregunta si en determinado “momento de aceleración o concentración” his-
tórica las artes, y especialmente la música, “se desvían empujadas por factores
externos, por algo diferente al encadenamiento habitual de las influencias y las
innovaciones técnicas”. Aunque Kaltenecker descarta relaciones de “reflejo ins-
tantáneo”, pone en duda la idea de “neutralidad”. La época puede ser escuchada
desde otra perspectiva. “Son precisamente tales desfases y tales rodeos, ese juego
de silencios y de respuestas retardadas lo que hay que analizar”.2
Siguiendo al pianista y director argentino-israelí y al musicólogo francés
agregamos el año 1976, con su umbral de aquelarre y propagaciones. Una banda
sonora de más de siete años. Este trabajo bucea en el fondo inexplorado de las
persistentes relaciones entre música/sonido y ruido con la política en su etapa de
mayor violencia estatal en la Argentina. El terror tuvo un efecto perceptual que
configuró el sentido auditivo. En cuanto a la música, la violencia estatal aparece
reflejada como indicio y casi nunca como una tematización explícita, al menos
hasta que cambian en 1979 las condiciones de recepción con la visita de la Comi-
sión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH). Después de la Guerra de
1 Barenboim, Daniel. Music Quickens Time [edición digital] (Londres / Nueva York: Verso, 2008), p. 15.
2 Kaltenecker, Martin. El rumor de las batallas. Ensayos sobre la música en la transición del siglo XVIII al
XIX (Barcelona: Paidós, 2004), pp. 13, 55 y 56.
12 | Satisfaction en la ESMA: música y sonido durante la dictadura
Malvinas y durante la transición institucional, la experiencia de la barbarie tiene
otros registros, por lo general de baja intensidad.
El corte quedó fijado el 24 de marzo. La direccionalidad temporal permitió
construir un orden. Lo cronológico como sostén argumental y formal. Cada punto
de la línea trazada permite abordajes contextuales específicos, distinguir con-
tinuidades y quiebres: el sentido de una marcha castrense, por ejemplo, no fue
el mismo durante la madrugada del Golpe que tras la retirada vergonzante del
régimen. Tampoco la recepción de la voz del Estado suscitó siempre las mismas
predisposiciones. El valor y la funcionalidad de una misma canción cambiaron
drásticamente según el espacio en el que circularon: el cuarto juvenil (el lugar del
goce desinteresado y el intercambio con amigos), el concierto público (los rituales
de identificación en situaciones de peligro o normalidad), la sala de tortura. La
flecha del tiempo se detiene en 1984.
Cada época, dice Hillel Schwartz, define un modo de vivir entre sonidos.3 Pero,
como advierte Jonathan Sterne (y lo repetiremos), “no hay una descripción ino-
cente” de esa experiencia.4 Nuestro recorrido toma nota de estas prevenciones
y se sostiene en un entrelazamiento de la música de la política y la política de la
música, los modos de recepción y construcción social de significado de los obje-
tos musicales que tematizaron o dieron cuenta abierta u oblicuamente de las
circunstancias dramáticas, la música en situaciones específicas de violencia, los
modos de escucha de las emergencias políticas y la presencia de metáforas sono-
ras y musicales en el discurso social durante los años de conflicto. Digamos algo
sobre esto último antes de avanzar: las asociaciones sonoras con la disputa polí-
tica remiten a los orígenes del Estado argentino, cuya canción patria incluye un
imperativo: “oíd el ruido de rotas cadenas”. En El matadero, de Esteban Echeverría,
leemos: “Un enjambre de gaviotas blanquiazules que habían vuelto de la emigra-
ción al olor de carne, revoloteaban cubriendo con su disonante graznido todos los
ruidos y voces del matadero y proyectando una sombra clara sobre aquel campo
de horrible carnicería”. El “ruido” del himno se hace sordo en La cautiva, “signo de
calamidad”. Juan Bautista Alberdi no solo pensó una estructura jurídica para el
país: escribió sobre música y hasta un tratado sobre el piano. Domingo Faustino
Sarmiento, que moriría sordo, pensando en los alcances de los primeros gramó-
fonos de Thomas Alva Edison, no solo meditó sobre la extensión del Mal en el
territorio argentino sino en la música que allí se desplegaba. En su discurso por
el centenario de la batalla de Ayacucho, en 1924, Leopoldo Lugones retomaría
imágenes acústicas que venían de Lucio V. Mansilla y la conquista (“una tarde, ya
anochecía, estábamos en el fogón todos los de casa; sentimos un tropel, ladraron
los perros y lueguito se oyó un ruido de sables”) para defender la injerencia de
las Fuerzas Armadas en el sistema político: “Ha sonado otra vez, para bien del
mundo, la hora de la espada”. Juan Domingo Perón irá de lo visual a lo aural, del
3 Schwartz, Hillel. Making Noise. From Babel to the Big Bang & Beyond (Nueva York: Zone Books, 2011),
p. 21.
4 Sterne, Jonathan. The Audible Past. Cultural Origins of Sound Reproduction (Durham, NC: Duke
University, 2003), p. 13.
 Introducción | 13
“llevaré grabado en mi retina este maravilloso espectáculo”, el 17 de octubre de
1945, al 12 de junio de 1974, cuando en su despedida dice albergar en sus oídos “la
más maravillosa música, que para mí es la palabra del pueblo argentino”.
De la Biblia a Tiburón
Antes de comenzar la escucha de una época vale la pena preguntarse sobre la
misma acción. ¿Qué nos dice el mismo verbo? En los escritos hindúes sagrados la
expresión sruti (audición, oído) simboliza la revelación suprema. “Escucha, Israel:
Jehová nuestro Dios, Jehová uno es”, se enfatiza en el Deuteronomio (6, 4).5 La
unicidad se entendía a partir de la letra que salía de los pulmones: voz sonando.
Claro que en el río del sonar nunca escuchamos lo mismo. Heráclito hablaba
de prestar cuidadosamente el oído en todo momento, que no es otra cosa que
saber interpretar (una operación de intercambio, compensación, algo debe ser
devuelto). Jean-Luc Nancy se pregunta qué significa estar enteramente inmerso
en la escucha, formado por la escucha, escuchando con todo el ser.6 No por casua-
lidad cada sentido registra un doble estado: ver y mirar, oler y olfatear, probar y
saborear, tocar, sentir o palpar. Muchas lenguas occidentales poseen al menos dos
(o más) verbos distintos para indicar la acción de recibir sonidos pasiva o acti-
vamente, o para referirse a la sensación perceptual. Oír o escuchar, en español;
uidir, sentire o ascoltare (italiano); ouir, entendre o écouter (francés); hören, anhören,
zuhören, horchen (alemán); ouvir o escutar (portugués). Como dice Franco Fabbri,
existen espacios semánticos relativos al menos a dos actitudes hacia la recep-
ción del sonido: una que implica nuestro acto deliberado de prestar atención al
canal sensorial, otra que implica su mero funcionamiento.7 Quignard recuperó la
relación entre audición y obediencia, insoslayable para comprender lo que nos
ha sucedido. Del verbo en latín obaudire derivó a la forma castellana obedecer. La
audición, la audientia, es, por lo tanto, una obaudientia, una obediencia.8 A lo largo
de las páginas que siguen trataremos de descubrir hasta qué punto fue impuesta.
En las investigaciones sobre la historia de la vida cotidiana bajo la dictadura
el sonido está prácticamente ausente. Existe una expresión en alemán, den Stillen
Ort, que quiere decir “el lugar silencioso”. Se emplea para designar el inodoro en
un registro a la vez eufemístico e irónico. Pero también podemos asociarla con
el pudor o la interdicción. El retrete de Peter Handke en su Ensayo sobre el lugar
silencioso representaba la huida del ruido mundano. Hay ruidos que no deben
escucharse. Uno de los objetivos de este libro es sacarlos del baño de la historia y
evitar que se pierdan en la cloaca del olvido. Lo olvidado, sí, pero lo nunca pensado
también. “El ruido nunca es tanto una cuestión de intensidad del sonido como
de intensidad de las relaciones: entre el pasado profundo, pasado y presente,
5 García López, Félix. El Deuteronomio, una ley predicada (Navarra: Verbo Divino, 1989), p. 21.
6 Nancy, Jean-Luc. A la escucha (Buenos Aires / Madrid: Amorrortu Editores, 2007), pp. 10-11.
7 Fabbri, Franco. “La escucha tabú”, García Quiñones, Marta (ed.). La música que no se escucha. Aproxi-
maciones a la escucha ambiental (Barcelona: Orquesta del Caos, 2008), p. 21.
8 Quignard, Pascal. El odio a la música. Diez pequeños tratados (Santiago de Chile: Editorial Andres
Bello, 1998).
14 | Satisfaction en la ESMA: música y sonido durante la dictadura
imaginado o experimentado; entre una generación y la siguiente, dioses y mor-
tales; entre el campo y la ciudad, lo urbano y suburbano; una clase y otra; entre
sexos, entre neandertales y otros humanos”.9
El ruido podría ser indeseado e ininteligible, pero nunca insignificante: invade
todo. En cada una de sus formas puede ser biológico, vocal, eléctrico, geológico,
atmosférico, cósmico, literario: el ruido es un jugador de la escena histórica.10
Los ruidos tienen su propia onomatopeya (la serie Batman los instituyó en las
pantallas en código pop: sock, pow!, blap!, bam!, rif!, biff!, ow!). Remanentes de un
Ur-lenguaje. La contingencia determinó su significación. Dice David Hendy:
“Tanto en la revolución como en la guerra, el conflicto se hizo de un tapiz más rico
y complejo de sonidos humanos. Cantos de protesta y discursos que levantan al
pueblo, la capacidad de callar y de escuchar los movimientos invisibles de tu ene-
migo: atender a estos así como al estruendo obvio nos permite experimentar los
conflictos de una manera diferente. Revela cuán a menudo el sonido en sí mismo
tuvo un papel importante en la forma en que se desarrollaron los dos eventos”.11
En nuestro caso se trata del terror.
J. Martin Daughtry llama a interrogar la interrelación de los conceptos de
sonido y violencia de una manera amplia. Imaginarlos productivamente como
términos esencialmente mezclados, cada uno de ellos se manifiesta dentro del
otro como una potencialidad constante y una analogía estructural.12 Hemos
intentado no perder de vista esta dialéctica, su resultante acústica y los efectos
en la producción de subjetividad. En el quinto de los Ejercicios espirituales de la
Primera Semana, presentado como una “meditación sobre el infierno”, Ignacio
de Loyola prepara al practicante para “oír con las orejas llantos, alaridos, voces,
blasfemias contra Cristo nuestro Señor y contra todos sus santos”.13 El manual
de ascesis es claro. Quien lo ejercita debe representarse a sí mismo con su propia
imaginación sonora. Pero, ¿qué pasaba con la materialidad sonora del infierno
real de la dictadura? Hablamos de toda una taxonomía que incluye disparos,
frenadas, motores, gritos de sufrimiento, la estática de la tortura. El compositor
e investigador Raúl Minsburg le pidió a un grupo de sobrevivientes del Centro
Clandestino “El Atlético” que exhumaran sus recuerdos sonoros. Más de uno se
refirió al ruido de una pelota de ping pong al rebotar contra la mesa de juego en la
que los torturadores encontraban sus minutos de jolgorio. Ese sonido ha sido a la
vez mencionado en varias ocasiones por las víctimas durante el juicio contra los
responsables del Campo y “fue una clave importante” en la reconstrucción de su
funcionamiento.14
9 Schwartz, H. Making Noise…, p. 21.
10 Ibídem, p. 28.
11 Hendy, David. Noise. A Human History of Sound and Listening (Londres: Profile Books, 2013), p. 156.
12 Daughtry, J. Martin. Listening to the War. Sound Music, and Survival in Wartime Iraq (Nueva York:
Oxford University Press, 2015), p. 159.
13 Ignacio de Loyola. Ejercicios espirituales (Buenos Aires: Editorial Claretiana, 2004), p. 22.
14 Minsburg, Raúl. “El recuerdo del que escucha”, Revista Afuera Nº 15 (Buenos Aires, XI-2015)
[http://revistaafuera.blogspot.com/2016/03/nro-15.html?m=1].
 Introducción | 15
Pilar Calveiro, quien estuvo cautiva en la Escuela de Mecánica de la Armada
(ESMA), señala que el campo de concentración, por su cercanía física, hecho en
medio de la sociedad, “del otro lado de la pared”, solo podía existir en medio de
una sociedad que elegía no ver, por su propia impotencia.15 “Estamos ciegos de
ver/ cansados de tanto andar”, se canta en una canción de Serú Girán de 1979,
Los sobrevivientes. Pero, ¿se podía no escuchar? Volvemos a Sterne: no hay des-
cripción inocente del sonido. El sonido –esa cualidad inmaterial, ese proceso,
ese instrumento, esa entidad autónoma en sí– nos enfrenta a algo más que a una
cuestión perceptual. La visión nos conecta con superficies, es direccional, tiende
a la objetividad. El sonido, en cambio, viaja hacia nosotros, nos ubica en un acon-
tecimiento, un tiempo. Nos toca. Somos como “membranas timpánicas” amplia-
das y construidas en un espacio histórico que, como señala Georgina Born, “es
coproductor de esos procesos”, la consecuencia “de prácticas sociales y materiales,
interrelaciones”.16
La escucha, por lo tanto, podía llevar a la perdición: lo sabemos desde el mito
de las Sirenas. La posibilidad de esa misma muerte se hizo leitmotiv a fines de
1976: las dos notas graves de Tiburón, la película de Steven Spielberg, estremecie-
ron a las audiencias aunque no lo hicieran consciente. Mar y asfalto les hablaban
de lo mismo. Taparse los oídos (sin cera) ponía en juego una ética de la escucha,
que podría definirse como un conjunto de creencias acerca del sentido y el rol
del oyente en un marco histórico concreto. La escucha de un relato, una palabra
(cantada), una vibración, un silencio, como posición y toma de posición tendiente
al otro, como apertura –desde adentro– hacia un otro. Leemos en el legajo 7397 de
la Comisión Nacional sobre la Desaparición de Personas (CONADEP): “Ante su
intento de resistencia, al doctor Norberto Liwsky le dispararon dos balazos, uno
en cada pierna. Liwsky recordó que en esos momentos ‘gritaba a voz en cuello que
eso era un secuestro’ y exhortaba a sus vecinos ‘para que avisaran a mi familia’”.17
¿Aquel pedido se extinguió en el ambiente como mero nonsense sonoro? ¿Y una
canción? ¿Qué podía revelarle a un oyente sobre esos procedimientos? “Cuando
las diferencias políticas y sociales estallan en la lucha, les sigue rápidamente un
ataque de los sentidos”.18
Entonces, ¿el horror se escuchaba u oía (mal)? Ya podemos adelantarlo: por
lo general sucedió lo último, el proceso de reorganización fue también perceptual.
Foucault ha demostrado que a partir de los siglos XVIII y XIX el cuerpo se con-
virtió en objeto y “blanco del poder”: manipulado, formado, entrenado como una
máquina, construido y reconstruido para incrementar su fuerza y habilidad, pero,
15 Calveiro, Pilar. Poder y desaparición. Los campos de concentración en Argentina (Buenos Aires: Colihue,
2004), p. 91.
16 Born, Georgina (ed.). Music, Sound and Space. Transformations of Public and Private Experience
(Cambridge: Cambridge University Press, 2013), p. 3.
17 CONADEP. Nunca más. Informe de la Comisión Nacional sobre la Desaparición de Personas (Buenos
Aires: Eudeba, 1984).
18 Hendy, D. Noise…, p. 155
16 | Satisfaction en la ESMA: música y sonido durante la dictadura
además, ya se dijo, para obedecer.19 La audición, inmersa en el sujeto, asociada a
la interioridad, al afecto, pero también al contacto físico con el mundo exterior,
fue consecuentemente alcanzada por estas modificaciones y necesidades, mucho
más, bajo una dictadura.
Un cuerpo que dice más que lo que se canta
En junio de 1977, Luis Alberto Spinetta presentó durante un recital bajo la lluvia
Águila de trueno, una canción sobre un rebelde descuartizado (Tupac Amaru). Pero
antes de cantarla, pidió que no fuera escuchada en clave política. Por entonces, el
dictador Jorge Rafael Videla ofrecía la primera definición de lo que era un desapa-
recido: alguien cuyo cuerpo no podía reconocerse. Ya había ocurrido la Masacre de
Fátima (la aparición en el partido bonaerense de Pilar de cadáveres dinamitados).
“Este cuero ya se acorta/ pero no mi fe”, canta Spinetta. No sabemos si se había
enterado de ese episodio atroz (a través de los diarios o el rumor) o conocía la frase
de Videla, pero sí qué hacer con la canción, cuál es acá su utilidad.
Tenemos un artefacto regido por sus propias reglas, basadas en la relación
entre música y texto. Se puede establecer un linaje –su relación con la “forma
canción”, el lugar que ocupaba en la obra del autor–. Podríamos leerla a partir de
los nuevos estudios sobre música y palabra, tratar el texto como forma indepen-
diente, sopesar el valor de las palabras a partir de su añadido performático; hacer,
incluso, un inventario de los acordes, describir la línea melódica. No es eso lo que
nos interesa.
El caso de Águila de trueno nos coloca en una línea de la interpretación que será
constante, incluso para obras instrumentales de la “alta cultura”. Seguiremos la
senda de Lawrence Kramer cuando sostiene que una interpretación abierta no
apunta a repetir premisas sino a “producir algo nuevo a partir de ellas”: depende
de un conocimiento previo pero “espera transformarlo”. La interpretación, señala
también, no busca recuperar un significado, develar un enigma, dejar al descu-
bierto lo que se ha ocultado, ni implantar otro. Apunta a “poner el sentido en
acción” con el objetivo de “combinar la diferencia del pasado con la apertura del
presente”. La interpretación no le adjunta un sentido al objeto que, de otra manera,
carecería. El significado es “lo que el objeto devuelve”. La interpretación repre-
senta un punto de intersección de modos de subjetividad históricamente especí-
ficos, socialmente fundados, y las circunstancias por las cuales estos modos son
activados y modificados. No faltarán momentos en los que la búsqueda encuen-
tre resistencias, tensiones o extravíos. Kramer nos tranquiliza: una interpretación
puede “ser errónea, pero porque la posibilidad de una interpretación garantiza la
posibilidad de otras: ninguna interpretación puede ser simplemente correcta”.20
Soslayado entonces el análisis estructural (funcionalidades, combinatorias,
causalidades), cuestiones de estilo o pertenencia, la canción, la música en gene-
ral, yendo de lo privado a lo social, inserta en la fábrica de una realidad, hace valer
19 Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Nacimiento de la prisión (Buenos Aires: Siglo XXI, 2002), p. 125.
20 Kramer, Lawrence. Interpreting Music (Los Ángeles: University California Press, 2011), pp. 2, 3 , 8.
 Introducción | 17
para nuestros objetivos su valor indicial. Nos hemos hundido en el barro de esa
pisada acústica como el arcano cazador al que Carlo Ginzburg hace referencia. Es
canción u obra y es a la vez documento porque podemos extraer algo no conocido.
Invita a explorar lazos que la vinculan con el drama histórico. Acercamiento a un
pasado esquivo, sin descuidar lo que dice Enzo Traverso: “No hay duda de que la
comprensión histórica de un texto necesita de la exploración de los lazos que lo
vinculan con un contexto social, político y semántico, en el que el texto en cues-
tión apuntaba a responder preguntas a veces muy diferentes de las que podemos
hacerle hoy”.21
Una sociedad se refleja en su producción sonora. No como mera transposición.
Sí a través de síntomas o detalles que nos ayudan a detectar pliegues inadverti-
dos debajo de la máquina consensual, aquella que organiza lo decible, narrable,
opinable y lo que se debe callar (algo así como un mundo homólogo al del dis-
curso social). Una totalidad que circuló con sus escalas de valor, y que de una u
otra manera, en distintas situaciones, llegó a los oídos argentinos. Lo aplaudido
e ignorado, lo “alto” y “bajo”, la costumbre y lo emergente, lo que transmitieron
radios y televisores, lo captado en tocadiscos, salas de ensayo, teatros, espacios
triviales, ámbitos de trabajo y conspiración o militancia, aquello transformado
en doxa, colado en la informalidad, transformado en algo aceptable, temido, repu-
diable, seductor. Esos vestigios de lo experimentado se encuentran en discos,
grabaciones piratas, noticias televisivas, diarios y revistas de la época, ensayos e
investigaciones políticas y socioculturales preexistentes, novelas, cuentos y pelí-
culas. Pero también en los expedientes de los juicios contra los autores de delitos
de lesa humanidad y en las voces de víctimas de la dictadura entrevistadas.
En este corte sincrónico, se ha ido detrás de las remanencias, anacronismos
y escombros por los campos fosilizados, las ruinas digitalizadas y los territorios
de la consagración. Se ha hurgado en la debris y los catálogos para tratar de acce-
der al nudo de una época, sus debates y pavores, dar pista de las emergencias a
través del canto de palabras como centelleos o señales costumbristas. En lugar de
descomponer la historia en narrativas, hemos auscultado. La doble acepción del
verbo es acá pertinente: “sondear el pensamiento de otras personas” y “aplicar el
oído” a fin de “explorar sonidos o ruidos normales” en un cuerpo.
Excavar, nombrar, inventariar. Muy pronto surgió un dilema: ¿Cómo se conec-
tan materiales de origen y ponderaciones dispersas, sin contacto causal? ¿Qué
podía alinear, además de un mismo año, a Palito Ortega y Alberto Ginastera?
Hubo que aprender a mirar a los costados y de abajo hacia arriba. En la bóveda
celeste, las estrellas se encuentran a años luz unas de otras. Su luminosidad no es
más que un resto (la victoria del tiempo sobre el espacio). El hombre alzó la vista
y agrupó esos conjuntos de proyecciones que parecen cercanos como constelacio-
nes. Para unir sus componentes imaginó siluetas por analogía formal. Las llamó
Orión, Pegasus, Perseo.
21 Traverso, Enzo. La historia como campo de batalla. Interpretar las violencias del siglo XX (Buenos Aires:
Fondo de Cultura Económica, 2012), p. 23.
18 | Satisfaction en la ESMA: música y sonido durante la dictadura
Nuestras constelaciones son acá del orden de lo aural. En vez de cuerpos astra-
les, objetos que no pertenecen necesariamente a un mismo campo ni de modo
directo al mundo de la música. Un asterismo de lo desigual. Puede agrupar una
canción, una obra culta, publicidad, metáforas, discursos, narrativas, imágenes,
ruidos, lo legitimado y lo disfuncional. No trabajan sobre un tiempo heteróclito
sino sobre un mismo momento para hacer converger lo disperso: Viernes 3 AM, de
Serú Girán (“Y llevas el caño a tu sien/ apretando bien las muelas”), por ejemplo,
encuentra otro sentido al lado de los expedientes carcelarios que adulteraban las
razones de la muerte de un preso político y las obsesiones con el suicidio en Respi-
ración artificial y Flores robadas en los jardines de Quilmes, de Ricardo Piglia y Jorge
Asís, respectivamente, entre otros objetos. Tópico del suicidio, pero algo más. Un
pathos escuchado/cepillado a contrapelo.
De este contorno virtual podremos tener otras ideas de ese período. El meca-
nismo reivindica su inocultable prosapia benjaminiana: separar lo próximo y
arrima lo alejado en el ámbito de la experiencia ordinaria. Cruzarlos, yuxtaponer-
los de manera caleidoscópica para darle coherencia a reflexiones que no aspiran
a una totalidad. Más que síntesis, modos de intersección o agrupamiento. Cortes
diagonales. Hendiduras. José Emilio Burucúa asegura tener “buenas razones”
para pensar que la tesis de Walter Benjamin en torno al Trauerspiel, donde aparece
la idea de constelación, “tiene una deuda considerable con el horizonte históri-
co-cultural cultivado en el círculo warburguiano”.22
Aby Warburg concibió su Atlas Mnemosyne como una herramienta cognitiva
para poner en relación imágenes heterogéneas: reproducciones de obras de arte
y prospectos publicitarios, una Medea de Delacroix y el gesto de una jugadora de
golf, unos dibujos de astrólogos del Renacimiento y unas iluminaciones medie-
vales con las que intentaba reconstituir una lógica profunda (Burucúa junta en
su serie personal antiguas ninfas con la foto juvenil de Eva Perón con el cabello
suelto, ícono del montonerismo). Al morir, en 1929, el atlas constaba de setenta y
nueve planchas, o sea, más de dos mil reproducciones. Cada una de esas pantallas
de fondo negro, colmadas de imágenes en blanco y negro, le permitía a Warburg
concebir una multiplicidad de lazos a partir de temáticas o de lazos formales a
veces oscuros. Dice Nicolas Bourriaud (y también Graciela Speranza): si el sis-
tema warburguiano suscita hoy tal entusiasmo (del cual no es ajeno este trabajo),
se debe a que se condice con una matriz dominante de nuestra época: la red, el
mapa, el tablero, el diagrama. “La constelación y otras figuras del arte cuyo punto
en común reside en su estructura reticular, un conjunto de puntos unidos entre
sí por nexos, visibles o no”.23
Sustituimos imágenes por nuestros propios archivos para desplegar un modo
de pensamiento por medio de cadenas asociativas y combinaciones. Analogías.
Sabemos que la analogía no tiene buena reputación y se cuestiona su falta de
22 Burucúa, José Emilio. Historia, arte, cultura. De Aby Warburg a Carlo Ginzburg (Buenos Aires: Fondo de
Cultura Económica, 2003), p. 29.
23 Bourriaud, Nicolas. La exforma (Buenos Aires: Adriana Hidalgo, 2015), p. 82
 Introducción | 19
cientificidad y rigor epistemológico. “El demonio de la analogía” al que se refe-
ría Barthes (“en cuanto una forma es vista, tiene que parecerse a otra cosa”). Para
Christian Michel, la analogía es sin embargo un modo de comprender una tota-
lidad, pone en tensión lo comparable e incomparable, es “una racionalidad otra”,
invención, “potencia de cauce” que supera claramente el juego de las metáforas y
“sirve de intermediario entre las disciplinas”.24 Anne Duprat habla de la “produc-
tividad heurística” y el rol esencial que juega en “la constitución de un pensar de
lo real”.25
Con esas maquinarias interpretativas se ha buscado una forma “híbrida” al
servicio de sus propósitos, resistente a la clasificación pero capaz de decir “algo
verdadero sobre el mundo”.26
Hoja de ruta
Este trabajo empieza la misma madrugada del 24 de marzo de 1976 y analiza
las significaciones que tuvo el tópico de la música militar. Eso nos obliga a reco-
rrer instancias preexistentes del género, la inestabilidad de sus sentidos antes
de su diseminación a través de los medios capturados por las Fuerzas Armadas.
Cuando las marchas se escucharon a paso redoblado por la radio y la televisión en
cadena nacional se había reconquistado la única posibilidad de interpretación de
esos mensajes sónicos.
El segundo capítulo, Cantar, se introduce en lo que llamamos el “régimen de
escucha” de la dictadura: de un lado, el modo en que los vecinos de los campos de
concentración empezaron a decodificar a través de los sonidos el horror puertas
adentro. Por el otro, la misma violencia estatal como fuente sonora. Se intenta
además acá reconstruir de dónde viene la asociación entre el “canto” y el revelar
bajo tormento un secreto al poder, qué peso tuvo esa homología en el lenguaje
punitivo y cómo se ejerció la orden en los centros clandestinos. Los testimonios
de las víctimas del terror son, en este tema y los sucesivos, esenciales.
Según Alejandro Kaufman, “lo que determina afinidades entre el fenómeno
argentino de los desaparecidos y algunas limpiezas étnicas más recientes es la
inspiración nazi recibida por los perpetradores, con mayor o menor conciencia,
con mayor o menor deliberación”. Desde el punto de vista teórico, el carácter
paradigmático del nazismo “se verifica en la irradiación de las influencias que
produce con posterioridad”:27 el lugar de la música en los campos de concentra-
ción es una de sus dimanaciones. Sostiene Katarzyna Naliwajek-Mazurek que las
cárceles nazis, los guetos, los campos de concentración y de muerte plantean “las
24 Michel, Christian (dir.). Le Démon de l’analogie. Analogie, pensée et invention d’Aristote au xxe siècle
(París: Classiques Garnier, 2016), pp. 8, 12, 25.
25 Duprat, Anne. “Resemblance/analogie. L’image et le paradigme critique”, Michel, C. Le Démon de
l’analogie…, p. 337.
26 Jablonka, Ivan. La historia es una literatura contemporánea. Manifiesto por las ciencias sociales (Buenos
Aires: Fondo de Cultura Económica, 2016), p. 23.
27 Kaufman, Alejandro. La pregunta por lo acontecido. Ensayos de anamnesis en el presente argentino
(Buenos Aires: Ediciones La Cebra, 2012), p. 123.
20 | Satisfaction en la ESMA: música y sonido durante la dictadura
preguntas más desafiantes para el investigador, al igual que para cualquier ser
humano que apenas puede entender la posibilidad de relación entre una escena
de matanza masiva y la música, particularmente si nos adherimos a la noción de
música concebida principalmente como una forma de arte con sus propias cua-
lidades éticas intrínsecas o históricamente atribuidas”.28 El interrogante alcanza
en este tercer capítulo a la experiencia concentracionaria argentina y puede
resumirse en el azoramiento de Claudio Martyniuk: “¿Quién sabía que pasaban
Satisfaction de los Rolling Stones en el sótano de ESMA mientras se torturaba?”.29
Es de esta circunstancia pavorosa que el libro toma su título: Satisfaction en la
ESMA.
Hubo una fuerte conexión entre el modo en que los nazis exaltaban su poder y
el poder que le atribuían a la música misma: fue uno de los espacios de la disputa
por una supremacía que ya se creía en rigor ganada. No existió en la Argentina un
Reinhard Heydrich. El arquitecto de la Shoá, hijo de un compositor wagneriano,
había sido un virtuoso violinista y se solazaba tocando un concierto para violín
de Brahms una vez que concluía su trabajo. Tampoco un Alfred Rosemberg. El
fundador del partido nazi, responsable doctrinario y ministro de los Territorios
Ocupados del Este consideraba “la superación germánica del mundo” como “ener-
gía acrecentada”, acción “volitiva” que comparaba capciosamente con el “dulce
sagrado acorde” al que Schubert, en el lied An die musik, dice el nazi, “atribuyó la
omnipotencia”. Schubert, dice Rosemberg, prefigura el hambre de conquista. No,
lo de la Argentina fue menos metafísico y, en un plano, derivativo de los manuales
de contrainsurgencia de la CIA, abiertos no obstante a formas propias del desplie-
gue de la crueldad con la música (los ecos de la película La naranja mecánica). Pero,
detrás de esas páginas, y las maneras en que fueron traducidas y leídas, no dejan
de resonar hábitos de industria de la muerte hitleriana.
El cuarto capítulo parte de dos canciones, una de Charly García y otra de
Spinetta, para reflexionar sobre la categoría de “canción oblicua” y las estrategias
asumidas, con mayor o menor conciencia, para hablar de un modo elusivo de
aquello que ocurría en la Argentina.
El quinto capítulo gira alrededor de 1978. El Mundial de fútbol, con sus can-
ciones oficiales, la voz de Videla puesta a prueba en un único acto de masas –la
inauguración del certamen–. “El momento de normalidad es el verdadero horror
del campo”, sostiene Giorgio Agamben sobre Auschwitz.30 La normalidad coti-
diana y el horror subcutáneo y latente parecen refractarse a través del entrete-
nimiento cultural. La Buenos Aires del 78 encuentra sus parentescos con la París
ocupada por los nazis entre 1940 y 1944. En medio de la euforia mundialista, en
el Teatro Colón se lleva a escena Tosca, de Giacomo Puccini, la obra que tematiza
28 Naliwajek-Mazurek, Katarzyna. “The Functions of Music Within the Nazi System of Genocide in
Occupied Poland”, Klimczyk, Wojciech / Świerzowska, Agata (eds.). Music and Genocide (Frankfurt
am Main: Peter Lang, 2015), p. 83.
29 Martyniuk, Claudio. ESMA. Fenomenología de la desaparición (Buenos Aires: Prometeo Libros, 2004),
p. 8.
30 Agamben, Giorgio. Lo que queda de Auschwitz (Buenos Aires: Adriana Hidalgo, 2017), p. 29.
 Introducción | 21
como nunca en el género lírico la experiencia de la tortura. Se revisa su recepción
cuando, puertas afuera del teatro, se negocia la visita de la Comisión Interameri-
cana de Derechos Humanos (CIDH).
El sexto capítulo establece su eje en la tarea de la CIDH, el momento en el
que cambiará el umbral de enunciación y escucha a partir de sus demoledoras
conclusiones sobre el terror. La grasa de las capitales –disco de Serú Girán–, y en
particular dos de sus canciones, Los sobrevivientes y Viernes 3 AM, se articulan para
dar cuenta de las discusiones en el exilio sobre la derrota política y, como se ha
mencionado, la temática del suicidio. Calveiro reinterpreta Los hundidos y los sal-
vados, de Primo Levi, para reflexionar sobre aquello que encuentra a las palabras
a mitad de camino: el campo como “una infinita gama no del gris, que supone
la combinación del blanco y negro, sino de distintos colores, siempre una gama
en la que no aparecen tonos nítidos, puros, sino múltiples combinaciones”. ¿Qué
hilo delgadísimo y efímero pudo encontrar a víctimas y victimarios a través de la
música? La distancia de 13 kilómetros entre Dachau y la sede de los festivales Bee-
thoven de invierno en Alemania que enmudeció a George Steiner en la Posguerra
se acortó en Buenos Aires. ¿Qué nos dice de la experiencia perceptual y política
de la dictadura la adyacencia de la ESMA y Obras Sanitarias, el templo del rock
abierto en 1978, o aquella que coloca a pocas cuadras al Colón y el Batallón 601
del Ejército?
El séptimo capítulo tiene que ver con lo que llamaremos las músicas afirmati-
vas de la dictadura, desde Palito Ortega a Alberto Ginastera y Roberto Caamaño, así
como el papel del Estado como curador musical. El apartado octavo se centra en
la figura de Alicia y cómo el personaje de Lewis Carroll fue tomado por diferentes
actores hasta llegar a Charly García para versar sobre la represión y, por primera
vez, establecer una relación horizontal y directa con el público y la crítica. Canción
de Alicia en el país es entendida por casi todos: queda afuera la comunidad política.
El octavo capítulo cierra la parábola temporal con las músicas de la inmediata
transición. El momento de las elecciones y el papel de las canciones infantiles de
María Elena Walsh, recicladas para hablar por completo del mundo de los adul-
tos. Señala Kaufman que “el trauma es un agente externo al sujeto que le oca-
siona una lesión, y que se articula en su historia y su memoria, dando lugar a la
producción de entidades significativas, sintomáticas o lingüísticas susceptibles
de interpretación. Los traumas comprenden circunstancias accidentales para el
individuo singular, pero se presentan en forma constante como conjunto en la
población, en determinado período de tiempo. Por lo tanto forman parte de la
historia humana”.31 ¿De qué manera las canciones lo circundaron? La música de
la transición es la de las dificultades para representar o simbolizarlo. Mientras,
desde sectores del primer Gobierno posdictatorial se comienza a explicar la expe-
riencia pasada como un enfrentamiento entre dos demonios. El Posludio funciona
como una recapitulación general e incluye además una reflexión sobre los modos
31 Kaufman, A. La pregunta…, p. 122.
22 | Satisfaction en la ESMA: música y sonido durante la dictadura
en que fue recibida la primera ópera de cámara que tematizó el drama de los
desaparecidos ocho años después de la asunción de Alfonsín.
Satisfaction en la ESMA se saltea deliberadamente dos temas medulares de esos
años: Malvinas, motivo de una larga investigación paralela y un estudio com-
parativo de las músicas de Buenos Aires y Londres durante la guerra y, además,
el papel que jugó la música entre los presos políticos como sostén, resistencia
e identificaciones colectivas frente a la opresión. Esto no quiere decir que esas
cuestiones sean completamente dejadas de lado.
Lecturas imprescindibles
El encuadre microhistórico –o de suma de microhistorias– de este trabajo no
provino solamente de Carlo Ginzburg sino también de Eric Drott. Resultó esti-
mulador su ensayo sobre la música durante el 68 francés, y las proyecciones que
alcanzó tal acontecimiento hasta la asunción de François Mitterrand, trece años
más tarde. Su libro analiza, entre otras cosas, cómo las distinciones basadas en el
estilo musical, las prácticas performáticas, los modos de producción y distribu-
ción, los lugares de realización, marcos institucionales y las fuentes de financia-
miento, estructuran a su manera el espacio en el cual tiene lugar el debate sobre la
utilidad política de la música durante el período seleccionado.32 Su 68 es en cierto
modo nuestro 76, entendido como hiato y fuerza residual de larga data.
Otro puntal de esta investigación tiene que ver con la lectura de los principales
autores de la corriente conocida como new musicology: Lawrence Kramer, en especial,
pero también Joseph Kerman y Susan McClary, así como otros importantes estudio-
sos de la música popular (Simon Frith, Allan F. Moore, Lawrence Grossberg), quie-
nes, de una manera u otra, han formulado fuertes reparos a las ideas de la autonomía
musical y el canon o la figura del “gran compositor”. A pesar de sus diferencias, com-
parten una convicción que sobrevuela estas páginas: la música es algo más que notas
organizadas. Los nuevos enfoques “representan la proposición de que las cuestiones
culturales, y que por lo tanto cualquier intento de estudiar música sin situarla cultu-
ralmente son ilegítimas (y probablemente interesadas). ¿Alguien todavía cree que la
musicología es el estudio de las puntuaciones de los grandes maestros y nada más?”.33
Habría sido más difícil y desorientador emprender el camino sin los libros de
Esteban Buch: La novena de Beethoven, Historia de un secreto, O juremos con gloria
morir, El caso Schönberg: nacimiento de la vanguardia musical y, especialmente,
The Bomarzo Affair. Ópera, perversión y dictadura y Música, dictadura, resistencia. La
Orquesta de París en Buenos Aires. Su develamiento de las “relaciones peligrosas”
entre Alberto Ginastera y la dictadura, ha sido ineludible.34 Algo más al respecto.
32 Drott, Eric. Music and the Elusive Revolution. Cultural Politics and Political Culture in France, 1968-1981
(Berkeley / Los Ángeles: University of California Press, 2011), p. 6.
33 Middleton, Richard. “Music Studies and the Idea of Culture”, Clayton, Martin / Herbert, Trevor / Middle-
ton, Richard (eds.). The Cultural Study of Music. A Critical Introduction (Nueva York: Routledge, 2003), p. 10.
34 Buch, Esteban. “Conquistadores, Indians, and Argentine Generals: Iubilum op. 51, a Commission
to Alberto Ginastera (1980)”, Buch, Esteban / Contreras Zubillaga, Igor / Denis Silva, Manuel (eds.).
Composing for the State. Music in Twentieth-century Dictatorships (Abingdon: Routledge, 2016).
 Introducción | 23
La inmersión de este autor en el mundo Ginastera lo llevó hasta la misma Paul
Sacher Stiftung, en Basilea, Suiza, donde revisó documentos privados de enorme
valor histórico pertenecientes al compositor. Ese trabajo de investigación ha sido
insolayable, como los demás. Hemos tenido que transitar los ensayos de Buch no
solo como citas obligadas sino como desafío: tratar de encontrar los resquicios
que pudieron haberse pasado por alto.
En lo que respecta al nombrado Jonathan Sterne, se trata de una autoridad de
lo que se conoce como sound studies. Los estudios sonoros son, según su propia
definición, “un nombre para el fermento interdisciplinario en las ciencias huma-
nas que toma el sonido como su punto de partida analítico o llegada. Al analizar
tanto las prácticas sónicas como los discursos e instituciones que los descri-
ben, redescribe lo que el sonido hace en el mundo humano, y lo que los huma-
nos hacen en el mundo sónico. Alcanza registros, momentos y espacios, y piensa
en disciplinas y tradiciones, algunas que han considerado el sonido por mucho
tiempo, y otras que no lo han hecho hasta hace poco”.35 O, como lo dicen Trevor
Pinch y Karin Bijsterveld: “Los estudios sonoros son, por lo tanto, un área interdis-
ciplinaria floreciente con varias disciplinas superpuestas y una serie de métodos
que tocan a los campos de la eco-acústica, la musicología, el diseño de sonido, los
estudios urbanos, la geografía cultural, los estudios de la comunicación, estudios
culturales, la historia y la antropología de los sentidos, la historia y la sociología
de la música, y los estudios literarios”.36
Kirsten Gibson e Ian Biddle nos enseñan algo que ha tratado de ser una cons-
tante: las historias sonoras son, de hecho, historias de subjetividad, sociabilidad,
poder y política. “Plazas públicas, mitines, actos, situaciones de violencia –de la
tortura al fusilamiento–, procesiones. Las escenas nos involucran en las narra-
tivas de cómo el sonido ha configurado las vidas pasadas: cómo se ha acarreado
significado para los individuos y las instituciones”.37 Sterne no tiene dudas sobre
la importancia que representa la creación de una teoría cultural del sonido. “La
modernidad no solo se explica en términos visuales sino también desde la escu-
cha. Ha habido siempre una fuerte audacia al afirmar que la visión traza el mapa
de la modernidad […] Siempre hay más de un mapa para un territorio y el sonido
provee un camino particular a través de la historia. En algunos casos los modos
modernos de ver han sido prefigurados por las maneras de escuchar”. Hacemos
nuestras sus consideraciones: “Solo raramente los historiadores del sonido sugie-
ren cómo se conectan unas con otras, o relacionan sus trabajos con dominios
intelectuales mayores”. El desafío es, por lo tanto, imaginar el sonido (y la música)
como un problema que se mueve más allá de su inmediato contexto empírico. “La
35 Sterne, Jonathan (ed.). The Sound Studies Reader (Nueva York: Routledge, 2012), p. 2.
36 Pinch, Trevor / Bijsterveld, Karin. “New Keys to the World of Sound”, The Oxford Handbook of Sound
Studies (Nueva York / Oxford: Oxford University Press, 2012), p. 10.
37 Gibson, Kirsten / Biddle, Ian (eds.). Cultural Histories of Noise, Sound and Listening in Europe, 1300-
1918 (Abingdon: Routledge, 2017), p. 2.
24 | Satisfaction en la ESMA: música y sonido durante la dictadura
historia del sonido está siempre conectada con proyectos mayores de las ciencias
humanas. Depende de nosotros profundizar esas conexiones”.38
La recomendación de Charly
Como se ve, este trabajo fue escrito espacialmente “entre” libros (una casa ati-
borrada) y, en particular, entre autores, Buch y Sterne, no porque me hubiera pro-
puesto un punto medio entre ellos, una solución intermedia a sus problemas y
métodos; más bien he tomado una de las acepciones de la preposición entre, la
que indica “cooperación o participación en un grupo o conjunto”. A su manera, y
absolviéndolos de mis posibles errores, Satisfaction en la ESMA fue trabajado con
ellos. La lista de agradecimientos incluye al doctorado de la Facultad de Perio-
dismo y Comunicación de la Universidad Nacional de La Plata, donde presenté
la tesis que es la base de este libro, y a quien fue mi tutor. Alejandro Kaufman
ha sido un verdadero maestro en las tormentas y, también, en las instancias de
dilucidación. Mi reconocimiento se extiende a Martín Liut, director de Territorios
de la Música Argentina Contemporánea (TEMAC), de la Universidad Nacional de
Quilmes (UNQ), proyecto de investigación del que formo parte, a Julián Delgado
y Martín Sivak, a quien se le ocurrió el título de este libro. Todo habría sido más
engorroso si Silvia Dabul no hubiera estado a mi lado. Ella me acompañó y con-
tuvo a lo largo de todo este camino cuando la puerta de salida parecía tapiada.
Este texto es inseparable de mi biografía. He intentado, como François Rabelais
pide en el primer prólogo, luego desechado, de su Gargantúa, hacer de mis músi-
cas y otras experiencias revisitadas huesos que deben morderse/escucharse hasta
chupar el “sustancioso tuétano”. No siempre se llegó a ese fondo. El espejo de la
revisión no ha devuelto a veces las mejores imágenes. Comparto lo que señala
Ivan Jablonka: hay registro y también experiencia. Hablan los hechos, las obras,
pero en estas páginas no hay una moral de abstención. No se trata de intimismo ni
complacencia autocentrada. Se reconoce “una filiación, un arraigo, un recorrido,
una pertenencia, una motivación, un gusto, una preferencia, un sistema de valo-
res”.39 La neutralidad, dice también Jablonka, “no es posible ni deseable: los valo-
res, sean cuales fueren, fundan la humanidad del investigador. Es preferible, por
lo tanto, sacarlos a la luz, es decir, luchar contra uno mismo, contra sus secre-
tos de fabricación, contra sus preferencias, contra la evidencia narcisista por la
cual se juzga normal ser uno mismo”. Al develar la posición biográfica, familiar,
académica, social y política desde la que se habla (antes de indicar el rumbo de
su investigación) se organizan “las condiciones de su propia crítica: un discurso
es criticable y, por lo tanto, científico, porque está armado de un punto de vista”.
El campo de disputas entre el yo y el plural mayestático tuvo dos resoluciones.
He hablado también de mí mismo en tercera persona salvo cuando el distancia-
miento se convirtió en problema y lo narrado/vivido a la par del objeto que se
discute reclamó otro giro más.
38 Ibídem, p. 5.
39 Jablonka, I. La historia es una literatura…, pp. 301, 297-298.
 Introducción | 25

A pesar de la apuesta manifiesta a una linealidad, la historia cronológica

nunca es homogénea ni vacía, y mucho menos cuando trata de discutir en y el
presente. Este no es un relato tan solo hecho de malestares “pasados”. Nuestro
telos tampoco es una experiencia definitivamente archivada. Una constelación
particular se forma entre “el otrora y el ahora” al que alude Traverso. No soy his-
toriador: esta es apenas una historia reflexiva de la escucha, como prefiero llamarla.
Pero los objetos analizados me hicieron ver que el pasado pensado/escuchado era
a la vez un modo de entender e involucrarse en el mismo tiempo de la escritura.
Como dice Traverso, la historia se escribe siempre en presente. En nuestro caso, el
sonido nos ayuda a introducirnos en una discusión urgente con el revisionismo.
Ceferino Reato, en las conclusiones de su libro de entrevistas con Jorge Rafael
Videla, cuestiona abiertamente el valor de la escucha de las víctimas como ele-
mento probatorio. “Tal vez debamos preguntarnos con sinceridad si los actuales
juicios por delitos de lesa humanidad buscan la verdad de lo que pasó, que incluye
la localización de los restos de los desaparecidos, o privilegian la condena en
bloque y con argumento más bien polémico (por ejemplo, testigos que reconocen
a sus presuntos captores y torturadores por el tono de la voz)”.40
“Y si me escuchás bien/ creo que entenderás”, cantaba Charly García a fines de
1974.
Pero escuchar bien puede resultar intolerable.

40 Reato, Ceferino. Disposición final. La confesión de Videla sobre los desaparecidos (Buenos Aires: Suda-
mericana, 2012), p. 276.

ACTIVISMO
ARTÍSTICO
Una parte importante de las prácticas que tene-
mos en mente a la hora de elaborar esta entrada del
glosario nunca echó mano de la expresión “acti-
vismo artístico”. Así todo, la elección del término
pretende resaltar las inadecuaciones, así como
la potencia de contagio que el intento retroactivo
de abordarlas desde el “activismo artístico” puede
ejercer sobre el presente. En este sentido, y con
el objeto de repensar, tensionar y cuestionar estas
experiencias, optamos por darle a esta entrada la
forma irónica de un decálogo, aludiendo al carác-
ter prescriptivo que habitualmente se atribuye al
pensamiento sobre el activismo artístico. De esta
manera, los diez puntos que siguen no son des-
cripciones autocontenidas, sino que el conjunto
se articula transversalmente mediante ciertos ritor-
nelos. En sus repeticiones y matices, el decálogo
pretende producir miradas que activen algunos de
los modos de hacer arte y política de los ochenta
latinoamericanos desde lecturas disidentes, inco-
rrectas e, incluso, deliberadamente anacrónicas.
El concepto “activismo artístico” surgió en
el seno de la politización de la vanguardia europea
de entreguerras. Lo preferimos al de “arte acti-
vista” porque, en este segundo, pareciera que el
“activismo” es un adjetivo o un apellido del “arte”,
mientras que en aquél, es el activismo lo que prima
permitiéndonos al mismo tiempo subrayar la di-
mensión “artística” de ciertas prácticas de interven-
ción social. El “arte” es aquí también un concepto
resignificado: se ha de entender como el campo
ampliado de confluencia y de articulación de prác-
ticas “especializadas” (plástica, literatura, teatro,
música…) y “no especializadas” (formas de inven-
ción y saberes populares, extrainstitucionales…).
En definitiva, cuando decimos “activismo artístico”,
se ha de considerar como la síntesis práctica de
una multiplicidad: no es un estilo, ni una corriente,
ni un movimiento.
1. Llamamos “activismo artístico” a aquellos
modos de producción de formas estéticas y de
relacionalidad que anteponen la acción social a la
tradicional exigencia de autonomía del arte que
es consustancial al pensamiento de la modernidad
europea. De esa exigencia de autonomía se deriva
la inevitabilidad de una esfera artística separada.
A ticas y culturales el lugar y el valor social del arte
El activismo artístico niega de facto esa separa-
ción, no exclusivamente en el plano teórico e ideo-
lógico, sino en la práctica.
2. Ello conlleva que el activismo artístico ten-
siona siempre su relación con la institución artística
y las instituciones culturales que son dominantes
en cada momento. Lo hace de diferentes maneras,
pero fundamentalmente se muestra irrespetuoso
hacia la diferenciación entre el adentro y el afuera
de la institución artística. El activismo artístico
define un territorio y una cartografía de interven-
ción propias, donde el binomio dentro/fuera de
la institución no es casi nunca un criterio de valor
prioritario como un fin en sí mismo. Las decisiones
sobre dónde intervenir, desde qué lugar plantear
la interpelación social, etc., se toman de acuerdo
con criterios que no dependen de la normatividad
de la institución artística, y que se derivan, en cam-
bio, de los objetivos sociales-políticos que cada
práctica se propone.
Siendo todo esto cierto, en las experiencias
latinoamericanas de los ochenta, la articulación
entre arte y política registraba una menor referen-
cialidad rupturista a las instituciones artísticas
y culturales si la comparamos con lo acontecido
en décadas anteriores dentro del ámbito regional
—pensemos, por ejemplo, en los sesenta— o en
otros contextos del mismo periodo. Este costado
de los “activismos artísticos” latinoamericanos de
los ochenta se puede explicar, al menos parcial-
mente, por los siguientes motivos:
a) en muchos casos, sus actores no habían ocupa-
do, en el caso de que las hubieran transitado, un
rol central en esas instituciones artísticas y cultura-
les, por lo demás sumamente devaluadas en su ver-
tiente vanguardista bajo el yugo de las dictaduras;
b) muchos de los integrantes de los grupos o co-
lectivos sentían que, de algún modo, estaban actua-
lizando la actividad de experiencias que ya habían
roto en el pasado con las instituciones artísticas
y culturales para situar su accionar en espacios
de sociabilidad alternativos;
c) en no pocos casos, la marginalidad de su posi-
ción en el campo artístico era una extensión de
la clandestinidad de su militancia política;
d) finalmente, el impulso por aliar su actividad con
la de los movimientos sociales (y, en particular,
con el movimiento de derechos humanos) llevaba
43
a que el hecho de disputar a las instituciones artís-
resultara absolutamente secundario en comparación
a otras motivaciones políticas (entendiendo aquí el
término en un sentido amplio, no estrictamente mi-
litante) que guiaron la práctica de muchos de estos
artistas o colectivos en su encrucijada histórica.
En ocasiones, estas experiencias de los ochenta
en Latinoamérica se caracterizaron, más que por
romper con la autonomía del arte moderno de raíz
eurocéntrica, por desplazar el eje del problema
hacia la afirmación de la libertad de las prácticas
y de los sujetos, no tanto con respecto a la insti-
tución artística y/o cultural como en relación al
partido político en que militaban esos sujetos, con
el que a veces entraban en colisión; y, en menor
medida, en relación a los presupuestos políticos,
estéticos y discursivos manejados por organiza-
ciones como el movimiento de derechos humanos
o por los medios de comunicación.
Todo lo antedicho no implica que estos artistas
o colectivos de arte no se propusieran, según de-
muestran los documentos de la época, disputar la
comprensión hegemónica del arte como institución
social o, lo que es lo mismo, desbloquear el sentido
común sobre qué se considera arte (y, como vere-
mos, sobre qué se considera política). Esa compren-
sión, recordémoslo, no sólo remite a los espacios
físico-simbólicos de las mencionadas instituciones
artístico-culturales, de los cuales el museo ha sido
su referente emblemático, sino que incluye más ex-
tensamente las ideas hegemónicas que en un deter-
minado momento y contexto históricos circulan en
torno al arte y las experiencias que se inscriben en ese
campo. En este plano, el referente contra el que se
reaccionaba, más que el concepto institucionaliza-
do del arte burgués, eran formas, tendencias o esté-
ticas hegemónicas como el muralismo, el realismo
estalinista, el teatro peronista, etc.
3. Es, a pesar de todo, un dato empírico que
el activismo artístico se desarrolla principalmente
en los márgenes o extramuros de la institución ar-
tística; pero ello sucede por motivos que no pueden
reducirse al único denominador común de su “anti-
institucionalidad”. Se rechaza en muchos casos,
como un apriorismo ideológico programático, la
relación con la institución del arte por su tradición
burguesa, en beneficio por ejemplo de la construc-
ción política en el amplio seno de la sociedad. Pero,
en otras ocasiones, el carácter externo o periférico
44
que el activismo artístico adopta con respecto a
la institución constituye un resultado del rechazo
institucional a la acción social y política, y no un
apriorismo de las prácticas.
En el ámbito latinoaméricano de los años
ochenta, se reproduce y se multiplica también esta
complejidad, ampliada por el hecho de que las
instituciones del arte y la cultura adquieren en mu-
chas ocasiones una función elitista y antipopular.
En muchos casos, las prácticas que podríamos vin-
cular con el activismo artístico se emplazaron en
la trama urbana diluyéndose en los movimientos
sociales. Pero en otros, operar en una institución
artística, cultural o social pudo resultar necesario
con el fin táctico de obtener recursos materiales
o simbólicos, como medida de protección frente
a la represión bajo situaciones históricas de dicta-
dura militar, estado de sitio o guerra interna; con
el propósito de extender la agitación política al
máximo en cualquier esfera de la sociedad; con la
intención de subvertir/cambiar la política artística
de la propia institución o con la ambición de lanzar
críticas a otras instituciones que formaban parte
del mismo mecanismo regulador de la vida social.
En otras ocasiones, las instituciones artísticas o
culturales fueron usadas como cajas de resonan-
cia o centros de irradiación de circuitos comunica-
tivos o de incidencia política que desbordaban su
ámbito simbólico.
4. El activismo artístico no sólo plantea “rom-
per” con la autonomía del arte. Declara indeseable
esta separación de una esfera especializada o,
incluso, denuncia que el discurso sobre la sepa-
ración constituya de facto una falsedad: las élites
culturales y las oligarquías sociales caminan
muchas veces de la mano, hecho especialmente
denunciable en situaciones de grave represión
política; o es precisamente esa autoimpuesta se-
paración de la esfera cultural lo que impide ayudar
a revertir esas situaciones represivas o avanzar
en la transformación de la sociedad.
Pero resulta aún más interesante observar
cómo el activismo artístico “desplaza” el eje del
problema: frente a la concepción de una esfera
del arte autónoma, plantea la autonomía de las
prácticas y de los sujetos con respecto a la institu-
ción. Los sujetos involucrados en las prácticas
de activismo artístico se dotan de criterios pro-
pios (extrainstitucionales) a la hora de tomar las
decisiones que conciernen a la articulación entre
formas estéticas y relacionalidad social-política.
 AC TI V ISMO A R TÍS TI C O
5. La pregunta por el “ser” artístico de una
práctica se considera irrelevante, toda vez que
el arte deja de concebirse como una “esencia”.
La pregunta sobre si algo “es” arte, desde esta
otra perspectiva, carece de sentido. El activis-
mo artístico —señaladamente en un área como
Latinoamérica, espacio donde se condensan
históricamente enormes tensiones culturales
y políticas derivadas de las diversas etapas de
la colonialidad— piensa el “arte” como el resul-
tado de una historia que no se conforma exclu-
sivamente de acuerdo con la tradición europea;
busca conjugar habitualmente una diversidad
de tradiciones culturales o sociales sobre el arte,
la cultura o la creatividad, sin respetar los prejui-
cios instituidos sobre la diferenciación entre alta
cultura y cultura popular, entre arte y artesanía,
entre lo moderno y lo primitivo, etc.
El “arte” consiste entonces, para el activismo
artístico, en un reservorio histórico no ya sólo de
“representaciones estéticas” en un sentido res-
trictivo, sino también de herramientas, técnicas
o estrategias materiales, conceptuales, simbólicas,
etc. Ese reservorio se nutre en gran medida impor-
tante de la historia del experimentalismo artístico
vanguardista, pero no exclusivamente. El activismo
artístico echa mano de ese reservorio tanto para
producir antagonismo y confrontación (especial-
mente bajo condiciones de represión grave) como
para ampliar los márgenes de lo posible (desblo-
quear el sentido común sobre qué se considera
arte, extender el uso de las herramientas creativas,
construir sociabilidad y política, etc.) más allá de
las instituciones del arte y la cultura.
Corolario: el activismo artístico no “es” ni deja
de “ser” arte. Es legible, o no, como arte depen-
diendo del marco y del lugar desde donde se busca
hacerlo legible. En ocasiones, la ocultación de su
condición “artística” resulta imprescindible para
potenciar su eficacia comunicativa y relacional,
para facilitar su socialización y multiplicación.
Otras veces, resulta necesario desentrañar su me-
cánica “artística” para comprender su funciona-
miento y favorecer su reactivación.
6. El problema de la cualidad relacional e inter-
subjetiva está en el centro del activismo artístico.
En este aspecto, una prioridad de sus prácticas
suele ser abolir la tradicional “distancia” impues-
ta por el “estatismo” de la contemplación, para
pasar a potenciar la “inmediatez” tanto de la
interpelación que persigue involucrar al otro en
el plano afectivo y en el de la conciencia sociopo-
lítica, como de los efectos que se proyectan sobre
ese proceso de subjetivación. Esa “inmediatez” se
A a la práctica colaborativa y el extrañamiento
suele encontrar vinculada a las “urgencias” deman-
dadas por el contexto histórico de interpelación.
En algunos casos consiste en la completa abolición
de la distancia obra-sujeto: es así en las prácticas de
carácter colaborativo, en las cuales se persigue
que una colectividad asuma la producción median-
te el fomento de la cooperación social. Pensemos,
por ejemplo, en el papel que viene cumpliendo
desde los ochenta la serigrafía o la fotocopia en las
acciones impulsadas por colectivos vinculados a
los movimientos de derechos humanos. En otros
casos, la “distancia” se reformula, convirtiéndola
en una suerte de “extrañamiento” en el seno de
la sociedad. Pensemos, por ejemplo, en el efecto
generado por las pancartas llevadas por las Madres
de Plaza de Mayo con fotografías ampliadas de los
desaparecidos durante las marchas, o por las silue-
tas desplegadas en el espacio urbano de Buenos
Aires, sobre aquellos transeúntes que se sintieron
1
2 trapunto con estas experiencias, otras iniciativas
fig. 1. Silvio Zuccheri, fotografías de desaparecidos en
pancartas, Buenos Aires, 1983.
fig. 2. Eduardo Gil, Marcha de la Resistencia, Buenos Aires,
9 y 10 de diciembre de 1982.
45
mirados por ellas. En el caso del Siluetazo, por
ejemplo, la abolición de la distancia intrínseca
contemplativo son características simultáneas,
de tal manera que es en la articulación de ambos
mecanismos donde reside la clave de la comple-
jidad del efecto afectivo-político que esa práctica
quiere producir en términos de subjetivación
social.
A ello habría que sumar que en los ochenta
encontramos una fuerte presencia de prácticas
performativas de raíz teatral que, inspirándose en
antecedentes que van del surrealismo bretoniano
al teatro del oprimido, idearon formas de actualizar
la abolición de la distancia impuesta por la escena
clásica entre actor y espectador ensayada por las
vanguardias históricas. Así, el colectivo rosarino
Cucaño, el Taller de Investigaciones Teatrales (TIT)
de Buenos Aires y Viajou Sem Passaporte de São
Paulo, dando por sentado que la radicalidad crítica
de ese gesto inaugural habría sido neutralizada
ya por las instituciones culturales burguesas, alum-
braron una modalidad de emergencia perturbadora
y furtiva en el espacio urbano, la “intervención”,
con la intención de concretar de una vez por todas,
de forma disruptiva e iconoclasta, la anhelada
fusión vanguardista entre el arte y la vida. Evocando
el teatro de la crueldad de Artaud, la posibilidad
de retornar a los orígenes eleusinos de una dra-
maturgia festiva, callejera, ritual y ceremonial se vio
transmutada en acciones cuyo componente even-
tual y performativo se desarrolló hasta el extremo
de que, en muchas ocasiones, el público al que
afectaban e interpelaban no era consciente de su
condición de “espectador”. Sin embargo, en con-
de irrupción en la esfera pública recuperaron es-
pacios de experiencia estética más tradicionales,
deshaciendo el tópico que acabamos de asociar
con el activismo artístico. Como decíamos más
arriba, esos casos nos muestran que, si bien el
activismo artístico se alimenta de un reservorio
histórico que no renuncia a los hallazgos del expe-
rimentalismo y la ruptura vanguardistas, no se
restringe a él. Así mismo, nos permite observar
que los disensos producidos por algunos de los
episodios que trabajamos, no se dan exclusiva-
mente en términos de antagonismo y confron-
tación, sino que en muchas ocasiones persiguen
más bien desdoblar el espectro de lo posible
(lo visible, lo pensable, lo decible) en un deter-
minado contex to histórico.
46
7. Se deduce de lo anterior que el activismo
artístico no se puede reducir (como habitualmente
se hace con el fin de caricaturizarlo o despreciarlo)
al agit-prop. La “agitación y propaganda” puede
formar legítimamente parte del carácter de una
práctica, de acuerdo con el principio ya señalado
según el cual el activismo artístico define sus con-
diciones con autonomía del sentido común de la
institución artística. Pero no se debe perder de
vista que unas prácticas que buscan incidir en el
plano de la conciencia, así como intervenir en los
procesos de subjetivación social, apuntan también
a producir modificaciones profundas y a largo
plazo de la sociedad y de las subjetividades. Incluso
en las prácticas de activismo artístico donde los
aspectos de agitación o contrainformación parecen
prioritarios o aparecen de forma manifiesta, no se
debe olvidar que esas prácticas se piensan a sí
mismas seguramente como un instrumento pun-
tual que forma parte de un proyecto más ambicio-
so de modificación social, política y subjetiva.
El activismo artístico, en definitiva, suele
tematizar “la política”. Pero lo verdaderamente
relevante es cómo contribuye a “producir” política:
cómo constituye lo político en acto. En cuanto a
las experiencias latinoamericanas de los ochenta,
no es que esas prácticas despreciaran el ámbito
de la representación política o de la macropolítica,
sino que lo abordaron de manera que la disputa
por su forma visual y su contenido semántico fuera
un activador de la potencia micropolítica de los
cuerpos; sabedoras, en definitiva, de que las repre-
sentaciones, ya sean determinadas (reales) o inde-
terminadas (deseables), también se pueden sentir
y ser fuente de sensaciones. Con todo, es necesario
complementar el análisis del sentido histórico de
la relación forma-contenido en esas representa-
ciones con cuestiones relativas a la técnica, la dis-
posición y el reparto de los cuerpos en el espacio
y los agenciamientos que procuraron las diferentes
experiencias. Se torna urgente valorar los diferen-
tes modos en que estas experiencias conjugaron
los planos macro y micropolítico, la efectividad y
la afectividad, en su intervención en la sociedad,
teniendo en cuenta que, en ocasiones, la articula-
ción de dichos planos se da de manera conflictiva,
incluso en el seno de una misma experiencia.
8. El activismo artístico se plantea siempre
el horizonte de su propia socialización como prácti-
ca. Incluso en aquellas prácticas que quedan redu-
cidas a la intervención de un pequeño grupo,
 AC TI V ISMO A R TÍS TI C O

4
A

7 8

9
figs. 4-9. CADA, ¡Ay Sudamérica!, Santiago de Chile, 1981.
Fotografías: Lotty Rosenfeld y Diamela Eltit.

fig. 3. CADA, ¡Ay Sudamérica!, Santiago de Chile, 1981. 47 48

 AC TI V ISMO A R TÍS TI C O
12
el activismo artístico desublima, desidealiza de ma-
nera tan evidente la práctica del arte, evidencia de
una forma tan obvia su mecánica, que su mensaje
A por el conjunto de la ciudadanía (pensemos en el
es siempre que cualquier persona tiene la capacidad
de hacerlo. En muchas ocasiones, si la socialización
efectiva de una práctica no se produce es porque
adopta la forma de prototipo experimental avanzado
de dimensiones a veces modestas. Al contrario,
el horizonte de su socialización se aproxima a veces
tanto al presente, que se convierte en el tiempo real
de una práctica: algunas prácticas de activismo
artístico “son” de hecho su propia socialización en
movimiento. En algunos casos formidables, el ac-
figs. 10-12. CADA, NO+, Santiago de Chile, 1983-1989.
tivismo artístico alcanza el carácter de herramienta Fotografías: Lotty Rosenfeld y Diamela Eltit.
clave para la modelación del mismísimo movimiento
social. Dicho con otras palabras, el activismo artís-
tico busca, y en ocasiones logra, su multiplicación. medida en que todo ser humano tiene no solamente
Los mecanismos de su proliferación son de facto capacidades creativas, sino que también dispone
técnicas que logran producir la relacionalidad afec- de experiencia, conocimiento, saber, etc., el activis-
tiva-política antes mencionada. Si podemos hablar mo artístico busca potenciar la capacidad humana
de un sujeto “creador” colectivo es a condición de de invención que puntualmente se expresa median-
tener en cuenta siempre dos puntos importantes: te la singularidad de individuos o grupos. Los ar-
tistas, en su previa función “especializada”, buscan
a) que el activismo artístico no diferencia artistas precisamente socializar y poner en común su propia
de no-artistas; el “ser” artista no se considera especialización con otras “especializaciones” so-
una esencia de los sujetos, sino una función: en la ciales para disolver así la separación de funciones
que está instalada en el sentido común dominante
10
de una sociedad;
b) que la finalidad del activismo artístico, por tanto,
no es la práctica en sí, ni las imágenes u objetos
mismos que puedan ser creados. La finalidad es
literalmente social-política: producir mecanismos
de subjetivación alternativos en una sociedad que
“se crea” a sí misma como una sociedad política.
De este punto se comprende por qué el activismo
artístico busca ampliarse hacia públicos ajenos
al sistema del arte o de la cultura, insertándose con
frecuencia en acontecimientos políticos o movi-
mientos sociales, o buscando incluso directamente
11 producirlos en primera instancia.
En los ochenta latinoamericanos, esa multipli-
cación expansiva de los efectos del arte se vio
favorecida, además de por el uso de técnicas
de reproducción de la imagen, por otra serie de
fac tores: un contagio inter o transnacional que
explica la afinidad entre prácticas de diversos
países; la extensión de circuitos alternativos de
comunicación en los que, de modo inmediato,
el receptor se podía convertir en productor de una
red rizomática de relaciones que permitían incre-
mentar exponencialmente la repercusión de los
49
mensajes; la generación de proclamas lingüísticas
y elementos visuales reapropiables políticamente
NO+, una de las acciones impulsadas por el CADA
en Chile, consistente en difundir y disolver en la
protesta social una consigna que desde los años
ochenta ha servido como herramienta básica para
múltiples movimientos de oposición).
9. La “materialidad débil” habitual en las prác-
ticas del activismo artístico es una característica
a) consecuencia de la habitual limitación de recursos
con los que el activismo artístico opera, y
b) resultante del énfasis puesto en la producción
inmaterial: relaciones, subjetivación, concienciación.
Pero también surge de la negatividad: del re-
chazo a objetivarse en materiales fetichizables/
comercializables/museizables. No obstante, esta
reflexión, autoevidente en la casi totalidad del
activismo artístico latinoamericano de los ochenta,
se torna más problemática con la capacidad que el
sistema global del arte ha demostrado, en décadas
posteriores, para cosificar y objetualizar incluso
la cualidad inmaterial de las prácticas artísticas-
activistas.
10. Si el activismo artístico logra abolir
la distancia objeto-sujeto es, ni más ni menos,
porque exige “poner el cuerpo” en la práctica.
fig. 13. Portada del diario Ruptura, Santiago de Chile, 1982.
50
Ello se puede efectuar de diferentes modos: como
desplazamiento del propio cuerpo del artista hacia
el espacio social extrainstitucional, en un desbor-
damiento subjetivo que lo lleva a conectar con
actores y saberes extradisciplinares; como activa-
ción subjetiva y política del cuerpo del otro; accio-
nando el cuerpo propio (no exclusivamente el del
“artista” especializado) en su potencialidad vibrá-
til con el fin de coproducir modos de subjetivación
alternativos y otras formas de sociabilidad, etc.
El principio “poner el cuerpo”, en el activismo
artístico latinoamericano de los ochenta, adquirió
además una significación muy particular. Fue la
manera en que la dimensión creativa de los movi-
mientos sociales-políticos amplió el campo de lo
posible en las formas de concebir la transforma-
ción social. En la fase histórica precedente, el prin-
cipio “poner el cuerpo” se asocia inevitablemente
al sentido común de militarizar la subjetividad en
el tránsito de las luchas revolucionarias latinoame-
ricanas. El cuerpo se vio extraordinariamente so-
juzgado, en los sesenta, setenta y ochenta, entre
la militarización del Estado y el autodisciplinamien-
to militante. Las experiencias poético-políticas
que irrumpieron desde los márgenes de lo cultural-
mente instituido durante los ochenta latinoameri-
canos buscaron potenciar de nuevo la vibratilidad
del cuerpo más allá (y, en ocasiones, además) de
la concienciación política. Ese hecho exige ser
igualmente cuidadosos a la hora de adjetivar las
prácticas que nos ocupan como “contraculturales”
o “resistentes”, puesto que toda consideración es-
trictamente reactiva de las mismas puede opacar
su carácter inventivo y disruptivo, reduciéndolas
a una relación confrontativa con el contexto que
soslaya su singularidad política y su especificidad
poética. Este hecho implica enriquecer el análisis
de las formas en que se materializaron las relacio-
nes y superposiciones entre lo micro y lo macropo-
lítico, exigiendo que nos detengamos en aspectos
secundarizados e incluso rechazados por el senti-
do común militante anterior: las desobediencias
sexuales; el carácter entre liberador y antagonista
de la felicidad, el placer y la fiesta, etc. Un ejercicio
imprescindible no sólo para pensar una sociedad
emancipada y compleja en su composición de las
diferencias, sino también para incentivar la actua-
lización y la invención de modos de hacer y vivir
que contribuyan a una transformación radical del
presente.
ME, AV, JV
 Carta(s) Ana Longoni
Pañuelos: de cómo las Madres se volvieron feministas
y las feministas encontraron Madres

Elijo centrarme en una prenda sencilla como el pañuelo, ese

Tiempos triángulo de tela barata, rastreando sus orígenes como herramienta

política, sus usos colectivos, los debates que concita, en busca de una

incompletos secuencia o vector que vaya de la lucha de las Madres de Plaza de

Mayo iniciada en los comienzos de la última dictadura argentina
(1976-1983) hasta la masiva y radical marea feminista que desde
hace pocos años está transfigurando (dentro y fuera de la Argentina)
los modos de hacer y entender lo político.

Nelly Richard Entre los pañuelos blancos de las Madres y los verdes de la lucha por
la legalización del aborto, puede trazarse una precisa genealogía
Felipe Rivas San Martín nutrida de lazos de sororidad y de reconocimiento mutuo entre
Patrick Hamilton movimientos sociales surgidos en momentos históricos distintos,
cuyas trayectorias se entrecruzan estrechamente en la maraña que
Maite Garbayo Maeztu llamamos presente.
María Rosón Retratos de familia
Ana Longoni «Los Videla van a misa». Así reza el pie de la fotografía de la revista
La semana que muestra al dictador Jorge Rafael Videla, su esposa
y sus dos hij+s caminando por la calle distendid+s, dirigiéndose
—como todos los domingos— a la misa de doce en la parroquia de
San Martín de Tours, en el exclusivo barrio bonaerense de Recoleta.
Fue tomada en 1983, cuando ya empezaba a dimensionarse
públicamente el alcance del terrorismo de Estado: la maquinaria de
represión sistemática que buscó aniquilar toda forma de oposición,
con su correlato de más de quinientos centros clandestinos de
detención y exterminio, decenas de miles de desapariciones,
torturas y asesinatos.
La imagen, como otras semejantes que circularon de manera
sistemática en los medios de comunicación oficiales y afines al
gobierno, pretendía reforzar dos cuestiones claves e insistentes
en la retórica del régimen desde sus inicios en 1976. Por un lado,
Los Videla van a misa, Buenos Aires, 1983 la insistencia en la vuelta al orden y a la normalidad reinante tras el

Carta(s) 68 Carta(s) 69
caos
caos del
del gobierno
gobierno civil
civil yy la
la creciente
creciente amenaza
amenaza dede la
la «subversión».
«subversión».
Por
Por otro
otro lado,
lado, la
la defensa
defensa de de valores
valores asentados
asentados en
en el
el modelo
modelo de
de familia
familia
«bien
«bien constituida»,
constituida», esto
esto es:
es: heteropatriarcal,
heteropatriarcal, tradicional
tradicional yy católica.
católica.
Como
Como señala
señala Pilar
Pilar Calveiro,
Calveiro, esta
esta foto
foto nos
nos recuerda
recuerda que
que «terror
«terror
yy “normalidad”
“normalidad” no
no se
se excluyen,
excluyen, que
que los
los tiranos
tiranos suelen
suelen ser
ser buenos
buenos
padres
padres de
de familia
familia e,
e, incluso,
incluso, aman
aman aa sus perros»11..
sus perros»
Elijo
Elijo iniciar
iniciar esta
esta reflexión
reflexión estableciendo
estableciendo unun contrapunto
contrapunto entre
entre dicha
dicha
fotografía
fotografía yy otra,
otra, tomada
tomada porpor Eduardo
Eduardo GilGil ese
ese mismo
mismo añoaño en
en medio
medio
de
de una
una movilización
movilización en en las
las inmediaciones
inmediaciones de de la
la Plaza
Plaza de
de Mayo.
Mayo.
Esta
Esta fue
fue convocada
convocada porpor los
los organismos
organismos dede derechos
derechos humanos
humanos queque
disputaron
disputaron pacíficamente
pacíficamente laslas calles
calles al
al dispositivo
dispositivo de de terror
terror vigente.
vigente.
En
En ella
ella se
se ve
ve aa una
una de
de las
las Madres
Madres portando
portando —casi
—casi diríamos
diríamos
abrazando—
abrazando— una una pancarta
pancarta con
con el
el retrato
retrato de
de su
su hijo
hijo desaparecido.
desaparecido.
Dos
Dos retratos
retratos de
de familias
familias muy
muy distintas:
distintas: el
el emblema
emblema de de la
la moral
moral
dictatorial,
dictatorial, construido
construido yy atizado
atizado por
por buena
buena parte
parte de
de los
los medios
medios de
de
comunicación
comunicación masiva,
masiva, se
se contrapone
contrapone aa esta
esta otra
otra familia
familia incompleta,
incompleta,
desmembrada,
desmembrada, estigmatizada
estigmatizada como
como «cuna
«cuna dede subversivos»,
subversivos»,
desintegrada
desintegrada porpor la
la acción
acción represiva,
represiva, arrasada
arrasada porpor la
la desaparición
desaparición
yy la
la interminable
interminable incertidumbre
incertidumbre sobre
sobre el
el destino
destino corrido
corrido por
por l+s
l+s
secuestrad+s.
secuestrad+s.
A
A la
la vez,
vez, el
el gesto
gesto amoroso
amoroso captado
captado enen medio
medio de
de una
una multitud
multitud de
de
manifestantes
manifestantes nosnos permite
permite atisbar
atisbar elel instante
instante de
de una
una familia
familia que
que se
se
vuelve
vuelve aa reunir,
reunir, reconfigurada
reconfigurada aa través
través de de la
la búsqueda
búsqueda incesante,
incesante,
reinventada
reinventada en en la
la gesta
gesta colectiva
colectiva yy la
la acción
acción política
política común.
común.
La
La historia
historia singular
singular dede esta
esta instantánea
instantánea es es conmovedora.
conmovedora. Eduardo
Eduardo
Gil,
Gil, entonces
entonces estudiante
estudiante de de sociología
sociología yy fotógrafo
fotógrafo aficionado,
aficionado,
recuerda
recuerda haber
haber utilizado
utilizado dos
dos oo tres
tres rollos
rollos durante
durante aquella
aquella
manifestación.
manifestación. Muchas
Muchas de de sus
sus fotografías
fotografías nono han
han sido
sido llevadas
llevadas al
al
papel
papel hasta
hasta treinta
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años más
más tarde.
tarde. Desconocía
Desconocía quiénquién era
era la
la Madre
Madre
retratada
retratada hasta
hasta que,
que, enen 2013,
2013, una
una militante
militante de de la
la agrupación
agrupación HIJOS
HIJOS
de
de la
la ciudad
ciudad dede Zárate
Zárate sese topó
topó con
con la
la imagen
imagen mientras
mientras recorría
recorría la
la
exposición El
exposición El Siluetazo
Siluetazo en en el
el Parque
Parque de de la
la Memoria
Memoria de de Buenos
Buenos Aires.
Aires.
Reconoció
Reconoció en en ella
ella aa Beba
Beba Galeano,
Galeano, Madre
Madre de de Plaza
Plaza de
de Mayo
Mayo
zarateña,
zarateña, llevando
llevando la la pancarta
pancarta de de su
su hijo
hijo Julio
Julio Eduardo
Eduardo Galeano,
Galeano,
27
27 años,
años, militante
militante del
del partido
partido maoísta
maoísta Vanguardia
Vanguardia Comunista
Comunista yy

Beba
Beba Galeano,
Galeano, Madre
Madre de
de Plaza
Plaza de
de Mayo
Mayo de
de Buenos
Buenos Aires,
Aires,
Carta(s)
Carta(s) 70
70 llevando
llevando la
la pancarta
pancarta de
de su
su hijo
hijo Julio
Julio Eduardo
Eduardo Galeano,
Galeano, 1983
1983
estudiante
estudiante enen la
la Universidad
Universidad dede Tucumán,
Tucumán, desaparecido
desaparecido el el 12
12 de
de yy funda
funda un
un orden
orden distinto,
distinto, oo mejor
mejor dicho
dicho un
un desorden,
desorden, en
en múltiple
múltiple
agosto
agosto de
de 1977
1977 en
en Zárate.
Zárate. De
De inmediato,
inmediato, registró
registró la
la fotografía
fotografía concon desobediencia
desobediencia ante
ante la
la norma
norma yy la
la resignación.
resignación.
su
su teléfono
teléfono yy la
la envió
envió aa Gretel
Gretel Galeano,
Galeano, hija
hija de
de Julio
Julio yy quien
quien tras
tras la
la
En
En resumen,
resumen, el el insistente
insistente usouso público
público de de la
la imagen
imagen fotográfica
fotográfica de de
desaparición
desaparición de de su
su padre
padre cuando
cuando ella
ella tenía
tenía un
un año,
año, llegó
llegó junto
junto aa su
su
l+s
l+s desaparecid+s
desaparecid+s entre
entre los
los recursos
recursos creativos
creativos (pancartas,
(pancartas, banderas,
banderas,
madre
madre aa Catamarca,
Catamarca, al al norte
norte del
del país
país donde
donde todavía
todavía viven.
viven. Gretel
Gretel
recordatorios)
recordatorios) que que los
los movimientos
movimientos de de derechos
derechos humanos
humanos en en
relata
relata así
así la
la significación
significación dede ese
ese hallazgo
hallazgo en
en su
su historia
historia familiar:
familiar:
Argentina
Argentina (y(y en
en otras
otras latitudes)
latitudes) hanhan empleado,
empleado, solapa
solapa tres
tres
«Pasaron
«Pasaron años,
años, yy aún
aún sigo
sigo recorriendo
recorriendo yy armando
armando el el dimensiones.
dimensiones. Primero,
Primero, muchas
muchas de de las
las fotos
fotos provienen
provienen de de los
los
rompecabezas
rompecabezas que que es
es mi
mi vida.
vida. (…)
(…) En
En lala marcha
marcha número
número 36 36 (por
(por documentos
documentos de de identidad,
identidad, lo lo que
que puede
puede leerse
leerse como
como unauna
el
el aniversario
aniversario del del golpe)
golpe) estuve
estuve en
en Buenos
Buenos Aires
Aires yy fui
fui aa Zárate
Zárate interpelación
interpelación al al Estado
Estado como
como culpable,
culpable, que
que niega
niega la
la existencia
existencia dede
aa visitar
visitar la
la tumba
tumba de de mi
mi abuela.
abuela. También
También aa conocer
conocer esa esa esquina
esquina l+s
l+s desaparecid+s:
desaparecid+s: «El «El desaparecido
desaparecido no no tiene
tiene entidad,
entidad, nono está.
está.
de
de donde
donde sese llevaron
llevaron aa mi
mi padre.
padre. Recorrí
Recorrí organismos
organismos en en busca
busca dede Ni
Ni muerto
muerto ni
ni vivo,
vivo, está
está desaparecido»,
desaparecido», afirmaba
afirmaba Videla
Videla en en una
una
información,
información, golpeé
golpeé puertas,
puertas, fui
fui aa la
la Biblioteca
Biblioteca de de Abuelas
Abuelas en en conferencia
conferencia de de prensa
prensa en en 1979.
1979. EsEs el
el mismo
mismo Estado
Estado queque antes
antes fue
fue
busca
busca dede fotos
fotos dede mi
mi abuela
abuela enen alguna
alguna marcha...
marcha... yy nada.
nada. (…)(…) identificador.
identificador. Así,
Así, el
el resultado
resultado de de un
un mecanismo
mecanismo de de control
control dede la
la
Cuando
Cuando vi vi aa mi
mi abuela
abuela yy aa mi
mi papá
papá en en la
la pancarta
pancarta simplemente
simplemente se se población
población puede
puede devenir
devenir en en evidencia
evidencia de de lo
lo ocultado
ocultado yy clandestino,
clandestino,
me
me estrujó
estrujó elel corazón.
corazón. NoNo tengo
tengo nada,
nada, solo
solo unas
unas cinco
cinco oo seis
seis fotos
fotos del
del Terrorismo
Terrorismo de de Estado,
Estado, exhibiendo
exhibiendo la la negativa
negativa aa dardar respuesta
respuesta
yy un
un par
par de
de cartas
cartas que
que sobrevivieron
sobrevivieron al al dolor
dolor yy aa la dictadura»22..
la dictadura» por
por parte
parte de
de las
las autoridades
autoridades de de facto,
facto, así
así como
como las las complicidades
complicidades
civiles,
civiles, empresariales
empresariales yy eclesiásticas
eclesiásticas queque avalaron
avalaron el el genocidio.
genocidio.
Este
Este testimonio
testimonio termina
termina dede configurar
configurar elel contraste
contraste entre
entre ambos
ambos Segundo,
Segundo, las
las fotografías
fotografías insisten
insisten enen señalar
señalar la la biografía
biografía previa
previa al
al
retratos.
retratos. AA diferencia
diferencia de
de la
la foto
foto de
de la
la familia
familia del
del dictador,
dictador, la
la de
de Beba
Beba secuestro,
secuestro, yy los
los lazos
lazos afectivos
afectivos yy filiales
filiales que
que unen
unen aa esas
esas personas
personas
Galeano
Galeano yy su
su hijo
hijo no
no circuló
circuló en
en los
los medios
medios de
de comunicación
comunicación yy ausentes
ausentes con
con quienes
quienes portan
portan sobre
sobre elel cuerpo
cuerpo sus sus retratos
retratos yy
demoró
demoró tres
tres décadas
décadas enen hacerse
hacerse pública.
pública. Si
Si la
la primera
primera imagen
imagen eses mantienen
mantienen unauna búsqueda
búsqueda incesante:
incesante: sussus nombres,
nombres, sus sus rostros,
rostros,
inmediatamente
inmediatamente parteparte del
del operativo
operativo mediático
mediático del
del régimen
régimen de de facto,
facto, sus
sus historias
historias violentamente
violentamente interrumpidas.
interrumpidas.
la
la segunda
segunda emerge
emerge inesperada,
inesperada, mucho
mucho tiempo
tiempo después
después dede ser
ser
tomada,
tomada, entre
entre los
los pliegues
pliegues de
de la
la memoria,
memoria, incorporándose
incorporándose aa un un Y
Y tercero,
tercero, las
las fotografías
fotografías devuelven
devuelven aa l+s
l+s desaparecid+s
desaparecid+s al al foro
foro
álbum
álbum familiar
familiar incompleto
incompleto para
para siempre.
siempre. público,
público, los
los hacen
hacen partícipes
partícipes dede la
la manifestación
manifestación yy lala disputa
disputa dede
las
las calles.
calles. Esas
Esas fotos
fotos en
en blanco
blanco yy negro
negro de
de miles
miles de
de rostros
rostros jóvenes
jóvenes
Gretel
Gretel rememora
rememora la la frase
frase del
del cuadro
cuadro queque su
su abuela
abuela tenía
tenía en
en su
su no
no solo
solo hablan
hablan del
del antes
antes de
de lala desaparición,
desaparición, sino
sino también
también de de su
su
habitación:
habitación: «Es «Es preferible
preferible tener
tener elel alma
alma dolorida
dolorida de de tanto
tanto buscar
buscar después:
después: «la
«la presencia
presencia dede la
la ausencia»
ausencia» convertida
convertida en en una
una condición
condición
que
que tenerla
tenerla enen paz
paz por
por haber
haber renunciado
renunciado aa la búsqueda»33.. La
la búsqueda» La mirada
mirada espectral
espectral que
que habilita
habilita un
un encuentro
encuentro con con l+s
l+s que
que no
no están,
están, la
la
de
de Beba
Beba Galeano
Galeano logra
logra resumir
resumir la la gesta
gesta de
de las
las Madres:
Madres: elel dolor
dolor de
de posibilidad
posibilidad dede que
que esas
esas familias
familias partidas
partidas yy arrasadas
arrasadas vuelvan
vuelvan aa
su
su tragedia
tragedia las
las arroja
arroja aa la
la calle,
calle, las
las reúne
reúne yy las
las vuelve
vuelve sujeto
sujeto político
político estar,
estar, fugaz
fugaz yy frágilmente,
frágilmente, reunidas.
reunidas.
colectivo,
colectivo, protagonistas
protagonistas de de la
la resistencia
resistencia aa la la dictadura
dictadura más
más
Pañuelo/pañal
Pañuelo/pañal
sangrienta
sangrienta de de la
la historia
historia argentina,
argentina, concon la
la que
que confrontan
confrontan desde
desde
la
la vulnerabilidad
vulnerabilidad de de sus
sus cuerpos
cuerpos la la potencia
potencia de de la
la fragilidad.
fragilidad. Se
Se «Esa
«Esa foto
foto es
es todo
todo para
para mí:
mí: es
es la
la única
única foto
foto que
que tengo
tengo de
de ella
ella con
con el
el
convierten
convierten así así en
en una
una gran
gran familia:
familia: mujeres
mujeres queque no
no solo
solo buscan
buscan pañuelo blanco»44,, señala
pañuelo blanco» señala Gretel
Gretel de
de la
la foto
foto que
que Eduardo
Eduardo Gil
Gil tomó
tomó dede
aa su
su hij+
hij+ oo niet+,
niet+, sino
sino aa tod+s
tod+s l+s
l+s que
que faltan.
faltan. «Nuestros
«Nuestros hijos
hijos nos
nos su
su abuela
abuela Beba
Beba en
en algún
algún instante
instante de
de descanso
descanso enen medio
medio de
de una
una larga
larga
parieron»
parieron» afirman
afirman enen una
una inversión
inversión queque disloca
disloca elel cauce
cauce biológico
biológico jornada
jornada de
de manifestación.
manifestación.

Carta(s)
Carta(s) 72
72 Carta(s)
Carta(s) 73
73
Desde
Desde susu conformación
conformación comocomo colectivo
colectivo enen 1977,
1977, las
las Madres
Madres el
el símbolo
símbolo deldel poder
poder político
político —la
—la Casa
Casa Rosada
Rosada yy el
el Cabildo,
Cabildo, sedes
sedes
de
de Plaza
Plaza dede Mayo
Mayo hanhan encabezado
encabezado la la lucha
lucha contra
contra elel «poder
«poder del
del gobierno
gobierno nacional
nacional yy municipal—,
municipal—, el el poder
poder económico
económico —el—el
concentracionario»55 reclamando
concentracionario» reclamando por por la
la aparición
aparición con
con vida
vida de
de sus
sus Ministerio
Ministerio de de Economía
Economía yy el
el Banco
Banco de
de la
la Nación—
Nación— yy el
el poder
poder
hij+s.
hij+s. Estigmatizadas
Estigmatizadas por por la
la dictadura
dictadura como
como «las
«las locas
locas de
de la
la plaza»,
plaza», religioso
religioso —la
—la Catedral—,
Catedral—, yy que
que fue
fue el
el escenario
escenario de
de sucesos
sucesos cruciales
cruciales
estas
estas mujeres
mujeres —muchas
—muchas de de ellas
ellas de
de clase
clase media
media oo de
de sectores
sectores de
de la
la historia
historia argentina:
argentina: desde
desde la
la revolución
revolución anticolonial
anticolonial de
de 1810
1810
populares,
populares, enen su
su mayoría
mayoría amas
amas dede casa,
casa, algunas
algunas pocas
pocas profesionales
profesionales hasta
hasta los
los bombardeos
bombardeos aéreos
aéreos durante
durante elel golpe
golpe de
de Estado
Estado contra
contra el
el
yy casi
casi todas
todas sin
sin experiencia
experiencia política
política previa—
previa— fueron
fueron arrojadas
arrojadas aa la
la general
general Juan
Juan Domingo
Domingo Perón
Perón enen 1955.
1955.
faz
faz pública
pública yy aa la
la acción
acción política
política enen la
la desesperada
desesperada búsqueda
búsqueda de de
Su
Su táctica
táctica dede hacerse
hacerse verver suponía
suponía unun camino
camino arriesgado,
arriesgado, como
como
sus
sus hij+s.
hij+s.
quedó
quedó claro
claro pronto,
pronto, cuando
cuando en en diciembre
diciembre de de 1977
1977 desaparecieron
desaparecieron
Siendo
Siendo muy
muy pocas,
pocas, desafiaron
desafiaron unauna cruenta
cruenta represión
represión desde
desde lala tres
tres de
de las
las Madres
Madres fundadoras
fundadoras del del movimiento,
movimiento, junto
junto aa dos
dos monjas
monjas
vulnerabilidad
vulnerabilidad de de sus
sus cuerpos
cuerpos desarmados
desarmados yy en en riesgo,
riesgo, yy poco
poco aa francesas
francesas yy otras
otras personas,
personas, secuestradas
secuestradas mientras
mientras estaban
estaban
poco
poco fueron
fueron ganando
ganando fuerza
fuerza yy apoyo
apoyo popular
popular dentro
dentro yy fuera
fuera del
del reunidas
reunidas dentro
dentro dede la
la iglesia
iglesia de
de Santa
Santa Cruz,
Cruz, enen Buenos
Buenos Aires.
Aires.
país.
país. En
En esa
esa batalla
batalla desmesuradamente
desmesuradamente desigual,desigual, laslas Madres
Madres Exponerse
Exponerse anteante la
la opinión
opinión pública
pública local
local ee internacional
internacional supuso
supuso
tuvieron,
tuvieron, desde
desde el el primer
primer instante,
instante, una
una conciencia
conciencia muy muy precisa
precisa una
una apuesta
apuesta por
por la
la supervivencia
supervivencia yy lala amplificación
amplificación de de sus
sus
del
del poder
poder dede los
los signos.
signos. «Querian
«Querian ser ser vistas.
vistas. Era
Era una
una obsesion.
obsesion. (...)
(...) demandas,
demandas, aa lala vez
vez que
que una
una respuesta
respuesta aa la
la desaparición
desaparición yy aa la
la
Se
Se dieron
dieron cuenta
cuenta de de que
que susu propia
propia imagen
imagen de de madres
madres estaba,
estaba, aa su
su clandestinidad,
clandestinidad, ee instauró
instauró definitivamente
definitivamente otro otro modo
modo dede hacer
hacer
modo,
modo, imponiendo
imponiendo otra verdad»66.. Esta
otra verdad» Esta frase,
frase, tomada
tomada de de la
la extensa
extensa política.
política.
historia
historia de
de las
las Madres
Madres de de Plaza
Plaza de
de Mayo
Mayo escrita
escrita por
por Ulises
Ulises Gorini,
Gorini,
Ya
Ya en
en su
su primera
primera convocatoria
convocatoria aa unauna acción
acción pública
pública usaron,
usaron, en
en
explicita
explicita el
el protagonismo
protagonismo que que la
la dimension
dimension visual
visual yy la
la generacion
generacion
medio
medio dede una
una procesión
procesión religiosa
religiosa yy para
para reconocerse
reconocerse entre
entre ellas,
ellas, un
un
de
de simbolos
simbolos —que—que laslas identificaran
identificaran yy laslas cohesionaran
cohesionaran como como
gran
gran clavo
clavo de
de carpintero
carpintero apretado
apretado en en el
el puño.
puño. Muy
Muy poco
poco después
después
grupo—
grupo— tuvieron
tuvieron parapara ellas
ellas desde
desde elel principio.
principio. Hacían
Hacían visibles
visibles ante
ante
surgió
surgió el
el pañuelo
pañuelo como
como señal
señal dede identidad,
identidad, contraseña
contraseña para
para
l+s
l+s demas
demas familiares
familiares de de desaparecid+s,
desaparecid+s, ante ante la
la sociedad
sociedad argentina
argentina
identificarse
identificarse yy llamar
llamar la
la atención
atención anteante la
la prensa
prensa yy la
la comunidad
comunidad
yy ante
ante la
la comunidad
comunidad internacional,
internacional, su su existencia
existencia yy susu reclamo.
reclamo. LaLa
internacional.
internacional. El El pañuelo
pañuelo se se volvió
volvió muy
muy pronto
pronto un
un recurso
recurso central,
central,
frase
frase de
de Gorini
Gorini tambien
tambien señala
señala la
la voluntad
voluntad yy la la conciencia
conciencia puestas
puestas
signo
signo inequívoco
inequívoco queque inviste
inviste aa las
las Madres
Madres como
como tales
tales durante
durante sussus
en
en juego
juego aa la
la hora
hora dede idear
idear estos
estos recursos
recursos simbolicos.
simbolicos. Recurriendo
Recurriendo
apariciones
apariciones públicas,
públicas, que
que las
las vuelve
vuelve reconocibles
reconocibles entre
entre ellas
ellas yy para
para
aa diversos
diversos medios
medios visuales
visuales —como
—como fotos,
fotos, siluetas,
siluetas, máscaras,
máscaras,
l+s
l+s demás,
demás, dentro
dentro yy fuera
fuera dede la
la Argentina.
Argentina.
huellas
huellas de manos77—
de manos — insistieron
insistieron en en evidenciar
evidenciar lo lo negado:
negado: la la
desaparición
desaparición sistemática
sistemática de de decenas
decenas de de miles
miles de de personas
personas como
como El
El pañuelo
pañuelo blanco
blanco otorga
otorga aa la
la mujer
mujer que
que lo
lo porta
porta unauna condición
condición
tecnología
tecnología de de exterminio
exterminio de de toda
toda oposición
oposición yy de de diseminación
diseminación del del pública
pública yy política
política reconocible.
reconocible. Las
Las Madres
Madres no no lo
lo llevan
llevan
terror
terror en
en elel conjunto
conjunto de de la
la sociedad.
sociedad. permanentemente
permanentemente sobre sobre la
la cabeza.
cabeza. Es
Es decir,
decir, pueden
pueden pasar
pasar
perfectamente
perfectamente desapercibidas
desapercibidas hasta
hasta que
que se
se autoinvisten
autoinvisten ante
ante el
el
En
En la
la década
década de
de 1970,
1970, la
la militancia
militancia dede izquierdas
izquierdas se se había
había
público
público con
con esa
esa tela
tela blanca
blanca sobre
sobre la
la cabeza
cabeza alal comenzar
comenzar la la ronda
ronda
resguardado
resguardado enen la
la clandestinidad
clandestinidad yy el el terrorismo
terrorismo de de Estado
Estado
de
de los
los jueves
jueves oo durante
durante otras
otras movilizaciones
movilizaciones yy actos
actos en
en las
las que
que
desencadenó
desencadenó unauna sistemática
sistemática represión
represión ilegal
ilegal yy clandestina.
clandestina. Las
Las
representan
representan alal movimiento.
movimiento.
Madres,
Madres, enen cambio,
cambio, optaron
optaron por
por hacerse
hacerse verver aa plena
plena luz
luz del
del día,
día,
dando
dando vueltas
vueltas en
en torno
torno aa la
la pirámide
pirámide central
central dede la
la plaza
plaza más
más Antes
Antes de
de ser
ser pañuelo,
pañuelo, ese
ese trozo
trozo de
de tela
tela fue
fue pañal,
pañal, usado
usado en
en la
la crianza
crianza
importante
importante dede la
la capital
capital del
del país,
país, ese
ese espacio
espacio urbano
urbano que que concentra
concentra de
de sus
sus hij+s
hij+s durante
durante la
la primera
primera infancia.
infancia. Una
Una prenda
prenda que
que se
se vuelve
vuelve

Carta(s)
Carta(s) 74
74 Carta(s)
Carta(s) 75
75
 Tensiones
Tensiones yy fracturas
fracturas
Al
Al decidir
decidir qué
qué bordan
bordan amorosamente
amorosamente en en su
su pañuelo/pañal
pañuelo/pañal concon hilo
hilo
azul,
azul, usando
usando elel tradicional
tradicional punto
punto de de cruz,
cruz, las
las Madres
Madres inscriben
inscriben sobre
sobre
esa
esa superficie
superficie la
la huella
huella de
de posiciones
posiciones que que atraviesan
atraviesan —y
—y fracturan—
fracturan—
al
al movimiento,
movimiento, que que podríamos
podríamos situar
situar en
en la
la tensión
tensión entre
entre el
el duelo
duelo
particular
particular yy la
la socialización
socialización de de la
la maternidad.
maternidad. Algunas
Algunas eligen
eligen bordar
bordar
el
el nombre
nombre propio
propio de
de su
su hij+
hij+ yy la
la fecha
fecha dede la
la desaparición:
desaparición: una
una
historia
historia particular
particular queque las
las ubica
ubica en en la
la lucha
lucha colectiva.
colectiva. Otras
Otras
defienden
defienden lala socialización
socialización de de la
la maternidad
maternidad «nuestr+s
«nuestr+s hij+s
hij+s nos
nos
parieron,
parieron, somos
somos madres
madres dede tod+s»,
tod+s», yy solo
solo bordan
bordan el
el nombre
nombre de de la
la
asociación
asociación que
que las
las reúne
reúne yy la
la consigna
consigna que que repiten
repiten desde
desde 1980:
1980:
«aparición
«aparición con
con vida
vida de
de los
los treinta
treinta mil
mil desaparecidos».
desaparecidos».
El
El siguiente
siguiente pasaje
pasaje de
de una
una entrevista
entrevista aa Hebe
Hebe de
de Bonafini
Bonafini —que
—que
luego
luego conformó
conformó lala Asociación
Asociación Madres
Madres dede Plaza
Plaza de
de Mayo—,
Mayo—, resulta
resulta
Pañuelo
Pañuelo bordado
bordado de
de madre
madre de
de la
la Plaza
Plaza de
de Mayo,
Mayo, 2008
2008 ilustrativo
ilustrativo del
del origen
origen de
de esta
esta segunda
segunda posicion
posicion yy de
de cómo
cómo se
se traduce
traduce
en
en un
un uso
uso diferenciado
diferenciado dede los
los recursos
recursos creativos:
creativos:
«Un
«Un día,
día, nos
nos reunimos
reunimos yy charlamos
charlamos mucho
mucho con con otras
otras
otra,
otra, enarbolando
enarbolando la la memoria
memoria de de su
su uso
uso primigenio.
primigenio. LasLas Madres
Madres compañeras,
compañeras, yy dijimos
dijimos queque lolo que
que teníamos
teníamos que que hacer
hacer era
era
elijen
elijen como
como susu emblema
emblema un un resto
resto material
material dede la
la escena
escena fundacional
fundacional socializar
socializar la la maternidad
maternidad yy hacernos
hacernos madres
madres de de todos.
todos. (...)
(...)
de
de la
la maternidad,
maternidad, del
del tiempo
tiempo enen la
la que
que l+s
l+s hij+s
hij+s están
están indefens+s
indefens+s Sacamos
Sacamos el el nombre
nombre del del hijo
hijo del
del pañuelo
pañuelo yy no no llevamos
llevamos mas mas lala foto
foto
yy requieren
requieren de de todos
todos sus
sus cuidados.
cuidados. Al Al envolver
envolver amorosamente
amorosamente la la con
con elel nombre.
nombre. (...)
(...) Para
Para que
que cuando
cuando aa la la madre
madre le le vengan
vengan aa
cabeza
cabeza dede la
la madre
madre con
con el
el pañal
pañal que
que recibió
recibió los
los fluidos
fluidos yy preguntar,
preguntar, diga:
diga: “Si,
“Si, somos
somos madres
madres de de treinta
treinta mil”.
mil”. (...)
(...) Cuando
Cuando
ibamos
ibamos aa la la Plaza
Plaza intercambiabamos
intercambiabamos las las pancartas
pancartas de de nuestros
nuestros
excreciones
excreciones deldel bebé,
bebé, exhiben
exhiben eseese resto
resto como
como su su legitimidad
legitimidad
hijos.
hijos. Empece
Empece con con esta
esta idea
idea para
para que
que la
la madre
madre se se de
de cuenta
cuenta de de
pública,
pública, su
su razón
razón de
de estar
estar allí.
allí.
que
que socializar
socializar la la maternidad
maternidad es es un
un hecho
hecho impresionante,
impresionante,
Si
Si tradicionalmente
tradicionalmente el el pañuelo
pañuelo que
que cubre
cubre lala cabeza
cabeza femenina
femenina está
está multiplicador
multiplicador yy de de amor.
amor. La La primera
primera ideaidea fuefue que
que cada
cada una
una
asociado
asociado aa una
una señal
señal de
de respeto,
respeto, sobre
sobre todo
todo enen el
el mundo
mundo rural,
rural, llevara
llevara lala pancarta
pancarta de de otro
otro hijo.
hijo. Las
Las llevabamos
llevabamos en en una
una
como
como prenda
prenda fuera
fuera de
de la
la cabeza
cabeza se
se asocia
asocia también
también con
con otros
otros usos.
usos. camioneta,
camioneta, yy cada cada una
una agarraba
agarraba una,
una, cualquiera.
cualquiera. Pero Pero ¿qué
¿qué
El
El pañuelo
pañuelo sese agita
agita en
en la
la mano
mano aa la
la hora
hora de
de despedir
despedir aa alguien
alguien oo pasaba?
pasaba? Había
Había muchas
muchas madres
madres que que se
se lala pasaban
pasaban mirando
mirando aa verver
bailar,
bailar, yy cubre
cubre el
el cuello
cuello para
para proteger
proteger la
la garganta.
garganta. Y Y es,
es, como
como elel donde
donde estaba
estaba la la foto
foto dede su
su hijo,
hijo, quien
quien llevaba
llevaba la la foto
foto de
de su
su hijo,
hijo, si
si
pañal,
pañal, contenedor
contenedor de de fluidos
fluidos corporales
corporales íntimos,
íntimos, que
que se
se quieren
quieren la
la llevaba
llevaba bien,
bien, si
si la
la llevaba
llevaba derecha,
derecha, si si lala bajaba...
bajaba... Era
Era como
como unauna
contener,
contener, ocultar
ocultar oo disimular
disimular —lágrimas,
—lágrimas, sudor
sudor yy mocos—.
mocos—. pasión.
pasión. Entonces
Entonces yo yo decía:
decía: “Esto
“Esto tampoco
tampoco sirve sirve porque
porque si si todavía
todavía
no
no logramos
logramos confiar
confiar en en quien
quien sese lleva
lleva lala foto
foto del
del hijo,
hijo, estamos
estamos
Al
Al cubrirse
cubrirse la
la cabeza
cabeza con
con el
el pañuelo/pañal
pañuelo/pañal blanco
blanco las
las Madres
Madres no no se
se lejos”.
lejos”. Despues
Despues dijimos
dijimos que que no
no podían
podían llevar
llevar la
la foto
foto colgada
colgada en en el
el
esconden,
esconden, sino
sino que
que se
se erigen
erigen públicas,
públicas, yy convierten
convierten su
su dolor
dolor yy su
su pecho
pecho porpor elel nombre
nombre yy porque
porque el el periodismo
periodismo siempre
siempre lo lo enfoca.
enfoca.
llanto
llanto íntimos
íntimos en
en una
una potencia
potencia política
política colectiva.
colectiva. Porque
Porque si si nosotros
nosotros decimos
decimos que que socializamos
socializamos la la maternidad
maternidad

Carta(s)
Carta(s) 76
76 Carta(s)
Carta(s) 77
77
 porque
porque nuestros
nuestros hijos
hijos nos
nos enseñaron
enseñaron queque todos
todos somos
somos iguales
iguales aa veces,
veces, algun
algun dato
dato sobre
sobre su
su profesión
profesión uu ocupación.
ocupación. En
En algunos
algunos
yy todos
todos los
los hijos
hijos son
son iguales,
iguales, ¡cuantos
¡cuantos hijos
hijos no
no tienen
tienen fotos!
fotos! casos,
casos, tambien
tambien datos
datos biográficos
biográficos tales
tales como
como «madre
«madre de
de dos
dos nenes».
nenes».
¡Cuántas
¡Cuántas madres
madres nono tienen
tienen fotos
fotos de
de sus
sus hijos!
hijos! ¡Cuántas
¡Cuántas madres
madres
Aunque
Aunque elel sector
sector de
de Madres
Madres liderado
liderado porpor Hebe
Hebe Bonafini
Bonafini insistía
insistía en
en
no
no vienen
vienen aa esta
esta Plaza!
Plaza! Entonces
Entonces tenemos
tenemos queque identificarnos
identificarnos con
con
que
que no
no había
había que
que buscar
buscar lala pancarta
pancarta del del hijo
hijo oo hija,
hija, sino
sino llevar
llevar
todos:
todos: sin
sin nombre
nombre yy sin
sin nada.
nada. Todos
Todos son
son todos.»
todos.»88
cualquiera,
cualquiera, al
al azar,
azar, como
como unun gesto
gesto que
que reforzara
reforzara la la socialización
socialización dede
Las
Las diferencias
diferencias políticas
políticas en
en los
los primeros
primeros años
años dede gobierno
gobierno la
la maternidad
maternidad —«somos
—«somos madres
madres de de tod+s»—,
tod+s»—, muchos
muchos testimonios
testimonios
democrático
democrático se se centraron
centraron enen elel debate
debate enen torno
torno aa las
las exhumaciones
exhumaciones de
de familiares
familiares de
de desaparecid+s
desaparecid+s relatan
relatan lala extraneza
extraneza que que les
les provocó
provocó
de
de tumbas
tumbas NN —nomen nescio
NN —nomen nescio oo ningún
ningún nombre—,
nombre—, brindar
brindar toparse
toparse con
con que
que la
la foto
foto de
de su
su ser
ser querido
querido eraera portada
portada en en alto
alto por
por
testimonio
testimonio ante
ante la
la Comisión
Comisión Nacional
Nacional sobre
sobre la
la Desaparición
Desaparición de de alguien
alguien desconocido.
desconocido. El El retrato
retrato de de familia
familia dede Beba
Beba Galeano
Galeano yy susu hijo
hijo
Personas
Personas (CONADEP)
(CONADEP) yy la la justicia,
justicia, aceptar
aceptar lala figura
figura legal
legal del
del Julio,
Julio, del
del que
que hablamos
hablamos al al principio
principio de de este
este texto,
texto, da
da cuenta
cuenta dede que
que
detenido-desaparecido
detenido-desaparecido —lo —lo que
que suponía
suponía elel reconocimiento
reconocimiento de de la
la ella
ella escogió
escogió qué
qué pancarta
pancarta llevar
llevar enen andas
andas por
por las
las hostiles
hostiles calles
calles de
de
presunción
presunción de de muerte—
muerte— yy recibir
recibir las
las reparaciones
reparaciones económicas
económicas de de Buenos
Buenos Aires.
Aires. YY como
como ella,
ella, muchas
muchas otrasotras eligieron
eligieron aa quien
quien portar
portar yy
parte
parte del
del Estado.
Estado. SeSe plantearon
plantearon además
además discusiones
discusiones sobre
sobre lala sostener
sostener con
con sus
sus cuerpos,
cuerpos, enen el
el medio
medio de de esa
esa multitud
multitud de de presencias
presencias
estructura
estructura vertical
vertical en
en la
la organización
organización interna
interna de
de lala agrupación.
agrupación. espectrales
espectrales mezcladas
mezcladas con con l+s
l+s manifestantes.
manifestantes.
Todo
Todo esto
esto llevó
llevó en
en enero
enero de
de 1986
1986 aa la
la fractura
fractura de
de Madres
Madres en en dos
dos Cuando
Cuando se se cumplían
cumplían cuatrocientas
cuatrocientas rondas
rondas de de los
los jueves,
jueves, en en abril
abril de
de
asociaciones:
asociaciones: Madres
Madres dede Plaza
Plaza dede Mayo
Mayo Línea
Línea Fundadora
Fundadora yy 1985,
1985, las
las Madres
Madres convocaron
convocaron aa unauna nueva
nueva marcha,
marcha, en en lala que
que tod+s
tod+s
Asociación
Asociación Madres
Madres de de Plaza
Plaza dede Mayo.
Mayo. Me Me interesa
interesa señalar
señalar que,
que, en
en l+s
l+s manifestantes
manifestantes —a —a excepción
excepción dede las
las Madres,
Madres, queque llevaban
llevaban su su
el
el marco
marco dede este
este debate
debate político,
político, entraron
entraron en en cuestión
cuestión la la evaluación
evaluación pañuelo
pañuelo blanco—
blanco— fueron
fueron invitad+s
invitad+s aa cubrir
cubrir susu rostro
rostro con
con unauna
yy los
los modos
modos de de uso
uso de
de los
los recursos
recursos creativos
creativos dede los
los que
que sese habían
habían máscara
máscara blanca.
blanca. Estas
Estas máscaras
máscaras provenían
provenían del del activismo
activismo europeo
europeo
dotado
dotado las
las Madres
Madres desde
desde los
los inicios
inicios del
del movimiento.
movimiento. contra
contra la la bomba
bomba nuclear
nuclear yy habían
habían sido
sido retomadas
retomadas por por la la Asociación
Asociación
Fue
Fue en
en 1983,
1983, por
por iniciativa
iniciativa del
del matrimonio
matrimonio formado
formado por por Santiago
Santiago Internacional
Internacional de de Defensa
Defensa de de los
los Artistas
Artistas (AIDA),
(AIDA), compuesta
compuesta por por
yy Matilde
Matilde Mellibovsky,
Mellibovsky, padres
padres de de Graciela,
Graciela, una
una economista
economista artistas
artistas europeos
europeos yy exiliados
exiliados latinoamericanos.
latinoamericanos. Surgida
Surgida en en París
París yy
desaparecida
desaparecida en en 1976,
1976, cuando
cuando las las fotos
fotos pasaron
pasaron de de ser
ser un
un recurso
recurso replicada
replicada en en otras
otras ciudades
ciudades europeas,
europeas, aa inicios
inicios dede 1980
1980 impulsó
impulsó unauna
individual
individual —el
—el cartel
cartel que
que cada
cada Madre
Madre construía
construía yy portaba
portaba sobre
sobre serie
serie de
de campañas
campañas solidarias
solidarias yy actos
actos callejeros
callejeros queque denunciaban
denunciaban
su
su cuerpo—
cuerpo— aa alimentar
alimentar unun archivo
archivo colectivo.
colectivo. Estos
Estos dos
dos activos
activos la
la represión
represión durante
durante las
las dictaduras
dictaduras que
que se
se vivían
vivían en
en el
el Cono
Cono Sur.
Sur.
militantes
militantes enen el
el Centro
Centro de
de Estudios
Estudios Legales
Legales yy Sociales
Sociales (CELS)
(CELS) yy enen Las
Las máscaras
máscaras blancas
blancas sese usaron,
usaron, en
en concreto,
concreto, en en una
una acción
acción queque
Madres
Madres de de Plaza
Plaza dede Mayo,
Mayo, tenían
tenían un un pequeño
pequeño estudio
estudio fotográfico
fotográfico recordaba
recordaba aa ciencien artistas
artistas desaparecid+s
desaparecid+s en en Argentina
Argentina99.. LasLas máscaras
máscaras
casero.
casero. Idearon,
Idearon, acometieron
acometieron yy financiaron
financiaron la la tarea
tarea de
de reunir
reunir las
las reaparecieron
reaparecieron después
después en en Chile
Chile yy Argentina
Argentina en en distintas
distintas marchas
marchas
fotografias
fotografias disponibles
disponibles de de l+s
l+s desaparecid+s,
desaparecid+s, ampliarlas
ampliarlas aa unun buen
buen del
del movimiento
movimiento de de derechos
derechos humanos,
humanos, en en un
un nuevo
nuevo ejemplo
ejemplo de de la
la
diseminación
diseminación de de recursos
recursos comunes,
comunes, queque también
también se se puede
puede percibir
percibir
tamaño,
tamaño, 7070 xx 50
50 cm
cm aproximadamente,
aproximadamente, yy luego luego montarlas
montarlas en en cartón
cartón
en
en el
el uso
uso dede las
las fotografías
fotografías yy las
las siluetas,
siluetas, para
para visibilizar
visibilizar aa laslas
sobre
sobre una
una «T»
«T» dede madera.
madera. Ese
Ese sencillo
sencillo procedimiento
procedimiento convertía
convertía laslas
víctimas
víctimas de de la
la represión
represión dictatorial
dictatorial en
en ambos
ambos países
países1010..
fotos
fotos en
en impactantes
impactantes pancartas,
pancartas, que que desde
desde abril
abril dede 1983
1983 empezaron
empezaron
aa usarse
usarse en
en sucesivas
sucesivas marchas.
marchas. Las Las fotos
fotos se
se despegan
despegan así así del
del ámbito
ámbito Hebe
Hebe Bonafini
Bonafini —entonces
—entonces presidenta
presidenta dede Madres—
Madres— empezó
empezó susu
intimo,
intimo, familiar,
familiar, para
para pasar
pasar aa ser
ser un
un dispositivo
dispositivo colectivo.
colectivo. Las
Las discurso
discurso enen la
la marcha
marcha con
con la
la frase
frase «Ustedes
«Ustedes son
son nuestros
nuestros hijos»,
hijos»,
pancartas
pancartas llevaban,
llevaban, por
por lo
lo general,
general, ademas
ademas de de la
la foto
foto ampliada
ampliada de de dirigida
dirigida aa una
una multitud
multitud de
de jóvenes
jóvenes con
con el
el rostro
rostro cubierto,
cubierto, colocando
colocando
una
una persona
persona desaparecida,
desaparecida, el el nombre
nombre yy la la fecha
fecha del
del secuestro
secuestro y,y, al
al manifestante
manifestante enen el
el lugar
lugar de/l+
de/l+ desaparecid+.
desaparecid+. Y Y continuó:
continuó:

Carta(s)
Carta(s) 78
78 Carta(s)
Carta(s) 79
79
 Lo
Lo cierto
cierto es
es que
que elel recurso
recurso dede la
la máscara
máscara desató
desató evaluaciones
evaluaciones
encontradas
encontradas entre
entre laslas Madres.
Madres. EnEn laslas actas
actas internas
internas de de la
la
asociación
asociación queda
queda constancia
constancia de de lala discusión
discusión que
que las
las máscaras
máscaras
blancas
blancas provocaron
provocaron entre entre ellas.
ellas. Varias
Varias Madres,
Madres, queque poco
poco después
después
conformarían
conformarían Madres
Madres Línea
Línea Fundadora,
Fundadora, pusieron
pusieron reparos,
reparos,
considerando
considerando que que alal anonimizar
anonimizar yy borrar
borrar el
el rostro
rostro dede cada
cada un+,
un+,
la
la máscara
máscara blanca
blanca reproducía
reproducía un un mecanismo
mecanismo semejante
semejante al al que
que la
la
dictadura
dictadura había
había ejercido
ejercido sobre
sobre l+sl+s desaparecid+s
desaparecid+s al al negarles
negarles susu
identidad
identidad yy susu existencia.
existencia. En En contrapunto,
contrapunto, decían,
decían, enen las
las fotos
fotos
oo los
los pañuelos
pañuelos blancos,
blancos, enen donde
donde constaban
constaban el el nombre
nombre de/l+de/l+ hij+
hij+
yy la
la fecha
fecha de
de la
la desaparicion,
desaparicion, se se insistía
insistía en
en precisar
precisar la la identidad
identidad
de
de las
las victimas
victimas yy en
en subrayar
subrayar elel vínculo
vínculo afectivo
afectivo entre
entre cada
cada madre
madre
yy su
su desaparecid+.
desaparecid+.
La
La socialización
socialización del
del pañuelo
pañuelo

Madre
Madre de
de Plaza
Plaza de
de Mayo
Mayo junto
junto aa manifestante
manifestante de
de la
la Marcha
Marcha de
de Las
Las máscaras,
máscaras, En
En mayo
mayo de
de 2017
2017 sese produce
produce un un nuevo
nuevo capítulo
capítulo enen la
la larga
larga historia
historia
Buenos
Buenos Aires,
Aires, 24
24 de
de abril
abril de
de 1985
1985
del
del uso
uso de
de los
los pañuelos
pañuelos blancos.
blancos. EnEn oposición
oposición al al intento
intento judicial
judicial
conocido
conocido como
como «2x1»
«2x1» dede reducir
reducir aa la
la mitad
mitad laslas condenas
condenas aa los los
genocidas
genocidas de de la
la dictadura
dictadura queque estaban
estaban presos,
presos, una
una multitud
multitud salió
salió aa
«Cada
«Cada uno
uno de
de estos
estos jovenes
jovenes que
que estan
estan con
con nosotros
nosotros aquí,
aquí, protestar
protestar aa las
las calles.
calles. En
En los
los días
días previos,
previos, dede manera
manera espontánea,
espontánea, se se
representan
representan aa los
los miles
miles yy miles
miles de
de hijos
hijos que
que nos
nos fueron
fueron quitados.
quitados. (…)
(…) diseminó
diseminó porpor las
las redes
redes sociales
sociales la
la propuesta
propuesta anónima
anónima de de llevar
llevar
Nos
Nos llevaron
llevaron aa los
los nuestros
nuestros yy nos
nos nacieron
nacieron miles
miles de hijos» ..
de hijos» 11
11
pañuelos
pañuelos blancos
blancos aa lala marcha.
marcha. Como
Como en en otras
otras ocasiones,
ocasiones, las las Madres
Madres
debatieron
debatieron internamente
internamente esa esa propuesta
propuesta yy arribaron
arribaron aa conclusiones
conclusiones
Ulises
Ulises Gorini
Gorini señala
señala este
este momento
momento como
como un
un hito
hito en
en la
la socialización
socialización
distintas.
distintas. Hebe
Hebe de de Bonafini,
Bonafini, sese manifestó
manifestó en en contra
contra de de la
la iniciativa:
iniciativa:
de
de la
la maternidad:
maternidad: «El
«El pañuelo
pañuelo eses sagrado,
sagrado, nono lo
lo puede
puede usar
usar cualquiera».
cualquiera». En En cambio,
cambio, laslas
«Bonafini
«Bonafini explico
explico en en aquel
aquel momento
momento —y —y enen otras
otras ocasiones
ocasiones Madres
Madres de de Plaza
Plaza dede Mayo
Mayo Línea
Línea Fundadora
Fundadora comunicaron
comunicaron
posteriores
posteriores —que
—que el el uso
uso de
de las
las mascaras
mascaras buscaba
buscaba producir
producir unun públicamente
públicamente su su decisión:
decisión: «Hemos
«Hemos decidido
decidido porpor mayoría
mayoría sumarnos
sumarnos
aa la
la convocatoria
convocatoria surgida
surgida aa través
través de
de las
las redes
redes sociales-
sociales- para
para usar
usar elel
efecto.
efecto. Para
Para ella
ella yy otras
otras madres,
madres, las las movilizaciones
movilizaciones no no debían
debían
pañuelo
pañuelo por
por esta
esta vez.
vez. (…)
(…) Durante
Durante el el acto
acto central,
central, avisaremos
avisaremos desdedesde
convertirse
convertirse enen una
una rutina
rutina (...)
(...) sino
sino como
como una
una puesta
puesta enen escena
escena el
el escenario
escenario elel momento
momento preciso
preciso en
en el
el que
que todxs
todxs lxs
lxs presentes
presentes se se
que
que debía
debía esforzarse
esforzarse en en el
el hallazgo
hallazgo de de alguna
alguna novedad
novedad colocarán
colocarán los
los pañuelos
pañuelos en en la
la cabeza
cabeza como
como señal
señal de
de repudio
repudio al al “2x1”».
“2x1”».
impactante.
impactante. (…)(…) EnEn las
las máscaras
máscaras idénticas
idénticas (...)
(...) se
se reconocía
reconocía unun
Se
Se propagó
propagó entonces
entonces la
la consigna
consigna de
de que
que cada
cada un+
un+ llevase
llevase unun
nuevo
nuevo estadio:
estadio: el
el desaparecido
desaparecido ya ya no
no era
era el
el hijo
hijo propio,
propio, oo en
en todo
todo
pañuelo
pañuelo blanco
blanco aa la
la manifestación.
manifestación. La La gente
gente se
se organizó
organizó en en distintos
distintos
caso,
caso, todos
todos los
los desaparecidos
desaparecidos eran eran un
un mismo
mismo hijo,
hijo, un
un mismo
mismo puntos
puntos de
de la
la ciudad
ciudad para
para cortar
cortar sábanas
sábanas yy telas
telas blancas,
blancas, yy producir
producir
rostro.
rostro. La
La maternidad
maternidad socializada
socializada trascendía
trascendía aa la la maternidad
maternidad innumerables
innumerables ee improvisados
improvisados pañuelos
pañuelos para
para repartir
repartir entre
entre loslos miles
miles
singular
singular que
que sese expresaba
expresaba en en lala fotografía
fotografía individual
individual de de las
las que
que marchaban
marchaban hacia
hacia la
la Plaza.
Plaza. Se
Se llevaban
llevaban en
en las
las manos
manos oo elel cuello,
cuello,
pancartas» ..
pancartas» 12
12
nunca
nunca en
en la
la cabeza.
cabeza. Cuando
Cuando llegó
llegó «el
«el momento
momento preciso»,
preciso», las
las

Carta(s)
Carta(s) 80
80 Carta(s)
Carta(s) 81
81
Marcha
Marcha contra
contra el
el «2×1»,
«2×1», Marcha
Marcha aa favor
favor de
de la
la despenalización
despenalización del
del aborto,
aborto,
Buenos
Buenos Aires,
Aires, 10
10 mayo
mayo 2017
2017 Buenos
Buenos Aires,
Aires, 19
19 de
de febrero
febrero de
de 2019
2019

Madres
Madres indicaron
indicaron aa la
la multitud
multitud desde
desde lala megafonía
megafonía deldel escenario
escenario dos
dos dimensiones
dimensiones que que pueden
pueden parecer
parecer contradictorias,
contradictorias, pero
pero que
que son
son
que
que elevasen
elevasen sussus pañuelos
pañuelos sosteniéndolos
sosteniéndolos concon las
las dos
dos manos.
manos. indisociables
indisociables dede su
su rotunda
rotunda irrupción
irrupción en
en la
la acción
acción política.
política. Ese
Ese año
año
La
La respuesta
respuesta fuefue inmediata
inmediata yy emocionante,
emocionante, yy se se convirtió
convirtió en
en la
la surgió
surgió el
el movimiento
movimiento Ni Ni una
una menos,
menos, en
en activa
activa denuncia
denuncia dede los
los
contundente
contundente imagen
imagen que
que dio
dio vuelta
vuelta al
al mundo:
mundo: un un mar
mar de
de pañuelos
pañuelos feminicidios
feminicidios yy la
la violencia
violencia contra
contra las
las mujeres,
mujeres, logrando
logrando interpelar
interpelar aa
sostenido
sostenido porpor una
una muchedumbre.
muchedumbre. ConCon medio
medio millón
millón de
de personas
personas enen una
una generación
generación muy
muy joven
joven que
que se
se posicionó
posicionó activamente
activamente contra
contra el
el
las
las calles,
calles, el
el intento
intento de
de la
la Corte
Corte Suprema
Suprema de de instalar
instalar el
el «2x1»
«2x1» se
se frenó.
frenó. patriarcado.
patriarcado. La
La lucha
lucha por
por la
la legalización
legalización del
del aborto
aborto alcanzó
alcanzó durante
durante
2018
2018 un
un pico
pico insólito
insólito empujando
empujando el el debate
debate parlamentario
parlamentario con
con
Con
Con ese
ese saber
saber «hacerse
«hacerse ver»
ver» como
como táctica
táctica de
de supervivencia
supervivencia yy una
una
manifestaciones
manifestaciones multitudinarias.
multitudinarias.
precisa
precisa conciencia
conciencia deldel impacto
impacto que que esa
esa imagen
imagen podía
podía alcanzar
alcanzar enen la
la
opinión
opinión pública
pública internacional,
internacional, las las Madres
Madres condujeron
condujeron unun acto
acto único,
único, Fue
Fue en
en ese
ese contexto
contexto en en que
que el
el uso
uso del
del pañuelo
pañuelo verde
verde se
se identificó
identificó con
con
excepcional.
excepcional. Tomaron
Tomaron las las riendas
riendas de de una
una convocatoria
convocatoria que
que había
había el
el reclamo
reclamo porpor el
el derecho
derecho al
al aborto
aborto legal,
legal, se
se popularizó,
popularizó, hasta
hasta el
el
nacido
nacido de
de forma
forma ajena
ajena aa ellas
ellas yy se
se había
había diseminado
diseminado dede forma
forma punto
punto dede que
que es
es inequívoco
inequívoco referirse
referirse hoy
hoy al
al protagonismo
protagonismo feminista
feminista
imparable.
imparable. Ocurrió
Ocurrió entonces
entonces un un nuevo
nuevo devenir
devenir del
del pañuelo
pañuelo que
que no
no en
en términos
términos dede «marea
«marea verde».
verde». Pero
Pero este
este emblema
emblema se se origina
origina mucho
mucho
implicaba
implicaba investir
investir aa tod+s
tod+s l+s
l+s presentes
presentes como
como Madres,
Madres, sino
sino usarlo
usarlo antes.
antes. Se
Se acuñó
acuñó en
en el
el Encuentro
Encuentro Nacional
Nacional de de Mujeres
Mujeres en en Rosario
Rosario enen
de
de un
un modo
modo inédito,
inédito, como
como pancarta
pancarta oo estandarte
estandarte colectivo.
colectivo. 2003,
2003, buscando
buscando dotar
dotar de
de un
un emblema
emblema visual
visual aa la
la campaña
campaña iniciada
iniciada
por
por un
un núcleo
núcleo de
de militantes
militantes yy organizaciones
organizaciones feministas.
feministas. Carolina
Carolina
Pañuelos
Pañuelos verdes
verdes
Muzi
Muzi investiga
investiga esos
esos inicios
inicios yy relata
relata que
que el
el pañuelo
pañuelo no no fue
fue violeta
violeta —
—
Desde
Desde 2015,
2015, el
el movimiento
movimiento feminista
feminista en
en la
la Argentina,
Argentina, yy en
en muchas
muchas como
como se se había
había propuesto
propuesto enen un
un primer
primer momento,
momento, en en consonancia
consonancia
otras
otras partes
partes del
del mundo,
mundo, viene
viene conjugando
conjugando multitud
multitud yy radicalidad,
radicalidad, con
con el
el color
color que
que reconoce
reconoce alal movimiento
movimiento feminista
feminista aa nivel
nivel

Carta(s)
Carta(s) 82
82 Carta(s)
Carta(s) 83
83
internacional—
internacional— porpor una
una circunstancia
circunstancia casual
casual oo aleatoria:
aleatoria: como
como nono porta
porta sobre
sobre la
la cabeza,
cabeza, más
más bien
bien sese suele
suele llevar
llevar en
en el
el cuello
cuello oo en
en la
la
había
había existencias
existencias suficientes
suficientes de
de tela
tela de
de ese
ese color
color eligieron otro13..
eligieron otro13
muñeca,
muñeca, oo atado
atado aa la
la mochila
mochila oo cartera.
cartera. En
En las
las manifestaciones,
manifestaciones,
Y
Y el
el verde
verde era
era uno
uno de
de los
los colores
colores disponibles,
disponibles, sin
sin connotaciones
connotaciones puede
puede desplazarse
desplazarse yy cubrir
cubrir parte
parte del
del rostro,
rostro, como
como pasamontaña,
pasamontaña,
ni
ni asociado
asociado aa ninguna
ninguna ideología
ideología oo institución:
institución: para
para proteger
proteger la
la identidad
identidad yy el
el aire
aire que
que se
se respira.
respira.
«Si
«Si bien
bien en
en un
un principio
principio se
se pensó
pensó enen el
el color
color lila
lila para
para elel Del
Del «Nunca
«Nunca más»
más» al
al «Ni
«Ni una
una menos»
menos»
reclamo
reclamo porpor lala despenalización
despenalización del del aborto,
aborto, este
este ya
ya
Se
Se ha
ha señalado
señalado un un rasgo
rasgo particular
particular deldel movimiento
movimiento de de derechos
derechos
representaba
representaba al al feminismo
feminismo en en su
su integralidad,
integralidad, yy había
había
humanos
humanos en en Argentina:
Argentina: el el peso
peso de
de los
los lazos
lazos dede sangre
sangre yy los
los vínculos
vínculos
organizaciones
organizaciones que que lo
lo usaban.
usaban. El
El verde
verde eraera de
de los
los colores
colores unouno
biológicos
biológicos aa lala hora
hora de
de articular
articular organizaciones
organizaciones tales tales como
como Madres
Madres
de
de los
los pocos
pocos vacantes,
vacantes, yaya que
que el
el amarillo
amarillo era
era símbolo
símbolo papal,
papal,
de
de Plaza
Plaza de
de Mayo,
Mayo, Abuelas
Abuelas de de Plaza
Plaza dede Mayo,
Mayo, Familiares
Familiares de de
el
el rojo
rojo de
de varios
varios partidos
partidos políticos
políticos de
de izquierda,
izquierda, elel azul
azul elel
Detenidos-Desaparecidos
Detenidos-Desaparecidos yy también también —surgida
—surgida aa mediados
mediados de de los
los
justicialismo,
justicialismo, el el celeste
celeste de
de la
la bandera
bandera argentina,
argentina, el el violeta
violeta yy
años
años noventa—
noventa— HIJOS,
HIJOS, Hijos
Hijos ee Hijas
Hijas por
por la
la Identidad
Identidad yy lala Justicia
Justicia
el
el lila
lila es
es el
el color
color del
del feminismo,
feminismo, yy elel blanco
blanco eses de
de las
las Madres
Madres
contra
contra elel Olvido
Olvido yy el
el Silencio.
Silencio. Cecilia
Cecilia Sosa
Sosa señala
señala que
que de
de ese
ese vínculo
vínculo
Abuelas» ..
yy Abuelas» 14
14
emana
emana legitimidad,
legitimidad, autoridad,
autoridad, derecho
derecho aa tomar
tomar la la palabra:
palabra:
Muzi
Muzi aporta
aporta un
un dato
dato que
que revela
revela el
el impacto
impacto en en el
el lenguaje
lenguaje cotidiano
cotidiano «Madres,
«Madres, Abuelas,
Abuelas, hijos,
hijos, hermanos,
hermanos, familiares
familiares de de los
los ausentes
ausentes han han
de
de la
la marea
marea verde:
verde: los
los tenderos
tenderos dede telas
telas al
al por
por mayor
mayor del
del barrio
barrio del
del sido
sido los
los guardianes
guardianes del del duelo
duelo en
en la
la Argentina.
Argentina. Y Y ese
ese derecho
derecho ha ha sido
sido
Once,
Once, en
en Buenos
Buenos Aires,
Aires, que
que nombraban
nombraban «verde-Benetton»
«verde-Benetton» al al color
color animado
animado por por la sangre» .. Dicho
la sangre» 15
15
Dicho rasgo
rasgo haha sido
sido —y—y sigue
sigue siendo
siendo — —
de
de la
la tela
tela usada
usada para
para el
el pañuelo,
pañuelo, pasaron
pasaron aa denominarlo
denominarlo «verde-
«verde- clave
clave como
como fundamento
fundamento de de constituirse
constituirse en en comunidad
comunidad política
política aa
aborto».
aborto». UnUn nuevo
nuevo nombre
nombre parapara un
un color
color asociado
asociado aa una
una lucha
lucha en
en partir
partir de
de la
la relación
relación dede parentesco
parentesco con con las
las víctimas.
víctimas. NoNo tanto
tanto unun
curso:
curso: como
como proclama
proclama el el manifiesto
manifiesto deldel colectivo
colectivo activista
activista ocupar
ocupar elel lugar
lugar dejado
dejado por
por el/la
el/la ausente,
ausente, sino
sino más
más bien
bien el
el convertir
convertir
Cromoactivismo:
Cromoactivismo: «Pantone
«Pantone no, no, tinte
tinte político
político sí».
sí». el
el suceso
suceso traumático
traumático de de la
la desaparición
desaparición en en un
un motor
motor oo sostén
sostén del
del
hacer
hacer política.
política.
El
El pañuelo
pañuelo verde
verde lleva
lleva impreso
impreso en
en blanco
blanco el
el logo
logo de
de la
la Campaña
Campaña
Nacional
Nacional por
por el
el Derecho
Derecho alal Aborto
Aborto Legal,
Legal, Seguro
Seguro yy Gratuito.
Gratuito. Los
Los lazos
lazos de
de sangre
sangre nono tienen
tienen el
el mismo
mismo peso
peso en
en otros
otros contextos,
contextos,
Aunque
Aunque hay
hay grupos
grupos que
que se
se juntan
juntan aa bordar
bordar susu pañuelo
pañuelo verde
verde para
para como,
como, por
por ejemplo,
ejemplo, en en el
el movimiento
movimiento de de derechos
derechos humanos
humanos
convertirlo
convertirlo en
en un
un objeto
objeto (auto)biográfico.
(auto)biográfico. NoNo solo
solo se
se ha
ha chileno.
chileno. Aunque
Aunque laslas mujeres
mujeres también
también tuvieron
tuvieron unun enorme
enorme
masificado
masificado en
en Argentina,
Argentina, también
también haha sido
sido retomado
retomado por por las
las protagonismo
protagonismo en en la
la resistencia
resistencia contra
contra la
la dictadura
dictadura dede Augusto
Augusto
feministas
feministas chilenas,
chilenas, uruguayas
uruguayas yy de
de otras
otras partes
partes dede América
América Pinochet
Pinochet (1973-1990),
(1973-1990), especialmente
especialmente la la organización
organización Mujeres
Mujeres por
por
Latina,
Latina, con
con distintas
distintas consignas
consignas específicas
específicas dede cada
cada contexto
contexto la
la Vida,
Vida, se
se trata
trata de
de un
un frente
frente donde
donde confluyeron
confluyeron trayectorias
trayectorias yy
—por
—por ejemplo,
ejemplo, en
en el
el caso
caso chileno
chileno «no
«no bastan
bastan las
las tres
tres causales»—.
causales»—. experiencias
experiencias políticas
políticas diversas,
diversas, que
que provenían
provenían tanto
tanto del
del feminismo,
feminismo,
la
la Democracia
Democracia Cristiana,
Cristiana, partidos
partidos políticos
políticos de
de izquierda,
izquierda, como
como de
de la
la
En
En la
la elección
elección del
del pañuelo
pañuelo como
como emblema,
emblema, su su tamaño
tamaño yy forma,
forma,
militancia
militancia cristiana
cristiana enen grupos
grupos dede base
base vinculados
vinculados aa la
la Vicaría
Vicaría de
de la
la
el
el movimiento
movimiento feminista
feminista asume
asume yy reconoce
reconoce una
una relación
relación estrecha
estrecha
Solidaridad.
Solidaridad. UnUn frente
frente que
que se
se sostenía
sostenía enen vínculos
vínculos de
de solidaridad
solidaridad
con
con la
la lucha
lucha de
de las
las Madres
Madres como
como referencia
referencia evidente.
evidente. Pero
Pero los
los modos
modos
que
que excedían
excedían los
los de
de los
los familiares
familiares con
con las
las víctimas.
víctimas.
de
de usar
usar elel pañuelo
pañuelo verde
verde son
son muy
muy distintos:
distintos: son
son múltiples
múltiples yy
cotidianos,
cotidianos, nono excepcionales. Usos nonstop,
excepcionales. Usos nonstop, aa todas
todas horas,
horas, en
en todo
todo Las
Las Mujeres
Mujeres por
por la
la Vida
Vida recurrieron
recurrieron aa tácticas
tácticas distintas
distintas aa las
las Madres
Madres
lugar.
lugar. El
El pañuelo
pañuelo verde
verde es
es un
un estandarte
estandarte colectivo,
colectivo, una
una contraseña
contraseña de
de Plaza
Plaza de
de Mayo
Mayo enen su
su disputa
disputa del
del espacio
espacio público
público ante
ante el
el dispositivo
dispositivo
de
de reconocimiento,
reconocimiento, una una toma
toma dede posición
posición pública.
pública. Muy
Muy rara
rara vez
vez se
se represivo.
represivo. Si
Si las
las Madres
Madres ocupan
ocupan un
un espacio
espacio simbólico
simbólico central
central en
en la
la

Carta(s)
Carta(s) 84
84 Carta(s)
Carta(s) 85
85
 sus
sus efectos
efectos al
al ámbito
ámbito biológico,
biológico, sino
sino que
que revierte
revierte sobre
sobre procesos
procesos
de
de subjetivación
subjetivación yy de
de construcción
construcción colectiva»
colectiva» ..
16
16

Nora
Nora Cortiñas,
Cortiñas, una una de
de las
las fundadoras
fundadoras yy más
más activas
activas integrantes
integrantes de de
Madres
Madres de de Plaza
Plaza de de Mayo,
Mayo, quienquien está
está aa punto
punto de de cumplir
cumplir 90 90 años,
años,
manifestó
manifestó su su adhesión
adhesión aa la la huelga
huelga feminista
feminista deldel 88 de
de marzo
marzo de de
2019,
2019, usando
usando desde
desde entonces
entonces juntojunto aa su
su pañuelo
pañuelo blanco
blanco —en
—en lala
cabeza—
cabeza— yy el el pañuelo
pañuelo verde
verde —en—en lala muñeca—.
muñeca—. Madre/feminista,
Madre/feminista,
en
en su
su pequeño-cuerpo-enorme
pequeño-cuerpo-enorme se se condensa
condensa la la concatenación
concatenación del del
«Nunca
«Nunca más»más» al al «Ni
«Ni una
una menos».
menos». Un Un vector
vector sese dibuja
dibuja entre
entre elel
pañuelo/pañal
pañuelo/pañal blancoblanco de de las
las Madres
Madres queque reclaman
reclaman por por la
la aparición
aparición
con
con vida
vida de
de sus
sus hij+s,
hij+s, yy el
el pañuelo
pañuelo verde
verde que
que pugna
pugna porpor el
el derecho
derecho
de
de las
las mujeres
mujeres aa abortar,
abortar, aa decidir
decidir sobre
sobre sus
sus cuerpos,
cuerpos, yy optar
optar por
por
ser
ser oo no
no ser
ser madres,
madres, yy cuándo
cuándo serlo.
serlo. No
No se
se trata
trata de
de una
una articulación
articulación
dada,
dada, sino
sino una
una conmoción
conmoción histórica:
histórica: da
da cuenta
cuenta de de cómo
cómo laslas Madres
Madres
se
se volvieron
volvieron feministas;
feministas; Cortiñas
Cortiñas relata
relata que,
que, cuando
cuando hicieron
hicieron
Nora
Nora Cortiñas
Cortiñas con
con su
su pañuelo
pañuelo blanco
blanco en
en la
la cabeza
cabeza desaparecer
desaparecer aa su su hijo,
hijo, ella
ella nono se
se consideraba
consideraba feminista
feminista yy vivía
vivía en
en el
el
yy el
el pañuelo
pañuelo verde
verde en
en la
la muñeca,
muñeca, 88 de
de marzo
marzo de
de 2019
2019
seno
seno dede un
un hogar
hogar machista.
machista. También
También da da fe
fe de
de cómo
cómo las
las jóvenes
jóvenes
feministas
feministas se se reconocen
reconocen hijas hijas yy nietas
nietas de
de las
las Madres
Madres yy herederas
herederas de de
trama
trama política,
política, religiosa
religiosa yy económica
económica del del país,
país, al
al instalar
instalar su
su ronda
ronda sus
sus más
más dede cuarenta
cuarenta añosaños de de lucha.
lucha.
en
en la
la Plaza
Plaza de
de Mayo
Mayo cada
cada jueves
jueves aa las
las tres
tres de
de la
la tarde,
tarde, las
las Mujeres
Mujeres Caminos
Caminos de de ida
ida yy vuelta
vuelta que
que conectan
conectan memorias
memorias yy contagian
contagian
por
por la
la Vida
Vida chilenas
chilenas optaron,
optaron, en
en cambio,
cambio, porpor irrumpir
irrumpir con
con saberes,
saberes, pasados
pasados yy futuros
futuros entremezclados
entremezclados en en «un
«un remolino
remolino
inesperadas
inesperadas acciones-relámpago,
acciones-relámpago, que que podían
podían suceder
suceder enen cualquier
cualquier histórico
histórico que
que enlaza,
enlaza, enen su
su centro
centro más
más álgido,
álgido, las
las prácticas
prácticas de
de las
las
parte
parte yy hora,
hora, sin
sin aviso
aviso previo,
previo, yy que
que duraban
duraban hasta
hasta que
que llegaban
llegaban los
los madres
madres yy abuelas
abuelas con
con las
las de
de las
las hijas
hijas yy nietas,
nietas, unun nudo
nudo histórico-
histórico-
carabineros
carabineros aa disolverlas.
disolverlas. político
político que
que está
está transformando
transformando radicalmente
radicalmente los los parámetros
parámetros concon
los
los que
que pensamos
pensamos la la política:
política: (…)
(…) llevar
llevar lolo íntimo
íntimo alal corazón
corazón dede lo
lo
Ante
Ante la
la incomodidad
incomodidad queque produce
produce lala insistente
insistente retórica
retórica
político,
político, con
con la
la puesta
puesta en en valor
valor de
de la
la dimensión
dimensión sensible
sensible yy afectiva
afectiva
familiarista
familiarista yy biologicista
biologicista en
en los
los organismos
organismos de de derechos
derechos humanos
humanos
de
de la
la acción
acción yy la
la organización
organización política»
política»1717..
argentinos,
argentinos, Luis
Luis Ignacio
Ignacio García
García propone
propone unauna brecha
brecha distinta
distinta
cuando
cuando afirma
afirma que
que las
las Madres
Madres yy las
las Abuelas
Abuelas «nos
«nos enseñan
enseñan aa Una
Una preciosa
preciosa alianza
alianza muestra
muestra dede la
la sororidad
sororidad entre
entre quienes
quienes fueron
fueron
politizar
politizar la
la naturaleza
naturaleza desde
desde una
una perspectiva
perspectiva materialista
materialista yy hasta
hasta tildadas
tildadas como
como «locas
«locas de
de la
la Plaza»
Plaza» yy quienes
quienes se
se proclaman
proclaman «nietas
«nietas
naturalista
naturalista radical»:
radical»: de
de las
las brujas
brujas que
que no
no pudieron
pudieron quemar»;
quemar»; todas
todas ellas
ellas mujeres
mujeres
insurrectas
insurrectas yy amorosamente
amorosamente dispuestas
dispuestas aa poner
poner en
en común
común un
un
«[En
«[En ellas]
ellas] la
la naturaleza
naturaleza no
no es
es lo
lo opuesto
opuesto aa la
la cultura
cultura (esto
(esto es,
es, aa
reservorio
reservorio dede experiencias
experiencias ee ideas
ideas para
para continuar
continuar con
con su
su lucha.
lucha.
la
la política),
política), yy por
por eso
eso podemos
podemos hablar
hablar de
de la
la sangre;
sangre; la
la naturaleza
naturaleza
no
no es
es mera
mera “naturalización”
“naturalización” ideológica,
ideológica, por
por eso
eso podemos
podemos
rehabilitarla
rehabilitarla en en sentido
sentido emancipatorio.
emancipatorio. (…)
(…) Hay
Hay una
una memoria
memoria
que
que no
no pasa
pasa por
por la
la conciencia,
conciencia, que
que se
se inscribe
inscribe enen nuestros
nuestros
cuerpos
cuerpos como
como información
información material,
material, genética,
genética, yy que
que no
no limita
limita

Carta(s)
Carta(s) 86
86 Carta(s)
Carta(s) 87
87
 şŜ
3.ȱCuerpo-territorio: el cuerpo
como campo de batalla
ǶћȱўѢѼȱѠђћѡіёќȱђљȱѐѢђџѝќȱŽȱ•Šœȱ–ž“Ž›Žœȱ™žŽŽȱ™Ž—œŠ›œŽȱ
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Ž›˜—’”Šȱ Ž——‘˜•Ȭ‘˜–œŽ—ȱ ¢ȱ •Šž’Šȱ Ÿ˜—ȱ Ž›•‘˜ȱ
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se permite la copia
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zación son inseparables, ya que constituyen una relación espe-
ŒÇꌊȱŠ—˜ȱŽ—ȱŽ•ȱ–˜˜ȱŽȱŽ¡™•˜Š›ȱ–Š—˜ȱŽȱ˜‹›ŠȱŒ˜–˜ȱŽȱ
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La potencia feminista
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se permite la copia
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Extractivismo como régimen político
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ŗŖş ŗŗŖ La potencia feminista
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Cuerpo-territorio: por qué el debate del aborto se nutre
de este concepto
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Desarmar la espacialidad doméstica del encierro
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ŗŘŗ ŗŘŘ La potencia feminista
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Excursus. Un materialismo desde el cuerpo-territorio
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ESTÉTICAS DE Y SOBRE LA VIOLENCIA
Edición: Marilé Di Filippo
Texto publicado en https://artivismo.info
El activismo artístico ha escrito en el año 2020 un nuevo capítulo en la ciudad de
Rosario (Argentina). Estéticas políticas vinculadas al movimiento eco-social
surgido a partir de la quema devastadora de las islas del Delta del Río Paraná,
que ardienron durante meses. Cientos de miles de hectáreas arrasadas, una
destrucción de la biodiversidad y del sistema ecológico imposible de cuantificar
por el momento y un silencioso daño sanitario, han conmocionado el ciclo de
protesta desarrollado en la última década en la ciudad. Un ciclo que tuvo como
epicentro la pregunta por las formas de expresión y de denuncia ante una
violencia arrasadora en una fase del capitalismo que es, al mismo tiempo,
artístico y depredador.
Performance Tu fuego es cómplice - Gentileza: Eduardo Bodiño y Boletín Enredando
Rosario no se disocia del río Paraná. Motivos económicos, de transporte y
paisajísticos, prácticas recreativas y deportivas así como producciones
culturales, enlazan la experiencia urbana con ese inmenso cauce de agua.
Además de ser botín de la especulación inmobiliaria feroz, es un protagonista
decisivo del modelo extractivista de agronegocios en Argentina. Constituye parte
de la hidrovía medular que permite la exportación de la producción de granos,
principalmente de soja. Y actualmente es la tierra prometida de la ganadería
intensiva que incendia las islas para convertirlas en planicies aptas para la cría
de animales.
Marchas vivoreantes, acompadas, caravanas náuticas, festivales, performances,
“rosariazos” ambientales, jornadas culturales, cortes de rutas, abrazos
simbólicos al río, bicicletadas, proyectazos, escraches a los propietarios
responsables de las quemas, entre otras acciones tuvieron cita desde mediados
del año 2020.
El ecocidio de agudización reciente -que azota otros territorios del país y
Latinoamérica-, ha despertado una zona del activismo artístico local hasta el
momento latente y ha colocado una serie de interrogantes sobre la fisonomía y
dinámica de las interfaces entre estética, política, violencia, fiesta y vida, sobre
los que pretendemos reflexionar en lo que sigue.
Genealogía del fuego propio
La cronología del activismo artístico y de la protesta rosarina de las últimas
décadas, aloja tres ciclos que coinciden, sólo parcialmente, con la periodización
del resto del país. Entrados los años noventa en medio de cacerolas de
ahorristas estafados, piquetes de aguerridas organizaciones sociales, fábricas
recuperadas, clubes de trueque, un movimiento de derechos humanos hastiado
de impunidad, docentes y jubilados en lucha, despunta el activismo artístico
rosarino.
Jóvenes avezados en la lengua artística pero por fuera o en la periferia de los
circuitos de legitimidad institucional, irrumpieron en el espacio público con
intervenciones visuales y performáticas, cuando se precipitaba una crisis social
a la talla de la insurrección popular que motivó en diciembre de 2001.
Denunciaron las políticas educativas, sociales y económicas en plena
expansión neoliberal, desregulación económica y reestructuración global del
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Estado, en un tiempo de acentuación de las desigualdades y consolidación de
nuevos procesos de exclusión.
Manifestaron el descreimiento en la representación política y en las alternativas
que ofrecía el sistema de partidos y judicial. Intervinieron en la lucha por los
derechos humanos vinculada a la última dictadura cívico militar (1976-1983) así
como denunciando nuevas prácticas violatorias de derechos en democracia. Y
tensionaron –o directamente impugnaron- la vigencia de la institución arte.
A estas preocupaciones compartidas con colectivos del resto del país deben
sumarse, en una revisión crítica de las historizaciones recientes del activismo,
las relativas a cuestiones de género y diversidad sexual.
Este período se caracterizó también en el caso rosarino por el despliegue de una
estética-en-la-calle, festiva y plebeya. El reverdecer de las fiestas populares de
carnaval y un naciente movimiento de agrupaciones dedicadas al género
músico-teatral de la murga alojaron un sentido político fractal.
Éste se vio reflejado en el lugar que la fiesta carnestolenda ocupó como espacio-
tiempo de resistencia; en la criticidad de los cancioneros murgueros; en su
predisposición a albergar y ofrecer líneas de fuga posible para niñxs y
adolescentes sin parte en el orden social; así como en su participación no menor
en las protestas de la época y en la modelación de una ética festiva de la
aparición pública de la militancia social.
Promediando la década del 2000 la protesta adoptó un semblante diferente. Se
produjo una disminución generalizada de la acción callejera sobre todo en los
temas de agenda que habían conmocionado la arena pública, el ingreso del país
en un período de menor beligerancia política así como de mejora de las
condiciones sociales y económicas.
Algunos colectivos de activismo artístico experimentaron cierto repliegue de la
escena callejera tanto a nivel local como nacional, en concomitancia con el
renacer de los gobiernos denominados “progresistas”, en Latinomérica y de otras
tensiones que disgregaron esas grupalidades. Aunque con un protagonismo
menor, surgieron algunos grupos con características distintas, en cuyo detalle no
podemos entrar aquí.
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La creatividad estético-política, no obstante, permaneció como un desafío de los
nuevos movimientos sociales. Ello significó un contrariado proceso de
especialización artística de sus militantes a partir de una serie de itinerarios,
prácticas colaborativas y la circulación de artefactos con los colectivos de
activismo que se disgregaban y los pocos que surgían. Y sobre todo con las
imaginaciones anónimas que habían llegado para quedarse.
La carnavalización de la protesta se profundizó junto con la preocupación por
experimentar expresividades sociales que entablaran nuevos pactos de
visibilidad y enunciabilidad ante la deslegitimación política de las medidas de
acción directa (acampadas, tomas de edificios, cortes de calles y rutas, etc.) que
caracterizaron junto con la frondosa creatividad callejera, el ciclo anterior.
Es decir, la clave de este segundo momento radicó en manufacturar las
presencias en el espacio público a partir de gestos, objetos, indumentaria e
intervenciones sobre los cuerpos de los militantes sociales devenidos artistas.
Claves fueron en este proceso de carnavalización el movimiento feminista y
LGBTTTIQ+, que impulsaron en esos años las movilizaciones por la sanción de
la Ley de Matrimonio Igualitario y de Identidad de Género.
Ya en el prólogo de este ciclo, Rosario registraba de la mano del movimiento de
mujeres y feminista otro hito premonitorio de las estéticas venideras: las
visualidades producidas en el marco del XVIII Encuentro Nacional de Mujeres
del año 2003 en el que se inauguró el uso del pañuelo verde como emblema de
la demanda por el Aborto Legal, Seguro y Gratuito. La antesala de la marea que
cromatizará la lucha y la vida cotidiana de miles de mujeres en el país de ahí en
más.
Desde las primeras horas del año 2012 se escribe un nuevo capítulo activista en
la protesta social local a partir del asesinato de tres jóvenes militantes sociales,
hecho conocido como el Triple Crimen de Villa Moreno.
El nuevo ciclo coloca en la escena pública la pregunta sobre la violencia letal,
sus sujetos y superficies de inscripción preferidas, disparando una serie de
imaginaciones sociales y poéticas políticas que tuvieron en su centro la pregunta
en torno a las posibles estéticas de y sobre la violencia.
Este asesinato múltiple fue un caso paradigmático y significó un singular
proceso de politización de la muerte, pero no fue un hecho aislado. Rosario en
4
ese año, y con más nitidez a partir de 2013, experimentó un abrumador
aumento de los índices de violencia letal que situó a la ciudad muy por encima
de su promedio histórico y de las medias nacionales.
Como anticipábamos, entonces, este tercer tiempo activista -aún en desarrollo-
tiene como epicentro repertorios que denuncian la violencia letal sobre jóvenes
de sectores populares por parte de organizaciones vinculadas al mercado de
drogas ilegales, por fuerzas policiales y, en menor medida, en episodios de
linchamiento vecinal.
Asimismo se distingue por el protagonismo que adquiere el movimiento de
mujeres, feminista y LGBTTTIQ+, que se impone ahora con prepotencia
estética y política alcanzando una masividad, una sensibilización social, una
repercusión institucional y un lugar en la escena callejera inédito. Protagonismo
que se coronó en el año 2020 con la sanción de la Ley de Interrupción
Voluntaria del Embarazo, fruto de un proceso político y de una gesta histórica
cuya comparecencia nodal fue el choque entre pañuelos verdes (para quienes
estaban a favor de la ley) y celestes (de quienes se oponían).
Otra capa de este tercer tiempo activista la compusieron las acciones contra las
políticas conservadoras que fueron impulsadas desde el año 2016 a nivel
nacional por el gobierno de la alianza Cambiemos (2015-2019).
Como dato ineludible, emergió en estos años una nueva camada de colectivos
de activismo artístico, tales como Resquicio Colectivo Thigra, Artas LaCuadrilla
Feminista, entre otros. Un renovado furor de grupos activistas que son, en este
tiempo, casi indistinguibles de la condición artística de todo aquel que pretenda
expresividad pública. Y que, en algunos casos, surgen exclusivamente para ser
parte de la performatividad de la manifestación social.
Fueron parte (no bienvenida) otros modos novedosos de apropiación de la calle
como los encabezados por movimientos sociales neo-conservadores o
punitivistas con demandas como el pedido de endurecimiento del sistema penal
y el accionar policial o, incluso, la defensa de las fuerzas policiales implicadas en
asesinatos de jóvenes. Y otros que con acciones de rancio extracto moralizante
y nacionalista en nombre de la justicia, contra la corrupción y en defensa de la
libertad individual, impugnan las conquistas de derechos en la región.
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Activismo pandemial
En el 2020 la vida en pandemia ha suscitado alteraciones significativas. En
primer término, ha afectado los circuitos de producción, exhibición y circulación
de las artes y sus instituciones y ha pauperizado las condiciones de vida de
artistas y trabajadores de la cultura “no consagrados”.
En segundo lugar, ha intensificado la digitalización de los lenguajes artísticos
que oscilan entre la vertiginosa aceleración virtual y la saturación de información
especulativa. Por último, ha provocado una nueva zona de producción e
indagación crítica desde la vivencia abismal de la pandemia y ha conminado al
experimentalismo de nuevos modos de hacer posibles.
El espacio también se ha visto radicalmente transformado, en su faceta íntima y
privada así como en su dimensión compartida. Por un lado se ha intensificado la
condición virtualizada del ágora pública y, por otro, se ha transformado el ser-
estar-en-común en función de las restricciones prescritas sobre la presencia
física y la posibilidad de cohabitación de los cuerpos, así como por el nuevo
código que rige los contactos humanos gobernados por la amenaza del contagio
y la gestión de las distancias sociales.
El activismo eco-social se inscribe como una de las emergencias que sobresale
en la partitura actual. Se destacan también las acciones que denuncian la
profundización de la precariedad laboral, las zonas (ahora más visibles) de la
vulnerabilidad individual y colectiva y las que disienten con la tiranía del eterno
retorno o del presente absoluto que supone la nueva normalidad y reclaman el
derecho al futuro.
Estéticas del capital: todos somos artistas
El capitalismo es artístico y transestético; monstruoso y teatral; depredador y
performático. Estas aseveraciones, pueden desmembrase en cuatro aspectos
de distinto orden pero interconectados.
En primer lugar, tal como sostiene Marta Rosler asistimos a un tiempo en el que
las condiciones económicas se han vuelto de algún modo artísticas, donde la
mercancía en su fisonomía clásica cede paso a los productos estetizados y a la
creatividad, la innovación y la flexibilidad como criterios de valorización y
6
organización del modo de producción, ahora artístico. Ergo, con el capital
hablamos la misma lengua. O al menos una parecida.
En segundo lugar, la fase actual del modo de acumulación implica retomar dos
discusiones que los movimientos de vanguardia nos han legado, y que los
activismos artísticos desde los años 90 han actualizado con contundencia.
La primera es en torno a las fronteras -ya no porosas sino traslúcidas- entre arte
y vida. Dígase el corazón del activismo artístico, enunciado por Expósito, Vidal y
Vindel como la vocación por producir relacionalidades que anteponen la acción
social frente a la autonomía del arte, flujos creativos que diagraman tejidos
comunes más que objetos
La segunda discusión, concatenada con la anterior, refiere al devenir artista de
los sujetos sociales en la era posdiciplinaria de la producción artística masiva.
Democratización celebrada en los márgenes (y a veces dentro) de la institución
arte y en las escenas de la movilización política pero que requiere, así las cosas,
ser interrogada incisivamente.
¿Conservan alguna especificidad los colectivos de activismo artístico cuando
todos los sujetos sociales nos vemos en la obligación ontológica de devenir
artistas, es decir de diseñarnos a nosotros mismos, a nuestras experiencias
colectivas a riesgo de no existir? ¿Cuáles son las desiguales relaciones de fuerza
que gobiernan, como en todo modo de acumulación, la producción de valor?
Teatralidades de la violencia
En tercer lugar, la violencia también es estética. O, más específicamente, la
dimensión estética de la violencia, también llamada –aunque no sin
distinciones- expresiva o simbólica, se vuelve indisociable de su sentido
utilitario. Las necroteatralidades, al decir de Ileana Diéguez, es decir, las
teatralidades distópicas son fundacionales del poder en tanto escenificaciones
de la violencia y la muerte que organizan el dominio.
La presencia de esta dimensión, con singulares características en el contexto
argentino y rosarino notablemente diferentes a la de países como México,
Colombia y Perú donde surgen buena parte de estas preocupaciones,
reactualiza una de las preguntas nodales que organizaron las reflexiones en
torno a las relaciones entre estética y violencia en el pasado reciente. En otros
términos, a la persistente interrogación sobre si se puede representar y/o
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estetizar (y cómo) la violencia, la desaparición, el horror y muerte, se suma la
pregunta por cómo dialogan el componente estético inescindible en el ejercicio
de la violencia con las prácticas artísticas activistas o las estéticas de la
protesta social que intentan visibilizar, enunciar y diseñar estrategias de
denuncia y resistencia social ante ella.
Por último, el cuarto punto refiere a los modos en que conviven, en un tiempo
signado por escenas arrasadoras, las estéticas de y sobre la violencia con la
reedición de esa suerte de proposición ético-política que Jacoby denominó
como la “estrategia de la alegría” y que Holmes, Expósito y otros han llamado
la “carnavalización” de la protesta social.
Paraná marrón. Todo río es estético (y político)
Un stencil habita desde el 2014 las paredes de la ciudad: unas gafas ahumadas
y debajo, simulando componer un rostro, un puño cerrado en posición de golpe
frontal. Abajo se lee “A Franco lo mató la policía” confirmando la sospecha de los
transeúntes más avezados en las urgencias del contexto local o interrumpiendo
las visualidades de aquellos desprevenidos.
La iconografía aludía a la violencia y la brutalidad policial y, en segunda medida,
con las gafas ahumadas clásicas de la indumentaria militar y paramilitar, a los
ecos del poder concentracionario de la última dictadura cívico-militar argentina
(1976-1983). Franco Casco fue torturado y asesinado por la policía y su cuerpo
apareció flotando en las aguas del río Paraná.
La imagen nodal de este repertorio que propulsó el activismo contra la violencia
institucional, una zona particular de los activismos contra la violencia letal,
tramaba así una relación íntima con la dimensión estética, expresiva o simbólica
de la violencia; con las dramaturgias del miedo que fueron consustanciales a la
desaparición y asesinato del joven. Ponía de manifiesto la escena de un discurso
de poder que se apropia del cuerpo humano en vida y post mortem.
Al mismo tiempo, al convocar las memorias sociales del terror de los cuerpos
arrojados en las aguas argentinas durante el gobierno militar (reeditada no sin
distinciones en este caso) develaba otra faceta aún no explorada del Paraná.
Una cara notablemente más sombría: ser la espacialidad del destino fluvial de
esos cuerpos y una geografía para el encubrimiento de los crímenes.
8

Un río como teatro del horror, una des-romantización que es retomada por el
activismo eco-social que interroga a las aguas del Paraná como territorio de
especulaciones voraces y de masacres ambientales.
Barranca del Río Paraná – Rosario. Gentileza: Eduardo Bodiño y Boletín Enredando
Las resonancias de los modos de matar son una marca distintiva de los
activismos y de las estéticas de la protesta social actuales que apuntan no tanto
a mostrar o develar (en el sentido de des-ocultar) una violencia que posee altos
grados de visibilidad sino más bien a producir inteligibilidad en una conflictividad
cuya opacidad e incomprensión social es directamente proporcional a la
visibilidad de sus violencias.
Tal es el caso de obras de teatro en las que se representa la brutalidad de los
fusilamientos policiales o performance en las que mujeres vestidas de negro
representan la crueldad de los femicidios y el destino de los cuerpos, ya no fluvial
–como en el caso de Franco u otros jóvenes-, sino en grandes bolsas plásticas
utilizas para desechar residuos.
www.artivismo.info 9 www.artivismo.info
Escenificaciones que se vinculan con otras comparecencias lúgubres como las
marchas con indumentaria negra del movimiento de mujeres o de madres y
familiares de jóvenes asesinados, los cementerios montados por familiares y
organizaciones que acompañan la lucha contra la violencia institucional, y otras
que poetizaron y politizaron los duelos, las experiencias de extremo sufrimiento
de quienes no tienen derecho a sufrir ni producir memorias –más allá del
recuerdo íntimo- sobre sus seres queridos.
Esta estrategia de politización de la violencia rebrotó en la performance: “Tu
fuego es cómplice”, una acción que formó parte de la Cumbre Performativa La
Criatura 2020 y fue ideada por el colectivo activista Thigra en conjunto con la
Multisectorial Humedales una organización surgida ante el ecocidio de reciente
re-edición.
Performance “Tu fuego es cómplice” – Gentileza: Eduardo Bodiño y Boletín Enredando
Hace meses la ciudad Rosario está en llamas repetía la voz que resonaba -como
telón sonoro- de la acción que convocó a más de doscientos cuerpos en el centro
de la ciudad de Rosario, el 6 de noviembre del año 2020. Frases como “un
paisaje incendiado”, “un caudal de brazos para detener las llamas”, se oyen en
los dispositivos móviles de quienes siguen la acción transmitida en vivo por
Instagram.
10
La performance consistió en trasladar las escenas acontecidas durante la lucha
civil contra los incendios al centro del tejido urbano, al Monumento Nacional a la
Bandera, sitio patrimonial que con forma de “navío que avanza hacia el futuro”

condensa buena parte de las significaciones identitarias de los rosarinos y del

poder político local.

Jóvenes con mangueras y una cadena de pasamanos por la que circulan baldes
desde la orilla próxima del río, interrumpieron el tránsito vehicular de la avenida
que separa ambos extremos. Al grito de “Fuego, fuego!”, “Más agua, se quema”
lxs voluntarixs, vestidxs con la indumentaria utilizada en las cuadrillas de
brigadistas auto-organizadas, arrojaban agua desesperadamente sobre el sitio
histórico. Al unísono, tres escaladores trepaban a la proa del edificio patrio para
desplegar una impactante bandera con la inscripción que le dio nombre a la
intervención y que alude a la Llama Votiva, siempre encendida, ubicada en el
corazón del monumento.

Con la reproducción de las escenas de los incendios, de la sensación

desesperante de despojo y muerte de las quemas y la representación de los
cuerpos en emergencia ante el horizonte enardecido, la acción invocó los modos
de esa violencia ecocida que con obscenidad, alevosía y desparpajo diariamente
hace arder las tierras a la vista de todos, convirtiendo al paisaje isleño que se
aprecia desde la ciudad en una nube escabrosa de humo irrespirable. La
consigna “las aguas del río no son un recurso”, que repetía reiteradamenteuna
voz en off, terminó de sellar este lazo semiológico sobre el río marrón, abierto en
las acciones contra los asesinatos policiales de jóvenes arrojados luego al
Paraná.
Performance “Tu fuego es cómplice”
Foto: Gentileza:de Eduardo Bodiño y Boletín Enredando
Resuenan algunas preguntas: ¿qué disputan los activismos cuando de lo que se
trata es de asignarle valor a las muertes y vidas que no importan? Es decir,
cuando las políticas estéticas no son sólo formas ingeniosas de recrear las
demandas sociales o de poetizar el dolor sino también estrategias para cotizar
vidas y muertes sin valor social. Para puntualizar más, ¿qué tipo de producción
de valor está en juego?, ¿pueden los activismos contribuir a generar, desde la
propia anatomía del capitalismo artístico, valor comunitario no económico?,
¿cómo se produce hoy valor común?

Humo de bengala. Todo fuego es político (y estético)

La invitación para el sábado 14 de noviembre de 2020 consistió en marchar

con fuego (velas, faroles, antorchas, bengalas), con indumentaria marrón y
verde y con máscaras alusivas a la fauna autóctona de la isla quemada en los
incendios. La Caravana del Fuego otra acción convocada por las

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organizaciones ambientalistas desplegó, con singularidad, la ambivalencia
entre horror y fiesta.
Caravana del Fuego – Gentileza: Eduardo Bodiño y Boletín Enredando
Recuperó así la espesa tradición de las fiestas del fuego y las caravanas contra
las políticas neoliberales de los años 90, así como la carnavalización de la
protesta que caracterizó la primera década del 2000 y configuró las presencias
festivas de buena parte de la militancia política en la década pasada.
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Caravana del Fuego – Gentileza: Eduardo Bodiño y Boletín Enredando
Esta acción se enlazó también con la resignificación de los fuegos en las
marchas de antorchas, habituales en las demandas de justicia por jóvenes
víctimas de la violencia letal. Asimismo, el uso de máscaras (de animales, en
este caso), además de las reminiscencias al carnaval, dibujó otro itinerario
ineludible con el uso de máscaras blancas o con rostros de víctimas que fueron
un elemento emblemático en el movimiento de derechos humanos durante la
última dictadura militar y en el activismo contra la violencia institucional en
democracia.
La sonoridad y las visualidades enriquecidas por los toques de tambores y una
carroza gigante con rostro de pez del que colgaban banderines, puso en escena
la fiesta para denunciar una masacre.
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Caravana del Fuego – Gentileza: Eduardo Bodiño y Boletín Enredando
La alegría como estrategia política y estética, la recuperación de los cuerpos
como superficie de placer, como territorios de vibraciones festivas, han marcado
los imaginarios políticos argentinos al menos desde los años 80 a la actualidad.
En esos años la alegría disputaba los cuerpos presos del terror de la última
dictadura militar, la capacidad paralizante del poder concentracionario creando
“oasis” o “islas de bienestar”, tal como aseveran Jacoby y Longoni
En los 90 y los tempranos 2000 se organizaban fuerzas afectivas felices que
tensionaban las pasiones tristes que el neoliberalismo labraba delicadamente en
su pretendido gobierno micro-político de las subjetividades, que descomponía
relaciones y tejidos colectivos.
Y, como decíamos antes, durante los años 2000 la construcción de disciplinas
políticas felices se convirtió en un desafío y una apuesta de los nuevos
movimientos sociales que ocuparon la escena pública latinoamericana contra las
éticas abnegadas, sufrientes, martirológicas de la militancia de décadas
anteriores.
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En los activismos actuales esta preocupación reaparece tensionando las formas
contemporáneas de expropiación de la potencia corporal e incluso de la propia
vida. Ahora bien, cómo entender ese proceso en un momento en que el
optimismo cruel, como dice Berlant, y los diseños felices de estereotipos del yo
y del nosotros público, aparecen entre los lineamientos de las gramáticas
políticas neoconservadoras y también como parte de una época en la que el
bienestar acumula valor como otras formas de capital.
¿Qué se puede disputar a esa industria de la felicidad? ¿Qué hay en medio del
terreno pantanoso entre la “promesa de felicidad” como tecnología de gobierno,
al decir de Ahmed, y la alegría como estrategia política?
No más (humanos)
Todo parece indicar que el activismo eco-social corona un ciclo de protestas
sociales y de activismo artístico iniciado en la ciudad sobre el comienzo de la
década pasada, condensando significaciones abiertas y refrendando sus
características estéticas nodales. Pero también emergen estéticas políticas que
hibridan marcas distintivas de otras temporalidades activistas (pasadas y por
venir) al experimentar sobre la plasticidad (escurridiza) de un contexto de
excepcionalidad vital inaugurado por la pandemia, en el que la quietud y la
pérdida de horizontes esperanzadores parecían soldar las puertas de otro
mundo posible.
Entre las novedades se cuentan varias –en los lenguajes, los sectores sociales
movilizados, etc.-pero resuena una: “somos humedal”. Esa consigna distintiva
de las manifestaciones recientes, sintetiza el modo en que el activismo eco-social
es a la vez una zona poco explorada de conflictividad social compleja y
abigarrada, que tiene a Rosario como uno de los epicentros privilegiados, así
como la posible inauguración de un nuevo tiempo activista, con una sensibilidad
expandida que atiende a las consecuencias del modelo de extracción y
acumulación más allá pero no más acá de las consecuencias sobre la vida
humana.
Una visagra, un pivote en el que oscilan las marcas de una memoria estético
política, los modos de hacer, las formas de cooperación y relacionalidad
construidos en la historia reciente del activismo local junto con nuevas
apariciones que permiten colocar en la agenda pública la tragedia ambiental que
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Rosario experimenta hace años y una historia de lucha que no es nueva aunque
sí lo es su protagonismo social.

Roberto Jacoby declaró alguna vez que la presencia de la biopolítica en el arte

era un legado de las vanguardias y que, por su parte, prefería pensar el arte
(político) como un anticipo de formas de vida. Dijo más: se trataba de entender
a la vida como objeto de la vida. Tal vez sea esa la búsqueda más profunda de
esta temporalidad que se cierra e inaugura a la vez. Comprender y resistir la
expropiación de la vitalidad.

También dijo que el arte político, digamos los activismos, necesitan sus propias
utopías retrospectivas. De respirar se trata, entre utopías y microtopías, una vez
más.

Bibliografía

AHMED, S. (2019); La promesa de la felicidad; Buenos Aires; Caja Negra.

BERLANT, L. (2019); El optimismo cruel; Buenos Aires; Caja Negra.

DI FILIPPO, M. (2019); Estéticas políticas. Activismo artístico, movimientos

sociales y protestas populares en la Rosario del nuevo milenio; Rosario; UNR
Editora.

DIÉGUEZ CABALLERO, I. (2013); Cuerpos sin duelo. Iconografías y

teatralidades del dolor; Córdoba; DocumentA/Escénica Ediciones.

JACOBY, R. (2000); “La alegría como estrategia”; Zona erógena, N° 43, Buenos
Aires.
LADDAGA, R. (2006); Estética de la emergencia; Buenos Aires; Adriana Hidalgo
Editora.

LONGONI, A. (ed.) (2018); El deseo nace del derrumbe. Roberto Jacoby

acciones, conceptos, escritos; Buenos Aires; Adriana Hidalgo Editora.

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