EUROPA: IDENTIDAD Y RECONOCIMIENTO,

TRADICIÓN Y PROYECTO
Marco Sgarbi
Pensar Europa hoy significa reflexionar sobre una realidad
geográfica, histórica, cultural, política, económica y social que
no se encuentra en absoluto definida. Es precisamente esta
indeterminación suya lo que da que pensar y hace reflexionar
al filósofo. Por ejemplo, si consideramos Europa desde el
punto de vista geográfico, es entendida como la parte occiden-
tal del continente euroasiático, delimitada al norte por el Mar
Glacial Ártico, al sur por el Mediterráneo, al oeste por el Océano
Atlántico, mientras que sus confines orientales no están bien
definidos. Pensemos, a este respecto, en la situación del vasto
territorio de Rusia o de Turquía, países divididos entre el con-
tinente europeo y el asiático.
Por otra parte, no resulta más definida la situación de
Europa desde el punto de vista político y social; en parte, sin
duda, coincide con una Unión Europea que se encuentra en
continuo proceso de ampliación, pero que entre sus veintisiete
Estados no incluye naciones como Suiza, Noruega, Islandia,
los países de la antigua Yugoslavia, todos ellos considerados sin
embargo parte de Europa.
224 MARCO SGARBI
El asunto se vuelve aún más complejo si nos referimos al
ámbito económico, en el que la moneda única del euro sólo
ha sido adoptada para algunos miembros de la Unión Euro-
pea, mientras que otras naciones siguen conservando sus divi-
sas, como por ejemplo el Reino Unido, Suecia o los países de
Europa Oriental1.
Si pensamos a continuación en el contexto cultural euro-
peo y de la propia Unión Europea, en la que no solo cada
Estado, sino que incluso regiones minúsculas poseen tradicio-
nes culturales, religiosas y lingüísticas muy diferentes, la situa-
ción que aparece ante nuestros ojos es indudablemente caó-
tica. Como ejemplo evidente de ello, aun si nos fijamos sólo
en la Unión Europea, en ella se hablan veintitrés idiomas ofi-
ciales y más de ciento cincuenta dialectos diferentes, al mismo
tiempo que se profesan cinco grandes religiones e innumera-
bles cultos y credos populares.
El carácter marcadamente indeterminado y ambiguo de
Europa está presente desde la misma etimología de su nombre.
La hipótesis más sólida al respecto es la que remite al término
semítico «ereb», o al acadio «erebu», es decir, «occiden-
tal», esto es, el término con el que los acadios de Mesopota-
mia designaban la tierra en la que se pone el sol –el Abendland–:
la parte al oeste del Egeo, en la que el sol termina ese recorrido
que había empezado en Oriente. «Europa», ya desde su eti-
mología, se define a través de lo que es otro con respecto a sí,
es decir, Oriente, como la tierra del crepúsculo. El mismo
mito fundacional de Europa está marcado por la contraposi-
ción entre Oriente y Occidente. En el Catálogo de las mujeres,
Hesíodo escribe que Zeus vio en medio de una pradera a
1 Cf. J. Hein, Schuldenkrise – Eurokrise – Eu-Krise? Eine Antwort aus der Villa Vigoni, en G.
Vogt-Spira, A. Fischer y L. Galimberti Faussone (eds.), Il futuro dell’Europa. I gio-
vani d’Italia e di Germania incontrano Christian Wulff e Giorgio Napolitano, Stuttgart, 2012,
pp. 64-71.
EUROPA: IDENTIDAD Y RECONOCIMIENTO, TRADICIÓN Y PROYECTO 225
Europa, hija de Fénix (o, según otras versiones, de Agénor),
que recogía flores junto con otras muchachas. Habiéndose
enamorado inmediatamente de ella, se transformó en un toro,
engañó a Europa y la raptó, surcando el mar hasta llegar a
Creta, donde tuvieron varios hijos, entre ellos Minos, el pri-
mer gran legislador griego2. Europa, desde sus orígenes míti-
cos más antiguos, hunde sus raíces y nace a partir de una
región del mundo que es opuesta a la que llevará su nombre.
En efecto, surge en Fenicia, en Oriente3. A la figura mítica de
Europa está ligada la de su hermano Cadmo, que en busca de
la hermana llega hasta Tebas, en Grecia, donde según Hero-
doto difundió la cultura, y en particular «la escritura, arte
hasta entonces desconocido entre los griegos»4. Europa se
constituye de este modo tanto geográfica como culturalmente
a través de un rapto, vampirizando a ese Oriente5 con respecto
al cual Europa se constituye también de manera antitética,
precisamente como tierra del crepúsculo, frente al amanecer
oriental. Pero ¿crepúsculo de qué, exactamente? En sus Leccio-
nes sobre filosofía de la historia universal Georg F. W. Hegel afirmaba
que toda la historia universal «se dirige de Oriente a Occi-
dente: Europa es, en efecto, absolutamente el fin de la histo-
ria del mundo, así como Asia es su principio»6. Europa es así
el crepúsculo y el final de la historia, pero en cierto sentido
también es el fin mismo de la historia, de un proyecto que se
forma a partir de una tradición antitética que ve en el otro su
combustible, su linfa vital. Tras haber despojado completa-
2 Hesíodo, Eo., fr. 140-141.
3 Cf. M. Bernal, Black Athena. The Afroasiatic Roots of Classical Civilization 1: The Fabrication
of Ancient Greece, Londres, 1987.
4 Herodoto, Hist., V, 58.
5 Cf. V. Santini, Cartografie politiche. Il mito di Europa, en R. Pozzo y M. Sgarbi (eds.),
I filosofi e l’Europa, Milán, 2009, pp. 53-58.
6 G. W. F. Hegel, Die Vernunft in der Geschichte, Zweiter Entwurft (1830), en Sämtliche
Werke, ed. J. Hoffmeister, F. Meiner, Hamburgo, 1955, p. 167.
226 MARCO SGARBI
mente a Oriente, hasta el punto de que ya pierde sus propias
fuerzas propulsivas positivas, Europa en cierto sentido tam-
bién se consume a sí misma y se vuelve una tierra crepuscular.
En La decadencia de Occidente, Oswald Spengler presenta el final de
Europa como la puesta de sol natural de un proyecto fundado
sobre fuerzas positivas y primordiales en el terreno religioso,
filosófico, artístico y político. La primavera de Europa estuvo
caracterizada por un fuerte empuje cultural, por el nacimiento
de los grandes mitos originarios, por la fundación de los dife-
rentes dioses, por una forma de arte religioso, por los conflic-
tos entre clases sociales, que generaban sociedades dinámicas y
productivas. El invierno de Europa, esto es, su final y su cre-
púsculo, estarían marcados por el materialismo, por el culto a
la ciencia, a la utilidad, por una escisión entre ciencias huma-
nas y ciencias duras, por el declive de la metafísica, por el
nacimiento de intelectuales meramente académicos, por el fin
del arte simbólico y la victoria del arte como moda, por el
triunfo de la democracia como forma política, por la política
como burocracia y la imposición de la norma de la riqueza y
del capitalismo7. No es difícil, sin duda, reconocer en las pala-
bras de Spengler la situación por la que sigue, en buena
medida, atravesando actualmente Europa8. Es interesante
notar, junto con Amaury de Riencourt en su The Coming Cae-
sars9, que la muerte de Europa y de su proyecto ha venido de la
mano de una tierra aún más occidental, es decir, América, y
7 Cf. O. Spengler, Der Untergang des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Welt-
geschichte, Viena, 1918.
8 Cf. J. Rifkin, The European Dream: How Europe’s Vision of the Future is Quietly Eclipsing the
American Dream, Cambridge, 2004. F. Zakaria, The Post-American World, Nueva
York, 2008; L. Kölher, Una patria chiamata Europa. «Chi non riflette sul futuro, non ne
possederà nessuno», en G. Vogt-Spira, A. Fischer y L. Galimberti Faussone (eds.),
Il futuro dell’Europa. I giovani d’Italia e di Germania incontrano Christian Wulff e Giorgio Napoli-
tano, Stuttgart 2012, pp. 141-149.
9 Cf. A. de Riencourt, The Coming Caesars, Nueva York, 1957.
EUROPA: IDENTIDAD Y RECONOCIMIENTO, TRADICIÓN Y PROYECTO 227
en particular de esos Estados Unidos que detentan el mismo
poder y juegan el mismo papel que una vez pertenecieron a
Europa, estableciendo la así llamada Pax Americana10 e impo-
niendo el modelo capitalista y democrático como sistemas
dominantes: como es sabido, lo que en 1989 el politólogo
Francis Fukuyama afirmó ser el fin de la historia11. La demo-
cracia liberal habría constituido el punto de llegada de la
humanidad y la definitiva forma de gobierno entre los hom-
bres, presentándose de este modo como el fin de la historia,
siendo el hombre democrático el último hombre. En efecto,
mientras que las anteriores formas de gobierno parecían estar
marcadas por graves defectos internos que antes o después aca-
barían por hacerlas caer, la democracia liberal parecía inmune
a estas contradicciones. Con esto Fukuyama no quería decir
que las democracias estables, como las que se habían instau-
rado en Europa o Norteamérica, no pudieran padecer graves
problemas sociales o injusticias, sino sólo que estos problemas
sólo significaban la incompleta implementación de los princi-
pios de libertad e igualdad que se encuentran en la base de la
democracia, y de ninguna manera la presencia de defectos en
estos principios.
Sin duda, el fin de la historia que había conjeturado no era
el de los acontecimientos, que por supuesto nunca podrán
terminar, sino el de la historia entendida como proceso evo-
lutivo coherente que toma en consideración las experiencias
de todos los pueblos en todos los tiempos, esto es: el fin del
proyecto Europa. Las predicciones de Fukuyama se han reve-
lado parcialmente erróneas. Los hechos acaecidos desde 2001
10 Aunque, como es conocido, también Europa extrae elementos para su auto-
legitimación a partir de la definición teórica de una «pax europea», reciente-
mente reconocida a través del mismísimo Premio Nobel. Para este asunto, cf.
la contribución de V. Rocco Lozano en este mismo volumen.
11 Cf. F. Fukuyama, «The End of History?», The National Interest, 16, 1989, pp. 3-18.
228 MARCO SGARBI
hasta hoy han mostrado en cierto sentido que el «fin de la his-
toria» no ha llegado aún, y que el «último hombre» no ha
terminado de formarse aún, y que quizás nunca se forme. La
historia, para permanecer con vida, tiene necesidad de su
antagonista, y Europa, Occidente, tiene necesidad de Oriente
para vivir o, mejor dicho, para sobrevivir. El modelo del clash of
civilizations, teorizado por Samuel P. Huntington, afirma que la
fuente del conflicto fundamental existente en el mundo actual
no estaría ligada ni a ideologías ni a formas económicas deter-
minadas, sino que las grandes divisiones de la humanidad y los
principales puntos conflictivos se encontrarían más bien vin-
culados a la cultura, a los problemas de reconocimiento, en el
sentido más amplio del término12. Según Huntington, los
Estados nacionales seguirían siendo los actores principales en
el contexto mundial, pero los conflictos más importantes ya
no tendrán lugar entre naciones, sino entre grupos de dife-
rentes civilizaciones. Por lo tanto, el choque entre estas civili-
zaciones habría dominado, según esta tesis, de esta manera, la
política mundial. Durante una década se ha pensado que las
predicciones de Huntington eran ciertas y que estaban a punto
de cumplirse, o incluso que ya se habían cumplido. Y sin
embargo, la «Primavera árabe» de 2012 parece haber des-
mentido definitivamente también el modelo del choque de
civilizaciones. Las revoluciones internas a países como Libia,
Túnez o Egipto no se dan por un choque entre modelos de
civilización, sino más bien por el reconocimiento de determi-
nados derechos que se consideran inalienables para el hombre,
bajo la tutela de dos ideas medulares de la tradición europea:
«libertad» y «lucha por el reconocimiento». Hegel ha ense-
ñado que los hombres tienen, igual que los animales, unos
12 Cf. S. P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, Nueva
York, 1996.
EUROPA: IDENTIDAD Y RECONOCIMIENTO, TRADICIÓN Y PROYECTO 229
deseos y unas necesidades naturales, antes que nada el impulso
de auto-conservación, pero que a diferencia de aquéllos tam-
bién sienten la necesidad de ser reconocidos. En particular, el
hombre tiene necesidad de ser reconocido como ser humano,
como un ser que posee un determinado valor y una dignidad
particular, que son directamente proporcionales a su grado de
libertad. Según Hegel, el deseo de ser reconocido como ser
humano portador de dignidad empujó al hombre, en el
comienzo de la historia, a entablar una lucha mortal por la
libertad, expresada en la figura «amo-esclavo». Hegel consi-
deraba que la contradicción de la relación entre amo y esclavo
había sido superada por la Revolución francesa, que habría, en
cierto sentido, abolido la distinción entre siervo y señor, per-
mitiendo, a través de la proclamación de los principios de la
soberanía popular y del imperio de la ley, que los esclavos de
antaño pudieran llegar a ser dueños de sí mismos. Al recono-
cimiento desigual y asimétrico que se instauraba en la figura
fenomenológica del amo-esclavo, se sustituía entonces un
reconocimiento universal y recíproco, según el cual cada ciu-
dadano reconoce la dignidad de ser humano a todos los demás
ciudadanos, y esta dignidad es reconocida a su vez por el
Estado mediante la concesión de derechos. Para Hegel, con la
Revolución francesa la historia se había concluido, el proyecto
de Europa se había cerrado, porque Europa había sabido
construir una sociedad marcada por el reconocimiento uni-
versal y el impulso del proceso histórico, que es el deseo de
reconocimiento, había quedado satisfecho. No podía existir
un ordenamiento de las instituciones humanas que cumpliera
mejor ese deseo, por lo que no era posible un ulterior cambio
progresivo en la historia. Y sin embargo, estas mismas dinámi-
cas y luchas por el reconocimiento se han vuelto a dar hoy
fuera de Europa, casi como si los países africanos del Medite-
rráneo prosiguieran inconscientemente el proyecto europeo y
surcaran el curso de la historia a partir de esa tradición.
230 MARCO SGARBI
Europa –pero también los Estados Unidos– han cons-
truido su patrimonio cultural y espiritual mediante revolucio-
nes, como la francesa y la americana, que demandaban un
reconocimiento universal de libertad e igualdad. Muchos paí-
ses africanos y de Oriente Medio están viviendo hoy en día la
misma situación que los europeos vivieron en el siglo xviii. La
verdadera pregunta es, por tanto, en qué medida el proyecto
europeo, en qué medida Europa puede recibir todavía linfa
vital de lo que ocurre en Oriente. En mi opinión tiene razón
Massimo Cacciari al afirmar que Europa es en sí en cuanto se
opone a lo otro de sí, pero que esta oposición, como en el caso
del Oriente a partir del que nació, no es conflicto, sino que es
un «formar-parte» co-existencial con el otro, una co-perte-
nencia que le permitiría expresar «una idea de paz ajena a
todo encantamiento de conciliación o síntesis, así como a toda
prepotencia asimiladora»13.
Pero para recordar esta característica suya de ser en el otro,
Europa debe en primer lugar tener la fuerza de investigar su
identidad, porque sólo después podrá luchar por su reconoci-
miento y hacerse una vez más promotora de la historia univer-
sal. Las diferencias en la concepción de Europa desde el punto
de vista político, económico, cultural y social crean no pocas
ocasiones de conflicto y de controversias. Pensemos, por
ejemplo, en la cuestión de Turquía, cuyo territorio está en
parte en Europa, y que querría entrar a formar parte de la
Unión Europea14. Esta y otras situaciones son complejas y difí-
ciles de solucionar, porque imponen una reflexión profunda,
radical, sobre los rasgos que, más allá de todas las diferencias,
13 M. Cacciari, Geo-filosofia dell’Europa, Milán, 1994, p. 27.
14 Cf. M. Ansaldo, Chi ha perso la Turchia, Turín, 2011; F. Polistina, L’Europa e l’iden-
tità, en G. Vogt-Spira, A. Fischer y L. Galimberti Faussone (eds.), Il futuro del-
l’Europa. I giovani d’Italia e di Germania incontrano Christian Wulff e Giorgio Napolitano, Stutt-
gart, 2012, pp. 104-111.
EUROPA: IDENTIDAD Y RECONOCIMIENTO, TRADICIÓN Y PROYECTO 231
son comunes a los diferentes países europeos. La tendencia a
la que habría que aspirar sería la de encontrar la así llamada
«identidad excéntrica» de Europa15, esto es, reconocer los
elementos característicos supranacionales de carácter identita-
rio entre diferentes países, aun manteniendo sus diferencias
específicas. Una vez se haya establecido este patrimonio iden-
titario común, debería ser fácil dirimir las cuestiones acerca de
la pertenencia de un país o de una nación a Europa. Es preciso
señalar que estos problemas nacen no tanto en el sentido de
definir si geográficamente un país pertenece o no al conti-
nente Europeo, sino en el de la determinación acerca de si un
país debe entrar a formar parte de la Unión Europea, esto es,
si es parte integrante del proyecto. Esto significa que existe una
tendencia ideal a buscar una coincidencia entre la Unión
Europea y Europa como continente. Si esto es verdad, y como
veremos lo es sólo parcialmente, nos enfrentamos a una inevi-
table paradoja.
La Unión Europea surgió tras la Segunda Guerra Mundial
con la pretensión de integrar, sin por ello asimilar, diferentes
países europeos que habían sido devastados por los nacionalis-
mos. Un primer intento fue el de la Comunidad Europea del
Carbón y del Acero (CECA), creada con el tratado de París de
1951, que preveía para los Estados firmantes (Francia, Alema-
nia Occidental, Italia, Bélgica, Países Bajos y Luxemburgo) la
supresión de los derechos aduaneros, de las restricciones a la
libre circulación de carbón y acero y de las subvenciones esta-
tales para la producción nacional, favoreciendo de este modo
el principio de libre competencia y garantizando los precios
más bajos posibles, aun manteniendo a nivel estatal el control
sobre las provisiones. En 1957, con el Tratado de Roma, estos
países ampliaron su cooperación con la creación de la Comu-
15 Cf. R. Brague, Europe, la voie romaine, París, 1999.
232 MARCO SGARBI
nidad Económica Europea (CEE), que sólo con el Tratado de
Maastricht de 1992 pasó a ser Unión Europea16.
En sus orígenes, la Unión Europea se constituyó así de
manera del todo arbitraria, fundamentalmente como una
entidad económico-política, sin ninguna consideración hacia
una identidad que fuera también de carácter cultural o social17.
De aquí nace la paradoja según la cual, al menos en principio,
también países extra-europeos, que no forman parte del con-
tinente Europa, como algunos países mediterráneos (p. e.,
Chipre, Turquía, Israel, Egipto, Libia o Túnez), forman o
podrían formar parte de la Unión Europea como miembros
de pleno derecho. En este escenario, ya no es posible hablar de
identidad de Europa desde el punto de vista cultural, pues la
Unión Europea no sería sino una institución político-econó-
mica supranacional cuyos miembros lo serían sólo en virtud de
acuerdos internacionales del todo arbitrarios. La «cuestión
turca»18 se resolvería de este modo con un simple voto acerca
de su inclusión o exclusión en el marco del Parlamento Euro-
peo. Se trataría, por tanto, de un hecho meramente político,
que puede zanjarse con una decisión democrática.
Y sin embargo, las cosas no son así en absoluto. En efecto,
la Unión Europea, en el momento de su fundación en Maas-
tricht con el Tratado de la Unión Europea, establece de manera ine-
quívoca que encuentra su inspiración «from the cultural, reli-
gious and humanist inheritance of Europe, from which have
developed the universal values of the inviolable and inalienable
16 Cf. A. Vernazzani, L’identità europea, en G. Vogt-Spira, A. Fischer y L. Galim-
berti Faussone (eds.), Il futuro dell’Europa. I giovani d’Italia e di Germania incontrano Chri-
stian Wulff e Giorgio Napolitano, Stuttgart, 2012, pp. 122-130.
17 Cf. L. Anna Macor, L’Europa, un problema culturale, en G. Vogt-Spira, A. Fischer y
L. Galimberti Faussone (eds.), Il futuro dell’Europa. I giovani d’Italia e di Germania incon-
trano Christian Wulff e Giorgio Napolitano, Stuttgart, 2012, pp. 227-233.
18 Sobre la cuestión turca, analizada desde el respecto geopolítico, cf. la contri-
bución de R. Navarrete incluida en este volumen.
EUROPA: IDENTIDAD Y RECONOCIMIENTO, TRADICIÓN Y PROYECTO 233
rights of the human person, freedom, democracy, equality and
the rule of law»19.
El Tratado de la Unión Europea recoge pues que esta entidad
supranacional se funda en una común herencia cultural y reli-
giosa, que ha llevado al desarrollo de los derechos de la per-
sona, de la libertad, de la igualdad, del imperio de la ley y de la
democracia. Si éstas son las bases de la Unión Europea, es evi-
dente que la inclusión o la exclusión de un Estado que aspira a
formar parte de ella no es meramente una cuestión política y
económica, sino que se vuelve un asunto cultural y religioso. Y
sin embargo, en el Tratado sobre el funcionamiento de la Unión Europea,
concretamente en su artículo 17, se establece que la Unión
Europea es una institución secular que no está conectada con
ninguna religión, sino que, al contrario, reconoce el «status
under national law of churches and religious associations» así
como el de «philosophical and non-confessional organisa-
tions»20. Es decir, nos encontramos ante una paradoja: la
Unión Europea está fundada en tradiciones culturales y tradi-
ciones comunes, que por otra parte se confían a la esfera de lo
que en esta materia contemple cada Estado miembro.
El artículo 17, en efecto, establece de manera clara e ine-
quívoca que las cuestiones culturales y religiosas son competen-
cia de los diferentes países, lo que comporta el problema de que
en algunos Estados miembros no sean admitidas algunas comu-
nidades –como por ejemplo la República monástica del Monte
Athos en Grecia– que violan explícitamente los principios uni-
versales comunitarios, como la libre circulación de los ciudada-
nos europeos o la igualdad de género. En suma, la Unión
Europea se funda en un patrimonio cultural común que la
19 Consolidated Version of the Treaty on European Union, 30.3.2010, C 83/15.
20 Consolidated Version of the Treaty on the Functioning of the European Union, 30.3.2010, C
83/55.
234 MARCO SGARBI
define, pero no está dispuesta a avanzar en la línea de un pro-
yecto cultural que ponga en valor adecuadamente este patrimo-
nio; al contrario, parece que simplemente quiere beneficiarse
de esos resultados que, como afirma el artículo segundo, son
«the values of respect for human dignity, freedom, democracy,
equality, the rule of law and respect for human rights, inclu-
ding the rights of persons belonging to minorities [...] in a
society in which pluralism, non-discrimination, tolerance, jus-
tice, solidarity and equality between women and men pre-
vail»21.
Hacer de la extensión a más países de estos resultados un
criterio selectivo para la admisión o la exclusión de un país en
la Unión Europea sería sin duda un excelente comienzo, pero
quizás no constituiría el punto de llegada más justo. En efecto,
se podría proponer la cuestión de extender la europeidad a
países como Túnez o Egipto, si éstos alcanzaran los estándares
deseados en cuando a derechos políticos y civiles. Pero ¿qué
diríamos entonces acerca de esos países afines a Europa por
lenguas, culturas y derechos que se encuentran en América
Latina? ¿No tienen acaso las mismas –si no más– razones para
formar parte de la Unión Europea que algunos países del
Mediterráneo? ¿Es realmente entonces la geografía el criterio
político de discriminación?
Obviamente, se trata de meras conjeturas, y sin embargo,
lo que parece claro es que la Unión Europea no puede y no
debe permitirse que su identidad se funde sólo en la unidad
política, social y económica, basada a su vez en derechos polí-
ticos y civiles abstractos, dado que si lo hiciera perdería preci-
samente el sentido de esa unidad y de esa herencia a la que se
refiere el Tratado de la Unión Europea. Por tanto, es cierto que la
Unión Europea se basa en una identidad cultural excéntrica,
21 Consolidated Version of the Treaty on European Union, 30.3.2010, C 83/17.
EUROPA: IDENTIDAD Y RECONOCIMIENTO, TRADICIÓN Y PROYECTO 235
pero a partir de esta excentricidad debe encontrar fuerzas para
retomar y proseguir un proyecto cultural europeo único, esto
es, en referencia a esa herencia cultural en la que se funda. Si
no lo hace, perderá toda su especificidad, siendo una mera y
vacía institución.
Un primer paso podría ser el de especificar de manera explí-
cita cuáles pueden ser las raíces culturales europeas. Se trata de
reconocer el valor histórico de la herencia griega y de la romanitas
por una parte, y del Cristianismo y del Islam por otra, sin por
esto pretender volver ideológica –o incluso clerical– a la Unión
Europea, sino simplemente constatando que si los europeos son
europeos, lo son también gracias a este patrimonio cultural que
debe seguir siendo cultivado también en el presente. Si no, el
sentido de pertenencia a Europa y el hecho de ser europeos se
quedarían en una vacía formalidad ligada al hecho de haber
nacido en uno de los países de la Unión Europea.
El sentido de pertenencia debe ser educado y cultivado, y
no puede fundarse en principios del todo abstractos, que val-
gan para todos los seres humanos, sino que debe conectarse a
elementos concretos que hayan sido vividos, a la historia que
ha forjado a los pueblos europeos. Por tanto, sigamos adelante
con un proyecto cultural europeo abierto al futuro y a nuevos
desafíos, abierto a otras tradiciones culturales, a otros pueblos
y a otros países, pero no olvidemos su pasado, no dejemos de
defender sus tradiciones, o nos olvidaremos también para qué
está luchando Europa, para qué sus hijos han, en muchas oca-
siones, derramado su sangre:
«Cuando observamos el espectáculo de las pasiones y con-
templamos las consecuencias de su violencia, de su estupidez
[…], cuando vemos nacer el mal, la maldad, el declive de los
imperios más florecientes que el espíritu humano haya pro-
ducido […] nos hundimos en un sentimiento moral de pér-
dida, en una insurrección de la bondad en nuestro ánimo
236 MARCO SGARBI
[…] y quizás podemos protegernos, o encontrar refugio, sólo
pensando que ya ha ocurrido de esta manera, que es el des-
tino, que no hay nada que cambiar. […] Pero mientras con-
templamos la historia como si fuera una carnicería en la que
han sido inmoladas la felicidad de los pueblos, la sabiduría de
los Estados y la virtud de los individuos, entonces necesaria-
mente el pensamiento se pregunta a quién, o en vista de qué
fin, se ha ofrecido una cantidad tan enorme de víctimas22.
El filósofo tiene la tarea de contestar: «por Europa», y el
político tiene el deber de actuar en consecuencia.
Traducción: Valerio Rocco Lozano
22 G. W. F. Hegel, Werke in 20. Bänden, Suhrkamp, Fráncfort, 1986, XII, pp. 34-
35.
EUROPA: UTOPÍA Y MELANCOLÍA
Juan Menchero
«I must Create a System, or be enslav’d by another Man’s».
William Blake, Jerusalem (1808)
«La melancolía y la utopía: entre ambas se
encuentra todo el esplendor y toda la miseria
del pensamiento europeo».
Wolf Lepenies, Melancolía y utopía (2008)
A Carlos Thiebaut
1.
Mapas
La idea de Europa, o mejor dicho, Europa en tanto que pode-
mos imaginarla como un mapa, está a medio camino entre la
realidad y la abstracción. De los mapas se conoce su atractivo, la
naturalidad con la que apelan al sentido de la vista, tanto como
su razón de ser, que es ayudarnos a conocer un universo, sea
una ciudad, un continente o el cielo estrellado, que no alcan-
zamos a ver de golpe y por entero1. En este sentido, conocer es
llegar, por fin, a alguna parte sin tener que preguntar. Y adver-
tir si el lugar al que creemos haber llegado se ha vuelto de
pronto irreconocible, si el suelo cede bajo nuestros pies, o si
nos encontramos en un sitio distinto del que pensábamos, qui-
zás más cerca o lejos. Así pues, conocer es «ubicar lo descono-
cido a partir de lo conocido, aunque sea borrosamente»,
1 Ph. C. Muehrcke, «Literature And Maps», Geographical Review, 64, 3 (julio
1974), pp. 317-338.