No podemos afirmar una teoría vitalista, ni actualista

respecto del hombre. Ortega y Gasset: historia, no tiene

naturaleza. Siempre en cambio. Por lo tanto, no tiene una
manera de ser definitiva, sino siempre está abierta a la
posibilidad. (El hombre tiene necesariamente una
naturaleza, que le hace ser lo que es: persona, ser humano,
organismo psico-somático, animal de realdiades, zoon
politikon, buscando el ser, más allá que su quehacer). El
hombre se hace a partir de lo que es. ( esse: naturaleza, la
esencia). El hombre es abierto a la realidad, no sólo a su
realidad, abierto a la realidad.

Inteligencia
Voluntad
Facultades espirituales
Libertad del hombre.

Lenguaje
Técnica
 Inteligencia: abstraer los contenidos y las verdades de la
realidad. Sólo hay una verdad. Porque sólo hay una
realidad.
Voluntad: tendencia hacia un bien querido, el deseo que
se tiene de buscar y, sobre todo, de amar el bien.
Libertad: afirmación de nuestro ser, inteligente,
voluntario, de poner en marcha las facultades para elegir.
Lenguaje: expresión, de comunicación, relación con
otras personas, con otros-yo, con otros seres con las
mismas características que yo: hay lenguaje sólo con otros
s.h.
Técnica: valoramos y, sobre todo, dominamos la
creación, los seres físicos, con la que transformamos la
realidad en la que nos encontramos, humanizamos la
realidad “global”. Se convierte en ciencia: es el producto
más elaborado de la técnica, a través de la cual expresamos
nuestro conocimiento de la realidad.
Dos tipos de corporeidad: Körper: cuerpo, materialidad,
la dimensión física; Leib: corporeidad, en el sentido de la
expresión de las facultades espirituales del hombre. E.
Lévinas: el rostro es la epifanía del espíritu, es la
manifestación del espíritu, cuerpo es la expresión más
elevada del resultado de la unión del cuerpo con el espíritu.
Una herramienta indispensable para poder vivir.
Teorías evolutivas:
Finalistas: La evolución tiene un fin, un orden, un
desarrollo en el hombre: Dios.
A-finalistas: La evolución no tiene fin, no tiene orden, ha
sido producto del azar, del caos. El azar no tiene una
cabida en el desarrollo del hombre, porque no hay un ser
en el Cosmos que se le parezca: tuvo su origen en un Ser
Inteligentísimo, Supremo Voluntario y Libérrimo (absoluta
libertad).
Big Bang. Todo vino de un supremo evento, que dio
origen a la materia, tal y como lo conocemos hoy. Esta
materia está en continua expansión y en continuo cambio.
Esta materia se agrupó después (5,000,000,0000 de años
después del B.B.), en una materia viva: organismos vivos.
7,000,000,000: Edad del Universo;
5,000,000,000: Aparecieron las primeras galaxias;
4,000,000,000: Aparecieron las primeras estrellas (Sol);
3,000,000,000: apareció el Planeta Tierra,
2,000,000,000: apareció la vida la tierra (una célula,
organismos unicelulares, procariotes, eucariotes);
100,000: apareció el ser humano: restos más antiguos de
los primeros homínidos (Australophitecus Apharensis).
10,000: aparecimos el ser humano moderno. Homo sapiens
sapiens.
El ser humano ocupa el último eslabón en el gran recorrido
de la Edad del Universo, es el último ser en la cadena de la
vida en la tierra: el producto más desarrollado en el
Cosmos. Está en continuo cambio, en continua acción. Ser
humano se reconoce a sí mismo como poseedor de grandes
posibilidades, de grandes acciones.
Poligenismo: muchas parejas dieron origen al ser humano
moderno, no una sola pareja (monogenismo: no). Proceso
de hominización se realizó de muchas especies de
homínidos, que dieron origen al ser humano moderno.
Hombre ha experimentado que está en relación, que está
haciéndose, que tiene dos elementos que le hacen ser lo
que es, pero que los dos son antagónicos, no se parecen:
historia de la filosofía, se ha tenido la discusión del papel
que juega cada uno en la relación del hombre en sí mismo.
El problema surge con la muerte: aniquilación, ¿lo
misterioso, lo trascendente, lo último, lo perenne, dónde se
va, dónde se queda el ser del hombre? Frente a la muerte,
podemos exclamar: todos mueren un poco todos los días,
pero se aprende a vivir a partir de la experiencia de la
muerte.
La existencia de un elemento trascendente, espiritual,
perfecto es una realidad incluso para los pensadores no-
cristianos, ateos, a-confesionales. La existencia de un
elemento que fundamenta la vida del hombre en la tierra y
que no es material, es un hecho comprobado y afirmado
por muchas culturas y pensadores.
La existencia de un elemento espiritual es un evento que
cada persona descubre a lo largo de su vida: hecho
comprobado por la misma experiencia fundamental de
vida. Cada persona se reconoce a sí misma en la acción, en
la intelección, en el hacer, en la libertad, en la voluntad
(esenciales en la persona humana: autoconsciencia,
reconocimiento de mí mismo, a través de mis actos).
Incapacidad que tiene el hombre para definir el elemento
espiritual: alma, como el principio vital, motor, la fuerza
que impulsa la vida del hombre. Esencia, sustancia del
hombre es poseer un alma: ¿qué tipo?
Platón: toda la realidad estaba conformada por dos co-
principios o dos realidades: Mundo de las Ideas y el
Mundo Sensible (espiritual, inmaterial, perfecto – material,
no-trascendente e imperfecto [cambio]). Mundo de las
Ideas era el Mundo del alma, mundo sensible era el mundo
del cuerpo, en el ser humano. El cuerpo era la cárcel para
el alma, que se debe liberar a través de la muerte.
Dualismo completa/separación completa: cuerpo y alma,
se unen de manera física, en una glándula. Alma no
necesita nunca del cuerpo para hacerse, para desarrollarse
(Mito de la Auriga: Fedro).
Aristóteles rompe el dualismo entre cuerpo y alma,
separación completa. Introducir la teoría hilemórfica: el
hombre es alma-cuerpo, forma y materia. Alma es lo que
hace que la persona sea persona y no otra cosa, mientras
que la materia hace que dicha alma sea individuada. Por lo
tanto, el cuerpo es principio de individuación. Los dos
están en estricta relación y se complementan mutuamente.
El ser humano, hilemórficamente hablando, es un ser
compuesto: alma-cuerpo: compositum essentiale:
compuesto esencial de materia-forma en el hombre.
Alma es a través de lo cual sentimos, entendemos y
vivimos. Por lo tanto, el alma es el principio vital del ser
humano. Por el que se desarrollan todos los elementos
necesarios para su vida. El alma necesita estructurarse y
hacerse más a través del cuerpo: 3 tipos de alma:
vegetativa (plantas), sensitiva (animales), racional
(hombre): le hace reconocer la verdad que existe en sí
mismo y fuera de sí mismo: capax veritas, está
predispuesto a realizar sus acciones y está predispuesto a
buscar y alcanzar la verdad.
El cuerpo y el alma no son dos realidades desconectadas,
independientes, sino que están en íntima relación, en
continuo diálogo, en unión que hacen que los dos hagan y
constituyan al hombre.
Problema: ¿qué sucede con el alma antes de la
fecundación/ surgimiento de un nuevo ser? ¿qué sucede
con el alma después de la muerte, organismo se decae y
muere, se muere el alma, muere la trascendencia, se acaba?
“lo más no puede venir de lo menos”: lo menos no puede
conocer a lo más, pero lo más sí puede conocer lo menos
(cuerpo – material – no puede conocer las intenciones del
alma – inmaterial, mientras que el alma sí puede conocer
las intenciones del cuerpo y estar en relación). Correlativa
el alma al cuerpo, no correlativo el cuerpo al alma.
Anima forma corporis: “el alma es la forma del cuerpo”.
Afirma que el cuerpo adquiere la forma, la manera, la
capacidad de abstracción del alma y le hacer ser único e
irrepetible. Gracias al alma.
Superación tomista respecto de Aristóteles: Tomás afirma
la “existencia separada del cuerpo”: no sabemos qué
pensaba Aristóteles al respecto. Los dos, tanto el cuerpo,
como el alma tienen “actus essendi”, acto de ser. Mientras
que Aristóteles daba solamente el actus essendi al alma. El
hombre es doblemente actus essendi; el alma posee el acto
de ser y el cuerpo también tiene acto de ser. Alma hace al
hombre capaz de actos espirituales, independientes de la
materia (fantasma: son los recuerdos de las cosas físicas
que existen en el intelecto, desprovistos de materialidad,
depende en gran medida del alma)
Duns Scoto. Incorruptibilidad, inmaterialidad,
inmortalidad y espiritualidad del alma humana: no perece,
sino que es inmortal, puede seguir viviendo
independientemente del cuerpo. Prioridad ontológica del
alma respecto del cuerpo.

Descartes: separación total entre las dos partes del hombre:

por una parte, tenemos a la res cogitans (parte pensante,
alma) y, por otra, tenemos a la res extensa (cuerpo, parte
no pensante). Descartes dualismo, hay una separación
entre las dos partes del hombre. Se unen las dos en la
glándula plinial, que se encuentra en la hipófisis (cerebro).
Antagónicos y los dos se comportan de manera distinta,
pero lo más importante es la res cogitans.
Spinoza: Cuerpo y alma están separados, porque el alma es
la única parte importante para el hombre. El cuerpo es una
degradación del alma, es una degradación para poder
explotar algunas capacidades adecuadas del hombre. Por el
panteísmo, porque todas las cosas son dioses, son dios, la
única parte espiritual es la única parte que nos conduce a la
trascendencia.
George Berkeley: no hay racionalidad ni espiritualidad ni
trascendencia del alma, porque sólo tenemos impresiones
de la realidad, no tenemos abstracción, no tenemos la
capacidad para poder racionalizar. Tampoco inmortalidad,
porque nuestros conocimientos son simplemente
materiales. Sólo conocimientos de las cosas físicas. Niegan
la espiritualidad del alma, porque niegan la espiritualidad
de los actos realizados por el hombre. Los actos realizados
por el hombre sólo son instintivos, pasionales o
sentimentales. Se niega el influjo de un elemento
espiritual: pura materia.
El materialismo es una exageración de uno de los
elementos o dimensiones del ser humano: el ser-en-el-
mundo. Significa que tiene una dimensión corporal,
dimensión física (cuerpo, masa, lugar espacio), no es todo.
Pero para el materialismo, sí lo es todo. Es
pluridimensional: hombre escapa los límites de la materia.
Materialismo: superación en la filosofía en contra del
racionalismo dualista (Descartes). Época contemporánea,
como reacción al dualismo. Dualismo afirma la existencia
separada de dos elementos; materialismo afirma la
existencia de un solo elemento, para evitar problemas. Es
un problema esencial en la antropología contemporánea.
Marxista: La materia es la expresión de toda la realidad.
El hombre es producto de la evolución de la materia.
El trabajo es la expresión de la valía del hombre: hombre
vale más, si produce más. En términos materiales, de
producción. El hombre es un “animal que produce”.
Humanista: La libertad, la igualdad, la fraternidad, los
valores humanos son esencialmente producidos por la
colectividad, que en términos estrictos es una colectividad
material. El sentido del hombre es él mismo. No hay otro
sentido o trascendencia; sólo él mismo.

Bienestar económico: Hombre vale sólo para la sociedad,

si está en una sociedad, si produce y, sobre todo, si
consume aquello que se ha producido. Consumista.
Capitalista. Hombre sólo es un gran engrane en el reloj del
consumismo: produce – vende – compra. El hombre vale
más si tiene más dinero, si tiene más capital, si tiene más
bienes. Bienes, servicios y atribuciones, pero estos son en
función de: el hombre mismo.

Psicoanalítico: Todos los elementos espirituales dependen

de la realidad física, dependen de la realidad corporal. Por
lo tanto, todos los elementos espirituales se reducen a
eventos sexuales (de carácter sexual-corporal). La
felicidad, la realización personal, connotación de ser o de
actuar están marcados por el comportamiento sexual: la
persona será más feliz, mientras más sexo tenga (uno
mismo, demás). 21 veces sexo para la felicidad. Alfred
Kinsey: necesario poder tener relaciones sexuales con
muchos tipos de seres (no sólo con seres humanos). Freud:
tres elementos de la persona humana: Yo (situación
actual)-Súper Yo (situación futura)-Ello (situación pasada):
relación y no se puede entender a la persona separadas de
los tres elementos. Hombre es una máquina de sexo.

1. Cientificismo: Karl Popper y August Comte: ciencia

debe ser la única manera válida de entender.
2. Ateísmo: Se niega o se descarta de plano la existencia
de Dios, o Dios no interesa (Stephen Hawking: Dios
no es necesario porque vivimos en un universo
autocontenido, sin fronteras, ni bordes).
3. Dogmatismo: No se puede decir nada contrario al
sistema establecido, por eso, el sistema controla y
domina todo; sistema totalitario (“Animales de la
Granja”, de George Orwell: materialista y dogmatista
 del comunismo). Reduce – limita – destruye la
libertad. Marx: “no se debe dar pie para opiniones en
contrario, porque son el cáncer de la sociedad
comunista”.

En contra del materialismo:

1. Unilateralidad del resultado: El hombre es
multidimensional en la perspectiva antropológica
clásica vs. El materialista el hombre es unilateral, no
tiene muchas dimensiones, sólo una: su corporeidad.
Todo se explica en términos materiales. No hay sólo
una dimensión, sino 4 (individual, social, histórica,
teologal).
2. Niega la trascendencia del hombre: Niega que el
hombre pueda ser espiritual, niega que el hombre
perviva después de la muerte. Este el riesgo, la
reducción, la visión más reductiva del materialismo.

Problema del alma: se conoce en la filosofía

contemporánea: el problema mente-cerebro.
El hombre, por el alma, es persona, es individuo, es un Yo,
es una realidad. El hombre, por el alma, es uno, unido y
único: uno, en el sentido de que no hay división real entre
cuerpo y alma (viva); unido, en el sentido de que los
elementos están en relación intrínseca (si se separan,
muere el individuo); único, en el sentido de que no hay dos
como él, porque nadie aprehende la realidad, conoce la
realidad, vive en la realidad como él. Animal de realidades:
realidades, en el sentido de que vive fuera de sí (conoce la
realidad), como dentro de sí (tiene dimensiones
constitutivas que le hacen ser real). Hombre, desde su
concepción, está abierto a la realidad. Esto es lo que separa
radicalmente a un hombre de un animal: la apertura
fundamental del hombre a la realidad, libertad, posibilidad
vs. Animal está cerrado a la posibilidad, cerrado a la
libertad, cerrado a la realidad. La vida del hombre es un
decurso, proyección, vida, movimiento inmanente
autoperfeccionante, libertad (de elegir, de hacer la vida, de
buscar la vida, de manejar la vida a su antojo).
Alma racional: Espiritual, intelectual, inmaterial, inmortal.
Algunos piensan que tenemos tres cosas: espíritu – alma –
cuerpo. (Nosotros afirmamos que tenemos 2: El alma
espiritual y el cuerpo).

Argumentos de la demostración de la existencia del alma:

1. Espiritualidad del conocimiento humano. El
conocimiento es esencialmente espiritual, inmaterial
(conceptos son inmateriales, espirituales, no
tangibles). No podemos ver al concepto de avión en la
pista de aterrizaje: vemos la realidad concreta del
A380-800. No vemos el concepto de manzana: vemos
la manzana concreta.
2. La autoconsciencia: El elemento más importante de
la antropología tomista. La autoconsciencia es lo que
nos separa de otros animales inferiores: ser
conscientes de que somos conscientes de nosotros
mismos, de nuestra realidad, de nuestra interioridad.
Sueño: desvelé: vi videos: emoción de ver la película
“X”. ¿Por qué?
 3. Libertad: Intelectual, espiritual, puede elegir entre
uno y otro, puede determinarse, puede hacerse por
una opción fundamental. El hombre se hace, es un
proyecto. Es sólo para el animal de realidades. No
para el animal enclasado. Heidegger: el hombre está
haciéndose en posibilidad de ser o no ser. W.
Shakespeare: Hamlet: “to be or not to be, that is the
question”: ser o no ser: ésa es la cuestión.

Todo lo que tiene la capacidad de volver sobre sí mismo

es incorpóreo: autoconsciencia. Los actos del hombre son
libres, por lo tanto, deben de ser inmateriales, deben tener
un sustento inmaterial.
Existe en la antropología una distinción entre los actos
del hombre y los actos humanos.
+ Actos del hombre son los que se hacen sin
voluntad, sin libertad, sin inteligencia (instintivos,
pasionales, sentimentales: comer, dormir, beber,
buscar refugio frente a las inclemencias del tiempo).
Reflejan la corporalidad del ser humano.
+ Actos humanos son los que se hacen con voluntad,
con libertad, con inteligencia (libres, razonan,
deciden: vocación, comer esto o no, comer papas
fritas vs. verduras). Reflejan la espiritualidad del ser
humano (en sus facultades espirituales).
 viernes, 22 de enero de 2021

El alma es el principio vital de todos los seres vivos (A:

3 tipos de alma: vegetativa, sensitiva y racional).
Vegetativa y sensitiva son materiales (no tienen espíritu).
Racional es inmaterial (espiritual: tiene espíritu: el
elemento espiritual, trascendente, inmaterial, real). Por lo
tanto, el hombre tiene un alma racional, que es un alma
espiritual. Por lo tanto, el hombre tiene dos elementos: el
alma espiritual y el cuerpo. Pero, la teología de S. Pablo
distingue alma, espíritu y cuerpo (alma es el psique
[mente], espíritu es el pneuma [alma] y el cuerpo es el sarx
[cuerpo con el alma]).
“entre el puente y el río existe una distancia y esa
distancia se llama arrepentimiento”. Por lo tanto, la
modificación que se ha hecho al CIC, responde,
precisamente a la interpretación respecto de la posibilidad
del arrepentimiento final, incluso en esos casos.
Sustancialidad del alma:
1. La misma sustancialidad del hombre. El hombre y el
alma son la misma cosa, no hay distinción. El alma es
el hombre y el hombre es pura alma. El alma es
voluntaria, libre, inteligente. Por lo tanto, el alma
(D.P.A.): es la sede de todas las facultades espirituales
del hombre.
2. El alma es una manifestación de la corporeidad, es una
epimanifestación de la corporalidad del hombre,
epifenómeno de la realidad. (Materialista: Marx, y los
materiales contemporáneos: Churchland).
3. El alma es una sustancia completa, pero no se
identifica con la sustancialidad del hombre. Hombre
es, ante todo, un compuesto esencial entre el alma y el
cuerpo. Por lo tanto, el alma es sólo un co-principio en
la realidad del hombre. (Tomás de Aquino, Xavier
Zubiri). Zubiri afirma que el hombre es un organismo
psico-somático: psico (psíquico, es decir, espiritual,
inmaterial: alma) y somático (soma, cuerpo, material,
 físico: corporeidad): parte de la dimensión individual
del ser humano.
El alma y el cuerpo están en estricta relación unos con
otros: no se puede entender a la persona sin considerarlos,
en unidad, están íntimamente direccionados.
El actus essendi: acto de ser lo recibe el hombre por
participación de Dios. Por lo tanto, el acto de ser hombre
lo recibe unitariamente: el cuerpo y el alma, pero primero
lo recibe el alma, porque sin alma no hay ser humano, pues
el alma informa, da la manera de ser a la materia. No hay
dos actus essendi en el ser humano: Sólo un acto de ser.
(Esencia) del ser humano es recibir el ser, por
participación.
Esencia del ser humano es tener alma y cuerpo, en una
realidad, que se llama “compositum essentiale”:
compuesto esencial de ser (ser alma-cuerpo, espíritu
encarnado, alma encarnada, cuerpo espiritualizado, cuerpo
con espíritu, organismo psico-somático). Unidad y
dualidad del ser del hombre. Dualidad significa tener dos
elementos, pero NO separados. NO se entienden
separadamente, sino sólo se entienden de manera conjunta:
dualidad NO es dualismo. Dualidad aboga por la estricta
unidad del ser humano en sus dos elementos, mientras que
el dualismo afirma la estricta separación del ser humano en
sus dos elementos. Dualidad es Aristóteles – Tomás de
Aquino – Xavier Zubiri, dualismo: Platón – Descartes –
Paul Churchland.
Ontológicamente (metafísicamente) el alma es primero,
en orden de importancia, en orden de valor, en orden al
acto de ser. Es decir, en relación con el ser humano, el
alma le da la característica esencial de ser humano.
Cronológicamente, el cuerpo es primero. ¿Por qué? Porque
el alma se infunde en el cuerpo, cuando éste está dispuesto
a recibirlo.
Desde el momento del acto creador-amoroso de Dios y
de nuestros padres, tenemos una realidad humana, que se
llama “ser humano”, pero el cuerpo sólo se hace humano,
llamándose así, corporeidad, cuando está informado por el
alma, esto es, cuando el alma comienza a existir con el
cuerpo. Alma: consistencia al ser. El cuerpo es cuerpo
humano cuando están los dos unidos. Por lo tanto, si está
separado de su alma, ya no es cuerpo, es cadáver, porque
no tiene vida, porque no tiene espiritualidad; inicio: si al
inicio no se tiene, no es una persona humana. O es persona
desde el inicio o nunca lo fue, no hay saltos cualitativos.
Origen del alma. Posturas.
1) Traducianismo: (Tertuliano) Espiritual: que afirma
que el alma ha sido dada por el espíritu, por el alma de
los padres (progenitores). Corporal: el alma espiritual
ha sido generada por el cuerpo de los padres (los
padres transmiten la psique y transmiten el cuerpo).
2) Emanación: (Plotino) El alma no es creada, es
emanada, por un ser superior, que a su vez, ha sido
emanado de otro ser, que a su vez ha sido emanado del
Ser Absoluto. Entonces, la emanación es una pérdida
del ser, porque significa ser en pequeño, significa ser
imperfecto. Recibimos el ser, pero indirectamente.
Mientras más se aleja de la fuente (del Ser), más
imperfecto es.
3) Creación simultánea: (Platón) De todas las almas, en
el principio, en la creación del mundo. Hay un
almacén de almas, ya todas las almas están creadas
desde la creación del mundo. Si Dios ha dicho que
sólo van a haber 144,000 mil millones de seres
humanos: sólo ha creado tal cantidad de almas. No
hay más. Determinista.
4) Evolución de la materia: (Karl Marx) Significa que
la materia ha creado el alma, el alma no es espiritual,
sino sólo de figura espiritual, con actos espirituales,
con elementos espirituales. No es un elemento
espiritual.
5) Creación individual de todas las almas en el
momento de la creación del cuerpo: (Aristóteles-
Tomás-Zubiri-personalistas) Dios crea el alma y la
infunde en el alma en el momento en que el cuerpo
humano ha sido creado (cuando éste ha sido creado).
Animación sucesiva (después): Aristóteles y Tomás.
Animación inmediata (en el momento): Zubiri y los
demás. Personal, completa, distinta, coordinada y
 gradual en el proceso de consolidación de un nuevo
ser humano.
El proceso de creación de un alma humana depende
única y exclusivamente del acto creador de Dios, que se
sirve, como acto segundo, del acto sexual de los padres.
(acto segundo significa el efecto de la cosa [unión sexual]
produce un efecto querido por Dios).

Espíritu humano:
A) No preexistencia: El hombre es espíritu encarnado,
por lo tanto, el espíritu no puede existir antes
(preexistir) del cuerpo, pues sería un espíritu vago, un
espíritu sin sustento, sin razón de ser. El embrión
primitivo tiene capacidades espirituales y orgánicas.
El ser humano tiene 23 pares de cromosomas: tiene 46
cromosomas en total y si no tiene estos 46 no es
humano (orgánico, biológico). El ser humano tiene un
elemento psíquico (alma, espiritual) y si no lo tiene,
no es humano. Alma espiritual es creada por Dios,
independientemente de los entes finitos
 (progenitores): (no a la emanación, traducianismo,
creación simultánea, evolución de la materia) forma
sustancial limitada por la materia (del ser humano).
Limitada (por la materia), no es absoluta, ni es
puramente espiritual. Está en relación al cuerpo. El
hombre recibe, por el alma, su ser por participación
directa de Dios: imagen de Dios.
B)Formas sucesivas: Filósofos antiguos y medievales
pensaban que en el embrión primitivo no había alma
humana, sino que había un alma diferente a la
humana, es decir, un vegetal, un animal y, al último,
un hombre. Homúnculo, de acuerdo con Tomás en la
S.Th. I, q. 109, a. 3, ad. 2: “El semen es toda la
persona, porque en el semen, está contenido todo lo
que será la nueva persona”: el homúnculo es el cuerpo
y el alma en el semen. La madre era sólo una
incubadora, no aportaba nada al crecimiento y a la
reproducción. (teoría de la animación sucesiva: el
alma entra en el cuerpo en una fase sucesiva de la
reproducción humana). El semen es un mineral, entra
 en la vagina y se calienta, al calentarse, se convierte
en planta y al volverse a calentar, se convierte en
animal y al volverse a calentar, se convierte en
persona humana. El espíritu humano está presente ya
desde la concepción, desde el proceso de unión del
óvulo con el espermatozoide, para guiar, conducir y
dirigir el proceso de reproducción humana. El cuerpo
humano no atraviesa por fases sucesivas, sino
atraviesa por una única fase: el ser humano.

Por tanto, gracias a una capacidad formadora que está en el semen desde el
principio, quitada la forma del esperma, se introduce otra forma y, quitada esta, es
introducida una tercera. Así, primero es introducida el alma vegetativa, después,
quitada ésta, es introducida el alma a la vez sensitiva y vegetativa, quitada la cual
es introducida, no gracias a esta capacidad sino por el Creador, el alma que es
simultáneamente racional, sensitiva y vegetativa. En base a esta explicación, la
respuesta es, por tanto, que el embrión, antes de tener alma racional, está vivo y
tiene un alma, quitada la cual, es introducida el alma racional. Y, por tanto, no se
concluye que hay dos almas en el mismo cuerpo, ni que el alma es transmitida
con el semen1.
Esta unidad estructural de la sustantividad, constitutiva de la realidad humana
existe […] desde la concepción. Los físicos, médicos, filósofos y teólogos
medievales pensaron que la célula germinal no es aún formalmente un viviente
1
T. DE AQUINO, Cuestiones disputadas sobre la potencia, q.3, a.9, ad.9.
humana. Pensaron que el embrión humano es inicialmente tan sólo un viviente
vegetal, sólo al cabo de pocas semanas se «transformaría» en otra cosa: en
viviente animal, y sólo en las últimas semanas este animal se «trans-formaría»,
por acción divina, en otra cosa: en animal racional, en hombre; antes no sería un
viviente humano. Personalmente esta concepción me parece insostenible. Pienso
que en el germen está ya todo lo que en su desarrollo constituirá lo que suele
llamarse hombre, pero sin trans-formación ninguna, sólo por desarrollo2.

Es el estado unicelular de un organismo pluricelular (38

trillones de células en el cuerpo humano): vinieron de una
única célula que se llama zigoto. No hay disociación de
personas: la persona se reconoce a sí misma y se dice: “Yo
soy un individuo, que fue concebido, que se gestó en el
vientre materno, que nació y que ahora vive en este
mundo”. Nos reconocemos en nuestro pasado.
En acto se encuentra ya la persona (acto de ser persona),
por lo tanto, hay una diferencia entre el hombre posible y
el potencial. Un hombre “en potencia”: en potencia de
qué? en potencia de desarrollo, porque ya tiene en sí
mismo el ser, sólo hace falta madurarlo. Posible: no tiene
acto. Potencial: tiene acto, pero le falta madurar.

2
X. ZUBIRI, Sobre el hombre, 50.
 El semen tiene propiedades y tiene enzimas que le hacen
ser más viscoso, o más pesado, o más ligero por etapas,
porque las enzimas (hormonas): le hacen ser más denso o
más ligero, de acuerdo al tiempo. Por eso, el semen se hace
viscoso cuando sale en la eyaculación, en la vagina se hace
denso para pegarse al útero, luego, se hace viscoso, para
permitir que los espermatozoides lleguen al ovario y,
finalmente, se hace denso para permitir que el
espermatozoide pueda fecundar el óvulo. Viscoso-denso-
viscoso-denso.
Cuatro condiciones para tener el alma en Tomás:
sucesivo
1. La perfecta disposición corporal (presencia del
cerebro).
2. La presencia de las 3 formas sustanciales (veg., sens.,
rac.).
3. No se admite desarrollo en la forma sustancial.
4. El semen no tiene virtud generativa, sino depende del
último alimento sobrante del generante; el semen es
 residuo de la última digestión: dulce (frutas), grasoso
(cosas grasosas), espumoso (aire), terroso (carne).

Proceso: mineral vegetativo sensitivo racional

(alimento) planta animal hombre

Proceso es inmediato: en el punto de partida

(concepción). inicia ya el ser psicosomático del hombre.
A la materia se le puede hacer que haga desde sí misma,
la psique, no la puede hacer por sí misma, por elevación.
La concepción, la fecundación NO es un momento en el
tiempo, no es algo determinable en el tiempo, sino es un
proceso. Es un proceso, de formación del hombre.
Formación corpórea, formación espiritual.
Con la concepción surge y se origina, por elevación, el
psiquismo humano. Con la concepción surge el cuerpo
humano y el alma humana. Por elevación. (Elevación a
qué?) Al orden de su realidad. Al orden de ser realidad
personal: al orden de ser persona (ser psicosomático). La
elevación a su realidad de ser psicosomático. Zubiri llama
a este proceso el “brotar-desde”: la célula germinal
(zigoto) hace brotar desde sí misma la psique, el alma. La
célula germinal reclama, necesita, busca, anhela tener un
alma y, por eso, cuando la célula se tiene reclama y clama
a Dios por su alma y le pide: ¡Oh Creador!, dame un alma,
para que yo pueda ser humano!