WALDRON Jeremy Is Dignity The Foundatio of HR?.en - Es

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SESCUELA DELAW
SERIE DE DOCUMENTOS DE INVESTIGACIÓN DE DERECHO PÚBLICO Y TEORÍA JURÍDICA
DOCUMENTO DE TRABAJO NÚM. 12-73
¿Es la dignidad la base de los derechos humanos?
jeremy waldron
enero 2013
mimile labble
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¿Es la dignidad la base de los derechos humanos?
jeremy waldron
1. Fundación y exploración.
En este artículo me gustaría examinar, en parte con ojos de pedante, la proposición de que la
dignidad humana es el fundamento de los derechos humanos. Esa proposición, o algo parecido, se
encuentra en los preámbulos de las principales convenciones de derechos humanos, y también es
bastante común en la retórica de los académicos que abordan el tema de los derechos. Vale la pena
examinarlo por todo tipo de razones: primero, debido al reciente resurgimiento del estudio
filosófico de la dignidad;1segundo, porque la gente sigue en desacuerdo sobre los derechos
humanos y vale la pena investigar cualquier tesis que prometa ayudarnos con estos desacuerdos;
tercero, porque los reclamos de dignidad, si se presentan como fundamentales, pueden
proporcionar una base para cuestionar otros valores o principios que también han afirmado ocupar
este terreno fundamental (como el principio de utilidad, por ejemplo);2y cuarto (y esta es una razón
que nos lleva en otra dirección) porque la idea misma decimientosporque nuestros ideales políticos
han sido cuestionados, y lo que descubrimos sobre la dignidad puede confirmar (o refutar) la
proposición de que buscar fundamentos es más problemático de lo que vale.3
Me apresuro a agregar que estoy haciendo esto, no para desacreditar el concepto de

dignidad, sino para aclarar su papel en la teoría de los derechos humanos. Algunas de las cosas
que yotodosdecir en varias etapas parecerá crítico, incluso desdeñoso. Pero no es el objetivo de
este artículo denigrar la idea de dignidad en relación con los derechos. Incluso si resulta que no se
puede defender una interpretación estricta de la reivindicación fundacionalista, puede haber otras
formas en las que la dignidad resulte importante en nuestra comprensión de los derechos
humanos. Someter la afirmación fundacionalista a un escrutinio crítico puede tener el beneficio
secundario de revelar algunos de estos.
1Parauna muestra,ver: Jeremy Waldron, “Dignidad y rango”,Revista Europea de Sociología, 48 (2007) 201; Michael
Rosen,Dignidad: su historia y significado (Prensa de la Universidad de Harvard, 2012), George Kateb, Dignidad
humana(Harvard University Press, 2011), Christopher McCrudden, “La dignidad humana en la interpretación de los
derechos humanos”,revista europea de derecho internacional,19 (2008) 655.
2Jorge Fletcher, “La dignidad humana como valor constitucional”,Revista de derecho de la Universidad de Western
Ontario, 22 (1984) 178.
3Véase, por ejemplo, Richard Rorty,Consecuencias del pragmatismo(editor, 1982), pincita.

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mimile labble
2. Los documentos básicos de derechos humanos.
Se nos dice en el preámbulo del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) que
los derechos que contiene “derivan de la dignidad inherente a la persona humana”. El Pacto
Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales Internacionales (ICESCR) dice algo
similar, aunque ambas convenciones también proclaman que “el reconocimiento de la
dignidad inherente y de la igualdad yderechos inalienables de todos los miembros de la familia
humana es el fundamento de la libertad, la justicia y la paz en el mundo”, como si los dos
fueran principios coordinados. Vemos esta segunda formulación también en la Declaración
Universal de los Derechos Humanos (DUDH); allí no está acompañado por la afirmación de las
dos convenciones de que los derechos se derivan de la dignidad.
¿Son importantes estas diferencias? La primera afirmación, que “los derechos se
derivan de la dignidad inherente de la persona humana”, parece directamente fundamental. Él
hace que suene como si el objetivo de los derechos humanos fuera proteger y promover la
dignidad humana, y parecería deducirse que la mejor manera de averiguar qué derechos
tenemos es averiguar qué implica la dignidad inherente de la persona humana y lo necesario
para su protección y promoción. La segunda afirmación, por el contrario, trata los derechos y
la dignidad como ideas coordinadas, en lugar de derivar una de la otra.m el otro: esta
impresión se refuerza en el primer artículo de la DUDH: “Todos los seres humanos nacen libres
e iguales en dignidad y derechos”.
Probablemente sea un error dar demasiada importancia a la lógica y los detalles de
cualquiera de estas formulaciones del preámbulo. Están pensados como piezas preliminares
de retórica; no se destacan por su rigor filosófico; probablemente representan compromisos
políticos;4y no siempre son consistentes, al menos no a los ojos de un pedante. Pero si los
descartamos, probablemente deberíamos descartar ambas formulaciones; no está claro que
tengamos derecho a barrer simplemente con una de las formulaciones porque es
inconsistente con lo que ahora esnuestroidea —más que algo expresado unívocamente en las
convenciones— de que la dignidad es el fundamento de los derechos.
4Véase Johannes Morsink,La Declaración Universal de Derechos Humanos: Orígenes, Redacción e Intención
(University of Pennsylvania Press, 1999), cap. 8.

2
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3. Contenido versus fundamento de derechos
Siguiendo con este análisis puramente textual, es interesante que ambos pactos también parecen
presentar la dignidad como parte del contenido de ciertos derechos. Artículo 10(1) de El Pacto
Internacional de Derechos Civiles y Políticos dice: “Toda persona privada de su libertad será tratada
con… el respeto a la dignidad inherente del ser humanon persona.” (Esto es similar al requisito del
derecho internacional humanitario de que los detenidos, en particular, sean protegido de (entre
otras cosas) “ultrajes a la dignidad personal”).5La dignidad también está implicada en ciertas
reivindicaciones particulares sobre los derechos socioeconómicos. Artículo 13(1) del PIDESC,
reconoce un derecho a la educación y establece que “la educación estará dirigida al pleno desarrollo
de la personalidad humana y del sentido de su dignidad”, y, in la DUDH, el artículo 23(3) proclama
que “[t]oda persona que trabaja tiene derecho a una remuneración justa y satisfactoria que le
asegure a sí y a su familia una existencia digna de la dignidad humana. ¿Esta particularidad de estas
afirmaciones sobre la dignidad es coherente con la opinión de que la dignidad es el fundamento
general de todos los derechos humanos?
Algunos estudiosos perciben aquí una contradicción.6Otros infieren que “dignidad” debe
significar cosas diferentes en estos contextos diferentes.7Creo que están equivocados. Supongamos que
la dignidad es la base de nuestros derechos y que el papel de las demandas de derechos particulares es
señalar lo que la dignidad requiere en áreas particulares (expresión, culto, privacidad, atención médica,
etc.). Para algunas de estas áreas particulares, puede Es bien sabido que la dignidad requiere φ
(digamos, libertad de culto o libertad de tortura) y por eso hablamos directamente de un derecho a φ
sin mencionar la dignidad. En otras áreas, puede que no haya un punto de referencia familiar, por lo
que simplemente nos referimos a la dignidad misma como el criterio de lo que se requiere: eso'squEsto
parece estar ocurriendo en la insistencia de la DUDH en que “la remuneración asegure… una existencia
digna de la dignidad humana”. No decimos cuál es el nivel de remuneración requerido: peroapuntar a la
dignidad como una forma de inmovilizarla.
5Convenios de Ginebra, Artículo Común III.
6Luis Roberto Barroso, “Aquí, allá y en todas partes: la dignidad humana en el derecho contemporáneo y en el discurso
transnacional”,Revista de derecho internacional y comparado de Boston College, 35 (2012) 331, 357: “Sin embargo, sería
contradictorio hacer de la dignidad humana un derecho en sí mismo, porque se considera como fundamento de todos los
derechos verdaderamente fundamentales y fuente de al menos una parte de su contenido básico”.
7Rosen,Dignidad: su historia y significado, 59-60.

3
Copia electrónica disponible en: https://ssrn.com/abstract=2196074

Asimismo, en un conjunto de derechos basados generalmente en la dignidad, pueden
existir algunos requisitos que comprometan más o menos directamente el fundamento dignitario.
Las prohibiciones de trato “degradante” son así: abordan los aspectos más directos y formas
alarmantes en las que se puede agredir la dignidad humana, es decir, intentos conscientes de
tratar a las personas como si tuvieran un estatus infrahumano. Considere una analogía. Los
miembros del poder judicial tienen cierta dignidad en la mayoría de los sistemas legales, y no es
inverosímil decir que marcar y proteger esa dignidad es la base de muchos de los derechos que
tienen los jueces. Tienen derecho a aparecer con sus togas judiciales en ocasiones estatales y
tienen, como lo expresa una constitución nacional, el derecho a “remuneración acorde con la
dignidad de su cargo…”.8Asimismo, tienen derecho a no sufrir afrentas directas a su dignidad en
los tribunales; esta es la base de la ley sobre el desacato al tribunal. Ahora bien, el hecho de que
este último derecho se refiera más o menos directamente a su dignidad no excluye la posibilidad
de que la dignidad judicial sea el fundamento de latodosus derechos. La ley que prohíbe el
desacato al tribunal compromete directamente la dignidad judicial; pero no es todo lo que hay en
la dignidad judicial. Y algo similar puede ser cierto para la dignidad humana. Es posible que
podamos distinguir entre la dignidad humana en general y ciertos derechos particulares que la
protegen explícita y más o menos directamente. Como hemos visto, algunos de estos derechos
particulares son afirmativos y otros negativos. Ambos tipos de protección son importantes, pero no
son todo lo que hay en la dignidad humana.La presencia de la dignidad comoEl criterio para
determinar el trato adecuado puede ser explícito en algunos casos e implícito en otros. No hay
contradicción aquí y no hemos tenido que asignar diferentes significados a diDiferentes
ocurrencias de la “dignidad humana”para evitar que surja una contradicción.
4. Pluralismo fundacional
Por otro lado, no debemos descuidar la posibilidad de que la dignidad resulte ser
fundante de unos derechos y no de otros. Los derechos humanos, notoriamente, se
nos presentan en forma de lista más que como una teoría unificada,9y una lista nos
anima (aunque no nos obliga) a pensar pluralistamente sobre
Constitución de Polonia, Artículo 178(2).

8
9Paraalguna reflexión sobre el aspecto de la lista, véase John Rawls,Liberalismo político, 292 (Colombia
University Press, 1986) y Jeremy Waldron, “Derechos socioeconómicos y teorías de la justicia”,revisión de la ley
de san diego,48 (2011) 773, 793.
4

derechos. Tal vez deberíamos decir que hay todo tipo de derechos, con todo tipo de fundamentos:
la libertad de expresión tiene un tipo de fundamento; el trato humano a los detenidos tiene un
fundamento diferente; el derecho a la educación otro más; etcétera.10
Alguien puede protestar: el hecho de que todos estos derechos se presenten como humanolos
derechos significan que deben estar unificados en sus fundamentos por una sola teoría de lo que se
necesita para que algo sea un derecho de ese tipo? Posiblemente; pero la caracterización de un conjunto
de derechos como derechos humanos puede no significar más que que son derechos que se atribuyen
propiamente sobre una base universal a todos los seres humanos. Esto presumiblemente significa que
cada uno de ellos se basa en algún hecho sobre la naturaleza humana. Pero la naturaleza humana es
multifacética y correcta R1puede basarse en la característica C (que comparten todos los humanos),
derecha R2puede basarse en la característica D (que todos los humanos comparten) y en la derecha R3
puede basarse en la característica E (que todos los humanos comparten). Para que todos estos se
consideren derechos humanos, no es necesario que haya una sola teoría de la humanidad que dé
sentido a C, D y E juntos.
Después de todo, el hecho de que la dignidad sea importante no significa que otros
fundamentosvalores ish que tampoco son importantes. La importancia de la dignidad no convertirlo
necesariamente en un valor maestro, eclipsando cualquier otro valor que pueda ocupar un papel
fundacional. Algunos derechos pueden basarse directamente en la libertad o la autonomía, sin
importar el lugar que esas ideas tengan, a su vez, en el análisis de la dignidad. Algunos podrían basarse
en la igualdad y la justicia social. Algunos incluso podrían estar basados indirectamente en la utilidad.
11
La dignidad no figura en la Constitución de los Estados Unidos, pero es invocada

esporádicamente en la doctrina constitucional. Una vez más, esto es cierto para algunos
derechos más que para otros. Parece ser particularmente importante con respecto a la
prohibición de la Octava Enmienda sobre el castigo cruel e inusual;12pero uno no esperaría
verlo citado, digamos, en interpretaciones de la Tercera Enmienda (la derecha no tiene tropas
cuarteladas).d en la propia casa). Incluso cuando se cita enapoyo de Segunda
10 Tampoco debemos descartar la posibilidad de que lo que consideramos como un mismo derecho pueda tener
múltiples fundamentos o múltiples elementos fundacionales.
11Seríaun error pensar que debido a que la lógica triunfante de los derechos parece desplazar los cálculos utilitarios
directos, las ideas utilitaristas no pueden tener cabida en una teoría de los derechos.
Trop contra Dulles356 US 86, 100 (1958): “El concepto básico que subyace en la Octava Enmienda es nada
12
menos que la dignidad del hombre”.

5

La enmienda importa (el derecho a portar armas), la dignidad es citada tendenciosamente como un
ad hominemrespuesta a la sugerencia de los jueces liberales de que sólo los derechos que
protegen “aspectos fundamentales de la personalidad, la dignidad y similares”se incorporan al
significadode “libertad” (frente a los estados) en la Decimocuarta Enmienda.13
De manera más general, es posible leer la Declaración de Derechos sin tener la impresión de que todos
los derechos particulares se derivan de un solo fundamento. Particularmente en circunstancias en las
que los derechos se agregan con el tiempo a una lista, proyecto de ley o carta de derechos, de la misma
manera que las Enmiendas Decimotercera, Decimocuarta, Decimoquinta y Decimonovena se agregaron
a la Declaración de Derechos de los Estados Unidos, es perfectamente posible que las preocupaciones
que motivado la lista original puede no ser lo mismo que las preocupaciones que motivan las adiciones
posteriores. Ciertamente, muchas de las enmiendas no relativas a los derechos se han agregado de
manera ad hoc, sin prestar especial atención a ninguna unidad teórica: la enmienda de prohibición, las
elecciones al Senado, la legalidad del impuesto sobre la renta, la reducción de la edad de voto a 18
años, etc. Es perfectamente posible que elderechosenumeradas entre las enmiendas tienen también un
carácter ad hoc. En realidad, no estoy defendiendo este enfoque pluralista, perono creo que nosotros
puede descartarlo como una explicación posible de por qué la dignidad parece más relacionada con
algunos derechos que con otros.
5. Dificultades de definición
Las posibles dificultades con la idea de que la dignidad es el fundamento de los derechos
humanos surgen también desde otra dirección.Tal vez la frase “dignidad humana” es
demasiado vago para tener un uso fundacional.
Un respetado jurista de derechos humanos, Oscar Schachter, ha observado que no existe
una definición explícita de “dignidad humana” en cualquiera de loscartas que lo invocan. “Su
significado intrínseco se ha dejado a la comprensión intuitiva”,dice Schachter, que es difícilmente
satisfactorio en lo que se refiere al papel fundacional del concepto: “Sin una idea general
razonablemente clara de su significado, no podemos extraer fácilmente implicaciones específicas
para la conducta relevante”.14Christopher McCrudden ha argumentado que esta falta de
definición no es un descuido. La dignidad estaba escrita en el
13McDonald contra Chicago130 S. Ct. 3020, 3051 y 3055 (2011), Scalia J., concurrente.
14Oscar Schachter, “La dignidad humana como concepto normativo”,Diario Americano de InternacionalLey, 77
(1983) 848
6

preámbulos de los grandes pactos de derechos humanos no para transmitir ningún significado
particular, sino para operar como una especie de marcador de posición en circunstancias en las que
los redactores querían sonarfilosófico pero no podía estar de acuerdosobre qué decir.15
Fuera del área de los derechos humanos, los comentaristas se han mostrado bastante
escépticos sobreel significado de "dignidad." Al abordar su uso en los debates de bioética, Stephen
Pinker lo llamó "una noción blanda subjetiva" y Ruth Macklin observó que "el concepto sigue
siendo irremediablemente vago. … [L]a invocar el concepto de dignidad sin aclarar su significado
es utilizar un mero eslogan”.dieciséis
En algunas versiones, el carácter amorfo de la dignidad es simplemente una señal de que
estamos en las primeras etapas de su elaboración: nuestra comprensión de su significado es un
trabajo en progreso. Esto no es incompatible con el funcionamiento de la dignidad como
fundamento de los derechos, ya que nuestra comprensión de los derechos humanos, que no tiene
más de setenta años en su encarnación moderna, también es un trabajo en progreso. Todavía no
hay un consenso establecido sobre quéquiere decir que el derecho a φ es un derecho humano,
aparte desde la mínima pretensión de que es un derecho que ahora se concibe que tienen todos
los humanos. Y todavía no estamos de acuerdo sobre qué derechos son derechos humanos. No
debería sorprender entonces que el disenso sobre los derechos se asocie con la indeterminación
en fundamentos de derechos. Construir una teoría determinada vainvolucrar el trabajo en ambos
niveles. Por este motivo, la afirmación de que la dignidad es el fundamento de los derechos no nos
remite a una premisa determinada. Más bien, nos instruye a prestar atención a preguntassobre la
dignidad al tratar de abordar cuestiones sobre derechos; implica una línea de investigación en la
otra. Por ejemplo, al abordar cuestiones sobre los límites de los derechos y la posibilidad de
desarrollar conceptos comoabuso de derechos, se nos invita a explorar discusiones recientes sobre
la dignidad humana que aborden su carácter moralista o no emancipatorio, ideas de dignidad
humana que exploren la responsabilidad que tiene cada individuo respecto de la dignidad humana
encarnada en su persona.17Mi punto es que estas caracterizaciones de responsabilidad de la
dignidad son, en
McCrudden, “La dignidad humana en la interpretación de los derechos humanos”,pincita

15
dieciséisSteven Pinker, “La estupidez de la dignidad”,la nueva republica, 28 de mayo de 2008 y Ruth Macklin, “La
dignidad es un concepto inútil”,Revista médica británica, 327 (2003), 1419.
17 Véase, por ejemplo, Stephanie Hennette-Vauchez, “¿Una dignita humana? La prensa contemporáneainciple of Human
Dignity as a Mere Reappraisal of an Ancient Legal Concept”, Revista Internacional de Derecho Constitucional, 9 (2011), 32.

esta etapa, obras en proceso, al igual que la idea de responsabilidad-derechos que
parecen sustentar.18
En otras cuentas, lo que un observador podría ver como un lío de definiciones
puede ser una indicación de que la dignidad es de hecho undisputadoconcepto—con
concepciones razonablemente determinadas, opuestas entre sí, ya bien cristalizadas.19
Para no solo proliferan los usos del término “dignidad”; hay en moderno la filosofía política
una proliferación de teorías dignatarias. Está la teoría kantiana basada en la capacidad
moral autónoma, está la teoría católica basada en la el ser humano creado a la imagen de
Dios, hay una teoría desarrollada por mí y otros sobre la dignidad como un estatus en
lugar de un valor (más de esto más adelante) y está la teoría de la dignidad desarrollada
por Ronald Dworkin enJusticia para los erizos.20
Estos relatos rivales se confrontan entre sí, y la cacofanía de la contestación puede hacernos
perder la esperanza de que haya algún terreno común para actuar como una base de derechos. Al
menos un académico ha argumentado que si tratamos la dignidad como el fundamento de los
derechos, es probable que terminemos con diferentes concepciones de derechos que coincidan
con diferentes concepciones de dignidad. Esto, sugiere, ya puede estar sucediendo en lo que
respecta a las alternativas constitucionales a ambos lados del Atlántico.21
Por supuesto, esta no será la primera vez que las ideas fundamentales en la política
teoría se han presentado como conceptos discutidos. Controversia sobre el significado de
libertades notorio22Democraciafue citado como un caso paradigmático de un concepto
esencialmente discutido”, por el filósofo que nos introdujo a este último
18 Jeremy Waldron, “Dignidad, derechos y responsabilidades”,Revista de derecho del estado de Arizona43 (2011) 1107.
19Para la idea de concepciones bien definidas en relación con un concepto en disputa, véase Ronald Dworkin,Tomar los derechos en
serio(Prensa de la Universidad de Harvard, 1977),pincita. También McCrudden, “La dignidad humana en la interpretación de los
derechos humanos”,nota al pie pincita.
20Immanuel Kant,Bases de la metafísica de la moral, ed. María Gregor (Prensa de la Universidad de Cambridge,
19__),pincita ( );Juan Pablo II,Evangelium Vitae(25 de marzo de 1995); Jeremy Waldron,Dignidad, rango y derechos
(Prensa de la Universidad de Oxford, 2012); Ronald Dworkin,Justicia para los erizos(Harvard University Press,
2010), capítulos.
21 Véase Neomi Rao, “Sobre el uso y abuso de la dignidad en el derecho constitucional”,Revista de Columbia de derecho
europeo14 (2008) 201 y Neomi Rao, “Tres conceptos de dignidad en el derecho constitucional”,Revisión de la ley de Notre
Dame86 (2011) 183.
22 IsaíasBerlín, “Dos conceptos de libertad”,en su colecciónCuatro ensayos sobre la libertad(Prensa de la Universidad de

Oxford, 1969), 118.
8

idea.23YigualdadyLa regla de la leyambos han presentado en su momento la contestación como
su principal característica definitiva.24Presentar estos valores como fundamentales aumenta la
apuesta en la disputa sobre cómo se conciben correctamente. No debería sorprender que la
controversia sobre el significado correcto de la dignidad haya aumentado desde que la gente
comenzó a tomarse en serio las afirmaciones fundamentales presentadas en los preámbulos de
las grandes cartas de derechos humanos.
6. ¿Los derechos humanos realmente necesitan un fundamento (como la dignidad)?
Por otro lado, la dificultad para definir la palabra “dignidad” plantea la pregunta de si
realmente necesitamos una teoría fundamental para nuestro compromiso con los
derechos humanos. ¿Estamos mejor con tal base o estamos peor porque ahora hemos
enredado derechos (sobre los cuales alguna vez fuimos razonablemente claros) con una
supuesta idea fundacional que plantea más problemas de los que parece valer? Como ha
señalado George Kateb (aunque en realidad no lo apoya),
[C]ualquiera que haya sido el caso hace algunos siglos, la defensa de los derechos en la
actualidad requiere poca articulación teórica. ¿Por qué crear problemas defendiendo los
derechos durante mucho tiempo y empeorar los problemas al afirmar que la dignidad
humana es la base, o parte de la base, de los derechos humanos? La defensa teórica invita
al escepticismo filosófico, que a veces es útil para estimular el pensamiento, pero en estos
días no hay mucha teoría, aunque hay alguna que sale y dice que los derechos humanos
son, en la frase de Jeremy Bentham, "tonterías sobre pilotes". y que la idea de la dignidad
humana añade todavía más disparates.25
Desde varios puntos de vista pragmáticos, esta posición suena sensata. Si nuestro pragmatismo es
solo una cuestión de los resultados que estamos tratando de promover como activistas de derechos
humanos, entonces probablemente deberíamos admitir que el fundacionalismo, particularmente el
fundacionalismo digno, es más problemático de lo que vale. Deberíamos continuar
23WB Gallie, “Conceptos esencialmente discutidos”,Actas de la Sociedad Aristotélica, 56 (1955-56), 167 (

pincita parademocracia).
24Véase Ronald Dworkin, “¿Qué es la igualdad? yo y yo”Filosofía y Asuntos Públicos,10 (1981), 185 y 283 y
Jeremy Waldron, “¿Es el estado de derecho un concepto controvertido (en Florida)?”Derecho y Filosofía, 21
(2002), 137.
25Kateb,Dignidad humana,pincita.
9

con el envío de dinero a Amnistía Internacional, etc. Una vez más, si nuestro pragmatismo es el de
la abogacía básica, entonces tampoco encontraremos mucha utilidad en las proposiciones sobre el
estado fundamental de la dignidad. Bajo ninguna circunstancia es probable que tales proposiciones
generen líneas de argumentación legal para reclamos de derechos particulares que sean claros o
convincentes. Los abogados y los jueces no estarán de acuerdo sobre la supuesta premisa
fundamental, no estarán de acuerdo sobre su carácter y su definición, y ciertamente no estarán de
acuerdo sobre cómo sacar inferencias de ella y cuáles son sus implicaciones finales. No está del
todo claro que esta maraña de desacuerdos represente una mejora en un entorno para la abogacía
de derechos legales que está desprovisto de fundamentos filosóficos.
Pero las fundaciones no se investigan por sus beneficios pragmáticos. A veces se persiguen
sólo en aras de una mejor comprensión, donde "mejor" significa "más profundo", no "más efectivo
en la práctica". La física cuántica es la fundamento de nuestra comprensión de la naturaleza
material; y aunque se podría argumentar que, para todo tipo de propósitos prácticos, tenemos una
comprensión mucho más clara de la naturaleza y el comportamiento de los objetos ordinarios de
tamaño mediano que de las partículas subatómicas, aún así somos conducidos intelectualmente al
mundo subatómico. mundo para un nivel de comprensión que es más profundo que eso. E incluso
si la física cuántica ofrece más preguntas que respuestas, creemos que plantear esas preguntas y
luchar con ellas es la mejor manera de comprender cómo funciona realmente el mundo material.
Algo similar puede ser cierto del fundacionalismo en la teoría moral y política. Incluso si nuestras
investigaciones fundamentales no prometen producir ningún tipo de prueba de fuego para evaluar
las reclamaciones de derechos, Aún así, las preguntas que enfrentamos al realizar estas
investigaciones ayudan a profundizar y enriquecer nuestra comprensión de los derechos humanos.
Creo que esto es cierto para la investigación de valores en general; ciertamente es cierto de lo que
Richard Primus ha llamado el "resurgimiento del fundacionalismo normativo”en el estudio de los
derechos.26Los teóricos del derecho no realizan investigaciones fundamentales para equipar a sus
colegas más prácticos con argumentos que suenen impresionantes y que funcionen en la sala del
tribunal. Los persiguen porque es intrínsecamente importante tener una comprensión profunda y
abstracta, así como superficial y práctica, de estos derechos que afirmamos tomar tan en serio.
26 Ricardo A. Primus,El lenguaje americano de los derechos(Prensa de la Universidad de Cambridge, 1999), 178-9.
10

Nada de esto muestra, por supuesto, que la dignidad humana sea el tipo de base que
estamos buscando, en la búsqueda de esta comprensión profunda. La dignidad podría ser un
cultosac en esta empresa. Pero no creo que deba descartarse.fuera de control sobre la base de
que, pragmáticamente hablando, es más problemático de lo que vale.
El mismo punto se puede poner de otra manera. WNo inventamos el concepto de
dignidad para ser inmediatamente útil. Ha surgido como una idea aparentemente importante
en ética y filosofía política. No podemos revertir y no debemos ignorar la herencia de la
teología moral, la teorización de la ley natural y la filosofía kantiana que ha puesto esta idea
frente a nosotros. Algunos filósofos afirman que la dignidad agrega poco a conceptos que ya
son razonablemente bien entendidos, como la autonomía y el respeto por las personas.27
Puede que tengan razón. Pero sería imprudente descartar la dignidad a menos que
estuviéramos seguros de que no agrega nada ni modifica nuestra comprensión de esos otros
conceptos. Estando (por así decirlo) apegados a este concepto por el legado de nuestra
filosofía moral y política, nos incumbe explorar su contenido.t y sus relaciones con otras ideas
morales. no pretendo que haya respuestas fáciles aquí: el legado de nuestra disciplina nos ha
dado algo así como un enigma para desentrañar en lugar de una concepción ya
resplandeciente en su claridad.
No solo eso, sino que nos guste o no, una herencia más reciente, esta vez una herencia de
proclamaciones de derechos humanos, nos ha cargado con afirmaciones sobre explorar el papel
fundamental de la dignidad. Los que queremos explorarla conexión entre la dignidad y los
derechos humanos no hizo esa conexión. El mundo (por así decirlo) se comprometió con un
reclamo sobre una conexión fundamental entre la dignidad y los derechos humanos. La afirmación
puede resultar falsa, mal concebida, confusa o simplemente retórica. Los escépticos pueden tener
razón cuando dicen que es una mera decoración en las grandes cartas, o un marcador de posición
para ocultar una controversia intratable. Pero nosotrosno puedo estar seguro deesto de antemano.
De todos modos, para quienes practican la filosofía, no queda más remedio que explorar estas
afirmaciones. El hecho de que los hombres de acción de buen corazón puedan tener otras
prioridades no afecta la misión del filósofo. A menudo es nuestro trabajo, en la gran división del
trabajo, explorar afirmaciones como esta mucho después de que una persona de mentalidad más
pragmática se haya dado por vencida y haya vuelto al campo nuevamente. La exploración puede
emprenderse
27Macklin, “La dignidad es un concepto inútil”,pincita

11

con un espíritu moderadamente escéptico (como lo es el mío, en este artículo). Pero debe
llevarse a cabo, no obstante, de buena fe.
7. ¿Qué es una fundación?

Parte de esta exploración implica preguntarse: ¿qué es, de todos modos, para que algo sea el basede
derechos? ¿Las afirmaciones fundacionales son solo simbólicas? ¿Es esta afirmación fundamental¿Solo
una afirmación sobre la importancia de la dignidad?—ej., la proclamación de “la dignidad humana como
un derecho tan fundamental que ninguna sociedad decente, o sistema legal, negarle una fuerte
protección.”28¿O hay un sentido real en el que la dignidad puede ser considerado como “el manantial del
que se derivan los derechos iguales del hombre”?29
La idea de cimientos puede entenderse de muchas maneras. Voy a explorar (y
aplicar a la relación entre dignidad y derechos) cuatro posibles explicaciones de lo
que podría significar decir que un concepto, α, es el fundamento de otro concepto, β.
podría significar
(i) que, como cuestión de historia y genealogía, β se generó a partir de α;
(ii) que αes la fuente de β, en la forma en que la aplicación de una ley una
proposición puede ser la fuente de la validez de otra;
(iii) que β puede derivarse lógicamente de α, ya sea deductivamente o con la ayuda
de premisas empíricas; o
(iv) que α arrojaalgunos indispensablesluz en βo ayuda en la interpretación de

β.
A medida que buscamos estas posibilidades para {α = dignidad humana, β = derechos humanos},
probablemente también valga la pena señalar que el β-El término derechos humanos puede entenderse
de diferentes maneras. No solo existen todavía desacuerdos sustantivos sobre el contenido y el carácter
de los derechos humanos, sino que la idea de las fundaciones podría relacionarse con derechos
humanos en diferentes niveles. Los “derechos humanos” pueden entenderse describir un concepto, una
lista de derechos y una práctica para afirmarlos y aplicarlos;
28Esta frase está tomada de Norman Rosenberg,Dignidad, Derechos y Estudios Legales Recientes,citación,
revisando a Michael J. Meyer y WA Parent (eds.)La Constitución de Derechos: Dignidad Humana y Valores
Americanos.
29Yehoshua Arieli, “Sobre las condiciones necesarias y suficientes para el surgimiento de la doctrina de la dignidad del
hombre y sus derechos”,en D. Kretzmer y E. Klein (eds.),El concepto de dignidad en el discurso de los derechos
humanos(Kluwer Law International, 2002), 1, en 8.
12

y el concepto, la lista y la práctica, pueden entenderse en términos morales o jurídicos. En
consecuencia, lo que se supone que la dignidad humana es fundamental para (o para o de)
puede variar dependiendo de si afirmamos que es fundamentalcara a carauna proposición
moral o legal, un concepto o teoría moral o legal, o una práctica moral o legal. Mi pedantería
en estos asuntos normalmente no tiene límites, pero no exploraré estas variaciones
sistemáticamente. Mientras consideramos las opciones (i) a (iv), espero que quede claro a qué
nivel de derechos humanos me estoy dedicando.
(i) orígenes y genealogía

Cuando las personas dicen que los derechos humanos se basan en la dignidad humana, una posibilidad
es que quieran decir que nuestro discurso sobre los derechos humanos surgió de un discurso
preexistente sobre la dignidad humana. La afirmación sería que esto último es fundacional en un
sentido genealógico, que la prevalencia o el poder de hablar de la dignidad humana nos ayuda a
explicar, de manera histórica, de dónde provienen nuestras ideas sobre los derechos humanos. La
genealogía del discurso sobre los derechos humanos es un tema importante: es una tarea interesante
en la historia de las ideas relacionarla con un discurso mucho más antiguo sobre los derechos naturales
y explicar por qué, cuando la noción de derechos naturales está en barbecho o desacreditada en
muchos círculos. durante más de cien años (aproximadamente desde finales del siglo XVIII hasta
mediados del siglo XX), se revivió tan fácilmente bajo esta nueva etiqueta.30
Ciertamente, había un discurso preexistente sobre la dignidad humana antes del surgimiento
del discurso sobre los derechos humanos en su forma moderna. Pero, como argumentó Oscar
Schachter, es inverosímil suponer que los derechos humanos surgieron del discurso de la dignidad:
El Acta Final de Helsinki declara en el Principio VII que todos los derechos humanos
y las libertades fundamentales “derivan de la dignidad inherente a la persona
humana”. Esta afirmación debe entenderse en un sentido filosófico más que
histórico. Como historia, probablemente sería más correcto decir lo contrario: a
saber, que la idea de dignidad refleja concepciones sociohistóricas de derechos y
libertades básicos, no que los generó.31
30Véase, por ejemplo, Jeremy Waldron, “The Decline of Natural Right”,en Allen Wood y Songsuk Susan Kahn, La
historia de la filosofía de Cambridge en el siglo XIX(Cambridge University Press, 2012), 62, y Samuel Moyn,La última
utopía: los derechos humanos en la historia(Prensa de la Universidad de Harvard, 2012).
31Schachter, “La dignidad humana como concepto normativo”,pincita.

13

Sin duda, el discurso de la dignidad existente tuvo algún efecto en la forma en que surgió el
discurso de los derechos humanos. Pero sería un error tratar al primero como el precursor
histórico del segundo. Y en muchos aspectos, la historia inversa parece más plausible, como
sugiere Schachter. Nuestro discurso moderno de la dignidad le debe más al discurso de los
derechos humanos que ha surgido desde 1948 que lo que este último le debe al primero.
(ii) fuente y legitimidad

En un ensayo reciente, Klaus Dicke ha sugeridoque en la DUDH “la dignidad de seres humanos
es una norma formal trascendental para legitimar los derechos humanos reclamos."32Esta
terminología es bastante opaca pero Dicke parece estar invocando una idea kelseniana. Así
como el "grundnorm”de un ordenamiento jurídico —la norma que dice que deben respetarse
las disposiciones de la más alta constitución— es fuente de validez jurídica y, en ese sentido, de
legitimidad en ese ordenamiento para todas las normas estatutarias y reglamentarias,33por lo
que una norma relativa a la dignidad humana podría ser una fuente última de legitimidad de
las normas de derechos humanos. La legitimidad de una ley se deriva de las normas
constitucionales que facultan a una determinada legislatura y establecen los procedimientos
básicos para su promulgación; y,por cuenta de Kelsen, paraPara evitar preguntas sin respuesta
acerca de dónde se deriva la legitimidad de las disposiciones constitucionales relevantes,
postularuna norma final y trascendental para sustentar la validez de la constitución, en lugar
de tratar de ubicar una norma positiva aún más alta (por ejemplo, el estatuto de
empoderamiento de una antigua potencia colonial) para legitimarla. En un momento diré algo
sobre la diferencia entre esta historia, que se refiere a lo que Kelsen llamó la "dinámica" de un
sistema legal,y el tipo de historia que sospecho que Dicke tiene en mente, que parece tener
más en común con lo que Kelsen llamó el "derivación estática”de una norma del contenido de
otra.34
Pero primero exploremos lo que podría sersignifica aquí. Dicke presumiblemente
no quiere negar el estatus de los grandes pactos de derechos humanos como fuentes de
derecho, válidos por su firma y ratificación por un gran número de países. Pero creo que
quiere negar que las personas tengan los derechos mencionados en
32 Klaus Dicke, “La fundaciónFunción de la Dignidad Humana en la Declaración Universal de Derechos Humanos
Derechos” en Kretzmer & Klein,El concepto de dignidad en el discurso de los derechos humanos, 111, en 118.
33Kelsen, Teoría pura del derecho,cita y pincita.

34 Ibídem.,pincita.
14

esos pactos simplemente porque el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, por ejemplo, fue
promulgado como un tratado multilateral. El Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos por su
cuenta no crea los derechos; reconoce y proclama los derechos que ya tienen los humanos. ¿Por qué la
invocación de la dignidad humana es una manera de decir esto, o qué añade a esto? Dicke cree que la
invocación de la dignidad humana es una referencia a la naturaleza especial de los seres humanos, su
valor inherente, lo que explica por qué realmente tienen los derechos que proclaman los pactos,
anteriores e independientes de la proclamación de la ley positiva.
Oscar Schachter parece inferir algo similar, al menos de manera negativa: “como afirmación
filosófica, la proposición de que los derechos derivan de la dignidad inherente a la persona…implica
que los derechos no se derivan del estado o cualquier otra autoridad externa”.35Una vez más,
Schachter, uno de los grandes juristas de derechos humanos de la primera generación, no debe
interpretarse aquí como una negación de la autoridad del derecho internacional positivo.Se limita a
insistir en el elemento “suprapositivo” que subyace al reconocimiento legal de estos derechos.36
Más afirmativamente, la invocación de la dignidad puede sugerir que existe una explicación
suprapositiva de por qué le damos la importancia que le damos a los derechos humanos, por qué
insistimos en su universalidad, inalienabilidad e irrenunciabilidad. No se trata simplemente de que
hayamos decidido crear el derecho positivo de esta forma; nuestra creación de leyes con estas
características se presenta como una respuesta afirmativa a los hechos sobre la especialización
humana que reconocemos en nuestro discurso ético sobre la dignidad humana.
Creo que esto es lo más lejos que puedo llevar esta versión de la afirmación fundamental.
Supongo que uno podría ir un paso más allá y decir que la legitimidad de nuestra ley de derechos
humanos se deriva de una ley superior que respeta la dignidad humana—la ley de Dios, por ejemplo, o
alguna concepción de la ley natural. Ciertamente, la creencia en una ley tan superior explica las acciones
creadoras de leyes positivas de muchos de los que redactaron y suscribieron los convenios de derechos
humanos. Pero creo que esto se transmite mejor diciendo, como dije en el último párrafo, que los pactos
se representan a sí mismos como respuestas de derecho positivo a ideas suprapositivas, en lugar de que
la legitimidad o validez de las normas de derechos humanos se pueda atribuir al derecho no positivo. .
Algunos concederán el punto con bastante facilidad en lo que se refiere a la validez legal; como yo,
pueden ser incapaces de
35Schachter, “La dignidad humana como concepto normativo”,pincita
36Parael "elemento suprapositivo", véase Gerald Neuman, "Human Rights and Constitutional Rights: Harmony and
Dissonance",Revisión de la ley de Stanford, 55 (2003), 1863, enpincita.
15

dar sentido a la comparación implícita de Dicke del valor de la dignidad humana con un kelseniano
grundnorm. Pero "legitimidad” es un término más amplio—puede significar cualquier cosa, desde la
validez legal pasando por la aceptación popular hasta el atractivo moral. Si se significa “atractivo
moral”, entonces, sí,podemos decir que la legitimidad de las ideas de derechos humanos debe
mucho a la legitimidad de las ideas dignatarias (y viceversa).
En su teoría jurídica, Hans Kelsen distinguió entre la dinámica y la estática de un
sistema jurídico.37En un sentido dinámico, la validez es una cuestión de leyes superiores que
facultan para hacer leyes u órdenes legales en un nivel inferior. La constitución faculta a los
legisladores; dictan estatutos que facultan a las autoridades municipales; las autoridades
municipales promulgan ordenanzas que facultan a los magistrados locales para condenar tal o
cual casa en ruinas.38Un análisis estático, por otra parte, es una relación entre proposiciones
jurídicas que se asemeja más a una derivación que a una habilitación y promulgación. Un
análisis estático mostrará por qué si herir está mal, entonces apuñalar está mal: la idea de
apuñalar ya está incluida en la idea más general de herir y la conexión se establece más o
menos por deducción.[tal vez obtenga una cita de Kelsen.]39Creo que el enfoque de Dicke
desdibuja inútilmente esta distinción entre enfoques estáticos y dinámicos. Pero por supuesto,
esto nosignifica que un análisis estático de la relación entre la dignidad humana y los derechos
humanos es imposible. tal vez unopoderser derivado del otro; es a esta posibilidad a la que
nos dirigimos ahora.
(iii) una base genuina para la derivación

El sentido de “base” que más promete esla sugerencia de que saber cuál es el fundamento de los
derechos nos permitiría generar o derivar reclamos de derechos humanos. Entonces podríamos
construir una descripción de los derechos humanos sobre una base más rigurosa que la lista de
derechos dada en una carta legal; y este fundacionalismo también proporcionaría una especie de
prueba de fuego para evaluar lo que la gente dice sobre los derechos humanos. La gente hace todo
tipo de sugerencias sobre qué derechos tenemos o qué derechos humanos hay: una fundación
como la que ahora se contempla nos daría una
37Kelsen, Teoría pura del derecho,pincita
38Ibídem.,pincita
39Ibídem.,pincita
dieciséis

base sobre la cual podríamos probar tales afirmaciones, observando si el contenido de
una afirmación dada podría de hecho derivarse de la base.
Por supuesto, este poder fundacional no podía comprarse a bajo precio. Ligeras
variaciones en la forma en que se especifica el fundamento —variaciones en nuestra concepción
de la dignidad, por ejemplo— pueden dar lugar a diferencias significativas en los reclamos sobre
derechos que se generan o certifican por este método. La gente se verá tentada a amañar su
concepción del valor fundamental para que genere los tipos de reclamos de derechos que ya
favorecen; y los antagonistas estarán listos para acusar a los teóricos de los derechos de hacer
esto. En otras palabras, este enfoque fundacional no alivia la carga que implica la defensa de
reclamos particulares sobre derechos humanos. En su lugar, traslada la carga al nivel fundacional,
al implicar que ese es el nivel en el que realmente surgen las controversias sobre los derechos. Aún
así, en el espíritu de la forma en que hemos estado procediendo, este cambio de controversias no
es necesariamente de mala reputación. Puede ser sensato y esclarecedor reubicar nuestras
controversias sobre los derechos humanos de esta manera.Tal vez lo haremosser más capaz de ver
lo que está en juego en la evaluación de (digamos) reclamos sobre derechos socioeconómicos, al
ver la forma distintiva de fundamento de dignidad que se necesita para generar derechos de este
tipo.
Formalmente, el tipo de derivaciones que tengo en mente serán en parte
deductivas y en parte empíricas. En un enfoque deductivo, comenzamos con nuestra
concepción del valor fundamental, digamos, la dignidad humana, y lo desarrollamos
analíticamente para ver lo que implica.
El argumento de James Griffin enSobre los Derechos Humanoses un ejemplo Griffin
comienza con "la dignidad de la persona humana” yargumenta que esa idea se entiende mejor
en términos de la importancia de la agencia normativa en la vida de un ser humano.40El valor
de la agencia normativa de un ser humano se revela en la autonomía de ese ser, es decir,en su
capacidad para determinar por sí misma cuál será la forma de su vida y qué es para que su
vida vaya bien.41Y esa capacidad, a su vez, requiere libertad en ciertas áreas clave, de hecho,
ciertos derechos básicos que encarnan la libertad, para garantizar que la persona en cuestión
sea quien tome las decisiones clave sobre su vida sin interferencia coercitiva.42Griffin cree que
también podemos inferir
40Grifo, Sobre los Derechos Humanos, 152.
41Ibíd., 150-1.
42Ibídem.,pincita
17

de la importancia de la autonomía que las elecciones clave deben ser elecciones informadas y
deben hacerse a partir de una serie de opciones significativas disponibles.43
Creo que se supone que todo esto debe establecerse analíticamente, con deducciones
paso a paso desde la dignidad hasta la agencia normativa, desde la autonomía hasta la libertad
negativa y positiva. Y, por supuesto, puede ser cuestionado por alguien que niega que la dignidad
sea el fundamento de los derechos humanos, o que la dignidad (si es queesel fundamento) se
conecta sucesivamente con el valor de la agencia normativa, la importancia de la autonomía y el
derecho a la libertad, en la forma que argumenta Griffin.
Algunas de las derivaciones que Griffin tiene en mente están mediadas en parte por premisas
empíricas. (Operan, presumiblemente, como premisas menores, con proposiciones dignitarias o
proposiciones deducidas de proposiciones dignitarias como premisas principales.) Por lo tanto, también
están abiertas al desafío, pero ahora tanto al desafío empírico como al desafío analítico. En su
argumento de que los derechos humanos incluyen ciertos derechos de bienestar, Griffin sugiere que
puede haber puntos sobre lo que se necesita para proteger y promover la autonomía que no se pueden
establecer.a prioripero sólo mediante la observación de cómo la autonomía florece o se marchita en
tipos particulares de economía política. Él dice que no todos los argumentos a favor de los derechos de
asistencia social son de este carácter: “Hay formas de bienestar que son condiciones empíricamente
necesarias para que una persona sea autónoma y libre, pero también hay formas que son lógicamente
necesarias”;44
Aún así, un fundamentalista de derechos tiene que estar listo para trabajar en ambos lados de esta calle.45
Me he extendido con la teoría de Griffin porque ilustra, mejor que cualquier

otro, lo que podría estar involucrado en este tercer y más robusto tipo de
fundamentalismo de derechos.Nosignificar aprobarlo o criticarlo. Creo que es
importante verlo como una descripción entre varias de lo que significa decir que algo
como la dignidad se encuentra en la base de los derechos humanos.
43Ibíd., 159-69.
44Ibíd., 180.
45Silo leo correctamente, Arthur Chaskalson, “Human Dignity as a Constitutional Value”, en Kretzmer y Klein (eds.)El
concepto de dignidad en el discurso de los derechos humanos, 133 en 135, da la impresión de que todo el caso de
los derechos de los dignatarios es instrumental; dice que habiendo introducido la dignidad en el imagen, la idea es
que todos los derechos restantes “puedan ser analizados y defendidoscomo siendo necesario para la protección o
promoción de la dignidad humana”. Pero esto puede ser ignorar la constitutiva y deductiva elemento.
18

(iv) la clave para la comprensión interpretativa
El enfoque que acabamos de considerar es, para mezclar una metáfora,un "arriba hacia abajo"
acercamiento al fundacionalismo. Concebimos el fundamento de los derechos —la dignidad
humana, en nuestra discusión— como una premisa mayor muy abstracta de la cual derivamos
derechos particulares, quizás también con la ayuda de premisas empíricas menores. Comenzamos
con la fundación y generamos derechos a partir de eso. Un enfoque alternativo seríaser más
inductivo o "abajo-arriba”, y dice lo siguiente.46
Comenzamos con una comprensión de los derechos que tenemos, tal vez no una
comprensión completa o completamente elaborada, pero algo así como una de las listas de
derechos humanos ampliamente aceptadas. Y luego tratamos de darle sentido a eso, tal vez
considerando los valores que tendrían que presuponerse para que esta lista de derechos sea
sensata. Podemos tratar de conectarnos con el enfoque (iii) preguntando primero qué debería
postularse como base para generar todos o la mayoría de los elementos de nuestra lista, y
luego tratar el valor que hemos postulado como una premisa mayor. por la derivación formal
de lo que ya habíamos asumido como nuestros derechos. O el enfoque de abajo hacia arriba
puede ser más flexible que eso. Podríamos pensar que el valor postulado nos ayuda a dar
sentido a los derechos de nuestra lista, si luego le asignamos un papel formalmente
fundacional o no. Michael Rosen dice esto sobre la conexión entre la dignidad humana y los
derechos humanos:
Obviamente, los derechos humanos son profundamente desconcertantes: hoy en día, casi todo el
mundo profesa su compromiso con ellos, pero pocas personas afirmarían tener una buena
explicación basada en principios de lo que son y por qué los tenemos. ¿Podría una comprensión
moderna de la dignidad satisfacer esa necesidad?47
Dar una buena explicación basada en principios de qué derechos tenemos y por qué los tenemos
no necesita implicar una derivación lineal en el modelo de (iii). Entender por qué tenemos derechos
humanos implica entender el sentido de los derechos que tenemos. Pero nuevamente, el punto de
los derechos no necesita ser entendido en un sentido rígidamente teleológico—un sentido que
autorizaría la derivación de otros derechos de una declaración de latelos. El tipo de entendimiento
que tengo en mente en la sección (iv) puede estar vagamente orientado a una clase de derechos
humanos que en cierto sentido se da, y nuestra
Debo la distinción entre los enfoques de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba en este contexto a Griffin,Sobre los
46
Derechos Humanos, cap. 1,pincita
47 Rosen,Dignidad, cap. 1, vii(comprobar citar).

19

su comprensión no necesita ser concebida de una manera que permita cualquier expansión de la
lista de derechos más allá de lo que comenzamos. Esto, por supuesto, es definitivamente el caso
cuando los derechos humanos se entienden comolegalderechos. Podemos'siempremostrar que
algo es derecho mostrando que puede derivarse de lo que parece necesario para comprender
otras proposiciones jurídicas.
Aun así, el hecho de que los derechos tengan una presencia legal (en el derecho constitucional o en
el derecho de los derechos humanos) no obvia la necesidad de una comprensión del tipo de la que estoy
hablando. Incluso nuestros derechos más claramente establecidos pueden resultar desconcertantes. Como
dijo Ronald Dworkin,
La institución de los derechos frente al gobierno no es un don de Dios, ni un ritual

antiguo, ni un deporte nacional. Es una práctica compleja y problemática. que hace que
el trabajo del gobierno de asegurar labeneficio general más difícil y más costoso, y sería
una práctica frívola e ilícita a menos que sirviera para algo. Cualquiera que profese
tomar los derechos en serio y que elogie a nuestro gobierno por respetarlos, debe
tener alguna idea de cuál es ese punto. Debe aceptar, como mínimo, una o ambas de
dos ideas importantes. El primero es la vaga pero poderosa idea de la dignidad
humana. Esta idea, asociada a Kant, pero defendida por filósofos de distintas escuelas,
supone que existen formas de tratar al hombre que son incompatibles con reconocerlo
como miembro de pleno derecho de la comunidad humana, y sostiene que tal trato es
profundamente injusto. La segunda es la idea más familiar de igualdad política. Esto
supone que los miembros más débiles de una comunidad política tienen derecho a la
misma preocupación y respeto de su gobierno que los miembros más poderosos se
han asegurado a sí mismos, de modo que si algunos hombres tienen libertad de
decisión cualquiera que sea el efecto sobre el bien general, entonces todos los hombres
deben tener la misma libertad. No quiero defender o elaborar aquí estas ideas, sino
solo insistir en que cualquiera que afirme que los ciudadanos tienen derechos debe
aceptar ideas muy cercanas a estas.48
No necesitamos aceptar el relato de Dworkin sobre las alternativas para apreciar lapunto que
está haciendo. Lo que necesitamos, y lo que a veces llamamos vagamente un
48Dworkin,Tomar los derechos en serio,pincita.

20

"base"-es una forma de entender el punto de los derechos que nos ayudará a interpretar las
disposiciones de derechos particulares, así como ayudar a determinar el espíritu en el que
debemos proceder al presentar reclamos basados en derechos, así como la forma en que
tratamos los posibles conflictos de derechos o la cuestión de su limitación.49
Si la dignidad fuera tratada como el fundamento en el sentido (iv), podría tener un impacto
mayor o menor dependiendo de qué tan sólida se considere la concepción de la dignidad. En elCaso
del avión de pasajeros alemán, el Tribunal Constitucional alemán consideró el derecho a la vida en
el contexto de una ley que autorizaría a las fuerzas armadas a derribar un avión de pasajeros en
una situación similar a la del 11 de septiembre. La Corte insistió en ver el derecho a la vida a través
de la lente de la dignidad y, dado que estaba utilizando una noción de dignidad fuertemente
kantiana, pudo insistir en que los pasajeros y tripulantes inocentes del avión no podían ser
destruidos simplemente para salvar la vida de un mayor número de otras personas inocentes (por
ejemplo, en un edificio atacado por los secuestradores).50Sin embargo, en una concepción menos
robusta de la dignidad, el enfoque (iv) podría simplemente indicar que debemos tomar en serio a
los individuos y su autonomía al interpretar los derechos y no tratarlos como heurísticas para el
avance del bien general. No nos diría mucho más que eso.
8. Fundamentos y características
Cuanto más flexible sea nuestro enfoque del supuesto papel fundacional de la dignidad, más
debemos estar alertas a otra posible preocupación. Debemos estar atentos a la falacia de confundir
una característica común a todos los derechos con algo que desempeña uno de estos roles
fundamentales.
Esto sucede a menudo con los derechos debido a su estructura formal bastante
compleja. La idea de un derecho (por no hablar de un derecho humano) no es simple. En el
discurso de los derechos, un contenido dado no se presenta simplemente normativamente; se
presenta en un modo normativo particularmente exigente. La demanda es perentoria y la
demanda es para asegurar no solo la satisfacción accidental de la norma.
49 Barroso, “Aquí, allá y en todas partes”,pincita.

50 Bundesverfassungsgericht, 15 de febrero de 2006, 115 BVerfGE 118, en §122: “Al utilizarse su matanza como medio para
salvar a otros, son tratados como objetos y al mismo tiempo privados de sus derechos; con sus vidas siendo dispuestas
unilateralmente por el Estado, las personas a bordo de la aeronave, que, como víctimas, están ellas mismas necesitadas de
protección, se les niega el valor que se le debe a un ser humano por sí mismo beneficio."
21

Además, la demanda se presenta de una manera que la relaciona esencialmente con los intereses
y quizás también con las elecciones de un individuo. Finalmente, si estamos hablando de derechos
humanos, también estamos hablando de igualdad, es decir, derechos que se tienen por igual,
derechos que si alguien los tiene, entonces todos los tienen.
Estas características de los derechos humanos pueden establecerse mediante análisis.
Son importantes y su ubicuidad puede llevarnos a confundirlos con elementos fundacionales.
Pero aunque son componentes estructurales característicos de todos los derechos, es un error
inferir algo fundacional sobre esta base.
Por ejemplo, según algunos enfoques, tener un derecho es una cuestión de poder controlar
el deber de otro por elección propia.51Este no es el lugar para discutir el detalle. de la “teoría de la
elección”de derechos, más allá de decir que aunque la teoría fuera cierta, sería erróneo inferir que
la libre elección es por tanto el fundamento de los derechos o que los derechos existen para
proteger y promover la autonomía.no quiero decir que else últimas afirmaciones son falsas;52Más
bien quiero decir que este movimiento formal no es la forma correcta de establecer tales
afirmaciones fundamentales. La sustancia de un derecho dado puede no tener nada que ver con la
libertad: puede ser un derecho humano a la atención médica, por ejemplo.
Todo lo que implica la Teoría de la Elección es que incluso para un derecho como este (que no
concierne directamente a la libertad), el titular del derecho tiene el privilegio de elegir si el
titular del deber es responsable de una infracción. Depende de él (su elección) si se presenta
una demanda. Eso no es suficiente para fundamentar en la libertad el derecho a la salud.
Para un segundo ejemplo, considere que a menudo se supone que es una característica de
los derechos que debensegurolos bienes o libertades que prometen, no sólo los provocan
accidentalmente.No tengo derecho legal a φa menos que φ me esté garantizado de alguna manera
más allá de las vicisitudes cotidianas de la política pública. Pero, de nuevo, no deberíamos darle
demasiada importancia a esto, al menos con fines fundacionales. Del hecho de que la seguridad
(de algún interés o libertad) es lo que se exige cuando uno exige los derechos de uno,no podemos
inferir que todos los derechos sonbasadosobre seguridad Aquellos que hacen esta inferencia la
usan a veces como base para decir que las libertades civiles
51Parala “teoría de la elección” de los derechos, véase HLAHLA Hart, “Are There Any Natural Rights?” en jeremy
Waldron (ed.)Teorías de los Derechos(Oxford: Oxford University Press, 1984), 77. MenciónLa posterior retractación de
Hart en "Bentham on Legal Rights",citar y pincitar.
52Para una defensa de la afirmación de que los derechos se basan en la autonomía, véase James Griffin,Sobre los Derechos Humanos (
detalles).
22

no pueden oponerse a la seguridad oa la actividad del estado de seguridad, porque al final
todos dependen de la seguridad.53Puede haber algo para esto si se entiende en el espíritu de la
afirmación de Henry Shue de que uno no puede disfrutar de su derechos excepto en
circunstancias de seguridad.54Pero no es convincente si la inferencia se extrae simplemente del
hecho de que el objetivo de los derechos es establecer los bienes o libertades que protegen de
forma segura.
Un tercer ejemplo involucra la igualdad. Si existen derechos humanos, presumiblemente
deben garantizarse a todos los seres humanos por igual. Pero esono nos autoriza a decir que la
igualdad es labasede todos los derechos, aunque nuevamente puede haber argumentos
independientes en ese sentido.55Tampoco nos autoriza a hacer la afirmación más fundacional de
que el punto de los derechos humanos es ver que todas las personas sean tratadas como iguales.
¿Podría la afirmación de que la dignidad es el fundamento de los derechos humanos basarse

en un error análogo? Puede ser. A veces se dice que existe cierta dignidad simplemente por ser titular
de un derecho. Joel Feinberg, quien ha insistido durante mucho tiempo en la importancia del punto
analítico de que ejercer un derecho significa hacer un reclamo, sugirió que “lo que se llama "dignidad
humana" puede ser simplemente la capacidad reconocible de afirmar pretensiones. Respetar a una
persona, entonces, o pensar en ella como poseedora de dignidad humana es simplemente pensar en
ella comoun potencial creador de afirmaciones”.56Esta es una concepción relativamente débil de la
dignidad e incluso si está implicada con los derechos en la forma en que sugiere Feinberg, no puede
considerarse plausiblemente como fundamental para los derechos. Es sólo una de las características
que poseen todos los derechos.
53Para una discusión de este concepto erróneo, ver LioraLazarus, “Mapeo del derecho a la seguridad”, en Benjamin
Goold y Liora Lazarus (eds),Seguridad y Derechos Humanos(Hart Publishing, 2007) 325.) Véase también Jeremy
Waldron, "Seguridad y protección",Revisión de la ley de Nebraska, 85 (2006), 454 (reimpreso en Waldron, Tortura,
terror y compensaciones).
54henry shue,Derechos básicos: subsistencia, riqueza y política exterior de EE. UU.(prensa de la universidad de
princeton, 1980). Ver la discusión en Jeremy Waldron, “Security as a Basic Right (after 9/11)”, en Charles Beitz y Robert
Goodin (eds.)Derechos básicos globales, (Oxford University Press, 2009), 207 (reimpreso en Waldron,Tortura, terror y
compensaciones).
55Dworkin, Tomar los derechos en serio. Remítase a Ronald Dworkin,Justicia para los erizos.
56Joel Feinberg,“CLJ paper,” [?], citado por Rosen, I,vii. –qv
23

9. La dignidad como estatus
A veces se dice —correctamente desde mi punto de vista— que la dignidad es un concepto de estatus,
no un concepto de valor.57Si pensamos detenidamente en el estado, puede parecer que esto se abre
todavíaotra posibilidad de un error sobre la supuesta dignidadpapel fundacional.
En derecho, un estado es un conjunto particular de derechos, facultades, inhabilidades,
deberes, privilegios, inmunidades y responsabilidades que corresponden a una persona en virtud
de la condición o situación en la que se encuentra. Quiebra, infancia, realeza, ser extranjero, ser un
prisionero, ser miembro de las fuerzas armadas, estar casado: todos estos son estados, cada uno
de los cuales comprende su paquete particular de derechos, poderes, etc. En Gran Bretaña, el
monarca tiene poderes y deberes distintivos; en la mayoría de los países, un arruinado tiene
discapacidades distintivas; también los convictos (a menudo no pueden votar, por ejemplo); un
miembro en servicio de las fuerzas armadas tiene deberes distintivos y algunos privilegios
distintivos; y los bebés tienen pocos, si es que tienen alguno, de los derechos y poderes legales que
tienen los adultos. En todos estos casos, la palabra de estado funciona más bien como una
abreviatura de la lista de derechos, poderes, etc. que tiene una persona en una de estas
situaciones. Si quisiéramos, podríamos explicar laboriosamente cada uno de estos incidentes. Para
la infancia, podríamos decir (a) que si X es menor de dieciocho años, entonces X tiene derecho a
apoyo de los padres de X; y (b) que si X es menor de dieciocho años, entonces X no tiene facultad
para celebrar determinados contratos; etcétera. O, para la quiebra, podríamos decir (a) quesi se ha
determinado que las responsabilidades de Y exceden sus activos ono tiene los medios para pagar
sus deudas a su vencimiento, entonces se le prohíbe incurrir en más deudas y (b)si los pasivos de Y
tienen bsi se le ha juzgado exceder sus bienes o no tiene los medios para pagar sus deudas a su
vencimiento, entonces tiene derecho a la protección de sus acreedores; etcétera. Pero, en cambio,
resumimos toda esta información diciendo que, en derecho, X es un infante e Y está en bancarrota,
y nuestra comprensión de los significados legales técnicos de esos términos bancarrota e infancia,
respectivamente, lleva consigo el conocimiento de los detalles de la posición legal que las personas
con este estado están adentro.
El punto que quiero señalar es que el término de estatus no parece introducir ninguna
información nueva. Como escribió John Austin en suConferencias sobre jurisprudencia, “[l]os
conjuntos de derechos y deberes, o de capacidades e incapacidades, insertos como estatus
57Para un argumento en este sentido, véase Jeremy Waldron,Dignidad, Rango y Derechos(Prensa de la Universidad de Oxford,
2012),pincita
24

en la Ley de Personas, se colocan allí meramente en aras de la comodidad exposición."58
un estado-término, dijo, es “una elipsis (o una forma abreviada de expresión)”,
puramente una cuestión de conveniencia expositiva.59No es más que una abreviatura,un
“dispositivo de exegética jurídica”.60
Si todo esto es cierto, y si la dignidad es un estatus, entonces será un error —una especie de
error de categoría— hablar de la dignidad como fundamento de los derechos. En cambio, podemos decir
que la dignidad es un estatus quecomprendeun conjunto dado de derechos. La vieja noción de dignas
era así: eldignasde un noble era un estado diferente del dignasde un sacerdote y la diferencia consistía
simplemente en el detalle de los derechos asociados, respectivamente, con el estado de la nobleza o las
órdenes sagradas. Y también, quizás, con nuestra noción de dignidad humana. Decir de un ser que tiene
el estatus de dignidad humana es ciertamente implicar que tiene derechos humanos.61Pero eso se debe
a que la dignidad humana como término de estatus es solo una forma breve de transmitir esa
información. Como cualquier otro término de estatus, abrevia una lista de derechos.nosotros no
tenemos derechos humanos porque tenemos dignidad humana; nuestro tener dignidad humanaes
nuestro tener derechos humanos.
Sin embargo, tal vez este no sea el final del asunto. en austin'sDesde un punto de vista, un
término de estado es solo una abreviatura de una lista de derechos, poderes, discapacidades,
deberes, privilegios, inmunidades y responsabilidades. Pero quizás también valga la pena insistir
en que la lista no es arbitraria; se supone que es una lista quetiene sentidorelativo a algunos idea
subyacenteque informa el estado en cuestión. Y el significado del estado-
58Juan Austin,Conferencias sobre jurisprudencia o la filosofía del derecho positivo, 5ª edición, ed. Robert
Campbell (John Murray, 1885), vol. II, Conferencia XL, págs. 687-8.
59 Ibíd., pág. 700
60Esta es la interpretación de la posición de Austin en CK Allen,Deberes Jurídicos y Otros Ensayos de

Jurisprudencia(Oxford: Clarendon Press, 1931), pág. 34.
61Algunos juristas sostienen que, en rigor, la condición de persona humana es una especie de oxímoron. rh
graveson,Estado en el derecho consuetudinario(Athlone Press, 1953), en 2, define “estatus” como “unespecial
condición de carácter continuo e institucional,diferente de la posición legal de la persona normal, que es conferido
por la ley... siempre que una persona ocupe un cargo cuya creación, permanencia o la renuncia y sus incidencias son
materia de suficiente preocupación social”. No estoy de acuerdo con esto:se compara desfavorablemente con las
nociones del derecho romano, que incluían, como un estatus entre otros, el estatus del hombre libre ordinario.
25

término abarca esta idea también.62En el ejemplo de la infancia, las proposiciones (a) y (b) no son
proposiciones jurídicas arbitrarias. Cada uno de ellos tiene sentido en términos de la idea
subyacente de que los niños humanos son mucho menos capaces de cuidar de sí mismos y mucho
más vulnerables a la depredación o explotación por parte de otros que los adultos. Y tienen sentido
juntos, como un paquete, en respuesta a esa idea, es decir, tienen sentido tanto en forma conjunta
como por separado. La idea subyacente, que ser un infante (en el sentido del lenguaje común de
ese término) requiere una especial solicitud por parte de la sociedad, es lo que da sentido a la
infancia en su significado legal técnico. Podemos decir algo similar sobre la bancarrota, la
extranjería, la realeza, ser prisionero y todos los demás términos de estatus que mencioné. Cada
uno de ellos no es sólo un abreviatura de una lista de proposiciones legales "si-entonces";
empaqueta una lista de proposiciones que se consideran tienen sentido, conjunta y solidariamente,
en virtud de una cierta idea subyacente sobre una circunstancia o vicisitud particular de la
condición humana.
No se trata simplemente de que cada elemento (en la lista abreviada por un estado
dado) tenga alguna razón de ser.63Se trata de que tengan una lógica común que explique
cómo se relacionan los diversos derechos, deberes, etc., es decir, la coherencia subyacente
del paquete. Así, por ejemplo, las incapacidades contractuales de los infantes se entienden en
relación con los deberes de sus padres de proveer para ellos lo que para la mayoría de
nosotros está hecho por nuestra propia capacidad para celebrar contratos. Debido a que un
infante carece de capacidad contractual, alguien más debe proveer para él. Abstraído de todo
el paquete, un incidente dado de un
Austin no desconocía este relato. Lo asoció con el trabajo de su propio mentor Jeremy
62
Bentham, y ofreció raras críticas al maestro en este sentido, comp.diciendo que “Mr. Bentham…
me parece inconsistente y oscuro en todo lo que dice sobre el tema”.
Es notable que Bentham (quien ha limpiado las ciencias morales de un montón de basura similar)
adopta esta cualidad oculta bajo un nombre diferente. En el capítulo en elTraités de Législation, que
trata de États (o de estatus o condiciones), define un estatus así:Un estado doméstico ou civil n'est
qu'une base idéale, autour de laquelle se rangent des droits et des devoirs, et quelquefois des
incapacités.
austin,Conferencias sobre jurisprudencia, pag. 699. Austin está citando un trabajo que ahora conocemos como
Jeremy Bentham,La teoría de la legislación, ed. CK Ogden (Kegan Paul, Trinchera, Trubner & Co., 1931), pincita
, pero que en la época de Austin era,por alguna razón, publicado sólo en francés.
63No solo me refiero a la opinión particular de alguien sobre por qué un determinado conjunto de archivosSe justifica lo dispuesto
en gal. Me refiero a algo más como una justificación legalmente establecida, como un propósito o una política legalmente
reconocidos, algo que no solo está presente en la política para persuadir a las personas de que la ley es buena y correcta, sino que
infunde a la ley misma un sentido de propósito.
26

el estado dado puede no tener mucho sentido. Pero, en el paquete, tiene sentido en
relación con la idea subyacente que comparte con todos los demás incidentes.
En consecuencia, si la dignidad humana es un estatus, entonces deberíamos decir que
comprende no solo un conjunto de derechos humanos, sino unidea subyacentelo que explica tanto
la importancia de cada uno de estos derechos en relación con nuestro ser humano como la
importancia de su empaquetamiento en este sentido. Si esto es así, entonces la objeción que
consideramos al principio de esta sección es un error. Es erróneo criticar la afirmación de que la
dignidad es el fundamento de los derechos diciendo que todo lo que hace la dignidad es abreviar
un conjunto de derechos. No solo los abrevia, sino que se refierea la idea que los subyace y los
unifica.
10. Los motivos de la dignidad

Mi objetivo en este artículo ha sido explorar algunas de las dificultades que podrían parecer que se
interponen en el camino de la afirmación de que los derechos se derivan de la dignidad o que la dignidad
humana es el fundamento de los derechos humanos. Es necesario considerar una última objeción.
Cuando decimos que la dignidad es el fundamento de los derechos humanos, a menudo

damos la impresión de que la dignidad es un valor irreductible, que nos hemos atrincherado muy
por debajo de los derechos reconocidos en las cartas familiares de derechos humanos y que una
vez que nos adentramos en la dignidad, no es necesario ir más lejos. Pero cuando se habla de
dignidad en otros escenarios, a menudo se acepta que la dignidad es una idea con fundamentos
propios y que es sensato preguntarse en qué se basa la dignidad y de qué rasgos de la persona
humana o del género humano se deriva la dignidad humana. derivado.Por ejemplo, algunos dicen
que nuestra dignidad consiste en el derecho de Dios sobre nosotros, o nuestro ser creado a Su
imagen.64Otros dicen, con Kant, que nuestra dignidad se basa en el significado metafísico de
nuestra posesión de capacidad moral, la capacidad de actuar por principio incluso cuando todo
impulso o inclinación empíricos, todo sentimiento y todo elemento de interés propio nos presiona a
la contrario.sesenta y cincoOtros dicen que la dignidad se basa en nuestra capacidad ordinaria no
metafísica de asumir la responsabilidad de
64Para la primera concepción, véase Jürgen Moltmann,Sobre la dignidad humana: teología política y ética (Fortaleza
Press, 1984),pincita. Para este último, Jeremy Waldron, “La imagen de Dios: derechos, razón y orden”, en John Witte
y Frank Alexander (eds.)El cristianismo y los derechos humanos: una introducción (Prensa de la Universidad de
Cambridge, 2010), 21.
sesenta y cincoKant, Bases de la metafísica de la moral,pincita

27

nuestras vidas y nuestro reconocimiento de habilidades similares en otros.66Otros aún, dicen que
está enraizado en parte en el carácter especial de la especie humana, de la que todos los individuos
participan.comohumano incluso si él o ella en realidad no comparte las cualidades y los logros que
distinguen a la especie.67Como dije en la sección 5, un derechos- La afirmación fundamental del
teórico sobre la dignidad nos dirige, no a una concepción clara, sino a a preguntas y controversias
sobre esa idea, preguntas y controversias que no poderresponderse sin profundizar mucho más
que el supuesto fundamento mismo.
¿Es esto un problema, que nuestra supuesta idea fundamental resulte estar en la búsqueda
de fundamentos para sí mismo? No me parece. Que X sea un fundamento para Y puede ser un una
afirmación relativa más que absoluta; la afirmación es que X ilumina Y de una manera interesante o
que afirmaciones como Y pueden derivarse de X; no es necesariamente una afirmación de que X
está por los suelos, por así decirlo. No excluye la posibilidad de que exista un valor W aún más
profundo que a su vez ilumine a X o del cual se puedan derivar concepciones como X.
Alternativamente, podemos usar el marco discutido en la sección anterior para

transmitir la idea de que la invocación de la dignidad apunta no solo a los derechos que
constituyen un estatus particular sino a la idea subyacente que los unifica. Esa idea subyacente
puede concebirse como a qué equivale en última instancia la dignidad o en qué se basa en
última instancia la dignidad o cuáles son los derechos que comprende la dignidad.
derechos
derecho1 derecho1
derecha 2 derecha2
derecho 3 derecho 3
dignidad dignidad
como estado como estado
dignidad
idea subyacente idea subyacente
= dignidad (en un
que dignidad sentido más suelto)
está basado en
higo. 1 higo. 2 higo. 3
66Dworkin, Justicia para los erizos, pincita.

67Jorge Kateb,Dignidad humana.
28

en última instancia basado en. Incluso podría transmitir la idea de que la dignidad y los derechos
son cofundacionales, lo que no sería sorprendente si la gramática de la dignidad es la de un
concepto de estatus, en la línea que establecí en la sección 9. Probablemente sea prudente no ser
demasiado quisquilloso con este. La Sección 9 trata del estatus de una manera legal técnica. Pero
los filósofos morales y otros usan el estatus, en particular en relación con la dignidad, en un
sentido mucho más amplio. Una vez que entendemos que el análisis técnico no revela ninguna
objeción insuperable para hablar de la dignidad (el estatus) como fundamento de los derechos que
comprende, entonces podemos permitirnos ser acomodaticios del sentido más laxo y
relativamente indiscriminado entre los modelos señalados en Figuras 1 a 3 (en la pág. 28).
Dije al comienzo de este ensayo que mi objetivo era explorar la afirmación de que
los derechos humanos se basan en la dignidad humana, no con miras a refutar la
afirmación, sino para ver qué obstáculos podría enfrentar. El reclamo a menudo se hace
de manera vaga; a veces es poco más que una pieza de retórica decorativa. Otras veces,
parece transmitir una proposición bastante precisa (y controvertida). I no quiero hacerun
fetiche de precisión; parte del objetivo de mi análisis es ver dónde podemos darnos el lujo
de hablar sueltamente al respecto y dónde es importante reforzar la afirmación sobre la
relación entre dignidad y derechos. Los filósofos tienden a pensar que la precisión siempre
es importante; pero han sabido desde Aristóteles que eso no siempre puede ser sabio.68A
veces, la búsqueda de precisión nos ciega a ciertas intuiciones que todavía podemos
formular de forma vacilante; a veces nos ciega a la importancia de seguir ciertas
preguntas (y vincularlas a otras preguntas) incluso cuando aún no hay una respuesta a la
vista.
No ha sido mi intención defender ninguna versión particular de la afirmación de
que la dignidad humana es el fundamento de los derechos humanos. Por lo que vale, creo
que tal afirmación es cierta y útil. Sobre todo, he querido ver si hay espacio para tales
afirmaciones. creo que hay; hay todo tipo de trampas y falacias, pero la propuesta de una
relación fundamental entre los derechos humanos y la dignidad humana no siempre es
motivo de confusión.
68Aristóteles,Ética a Nicómaco,pasaje sobre no exigir más precisión de la que permite el

tema.
29

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DOCUMENTO DE TRABAJO NÚM. 12-73

¿Es la dignidad la base de los derechos humanos?

Me apresuro a agregar que estoy haciendo esto, no para desacreditar el concepto de

3Véase, por ejemplo, Richard Rorty,Consecuencias del pragmatismo(editor, 1982), pincita.

(University of Pennsylvania Press, 1999), cap. 8.

5Convenios de Ginebra, Artículo Común III.

7Rosen,Dignidad: su historia y significado, 59-60.

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Constitución de Polonia, Artículo 178(2).

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La dignidad no figura en la Constitución de los Estados Unidos, pero es invocada

menos que la dignidad del hombre”.

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McCrudden, “La dignidad humana en la interpretación de los derechos humanos”,pincita

dignidad es un concepto inútil”,Revista médica británica, 327 (2003), 1419.

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22 IsaíasBerlín, “Dos conceptos de libertad”,en su colecciónCuatro ensayos sobre la libertad(Prensa de la Universidad de

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6. ¿Los derechos humanos realmente necesitan un fundamento (como la dignidad)?

23WB Gallie, “Conceptos esencialmente discutidos”,Actas de la Sociedad Aristotélica, 56 (1955-56), 167 (

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27Macklin, “La dignidad es un concepto inútil”,pincita

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7. ¿Qué es una fundación?

(i) que, como cuestión de historia y genealogía, β se generó a partir de α;

(iv) que α arrojaalgunos indispensablesluz en βo ayuda en la interpretación de

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(i) orígenes y genealogía

31Schachter, “La dignidad humana como concepto normativo”,pincita.

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(ii) fuente y legitimidad

33Kelsen, Teoría pura del derecho,cita y pincita.

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35Schachter, “La dignidad humana como concepto normativo”,pincita

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(iii) una base genuina para la derivación

37Kelsen, Teoría pura del derecho,pincita

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40Grifo, Sobre los Derechos Humanos, 152.

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Me he extendido con la teoría de Griffin porque ilustra, mejor que cualquier

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moderna de la dignidad satisfacer esa necesidad?47

Derechos Humanos, cap. 1,pincita

47 Rosen,Dignidad, cap. 1, vii(comprobar citar).

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dijo Ronald Dworkin,

La institución de los derechos frente al gobierno no es un don de Dios, ni un ritual

48Dworkin,Tomar los derechos en serio,pincita.

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49 Barroso, “Aquí, allá y en todas partes”,pincita.

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¿Podría la afirmación de que la dignidad es el fundamento de los derechos humanos basarse

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59 Ibíd., pág. 700

60Esta es la interpretación de la posición de Austin en CK Allen,Deberes Jurídicos y Otros Ensayos de

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