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MOYN SAMUEL LA ÚLTIMA UTOPÍA CAP 1

La humanidad ante los derechos humanos

1 “Cada escritor crea sus precursores”, escribe Jorge Luis Borges en una maravillosa

meditación sobre la relación de Franz Kafka con la historia literaria. “Su obra modifica nuestra
concepción del pasado, así como modificará el futuro”. 1Desde el filósofo griego Zenón en adelante,
a través de fuentes oscuras y famosas a lo largo de los siglos, Borges presenta una colección de
recursos estilísticos de Kafka e incluso algunas de sus obsesiones personales aparentemente únicas,
todo en su lugar antes de que Kafka naciera. Borges explica: “Si no me equivoco, las piezas
heterogéneas que he ensamblado se parecen a Kafka; si no me equivoco, no todos se parecen”.
¿Cómo, entonces, interpretar estos primeros textos? Los primeros escritores intentaban no ser Kafka
sino ellos mismos. Y las “fuentes” no eran suficientes para hacer posible a Kafka por sí solas: nadie
las habría visto siquiera como anticipo de Kafka si él nunca hubiera surgido. El punto de Borges
sobre los "precursores de Kafka", entonces, es que no existen tales cosas. Si se lee el pasado como
preparación para un sorprendente acontecimiento reciente, ambos se distorsionan. El pasado es
tratado como si fuera simplemente el futuro esperando a suceder. Y el sorprendente evento reciente
se trata como menos sorprendente de lo que realmente es.

Lo mismo se aplica a los derechos humanos contemporáneos como un conjunto de normas políticas
globales que proporcionan el credo de un movimiento social transnacional. Desde que la frase se
consagró en inglés en la década de 1940, y con creciente frecuencia en las últimas décadas, ha
habido muchos intentos de exponer las fuentes profundas de los derechos humanos, pero sin la
conciencia de Borges de que la sorprendente discontinuidad deja atrás tanto el pasado como el
pasado. lo consuma. El caso clásico se-

LA ÚLTIMA UTOPÍA12

comienza con los pensadores estoicos de la filosofía griega y romana y avanza a través de la ley
natural medieval y los primeros derechos naturales modernos, culminando en las revoluciones
atlánticas de América y Francia, con su Declaración de Independencia de 1776 y la Declaración de
los Derechos del Hombre y del Ciudadano. de 1789. Se supone que, a más tardar en ese momento,
la suerte estaba echada. Estos son pasados utilizables: la construcción de precursores después del
hecho. La peor consecuencia del mito de las raíces profundas que proporcionan es que distraen la
atención de las condiciones reales de los desarrollos históricos que pretenden explicar. Si los
derechos humanos se tratan como innatos, o en preparación desde hace mucho tiempo, las personas
no confrontarán las verdaderas razones por las que se han vuelto tan poderosas hoy y examinarán si
esas razones aún son convincentes.

De todas las flagrantes confusiones en la búsqueda de los “precursores” de los derechos humanos,
una debe ocupar el lugar de honor. Lejos de ser fuentes de apelación que trascendieran el estado y la
nación, los derechos afirmados en las primeras revoluciones políticas modernas y defendidos a
partir de entonces fueron fundamentales para la construcción del estado y la nación, y no
condujeron a ninguna parte más allá hasta hace muy poco tiempo. Hannah Arendt vio esto muy
claramente, aunque no explicó las consecuencias para la historia de los derechos. En un famoso
capítulo de Los orígenes del totalitarismo, Arendt sostuvo que el llamado “derecho a tener
derechos” otorgado por la membresía colectiva seguía siendo la clave de los valores enumerados en
la nueva Declaración Universal de Derechos Humanos: sin inclusión comunitaria, la afirmación de
derechos por sí mismo no tenía sentido.2Los derechos habían nacido como las primeras
prerrogativas de los ciudadanos; ahora, sentía, corrían el riesgo de convertirse en la última
oportunidad de los “humanos”, sin membresía y, por lo tanto, sin protección. Tenía razón: existe
una diferencia clara y fundamental entre los derechos anteriores, todos basados en la pertenencia a
una comunidad política, y los eventuales “derechos humanos”. Si es así, los droits de l'homme que
impulsaron la revolución moderna temprana y la política del siglo XIX deben distinguirse
rigurosamente de los "derechos humanos" acuñados en la década de 1940 que se han vuelto tan
atractivos en las últimas décadas. El uno implicaba una política de ciudadanía en casa, el otro una
política de sufrimiento en el extranjero. Si el paso del uno al

La humanidad ante los derechos humanos13

el otro implicó una revolución en significados y prácticas, entonces es erróneo al principio presentar
el uno como la fuente del otro.3

Es cierto que el fundamento conceptual de los derechos incluso antes de la Declaración Universal
puede haber sido natural o incluso “humano” para algunos pensadores, especialmente en la marea
alta del racionalismo de la Ilustración. Pero incluso entonces, se acordó universalmente que esos
derechos debían lograrse a través de la construcción de espacios de ciudadanía en los que se
otorgaran y protegieran los derechos. Estos espacios no solo proporcionaron formas de impugnar la
negación de derechos ya establecidos; igualmente crucial, también fueron zonas de lucha sobre el
significado de esa ciudadanía, y el lugar donde se lucharon las defensas de los viejos derechos,
como campañas por los nuevos. En contraste, los derechos humanos posteriores a 1945 no
establecieron un espacio de ciudadanía comparable, ciertamente no en el momento de su invención,
y quizás no desde entonces. En ese caso,

Establecer la conexión esencial entre los derechos y el estado es importante porque también
proyecta la asociación común de los derechos con el universalismo humano bajo una luz muy
diferente. Para muchos, los derechos humanos de hoy son simplemente una versión moderna de una
fe universalista o “cosmopolita” de larga data. Si los griegos o la Biblia anunciaron que la
humanidad es una, se piensa a menudo, entonces deben tener su lugar en la historia de los derechos
humanos. Pero el hecho es que ha habido muchos universalismos diferentes y opuestos en la
historia, cada uno igualmente comprometido con la creencia de que los humanos son todos parte del
mismo grupo moral o, como decía la declaración de 1948, la misma "familia". A partir de ahí,
divergieron sobre lo que compartían los humanos, qué bienes debían reconocer y qué reglas debían
seguir.

Un universalismo basado en los derechos internacionales, por lo tanto, podría contar como uno
entre otros en la historia mundial. Y, de hecho, el enredo a largo plazo de los derechos y los estados
ayuda a identificar el discurso de los derechos como un tipo muy precario de cosmopolitismo que
históricamente instigó la proliferación y competencia de diferentes estados y naciones.

LA ÚLTIMA UTOPÍA14
más que ha ayudado a imaginar un mundo sin fronteras morales. Después de la era de la Ilustración,
la búsqueda de derechos a través del estado y la nación significó que se hizo difícil sostener el
mismo universalismo con el que a veces se invocaban los derechos. Si el Estado era necesario para
crear una política de derechos, se preguntaban muchos observadores del siglo XIX, ¿podría tener
alguna otra fuente real que su propia autoridad y alguna otra base que sus significados locales?

Finalmente, la creación del concepto de derechos no significó el fin inmediato de la rivalidad de los
universalismos. Globalismos e internacionalismos distintivos existieron a lo largo de la historia
moderna que habría que descartar para que una utopía basada en los derechos individuales se
convirtiera en la consigna singular de las esperanzas de un mundo mejor. Así como la doctrina de
los derechos comprendió un universalismo tardío en la historia mundial, su reinvención
contemporánea como “derechos humanos” se entiende mejor como resultado de su supervivencia en
una lucha difícil contra rivales internacionalistas viejos y nuevos. Fue en esos desarrollos recientes
donde se encuentra en gran medida la fuente de las creencias y prácticas contemporáneas; el resto es
historia antigua.

Con cierta regularidad desde que aparecieron en el escenario político, los derechos humanos han
sido proclamados “el derecho de nacimiento del hombre”. 4La mera suposición de que los humanos
son parte del mismo grupo puede haber estado disponible ya en la distinción de las personas de los
dioses y los animales, mucho antes de la historia registrada, aunque los límites entre estos grupos
fueron permeables para siempre.5Sin embargo, el universalismo humano por sí solo —incluidas las
versiones del universalismo en la filosofía griega y la religión monoteísta— no tiene relevancia real
para la historia de los derechos humanos, por dos razones principales. Una es que estas fuentes
ofrecieron ingredientes crudos para una gran variedad de doctrinas y movimientos a lo largo de los
milenios; la otra es que lo hicieron sólo en conexión con otros elementos que tendrían que ser
eliminados para lograr los “derechos humanos” más adelante. Tanto griegos como judíos exigieron
“justicia”, aunque enraizándola en fuentes muy diferentes de la naturaleza y la teología. Desde
entonces, han surgido numerosos universalismos sucesores. 6Pero su

La humanidad ante los derechos humanos15

las concepciones ajenas, no menos que la diversidad de sus legados, hace que atribuirles los
orígenes de la moral contemporánea sea simplemente increíble. Lo que importa no es ninguno de
los muchos avances hacia el universalismo en la historia mundial, sino lo que sucedió para que los
derechos humanos parezcan el único tipo viable de universalismo que existe ahora. 7

En los relatos convencionales, es el “cosmopolitismo” de los estoicos el que siempre se presenta

como el gran salto hacia las concepciones modernas. 8Para estos filósofos y poetas griegos y
romanos, la razón gobierna el mundo; dado que todos los humanos comparten la razón, forman
parte de la misma política. De hecho, fueron los romanos —varios de cuyos principales pensadores
estaban profundamente influenciados por las nociones estoicas— quienes acuñaron el concepto
mismo de “humanidad” (humanitas).9Sin embargo, ni el cosmopolitismo de los estoicos ni el
concepto original de humanidad eran remotamente similares en sus implicaciones a las versiones
actuales. Los tipos de prácticas sociales excluyentes alentados o tolerados en la cultura romana,
incluso por los estoicos por principio, aclaran este punto fácilmente, debido a las actitudes o el trato
hacia los extranjeros, las mujeres o los esclavos. La “cosmópolis” estoica unía a todos los hombres,
pero no en un proyecto político reformista; en cambio, los llevó a una esfera de razón de otro
mundo divorciada de la mejora social. En cuanto a la "humanidad", generalmente connota un ideal
de distinción educativa personal, no una reforma moral global, y solo en los tiempos modernos se
podrían pensar acuñaciones como "humano" y "humanitario". De hecho, según Arendt, si la simple
humanidad en Roma tenía asociaciones morales más allá del ámbito de la formación educativa,
implicaba una falta de importancia más que un valor último. “Un ser humano u homo en el
significado original de la palabra”, observó, “indica[ba] a alguien fuera del alcance de la ley y del
cuerpo político de los ciudadanos, como por ejemplo un esclavo, pero ciertamente un ser
irrelevante.”10

Como el estoicismo, el cristianismo es evidentemente universalista. Pero si una cosa es estar a favor
del cosmopolitismo de una forma u otra, y otra estar a favor de los derechos humanos
específicamente, entonces el mero hecho del universalismo cristiano no es argumento para otorgar
crédito a la religión por la posibilidad conceptual o política. de derechos humanos Sobre el

LA ÚLTIMA UTOPÍAdieciséis

Sobre la base de universalismos anteriores, en particular los de los profetas hebreos, el cristianismo
inspiró varios a lo largo de los siglos. Sus fundadores, Jesús y Pablo, ofrecieron visiones
apocalípticas del inminente reino de Dios en la Tierra. Pronto, la religión ofreció un mensaje
esperanzador a los mansos del Mediterráneo y, después de la conversión del emperador
Constantino, ayudó a que los conceptos romanos de pertenencia política viajaran de las ciudades al
campo. Mil años después, sustentaba la ley natural medieval. Y aunque su igualitarismo es famoso,
las implicaciones culturales y políticas del cristianismo de una época a otra y de un lugar a otro eran
simplemente demasiado diferentes, necesitadas de una transformación demasiado drástica, para
abordar las concepciones modernas por sí mismas.

La premisa de los relatos que intentan reclamar más, después de todo, es que solo hay un
movimiento que se puede hacer de culturas particulares a la moralidad universal, y el cristianismo
es ese. Pero una vez que se reconoce que hubo, hay y podría haber muchos universalismos, el hecho
de que uno u otro movimiento o cultura sea universalista —aunque sea floridamente, como lo es el
cristianismo— no le otorga un papel necesario en la prehistoria de los derechos humanos. .
Asimismo, cuando los europeos dejaron atrás su propio territorio, y muy especialmente en el
encuentro con la desconcertante novedad de los pueblos originarios americanos, se vieron obligados
a confrontar los límites de sus supuestos. Pero, debido a que se basaron en las categorías de la
filosofía clásica y la religión medieval para interpretar la diferencia radical de las culturas indígenas
en el extranjero, no pudieron lograr un avance simple para la “humanidad”. 11

Otro enfoque más prometedor de los “precursores” de los derechos humanos no se centra en el
logro de su alcance universalista sino en cuándo las sociedades comenzaron a proteger los valores
nombrados por artículos específicos en declaraciones revolucionarias y listas vigentes. Pero también
esta historia impone el acento sobre el accidente y la discontinuidad. En lugar de fechar
universalismos, este enfoque rastrea la preocupación social que cada derecho actual destaca, uno a
la vez, a veces antes de que esas protecciones se integraran en el lenguaje de los derechos. es
fascinante -

La humanidad ante los derechos humanos17

ing ejercicio, y se han propuesto numerosas fuentes. Dada esta multiplicidad, la lección básica es
que las preocupaciones ahora abordadas a través de un paquete unificado de “derechos humanos”
tienen sus propias historias, con diferentes cronologías y geografías, incubadas como si estuvieran
en tradiciones separadas y por diferentes razones. Eventualmente figuraron en la Declaración
Universal y otras listas canónicas. Pero por mucho que, en retrospectiva, Kafka pudiera parecer el
resultado de un pasado literario dispar solo una vez que Kafka hizo sus innovaciones, la aparición
de derechos específicos de ninguna manera explica cómo fueron reinterpretados como parte de una
lista fusionada y luego convertidos en "derechos humanos". más tarde aún. Nada de lo que se reunió
en las declaraciones modernas se persiguió originalmente para llegar a ellas.

Unos pocos ejemplos lo aclaran. No es de extrañar que probablemente el derecho de posesión haya
sido el derecho más frecuentemente afirmado y tenazmente fortalecido en la historia del mundo,
aunque típicamente dentro de sistemas legales que no hicieron ningún reclamo real para basar el
derecho en la humanidad. Después del derecho romano, los antiguos acuerdos feudales que
aseguraban lo que se llamaban diversas libertades, franquicias, inmunidades y privilegios
aseguraban la santidad de la posesión; y la nueva protección legal de las condiciones previas del
capitalismo primitivo puso un peso especial detrás de la definición y defensa del derecho de
propiedad.12Pero la misma antigüedad de esta protección, y los sucesivos lenguajes desarrollados
para llevarla a cabo, son piezas de lejanos antecedentes para la historia de los derechos modernos.

Irónicamente, los valores incorporados en lo que ocasionalmente se descartan como protecciones

sociales novedosas son probablemente al menos tan antiguos como la defensa de la propiedad;
ambos son anteriores al valor de cosas como la inmunidad a la invasión corporal o los ahora
familiares derechos del proceso penal (incluidos los derechos contra la tortura). Porque cuando los
derechos humanos explotaron en la década de 1970, se centraron tan centralmente en los derechos
políticos y civiles, que sus primos sociales y económicos han llegado a ser considerados como
principios de “segunda generación”. Pero a diferencia de la mayoría de las protecciones civiles y
políticas, la preocupación por la desigualdad y la privación socioeconómica aparece en la Biblia y
otras expresiones antiguas de la cultura humana en todo el mundo. En el medio europeo

LA ÚLTIMA UTOPÍA18

En la Edad Media, hubo incluso interesantes defensas de los “derechos” —que aún no son derechos
de ciudadanía modernos personales y legalmente garantizados, por supuesto— para robar en caso
de necesidad.13Y por mucho que otorgó un lugar central a la protección de la propiedad privada, la
historia de los derechos durante y después de la Revolución Francesa dio cabida a la preocupación
social desde el principio.

Elegir otro elemento de la lista, la noción de libertad de conciencia inviolable por el estado, es
recurrir a un conjunto de fuentes diferente y más reciente que también hizo su legado al canon
moderno de derechos humanos por accidente. La conciencia originalmente protestante abrió una
brecha entre el cuerpo externo y el foro interno "libre" de creencias. La innovación, que no dejó de
ser controvertida en las sangrientas secuelas de la Reforma, condujo a propuestas para unificar
estados bajo la religión del príncipe y no solo la aceptación de denominaciones plurales. De manera
reveladora, los pensadores originales de los derechos naturales del siglo XVII, como el holandés
Hugo Grotius y el inglés Thomas Hobbes, clasificaron la preservación del yo a través del estado
como primordial y consideraron que la aceptación del pluralismo religioso era extremadamente
arriesgada. En cambio, el valor de la tolerancia fue pionero en debates religiosos que al principio
estaban completamente separados de la elaboración de “derechos”. Se forjó en nombre de la
coexistencia de facciones cristianas, más que como una propuesta secular para hacer de la religión
un derecho privado. Pero finalmente, el aislamiento político de la conciencia como un foro interior
protegido se convirtió en la fuente de la afirmación de los derechos de creencia, opinión y quizás
incluso de expresión y prensa. En sus formas luterana y calvinista que enfatizan la libertad
espiritual, el protestantismo tenía la intención de volver a los fundamentos cristianos, no destruir el
dominio religioso sobre el estado y la sociedad. Pero el llamado a detener la competencia
intercristiana por el gobierno estatal sobre el alma terminó dando forma al compromiso
específicamente moderno con una zona más allá de la intervención estatal justificable. 14
Otra fuente más —y también esencialmente distinta— de valores específicos que los derechos
debían proteger eran las antiguas y no teóricas tradiciones jurídicas del derecho consuetudinario y
civil, que por

La humanidad ante los derechos humanos19

era revolucionaria había proporcionado ahora protecciones mundanas de la persona, no sólo de la

propiedad, durante siglos. Los desarrollos del derecho consuetudinario, más tarde junto con el
reformismo de la Ilustración, fueron los principales responsables de promover las salvaguardias del
proceso penal: la inmunidad frente al registro intrusivo, la regla contra las leyes ex post facto, la
disponibilidad del recurso de hábeas corpus, la capacidad de confrontar el acusador de uno, un
jurado de los compañeros de uno, y así sucesivamente. Originalmente, sin embargo, todos estaban
vinculados a los "hombres libres" en lugar de a todos los ingleses (y mucho menos al hombre como
tal). Eran totalmente independientes en origen y significado de los derechos naturales y universales
posteriores. En otras palabras, podrían haber permanecido como simples derechos legales para
siempre, incorporados en la llamada “constitución antigua” y enumerados en la famosa Declaración
de Derechos inglesa de 1689,15John Wilkes, defensor de la “libertad” frente a la corona, agitó por
ellos en estos términos, y lo mismo hizo Edmund Burke cuando fundó la tradición intelectual
conservadora sobre la distinción entre tales derechos heredados y los nuevos, naturales. “Lejos
estoy de negar en teoría, tan lejos está mi corazón de negar en la práctica”, entonó Burke en su
crítica de las abstracciones francesas, “los derechos reales de los hombres. Al negar sus falsas
pretensiones de derecho [natural], no pretendo dañar aquellos que son reales, y son tales que sus
pretendidos derechos destruirían totalmente”. dieciséisBurke consideró que reinventar la variopinta lista
de derechos históricamente acumulados como “los derechos del hombre” era un simple error, no
solo como una cuestión política, sino porque su universalización disfrazó sus verdaderos orígenes.

La enmarañada historia de cómo surgieron los valores políticos hoy protegidos como “derechos
humanos” muestra que no guardan una relación esencial ni entre sí ni con la creencia universalista
de que todos los hombres (y, más recientemente, las mujeres) son parte del mismo grupo . Esto
siguió siendo cierto incluso durante la Ilustración, cuando una nueva versión secular del antiguo
imperativo cristiano de la piedad hizo posible apelaciones más familiares a la "humanidad", primero
cambiando el significado del término para que ahora implicara típicamente sentir el dolor de los
demás. Aunque esta nueva cultura de simpatía tenía sus propios límites, claramente ayudó a
construir

LA ÚLTIMA UTOPÍA20

nuevas normas opuestas a las depredaciones contra el cuerpo como la esclavitud y la violencia en el
castigo.17De todos modos, la verdadera historia de cómo cristalizaron los valores protegidos por los
“derechos” es la de tendencias enfrentadas y proyectos muertos, cuyas contribuciones al paquete de
derechos modernos fueron incidentales y no intencionales. En lugar de originarse todos a la vez
como un conjunto y luego simplemente esperar una internacionalización posterior, la historia de los
valores centrales sujetos a protección por derechos es una historia de construcción en lugar de
descubrimiento y contingencia en lugar de necesidad.

El universalismo de la Ilustración y las eras revolucionarias claramente tiene cierta afinidad con las
formas contemporáneas de cosmopolitismo. Sin embargo, lo que presentó como “los derechos
inmortales del hombre” era, sin embargo, parte de un proyecto político sorprendentemente distinto
de los derechos humanos contemporáneos (que, de hecho, nacieron de una crítica a la revolución).
Los derechos del hombre eran utópicos y evocaban emociones: “¿Quién se atreverá a confesar que
su corazón no se elevó”, exclamó Johann Wolfgang von Goethe en 1797, “cuando el nuevo sol se
levantó por primera vez en su esplendor; cuando oímos hablar de los derechos del hombre, de la
libertad inspiradora y de la igualdad universal!” 18Sin embargo, a diferencia de los derechos
humanos posteriores, estaban profundamente ligados a la construcción, a través de la revolución si
era necesario, del estado y la nación. Ahora está a la orden del día trascender ese foro estatal de
derechos, pero hasta hace poco el Estado era su crisol esencial.

Desde una fecha muy temprana, los sistemas legales han otorgado “derechos”, en particular el
sistema legal romano del cual la mayoría de las ramas del derecho occidental son tributarias. Puede
haber sido debido a la influencia estoica que ocasionalmente los derechos del sistema legal romano
pudieran conceptualizarse como enraizados parcialmente en la naturaleza. 19Antes del surgimiento
del estado moderno, los imperios a partir de Roma proporcionaron ciudadanía, o formas menores de
subjetividad, así como los derechos que se basan en esa inclusión; de hecho, iban a hacerlo hasta
bien entrado el siglo XX.20Los derechos de estos espacios imperiales se parecían más, en este
sentido, a los derechos de inclusión estatal, que tenían como premisa los derechos sobre la
membresía, que a los derechos de inclusión.

La humanidad ante los derechos humanos21

derechos humanos temporales. Sin embargo, aparte de algunos idiomas romanos, los enfoques
exhaustivos de los derechos naturales no eran más antiguos que el siglo XVII y eran un subproducto
de los orígenes del Estado moderno. Las primeras doctrinas de los derechos naturales fueron hijas
del estado absolutista y expansionista de la historia europea moderna temprana, no intentos de dar
un paso fuera y más allá del estado. Su aparición fue un momento espectacularmente crucial, dado
que los derechos estuvieron estrechamente identificados y vinculados con el Estado durante tanto
tiempo, hasta que esta alianza se vio recientemente como insuficiente.

El concepto de “derechos naturales” no surgió de la nada. Cuando Hobbes se refirió por primera vez
al derecho de la naturaleza, usó la misma palabra ius que una vez se refirió a la ley de la naturaleza.
Esta doctrina anterior, que surgió de una combinación de universalismo estoico y valores cristianos,
tuvo su apogeo en la época medieval; su versión más famosa se encuentra en el pensamiento de
Santo Tomás de Aquino. Sin embargo, si la idea de los derechos naturales surgió por primera vez en
el antiguo lenguaje de la ley natural, era tan diferente en sus intenciones e implicaciones como para
ser un concepto diferente. En tiempos modernos, la mayoría de los renovadores de la ley natural,
generalmente católicos, han considerado como un desastre para su credo que haya dado paso a un
sucesor apóstata basado en los derechos. Tienen al menos razón que la ley natural, derivado con
mayor frecuencia de la voluntad de Dios y pensado para estar incrustado en la estructura del
cosmos, fue la versión cristiana clásica del universalismo. Para que fuera desplazado por los
derechos naturales tenía que hacerse plural, subjetivo y posesivo. La ley natural fue originalmente
una regla dada desde arriba, donde los derechos naturales llegaron a ser una lista de elementos
separados. La ley natural era algo objetivo, que los individuos debían obedecer porque Dios los hizo
parte del orden natural que ordenó: las prácticas ilegítimas se consideraban contra naturam o
“contra la naturaleza”. Pero los derechos naturales eran entidades subjetivas “propiedad” de la
humanidad como prerrogativas. El momento y las causas de la transición entre la ley natural y los
derechos naturales han recibido una atención masiva en las últimas décadas. en parte debido a una
sobreestimación de cuán críticos fueron en los orígenes de los derechos humanos de hoy. Las
figuras fundadoras de los derechos naturales fueron, sin embargo, cualquier cosa menos
humanitarias; sobre el-

LA ÚLTIMA UTOPÍA22
Como principio teórico, respaldaron una doctrina austera que rechazaba una lista expansiva de
derechos básicos. Si su invención de los derechos naturales tuvo alguna importancia como
precursor, es porque los derechos naturales estaban ligados a un nuevo tipo de Estado poderoso que
estaba surgiendo en la época. En muchos sentidos, la historia de los derechos naturales, como la de
los derechos del hombre después, es la historia del estado mismo que los “derechos humanos”
intentarían trascender más tarde.

El argumento a favor del vínculo gira en torno al hecho de que el individuo autárquico o
independiente de los derechos naturales —la persona que Grotius y Hobbes veían como el portador
del nuevo concepto— se modeló explícitamente en el nuevo estado asertivo de los primeros asuntos
internacionales modernos.21Ese individuo, como el Estado, no toleraba ninguna autoridad superior.
Fue por esta razón que, como en la contienda de estados, los individuos naturales fueron
imaginados como en o cerca de una guerra a muerte, calificados solo por hostilidades enfriadas,
pero nunca por normas universales. De los preceptos morales que todo hombre reconocería,
argumentaban Grotius y Hobbes, de hecho solo había uno: la legitimidad de la autoconservación.
Hobbes declaró el primer “derecho de la naturaleza” y el único derecho de este tipo que vio por
autoconservación. “El derecho de la naturaleza”, escribió Hobbes, “es la libertad que tiene cada
hombre para usar su propio poder, como quiera, para la preservación de su propia naturaleza; es
decir, de su propia Vida; y, en consecuencia, de hacer cualquier cosa que, a su propio juicio y razón,
conciba como el medio más adecuado para ello.” 22Así como el estado moderno temprano no
respondía a ninguna autoridad superior a su necesidad central de preservarse a sí mismo, los
individuos naturales solo tenían un derecho, luchar, con licencia para matar si era necesario. Sin
embargo, mientras que los estados que competían en asuntos internacionales no podían hacer más
que posponer su enfrentamiento, Hobbes argumentó que la política interna solo podía lograr la paz
si sus ciudadanos enemistados empoderaban al estado para gobernar. El objetivo argumentativo del
primer derecho —la motivación para introducirlo en el pensamiento político— era empoderar al
Estado, no limitarlo. Y una motivación clara para este acto de empoderamiento fue que los estados
de la época eran, además de proporcionar disciplina.

La humanidad ante los derechos humanos23

pacificación primaria en una época de guerra civil en casa, persiguiendo una colonización sin
precedentes de mundos en otros lugares.23

El siglo que siguió fue testigo de una amplia variedad de visiones más generosas de los derechos y
deberes naturales que no debían centrarse tan estrictamente en la autopreservación y la construcción
de un estado que pudiera proporcionar más que las bendiciones de la disciplina y la seguridad. ridad
Pero en la medida en que las apelaciones a la naturaleza se volvieron más expansivas, a menudo se
debió a que se negaron a girar únicamente en torno a los derechos individualizados. 24La posibilidad
de inventar derechos más allá de la autopreservación dependía, según los iusnaturalistas del siglo
XVIII como el pensador suizo J.-J. Burlamaqui y sus seguidores estadounidenses, sobre el
fundamento más profundo de todos los derechos en una sólida doctrina de los deberes dados por
Dios.25Fue en parte a través de este proceso que algunos de los valores incubados en diversas
tradiciones se convirtieron en derechos naturales: el derecho a la propiedad privada en la famosa
teoría de John Locke, y muchos otros elementos posteriores. Sin embargo, a pesar de la elaboración
de estas listas más completas de derechos naturales, la era de la revolución democrática solo
fomentó la alianza misma entre los derechos y el estado a través del cual habían surgido los
derechos. Ahora bien, incluso el primer derecho de autopreservación significaba que el príncipe
necesitaba un consentimiento continuo —al menos para Locke— y se le unieron una serie de otros
derechos naturales. Pero incluso estos cambios trascendentales no cambiaron el hecho de que la
respuesta a los derechos reducidos era un movimiento hacia un nuevo soberano o un nuevo estado
en lugar de un movimiento más allá de la soberanía y el estado por completo. Además, en la era
revolucionaria,

En otras palabras, el significado real de la era de la revolución democrática en Estados Unidos y

Francia radica tanto en negar la posibilidad de las doctrinas de derechos humanos del siglo XX
como en hacerlas accesibles. Bien contada, la historia del republicanismo democrático, o la historia
más restringida del liberalismo, se trata más de cómo los seres humanos

LA ÚLTIMA UTOPÍA24

los derechos no surgieron sino cómo lo hicieron. Una prueba no intencional es cuán profundamente
ha definido el nacionalismo, no solo los derechos del hombre, sino las interpretaciones partidistas
de su trayectoria en la era de la revolución. Hace un siglo, el erudito alemán Georg Jellinek provocó
un contratiempo intelectual al argumentar a favor de la prioridad del debate sobre los derechos
estadounidenses (que a su vez arraigó en avances anteriores de la época de la Reforma alemana)
como fuente de la Declaración francesa de los derechos del hombre y del ciudadano. de 1789;
Como era de esperar, los franceses estaban descontentos con este intento de robar sus derechos de
nacimiento. Tales disputas de mal gusto han surgido, de vez en cuando, desde entonces: cuando los
franceses conmemoraban sus logros en el bicentenario de la revolución en 1989, 26

De hecho, los estadounidenses —no tanto en la Declaración de Independencia de julio de 1776

como en la Declaración de Derechos de Virginia del mes anterior y mucho más completa, incluso
anterior y mucho más completa, y sus sucesores en otros estados— se adelantaron en la marcha.
franceses al fundar sus políticas en derechos enumerados, incluso si se negaron a hacerlo dentro de
su confederación nacional.27Thomas Jefferson, en París en 1789, ayudó al marqués de Lafayette a
redactar la primera versión propuesta de una declaración francesa. Aun así, las fuentes de los
documentos revolucionarios franceses y del estado estadounidense siguen siendo difíciles de aislar.
Cualquiera que sea la respuesta, se puede decir que la declaración francesa movió la política de los
derechos en una nueva dirección en el agitado verano de 1789. El abad francés Emmanuel-Joseph
Sieyès—cuyo borrador propuesto reemplazó al de Lafayette en los debates parisinos—afirmó
mientras él y otros revolucionarios se movían hacia la monarquía constitucional en 1789 que el
compromiso estadounidense con los derechos seguía dependiendo demasiado de una antigua
tradición de discursos aristocráticos sobre los derechos que se remontaba a la Carta Magna, que
simplemente reservaba prerrogativas "negativamente" del rey en lugar de fundar la política
"positivamente" en realidad.

La humanidad ante los derechos humanos25

principios de derechos. En los Federalist Papers del mismo período —escritos antes de que se le
impusiera una declaración de derechos para el nuevo gobierno nacional—, Alexander Hamilton
incluso tomó este aspecto anticuario de las declaraciones de derechos como una razón para no
incluir una. en la nueva Constitución de los Estados Unidos: “Se ha señalado acertadamente varias
veces”, señaló Hamilton, “que las declaraciones de derechos son, en su origen, estipulaciones entre
los reyes y sus súbditos, resúmenes de prerrogativas en favor de privilegios, reservas de derechos no
se entregó al príncipe.”28Si no hubiera príncipe, en otras palabras, no sería necesaria ninguna
enumeración de derechos.

Al final, por supuesto, los franceses decidieron que una lista de derechos tenía que convertirse en
los primeros principios de una constitución, y los redactores estadounidenses se vieron obligados a
añadir uno a su obra para obtener el apoyo público. Estos eventos seguramente documentaron el
ascenso meteórico de la noción de “los derechos del hombre” a lo largo de la segunda mitad del
siglo XVIII, sin importar cómo se explique, y si era evidente para muchos en ese momento o
no.29Los estadounidenses habían invocado típicamente los derechos naturales en su revolución
anterior, e incluso en 1789 el marco naturalista de su afirmación se había desvanecido. Después de
la defensa de Thomas Paine de la Revolución Francesa para los republicanos angloamericanos en
Los derechos del hombre (1791), la fortuna de esa nueva frase se consolidó en todo el mundo
atlántico y más allá. La variación accidental de Paine de su traducción de droits de l'homme como
“derechos humanos” una vez en su libro, sin embargo, no tuvo éxito, como lo haría un siglo y
medio después.

La historia detallada de los derechos en este período turbulento es sin duda fascinante,
especialmente cuando el canon francés original dio paso, durante el Terror de 1793, a una nueva
declaración que introdujo la preocupación social como derechos por primera vez. El punto
abrumadoramente importante, sin embargo, es que los derechos de la era revolucionaria estaban
muy incorporados en la política del estado, cristalizando en un esquema muy alejado del significado
político que los derechos humanos tendrían más tarde. En cierto sentido, cada declaración de
derechos en ese momento (y hasta hace poco) era implícitamente lo que los franceses denominaban
abiertamente la suya: una

LA ÚLTIMA UTOPÍA26

declaración de los derechos del hombre y del ciudadano. Los derechos no eran ni argumentos
independientes ni fuerzas compensatorias, y siempre se anunciaron en el momento de fundar la
política y justificar su erección y, a menudo, su violencia. 30Los “derechos del hombre” se referían a
todo un pueblo que se incorporaba a un estado, no pocos extranjeros que criticaban a otro estado por
sus fechorías. A partir de entonces, trataron sobre el significado de la ciudadanía. Esta profunda
relación entre el anuncio de los derechos y el veloz “contagio de la soberanía” del siglo siguiente no
puede quedar fuera de la historia de los derechos: de hecho, es el rasgo central de esa historia hasta
hace muy poco tiempo. Si es así, es mucho más fructífero examinar cómo los derechos humanos
surgieron principalmente debido al colapso del modelo de derechos revolucionarios más que a
través de su continuación o reactivación. No menos importante, la revolución con su radicalismo no
reformista y sus técnicas potencialmente violentas enmarcaron los derechos del hombre cuando
comenzó la era de la democracia. En términos simplistas, los derechos de la era revolucionaria eran
revolucionarios:

Como principios a los que se suponía que se ajustaba el derecho positivo, los derechos invocados
por muchos pensadores de la Ilustración y luego en el momento revolucionario estaban, en cierto
sentido, por encima del Estado. Pero sólo aparecían a través del Estado, y no había ningún foro por
encima de él, oa veces incluso dentro de él, en el que acusar la transgresión del Estado. De hecho,
una vez que fueron declarados, no era evidente que los derechos tendrían muchos propósitos
independientemente del surgimiento del estado. Por ejemplo, no dieron lugar directamente a
mecanismos de protección judicial contra la autoridad soberana, aunque esta pueda parecer su
función obvia en la actualidad. En los Estados Unidos, la ahora familiar práctica de revisión judicial
de la legislación en nombre de los derechos fundamentales no era una conclusión inevitable en
1789, cuando se redactaron las primeras diez enmiendas. E incluso cuando apareció la revisión
judicial, no desató una rica tradición de litigio, dados los propósitos inicialmente restringidos del
gobierno nacional. En Inglaterra, se suponía que la opinión sabia y la tradición protegerían

La humanidad ante los derechos humanos27

derechos, haciendo innecesario anunciarlos, y mucho menos establecer un alto tribunal para
protegerlos. En Francia, mientras tanto, se necesitaron más de 150 años, hasta después de la
Segunda Guerra Mundial, para que los derechos constitucionales en los que se basaron siempre las
sucesivas repúblicas al principio se convirtieran en motivo de acusación judicial del estado. 31Lo que
ahora parece una suposición natural, que el objetivo mismo de hacer valer los derechos es restringir
las actividades del estado proporcionando un tribunal para su protección, no era de lo que se
trataban los derechos revolucionarios. En cambio, el principal remedio para la abrogación de los
derechos revolucionarios siguió siendo la acción democrática hasta otra revolución inclusive. Y
aunque ninguna organización no gubernamental ahora contempla ese recurso extremo, fue la única
respuesta imaginable en ese momento en nombre de los derechos del hombre.

Si los principios abstractos fueron invocados en la época principalmente como base para la creación
de nuevos estados, fueron igualmente importantes en la justificación de la construcción de sus
infranqueables fronteras externas. Donde los estados americanos basados en los derechos naturales
entraron en una confederación débil, mientras conservaban la autonomía local, Francia estableció el
modelo para el estado-nación moderno en su logro de la independencia soberana centralizada para
un pueblo democrático. Lejos de proporcionar una justificación para los reclamos extranjeros o
“humanos” contra los estados, las afirmaciones de derechos fueron en esencia, y durante al menos
un siglo, una justificación para que surgieran los estados. A diferencia de los documentos
fundacionales de los estados americanos, la Declaración de Independencia no contenía una lista real
de derechos, ya que apuntaba principalmente a lograr la soberanía externa contra la invasión
europea.32De hecho, los derechos fueron rasgos subordinados de la creación tanto del estado como
de la nación a partir de esta era, pues pocos se tomaron la molestia de distinguirlos. 33Apenas una
década después de que los estadounidenses declararan al mundo la autonomía de su nuevo Estado,
los franceses en su propia declaración revolucionaria de derechos insistieron en que “el principio de
toda soberanía reside esencialmente en la Nación”, agregando en buena medida que “ ningún
cuerpo ni individuo puede ejercer autoridad que no emane expresamente de él” (Art. 3). En una era
en la que la unidad popular estadounidense

LA ÚLTIMA UTOPÍA28

fusionados gracias tanto a las sangrientas guerras indias como a los altos principios, puede haber
sido simplemente fiel al estereotipo de que los franceses identificaban su propia identidad nacional
con la moralidad universal; no vieron ningún conflicto en proclamar el surgimiento de una nación
soberana de franceses y anunciar los derechos del hombre como hombre al mismo tiempo. Como
resultado, los derechos anunciados en la constitución del Estado-nación soberano —no los
“derechos humanos” en el sentido contemporáneo— fueron el gran y fatídico legado de la
Revolución Francesa a la política mundial.

Sin duda, la transición al mundo de los estados potencialmente republicanos no se limitó a

reproducir los asuntos internacionales de un mundo en el que el imperio y la monarquía marcan la
pauta. La Revolución Francesa sí tuvo profundas implicaciones para el orden global, haciendo que
varias visiones de la Ilustración sobre la “paz perpetua” pareciera estar al alcance de unos pocos.
Sin embargo, aparte del memorable barón alemán Anacharsis Cloots, que se unió a la Asamblea
Nacional revolucionaria como representante de la humanidad no francesa y apoyó la guerra
agresiva como un paso hacia un verdadero gobierno mundial, las visiones utópicas tomaron una
forma totalmente compatible con la expansión de la soberanía nacional, en lugar de imaginar reglas
o derechos por encima de ella.34En la práctica, cuando el cerco del estado revolucionario por los
ejércitos de sus enemigos europeos lo obligó a extender su fuego en el extranjero en la última
década del siglo XVIII, la república no avanzó hacia la ley global, sino que estableció "hermanas"
(como ellas). fueron llamados) y jugaron con una especie de concierto de nuevas repúblicas. 35En
teoría, Immanuel Kant rechazó conscientemente el radicalismo de Cloots y, en cambio, defendió un
Weltbürgerrecht o “ley de los ciudadanos del mundo” totalmente mínimo que no contemplaba más
que un derecho de asilo para individuos fuera de lugar en un mundo de estados nacionales. Cierto,
Kant, como los estoicos, fue un pensador cosmopolita. Pero él no estaba a favor de los derechos
humanos de hoy, en la protección integral que prometen incluso cuando se contentan con un orden
internacional compuesto por naciones.36

Como resultado, en el siglo XIX, la apelación a menudo sentida a los derechos del hombre siempre
fue acompañada por la propagación de

La humanidad ante los derechos humanos29

la soberanía nacional como medio indispensable, condición previa y acompañamiento duradero. Si

hubo un movimiento por los derechos del hombre en el siglo XIX, fue el nacionalismo liberal, que
buscaba asegurar los derechos de los ciudadanos resueltamente en el marco nacional. Al final de su
carrera, Lafayette se encontró trayendo los derechos del hombre a Polonia, donde asumió, como
tantos seguidores de la revolución moderna, que “los derechos universales y particulares de
cualquier pueblo. . . estaban mejor protegidos por los estados-nación soberanos”. 37Para tomar a la
figura más emblemática, el italiano Giuseppe Mazzini, los derechos revolucionarios del hombre
eran altos ideales. “El individuo es sagrado”, sostuvo Mazzini. Tenía escrito “Libertad, Igualdad,
Humanidad” en un lado de la pancarta de su movimiento, Joven Italia. Pero, por el otro, ensalzó
“Unidad, Independencia”, en perfecta conformidad con la convicción que se difunde por todo el
continente de que la libertad y la nacionalidad se implican mutuamente. En efecto, la plena
dependencia de los derechos de la autonomía nacional significó que “se concluye la época de la
individualidad”, como lo anunció con firmeza Mazzini. Ahora bien, “el hombre colectivo es
omnipotente sobre la tierra que pisa”. Sin colocar al Estado-nación en primer lugar entre los
objetivos, por cualquier medio, “no tendréis nombre, voz simbólica, ni derechos”, como les dijo a
sus compatriotas italianos,38

Mazzini captó mucho el espíritu de los derechos legados por la revolución. Como resultado, los
derechos eran imposibles de liberar de la apoteosis del Estado incluso para aquellos que se
preocupaban por el exceso revolucionario. Pensadores liberales franceses como Benjamin Constant,
François Guizot y Alexis de Tocqueville, preocupados por el despotismo popular, trataron los
derechos como solo un elemento en una larga lista de herramientas que la civilización liberal había
brindado para garantizar la libertad en el estado. En otras partes del espectro político en Francia, el
otrora epicentro de los derechos del hombre, el lenguaje político fue sorprendentemente
abandonado en el siglo XIX, y lo mismo sucedió en todas partes. 39Para el primer filósofo alemán
GWF Hegel, los derechos valían la pena solo “en contexto”, en un Estado que reconciliaba la
libertad y la comunidad.40En tierras alemanas antes y después de su unificación, los partidarios de la
liberación

LA ÚLTIMA UTOPÍA30

el eralismo era profundamente estatista y nacionalista en su pensamiento y estrategia de atracción

masiva; incluso cuando estaban motivados por principios universales, primero se aliaron con el
ideal del Rechtsstaat de la burocracia principesca, y luego compartieron la convicción de que el
cosmopolitismo suave de la era de Kant había pasado a favor de la supremacía absoluta del
proyecto nacional. Los derechos que disputaron los alemanes en el año revolucionario de 1848
fueron por ello derechos civiles ligados a los límites de la ciudadanía; y sus himnos a la llegada de
la libertad estaban ligados a estallidos de chovinismo nacionalista. 41En esto, eran únicos solo en
detalles. Su “liberalismo nacional” encajaba con el de todos los que invocaban derechos en todas
partes.
La alianza con el estado y la nación no fue un accidente que afectó trágicamente a los derechos del
hombre: fue su esencia misma, durante la mayor parte de su historia. Después de la era de la
revolución, el derecho a la autodeterminación colectiva, como sería llamado en el siglo XX,
ofrecería el marco obvio para los derechos de los ciudadanos. Y este marco iba a resonar hasta la
memoria viva, especialmente durante la descolonización del mundo posterior a la Segunda Guerra
Mundial. Si la promesa de autogobierno de las revoluciones atlánticas inspiró a tantos durante el
siglo XIX y después, no fue porque sus ejemplos hubieran asegurado los “derechos humanos
universales” directamente. Bastante, su atractivo residía en la emancipación del despotismo
monárquico y la tradición atrasada en el caso francés y la liberación poscolonial del imperio y la
creación de la independencia estatal en el estadounidense. Como entendió Arendt, la centralidad del
estado-nación como el crisol de los derechos tiene un atractivo comprensible, si la primera orden
del día es construir espacios de ciudadanía significativa incluso al precio de las fronteras políticas.

De hecho, la subordinación de los derechos al estado-nación puede haber sido la principal razón
histórica por la que los derechos se volvieron menos prominentes a medida que avanzaba el siglo
XIX. Dicho de otra manera, el cambio en la dirección del estatismo y el nacionalismo en el siglo
XIX se produjo sobre la base de las características congénitas del discurso sobre los derechos. Debe
haber quedado más y más claro a medida que pasaba el tiempo que no la afirmación de

La humanidad ante los derechos humanos31

principios abstractos pero el logro de una ciudadanía específica es lo que verdaderamente

importaba. Una vez justificados como dados por Dios o la naturaleza, el discurso sobre los derechos
adquirió cada vez más una lógica estatista o “positivista” en todos los lugares donde se filtraba. Los
derechos del hombre, como lo expresó Arendt, fueron “tratados como una especie de hijastro por el
pensamiento político del siglo XIX y . . . Ningún partido liberal o radical en el siglo XX. . .
consideró oportuno incluirlos en su programa. . . . Si las leyes de su país no estaban a la altura de las
demandas de los Derechos del Hombre, se esperaba que las cambiaran, mediante legislación. . . o a
través de la acción revolucionaria.”42Por muy humanos que sean en su base, los derechos son ante
todo logros políticos nacionales.

Obviamente, hubo muchas otras fuentes y razones para un lento pero seguro “declive de los
derechos naturales” en el siglo XIX, ya que los derechos se concebían cada vez menos como
autoridad natural del estado y se reconocían cada vez más como sus criaturas. Hoy en día, la muy
temprana crítica utilitarista de Jeremy Bentham a los derechos como “tonterías sobre pilotes”, junto
con el ácido rechazo de Burke a su abstracción, es siempre más fácil de recordar en los círculos
angloamericanos.43Y ciertamente es cierto que —como observó vívidamente Elie Halévy— la
fuerza de la crítica utilitarista significaba que si los derechos del hombre permanecían en la
circulación pública, era solo “de la misma manera que todavía hacemos nuestros intercambios bajo
un régimen republicano con monedas con la efigie de los monarcas caídos, sin darse cuenta y sin
darle importancia”.44Pero incluso en Gran Bretaña, la centralidad del Estado como foro para los
derechos fue, si acaso, aún más relevante, como insistieron el positivista John Austin y más tarde el
comunitarista y hegeliano TH Green. El patrón moderno, por lo tanto, es claro: a pesar del declive
del naturalismo, en muchos sentidos el contexto colectivo —incluso nacionalista— de los derechos
simplemente extendió la alianza con la política del estado a la que incluso las afirmaciones de
derechos más naturalistas estaban estrechamente ligadas. el principio.

A pesar del notable declive de las apelaciones a la autoridad de la naturaleza, los derechos —
incluidos los derechos del hombre— eran la consigna de la ex-

LA ÚLTIMA UTOPÍA32
movimientos ciudadanos extraordinarios en la historia moderna. Las mujeres los proclamaron
inmediatamente y los trabajadores poco después. A los judíos se les concedieron en la Revolución
Francesa, y los persiguieron más lentamente por todo el continente europeo. Los negros
esclavizados los reclamaron, más vívidamente en la Revolución Haitiana, una vez apenas
recordada. Dados los límites necesarios de los estados, los inmigrantes plantearon preguntas
espinosas todo el tiempo, y los defensores de incluirlos y excluirlos de la ciudadanía lucharon.
Algunos decían que incluso los animales merecían derechos.

Tan tentador como es recuperar estas campañas porque obtuvieron victorias, perfeccionaron
métodos e hicieron preparativos para luchas posteriores más allá de la nación, hacerlo deja mucho
fuera y remodela lo que queda, como para ofuscar más que iluminar. Después de todo, la principal
consecuencia de la disponibilidad de derechos en la política interna no fue apuntar fuera del estado
sino permitir que varios grupos dentro de él reclamaran su autoridad. Los concursos de ciudadanía
siempre tuvieron lados, con interpretaciones en cada uno sobre los límites y el significado de la
ciudadanía. Este papel estructural de los derechos —que principalmente preveía la movilización
ciudadana y no la acción judicial— fue durante mucho tiempo históricamente esencial. 45Y por más
que difirieran en objetivos programáticos, los llamamientos conservadores, liberales y radicales a
los derechos estaban unificados por el hecho de que eran luchas sobre la forma del Estado-nación y
el significado de la ciudadanía en él. La revuelta haitiana, para recordar ese ejemplo, buscaba tanto
la inclusión de los negros en la ciudadanía a través de la emancipación de los esclavos como los
derechos en sí mismos, por lo que hasta hace poco tiempo se la consideraba como la precursora del
nacionalismo revolucionario de la descolonización, no como la precursora de la humanidad
universal. - movimiento por los derechos del hombre del presente.

Sigue siendo posible, por supuesto, revisar la historia moderna de forma selectiva para identificar
causas que se parezcan más a los derechos humanos contemporáneos: la campaña contra la trata de
esclavos y la esclavitud en el país y en el extranjero, o los llamados a la intervención que surgieron
con frecuencia como el declive de la esclavitud. el Imperio Otomano en el este y el imperio español
en el oeste alentaron a mordisquear sus fronteras, a veces en el nombre

La humanidad ante los derechos humanos33

de los oprimidos46Pero sorprendentemente, estas causas casi nunca se enmarcaron como cuestiones
de derechos. La solidaridad transnacional de los cristianos con sus correligionarios, y la de los
judíos organizados con los suyos, seguramente ofreció una retórica universalista. 47Sin embargo, un
lenguaje más jerárquico (y frecuentemente religioso) del humanitarismo sirvió mejor para justificar
el despliegue de ayuda compasiva sin socavar las actitudes y proyectos imperialistas con los que
normalmente estaba enredado. En cuanto a la primitiva pero interesante protección de las minorías
basada en tratados a través de las fronteras que comenzó a fines del siglo XIX, fue pionera para
brindar protección a los judíos en Europa del Este, con las grandes potencias condicionando la
soberanía de las potencias más débiles a un gobierno suficientemente ilustrado. De manera
reveladora, dicha protección se concibió como basada en grupos, incluso cuando se estableció con
una supervisión internacional destartalada. Fue la búsqueda de garantías de ciudadanía subnacional,
más que el aseguramiento internacional directo de los derechos individuales, y restringida a los
estados que se presume que no son confiables para otorgar los derechos cívicos. Un modelo similar
se convertiría también en la principal forma de protección de los derechos bajo la Sociedad de
Naciones de entreguerras. Si se trataba de un intento de proteger los derechos de los demás, también
presuponía las naciones de los demás, no sólo en los grupos objeto de la supervisión, sino también
para los protegidos.48
En contraste con todos estos ejemplos, a lo largo del período anterior a la Segunda Guerra Mundial,
las batallas internas tenían muchas más probabilidades de involucrar invocaciones de derechos
individuales, precisamente porque, a diferencia de los llamados a la "humanidad" en el extranjero y
la protección de las minorías en los estados atrasados, eran capaz de dar por sentado un espacio
existente de ciudadanía inclusiva en el que se podría dar sentido a tales reclamos. El senador de
Massachusetts y líder de los Republicanos Radicales, Charles Sumner, comentó poco después de la
Guerra Civil en los Estados Unidos, en una de las muy raras invocaciones de la frase en inglés
anterior a la década de 1940, “Nuestra guerra [significa] las instituciones de nuestro país están
dedicados para siempre a los Derechos Humanos, y la Declaración de Independencia se convierte
en una carta viva en lugar de una promesa”. 49Las luchas internas reforzaron, en lugar de romper, la
conexión entre los principios de los derechos

LA ÚLTIMA UTOPÍA34

y fundaciones soberanas, y como la revolución todavía podría tomar forma violenta.

Todas las luchas por los derechos de nuevos grupos, o las luchas por nuevos derechos, ilustran el
punto con la misma claridad. Los reclamos de la era revolucionaria para la inclusión de las mujeres
en la humanidad—y la política—como la Declaración de los Derechos de la Mujer y Ciudadana de
Olympe de Gouges y la Vindicación de los Derechos de la Mujer de Mary Wollstonecraft son
ejemplos clásicos. Y el movimiento de mujeres, que tardó medio siglo en consolidarse, hizo de los
derechos un elemento central de su activismo. El primer derecho en la agenda fue el derecho al
sufragio de la ciudadanía. Desde Wollstonecraft en adelante, la defensa feminista tuvo objetivos
más generosos, sin duda; y tras la adquisición del voto en el ámbito angloamericano tras la Primera
Guerra Mundial, los derechos sociales y las condiciones más profundas de ciudadanía de las
mujeres definieron el movimiento. Dadas las funciones únicas de las mujeres en la reproducción y
la crianza de los hijos, los críticos pioneros insistieron en que el Estado debe ir más allá de la
inclusión en forma de participación electoral para abordar las estructuras endémicas de
dependencia. Esta profundización de las premisas de la ciudadanía, sin embargo, no implicó
automáticamente la ampliación de sus límites.

La misma conexión de los usos de los derechos con la definición de ciudadanía se mantuvo
igualmente para todas las campañas por todo tipo de “derechos sociales” desde que se articularon
por primera vez como derechos durante la Revolución Francesa y después. Durante mucho tiempo,
se entendió que tales protecciones se referían en particular a los derechos de los trabajadores, y se
buscaban a través de la lucha interna. En la Revolución Francesa, los derechos sociales —siguiendo
varios proyectos del Antiguo Régimen para poner a trabajar a los necesitados— fueron
considerados desde el principio, y ocuparon un lugar destacado en la segunda Declaración de los
Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1793 (Año I de la Revolución). 50Este radicalismo político
cambió el debate para incorporar “los inicios de un lenguaje de seguridad social basado en la
ciudadanía”, y presuponiendo así la inclusión comunitaria tanto como los derechos universales
desde el principio.51

Después de la Revolución, Charles Fourier en Francia y John Thelwall en Gran Bretaña trataron de
extender los derechos naturales al trabajo y al trabajo.

La humanidad ante los derechos humanos35

venir. “Nuestros pactos sociales”, escribió Fourier alrededor de 1806, “no pueden proporcionar el
primero de los derechos naturales, elderecho al trabajo. Con estas palabras 'derechos naturales' no
me refiero a las quimeras conocidas como 'libertad' e 'igualdad'. . . . ¿Por qué la filosofía bromea
con estas pobres criaturas ofreciéndoles derechos de soberanía cuando sólo exigen derechos de
servidumbre y el derecho de trabajar para el placer de los ociosos? 52Una generación más tarde,
cuando retornó la idea del derecho al trabajo, lo hizo de manera similar. “Haremos mucho más por
la felicidad de las clases bajas”, escribió el socialista utópico Victor Considérant, “por su
emancipación real y su verdadero progreso, en garantizar a estas clases un trabajo bien remunerado,
que en conquistar derechos políticos y una soberanía sin sentido”. para ellos. El más importante de
los derechos de las personas es el derecho al trabajo”. En la revolución de 1848 en Francia, la
organización del gobierno para proporcionar una actividad útil, como en los famosos talleres
nacionales, fue un objetivo principal.53En todos los casos, como enfatizó clásicamente TH Marshall,
los logros de los derechos sociales fueron ante todo revisiones de la ciudadanía en el estado, no la
trascendencia del estado.54En términos diferentes, la elección era entre el ideal temprano del
Rechtsstaat y el generalmente posterior del Sozialstaat, como los llamaban los alemanes: un paso
del estado basado en el imperio de la ley al estado basado en el bienestar, cada uno compartiendo
una premisa común de inclusión.

A pesar de todas estas iniciativas, la protección de la propiedad siguió siendo, con mucho, el
reclamo de derechos más persistente e importante en la teoría y el derecho (incluido el derecho
constitucional) a lo largo del siglo XIX y la historia moderna. En respuesta, los movimientos
sociales en busca de nuevos términos de inclusión a menudo se vieron obligados a oponerse a los
derechos en lugar de simplemente proponer nuevos. El conservadurismo de libre mercado, después
de todo, podía y de hecho hizo de los derechos del hombre su propio y poderoso grito de batalla.
Que conceptos como “derechos naturales” y, de hecho, los “derechos del hombre” se convirtieron
en los mejores argumentos que los conservadores pudieron encontrar durante la crisis económica de
entreguerras para apoyar la libertad de contratación y la inmunidad de la propiedad a la regulación
social, y que estos conceptos fueron asediado durante más de medio siglo antes de

LA ÚLTIMA UTOPÍA36

la invención de los derechos humanos— es un capítulo esencial de la historia ideológica

moderna.55En Estados Unidos, un jurista conservador como Stephen Field podía invocar
constantemente los derechos de la naturaleza y el Dios de la naturaleza como una especie de magia
talismán, incluso cuando identificaba cada vez más la promoción de estos derechos con la defensa
del capitalismo frente a la intrusión estatal. 56Esta severa interrupción en la trayectoria histórica de
los derechos del hombre entre la era de la revolución y la fundación de las Naciones Unidas siempre
se omite en los intentos de reconstruir su historia como una historia edificante porque es un episodio
que simplemente no encaja. Pero debido a que el rol principal de los derechos era establecer un
espacio de ciudadanía para reclamantes rivales de su significado, los derechos eran una herramienta
de igualdad de oportunidades.

El éxito competitivo de los defensores del laissez-faire al apelar a los “derechos del hombre”
significó que sus críticos a menudo eligieran la ruta de apuntar a los derechos como abstracciones
en nombre de bienes sociales concretos. El asalto progresivo al laissez-faire estuvo muy lejos de ser
siempre o simplemente el campeonato de nuevos derechos, lo que dejó intacto el propio concepto
de derechos. En este sentido, sería difícil decir con seguridad si la larga lucha moderna por la
protección social contó como un avance o un retroceso del lenguaje de los derechos. De hecho,
Fourier y Considérant ya señalaron desde el principio que la afirmación de un derecho al trabajo es
un desafío significativo al formalismo de los derechos y no solo un nuevo elemento en la lista.
Filósofos como Green complementaron la libertad negativa contra el estado con la libertad positiva
de inclusión estatal, institucionalistas como Robert Hale fueron pioneros en desmitificar los
derechos naturales como productos sociales, mientras que realistas como Wesley Hohfeld
demostraron que se agrupaban y se otorgaban sistémicamente como conjuntos de derechos y
responsabilidades en lugar de entidades metafísicas sacrosantas. Por diferentes que sean en sus
detalles, todos estos puntos de vista comenzaron por apartarse conscientemente de la
autosuficiencia o incluso de la credibilidad de los “derechos individuales”.

Estas diversas críticas, asociadas con el Nuevo Liberalismo Británico, seguidas por el pragmatismo
y el realismo estadounidenses, socavan el concepto de los derechos individuales tan reverenciado
por los defensores de la libertad de opinión.

La humanidad ante los derechos humanos37

en un movimiento progresivo mucho mayor desde abstracciones individualistas obsoletas hacia

bienes sociales concretos. Y eran distintivamente angloamericanos solo en la medida en que
típicamente adoptaban un aspecto liberal. Los ataques afines a la metafísica individualista fuera de
la esfera angloamericana fueron mucho más allá. A medida que el siglo XIX se desvanecía, y la
soberanía del estado abstracto fue objeto de nuevas críticas, una nueva y poderosa revuelta contra la
"metafísica de los derechos" formalista también apuntó al individuo abstracto en nombre de la
integración social y el bienestar. Los argumentos más interesantes a este respecto procedían del
teórico solidarista francés Léon Duguit, quien sostenía que las ideas de la personalidad del Estado y
la personalidad del individuo estaban ligadas entre sí y debían caer juntas. 57Dado el vínculo a largo
plazo entre los derechos individuales y el estado soberano, no era una conclusión irrazonable;
todavía no se le ocurrió a nadie afirmar uno sobre o contra el otro. E incluso los llamados a nuevos
derechos para nuevas personas a menudo cedieron ante la tendencia a criticar el individualismo
atomista en nombre de la unidad social. Por ejemplo, a fines del siglo XIX, las feministas francesas
articularon demandas por la igualdad de las mujeres en nombre de la mejora social colectiva en
lugar de derechos basados en derechos.58De manera similar, la historia de los movimientos laborales
muestra que no hay manera de reconocer a los trabajadores por promover los derechos sin dejar de
mencionar que sus reclamos, como los de tantos otros, a menudo requerían criticar el concepto
mismo de derechos.

Había otra tradición de derechos entre los derechos revolucionarios y los derechos humanos que era
tan diferente de cada uno de ellos como lo eran entre sí: las libertades civiles. El hecho de que fuera
la ciudadanía limitada la que daba sentido a los derechos políticos también afectó los orígenes de
este nuevo concepto. Mientras que íconos como John Wilkes, quien protestó contra el pisoteo
estatal de las preciadas prerrogativas de expresión y prensa, estaban activos en el siglo XVIII, y
algunos de sus amigos incluso fundaron una Sociedad de los Partidarios de la Declaración de
Derechos para pagar sus deudas. La institucionalización del activismo en torno a las libertades
civiles se produjo recién a fines del siglo XIX en Francia, y luego en el siglo XIX.

LA ÚLTIMA UTOPÍA38

Era de la Primera Guerra Mundial en Gran Bretaña, Estados Unidos y Alemania. Las
organizaciones permanentes fundadas entonces, como la Ligue des Droits de l'Homme o la
American Civil Liberties Union, ciertamente invocaron las libertades de expresión, prensa y
asociación principalmente contra el estado que las traicionó. Y ayudaron a desarrollar mecanismos
novedosos para la restricción del estado —en los Estados Unidos a través del poder judicial
constitucional— como alternativas a su derrocamiento revolucionario o renovación drástica. Pero al
igual que los derechos de la era revolucionaria, las libertades civiles extrajeron su autoridad
ideológica y sus premisas culturales del estado-nación. Todos estos grupos arraigaron sus reclamos
no en la ley universal sino en tradiciones nacionales de libertad supuestamente profundas. Los
libertarios civiles eran parte de un fenómeno común que brotó en diferentes lugares al mismo
tiempo, y con frecuencia eran internacionalistas en sus sentimientos. Pero fueron suficientes
herederos de los derechos de la era revolucionaria para restringir abrumadoramente no solo sus
apelaciones retóricas a los valores nacionales, sino su activismo al foro doméstico (a veces
incluyendo, en casos europeos, los espacios imperiales de sus estados). 59Durante muchos años, los
defensores de las libertades civiles en su mayoría miraron hacia adentro, en lugar de hacia el
sufrimiento en todo el mundo. Y entonces no provocaron la creación de los derechos humanos
internacionales como una idea o como un movimiento.

Si la conexión umbilical entre derechos y ciudadanía es el rasgo central de la historia de los

derechos, entonces la pregunta natural es cuándo y por qué los derechos incorporaron algún tipo de
impulso más allá del Estado-nación como el foro que alguna vez les dio significado de manera tan
exclusiva. Lo que tal vez sea más sorprendente de registrar es que el surgimiento del foro
internacional en la segunda mitad del siglo XIX no tuvo ningún efecto sobre el marco nacional en el
que se valoraban los derechos, en la medida en que se invocaban. Aunque Bentham había acuñado
el término “internacional” ya en 1780, el surgimiento de la internacionalización en forma de
integración económica y regulatoria, junto con una variedad de otros proyectos internacionalistas,
esperó en gran medida la revolución de las comunicaciones y el transporte después de 1850.
La humanidad ante los derechos humanos39

sindicatos a la policía, desde las famosas exposiciones internacionales (que datan de 1855) hasta los
juegos olímpicos (que datan de 1896). Casi nunca implicando la abolición total del estado, la
internacionalización a menudo simplemente le proporcionó un escenario más grandioso para su
autoexpresión. De hecho, a finales del siglo XIX, el surgimiento del nuevo espacio internacional se
produjo junto con el florecimiento de un tipo de nacionalismo más chovinista que, después de la era
de Mazzini, predominó en todas partes. (Más tarde, hubo incluso algo así como el internacionalismo
fascista.)60

La nueva esfera internacional de finales del siglo XIX hizo posible el activismo internacional, antes
impensable. Desde entonces, este “internacionalismo” ha sido el universalismo moderno dominante,
que presupone naciones pero busca su interdependencia. Aproximadamente después de 1870,
comenzaron a surgir organizaciones y ligas internacionales, algunas de las cuales priorizaban la
promoción de una nueva conciencia global. A partir de la década de 1870, se fundaron uno o dos
cada año, luego hasta cinco cada año en las décadas anteriores a 1914 y alrededor de diez cada año
entre las guerras mundiales.61A veces parece como si el internacionalismo pudiera servir a
cualquiera, desde aristócratas hasta burócratas, desde trabajadores hasta abogados, pero ninguno de
ellos llevó la noción de derechos al nivel internacional, y mucho menos persiguió su legalización
por encima del estado.62En la medida en que un movimiento generalmente basado en los derechos
como el movimiento de mujeres tomó forma internacional, su internacionalismo consistía en
compartir técnicas y generar confianza para la agitación nacional, no en hacer del foro global en sí
mismo un escenario de invención o reforma, participación en el a un lado la búsqueda de la paz
internacional.

Pero el socialismo internacional sigue siendo quizás el caso más crucial para entender por qué la
expansión del internacionalismo y la explosión de los derechos no se conectaron ni necesitan
conectarse. Si bien hacía mucho tiempo que era posible articular las preocupaciones sociales como
reclamos de derechos, hacerlo no era ni inevitable ni habitual. Comenzando con los orígenes del
socialismo organizado como proyecto político a principios del siglo XIX, los diversos movimientos
típicamente bordearon

LA ÚLTIMA UTOPÍA40
mucho más en la dirección de la transformación utópica. Y cualquiera que sea la invocación de los
derechos por parte de los movimientos marxistas que siguieron, el propio Karl Marx fue pionero en
lo que se convirtió en una forma prevaleciente y duradera de argumentar a favor de un mundo mejor
en el que los derechos del hombre siguieran siendo el problema, no la solución. Llevó el
escepticismo general de los derechos involucrados en el avance de las preocupaciones de los
trabajadores hasta el punto de conducir a un completo repudio de los mismos. Su primer texto,
“Sobre la cuestión judía”, ofrecía una crítica del estado capitalista moderno como un foro para la
libertad, en el que se alega que la abstracción de los derechos obvia la libertad “real”. Como otros
críticos posteriores del formalismo, Marx atacó tanto a los estados como a los derechos en
reconocimiento de su vínculo umbilical; y si apelaba más allá a un orden global,

Si bien uno podría verse tentado a describir el surgimiento del socialismo “científico” de Marx
como un desastre para la posibilidad de un socialismo liberal basado en los derechos, este último
movimiento demostró ser un pequeño competidor.63E incluso los socialismos reformistas de finales
del siglo XIX, que resolvieron seguir las reglas de la democracia parlamentaria en lugar de buscar la
revolución violenta, soñaron con otras utopías de largo alcance que no apelaban a los derechos del
hombre. Las carreras del “revisionista” Eduard Bernstein en Alemania, los fabianos en Gran
Bretaña e incluso Jean Jaurès en Francia, el extraordinario socialista que adoraba la Revolución
Francesa y defendía, como tantos otros, su anticipación del utopismo socialista y no del
internacionalismo legal. —ilustrarlo claramente. 64“Le droit du pauvre est un mot creux”, dice el
himno de los trabajadores y luego del comunismo significativamente titulado “Internacional”. “El
derecho de los pobres es una frase hueca”. sesenta y cincoSin embargo, aun cuando se olvidó de colocar los
derechos en el centro del escenario, el socialismo hizo más que cualquier otro movimiento para
promover el internacionalismo como causa política, comenzando con la Asociación Internacional de
Trabajadores (1864-1876) y continuando con la Segunda Internacional (1864-1876). 1889–
1914).66Las historias actuales del internacionalismo a finales del siglo XIX siguen siendo
radicalmente incompletas. pero parece

La humanidad ante los derechos humanos41

Está claro que incluso la palabra internacionalismo (particularmente cuando se escribe con
mayúscula) se asoció más a menudo con el socialismo internacional, y que las formas liberales de
internacionalismo —como el nuevo derecho internacional, con sus actitudes comparativamente
respetuosas hacia la soberanía estatal— se desarrollaron en gran medida en un marco ideológico
abierto. competencia con su aterrador rival socialista. 67

Aunque lo intentaron más que muchos, incluso los socialistas más internacionalistas de finales del
siglo XIX no pudieron al final escapar de la gravitación del estado y la nación, ya que el camino
hacia 1914, cuando los partidos socialistas europeos se unieron para la guerra, dejaría tan
gráficamente claro. Pero su ejemplo muestra que para que el cosmopolitismo se defina como la
supremacía y la internacionalización de los derechos habría que dejar atrás otras utopías. Al igual
que la diversidad premoderna de universalismos, la historia posterior mostraría que se disponía de
una amplia variedad de internacionalismos; su crisis fue crear las condiciones para los derechos
humanos internacionales. Pero si los derechos humanos ahora definen tan profundamente el
cosmopolitismo como para parecer su única forma posible, no es precisamente por su antigüedad.
Incluso durante el nacimiento del internacionalismo en el siglo XIX, los derechos humanos no
estaban en el horizonte. Y esto no se debió a algún fracaso intelectual o a una oposición
inexplicable, ciertamente no en la larga era de los derechos del hombre en la que eran criaturas del
Estado y no se vieron afectados ni siquiera por los nuevos patrones de relación con otros Estados
que la internacionalización comenzó a traer. acerca de. Las personas que vivían en el pasado no
estaban ciegas ni confundidas, simplemente porque no tenían creencias posteriores o no se
embarcaban en proyectos actuales. y no se vio afectado ni siquiera por los nuevos patrones de
relación con otros estados que la internacionalización comenzó a generar. Las personas que vivían
en el pasado no estaban ciegas ni confundidas, simplemente porque no tenían creencias posteriores
o no se embarcaban en proyectos actuales. y no se vio afectado ni siquiera por los nuevos patrones
de relación con otros estados que la internacionalización comenzó a generar. Las personas que
vivían en el pasado no estaban ciegas ni confundidas, simplemente porque no tenían creencias
posteriores o no se embarcaban en proyectos actuales. 68Más bien, los derechos humanos fueron la
creación de eventos posteriores e imprevistos que cambiaron los supuestos anteriores. Esos hechos
ocurrieron hace sólo una generación.

Al criticar lo que llamó el “ídolo de los orígenes”, el famoso historiador Marc Bloch expresó mejor
el punto esencial.69Es tentador asumir que el goteo de nieve derretida en las montañas es la fuente
de toda el agua en una gran inundación río abajo, cuando, de hecho, la inundación de-

LA ÚLTIMA UTOPÍA42

depende de nuevas fuentes donde crece el río. Pueden ser invisibles y subterráneos; y vienen de otro
lado. La historia, concluyó Bloch, no se trata de rastrear antecedentes. Incluso la continuidad
depende de la novedad, y la persistencia de las cosas viejas se debe a nuevas causas a medida que
pasa el tiempo. Y cuando se trata de derechos humanos, no es una corriente persistente sino una
oleada impactante que debe explicarse. Dejando a un lado los mitos tentadores, son algo nuevo en el
mundo que transformó las viejas corrientes, y no menos importante la idea de los derechos
anteriores, más allá del reconocimiento en circunstancias sin precedentes y como resultado de
causas insospechadas.

De hecho, hasta bien entrado el siglo XX, el vínculo general entre los derechos y el Estado-nación
permaneció relativamente tranquilo, a pesar de algunas voces tempranas en sentido contrario.
Comprensiblemente, el Estado y sus proyectos ahora son vistos con recelo. Sin embargo, a largo
plazo, la búsqueda de derechos más allá puede haber tenido un precio considerable: la pérdida del
espacio inclusivo de membresía que el estado concreto, e incluso el imperio, habían proporcionado
durante mucho tiempo de una forma u otra. Después de la Segunda Guerra Mundial, Arendt se
preocupó de manera pionera de que el nuevo concepto de "derechos humanos" no presupusiera nada
comparable y, por lo tanto, no proporcionaría nada comparable: que, como en la historia anterior,
continuaría habiendo "nada sagrado" en "el mundo". desnudez abstracta del ser humano.” 70Si los
derechos humanos no tuvieran en cuenta su alejamiento de los derechos antes, seguirían sin sentido
o incluso contraproducentes.

El hecho de que Arendt escribiera muestra que realmente había algunos que esperaban colocar los
derechos por encima del Estado-nación después de la Segunda Guerra Mundial. El problema es que
era un momento poco propicio para hacerlo, sobre todo porque la mayor parte del mundo —
especialmente el mundo colonial— todavía quería los mismos estados-nación cuyas desacertadas
contiendas habían llevado a la ruina a los inventores europeos de la forma política. Aunque la frase
se elevó a un nuevo significado potencial en inglés entonces, la década de 1940 no iba a ser la hora
de los "derechos humanos". Y cuando entraron en la conciencia popular décadas más tarde, no fue a
través del tipo de utopismo político que durante tanto tiempo encendió la búsqueda moderna de la

La humanidad ante los derechos humanos43

Estado-nación, sino a través del desplazamiento moral de la política. La verdadera clave de la

historia rota de los derechos, entonces, es el paso de la política del Estado a la moral del mundo, que
ahora define las aspiraciones contemporáneas.