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Pone en cuestión las formas y validez de los discursos. Va a establecer a los discursos como
constructores de la realidad, como formas de percibir impregnados de discursividad. Por esto
va a hablar de materialidad discursiva. Va a decir que hay una materialidad existente pero que
va a adquirir realidad cuando se inscriba en un orden discursivo. Hay distintas formas de
materialización: practicas, predisposición corporal, organización del espacio.
Va a establecer también que gracias a los discursos se dan como resultados relaciones de
enfrentamiento.
DISCURSO CIENTIFICO, referido al saber erudito como algo inabarcable, que busca contener
toda forma posible de saber de todos los objetos, descartando saberes anteriores
DISCURSO POPULAR, referido al saber del pueblo, lo que se sabe sin saber ligado al contexto
local, sin pretensión de universalidad. Es el sentido común, los hechos.
Critica a Marx.
Marx establece las relaciones de dominación sobre la base de la relación antagónica entre
capital y trabajo, donde el papel del poder es mantener las relaciones económicas de
producción y prorrogar la dominación de clases è poder político que tiene en la economía su
razón de ser histórica. Para Foucault, al contrario, esa relación sólo habría sido posible gracias
a los sometimientos, los adiestramientos, las vigilancias administradas por las disciplinas, por
lo cual no es la burguesía capitalista del siglo XIX la que impuso las relaciones de dominación,
sino que las heredó de los mecanismos disciplinarios de los S XVll y XVlll. las disciplinas y las
normas son las que hicieron posible el trabajo tal como se organiza en la economía capitalista.
El poder no se da, ni se intercambia, sino que se ejerce y sólo existe en acto.
Critica al psicoanálisis
Foucault no estaba de acuerdo con la idea de que la sexualidad habría generado discursos
mediante los cuales se ejerció el poder de control y dominación de los individuos (biopoder).
La sexualidad es el ámbito desde el cual se ejerció poder sobre la vida de dos formas: anatomo
política sobre el cuerpo y biopolítica sobre la población.
En cambio, los dispositivos disciplinarios estarán a cargo de los cuerpos, de los individuos, va a
tener efecto en la constitución de los sujetos, ya que este es efecto de los discursos, efecto del
poder, los sujetos se forman en el discurso. Este dispositivo tiene que ver con la generación de
subjetividades (formas de percepción y valorización personal de un pensamiento, idea, cultura)
y de cuerpos dóciles. Este dispositivo se instala en las instituciones.
Foucault por último va a hablar en términos de biopolítica cuando analiza las guerras y el
racismo, definiendo la guerra como el momento de paz política que hay posterior a la guerra o
combate, y al racismo como aquellos perdedores que son ganadores en términos de sus
discursos, aquellos que deciden quienes viven y mueren. Por lo cual podemos definir a la
biopolítica como aquella política aplicada a decidir que grupos o poblaciones viven o mueren o
cuales subordinan a otros.
Lo que Hardt y Negri harán es problematizar las nuevas formas de ejercicio de políticas que se
dan por el capitalismo, donde el trabajo es una forma de creación de valores y será extra
explotado.
Definirán al imperio como el sujeto político que regula los cambios globales, como el poder
soberano que gobierna al mundo. El nuevo orden global esta fundado en los círculos globales
de producción y el mercado global representa una lógica y estructura de dominio nueva y una
forma de soberanía. La soberanía adquiere una nueva forma integrada por organismos
nacionales y transnacionales unidos por la misma lógica de dominio. La soberanía de estado-
nación decayó por no tener l poder suficiente para regular el dinero, tecnologías y personas,
para poder imponer su autoridad en la economía.
Desde lo jurídico se toma al imperio como una nueva noción de derecho e instrumentos
legales de coerción que garanticen los contratos y resuelvan conflictos. Las figuras jurídicas
buscan la regulación centralizada y unitaria del mercado global. Cuando se ve amenazado
(desde el exterior por los bárbaros, desde el interior por los terroristas rebeldes), es válido
librar guerras justas para protegerlo y restaurar así la paz social.
Se va a hablar de guerra justa cuando hay legitimidad del aparato militar con base ética y
efectividad de la acción militar para lograr el orden y la paz.
-una ciudadanía global, con la implicancia de reformar las condiciones jurídicas de la población
al ritmo de las transformaciones económicas.
-un salario social e ingresos garantizados para todos e incluso a los desempleados.
Laclaut va a proponer una práctica articuladora, como una práctica relacional creada por los
discursos que se atraviesan, generada por significados y significantes y va a constituir y
organizar las relaciones sociales. Esta articulación debe ser concebida como una serie de
relaciones de producción junto con las condiciones económicas, culturales y políticas que
aseguran sus condiciones de existencia, pero no es necesaria que estas relaciones sean
aseguradas y no hay una estructura de la formación social que deba combinar las relaciones.
Lo que el discurso intentara es detener las diferencias, las hegemonías (las superficies
discursivas contradictorias entre sí), y estas se dan por la fijación parcial de las identidades.
El antagonismo referido a que la presencia del otro me impide ser completamente yo, pero esa
presencia que antagoniza tampoco puede ser plenamente. Los antagonismos son exteriores a
la sociedad, establecen los límites de la sociedad que impiden constituirse como realidad
objetiva.
El lugar que el sujeto ocupa no es como origen de las relaciones sociales, sino que ocupa un
lugar en el interior de una estructura discursiva.
OBJETIVISTMO ya que para él no se puede pensar a la sociedad como una entidad ordenada y
cerrada (al contrario de Marx con la superestructura), ya que lo social emana un conjunto de
relaciones constituidas y organizada a partir de prácticas discursivas y es contingente,
multiforme y precario.
ESENCIALISMO donde Marx postula la posibilidad de una sociedad sin antagonismos pasando
del capitalismo al socialismo gracias a la conciencia de clase del proletariado que lograría la
revolución ante la revelación de la opresión, en cambio Lacault establece que la sociedad se
construye discursivamente, donde la construcción se da como resultado ordenado de las
diferencias sociales por la articulación de elementos antagónicos.
BUTLER.
Butler plantea que el poder es constitutivo del sujeto pero que esa constitución se da en el
marco de una ambivalencia fundamental por la cual la sujeción (proceso de subordinación al
poder) es al mismo tiempo subordinación y devenir, entonces decimos que el sujeto se inicia
mediante una sumisión primaria al poder. Esta subordinación se da en el sujeto mediante el
lenguaje. Es gracias a la interpelación en la producción discursiva del sujeto social, teniendo
lugar en el intercambio por el cual el reconocimiento es ofrecido y aceptado, donde la voz
autoritaria tiene poder performativo y el sujeto es simultáneamente formado y subordinado.
Retoma la idea de Foucault del poder, como algo que no existe en forma externa sino como un
elemento presente en nuestra propia esencia, que a la vez opera como mecanismo
fundacional e iniciático del sujeto a través del discurso. Este poder va a actuar de dos maneras
en el sujeto, como aquello que lo hace posible y condición de posibilidad o como aquello que
es adoptado y reiterado al sujeto del poder.
Establece una paradoja referencial del sometimiento donde se intenta determinar cómo el
poder produce a sus sujetos (súbditos), cuando esos sujetos no existen aún como tales porque
su constitución fundacional se da en el momento que el sujeto acoge al poder que lo inaugura.
Establece que ningún sujeto emerge sin un vínculo apasionado con aquellos de quienes
depende de manera esencial y la formación de la pasión primaria en la dependencia lo vuelve
vulnerable a la subordinación y la explotación, es esa situación de dependencia primaria
condiciona la formación y regulación política de los sujetos y se convierte en el instrumento de
su sometimiento.
La subordinación es esencial para devenir sujeto e implica una sumisión obligatoria, que es el
costo del deseo de ser (“prefiero existir en la subordinación que no existir”), no existe la
posibilidad de no amar cuando el amor está estrechamente ligado a las necesidades básicas de
la vida.