KURUCHAKUY

HATALLIY
(CÓMO SER GRANDE)
SERAPIO MUCHA YAROS

CENTRO LATINOAMERICANO DE ESTUDIOS ANDINOS, A. C.

 KURUCHAKUY
HATALLIY
(CÓMO SER GRANDE)
SERAPIO MUCHA YAROS

CENTRO LATINOAMERICANO DE ESTUDIOS ANDINOS, A. C.

PRIMERA EDICIÓN

Abril, 2020

MÉXICO.

© Derechos reservados por el autor.

cladeandinos@gmail.com
 CONTENIDO

PRESENTACIÓN 7

RIKCHARIKUY 13

II

KUSIRIKUY 33

III

HATUNYAKUY 41

IV

QATICHIKUY 49

KALLPAYACHIY 57

VI

APUYACHIY 65
 PRESENTACIÓN

Todos los especialistas en la sociología de la religión, la historia de la religión y

en la filosofía de la religión coinciden en afirmar que los MITOS ancestrales
constituyen la conciencia, la razón y la cultura de las comunidades vivas y las
vidas comunitarias. Además precisan que las geografías en las que se hallan
localizadas o ubicadas configuran su cosmogonía. Las manifestaciones creenciales
de las civilizaciones antiguas y de los pueblos indígenas en la actualidad se
realizan en siete creaciones y producciones: los símbolos, las indumentarias, los
instrumentos de labranza, las reglas que guían el proceso económico, los signos,
los espacios jerarquizados y las relaciones múltiples con las existencias.

La iconografía ancestral, primigenia y actual de las vidas comunitarias y las

comunidades vivas colocadas en cuatro tipos de territorios: las tierras de
labranza, las cuevas en los cerros y en las rocas, el hogar y los sitios considerados
importantes en el colectivismo, muestra la multiplicidad manera de luchar por la
subsistencia. En toda la iconografía, la neolitización, la hierofanía, la epifanía y la
teofanía ocupan un lugar central. Pero toda esta expresión cultural y realización
artística no son imaginerías ni fantasías de un pueblo que teme a la Naturaleza y al
Universo cuando se manifiestan con rudezas a través de los fenómenos
meteorológicos y los procesos geodinámicos. Son CREACIONES especiales en un
ambiente natural abierto y libre de prejuicios. Es particularidad del pensar, el
saber, el creer y del crear andinos la globalidad y la totalidad existencial,
vivencial y sapiencial donde TODO LO QUE ES, ESTÁ Y EXISTE se halla
completamente mancomunado, interconectado, interrelacionado, conglomerado
e interdependiente.

Para las vidas comunitarias y las comunidades vivas, el existir y el vivir,

operan ejecutando y realizando las reglas ancestrales que adoptan diversas
modalidades según los espacios y el tipo de las acciones. Por el ejercicio del
sistema YANAPANAKUY UYWAYANAPAKUNAKUY QISPICHINAKUY y el proceso
KUYANAKUY QATIKUNAKUY MARQANAKUY WAYLLUNAKUY siguen los sucesos
naturales universales que se caracterizan por la armonía, el orden, la disciplina, la
autoridad, la jerarquía, la coexistencia, la corresponsabilidad y por la
complementación. En vez de vivir en la dualidad yuxtapuesta, disyuntivante y
conflictuada, asumen la integralidad existencial: no hay separación entre el cielo y
la tierra, la gloria y el infierno, el castigo y el premio, la noche y el día, la
oscuridad y la luz, la lejanía y la cercanía, lo visible y lo invisible, lo diminuto y lo
grande, el existir y el desarrollarse, la vida y la muerte, lo sagrado y lo profano, el
pensar y el actuar, el creer y el vivir. Esta binaridad aparece en forma combinada,
7
mezclada, simbiotizada y compactada por la CRONOLOGÍA universal. Aquí es
donde el denominado proceso cíclico y equilibrado queda desechado. Son las
alteridades globales para que ÑUQA PAY PAYKUNA QAM QAMKUNA WAK
WAKUNA ÑUQAYKU ÑUQANCHIK surjan y cumplan su rol como fuerzas vivas.

La inclusión es la singularidad comunitaria. Todas las existencias, todas las

acciones y todas las labores tienen una dimensión espiritual y trascendente. Las
vidas comunitarias y las comunidades vivas no conciben LLALLAWA MAQAWI
PACHA TAQPI como un SER LEJANO, EXTRAÑO Y OCULTO a quien hay que
buscar, representar e imaginar. Para el comunitarismo el SER ABOSLUTO que es
fuente y origen de todo lo que existe, hay, es y se encuentra siempre vive en el
ser social, en la Naturaleza y el Universo. Esta situación queda expresada de la
siguiente manera: QISPICHIKUQLLAQA RIKUCHIKUQLLAQA QAPACHIKUQLLAQA
PAQARICHIQLLAQA KAWSACHIKUQLLAQA YACHACHIKUQLLAQA MANAMÁ
HUKLAWKARUPICHU TARIKUN KAYKULLAN ÑUQANCHIKPI ÑUQANCHIKWAN
KASQANRAYKU.

Por la diversidad paisajística, creacional y existencial el comunitarismo en

los Andes persiste y resiste en continuidad histórica. Con la imposición de la
confesionalidad romana católica primero, luego con el protestantismo altamente
ramificado y después por la llegada de lo que llama Mariátegui renunciar al
pensamiento filosófico y abdicar la certidumbre científica para buscar en los
ocultismos orientales y metafísicas asiáticas un estupefaciente que intenta alejar
las angustias y la pisadillas, el creer y la cosmogonía primigenias, no solamente
quedan perseguidos y asimilados, sino también modificados y alterados. En la
mayoría de las vidas comunitarias y las comunidades vivas quedó instalada la
SERAFICACIÓN ROMANA. Las fiestas patronales, las mayordomías, el sistema de
cargos, las liturgias suntuosas, las doctrinas abstractas y las arquitecturas
monumentales se apoderaron de las comunidades.

Desde el sincretismo confesional romana con el esoterismo de procedencia

disímil, destacándose la santería, el chamanismo y las reglas de ochá y el palo
monte, en las tres regiones del Perú se ofertan ya no la salvación del alma y la
patria celestial, sino la superación, el desarrollo, la autoestima, la inteligencia
emocional, el poder, el prestigio, el reconocimiento, la salud plena, el trabajo
altamente remunerado, la riqueza y la abundancia personal. En el ámbito de la
medicina alternativa, naturalista y homeopática se aplican como maravillas
novedosas el reiki, la orinaterapia, el magnetismo, la equinoterapia, la herbolaria,
la acupuntura, el senderismo, la hidroterapia, los baños del inka, las caminatas, la
petreoterapia, la yoga, la mineralogía, las ahumaciones, los sahumerios, las dietas
especiales, la luxoterapia, las salmodias, las purificaciones, las animaciones, las
resucitaciones, las transferencias de almas y las diversas activaciones físicas
8
ADUCIENDO que son prácticas ancestrales de China, Japón e India. Los
seguidores de bastones de mando, los imitadores empedernidos y los clonadores
sin par siempre adulando, dorando y venerando la exogénesis niegan que tales
prácticas, ejercicios y operaciones son patrimonio, posesión y tenencia de las
vidas comunitarias y las comunidades vivas que viven en el sistema de propiedad
comunal de la tierra.

El capitalismo imperialista planetarizado, actualmente sustentado en las

regiones económicas de colusión entre las potencias y las superpotencias,
permite que las prácticas ancestrales y las reglas primigenias queden adoptadas
por los Estados Nacionales y ejercitadas legal o extralegalmente por las personas
y las instituciones que pregonan la benevolencia del mercantilismo y del
monetarismo. A partir de la recuperación por la burguesía compradora del campo
controlado por la burguesía burocrática, denominado el fin del comunismo y el
triunfo del capitalismo, se desparramaron abiertamente por el mundo las
diferentes expresiones del esoterismo, el chamanismo, la ciencia oculta y el
espiritismo que son las formas de operación de la magia, la hechicería y la
brujería. Desde los centros iniciáticos que operan en la clandestinidad, a decir de
Raúl Canizares, dejan de esconderse y disimularse con el cristianismo para
romper el pacto del silencio y salir a la luz mostrando su fascinante e intrincada
dimensión.

Las universidades en el mundo anglosajón ofertan los grados y las

especializaciones en la ciencia del misterio, las divinidades y en las cosas ocultas.
Algunas formas del esoterismo se expanden adoptando los métodos, los rasgos y
los contenidos del espiritualismo mariano, el avivamiento pentecostés y el
proceso de aggiornamento del cristianismo episcopal. Los estudiosos del
fenómeno religioso-eclesiástico a estas modalidades confesionales denominan los
nuevos movimientos religiosos. El sectarismo, la herejía y la heterodoxia permean
el interior y el exterior de las instituciones eclesiásticas y de las agrupaciones
religiosas. No es el pluralismo doctrinal y taxonómico que prevalece, sino la
defensa de los cánones rígidos que llaman la sana doctrina. Cada organización,
aglomeración y asociación confesional tenga o no el registro ante el Estado
Nacional despliega el hermetismo, el autoritarismo, el exclusivismo y las
pretensiones de autenticidad.

En todos los espacios planetarios, las distintas tradiciones esotéricas,

astrológicas y chamánicas, combinando la herbolaria, la homeopatía, la
seraficación, el naturalianismo, la mediumnidad, la religiosidad popular, la
sabiduría antigua, la medicina ancestral y los ritos primigenios reformulados se
presentan como los portadores, los dadores y los operadores de la evolución
histórica, el poder benefactor, la senda del progreso, la realización del hombre
9
perfecto y de las leyes que llevan a la vida superior. Los buscadores de los
tesoros antiguos, especialmente de los documentos milenarios, al asimilar el
pensar y el saber orientarles diseminan como los nuevos pensamientos que
deben guiar al desarrollo humano. Reordenando, recomponiendo y hasta
redimensionando las confesionalidades prevalecientes en la India, Asia y en
especial en África se presentan como los íconos-héroes de la motivación, la
autoestima y de la superación personal.

Quienes operan la necromancia, la geomancia, la astrología, la regla de

ochá, la regla de palo, el chamanismo, la brujería, la hechicería, la orden dorada,
la masonería, el nativismo, la kábala, la quiromancia, el espiritismo, el misticismo,
la senda de la luz, el elementalismo, la teosofía, el urantianismo, la santa muerte,
la conciencia cósmica, la parapsicología, el magnetismo y la yoga, desde algún
espacio cerrado o abierto en que tienen su altar multicolor, presentando
testimonios de algunas personas que afirman haber recibido el poder y el
bienestar ofrecen sus servicios especiales. En la actualidad la mayoría de estas
personas son profesionales en distintas sapiencias disciplinarias. Son raras en las
ciudades las personas esotéricas que carecen de preparación universitaria. Tal
situación indica que, en los países oprimidos donde siempre los empleos son
escasos y los profesionales se dedican a las ocupaciones diferentes a su
formación, la práctica de la llamada ciencia oculta es una actividad altamente
remunerante.

La crisis económica permanente del capitalismo, con sus exorbitantes

afectaciones en algunos espacios y momentos, conduce a las poblaciones que
pertenecen a las razas y las clases sociales oprimidas a buscar la ayuda en estos
especialistas en poderes invencibles y dotantes de abundancia. Las razas y las
clases sociales opresoras, aparte de contar con un ejército que cuida y defiende
su vida y sus posesiones, en su mayoría son operantes de alguna tradición
esotérica o en el mejor de los casos disponen de los conductores de las órdenes
selectas de las instituciones iniciáticas. El modo de producir clasista, desde su
inicio y surgimiento, se halla anclado en las diversas ejercitaciones, operaciones y
prácticas que el cristianismo considera idolátrica, pagana, demoniaca y malvada:
la magia negra, la brujería y la hechicería.

Todas las formas de esoterismo o la ciencia oculta es parte determinante de

la SUPERESTRUCTURA CLASISTA. El cosismo, el rayismo y el hechismo
constituyen su esencia. Hallar una vida sin problemas, sin alteraciones y sin
carencias EN ESTE MUNDO es la presea más envidiada y reputada que propagan
y ofrecen. Vivir en la abundancia con poder y lleno de riquezas como
consecuencia de estar protegido, proveído, dirigido y acompañado por los seres
invisibles, grandes e invencibles: las deidades, los seres angelicales, las
10
entidades infernales, los espíritus de los ancestros y los guerreros cósmicos es el
mensaje que anuncian. Alcanzar el prestigio, la fama y el reconocimiento en breve
tiempo son sus ofrecimientos. Sanar las enfermedades incurables y desconocidas,
restaurar la materia deshecha, devolver la salud y levantar a los desahuciados son
las propuestas que comunican. Empoderar a los políticos en los altos puestos y
cargos de elección popular o de la administración pública son las formas con que
atraen a los clientes. Modificar las resoluciones judiciales, liberar a los presos,
reducir las sentencias y quitar las denuncias o las demandas son las asistencias
que pregonan a los acusados por algún motivo o a sus familiares. Llenar de
parabienes a los hogares, eliminar las deudas, aumentar los ingresos y multiplicar
las posesiones y los valores son sus acrisolados.

Éstas y otras ofertas de hallar el buen vivir, el bienestar y la salud suceden

empapados con el fervor, la pasión y la voluptuosidad popular. Las personas que
enfrentan la inseguridad subsistencial o se encuentran rodeadas por los
problemas crecientes, ante la incapacidad del modo de producir clasista por
atender y satisfacer sus necesidades básicas, recurren en forma insistente a los
gurús, los chamanes, los brujos y a los magos. Su búsqueda es encontrar no una
respuesta, sino una acción concreta que permite acceder a un puesto o cargo en
alguna institución, obtener los ingresos y adquirir el patrimonio que garantice su
estabilidad familiar y su desarrollo. La clientela mayor de los mediadores y los
concedentes de las bendiciones, el poder y la protección de los seres invisibles
son las razas y las clases oprimidas expresadas en los obreros, los campesinos y
la pequeña burguesía. Las mujeres de la pequeña y la burguesía media
conforman la clientela mayoritaria.

Existe una capa alta en las vidas comunitarias y las comunidades vivas ya
cruzadas con las razas y las clases sociales diferentes al colectivismo que
practican la hechicería, la brujería y la magia. Tienen la particularidad de
disfrazar sus operaciones romanas, africanas y orientales con algunas tradiciones
ancestrales. Con el argumento de que sus acciones y procedimientos son buenos
y no dañinos aplican los grimorios, los rosarios, los salmos, las crucifixiones, los
himnos, las oraciones, las invocaciones, las velaciones, los santos óleos, las
exorcizaciones, los sacrificios y las ofrendas. Con la finalidad de no ser exhibidos
como destructores y despojadores de lo ajeno afirman que trabajan con los
ángeles, los santos, las vírgenes y los espíritus buenos. La mayoría usando
indumentarias primigenias, los instrumentos antiguos y las ceremonias
ancestrales se presentan como los iniciadores, los forjadores y los continuadores
de la magia primitiva. Utilizando los espacios y los territorios comunitarios aducen
que son comuneros, pero que sus actos muestran su complicidad flagrante con los
enemigos del colectivismo. Iniciando en las prácticas esotéricas romanas

11
barnizadas con los ritos antiguos arguyen que conocen y ejercen la creencia del
comunitarismo andino. Dispensando a diestra y siniestra algunos elementos de la
cosmogonía ancestral piensan que transfieren la sapiencia y la sabiduría
primigenias.

Los reputantes de la magia primigenia desde y con el romanismo tienen

que ser apreciados con las reglas ancestrales de QAWAY RIKUY YUYAY UYARIY
YACHAY CHASKIY QUYKUY. Es importante comunicar la jerigonza, la nominación,
la poetización, la visión y la creencia ancestrales andinas en su estado no
sincretizado, simbiotizado y reformulado, sino precisa y exactamente en su
condición original. TAYTA CHUQICHULLAQ, anciano de 90 años en 1969, ante la
proliferación de aprendices de brujos en los valles y en las ciudades, afirmó:
WAQTUYKUNAQA MALLWAQKUNAQA LAYQAYKUNAQA AQTAWAQKUNAQA
QINQIQCHAKUNAQA ÑUQANCHIKPIQA MANAM TARIKUNCHU ICHAQA
HAMPIKUY CHUYARIKUY KUYAKUY UYWAKUY YANAPAKUYMI TARIKUN. PIPAS
CRISTIANOKUNULLA WAQYAYWAN LAYQAY RURAQA MANAM QUMUNCHU.
PIPAS MANA LLALLAWA MAQAWI PACHA TAQPILLAWAN KAWSASPA
YACHASPA ÑAWPAQLLA PAQARINLLA HAMUQLLA RIQSIQA MANALLAMÁ
ÑUNQANCHIKLLAPICHU TARIKUN.

KURUCHAKUY HATALLIY (CÓMO SER GRANDE), ante la

generalización del uso fragmentado de la creencia, la cosmogonía y de las
prácticas médicas ancestrales, presenta el proceso ascensional del comunero. No
es un intento de bosquejar la vibromancia andina o el arte de sentirse bien dentro
de las convulsiones clasistas. Tampoco es una revelación de las raíces de la
sabiduría comunitaria. Ni es una propuesta de técnicas para acceder al equilibrio
personal. Se trata de cuatro procesos de elevación trascendental en el
comunitarismo: RUNAQA HUKLLAM KAKUN TARIKUN YACHAN KAWSAN
WIÑAMPAS; KALLPAQA ATIYQA QISPICHINMI PUSAKUNMI QATIRINMI
KAYPIPAS WAKPIPAS MAYPIPAS; RIMAYQA NIYKUYQA WILLAYQA QAYAYQA
KAMACHIYQA KAWSASQA YACHASQA WIÑASQA RIKUCHIYMI KASUCHIYMI;
KUYUYQA MUYUYQA PAWAYQA CHIMPAYQA TINKUYQA CHAPUKUYQA
APARILLANMI HUKMANTA HUKLAWMAN. Son las reglas primigenias que
impulsan la ascensión civilizatoria, la trascendencia histórica y la elevación
integral del comunero. Son las directrices para brincar y saltar a las nuevas
condiciones y dimensiones nuevas del ser en el estar.

12
 I
RIKCHARIKUY

QUMUNPIQA QUMUMPAQA QUMUNKAYPIQA PIM RUNA KAY KASQAN

KAYKUYNIN KALLANAN KAQMI ÑAWPAQA CHAYMANTAM YACHANCHIK
IMAYNALLA KARUSQANTA (en la comunidad, para la comunidad y en el vivir
comunitario primero es quién es la persona y con ello sabemos cómo es). Esta es
la antropología médica ancestral. Las vidas comunitarias y las comunidades vivas
no piensan y saben explicando la taxonomía del ser social: la anatomía, la
histología y la fisiología, sino QUIÉN ES EL SER QUE SIEMPRE SE HALLA EN EL
ESTAR. IMAYNAM RUNALLA KASQANTA YACHANAPAQA YACHAYKUNAM PIM
PAYLLA KASQANTA (para conocer cómo es el ser social hay que saber quién es
él). Esta es la regla ancestral para los y las HAMPIQ.

TAYTA KIPUQ y MAMA ASWAQ, anciano y anciana de 88 y 89 años

respectivamente, a las mujeres que se van facultando en HAMPIY en el año 1973
explicaron así: RUNAQA LLAPA CHULLALLANMI. RUNAQA HATUN SUMAQ
QAYTUCHAPUKUYMI. RUNAQA HATUHATUN TAYTAPA HATUN SUMAQ MAMAPA
CHAWPINMANTA QISPIMUQMI. PAYQA LLALLAWA MAQAWI PACHA TAQPIPA
SUMULLAN APAQMI KAYPI MAYPIPAS YACHASPA PAQARINAMPAQ (el ser social
es una totalidad única. El ser social es una maravillosa composición,
configuración, mezcla, combinación y proceso. El ser social es el que emerge y
surge del centro y del interior del gran padre y de la grandiosa buena madre. Él
es el portador de la esencia de LLALLAWA MAQAWI PACHA TAQPI para que
viviendo aquí o en algún lugar se multiplique y progrese).

MAMA KICHKA, anciana de 90 años en 1973, a SIPAS PASÑACHA que se van

formando en la medicina ancestral comenta sobre cómo deben entender al ser
social: AYCHA TULLU QARAM HAPIN KAYTAQA. PAYKUNAPA UKUMPIM
TARIKUNKU ACHKA KAYKUNA KAWSAY WIÑAY KANAMPAQ (el cuerpo, los
huesos y la piel contienen y preservan la existencia. En el interior de ellos una
diversidad de elementos, organismos y aparatos se hallan para que el estar, el
vivir y el desarrollo se hallen). LLIKAKUNAPIM RAQMIKUYWAN RURAYPI
KUYUYPI LLAPALLAN PUYWANA KURKUYAWRI RUNATAQA KAWSACHIN
WIÑACHIN ALLINYACHIN (el sistema orgánico con el proceso dinámico de todos
los órganos en el movimiento y en las acciones permiten al ser social el estar y el
vivir). RUNAPA KURKULLANQA KAYLLANQA KUSQASQAM QASRAYKUSQAM
PUQALLAYLLANAKUSQAM CHARWIKULLAM SAQSA QILLKUMPI (el organismo
13
del ser social es ramificado, entretejido y amalgamado en una complejidad
coordinada y complementada). RUNAPA KURKUYNINQA KAYKULLAYNINQA
SAYAYNINQA KAWSAYNINQA LLAMKAYNINQA PAQARIYNINQA TARIKUN
KACHKALLAN UKUNPA HAWAMPA ATIYKALLPAKUNALLA HUÑUKURUSPA
KUYUCHIKPTINMI (el cuerpo humano y su existencia, sostenimiento, vivir, operar
y su proseguir se encuentran y se manifiestan cuando su fuerza interna y las
energías externas se combinan y se mancomunan en el movimiento).

TAYTA ÑAWPACHILLAQ, anciano de 94 años en 1973, transmitiendo la

sapiencia ancestral sobre HAMPIY a fin de que las nuevas y los nuevos HAMPIKUQ
en la comunidad sigan conservando la postura ancestral sobre qué es el ser
humano externó: RUNAKUNAQA MANAM KURKU AYCHAYALLACHU NITAQ
CHIQYAMUYACHU ICHAQA NUNAYUQLLAM (el ser social no es únicamente
cuerpo ni es algo gaseoso y volátil, sino portador del espíritu). La visión ancestral
andina del ser social es unitaria, total y global, pero no es unívoca. Jamás separa
al organismo humano en cuerpo, alma y espíritu. RUNAQA HUKCHALLAM
CHULLACHALLAM KAKUN TARIKUN PAQARILLAN (el ser social es, se encuentra y
avanza uno, total y global). TAYTA QARACHUTAQ, anciano de 90 años en 1973,
trazando una figura en la tierra afirma:

SUNQULLAM RUNALLAPAQA TIKSIPAQURA CHAYLLAPI YAWARNILLAN

TARIKUSQANRAYKU CHAYMANTA TUKUY AYCHALLANMAN PURISQANRAYKU
ÑUTQUNMAN CHAYASPA YACHAYUYANAMPAQ (para el ser social su CORAZÓN

14
es especial, fundamental y básico por almacenarse allí la sangre, por regar todo
el cuerpo y permitir pensar y recordar al cerebro). El proceso orgánico en la
visión ancestral es siempre una transición, donde la proporción, la ascensión, la
perspectiva y la dinámica conforman una arquitectura que se establece, fortalece
y se ensancha. PAKAKUSQAM MARQAKUSQAM PACHAKUSQAM TAPAKUSQAM
AMACHASQAM RUNALLAQA KAWSAKUN WIÑARIN (recubierto, concatenado,
mancomunado, escondido y protegido el ser social vive y se desarrolla).

SUNQUPIM ATIYQA KALLPAQA HUÑURIKUN. CHAYMANTAM CHUTARISPA

WIÑARISPA HATUNYASPA RUNATAQA MUYUKUYUCHIKUN (en el corazón se
concentra y se acumula la energía, el poder y la fuerza. Desde allí creciendo,
madurando, engrandeciendo y expandiéndose hace que el ser social se mueva y
se desplace). MIKUYWAN UPYASQAWAN TAQRUSPA CHAPUSPAM SUMAQ ALLIN
KAYTA QUKUN (al combinarse y mezclarse con los alimentos y las bebidas
concede la salud y el buen estar). La desnutrición, las carencias y la inseguridad
alimentaria significan el decaimiento, la palidez, el cansancio, el agotamiento, la
enfermedad, la debilidad, la flacidez, el enanismo, el raquitismo, la ansiedad, la
mortalidad, la infelicidad, la inanición y la anemia. CHAYKUNALLAM QUMUNPIQA
MANALLA TARIKUNCHU NITAQ CHIQIRUNCHUPAS LLAPANCHIK UYWAKUYPI
KUYAKUYPI YANAPANAKUYPI KASQANCHIKRAYKU (esas situaciones no se
encuentran ni se diseminan en la comunidad por estar todas y todos en apoyo,
amor y cooperación).

PICHQA SIQAYMI KAWSAYQA ALLIN YAWARNILLA KAYKUYQA (ascender

cinco peldaños es vivir y tener buena sangre). Este proceso TAYTA QUCHURIQ,
anciano de 90 años en 1973, dibujó con sus pies en el barro:

15
Todo cuanto es, encuentra, realiza, opera y acontece el ser social tiene un origen,
una fuente y un comienzo. A la vez marcha por un rumbo, un camino y una ruta
hacia el destino. La vida en este ir de un origen a un destino tiene sentido,
contenido y significado precisos. ALLIN HATUNLLA KAYMI SUMAQLLA
KAWSAYMI PUQMALLA WIÑAYMI TUKUYLLA YACHAYMI RUNAPAQA (ser más y
mejor ser, vivir engrandecido y saber íntegramente es la particularidad de
RUNA). Para el poblador andino, la historia, es la génesis de un nuevo ser. Esta
es la esencia de la cosmogonía ancestral primigenia.

KAWSAYQA WIÑASPA QISPIYMI RIYMI PAQARIYMI HUÑUSQA CHIQISQA

KUYUSPA YACHASPA ACHKAYAKUYLLAWAN HATUNYAYPI PACHAQUTIMUYPI
QUMUNLLA SINCHICHAKUNALLAMPAQ (vivir es emerger, ir y avanzar con el
desarrollo en la mancomunación, el esparcimiento y el movimiento para que
estando multiplicados y engrandecidos en la transformación prevalezca la
comunidad). Una condensación de este principio general del pensar, el creer y el
saber ancestrales muestran que existe una GEOBIOLOGÍA con diversos rasgos
únicos: la emergencia y la trascendencia, la convergencia y la diferencia, la
unicidad y la multiplicidad, la armonía y la desigualdad, la permanencia y la
transformación, el dinamismo y la ascensión, la totalidad y la globalidad, la
complejidad y la diafanidad, la concatenación y la interpenetración, y, la
complementariedad y la comunidad.

KILLACHAW IMACHIQ ALLINCHAQ SUMACHIQ KAYPIM RUNAQA

PAQARIN (el ser social trasciende perfeccionándose en forma total). Esta regla
primigenia funda o cimienta el proceso del fluir existencial. Cada paso, ascenso y
marcha implica el hallarse en una nueva realidad objetiva subjetiva. Cada acto,
labor y operación significa estar en la finitud, la totalidad, la amplitud, la
profundidad, la infinitud, la expansión y en la inmortalidad. El perfeccionamiento,
el mejoramiento y el progreso acontecen con KAMACHIKUY TARIKUY YACHAKUY
RURAKUY MASANINAQWAY. En este proceso concurren el pensar, el saber, el
creer y el laborar en el ser más en el estar. Aquí el vivir, el laborar y el avanzar
suceden dentro de ÑUQAYKU ÑUQANCHIK, porque las reglas ancestrales no
son distributivas y retributivas, sino constitutivas y contributivas. Las reglas y
las directrices primigenias no son contenciosas, punitivas y conflictivas, sino
jerarquizadas para que el ser social sea un TODO en todos los sentidos, un fin de
él, para él y de él.

MITAKILLAWANMI RUNAQA ACHKAYAN HATUNYAN KAWSAYPI WIÑASPA

(el ser social se multiplica y se engrandece en el vivir trascendente por etapas y
niveles). El avance en la visión ancestral no es inductivo ni deductivo, sino
sincrónico, donde las decisiones y las acciones siempre son selectivas,
acumulativas e intensificadas. El pensar, el creer, el saber y el vivir en esta
16
dinámica ascensional suceden en la reciprocidad de las obligaciones y de los
derechos. Pero no se deben despilfarrar, inutilizar y abusar de las energías, las
fuerzas y de los poderes que se despliegan. TAYTA UNTUCHAQ, anciano de 88
años en 1973, el proceso del avance histórico diagramó con su dedo mayor del
pie izquierdo en el barro de la siguiente forma:

Para que exista la trascendencia y la ascensión es fundamental que la comunidad

disponga de mistagogos. Es la conducción del colectivismo que no separa la
existencia entre lo sagrado y lo profano, entre las tinieblas y la luz, entre el
individuo y la colectividad o entre el pasado y el futuro. WIÑAYQA KALLANMI
YAWARLLANCHIK ALLINLLA KAKUSPA TARIKUPTIN IMASUMAQ ALLINTA
WAYRANUMAYKUPTINCHIK (el desarrollo acontece cuando nuestra sangre está
bien y respiramos adecuadamente). YAWARLLA WAYRAWAN MIKUYWAN
UPYAYWAN CHAPUKUSPA ALLIN HATUN KALLPATA ATIYTA QUPTINMI
KAWSAYQA WIÑAKUN ACHKAHATUMPI (cuando la combinación y la mezcla de
la sangre con el aire, los alimentos y con la bebida conceden una gran fuerza,
poder y energía el vivir se expande).

QICHPANQA KICHPANQA RURUNQA YANAMACHUQA WIKSAQA

WASAQA WASAURQUQA QASQUQA KUNKAQA SIKIQA MAKIQA CHAKIQA
ANKUQA QIWAWQA TULLUQA QARAQA CHILINAQA ÑUTQUQA SIMIQA
ÑAWIQA SINQAQA RINRIQA KIRUQA ÑUÑUQA RAKAQA LANIQA KANKUPAS
RURANKUPAS ATINKUPAS YAWARWANMI (los pulmones, el hígado, los riñones,
las páncreas, el estómago, la espalda, la columna vertebral, el pecho, el cuello,
las nalgas, las manos, los pies, las piernas y los muslos, la cadera y la cintura, los
17
huesos, la piel, la médula ósea, el cerebro y el seso, la boca, los ojos, la nariz, las
orejas, los dientes, los senos, la vagina y el pene están, operan y realizan con la
sangre). YAWARCHAQA WAYRANUMAYWANMI CHUYAYAKUN ALLINYAKUN
SUMAQYAKUN CHAYNAPI RUNALLA ALLINLLA TARIKUNAMPAQ (la sangre con la
respiración y la oxigenación se purifica, se energiza y se potencia para que el ser
social se encuentre en buen estado).

RUNAQA KIMSA CHAWPIWANMI KAWSALLAN (el ser social vive con tres
centros): SUNQULLA PUPUTICHALLA UMALLA (el corazón, el ombligo y la
cabeza). TAYTA PIRQAQ describe con la siguiente figura que trazó en 1973 en
MACHKA LLIKLLAPI CHIQISQA:

Para la conducción de las vidas comunitarias y las comunidades vivas de TANTAR

LLAWLLINKA PUKRURA únicamente estos tres centros determinan la existencia y
el fluir de la vida. La anatomía, la fisiología, la patología, el sistema nervioso, el
sistema digestivo, el sistema respiratorio, el sistema reproductivo y el sistema
inmunológico dependen total y absolutamente de estos tres centros. El sistema
circulatorio en su triple forma: YAWAR CHILINA ÑUTQU ocupa el primer plano y
la jerarquía ordenadora. El cómo del ser social se encuentra en quién es él
delimitado, relacionado y concatenado por SUNQU PUPUTI UMA. Durante la
formación del nuevo ser, especialmente cuando se encuentra en el útero, PUPUTI
cumple un rol determinante como el enlace entre HAWA UKU HANAN URAY

18
CHAWPI KAYLAW WAKLAW MAYLAW KARU KAYLLA. El nuevo ser, dependiente
total mientras se halla en el interior de la madre, conjuga y correlaciona dos
PUPUTIKUNA SUNQUKUNA HUKLLA YAWARPI. En el embarazo, YAWAR, circula
en forma envolvente entre el portador de la vida y la criatura en desarrollo.
KAYPIQA YAWARQA MAMATA WAWATAM KAWSACHIN QUYKUCHASKIYPI (en
este suceso la sangre permite vivir a la madre y a la criatura en el intercambio de
dar y recibir).

ICHAQA SUNQULLAM TARIKULLAN IMAYNALLAM INTITAYTALLANCHIK

KAYMAN KANCHARIMUSPA ACHKIKUYNILLANWAN RUPAYKUYNINWANPAS
MASTAKUWASPANCHIK KAWSACHIWANCHIK WIÑACHIWANCHIKPAS (eso sí el
CORAZÓN se encuentra como nuestro padre sol que alumbra aquí y nos cubre
con su calor y luz para darnos vida y madurez). La fuerza animante, el poder
impulsante y la energía tonificante proceden del corazón. La condición humana,
formada por una compleja red de órganos y sistemas interconectados, en el
pensar y el saber ancestrales según comunica TAYTA QUNQURSILLAQ, anciano
de 102 años en 1973, tiene su fuente acumulante y dotante de la vitalidad, la
organicidad y de la potencialidad en SUNQULLA. KAWSAYPA TARIKUYNINQA
KAYNINQA PAQARIYNINPAS KACHKANMI SUNQULLAPI CHAYPI YAWARLLA
PUKAYAKUSPA QISPIRIPTIN KUYUKUPTIN ACHKAYAKUPTIN (el vivir y el existir se
encuentran, se hallan y se extienden en el corazón, porque allí la sangre
volviéndose rojo emerge, se mueve y sobreabunda).

El corazón más que el cerebro, la cabeza y el seso ocupa un lugar especial

y cumple un rol determinante en el ser social. Los hálitos de vida están en el
corazón y en forma exclusiva en la sangre. TAYTA CHIQIRIQ, anciano de 100
años en 1973, con toda claridad menciona: QAWAKUYCHIK YACHAYCHIKPAS
IMAYNAMAYPIM ÑAWIKI SIMIKI RINRIKI SINQAYKI KIRUYKI UYAYKI KAKICHUYKI
CHUKCHAYKI KAYKUNKU SUNQULLAPA UYWASQA (miren y aprendan dónde y
cómo están protegidos y alimentados por el corazón los ojos, la boca, las orejas, la
nariz, los dientes, la cara, la barbilla y el cabello). MAKIPAS CHAKIPAS PURIYPAS
MUYUYPAS LLAMKAYPAS KAYKULLANMI YAWARPA SUNQUMANTA LLAPA
AYCHALLAMAN PURIKUSQANPI (las manos, los pies, el moverse y el laborar
están en el movimiento de la sangre a todo el cuerpo). SUNQUWANMI
KUYANCHIK UYWAKUNCHIK CHURITAPAS LLUQSICHINCHIK (con el corazón
amamos, protegemos, cuidamos y llegamos a tener descendencias).

No es la cabeza y el cerebro el lugar donde se acumulan la fuerza, la

conservación y la continuidad de la vida. Tal es la afirmación de MAMA
AYAKIRPA, MAMA AQCHINA, MAMA WILLKAÑA y MAMA PUKINA, ancianas de
104, 102, 101 y 99 años respectivamente en 1973: SUNQUPIM TARIKULLANQA
KAYKUNQA KAWSAYPAS WAÑUYPAS (en el corazón residen la vida y la
19
muerte). Los deseos, los anhelos, las aspiraciones y las pasiones emergen del
corazón, se extienden por todo el cuerpo y se elevan con ÑUTQU UMAPI
KAQWAN. KAWSAYQA WIÑAYQA PAQARIYQA WASPI HINALLAM HUQARIKUN
SUNQUMANTA (la vida, el desarrollo y la expansión cual vapor emergen, salen y
se elevan del corazón). PIPAS ÑUTQUM KALLPATA ATIYTA QUNKU NIQKUNAQA
MANAMÁ YACHANKUCHU SUNQUPA YAWARPA APUHATUN KASQANKUTA
(quienes afirman que el seso y el cerebro conceden la fuerza y el poder no saben
que el corazón y la sangre son los amos).

LLAPACHALLAN RUNAPAS UYWAPAS SAYACHISQAM KAWSACHISQAM

WIÑACHISQAM KANKU SUNQUWAN YAWARWAN (todas las personas y todos los
animales se encuentran parados, con vida y en desarrollo por el corazón y la
sangre). Todos los órganos, los sistemas, las células, el ADN, el ser y el estar son
sostenidos, afirmados, contenidos, expresados y movidos por el corazón y la
sangre. KAYMI KAKULLAN ÑAWPAQ KUNAN PAQARIN RIQSIYQA YACHAYQA
NIYKUYQA (éstas constituyen el conocer, el existir y el comunicar primero, ahora
y mañana). Las cuatro ancianas, durante la otorgación de ILLAN a siete mujeres no
comuneras, trazaron con el dedo pulgar la siguiente figura:

SUNQUQA YAWARPA AYCHAPA KANAYPA KAWSAYPA WIÑAYPA WASINMI (el

corazón es el hogar, la casa y la habitación de la sangre, el cuerpo, el estar, la
vida y de la trascendencia). Según la explicación que dieron, el centro motor y la
fuente propulsora del existir, es el corazón y no la cabeza. ÑUTQUQA UMAQA
20
YAWARLLAWANMI KUYURIN KAWSAKUN RURAMPAS (el seso, el cerebro y la
cabeza se mueven, existen y realizan con la sangre). UMAQA KAMACHINMI
PUSANMI RIKUCHINMI QATINMI YAWARLLA PAYPI MILLPUSQA KALLAPTIN (la
cabeza, el cerebro y el seso ordenan, mandan, guían, dejan ver y conducen
cuando llega, consume y fertiliza la sangre). YAWARQA CHILINALLAWAN
HUNTASPAM CHAPUKUSPAM UYWAKULLANKU RUNATAQA (la sangre al llenar y
combinarse con la médula ósea protegen, cuidan y conservan al ser social).

QUMUNLLAPIQA LLAPAYKUY LLAPANCHIKMI YACHAKULLANCHIKQA

SUNQUPI YAWARPI KAY KAKUY TARIKUY KAWSAKUY YACHAKUY WIÑAKUY
PAQARIKUY TARIKULLASQANTA (en la comuna nosotras, nosotros y todos
sabemos que en el corazón y en la sangre se encuentran el ser, el estar, el vivir,
el saber, el crecer y el expandirse). Este es el conocimiento colectivo base del
creer, el pensar, el saber y del vivir cotidianos. SUNQULLAM YAWARLLAM
KAWSACHIWASPANCHIK RIMAYTA YUYAYTA YACHAYTA YUPAYCHAYTA
IÑIYTA KUYAYTA QISPICHILLANKU HAPIPANKUPAS (el corazón y la sangre al
hacernos vivir generan, acontecen y operan el hablar, el recordar, el saber, el
adorar, el creer y el amor). MANA ALLINTA YAWAR ÑUTQUMAN CHAYAPTINQA
WAYRA UMALLAN UCHKU UMALLAM TUQU UMALLAN CHAQWINKA UMALLAN
RUNAQA TARIKUN (cuando la sangre no entra adecuadamente en el seso el ser
social se encuentra vacío, atormentado, incapacitado y deformado).

RUNAQA NUNAYUQMI SAWIKAWSAQMI YUYAYACHAQMI

KALLPAYUQMI ATIYNIYUQMI (el ser social es una complejidad de
espíritu, cuerpo, materia, conciencia, mente, energía, fuerza y
movimiento). MAMA KULLPAQ y MAMA QICHUKUQ, ancianas de 90 años en
1973, externaron de quién es el ser social para que así se entienda cómo es. Esta
es una regla ancestral que no se puede olvidar, relegar y desobedecer. RUNAQA
MANAMÁ RAKISQACHU NITAQ PAKISQACHU KAYKULLAN (el ser social no está
dividido, separado y cortado). QAM PAY PAYKUNA QAMKUNA WAKUNA ÑUQA
ÑUQAYKU ÑUQANCHIKQA HUKLLAM CHULLALAM TARIKUNCHIK (tú, él, ellos,
ustedes, aquellos, yo, nosotros, nosotras y todos nosotros somos únicos).

PUYWAKURKUKAYMI ICHAQA QAWACHIKUN RUNALLA ACHKA YAWRI

SAQATAQARA KAYNINTA (el vivir total sí muestra la composición y la estructura
variada y diferenciada del ser social). La taxonomía humana en la visión
primigenia no es dual ni triada. La materia y el espíritu, el cuerpo y la mente, el
organismo y la conciencia, el aliento y la existencia, el suspiro y la respiración, el
movimiento y la fuerza, la energía y el desplazamiento, las sensaciones y las
percepciones, las impresiones y las proyecciones, las ubicaciones y las relaciones
o las razones y las voluntades forman una totalidad-globalidad integradas,

21
sincronizadas, armonizadas y mancomunadas. YAWARLLA IMAYNA AYCHAPI
PURISQANWANMI RIKUNCHIK YACHANCHIK IMAYNAM PIYUWAYUNKU
KAYNINCHIKUNA KASQANTA RURASQANTAPAS (con la circulación de la sangre
en nuestro cuerpo sabemos y vemos cómo son y qué realizan los diferentes
órganos que tenemos).

TAYTA USUTASAPA y MAMA MITULLALLAQ, anciano y anciana de 90 y 92

años respectivamente en 1973, para mostrar la estructura orgánica del ser social a
las jóvenes que se preparan para ser HAMPIQ con su dedo medio de la mano
derecha trazaron esta figura:

RIQSIYCHIK ALLINTAQA QAWASPA IMAYNALLAM YAWARCHALLA PURISQANTA

RIKUSQANTA MUYUSQANTA (identificar bien observando cómo la sangre se
mueve, circula y se desplaza). RUNAPA UKUMPIM UKULLAMPIM PURIKULLAN
YAWARQA KUCHUKURUSPALLAM QAWACHIKUN HAWAPIQA (dentro y en el
interior del ser social circula la sangre y únicamente cuando se corta se deja ver
en el exterior). YAWARQA PURINMI CHIQIKUNMI LLUPALLIPLLAMISQANLLA
CHAYNA RUPAY RUNAPI MANA TIPINAMPAQ (la sangre recorre y se distribuye a
gran velocidad para que el calor en el ser humano no disminuya). RUPAY KALLPA
ATIYMI YAWARPI TARIKUN (el calor, la energía y la fuerza se encuentran en la
sangre). En la visión y la cosmogonía ancestral andina, SUNQU YAWAR,

22
constituye el componente y el contenido primario de la vida que dota y otorga
LLALLAWA MAQAWI a través de PACHA TAQPI. Podría afirmarse que SUNQU
YAWAR es la savia, la esencia y la sustancia universal del SER ABSOLUTO que
permite fluir a la vida como la globalidad y la totalidad de espacio, masa, tiempo,
energía y movimiento mancomunados en la unicidad orgánica.

MAMA QITUCHA, MAMA LLAPICHA y MAMA TULLPICHIQ, ancianas de 90,

89 y 90 años respectivamente en 1973, manifestaron HAMPIQ KAYQA RUNA PIM
KASQAN RIQSISPA IMAYNAM KALLASQAN YACHAYMI. Preservar, proteger,
restaurar y componer la materia (dar la atención a la salud) coloca en asunto
complementario al conocimiento de la anatomía, la fisiología y la histología que
son fundamentales para la ciencia médica. HAMPIY inicia tanto en la facultación
para ser HAMPIQ como en la práctica de SANAR-CURAR con dos reglas
ancestrales: HAMPIQA MANALLAM SULLAHAMPILLAQCHU ICHAQA RUNAPA
LLAPA KAYNIN WAQAYCHAQMI (quien sana no es un simple curandero, sino
alguien que cuida y preserva la totalidad del ser social); HAMPIQLLAQA
WIQAYCHAQMI QISPICHIQMI PAQARICHIQMI RUNALLA HUKCHULLA KAYNIMPI
ALLIM KAWSASPA WIÑAKUNAMPAQ (quienes sanan y curan son auténticos
constructores, desarrollantes e impulsadores para que el ser social se expanda en
el vivir bien).

PIM RUNAQA CHAYLLAM RIKURICHIN IMAYNALLA KAYTA KASQANTA

KAYKUNATA (quién es el ser humano permite conocer cómo es, fue, se encuentra
y se presenta). RUNALLA KUYAY YACHAY RIKUY RIQSIY KAWSAY WIÑAY
PAQARIY NUNA AYCHA KAMAKUY PURIY RURAY CHAPURISQA MARQALLASQA
ARWILLASQAM KAKUN (el ser social es una totalidad integrada y conformada por
los sentimientos, la voluntad, el intelecto, el saber, el pensar, el vivir, el madurar,
el trascender, el espíritu, el cuerpo, las determinaciones, el movimiento y de las
acciones). TUKUY IMA LLAPA PACHAPI TAQPIPI KAQKUNAWAN KAYLLAQWAN
KAYKUQWAN HUÑULLASQAM (está compuesto por todos los contenidos y los
componentes de la Naturaleza y el Universo que son la totalidad universal). Para el
ser social no existe algo y alguien ajeno, extraño y lejano en PACHA. Su
taxonomía coloca en la mancomunación global con sus múltiples relaciones en
todas las dimensiones, las direcciones, los niveles, las etapas, los planos, los tipos
y las formas existenciales.

RUNAQA ACHKAPAQCHARIQMI ACHKAPAWAKUQMI ACHKAYAKUQMI

ACHKATARIKUQMI ACHKAQAWALLAQMI ACHKAKUYUKUQMI (el ser social es
multifacético, multidimensional, multimodal, multisapiencial, multilocalizado y
multimóvil). TUKUY LLAPA KAYNINWANMI HATUN SUMAQ CHAPUKUY
HUNTAKUY ARWIKUY KASQANPIM TIYAKUN HAPIKUN RURAKUN QISPIRIN
PAQARIMPAS (con todo lo que es, siendo una grandiosa y maravillosa
23
combinación y procesamiento, se asienta, representa, contiene, actúa, avanza y
origina). En la visión ancestral andina, el ser social, es la más alta condensación y
desarrollo del ser en el estar. Se encuentra en PACHA externado y expresando en
una multiplicidad de formas y procesos que se alinean, delinean, asocian,
complementan y se armonizan. Su visión, avance y marcha al porvenir acontece
según las disponibilidades que conceden su localización y territorialidad. El
esquema siguiente indica este proceso:

Ir en la cosmogonía ancestral andina es visión, percepción, asimilación y

apropiación que engloba la totalidad existencial, donde lo cercano y lo lejano son
los dos extremos que conforman el rumbo. El movimiento siempre es ascensional,
zigzag y espiral. Los lados del camino y de la marcha forman un túnel que
envuelve el avance. El poblador de las altas punas, en vez de perder su vista en la
amplitud, fija su mirada en el horizonte y el panorama por recorrer. El andar, el
viaje, la marcha y el caminar son eventos que chocan con algo no detectado que
pueden hacer caer o despeñar en ciertos tramos, en algunos pueden levantar
polvaredas y en otros ocasionar saltos cortos o largos. HATUN RIKUY UCHUY
RIKUY CHAYLLA RIKUY HAYKAP RIKUY QIPA RIKUY (la macrovisión, la
microvisión, la visión directa e inmediata, la visión indeterminada y la visión
demorada) suceden no por el tamaño, sino por su movimiento, estructura, rol, sus
24
formas de manifestación y por su importancia. La visión, la percepción y la
valoración pasan por fases, niveles y etapas. En cada fase, nivel y etapa
YAWARQA TIMPULLAN CHIQIKULLAN PURILLAN (la sangre hierve, se distribuye
y fluye) con intensidades variadas y con vitalizaciones diferentes. SAMAYQA
MUSMUYQA MISMIKAY SUNQUTINKUYQA QICHQIYQA (el aliento, la pulsación,
el ritmo, la respiración, los latidos, las vibraciones, las exhalaciones, las
sudoraciones y los cansancios) son disímiles en cada etapa, nivel y fase.

Por hallarse en la cima de los cerros mancomunados, el poblador andino,

tiene la tradición y la costumbre de OTEAR lo más lejos posible. La exterioridad
de su vivir es la coexistencia con todas las existencias, pero su interioridad es la
confluencia de la diversidad existencial condensada. Por tanto, el avance y la
marcha al porvenir siempre son con la finalidad de proseguir, continuar y
desarrollarse. El esquema siguiente indica el proceso ascensional:

En la cosmogonía andina ancestral existe una continuidad histórica, porque

el comienzo y lo antiguo (ÑAWPAQ KAQ) siempre está operando en el presente y
en el porvenir. El aquí y ahora (KUNAN KAYPI TARIKUY KAWSAKUY) es la
apertura hacia el futuro (PAQARINMAN RIY), pero también es la recepción del
mañana (MUSUQ HAMUKUQ) que única y exclusivamente combinándose logran
generar y concretar la vitalidad orgánica, la unicidad existencial y la operatividad
sapiencial. Se trata del DESPERTAR de las vidas comunitarias y de las

25
comunidades vivas para que no sean arrebatados, quitados y destruidos su
territorio, sus alimentos y su hábitat. TARIKUYQA KAWSAYQA WIÑAYQA
YACHAYQA PAQARINMAN RIYLLAQA MAYPIM IMAYNAM KASQANCHIKUNA
KALLASQANCHIK KAYKUSQANCHIK TIKRAKUYMI (el estar, el vivir, el
desarrollarse, el existir y el ir al porvenir es modificar, cambiar, transformar y
acondicionar LAS CONDICIONES acordonantes). Vivir significa luchar, laborar y
hallarse en continuidad.

YAWARLLA ALLINLLA KASPA ALLINTA PURISPA SUMAQLLATA AYCHATA

SUNQUTA TULLUTA QARATA UMATA WAQAYCHAPTINMI RUNAQA ALLINSUMAQ
KAYMANTA KAYKUNAMAN PURISPA RIKCHARIN (cuando la sangre conserva,
mantiene y preserva bien al cuerpo, el corazón, los huesos, la piel y a la cabeza
con su oportuno fluir el ser social despierta). El principio y el fundamento de la
vida se encuentran en la sangre. La función, la importancia y la continuidad de la
vida residen en la pureza, la abundancia y el fluir de la sangre. El cerebro y los
demás órganos vitales no cumplen su rol si YAWAR APIKULLAN CHAKILLAN
CHINKAYAN UNQULLAN ISMULLAN (la sangre espesa, seca, disminuye, enferma
y queda infectada y descompuesta). De allí la importancia de la regla ancestral:
LLAPA TUKUY IMAKUNALLA KAQA MIKUYMI HAMPIYMI CHIQIMIM MAQANAM.
CHAYRAYKUM YACHANA IMALLA AKLLASPA MIKUYTAQA. SUMAQ ALLIN
MIKUYTAM ATINA CHAYNAPI WIÑAY SUMAQ KAWSANAPAQ (todo lo que existe
es comible, medicamento, veneno y arma. Por eso hay que saber seleccionar lo
que se come. Hay que aprender a comer bien para vivir sano, fuerte y en continuo
desarrollo).

PUÑUYQA QILLUYQA ISMUYQA CHAKIYQA TAYWIYQA PAKIKUYQA

RAQRAKUYQA CHIQTAKUYQA UNQUYQA QICHUNMI RIKCHARIYTA (el
adormitar, el decaimiento, la infección y la supuración, la resequedad, el
palidecer, la rotura, el encallecimiento, las cuarteaduras y la enfermedad QUITAN
el despertar y el estar vigilantes). Para las vidas comunitarias y las comunidades
vivas de los Andes es importante RIKCHAY RIKCHARIY RIKCHARIYLLA. Estar
despiertos, siempre hallarse precavidos y vivir con protecciones forman parte del
pertrechamiento, el aprovisionamiento y el avituallamiento. Una de las formas de
cuidarse y protegerse es el almacenamiento de los medios de subsistencia para
varios meses e incluso años. El comunero no produce para vender, sino
principalmente para utilizar en su cotidiano vivir. La seguridad subsistencial, la
protección global, la continuidad orgánica y el viaje al porvenir son sucesos que
acontecen en RIKCHARIY, con RIKCHAKUY y para RIKCHARISQA KAKUY.

Tener la menta clara y la conciencia pura son las condiciones para estar,
vivir y progresar despiertos. UMACHAQA SUNQUCHAQA CHUYALLA ALLINLLA
SUMAQLLA TARIKUSPAN RIKCHACHIWANCHIK (la cabeza y el corazón estando
26
puros, sanos y buenos nos tienen despiertos). Esta es la seguridad existencial de
las vidas comunitarias y las comunidades vivas. RIKCHARIY RIKCHAYMI
RIKCHARIKUYLLA RIKCHAKUYPI RIKCHAYWAN RIKCHARISPA RIKCHAYPI
RIKCHARISQALLA RIKCHAKUNCHIK (despierta, despertar y despertarse en la
vela con la vigilancia acechando en la guardia completamente reavivados
despertamos) es la regla ancestral de la ascensión y de la trascendencia. La
grandeza, el poder y la heroicidad no residen en la valentía, la victoria y en la
conquista. La grandeza se halla en la dignificación del ser social. Despertar es
vivir. HATUN KAYQA HATUN KAYMAN CHAYAYQA HATUN KAYLLAPI
TARIKUYQA HATUNYASQA KAYQA HATUNKUNAPI PURISPA HATUN SUMAQ
ALLIN KAWSASPA WIÑAYQA HATUNCHAKUYLLA ACHKAKUYLLA HUKCHALLA
KAWSAYMI (ser grande, llegar a ser grande, estar en la grandeza, hallarse
engrandecido, caminar en la grandeza y desarrollarse viviendo en la gran belleza
y salud es VIVIR engrandeciéndose, multiplicándose y unificado).

RIKCHAYQA RIKCHARIYQA YAWARLLA TIMPUSPA CHIQIRIPTINMI

CHAYAMULLAN (despertar y estar despiertos llegan cuando la sangre hierve y se
distribuye). SUNQUCHAM YAWARTAQA HUÑURISPA HUNTAKUSPA CHUQARIN
HAPIKUMPAS CHAYNAWAN RIKCHAYTA ATINAPAQ (el corazón al acumular y
copar la sangre empuja y almacena para que con ese proceder podamos
despertar). Despertar es la palabra clave en la superación, la ascensión y en
el desarrollo de las vidas comunitarias y las comunidades vivas. No es el
tener, el poseer y el valer más la pauta del desarrollo en el comuntarismo y el
colectivismo. La satisfacción adecuada, oportuna y sin interrupciones de las
necesidades SÍ es la pauta, la regla y la directriz.

YACHAYQA YUYAYQA RIMAYQA WILLAYQA NIYKUYQA RIMAKUYQA

KUYULLANMI RIKCHARIYWAN RIKCHARIYPI RIKCHARIYPAQ (el pensar, el saber,
el decir, el comunicar, el afirmar y el hablar se mueven con el despertar en el
despertar y para el despertar). Esta es la sentencia inicial, general y permanente
para el progreso histórico. QAYNA WATALLA MUSUQ WATALLA MAUKA
WATALLA ÑAWAQ WATALLA HAMUQ WATALLA TARIKUN CHAYAMUN RIKURIN
RIKCHARIYLLAPI (el anteaño, el año nuevo, el año que se fue, el año del comienzo
y el año que viene se hallan, llegan y se dejan ver con el despertar). KAYPI KAKUY
TARIKUY WAKPI KALLAY MAYLAWPI YACHAKUY MAYPIPAS KAKUY HAYKAPIPAS
HUKLAWKUNAPI TARIKUY CHAYKUNAPI KALLAY RIKCHAYPIM HAPIWANCHIK
RIKCHAYWANMI PUSAWANCHIK KAWSAYPI WIÑAYPIPAS (el estar y hallarse
aquí, el vivir allá, el existir en cualquier lugar, el estar donde quiera, el
encontrarse cuándo y en otros lugares y estar en esos sitios en el despertar nos
atrapa y nos conduce con el despertar en el vivir y en la madurez). PURIYQA
SAMAYQA KUYUYQA LLAMKAYQA RURAYQA YACHAYQA KAWSAYQA

27
QISPINQA RIKCHACHIYPIM RIKCHARIYWAN (el caminar, el respirar, el moverse,
el laborar, el hacer, el saber y el vivir emergen y se concretan en el despertar con
el despertar). Sin RIKCHARIY no existe el vivir, el laborar y el subsistir. Por ende
no aparecen el pensar, el creer, el saber y el conocer.

RIKCHARIY RIKCHAYQA (despertar y estar despierto) no es hallar la luz ni

es buscar la iluminación. El comunero y la comunera únicamente expresan:
AYCHAQA TULLUQA QARAQA ÑUTQUQA CHILINAQA UMAQA WASAQA
QASQUQA WIKSAQA CHUNCHULLQA LANIQA RAKAQA SIKIQA KIRUQA MAKIQA
CHAKIQA YAWARLLAWANMI ALLIMPI KAKUN CHAYNAPI KAWSAY WIÑAYPI
TARIKUNAPAQ (el cuerpo, los huesos, la piel, el seso, la médula, la cabeza, la
espalda, el frente, la panza, los intestinos, el pene, la vagina, la nalga, el diente,
las manos y los pies con la sangre se encuentran en buen estado para que estemos
en el vivir creciendo). RIKCHAY KAYTAQA QUYKUNCHIKMI CHASKINCHIKPAS
NUNAMANTA NUNAMANMI MANAMÁ IÑIYWANCHU NITAQ SUYAYWANCHU (el
estar despiertos concedemos y recibimos de espíritu a espíritu, no con la creencia
y menos con la espera).

La transmisión de RIKCHAY no es una simple aplicación de la técnica.

Tampoco es la realización de los calentamientos, los rituales, las meditaciones, las
activaciones, los ejercicios y las ceremonias. RIKCHAY surge y acontece en el
vivir no con el pensar y el saber, sino con el caminar, el laborar y el producir.
Para que RIKCHAY siga en operación continua es preciso: TIKRAY TINKUY
MUYUCHIY SAYSAY KURPAY YAPUY HUÑUY MARQAY ALLPA PACHATA (remover
y voltear, cruzar y encontrar, mover y desplazar, cernir y sacudir, fragmentar y
hacer añicos, arar y deslizar, juntar y amontonar y abrazar y acariciar la tierra, el
polvo y el barro). En este proceso-acción se liberan y a la vez se desgastan las
energías, las fuerzas y las capacidades. Sin dicha liberación y desgate no
acontece RIKCHAY.

Entender que todo cuanto es, existe, está y surge son dinámicas, dialécticas
y vidas constituye el fundamento del despertar y avanzar despiertos. Tal postura
implica reconocer que la presencia, el operar y el desplazarse del ser en el estar
traen consigo las interacciones, las intercomunicaciones, las interrelaciones y las
interdependencias. Para las vidas comunitarias y las comunidades vivas el
proceso del fluir de la vida no se sujeta al nacimiento, el desarrollo y a la
decrepitud. La vida fluye incesante, pero el vivir queda sujeto a siete
dimensiones y niveles de la existencia: fecundación, anidación, formación,
nacimiento, madurez, desarrollo y transformación. Esta es la visión global de
la vida que es completamente distinta a la concepción del mundo de las razas y las
clases sociales diferentes al comunitarismo. Las vidas comunitarias y las
comunidades vivas no observan ni miran a la vida y a las existencias como seres
28
separados, sino como la manifestación completa y plena del ser en el estar. El
rasgo y el carácter interdependiente de las existencias muestran que el sujeto
agente jamás puede ser objetos-cosas. Por tal motivo, el despertar y el vivir
despierto, son procesos-sistemas de larga formación que ascienden con el
desarrollo armonizado, la integración, la superación, el mejoramiento y con la
vitalidad orgánica.

RIKCHAYQA QAWACHIKUNMI RIQSICHINMI KAYPIQA TUKUY LLAPA

IMALLA KAQKUNA KAQLLA KAYKUQA MANALLA CHINKASQANTA NITAQ
YAPAKUSQANTAPAS. QUMUNPAQA KAYQA KAQKUNAQA TARIKUQKUNA
MANAM CHINKANMANCHU NITAQ TUKUNMANPASCHU. ÑUQANCHIKQA
YACHAYPI YACHASPAM KAWSASPAM WIÑAKUSPAM ACHKAYACHINCHIK
APAMUSPA HURQUSPA TARPUSPA HUÑUSPA WAQAYCHASPA (el despertar nos
deja ver y conocer que aquí todo lo que existe y se encuentra no desaparecen ni
se aumentan. Para la y el comunero el ser, el estar y el encontrarse no
desaparecen ni se acaban. Nosotras y nosotros en el existir, el vivir y en el
desarrollo sabio diversificamos y engrandecemos trayendo, extrayendo,
cultivando, juntando y cuidando). En la eternidad y la infinitud de la materia en
movimiento perpetuo se paran, se mueven y viven las comunidades. No dañar ni
denigrar a las existencias es el mandato en el colectivismo.

ASIKUY TAKIKUY TUSUKUY PAWAKUY RURALLAY LLAMKAYLLA MIKUYLLA

UPIAYLLA KUYAKUY PURIKUY UYWANAKUY PUSAKUY HUKLLA KAKUYLLAM
RIKCHAYQA RICHAYPI TARIKUYQA RIKCHAYWAN KAWSAYQA (reír, cantar,
bailar, danzar, volar, actuar, laborar, comer, beber, amar, caminar, asistir, guiar y
estar mancomunados es el despertar, estar despiertos y vivir con el despertar).
Las vicisitudes de la vida, los peligros en el vivir, la rudeza en el trabajo y la
resistencia persistente en la continuidad no pueden detener al despertar.
RIKCHAYQA QUMUNTAQA CHURAYKUN ALLIN PURIYPIM ACHKA LLAMKAYPI
SUMAQ KAWSAYPI HATUN KAYLLAPIM (el despertar coloca al comunero y a la
comunera en el buen caminar, las labores abundantes, el vivir sano y en el estar
grande). CHAYPAQA TAKACHINMI KAYNINTA YACHAYNINTA TUKUY LLAPA IMA
KAQWAN TARIKUQWAN TINKUSQANWAN KAWSASQANWAN (para el despertar
hace chocar su estar, su saber y su existir con todo lo que existe y se encuentra y
con quienes vive).

RUNALLA HATUNLLA KASPAQA NUNALLAN RIKCHARISQA KAPTINQA

KAWSAYNIN ACHKAPI KAPTINQA TUTAKUNAPI RIKCHAYPI PUÑUSPAQA
RIQSINQAM TARINQAM CHASKINQAM RURANQAM YACHANQAM RIKCHARIYTA
RIKCHAKUYWAN RIKCHARIYPAQ (estando madura la persona, teniendo
despierto su espíritu, disponiendo el vivir en la variedad y durmiendo despierto
todas las noches conoce, encuentra, recibe, realiza y vive el despertar con el
29
despertar para el despertar). PAQARIY QISPIRIY HATUNYAY ACHKAYAY
CHAWPIKUY MUSUQYAY CHIMPAKUY PAWAKUYKUNALLAM RIKCHARIYQA
RIKCHAKURUYQA RIKCHARIKUYQA (emerger, surgir, aparecer, llegar,
engrandecerse, sobreabundar, concentricidarse, transformarse, trascender y
brincar al porvenir es el despertar, el estar despierto y el seguir despertando).
Para la y el comunero, RIKCHARIY, no es una simple adquisición de los
conocimientos, el direccionamiento de los impulsos, el control de las emociones y
el despliegue de las voluntades. Es la sabiduría y la operación de la combinación
de los medios y los fines.

RIKCHANAPAQA RIKCHAYPI KAWSANAPAQA RIKCHAYWAN PURINAPAQA

RIKCHAYPI PAQARINMAN RINAPAQA SAQINAM QUNQANAM WISCHUNAM
TAWAKUNATA: CHIQNIYTA WISCHUYTA RAKIYTA CHIQICHIYTA; QICHUYTA
UNQUYTA YARQAYTA WAÑUYTA; SASATA LLAKIYTA NANAYTA WAQAYTA;
QARQUYTA CHINKAYTA (para despertar, vivir despiertos, caminar con el
despertar y avanzar al porvenir avispado hay que dejar, olvidar y desechar cuatro
situaciones: el odio, la expulsión, la escisión y la dispersión; el despojo, la
enfermedad, el hambre y la muerte; los problemas y las dificultades, la tristeza, el
dolor y las lágrimas; el arrasamiento y la desaparición). RIKCHANAPAQA
KUYUNAM RIKCHARISPAQA PURIKUNAM RIKCHAYPIQA LLAMKANALLAM
RIKCHAYWANQA KAWSANAM RIKCHAKUSPAM TIKRARUNA RIKCHARISPAM
RIYQA PAQARINMAN (para despertar hay que moverse, despertando hay que
caminar, despiertos hay que laborar, con el despertar se vive, estando despiertos
se transforma y despertando se marcha al porvenir).

UKUNCHIKMANTAM LLUQSIMUN RIKCHARIYQA RIKCHAYQA HAWAPIM

KANCHARICHIWANCHIK (de nuestro interior surge el despertar y en el exterior
el estar despierto nos hace resplandecer). RIKCHANALLAPAQA RIKCHAYPIM
RIKCHAYWAN RIMARIKUNA LLAPALLANCHIK CHAYNAPAS LLALLAWA MAQAWI
PACHA TAQPI RIMARIYNINWAN RIMAYTA RIMACHIWANANCHIKPAQ (para estar
despiertos en el despertar y con el despertar todas y todos debemos hablar; de
esta manera LLALLAWA MAQAWI PACHA TAQPI con su comunicación todo lo que
se dice autorizan comunicar). RIKCHAYPIQA RIKCHAYWANQA NUNANCHIKMI
QAWACHIKUN RIMARIMPAS ACHIKYACHIKWANCHIK SIQACHIWANCHIK
KANCHACHIWANCHIK HATUNYAYPI KAWSASPA WIÑAKUNAPAQ (en el
despertar y con el estar despiertos nuestro espíritu se deja ver, habla, nos
conduce al alba, nos asciende y nos deja resplandecer para desarrollarse
viviendo en el engrandecimiento).

HATUN KANAPAQA HATUNLLAPI TARIKUNALLAPAQA HATUNLLA

KAWSANAPAQA MANAM QICHQACHAKUNACHU NITAQ UNKUCHAKUNACHU.
KURUCHAKUY HATALLIY WIÑARIY SAYARIY HUQARIKUY PICHIWIRAY
30
QUCHURINA UNKURINA KALLPACHIKUY UYWARIY SINKARHINA QISPIRIY
RIYLLAQA TARIKUNMI RIKCHAYPI RIKCHAYLLA RIKCHACHIWAPTINCHIK
(para ser grande, para estar en la grandeza y vivir a lo grande no hay meditar ni
hincarse. Cómo ser grande y bueno, desarrollarse, levantarse, elevarse,
extenderse, interiorizar, florecer, adquirir la fuerza, mantener, manifestarse,
emerger y avanzar se hallan en el despertar que con la vigilancia nos despierta).
TIYAYQA QUMUNPIQA QAWAÑALLAPAQMI SAMANAPAQMI MIKUNAPAQMI
CHASKINAPAQMI (sentarse en la comunidad es para observar, descansar,
alimentarse y recibir). KAWSAYNIYUQ KAYLLA RIKUYQA YACHAYQA TARIYQA
QATIYQA TUTALLA PUNCHAWLLA ACHKIYLLA RUPAYLLA KANCHAYLLA
QISPICHIYMI QUYKUYMI CHIWICHIYMI (reconocer, ver, saber, hallar y seguir
vivo es generar, dotar y esparcir día y noche el resplandor, el calor y el
brillar).

KUYUYPIM KUYUSPAM KUYUKUYWANMI YACHANCHIKQA KAWSAY

WIÑAY IMAYNALLAM KASQANTA TARIKUSQANTA HATUNYASQANTA (en el
movimiento, moviéndose y con los movimientos sabemos cómo es, está y madura
el vivir y el desarrollarse). PIPAS MANALLA KUYUKUQA CHAYLLAM CHIRIWAN
RANKACHULLAN (quienes no se mueven de inmediato quedan paralizados y
congelados por el frío). PIPAS MANAÑA MUYUQA PACHAPA SUNQUNMAN
RIQLLAM KACHKAN (quienes no se mueven se encuentran encaminados al
corazón de PACHA). CHAYPIQA PUÑUYWANMI TUSUKUSPA TIPITIPILLAPI
TARIKUN CHAYLLA URUCHAKUNA MIKURINAMPAQ (en ese caso bailando con el
sueño rompiendo con el vivir se halla presto para ser comido por los seres
diminutos). MANALLA MUYUYQA MANA RIKCHAYPI KAYLLAM (no moverse es
encontrarse fuera del despertar).

QUMUNKUNAPA KAWSAYNINQA QUMUNPA WIÑAYNINQA RIKCHASPA

KAYLLAPI WAKLLAPI HAWAPI UKUPI HANAYPI URAYPI HUKLAWPI MAYLAWPI
TARIKUSPA YACHASPA RIKCHARIYMI (el vivir comunitario y el desarrollo de las y
los comuneros es despertar existiendo y hallándose despiertos aquí, allá, el
exterior, el interior, arriba, abajo, donde quiera y en cualquier lugar). QUMUNQA
QUMUNKUNAQA PUSAQ MANATAM SAQINKU QUNQANKU RIKCHARIYWAN:
ITICHA KAYTA SAYASPA QIPAYTA KUYAY SAQIYTA HUKLLA RAKIYTA ACHKA
PUÑUYTA LLAMKAY LLICHUYTA QUMUN TUÑICHIYTA CHIQNIY APAYTA (las y
los comuneros y la comunidad con el despertar dejan y olvidan ocho NO: ser
enano, quedarse parado, dejar el amor, romper la unidad, dormir mucho,
empañar el trabajo, desbaratar la comunidad, traer la enemistad). Quienes mutan
y transmutan estas negaciones en afirmaciones no viven en el despertar ni crecen
despiertos. RIKCHAYQA PUNKU YAYKUYMI TAPUNA TINKUYMI URQU SIQAYMI
QASARUMI MARQAYMI PUKYU KUYAYMI QUCHA MAYWAYMI MAYU

31
CHIMPAYMI SACHA SAQSAYMI (despertar es entrar por la puerta, cruzarse con
las montañas, subir a los cerros, abrazar a las rocas y las piedras, amar los
manantiales, acariciar las lagunas, pasar los ríos y sacudir los árboles). PIPAS
KAYKUNA MANALLA ATIQA QUMUNPI YANACHITAM UMAMUYUM WAYRA
UMAM TARIKUN (quienes no pueden ejecutar éstas son ovejas negras, sin seso y
cabezas vacías en la comunidad).

KAYQA KAWSAYQA WIÑAYQA LLAMKAYQA MIKUYQA YACHAYQA

TARIKULLANKUM RIKCHAYPI RIKCHAKUYWAN (ser y estar, vivir, crecer, laborar,
alimentarse y saber se encuentran en la vigilancia con el despertar). RIKCHAYQA
HATARISPA PURIYMI CHAYNAPI KUYUYLLA KAWSAYTA WIÑAYTA ATICHISPA
KALLPACHISPA SAWAKUNAMPAQ QIPIKUNAMPAQ RILLACHINAMPAQ TUKUY
PACHAPI (despertar es caminar levantándose para que de esta manera el
movimiento dando fuerza y energía levante, conduzca y enrumbe en todo tipo de
PACHA). RIKCHARIYQA TUTAPIPAS PUNCHAWPIPAS LLAPA TUKUY IMAKUNA
KAQWAN TARIKUQWAN YACHAYMI KAWSAYMI (despertar es existir y vivir día y
noche con todo lo que está, existe y se encuentra). RIKCHAYQA CHUYA SUNQU
CHUYA UMA CHUYA ÑUTQU YAWAR PUKA TULLU YURAQ KAYKUNAWAN
ALLINSUMAQPI WIÑAYMI (despertar es crecer bien, sano y fuerte con el corazón
puro, la cabeza limpia, el seso inmaculado, la sangre roja y los huesos blancos).

Las vidas comunitarias y las comunidades vivas con el despertar, la

vigilancia, la previsión, la precaución y la prognosis encuentran el festín en la
vida. Las y los comuneros DISFRUTAN Y GOZAN de la vida únicamente cuando se
encuentran en armonía, la comunión y la integración con la Naturaleza, el
Universo, la tierra, el Planeta y con todas las existencias. La felicidad en el
comunitarismo y el colectivismo no reside en la acumulación y la posesión, sino
en la penetración a la amplitud y la expansión del Universo y de la Naturaleza. En
esta penetración se halla el goce de los contenidos y los componentes de la
Naturaleza y del Universo. Reconociéndose alguien dentro de la conglomeración
y la mancomunación existencial, las y los comuneros, conservan su parentesco
universal, su identidad natural y su condición ascensional. Los procesos geofísicos
y geodinámicos, los acontecimientos naturales universales y los fenómenos
meteorológicos ayudan a las y a los comuneros a estar despiertos, vivir en el
despertar y seguir avanzando con el despertar.

32
 II
KUSIRIKUY

RIKCHARIKUSPA RIKCHAYPI TARIKUYQA KUSIYPI KUSISQALLA KUSIKUYWAN

KAWSAKUYMI (despertando hallarse en el despertar es vivir alegre, rebosante y
regocijándose). Esta es la consecuencia de la mente clara, la conciencia pura, el
vivir tranquilo y del laborar colectivo. La alegría, el contento, el regocijo y el
bienestar en las altas punas, donde únicamente residen las comunidades vivas y
las vidas comunitarias, no consisten en ostentar las vacaciones, efectuar los viajes,
conocer los diversos sitios, comprar tanto cuanto se apetece, disfrutar las
banalidades en los bares y las cantinas, consumir las comidas exóticas, disponer
de una inmensa variedad de mudas indumentarias, coleccionar los zapatos, ser
reconocido y admirado por otros, poseer inmensas fortunas, vivir con lujos y
valores envidiables, tener como los subalternos a las multitudes, andar con las
billeteras llenas de billetes y las acreditaciones múltiples, caminar cuidados por
los mercenarios particulares y aparecer en las festividades y las celebraciones
populares con grandes contribuciones contraprestantes.

La felicidad que tanto anhelan, esperan y buscan las razas y las clases
sociales diferentes a los operantes del comunitarismo no se encuentran en el
tener, el poseer y el erogar más para valer más. KUSI KUSIYQA KUSIKUYQA
KUSIKUYKUNAQA ÑUQANCHIKPIQA MIKURUSPA KALLPAYUQ KAYMI ATIKUY
TARIYMI CHAYKUNAWAN ALLIN LLAMKANAPAQ ACHKALLA MIKUNAKUNA
TARINAPAQ (la alegría, ser alegre, estar alegres y el entusiasmo entre nosotras y
nosotros consisten en tener la fuerza al comer, hallar la energía y poseer la
capacidad para que con ellas realicemos buenas labores y obtengamos
abundantes medios de subsistencia). Esta manera de ver la vida, las poblaciones
que practican el mercantilismo y el monetarismo esquilmadores, consideran
tonta, ingenua, conformista y estúpida.

Todas las propuestas de la superación personal, la inteligencia emocional,

las medicinas naturalistas y las diversas prácticas esotéricas anuncian que buscan,
dotan y establecen el equilibrio orgánico y con la Naturaleza. Tal propuesta y
quehacer, en las vidas comunitarias y las comunidades vivas, aparte de ser
extrañas, son completamente infundadas. QUMUNQA MANAM MASKANCHU
NITAQ MUNANCHU CHUSQALLA KAYTA KINKISCHASQALLA YACHAYTA
ICHARIM UHINAPI RUNKACHAQPI CHULLAHUCHULLA TARIKUSPA KAYKUSPA
KAWSAKUN (la y el comunero no busca ni desea la igualdad, la paridad y el
33
equilibrio, eso sí vive hallándose desigual, diferente y en ondulación). QUMUNQA
RIKUNMI YACHANMI TARINMI KAWSANMI LLALLAWA MAQAWI PACHA TAQPI
CHULLAHUCHULLA KAYNIN QAWACHIKUSQAMPI (la y el comunero ve, sabe,
encuentra y vive en la desigualdad en que se deja mirar LLALLAWA MAQAWI
PACHA TAQPI). CHAYNAPIM KUSI KUSIYQA KUSIRIKUYQA TARIKUM CHAYAMUN
QUMUNPAQA QUMUNPIQA RUNKACHAQPILLAPI (por este motivo el gozo, la
alegría y el entusiasmo para la y el comunero en la comunidad se encuentra y
llega en forma diferente).

PIKUNALLAPAS ÑUQALLANCHIKMAN HAMURUSPA KIKISCHASQALLAM

KANKICHIK NIYKUQKUNAQA LLULLA LLIKI CHIKI SIMIM KANKU (quienes
llegando a nosotras y a nosotros afirman serán iguales y parejos son bocones,
mentirosos y malasangres). La igualdad es el ideal burgués frente a los esclavistas
y los feudalistas. La revolución burguesa, especialmente en el canto del triunfo
concertado de la sociedad burguesa y la civilización capitalista con el feudalismo
en la Gran Gloriosa, promete y predica la igualdad, la paridad y la equidad. Es en
el actual capitalismo imperialista planetarizado donde el canto del cisne y de la
sirena se unen para anunciar la generalización de la igualdad de género y del
equilibrio global. Mientras su sistema jurídico afirma el trato igual a los
desiguales, su economía acentúa la discriminación y la exclusión, su estilo de vida
busca la homogenización y su política choca con el proceso jurisdiccionado, en
una especie de apuesta programada con ganadores anticipadamente elegidos.
Así intenta disipar los antagonismos y las contradicciones con el equilibrio que
afirman existe en el mercado.

A sabiendas que desde los púlpitos y los altares divulgan la jerarquía

celestial y la pirámide poblacional en la tierra, los conductores natos y altamente
preparados del modo de producir clasista, en un claro desconocimiento de la
desigualdad y la multiplicidad que prevalecen en la Naturaleza y el Universo
imponen legalmente la igualdad y la equidad. Por doquier andan colocando los
dazibao al estilo de la revolución cultural en China de Mao pregonando el ideal
igualitario y el sistema de mayor justicia. En todos los medios de comunicación,
en forma seriada y planificada, publicitan a todo color y con el cuerpo de
hermosas mujeres o de los varones atléticos las mercancías, las tecnologías, los
productos y las propiedades inmobiliarias que son las bellezas, las maravillas y
los misterios del mundo globalizado.

El esplendor, el brillar y el alumbrar de las artificialidades, las banalidades

y las superficialidades del modo de producir clasista son exhibidos, mostrados,
representados, anunciados y entregados con grandes bailes, cantos y jolgorios.
Las poblaciones divididas en dos campos: los independientes que pueden
disponer de los ingresos suficientes, crecientes o multiplicantes para adquirir las
34
mercancías, las creaciones y las producciones en diferentes localizaciones o los
dependientes parciales y totales que únicamente miran y anhelan acceder a esos
grandiosos satisfactores, viven rodeados de la polaridad existencial. Por un lado
miran a las ciudades, los mercados y a las instituciones múltiples repletas de
adornos, joyas y tecnologías que solamente adquieren una minoría pudiente. Y
por el otro, a veces tragando la saliva y en otras ocasiones contando las monedas,
las mayorías andan de mercado en mercado, puesto en puesto o de tienda en
tienda para poder comprar algo qué llevar a la boca.

Ciro Alegría tuvo la razón al afirman que este mundo, esta tierra y este
Planeta es ancho y ajeno. Manuel Scorza atinó al afirmar que Garabombo sí llega a
transformarse en invisible para cruzar los territorios vigilados y controlados por
los enemigos del comunitarismo. Mientras el afamado y hasta distinguido José
María Arguedas, a pesar de reconocer la crueldad, el abuso y la lujuria de los
gamonales, reduciéndose al lloriqueo entra en el estado depresivo hasta quedar
autoeliminado. Sus palabras “luchar y contribuir es para mí la vida” quedaron
nulificadas por su temor a vivir en la Sierra que causa en él convulsiones y
trastornos. Efectivamente, los Andes y en especial las altas punas, generan
temores, miedos y desesperaciones a quienes no operan el colectivismo. Quienes
lograron convivir con las vidas comunitarias y las comunidades vivas durante
algún periodo de su vida y luego se estacionaron en la capital, por la negrura de
las usinas que tragaron, no pueden seguir en la vitalidad orgánica y menos volver
a disfrutar de la grandeza y la pureza de los cerros concatenados.

Los tres autores mencionados coinciden en reconocer que los y las

operantes del comunitarismo son taciturnos, lánguidos, tristes y melancólicos.
Según ellos, las y los comuneros, por hallarse siempre en condiciones precarias
con expulsiones, exclusiones y confinamientos periódicos e intensos no llegan a
expresar la alegría, la dicha y la felicidad. En forma particular, Arguedas, en
Yawar Fiesta muestra a los comuneros embrutecidos por el aguardiente que se
lanzan a torear en las fiestas de los gamonales, los hacendados y de los dueños de
los medios de producción. La realidad objetiva subjetiva histórica de los Andes
que presentan los investigadores, los novelistas y los poetas es desgarrador: una
población analfabeta, una producción deficitaria, una existencia anémica, una
tradición en extinción, una reducción rápida de los territorios comunitarios, un
despoblamiento violento, un atraso económico atroz, una tierra infértil e
improductiva y una creencia en decadencia.

Diversas situaciones atormentantes y deprimentes en los Andes inducen a

algunos a preguntarse: ante tanto llanto, miseria e ignorancia qué tipo de felicidad
y disfrute de la vida habría. La respuesta se dio en el Consejo Consultivo de
Pueblos Indígenas de la Comunidad Andina: emitir opinión y acudir a las
35
reuniones con derecho a voz. Esta es la forma en que el modo de producir clasista
trata de atender las necesidades, las exigencias, las demandas y las peticiones de
las vidas comunitarias y las comunidades vivas. Promover el desarrollo
equilibrado y armónico en condiciones de equidad mediante la integración y la
cooperación económica asentadas en el Acuerdo de Cartagena quedan relegadas
por el tipo de trato que se les asigna a las comunidades, los pueblos y a las
nacionalidades originarias. Los procesos de integración jurisdiccional no implican
ni traen a las vidas comunitarias y a las comunidades vivas el mayor, el mejor y el
pronto avance.

LLAQTAMAN CHAYASPA PURIKUPTIYMI LLAPAN RUNAMASINCHIKUNA

TAPUKULLAWAN: IMANASQATAQ QAMKUNA QUMUNKUNAQA LLAKI UYALLA
CHIRI SUNQULLA WAQARISQALLA NANAYPI KAQLLA HINALLA KANKICHIK (al
andar llegando a la ciudad nuestros semejantes me preguntan: por qué ustedes
los comuneros son cara tristes, huraños, angustiados y adoloridos). Esta realidad
concreta, José Carlos Mariátegui, condensa así: tu salud y tu gracia antiguas
esperaban mi tristeza de sudamericano pálido y cenceño. Tus rurales colores de
doncella de Siena fueron mi primera fiesta. César Vallejo refleja esta dura
situación en los Dados Eternos. Las y los comuneros ante la vista de las razas y las
clases sociales diferentes al colectivismo que las miran quedan valorados y
apreciados como caras pálidas, taciturnos, cabizbajos, miedosos y andrajosos.
Quienes llegan a las altas punas y observan casas de piedra, adobe, tapia o de
concreto sin muebles y sin adornos pronto externan: aquí reina la miseria y la
pobreza.

Para el capitalismo actualmente planetarizado, el bienestar y la alegría,

según Werner Sombart consisten en las grandes y abundantes posesiones, los
lujos, los valores, los despilfarros, los esnobismos, los consumismos, las
banalidades, las artificialidades y en los puros diletantismos. La ausencia y la
carencia de lujos y de los bienes de confort en el comunitarismo no pueden ni son
los signos y las manifestaciones de la miseria y la pobreza. Son las expresiones de
una vida digna, sencilla y sin complejidades. KAYPIQA ÑUQAYKUQA YACHANIKU
KAWSANIKUPAS ACHKALLA LLAMKAYPIM CHAYNAWAN MIKUYKUSQA KASPA
ALLIMPI TARIKUNAYKUPAQ (aquí nosotras y nosotros estamos y vivimos con
hartas labores para que de esta manera alimentados nos encontremos bien). La
satisfacción de las necesidades básicas es el objetivo central y fundamental en el
comunitarismo.

ÑUQAYKUPIQA ÑUQANCHIKPIQA MANAMÁ PIPAS KANCHU HATUNMI

KANI NIQA NITAQ ÑUQALLAM KAMACHIKUQA KANI NIQPAS NIPAS LLAPAMPA
KAYNIN MASARUKUNIM NIQLLAPAS (no existe entre nosotras y nosotros quienes
presuman ser grandes, ni aquellos que digan yo mando a todos y tampoco los que
36
alardean tener mejores posesiones). Los presumidos, los engreídos, los
autoritarios, los badulaques, los desafiantes, los egoístas, los vanidosos, los
sabihondos, los haraganes, los buscapleitos, los aduladores, los arrastrados, los
oportunistas y los mendicantes son considerados KULIS UYA CHAPCHAKUQ SAPI
KUNKA PIKICHAKI USTUPIKI TIKTIRUNA YANA UMA SIKISAPA. Los viciosos, los
degenerados, los descompuestos y los malvados en el comunitarismo son
señalados como traidores, desagradecidos, enfermizos, inútiles y lastimeros. A
estas personas califican con cuatro palabras: AQARUWAY QARQACHA
QALACHUPA ASNASQA.

PIPAS MAMA TAYTATA CHURINTA KUYASQANTA WAQACHIQA RAKIKUQA

WISCHURUQA QUNQARUQA CHIQNIKUQA SAQIRUQA MANAMÁ KUYAYTA
KUSIKUYTA ALLINTA RIQSIKULLANCHU (quienes hacen llorar, fragmentan,
desechan, olvidan, enemistan y abandonan a su madre, padre, hijos, hijas y a sus
amados y amadas no conocen lo que es el amor, la alegría y el bienestar). Tales
personas en el comunitarismo son las malagradecidas, las ingratas y las
desgraciadas. La razón es clara: CHAYKUNAM APAKAMUNKU YAYKUCHINKU
QIPACHINKU TARICHINKUPAS MANA ALLIN KAYTA (ésas y ésos traen, dejan
entrar, establecen, entronan y ejecutan el malestar y el no encontrarse bien). Para
el comunitarismo y el colectivismo andinos, el dolor y el llanto, son fenómenos
exógenos que penetraron en el colonialismo y se intensifican en la actual opresión
capitalista imperialista.

KUSIRIKUY KUSIKUY KUSIKUYLLA (alegrarse, alegría y regocijarse) en las

comunidades vivas y las vidas comunitarias suceden de cinco maneras: MANA
PIPAS UNQUPTIN MANA PILLAPAS YARQAYPI KALLAPTIN MANALLA PIPAS
WAQAKUPTIN MANALLA HAYKAPAS QUMUN CHIQIKUPTIN MANAKUNA
SASAYKUNA HARKAPTIN (cuando ninguno y ninguna se enferma; cuando alguien
no se halla con hambre; cuando nadie llora; cuando en toda circunstancia la
comunidad no queda desarticulada; cuando las dificultades no paralizan).
WAQAYQA LLAKIYQA KARULLAN CHAYAMUN KAYKULLAN PIM KUYASQANCHIK
CHINKARUPTINMI WAÑUKUPTINMI RIPUKUPTINMI (llorar y entristecerse
suceden, llegan y entran si alguien amado o alguna amada desaparece, muere o
se va a otro sitio).

A diferencia de la regla de palo y la regla ochá que afirman que la alegría

acontece si alguien muere, porque deja a este mundo que causa dolor, llanto y
desgracia, pero que debe llorarse cuando un nuevo ser emerge y nace, porque
entra al hambre y la miseria que ofrece esta sociedad, las comunidades vivas y las
vidas comunitarias, festejan ante la llegada de nuevos comuneros. La vida nueva
que entra a la comunidad es motivo de la alegría y de gozo. Las enfermedades, las
discriminaciones, las exclusiones, los despojos, los arrasamientos y la muerte por
37
ser sucesos ANTIVIDA generan tristeza, llanto y dolor. El colectivismo y el
comunitarismo son profunda, amplia y contundentemente realistas, naturalistas y
vitalistas. El fluir de la vida constituye la fuente de KUSIRIKUY. El movimiento en
todas sus formas, direcciones y dimensiones conforma KUYAKULLAY.

KUSIRIKUY (alegría, alegrarse, regocijarse, vivir alegre) no es efecto ni

resultado de IÑIY (creer o tener fe). ACHKA SUMAQ ALLIN LLAMKASPA
MIKUYKUNA MIKUSPA SUMAQALLIN KAWSAYMI WIÑAYMI APAMUN RIKUCHIN
QISPICHIN PUSACHIN KUSIRIKUYKUNATAQA (comer efectuando grandes y
continuas labores conlleva el buen vivir y el adecuado crecer generando,
acaeciendo, ejecutando y conduciendo toda clase de gozos y alegrías). Vivir y
laborar son los fundamentos de la alegría, el gozo y del bienestar.
TUKUYLLAPAIMAWAN ALLINLLA KASPA KAWSAYMI WIÑAYMI KUSIRIKUYQA
(estar, vivir y madurar bien con todo lo que existe es la alegría). PIKUNALLAPAS
KAY MANALLA RIQSIQA RIKUQA YACHAQA MANAMÁ YAYKUNCHU
CHAYANCHU KANKUPAS KUSIRIKUYPIQA (quienes desconocen, no miran ni
comprenden esta situación no entran, no llegan ni encuentran la felicidad, el gozo
y la alegría).

CHAY RUNAMASINCHIK IÑIYWANMI KUSIYTA KUSIRIKUYTA TARINCHIK

NIQKUNAQA KAYPIPAS MAYPIPAS HUKLAWPIPAS MANAM RIQSILLANKUCHU
IMAYNAM KUSIRIKUY KAQTA (nuestros semejantes que dicen que la felicidad y el
gozo se encuentra con la fe no conocen cómo es la alegría aquí, allá, acullá y en
todas partes). PIPAS DIOSMI JESUSMI QUKUN KUSIRIKUYTA NIQLLAQA MANAMÁ
YACHALLANKUCHU IMAYNALLATAM LLALLAWA MAQAWI PACHA TAQPI
KAMACHIKULLARQA ÑAWPAQPI (quienes afirman que Dios y Jesús conceden el
gozo, la felicidad, la alegría y los buenos sentimientos desconocen totalmente los
primeros mandatos de LLALLAWA MAQAWI PACHA TAQPI). PIPAS PAYKUNAPAS
WAKUNAPAS KUSIRIKUYLLAQA CHAYAKAMUNMI ACHKALLA QULLQIQURIWAN
UYWAWAN KAYKUNAWAN APUKAYWAN NIQKUNAQA SUWALLAM LLULLALLAM
QILLALLAM KANKU (quienes, ellos y aquellos que afirman que la alegría y la
felicidad se hallan con abundante dinero, ganado, posesión y ser rico son
ladrones, mentirosos y haraganes). RUNAKUNA KUSIRIKUYTAQA TARINCHIK
ALLINQARACHA KASPALLAN NIQA MANAMÁ YACHALLANCHU IMAYNAM
MIKUYKUNA TARINATA APANATA RURANATA (las personas que dicen que
teniendo buena suerte se encuentra la alegría no saben cómo se realiza, se halla y
se lleva la subsistencia).

Para las y los comuneros, la alegría y la felicidad, son sucesos que surgen
de cuatro fuentes permanentes: KAWSAY LLAMKAY KUYAY CHULLAHUK KAYLLA
(el vivir, el laborar, el amar y el estar en la unicidad orgánica). No es un acto ni un
suceso que viene de otra parte. KUSIRIKUY es la manifestación del estado de
38
ánimo en plena satisfacción de las necesidades fundamentales. Es la externación y
la expresión del proceso interno de la persona, la familia y de la comunidad. Es la
respuesta omnímoda del ser en el estar a los avances, las mejorías y las
ascensiones logradas. KUSIRIKUY en el comunitarismo no es un asunto, una
situación ni un evento individual, sino un proceso colectivo, mancomunador,
integrador y armonizante.

CHAY RUNAMASINCHIKUNA KAYMAN HAMUSPA CHIKILLIKIQARAYKITA

QICHUSAQ WISCHUSAQ CHINKACHISAQ NIQKUNAQA LLAKIYTAM YARQAYTAM
UNQUYTAM WAÑUYTAM YAYKUCHIWANCHIK (esos semejantes que al venir
aquí nos dicen te quitamos, expulsamos y desaparecemos toda tu mala suerte
introducen el llanto, el hambre, las enfermedades y la muerte). Para el
comunitarismo, la felicidad y la alegría, no se atraen con las salmodias, las
invocaciones, las materializaciones, lo rezos y las ceremonias costosas. Para el
colectivismo sin esfuerzos, sacrificios y sin labores intensos no se consiguen la
alegría, el bienestar, la felicidad y el disfrute. Vivir, continuar, desarrollarse y
expandirse se logran con las incesantes labores, los múltiples movimientos y los
desplazamientos polivalentes y multimodales.

LLAMKAYPIM RURAYKUNAPIM TARPUYPIM HUÑURIYPIM UYWAKUNA

SINTACHIMPURIKUCHIYPIM CHUKCHA RUTUYPIM SAWATINKIYPIM YARQA
ASQAYPIM MINKAPIM WAYKAYPIM TARINCHIK KUSIRIKUYTA (en las labores, las
acciones, las cosechas, los señalamientos de los animales, el corte de cabello, el
matrimonio, la construcción de acequias, las cooperaciones y en las faenas
hallamos la felicidad, la alegría, el gozo y el disfrute). Para el comunitarismo no
existen el poder de las oraciones, el poder de las palabras y el poder de las
seraficaciones.

La fuerza, el poder y la capacidad de ser feliz, alegre y contento no están en

las ideas, las palabras y en la fe, sino en la operación del sistema KUYAKUNAKUY
YANAPAYANAKUY y en el proceso UYWAKUNAPAYANAKUY QATIPAYANAKUY.
En estos dos sucesos colectivos OPERAN los generadores y los propulsores de
KUSIRUKUY. Quienes presumen hallar la felicidad y la alegría fuera de estos dos
acontecimientos antiguos y actuales, aunque digan que tienen la luz y fueron
iniciados en las ciencias ocultas, son filibusteros, embaucadores y embusteros.

RIKCHARIY RIKCHARIKUY HATARIYWANMI CHAYACHIMUN KUSIRIKUYTA

(el despertar y estar despiertos con el levantarse traen la alegría y la felicidad).
HATARIYQA KUSIYPI KUSIYWAN RIKCHARISPA WIÑAKAWSAYMI (levantarse es
vivir y desarrollarse despertando gozoso y con la alegría). Mientras no acontece
este evento en la comunidad, toda esperanza y toda acción grande o importante,
pierde su valor. Las personas procedentes de las razas y las clases sociales

39
opresoras y oprimidas que, aparecen sea en calidad de operantes, portavoces,
representantes o en condición de beneficiarias de las prestancias del esoterismo,
el chamanismo, la necromancia, la magia y la hechicería diseminando en los
Andes o en cualquier espacio planetario la inmediata apropiación de la fortuna,
las tenencias, las posesiones, los valores y del patrimonio sin realizar las labores
intensas y los trabajos duros, son candangadoras, canallas y carcamanes.

Las y los practicantes del rayismo, el cosismo y las diversas reglas del
ocultismo son en esencia desplegantes de las galimatías. En cada localidad en que
se ubican, aparte de anunciarse con sendos testimonios y a través de las
diferentes tecnologías de la información, aparecen mostrando alhajas, adornos e
indumentarias de valor exorbitante. Sus ofertas giran en torno a la solución
inmediata de los problemas existenciales, económicos, políticos, sentimentales y
vocacionales siempre con la ayuda de los seres invisibles tanto de los cielos como
de los infiernos. Anuncian abrir las puertas de una vida sin sobresaltos, llena de
felicidad, colmada de posesiones, rodeada de comodidades, llevar una existencia
con reconocimientos de alto nivel y disfrutar la fortuna sin perturbaciones. Para
esta clase de personas, el poder, la riqueza y la felicidad, se consiguen con la
astucia, la argucia, las artimañas y la sagacidad.

Frente a ese tipo de ofertas, propuestas y enrumbamientos, la conducción

del comunitarismo, estableció en tiempos antiguos la siguiente regla: QAMQA
PAYKUNAQA QAMKUNAQA ÑUQANCHIKQA LLAPALLANCHIKQA MANAMÁ
HAYKAPAS MAYPIPAS TUKUYKAYNINCHIKUNAPI RIQSINCHIKCHU MANA
LLAMKAYWAN MANA RURAYWAN MANA KUYAYWAN MANA KUYUYWAN
KUSIRIKUYTA TARIRIKUYTAQA (tú, ellos, ustedes, nosotros, nosotras y todos en
cualquier momento y en todas los lugares en nuestra existencia no conocemos
que se consigue la alegría y la felicidad sin trabajar, sin actuar, sin amor, sin
moverse y sin relacionarse). Para el colectivismo, el trabajo y los desplazamientos
en diferentes niveles y direcciones, fundan, sostienen y dan continuidad a
KUSIKUY KUSIRIKUY.

KUSIYTA KUSIRIKUYTA KUSIKUSICHALLA KAYTA TARIYQA CHASKIYQA

ÑUNQANCHIKPAQA LLAPATUKUYLLAPALLANCHIK CHULLAHUKCHALLA KASPA
TARIKUSPA MANALLA YARQAYPI KAWSAYMI ACHKA LLAMKAYNINCHIKWAN
ACHKA RURAKUYNINCHIKWAN (encontrar y recibir la alegría, el gozo y la
felicidad para nosotras y nosotros es vivir sin hambre hallándose en un solo
organismo con abundantes labores y con profusas acciones). Este es el mandato,
la regla y la directriz ancestral en el comunitarismo sobre la alegría, la felicidad y
el disfrute.

40
 III
HATUNYAKUY

Durante la aplicación de SINAMOS (sistema nacional de apoyo a la movilización

social) del general Alvarado, antes de acudir a Huamanga, mi padre dejó
establecido esta regla en Tantar: ÑUQAQA RISAQMI CHAY SINAMOS PURIYMAN
KAYMAN MANALLA CHAYAMUNAMPAQ. CHAY RURAYQA MANAMÁ
APAMUNCHU NITAQ CHAYACHIMUNQACHU ALLIN KAYTAQA. QUMUNLLA
KAYNINCHIKMI ICHAQA QISPICHIWANCHIK PAQARIMPI SUMAQ TARIKUYPI
WIÑAKUYTA (acudiré a esa movilización a fin de que aquí no llegue. Esa acción no
trae ni menos introduce el vivir bien. Eso sí ser comuneros nos conduce a estar,
vivir y madurar adecuado en el mañana). CHAY PURIYPIM RIMASAQ NISAQ
QUMUNKUNAQA KAWSANIKUM ALLIN SUMAQ KAYPI ÑAWPAQ WATAMANTA
MUSUQ WATAPIPAS (en esa movilización afirmaré que las comunidades vivimos
bien desde tiempos remotos y en los nuevos momentos).

Con la finalidad de arrasar al sistema comunitario en los Andes, la

conducción militar del Estado, instituyó dos sistemas que presumen ser cristianos
y socialistas: (a) las cooperativas agrarias de producción (CAP) y las sociedades
agrícolas de interés social (SAIS); (b) la comunidad industrial (CI), la comunidad
laboral (CL) y el núcleo educativo comunal (NEC). Estos dos sistemas son las
antípodas del colectivismo y el comunitarismo. Su finalidad es clara: succionar al
comunitarismo con las formas mercantiles de aglutinación. Ante semejante
patraña, la conducción de la comunidad de Tantar Llawllinka Pukrura integrada
por 12 personas, externaron en 1973: QUMUNQA MANAM RIQISINCHU NITAQ
CHASKINCHU HUKLAWMANTA HUKLAWLLA HUÑUTANTANAKUYTAQA (la
comunidad no conoce ni acepta otra forma de organización que procede de otras
partes).

El modo de producir clasista, desde el esclavismo hasta el actual

capitalismo imperialista planetariazado, no ceja de combatir al comunitarismo. Su
objetivo sigue siendo el mismo que en los inicios del esclavismo: descomponer,
desintegrar y desaparecer. En la lucha contra toda forma de aniquilamiento,
arrasamiento y destrucción, cuatro YACHACHILLAQKUNA de TANTAR, durante el
militarismo radicalizado que impulsó la reestructuración, la reconversión y la
modernización del Estado comunicaron dos reglas ancestrales: (a) QUMUNQA
ÑAWPAQ KUNAN PAQARIN KAYPIPAS MAYPIPAS TARIKUYPIM HATARISQALLA
HATUNKUNALLAM KAYKUN (la comunidad ayer, ahora y mañana aquí y en todas
41
partes se encuentra erigida y engrandecida); (b) ÑUQANCHIKQA HAMUNCHIK
QUMUNMANTAM RIYKUNCHIKPAS RICHKANCHIKPAS QUMUNMANMI (nosotros y
nosotras procedemos de la comunidad y nos dirigimos a la comunidad). Estas dos
reglas contienen la vitalidad orgánica del comunitarismo, pero en las condiciones
actuales en continuidad histórica con resistencia persistente.

Las razas y las clases sociales dominantes, incluso una parte de las razas y
las clases sociales oprimidas, siempre minimizan el lugar, el rol y el valor de las
comunidades. Para tal proceder arguyen tres situaciones: (a) la aportación de las
comunidades vivas y las vidas comunitarias al Producto Interno Bruto es inferior a
la contribución de otros sectores económicos; (b) las adquisiciones de las
mercancías, los productos fabricados, los insumos y de las tecnologías no son
significativas; (c) las reglas ancestrales, a pesar que se consideran fundamentos
de la identidad nacional y los principios generales del derecho como fuente, son
relegadas por considerarse superior el Pacto Político y las leyes secundarias. Bajo
estas argumentaciones se asume que la economía natural de subsistencia es
deficitaria.

Algunos estudiosos plantean que, las vidas comunitarias y las comunidades

vivas, al no adoptar como directriz a las doctrinas que pululan en la sociedad
actual siguen empantanadas en el atraso. Otros especialistas consideran que, al
no usar las tecnologías de última generación, son incapaces de producir a
grandes volúmenes que pueden colocarse en los mercados. No faltan quienes
sostienen que, las poblaciones de las altas punas, siguen con penurias y carencias
por oponerse a la privatización de los territorios comunitarios. Desde diferentes
enfoques, posturas y confesionalidades buscan la eliminación del sistema de
propiedad comunal de la tierra. En esta tarea clasista, el capitalismo imperialista
planetario, opera tres modelos destructivos: (a) el reconocimiento coptante del
sistema ancestral comunitario en tres niveles: los Estados Nacionales, las
instituciones globales pautantes y la aglomeración planetaria de los países; (b) la
incrustación del mercantilismo en el colectivismo; (c) la imposición de diversas
formas societarias como emprendimientos y procesos empresariales.

El modo de producir clasista ofrece al comunitarismo tres eventos como

impulsantes de la grandeza, la prosperidad y de la abundancia: (a) la mutación
del sistema de propiedad comunal en la propiedad privada; (b) la eliminación de
las reglas ancestrales y de la conducción colectivista con la adopción de la
democracia burguesa abjurando al liberalismo y al protestantismo; (c) la entrega
forzada, pactada, parcial o total de los recursos disponibles existentes en los
territorios comunitarios a las instituciones básicas del clasismo económico. Para
los exponentes, los defensores y los aplicantes de la doctrina de la legitimación, la
perennidad y de la exclusividad del sistema asalariado y de las relaciones
42
contractuales, aparte de la ejecución de estas tres condiciones, no existen el
desarrollo y el avance en los espacios en donde operan el colectivismo y el
comunitarismo. El progreso, el desarrollo y las mejoras en el modo de producir
clasista acontecen en términos ponderables, medibles y cuantificables.

Para las razas y las clases sociales que viven el estilo de vida contrario al
comunitarismo, por la búsqueda del confort y el tener más que da valor o las
ganancias con acumulaciones multiplicantes como prioridades, la satisfacción de
las necesidades básicas que no trasciende con la opresión, el uso de la violencia y
el despojo hasta alcanzar los privilegios, el poder y el dominio no es el buen vivir
ni es un desarrollo humano. La concepción clasista del progreso y del desarrollo
es artificiosa, tecnocrática y moralista. El clasismo económico difunde como
baluarte la moralidad, la axiología y hasta la estética siempre en función de la
ganancia, la acumulación y de la novación automatizada.

HATUNYAKUY HATUNRIY HATUNKAKUY (engrandecerse, ser grande y

estar en la grandeza) en el comunitarismo es completamente diferente que en el
modo de producir clasista. Para ser grande y estar en la grandeza, conforme a la
tradición ancestral, es fundamental acontecer tres procesos-sistemas que el
comunitarismo opera: (a) CHULLA HUKCHA HUÑUYKUSQA LLAPALLA KAKUY (ser
y estar en la unicidad total); (b) RIKCHARIY HATARIY PUSAKUY (despertar,
levantarse y conducir); (c) YANAPANAKUY KUYAKUNAKUY UYWAPAYANAKUY
(ayudarse, asistirse, amarse y mancomunarse). Sin estos procesos y sistemas no
existe HATUNYAKUY.

TAYTA AKUQ y MAMA RAKIQ, anciano y anciana de Tantar de 90 y 89 años

respectivamente, una vez deslindado con las múltiples modalidades de
usurpación de las reglas ancestrales en 1973, manifestaron siete principios
generales, pero irrevocables que guían al colectivismo:

1.- CHAQUCHAKUY TINKUNAKUY CHUYAKULLAY WAYLLUNAKUY QUMUNLLAPI

KAYPI TARIKUYPI KAWSAYMI KAYPIPAS MAYPIPAS HUKLAWPIPAS (envolverse,
corresponderse, correlacionarse, acercarse e interconectarse es el ser, el estar y
el vivir comunitario aquí, allá o en cualquier lugar).

2.- PACHANCHIK ALLPANCHIK CHAKRANCHIK SUYUNCHIK SAYWANCHIK

QUMUNKAYLLAQA MANAMÁ UCHUYRAKUNMANCHU CHINKANMANCHU NITAQ
TIKRAKUNMANCHUPAS HAYKAPAS MAYPIPAS (nuestro espacio, territorio, tierra,
mundo y geografía comunitario no puede reducirse, desparecer y menos
convertirse en ningún espacio y circunstancia).

3.- QUMUNQA QUMUNKAYLLAQA QUMUNLLAQATIYQA QUMUNKUYAKUYQA

QUMUNHATARICHIYQA HATUNPI HATUNWAN HATUNCHAKUYMI (la comunidad,
43
el ser comunero, el seguir a la comunidad, el amar a la comunidad y el
engrandecer a la comunidad significa engrandecerse con la grandeza y en el
engrandecimiento).

4.- HUKLLA CHULLALLA LLAPALLA KAYQA KAWSAYQA ALLINSUMAQLLAPI

TARIKUSPA QISPIYMI WIÑAYMI HATUNYAYPI HATUNKARUYPAQ (el estar y el
vivir mancomunados en un solo organismo es emerger y desarrollarse en el
engrandecer para ser grande).

5.- ALLINSINCHI KALLPASAPA ATINSUMAQ KAWSAWIÑAKUYQA HATUNMAN

RISPA HATUNYAYPI HATUNLLA PAQARIYMI (vivir y madurar en vitalidad, sano y
con espléndidas energías es avanzar a la grandeza y marchar al porvenir con
elevaciones y ensanchamientos).

6.- SAQINAM QUNQANAM QIPACHINAM YARQAYTAQA UNQUYTAQA

WAÑUYTAPAS WAK HATUHATUN URQULLATA QAWASPA CHAYNAPI IMAPAS
QIPAMPI KAQKUNATA TARINAPAQ (dejar, abandonar, olvidar y omitir el hambre,
las enfermedades y la muerte mirando a ese cerro muy grande para que así
podamos hallar lo que se encuentra en su detrás).

7.- SASAKUNATAQA CHIQTARUSPAM CHIMPANA QASA URQUTA PAQARINMAN

CHAYANALLAPAQ CHAYNAPI QUMUNKAY QATILLANAPAQ (aniquilando,
eliminando y destrozando a las dificultades, los problemas y a los impedimentos
cruzar, atravesar y saltar los cerros para arribar en el porvenir a fin de que así la
comunidad prosiga).

La realización de estos principios, reglas primigenias de estricta ejecución,

es la protección global como el esternón que ampara al corazón y a los pulmones.
QASQUCHAM PAKAQCHAM AMACHAQMI ÑAWPAQ KAMACHIKUYKUNA
KASUYQA RURAYQA (realizar, ejecutar y operar las reglas antiguas, primigenias y
ancestrales es la defensa, el resguardo y el cuidado). KUSIRIKUYQA
HATUNYAYQA RIKCHAKUSPA HATARISPA ÑAWPAQMANTA PAQARINMAN
RIPUYMI (alegrarse y engrandecerse es encumbrar al mañana desde el pasado
despertando y elevándose). El y la comunero tiene que apegarse a esta regla
comunitaria.

HATUNYAKUYQA QISPIKAMUNMI PAQARIKUNMI MAUKA ÑAWPAQ

KAWSAYKUNAMANTA (llegar a ser grande surge y se enrumba con las vivencias
y las experiencias pasadas). Para las comunidades vivas y las vidas comunitarias,
la alegría y la grandeza, no son sucesos y eventos nuevos, sino los resultados y los
frutos de una continuidad histórica. Quienes sostienen que la felicidad y ser
grande se alcanzan acrecentando las posesiones, los valores y las tenencias no
comprenden que la riqueza, la fortuna y el patrimonio que gozan fueron amasados
44
con violencia, despojo y derramamiento de sangre en diversos periodos de
producción e incluso en varias generaciones. Además la acumulación, la
multiplicación y el acrecentamiento del poder y de la riqueza suceden con
incesantes batallas y continuas aplicaciones de las distintas formas de opresión y
el sojuzgamiento.

PIPAS KAYPI HATUNMI KANI HATUNLLAM KASAQ NIYKUQA MANALLAMÁ

YACHANCHU IMAYNAM QUMUNLLA HATARISQANTA (quienes aquí dicen soy
grande y seré grandioso no saben cómo se erigió y se construyó la comunidad).
La comunidad es la gran institución histórica. Tiene miles de años de vida. Es
precedida únicamente por la comunidad viva, la familia, pero es anterior a las tres
instituciones clasistas: el Estado, la Iglesia y el Ejército. En la posición de José
Carlos Mariátegui, la comunidad, seguirá existiendo posterior a la disolución de
las clases sociales y la desaparición de las instituciones clasistas.

QUMUNLLA HATUNYAPTINMI TUKUYLLAPALLANCHIK HATUNYAKUNCHIK

LLAMKAYWAN RURAYWAN KAWSASPA WIÑASPALLA (cuando la comunidad se
engrandece y se ensancha todos y todas marchamos a la grandeza con las labores
y las acciones). No existe otra manera de lograr la alegría, la felicidad, el
bienestar y la grandeza. QUMUNPIQA KALLPASAPA ATIYSAPA KAYQA MANAM
APAMULLANCHU KUSIRIKUYTA NITAQ HATUNYAYKUYTA (en la comunidad ser
poderoso y ser mandamás no traen la alegría ni la grandeza).

HUKLAW LLAQTAKUNAPI RUNAMASINCHIKUNALLAPA HATUN KAYNINQA

HATUNYAYNINQA MANAMÁ ÑUQANCHIKPIQA HATUNYACHIWACHWANCHU (el
progreso y la grandeza de nuestros semejantes de otros pueblos no pueden
engrandecernos). Aquí se halla la demarcación entre el seguir el camino propio
o el imitar las experiencias ajenas. El comunitarismo por surgir en la libertad
plena y con la originalidad en sumo máximo no puede recurrir a copiar, calcar,
clonar y reproducir las experiencias clasistas. Quienes siguen los cánones y los
códigos establecidos por las instituciones clasistas, sin duda, no pueden
desplegar la imaginación, la creación y la prognosis. Podrán presumir la
originalidad y la autenticidad apropiándose las reglas, las manifestaciones
culturales y las expresiones cosmogónicas ancestrales.

WICHARIYWANMI LLUQAKUYWANMI QUMUNQA HATUNYAKUN (con el

esparcimiento, el escalamiento y la ascensión la comunidad llega a ser grande).
MAUKAMANTA ÑAWPAQMANTA MUSUQMAN PAWAYWANMI QUMUNQA
MUSUQYAKUN (brincando, saltando y corriendo del pasado y de los comienzos a
la novedad y la actualidad la comunidad se engrandece y se renueva). La
innovación en el comunitarismo no es un acontecimiento forzado, sino un suceder
cotidiano. La innovación tiene lugar no cuando existen los atolladeros, los

45
envejecimientos y los desfases, sino con las ampliaciones, las mejoras, las
transformaciones y las construcciones. MUSUQ KAYQA MUSUQPI KALLAYQA
MUSUQLLA TARIKUYQA MUSUQWAN WIÑAYQA ÑAWPAQ KUNAN HAMUQ
KAWSAY TIYATARIKUYMI (estar nuevo, encontrarse en lo nuevo, hallar lo nuevo y
desarrollarse con lo nuevo es seguir viviendo la existencia primigenia, actual y la
que viene).

MANA RIKCHARIY HATARIY KAPTINQA MANALLAMÁ KAYKUNCHU

HATUNYAKUYQA MUSUQYAKUYPAS (si no existen el despertar y el levantarse
tampoco se presentan el engrandecimiento y la innovación). CHAYKUNAQA
QATIPAKUNKUM SUMAQALLIN YAWARLLANCHIK KAYNINWAN (esos tienen
realización con el buen estado de nuestra sangre). SUNQUNCHIK MANA RUPASPA
RURAPTINQA MANALLAM KAWSAYPAS WIÑAYPAS TARIKUNCHU (si nuestro
corazón no funciona ni hierve la vida y el desarrollo jamás existen). La citología en
la cosmogonía ancestral ocupa el primer lugar en la ciencia de la salud.

Tener, conservar y poseer una salud buena es la condición indispensable

para el vivir en armonía, bienestar y avance. La alegría, la grandeza y la plena
satisfacción de las necesidades no pueden hallarse y menos disfrutarse si no hay
la vitalidad orgánica. ALLINPI SUMAQLLA KAWSAKUYQA WIÑAKUYPAS
HAMUNMI KAYKUNMI ACHKARIMPAS YAWARKUNALLA SUMASUMAQCHALLA
KASQANKULLAMPIM. KUSIRIKUYQA HATUNYAKUYQA ACHKA LLAMKAYWAN
RURAYWAN RIKCHARISPALLA HATARIKUSPALLA KUYUKUYPI KAWSAYMI (vivir y
crecer bien vienen, están y se ensanchan con la excelente condición de la sangre.
Alegrarse y engrandecerse es vivir en permanente vibración manteniéndose
despiertos y en ascensión con abundantes labores e innumerables acciones).

Sin labores, acciones, movimientos y sin saltos en ningún espacio y

momento emergen la felicidad, el goce y el bienestar. Las clases sociales ociosas
denominadas por François Quesnay o aquellas personas parásitos opresoras
viven del esfuerzo, el sacrificio y de los resultados del trabajo de las razas y las
clases sociales oprimidas. Los poderosos, los ricos y los opresores para seguir
gozando de su poder, fortuna y patrimonio tienen que desplegar los mecanismos
y los instrumentos múltiples de control de las poblaciones, la valoración de las
posesiones, la colocación del kapital financiero, las relaciones multimodales, los
desplazamientos transfronterizos, los acuerdos globales, los despojos, las
incursiones, las conquistas y los sojuzgamientos siempre usando la violencia, el
derramamiento de la sangre y la legalidad vigente.

En el comunitarismo, la grandeza y la ascensión, son procesos largos,

continuos e incesantes. Si en el modo de producir clasista el progreso, el avance y
la grandeza se expresan en las grandes construcciones que llegan hasta las

46
nubes, los vuelos intersiderales, las incursiones en las profundidades oceánicas y
en el uso de las armas de potencias exterminantes, en el colectivismo y el
comunitarismo, suceden de manera imperceptible. Al compás de los fenómenos
meteorológicos, los procesos geológicos, los sistemas naturales universales y de
los impulsos geodinámicos acontecen RIKCHARIY HATARIY KUSIRIKUY
HATUNYAKUY. TAYTA QARQUQ, en RIMACHINAKUY RIMARICHINAKUY durante
las yuxtaposiciones del comunitarismo en 1974, invocó la regla ancestral:
QUMUNKUNA KUNANMI TARIKUNCHIK QUMUN KAY QUNQAYTA UTAQ
PUSAYTA. LLAQTAMANTA CHAYARAMUQ RUNAKUNAM NIWACHKANCHIK
TIKRAYWANMI MUYUTINKUYWANMI YANKIYWANMI QUNAKUYWANMI TARISUN
KUSIYTA HATUNKAYTA MUSUQKARUYTA. CHAY RUNAMASINCHIKUNAMANMI
ÑAWPAQ TAYTAMAMANCHIKUNA NINKU: QUMUNQA TIQSIY QALLARIY
HUKÑIQIN KAQLLAM KAKUQLLAM KAQLLAMÁ (comuneros y comuneras ahora
nos encontramos entre el dejar la comunidad o seguir en la comunidad. Las
personas que acaban de llegar de la ciudad nos están diciendo que solamente con
el cambio, la transformación, la muda y la conversión hallaremos la alegría, la
grandeza y el nuevo estar. A esas personas nuestros primeros padres y madres
les dicen: LA COMUNIDAD ES EL INICIO, EL COMIENZO, EL ORIGEN Y EL
PRIMERO AYER, AHORA Y EN EL PORVENIR).

La conducción de la comunidad de TANTAR LLAWLLINKA PUKRURA, en un

proceso de reacomodo a las nuevas condiciones globales, en 1975 reafirmó las
reglas ancestrales. Para las nuevas generaciones tiroteadas, rodeadas y cubiertas
por una multiplicidad de situaciones anticomunitarias especificó una regla de
continuidad histórica: MAUKA ÑAWPA MUSUQMI QUMUNQA ICHAQA MANAM
MACHUCHU CHAKWACHU NITAQ MURQUCHU. KAYPIM KAWSALLANCHIK
WIÑANCHIKPAS CHAYPITAQMI PAQARIKUNCHIKPAS (antiguo, primero y nuevo
es la comunidad, pero no es viejo, inservible ni es anticuado. Aquí vivimos y nos
desarrollamos y además transitamos al futuro). Con esta regla no se impide ni se
restringe la concurrencia de las vidas comunitarias y las comunidades vivas en el
modo de producir clasista. Tampoco se prohíbe la adopción del mercantilismo y
el monetarismo en la comunidad.

QUMUNKUNAQA KAYPIPAS MAYPIPAS YACHAKULLANKUM KUSIRIKUY

HATUNYAKUY LLAMKAYWAN RURAYWAN TARIYTA (los y las comuneros aquí y
en cualquier lugar saben que la felicidad, el gozo y la grandeza se hallan con el
esfuerzo, el trabajo y las acciones). MANAM PIPAS QUMUNPIQA KALLANCHU
MANA ACHKA LLAMKAYWAN RURAYWAN HATUKAYMAN YAYKUQA (ninguno y
nadie se encuentra en la comunidad que haya entrado a la grandeza y la
abundancia sin realizar las labores y las acciones continuas). MANATAQMI
CHURINCHIKUNAPAS WAWANCHIKUNAPAS QISPIKAMULLANKUCHU ACHKALLA

47
WAYLLUYLLA KAYMANQA (nuestros hijos e hijas, nuestras descendencias,
tampoco llegan a la abundancia y la prosperidad). Esta directriz no significa que
en las vidas comunitarias y las comunidades vivas existan la negligencia y el
descuido en la subsistencia.

TAYTA KURPAQ, un anciano de 90 años en 1974, ante la insistencia de las

vanguardias de las razas y las clases sociales opuestas al comunitarismo de formar
parte de su base, en un comunicar deslindante expresó: QAMKUNALLAPA
SUNTUTANTAKUYNIKICHIKQA MUNAYKUNATAM CHIQACHIKUN CHAYRAYKUM
ÑUQAYKUQA MANA QATINIKUCHU (las organizaciones de ustedes prometen
cuanto deseo existe, por eso nosotros y nosotras no seguimos). QAMKUNAM
KAYPI WAKPI MAYLAWPIPAS TANTASUNTUKUNKICHIK ACHKA MIKUYTA HATUN
KAYTA KALLPASAPA KAYTA (ustedes prometen y ofrecen aquí, allá y en otras
partes comida abundante, el gozo, la grandeza y ser poderosos). CHAYKUNA
QUYKUYNIKICHIKTAQA MANAM MUNANIKUCHU NIPAS CHASKINIKUCHU (esas
sus ofertas y promesas no deseamos ni recibimos).

Para las poblaciones que operan el sistema de propiedad comunal de la

tierra, las instituciones clasistas, no pueden ni llegan a concretar las ofertas, las
promesas y los planes de bienestar que continuamente diseminan. La diversidad
institucional clasista de por sí son trabas, impedimentos y hasta peligros para el
desarrollo desigual armonizado. Las múltiples, las diferentes y las variadas
organizaciones, instituciones y asociaciones del modo de producir clasista
reconocidas en el sistema jurídico nacional y planetario, en sus operaciones y
acciones, llegan a cruzarse, plataformarse y contraponerse. La misión, la visión,
los valores y los principios colocados en la parte visible de las infraestructuras son
simples anuncios. Las ostentaciones del poder, la prosperidad y de la abundancia
son exclusividades al que no pueden acceder y menos disponer y disfrutar todas
las poblaciones.

QUMUNPIQA TUKUYLLAPANCHIKMI TARIKULLANCHIK RIKCHARISQA

HATARISQA KUSISQA MUSUQYASQA HATUNKAYPI (en la comunidad todos y
todas no encontramos despiertos, elevados, alegres, nuevos y en el estar
agrandados). Un rasgo del comunitarismo es la institucionalidad única, la vitalidad
orgánica global y el desarrollo integrado. En las vidas comunitarias y las
comunidades vivas no existen la exclusión, la discriminación, la expulsión, el
confinamiento y la denigración. La grandeza, la innovación, el avance y la
trascendencia se logran no como personas e individuos aislados, sino como
familias mancomunadas y conglomeradas.

48
 IV
QATICHIKUY

El colectivismo y el comunitarismo, por aparición, desarrollo y expansión, son las

primeras instituciones básicas del proceso histórico. Cimentados por la familia
como la única, la grande y la excepcional forma de organización del vivir
mancomunado y conglomerado sostienen el avance y la trascendencia social. La
comunidad viva, la familia, es la célula reproductora de las vidas comunitarias o
las comunidades que operan el modo de producir aclase. Desde su adopción, el
colectivismo y el comunitarismo, vienen cumpliendo un rol fundante del orden
histórico en todos los espacios planetarios, en todas las circunstancias y en todos
los tiempos.

La primera sociedad, la civilización primigenia y el orden histórico

inicial se fundaron sobre las dos instituciones imperecederas: la comunidad
viva y las vidas comunitarias. Esta es una verdad innegable e indiscutible. La
continuidad histórica y el progreso hacia las nuevas dimensiones de la existencia
acontecen con ellas. El estrecho contacto entre las personas, el espíritu de la
unicidad, la hermandad y la reciprocidad sostienen el fluir de la vida organizada.
La cooperación, la asistencia y la ayuda son los procesos y los sistemas de la
protección histórica.

Con la asociación, la aglutinación, la conglomeración, la socialización y con

la mancomunación se generaron la vasta y complejísima interdependencia, la
concatenación y la corresponsabilidad. Tres fenómenos impulsaron al ser social a
la comunidad: la atención y la satisfacción de las necesidades fundamentales; la
asimilación de la armonía y la jerarquía natural universal; el amor, los
sentimientos y las pasiones. Con estos tres fundamentos, el ser social, entra a una
dinámica global. Esta dinámica opera dentro del contexto general y de las
circunstancias particulares correlacionando dos eventos complementarios: la
cercanía y la lejanía, lo natural y lo humano, lo endógeno y lo exógeno, la
grandeza y la sencillez, lo pequeño y lo inmenso, lo visible y lo invisible, lo
grande y lo diminuto, el día y la noche, la permanencia y la transitoriedad, la
geografía y la historia o la complejidad y la multiplicidad.

QUMUNQA LLUQSIMURQAM PACHAMANTA TAQPIMANTA KUYAYWAN

KUYAYPI KAKUSPA KAWSAWIÑAKUNAPAQ (la comunidad surge de la Naturaleza,
el Universo y de la totalidad existencial para que vivamos ensanchándonos en el
49
amor con el afecto intenso). Esta es la descripción ancestral sobre la aparición y la
institucionalización del colectivismo y del comunitarismo. QUMUNCHALLAQA
QISPIMUSQANMANTAM KUNANKAMAN KUNANMANTA PAQARIMPIPAS TARIKUN
ÑAWPAQ MUSUQLLA MUSUQ MAUKALLAM (la comunidad desde que aparece
hasta ahora y desde hoy en el porvenir se encuentra primero nuevo y antiguo
nuevo). Tal es la explicación ancestral sobre la continuidad histórica.

Durante las décadas sesenta y setenta del siglo XX, plagadas por las
movilizaciones gigantescas de las vidas comunitarias y el campesinado en
defensa del sistema de propiedad comunal de la tierra, la comunidad emerge
como el bastión del proceso histórico. Los eventos posteriores a estas dos
décadas son simples sucesos que tratan de aplicar el programa burgués de la
privatización bajo tres formas: (a) las vanguardias de las razas y las clases sociales
opresoras que ponen en su cola o retaguardia a las clases sociales y las razas
oprimidas pugnan por la conversión del sistema de propiedad comunal en
parcelas, lotes y franjas minifundios o latifundios privados; (b) las instituciones
pautantes globales, una vez reconocidos los derechos especiales de las vidas
comunitarias, imponen compartir su territorialidad con las grandes empresas y los
gigantes planetarios; (c) la vanguardia del proletariado, en vez de imponer la
continuidad histórica, propone la confiscación “para entregar las tierras al
campesinado, principalmente pobre”.

Quienes desde la institución superior del proletariado, el partido

comunista, pregonan la transformación del viejo orden histórico clasista, en un
gesto de buena voluntad de olvidar al fundador, desconocen el Programa del
Proletariado que exige tres eventos: (a) la subsistencia de las comunidades
cimienta la gestión colectiva; (b) la manifestación creadora de las fuerzas y del
espíritu nativo tienen que ser asumidas y desarrolladas; (c) los hábitos de la
cooperación, la ayuda y de la reciprocidad de las vidas comunitarias tienen que
ser aprovechadas dentro de una técnica de producción perfectamente científica.
Estos elementos quedaron fuera del Programa que el denominado Primer
Congreso marxista, marxista-leninista y marxista-leninista-maoísta estableció.

El problema en esta situación aparece como la confusión entre el

campesinismo y el indigenismo por un lado, y por el otro, en la asimilación del
racismo por el clasismo. La conducción de la vanguardia del proletariado que
emerge en la década de los sesenta del siglo XX, por cierto en dura lucha contra
la doctrina de la legitimidad y la defensa del modo de producir clasista, de
manera intencional abandona el indigenismo de clase postulado por Mariátegui.
Los resultados y las secuelas del tal proceder no solamente son el
descabezamiento del proletariado, sino también el debilitamiento de la
continuidad histórica del comunitarismo. Las vidas comunitarias quedaron
50
melladas enormemente. Las poblaciones de la altas punas quedaron arrinconadas
en los valles y en las quebradas. La conducción del comunitarismo que aplica las
reglas ancestrales fue desplazada, sustituida y hasta cambiada su identidad por
los enemigos del colectivismo.

Bajo la justificación de la defensa de la vida, la libertad, la democracia, la

propiedad y de la legalidad, las razas y las clases sociales opuestas al
comunitarismo, vienen ejecutando las acciones de confinamiento, expulsión y
exterminio de las vidas comunitarias. Esta es la novedad del siglo XXI y de los
inicios del Tercer Milenio. El racismo, el clasismo, el cosismo, la seraficación, el
rayismo, el confesionalismo y la moralidad mezclados fermentan y empujan los
planes, las políticas y las acciones de las poblaciones que no viven en el sistema
de propiedad comunal de la tierra. Operan acicateados por la burocracia, el
formalismo, la tecnocracia, la artificialidad, la moda, el esnobismo y el
sensualismo.

A pesar de los golpes mortales desplegados contra las vidas comunitarias,

en un incesante luchar por la vida y la subsistencia, los operantes del modo de
producir aclase prosiguen su marcha al porvenir con resistencia persistente. Los
pronósticos clasistas de su destrucción y desaparición, por la vitalidad orgánica
que sigue existiendo, no pueden cumplirse y menos realizarse. La tendencia
global del proceso histórico es la continuidad histórica con las
transformaciones, las innovaciones, las ampliaciones, las especializaciones,
las construcciones y con las expansiones. La comunidad y el colectivismo por
hallarse erigidas sobre la comunidad viva no pueden fenecer. El comunitarismo
es imperecedero, pero no inmóvil y petrificado.

La persistencia, la resistencia y la continuidad histórica de las vidas

comunitarias, el comunitarismo y el colectivismo, obedecen a NUEVE situaciones
que siguen cumpliéndose:

1.- TAYTAMAMAKUNAPA ALLIN SUMAQ QATIKUYNINWAN PUSAYNINWAN

QATICHIYLLANWAN HAYNIKUYNINWAN KAMACHIKUYNINKUNALLAWAN (con
la buena y la adecuada guía, la conducción, la dirección y la orientación de los
padres y las madres).

2.- KUYAYPI UYWAYWAN QISPICHINAKUYPI HATARIKUSPA KUYUKUYPI

PAQARIYPI KALLAPAKUSLLA (estando en avance elevándose y en constante
marchar con la asistencia y la protección en amor).

3.- CHIQICHIY CHIQNIKUYKUNATA QARQUSPA SASAKUNATA NANAYKUNATA

PAKISPA ÑAWPAQMANTA PAQARINMAN RILLAY MAYPIÑA TARIKUSPAPAS
KAWSALLASPAPAS (expulsando y eliminando la dispersión y las enemistades,
51
rompiendo y quebrando las dificultades y los padecimientos, en donde quiera
estemos y vivimos avanzar desde el pasado al porvenir).

4.- ÑAWPAQ KUNAN HAMUQ KAMACHIKUYKUNATA KASUSPALLA QUMUNLLA

HATUNYACHIYPI TARIKUYMI (estar en la comunidad engrandeciendo realizando
y cumpliendo los mandatos de ayer, hoy y los que vienen).

5.- MAYPI TARIKUSPAPAS KAYKUSPAPAS YACHASPAPAS AMALLA QUMUN KAY

QUNQAYMI SAQIYMI QIPACHIYMI (al vivir, localizarse y estar donde quiera no
dejar, abandonar ni olvidar la condición de ser comunero).

6.- ÑAWPAQ YACHAYLLA MUSUQ YACHAYKUNA QISPIKUQ YACHARIYKUNA

CHASKISPA QUYKUSPA RURAYMI (actuar recibiendo y concediendo el saber
primigenio, las nuevas sapiencias y los conocimientos que surgen).

7.- RIMARIKUY RIMARIY RIMACHILLAY RIMARINAKUY RIMACHINAKUY

KAYNINCHIKMI KUNAMPAS HAWKAPAS PAQARIMPAS SUMAQKAWSAYTA
APAKAMUNKU (nuestro hablar, decir, comunicar y testimonios ahora, en todo
momento y en el futuro traen el vivir bien y el estar en bienestar).

8.- PACHAWAN TAQPIWAN TUKUY LLAPA IMAKUNALLA KAQKUNAWAN

KUYAYPI UYWAYPI TARIKUSPAN TARINCHIK ALLIN SUMAQ KAWSAYTA HATUN
WIÑAYTAPAS (hallándose en amor y asistencia con la Naturaleza, el Universo, las
demás existencias y con todo lo que existe encontramos el vivir adecuado y el
desarrollarse bien).

9.- MANALLA PIPAS YARQAYPI NANAYPI LLAKIYPI TARIKUPTINMI YACHANCHIK

QUMUNLLA PUSAKUWASQANCHIKTA (cuando nadie y ninguno se halla con
hambre, los malestares y las carencias sabemos que la comunidad nos protege y
nos conduce).

QATIY QATICHIKUY PUSAKUY ASTAKUY APAKUY KUYAKUY UYWAKUY

QUMUNPIQA QUMUNPAQA CHAWPILLANMI (en la comunidad para el y la
comunero seguir, conducir, guiar, acompañar, impulsar, amar, cooperar, ayudar y
asistir constituyen la esencia). La conducción es insustituible. La dirección y el
rumbo son irrevocables. La asistencia, la ayuda y la reciprocidad son
imprescindibles. Sin estas acciones, procederes y reglas no existe el colectivismo
ni prosigue el comunitarismo. La conducción del comunitarismo y del
colectivismo es irrenunciable, impostergable e irrevocable.

La organización y la dirección del modo de producir aclase, el

emplazamiento territorial del comunitarismo, la localización desigual del
colectivismo y la institucionalización del sistema de propiedad comunal de la
tierra son procesos milenarios. En sus inicios fueron eventos exclusivos de las
52
comunidades vivas. Posteriormente con el crecimiento de la población y el
ensanchamiento de la territorialidad comunal, la conducción en las vidas
comunitarias, sucede de manera coligada y congénita. La característica y el rasgo
principal de la conducción del colectivismo queda narrada por TAYTA CHALLAQ:
QUMUNLLA QATIYQA PUSAYQA UYWAYQA HATUNCHIYQA PAQARINCHIYQA
TAYTA MAMA KASPA YACHAYPI ÑAWPAQ YACHAYWAN MUSUQ YACHAYTA
CHASKIYMI RURAYMI QUYKUYLLAM (conducir, guiar, dirigir, engrandecer y
enrumbar a la comunidad es recibir, aplicar y entregar la sabiduría original con la
sapiencia nueva estando padre y madre).

QATICHIKUY (seguir y conducir) son los dos lados de la organización y de

la construcción. En la operación del sistema de propiedad comunal de la tierra, en
todos los espacios y momentos, no existe una separación, una demarcación y una
diferenciación excluyente entre la conducción y la población. En el
comunitarismo y el colectivismo no existen la polaridad gobernantes y
gobernados, el poder central controlante y las poblaciones jurisdiccionadas, la
autoridad y los subordinados o la administración y los usuarios. Es decir, en el
modo de producir aclase, no existen las instituciones especiales que ejercen el
poder o que realicen las funciones alejadas del sistema de producción.

ÑUQALLANCHIKPIQA QATICHIYQA QATICHIKUYQA QATIRIKUYLLAPAS

KAMACHIKUSPA KASUYLLAWAN HATUNYAYMI PAQARINKUYMI (entre nosotros
y nosotras el seguir, el conducir y el acompañarse son agrandamientos, medrar y
anticipaciones con la realización de los mandatos). La conducción en el
comunitarismo y el colectivismo, por razones de continuidad histórica, contiene y
conlleva cuatro situaciones que son completamente desconocidas en la
democracia liberal burguesa: (a) ÑAWPAQ KUNAN PAQARIN KAWSAYQA
WIÑAYQA HUKLLA KAMACHIKUYWANMI TARIKUN MUYUKUMPAS RILLAMPAS (el
vivir y el crecer antiguo, ahora y mañana acontecen y prosiguen con un solo
mandato); (b) MAUKA MUSUQ PAQARINKUNA LLUQSIKAMUQ KAMACHIKUYQA
PUSALLAWANCHIKMI MAYKUNAPIPAS (el mandato antiguo, nuevo o el que surja
en el porvenir nos guían en todos los lugares); (c) MUSUQ KAMACHIKUYQA
MANALLAMÁ QUNQANCHU NITAQ SAQILLANPASCHU MAUKA ÑAWPAQ
KAMACHIKUYTAQA (el mandato actual y nuevo no olvidan ni abandonan al
mandato antiguo); (d) HUK KAMACHIKUYKUNA ÑUQANCHKMAN YAYKUQA
MANAMÁ CHIQNISQACHU NITAQ QARQUSQACHU TARIKUN (otros mandatos
que penetran entre nosotros no son desechados ni perseguidos).

QATICHIKUYQA, conducir y ser conducido, no admite desfases en las

reglas operantes. Las comunidades y las colectividades de las altas punas, desde
su origen, son guiadas y conducidas con las reglas que se establecieron en los
inicios del comunitarismo. Tal proceder no significa que no existen novaciones,
53
readecuaciones e innovaciones. En las vidas comunitarias y las comunidades
vivas que viven en el sistema de propiedad comunal de la tierra, aparte de existir
un hilo engarzante al pasado primigenio y jalonante al porvenir, opera una
concatenación no por hitos, sino por zigzag aposentados en los Andes. Sentarse
en HATUNQASA MACHUPIQCHU SAQRARA URQU, por ubicarse en las partes
altas que se encuentran entre AKUQAWANA (Aconcagua) y QUNQURTIANA
(cerro Bolívar), permite mirar con claridad no solamente el pasado lejano, el
panorama abierto, el horizonte despejado, sino, sobre todo, el futuro que va
cubriendo al presente cual sombra del vuelo de los cóndores.

KAMACHIKUYQA QUMUNPIQA MANALLAM MAUKACHU MUSUQCHAPAS

NITAQ PASAKUQPAS ICHAQA KUNANLLA RAWRAYAQMI (los mandatos en la
comunidad no son antiguos, nuevos o pasajeros, sino siempre actuales en
operación plena). Esta realidad concreta no existe ni acontece en el modo de
producir clasista. Las características de la sociedad burguesa y de la civilización
capitalista son las reestructuraciones periódicas de las instituciones, los
reordenamientos jurídicos constantes, las refuncionalizaciones estructurales
insistentes, las reacomodaciones superestructurales perseverantes y las tesoneras
remodelaciones orgánicas. En cada periodo de reemplazo en la conducción del
Estado Nacional suceden cuatro eventos: (a) el nuevo dirigente siempre anula los
planes y las políticas aplicadas por el predecesor y pretende superar en los
logros; (b) en vez de dar continuidad a las construcciones, bajo una multiplicidad
de argumentos, olvida, relega y desecha; (c) las cargas que impone sobre el
pueblo son mayores que en las direcciones anteriores; (d) el control de las
poblaciones son severas y con grandes acorralamientos.

En la sociedad actual, complejiza y entreteje al orden histórico clasista, el

cruzamiento y la plataformación de cinco sistemas jurídicos: (a) el common law;
(b) la tradición jurídica romana novada; (c) el sistema jurídico oriental; (d) las
regulaciones de los organismos planetarios; (e) las reglas ancestrales. Estos
sistemas jurídicos no operan combinados o en simbiosis, sino de manera
conflictuado y antagonizado. Los sistemas jurídicos en cada jurisdicción, país o
Estado Nacional se singularizan por una multiplicidad de leyes que pretenden
especificar al Pacto Político. La Norma o la constitución política, en vez de
ejecutarse en su globalidad, queda diseminada y dispersada en las denominadas
leyes secundarias o reglamentarias.

Otra situación que acontece en el modo de producir clasista es la existencia

de tres tipos de pacto: (a) el Pacto Político que se acepta como la norma general
que pauta al orden social y se aplica con una ramificación cada vez numerosa en
las leyes sectoriales; (b) el pacto social que regula a toda forma de asociaciones y
conglomeraciones de las poblaciones; (c) el pacto litúrgico que guía a las
54
organizaciones, las instituciones y a los movimientos religiosos. Las empresas en
su existencia, operación y transformación imponen al pacto social. Esta situación
significa que las leyes secundarias o las reglamentarias se usan exclusivamente
cuando el pacto social cede su funcionalidad al sistema jurídico nacional.
Interpretadas desde la jerarquización de las reglas guiantes, el Pacto Político, a
pesar que protege al orden constitucional o el estado de derecho, queda en el
plano compensatorio. Un orden histórico que alega conducirse según el Pacto
Político, pero que, en la dinámica concreta del acontecer económico, depende del
cumplimiento de las reglas secundarias es anormal, desfigurado y opacado.

ACHKALLA KAMACHIQUYQA MANALLAM ALLINTACHU APAMULLAN (la

diversidad y la multiplicidad de los mandatos no traen ni aposentan el buen vivir).
En vez de ayudar a la realización pronta y sin complicaciones, por sus
imprecisiones y sanciones poliformes, genera una confusión en el debe ser y en
lo que tiene que existir. Alegar la complejidad de la vida histórica y la necesidad
de las buenas leyes para apaciguar las descomposiciones, sin duda, aparte de
reconocer el derecho alternativo, es desplegar una contrariedad en los negocios
públicos. En el modo de producir clasista, los conductores del clasismo
económico, creen y piensan que generando y estableciendo una variedad de
leyes se pueden acabar con la sociedad criminógena.

QATICHIKUYQA KAMACHIKUYQA RURAKUNAYLLAQA ALLIPUNAKUYQA

UYARINAYQA AÑIKULLAYQA TARIKUNMI KAPUNMI WALLKALLA KACHKAYPIM
KAKUNASQA (ordenar, dirigir, guiar, realizar, relacionarse, comunicarse y
sujetarse se encuentran en los mandatos claros, cortos y precisos). Esta
condicionalidad normativa del comunitarismo no existe ni se presenta en el modo
de producir clasista. La continuidad histórica del modo de producir aclase o la
prosecución en resistencia persistente del comunitarismo y el colectivismo, para
el dolor de cabeza de los científicos sociales, acontece en cuatro ámbitos: (a) las
reglas primigenias que guían al acontecer económico; (b) las manifestaciones
culturales y las expresiones artísticas; (c) el idioma; (d) la cosmogonía. En estos
ámbitos se externan su vitalidad orgánica que, en algunos espacios decaen o se
debilitan, en unos se combinan o se sincretizan con otras modalidades del vivir,
pero en otros lugares adquieren nuevos perfiles y dinamismos.

QISPIYÑAWPAQMANTA HAMUQ KAMACHINAM KUNANQA KAMACHIKUN

CHAYNAPAS PAQARIN KAMACHISPA QATIKULLASPA PAQARICHIWANCHIK (los
mandatos que vienen desde el origen actualmente ordenan y al seguir
encargando en el porvenir nos coloca en el alba con su guiar). En el modo de
producir aclase, las reglas ancestrales, no desaparecen con la aplicación de las
innovaciones y los reacondicionamientos. Las reglas ancestrales no avanzan con
las subrogaciones, las abrogaciones, las sustituciones y con las derogaciones.
55
Por estar sedimentadas y aposentadas en la única materialidad del vivir: la
producción permanente, en todos los espacios y momentos, conservan su
actualidad. La actualidad de las reglas ancestrales no implica ni conlleva el
anacronismo y los desfases. Las nuevas condiciones y situaciones que emergen
con el avance histórico, la nueva realidad objetiva subjetiva, no desconoce ni
desecha a las reglas primigenias; simplemente se adopta y se aplica ampliando y
especializando con las nuevas adquisiciones.

MUSUQKAWSAYPI TARIKUYQA WIÑAYQA QATIKUSPA KAMACHIKUSPA

KAWSAYWAN HAMUSPA KAWSAYMI (encontrarse y vivir en la nueva condición
es tramontar con el fluir de la vida realizando los mandatos y las directrices).
MUSUQ KAMACHIKUYQA MAWKA ÑAWPAQ KAMACHISQA RURAYPI RURAYMI
(las nuevas órdenes son las realizaciones del cumplimiento de los mandatos
antiguos y primigenios). Esta dinámica y dialéctica dictan la continuidad, la
perseverancia y la prosecución ininterrumpida del acontecer económico que
tiene por eje y centro a la producción. Quienes no entienden esta clara alineación
del vivir, por pensar que lo nuevo desecha lo primigenio, modifican en forma
periódica y hasta insistente las reglas que guían, pautan y regimentan al orden
histórico.

En las vidas comunitarias y en las comunidades vivas de las altas punas no

existen las reglas insulsas, complejas y sin aplicación. Tampoco emergen las
reglas caducas, inservibles y saturadas con las amenazas, las penas y los castigos.
Las reglas ancestrales tienen cuatro particularidades: (a) RURAYLLA LLAMKAYLLA
KAYKUYLLATAM MAÑARIN (realizar, laborar y estar exigen); (b) KAWSAYTA
WIÑAYTA HATUNYAYTA PAQARIYTAM MUNARIN AYSARIN (aspira el vivir, el
desarrollarse, el engradecimiento y el trascender); (c) HUKLLA CHULLALLA
LLAPALLA HUÑUSQA KAYTAM APAMUN (traen el vivir y el estar en la unicidad
orgánica); (d) HATARISPA RIKCHARISPA SAYAKUSPA RIYTAM NIYKUN (avanzar
despiertos, levantados y parados comunican). De esta manera, QATICHIKUYQA
QATIKUYQA QATIRICHIYQA (guiar, dejarse guiar y conducir), acontecen siempre
siguiendo el rumbo al porvenir. En este avance, por mandato ancestral, tiene que
efectuarse la prognosis, el otear y el moverse espacial y temporalmente. El
panorama y el horizonte cercano y lejano tienen que divisarse para determinar
cómo los fenómenos naturales universales, los sucesos intersiderales y los
procesos geodinámicos muestran su benignidad.

56
 V
KALLPAYACHIY

WAWACHAKUNALLAQA PASÑACHAKUNAQA MAQTACHAKUNAQA QUMUNPA

UYWAKUYNINWANMI PAKAKUYNINWANMI APAKUYNINWANMI RIKCHARINKU
HATUNYANKU KALLPAYACHINKUPAS (la niñez, las adolescentes y los jóvenes con
el cuidado, la protección y la conducción de la comunidad despiertan, crecen y
adquieren fortaleza). Con esta visión y perspectiva, las vidas comunitarias y las
comunidades vivas, operan las reglas ancestrales. El sistema YANAPANAKUY y el
proceso UYWAKUYANAPANAKUY, la esencia del comunitarismo y el colectivismo,
operan sin perder su originalidad, pero adoptando nuevos perfiles en las
ciudades y en los lugares donde el modo de producir clasista trata de desvirtuar y
modificar.

CHAY KAY PAY WAWACHAKUNA HATUNWAYRALLAWAN MANALLA

CHUQACHIKUSPA KAPTINMI YACHANCHIK KALLPAYUQ KASQANTA (cuando los
niños o las niñas no quedan tumbados por el fuerte viento sabemos que ya tienen
fuerza). Esta es la única manera de comprobar, en las altas punas, la solidez y la
salud adecuada de la niñez. La resistencia a los impactos, las influencias y a los
choques de los sucesos y los fenómenos naturales intensos es la experiencia
fundante de adquirir, poseer y utilizar la energía, la fuerza y el poder. WAWALLA
RUPAYWAN CHIRIWAN RITIWAN RANKACHUWAN WAYRAWAN YAKUWAN
RUNTUWAN RUMIWAN QAQAWAN ALLPAWAN CHAMPAWAN SACHAWAN
UYWAWAN TINKUSPA TUSUPTIN PUKLLAPTIN MAQANAKUPTIN TAKAKUPTIN
TAKIPTIN PAWAPTIN MUYUPTIN KALLPAPTIN QAPARIPTINMI YACHANCHIKQA
SUMAQ SUNQULLA HATUN RUNALLA ALLIN YAWARLLA KALLPASAPALLA
KASQANTA (si la niñez juega, pelea, canta, danza, se mueve, se enfrenta, salta,
gira y grita con el calor, el frío, la nieve, la escarcha, el viento, el agua, el granizo,
la piedra, la roca, la tierra, el terrón, el árbol y con los animales se conoce que se
encuentra con un buen corazón, la sangre sana y es una persona grande lleno de
energía).

La infancia que no juega ni se enfrenta a los sucesos naturales intensos, sin

duda, padece algún malestar orgánico. En este caso, los ascendentes y la
comunidad, tienen que efectuar doce procederes ancestrales para curar y dotar
de la energía: (a) SAMARIY (transferir el calor); (b) QAYAPAKUY (invocación y
atracción); (c) PACHACHIY (vestir y cubrir); (d) RUTUKUY (contar y romper); (e)
PAMPAKUY (enterrar y esconder); (f) UPYACHIY (dar de beber); (g) MAYLLAKUY
57
(bañar, limpiar y refrescar); (h) QAQUY HAWIY (frotar y masajear); (i) TIKRAKUY
(voltear, modificar y revertir); (j) CHUTAY HURQUY QARQUY (extraer, jalar y
expulsar); (k) PICHAY TIPIY (purgar); (l) YUYACHIY HAPICHIY (implantar, retener
y resguardar). Estos procedimientos aplican en ocho lugares: (1) dentro o fuera
del hogar; (2) la chakra o el espacio laboral; (3) las cuevas o entre las rocas; (4)
los ríos y las lagunas; (5) el monte; (6) la cima de los cerros; (7) el cruce de los
caminos; (8) las lomas.

PIPAS SAPALLAN KAYKUQ MUNAQA MANAM ALLINCHU KALLAN NITAQ

KALLPAYUQCHU TARIKUN (quienes quieren estar y se encuentran solos no viven
bien ni poseen la fuerza). Para las vidas comunitarias y las comunidades vivas, la
soledad y el individualismo, significan carecer de energía y la fuerza suficiente.
CHAY RUNAQA KAWSANMI MANALLA WIÑASPA (tales personas viven, pero no
maduran ni se desarrollan). CHAY RUNAKUNALLA ÑUQAQA KALLPASAPAM
ATIYNIYUQMI KACHKANI NIYKUQKUNAQA LLULLU UCHUY WAWACHA HINAM
KALLAKUNKU (las personas que afirman tener fuerza y poder se encuentran en la
inmadurez como la infancia lactante).

CHAY RUNAMASILLANCHIKUNA QASQULLANTA TAKAKUSPA HATUNMI

KALLPASAPAM ATIYSAPAN TARIKUNI QAPARIQA ALLQU CHAQWAKUQMI
TARIKUNKU (nuestros semejantes que golpeándose el pecho gritan diciendo que
tienen fuerza y poder son como los perros que solamente ladran). MANAM
MANCHAKUNACHU NITAQ LLUPTINACHU CHAY RUNAMANTAQA (no hay que
asustarse ni escapar de esa clase de personas). CHAY RUNAKUNAQA UPYASPAM
QUNQANKU UCHUYCHALLA KASQALLANKUTA (esas personas al embriagarse
olvidan que son diminutos).

PIPAS CHURINTA WAWANTA SAQISPA CHINKAQA RIPUQA KALLPANTAM

ATIYNINTAM SAQIRUN (quienes abandonan a sus descendencias al perderse o al
irse dejan su valor, su fuerza y su energía). Esta es la advertencia, la amonestación
y la exhortación de la conducción del comunitarismo y el colectivismo para
asegurar la unidad familiar, la seguridad subsistencial y la permanencia de la
comunidad viva. Es la manera de inculcar la responsabilidad, la integridad y la
vitalidad orgánica. Las y los comuneros que abandonan a sus descendencias son
consideradas personas ingratas, insanas e inaptas. Para QUMUNKUNA, las
comunidades, la fuerza, la vitalidad y el poder residen precisamente en la
cohesión familiar. La dispersión y la desunión son mermantes, desgastantes y
diluyentes de la energía.

KALLPAYUQ ATIYNIYUQ QATIYNIYUQ KAMACHIKUQ MICHAQKUYNIYUQ

SAPAKAMAKUYNIYUQ TARICHIKUQ KAYQA KAWSAYQA WIÑAYQA LLAPA TUKUY
IMALLA RURASPA ALLIN PAQARINMAN RIYMI (tener fuerza, poder, mando,

58
capacidad, energía y autoridad es estar, vivir y expandirse realizando todo
cuanto es posible avanzado al porvenir). Para tal acontecer es preciso que se
cumplan tres condicionalidades: (a) vivir en plena mancomunación de la totalidad
de las comunidades vivas que integran las vidas comunitarias; (b) conservar el
sistema yanapanakuy y el proceso uywakuyanapanakuy a pesar de los embates
incesantes del clasismo económico; (c) seguir ejecutando las reglas ancestrales y
ejerciendo la conducción coligada.

MANAM KALLPAQA ATIYQA TARIKUNCHU QUMUNPA HAWANPI (el poder

y la fuerza en la comunidad no se encuentran en el exterior). QUMUNKUNAPA
SUNQUNMANTAM YAWARNINMANTAM LLUQSIMUN CHAYAMUN RIKURIMUN
RURAYKUMPAS (surge, llega, aparece y se realiza desde el corazón y la sangre de
los y las comuneros). PIPAS ÑUQAM HATUN ATIYTA ACHKA KALLPATA APAMUNI
NIQA MANAM QUMUNCHU (quienes afirman que traen el gran poder y la fuerza
indetenible no son de la comunidad). En las vidas comunitarias, el poder y la
fuerza, son las razones, las pasiones y las voluntades compactadas de las
comunidades vivas. El poder y la fuerza en el colectivismo no pueden diseminarse
con las diversidades confesionales, institucionales y legalidades. Las múltiples
doctrinas, vanguardias y organizaciones en el modo de producir clasista
dispersan y fragmentan la energía.

KALLPAYACHIY (dotar de fuerza, poder y vitalidad), en el comunitarismo,

no es un asunto iniciático y menos una lucha por conquistar. Es la simple y
continua operación de las reglas ancestrales. KALLPAYUQ ATIYNIYUQ
KAMACHIKUQ KAYTAQA MANAM PANTACHIKUNACHU TAQSAYUQ KAYWANQA
(detentar el poder, la fuerza y la autoridad no confundir con los bastones de
mando). CHAYKUNAQA HUKRUNAMASINCHIKUNA LLAQTAKUNAPI KAWSASPA
MAQAYWAN KAMACHIYMI (tales sucesos son los comportamientos de nuestros
semejantes que viven en las ciudades). KALLPACHIYQA en las vidas comunitarias
y las comunidades vivas es desplegar, sin distinguir y diferenciar a la población
que ocupa la territorialidad comunitaria en gobernantes y gobernados o en
ciudadanos y tutelados, la ejecución de las directrices en las creaciones y las
producciones.

El poder, la autoridad y la conducción que se expresan en la división de las

poblaciones en dos bandos, los que ejercen el dominio y los que obedecen, son
desconocidas en el colectivismo. Tal forma de ejercer el poder, aparte de
manifestar el autoritarismo y el absolutismo despóticos, son las maneras
burocráticas y tecnocráticas de oprimir y reprimir. El ejercicio del poder divido
en tres ámbitos, -el ejecutivo, el legislativo y el justiciero-, por su taxonomía
discriminante no es ni puede ser democrático. La conducción del orden histórico
con una élite seleccionada con las periodicidades cronogramadas, pero sin
59
conceder al pueblo la capacidad de asumir el control global de las garantías
personales, familiares y comunitarias que consagra el Pacto Político. Mientras la
llamada sociedad democrática deje en una casta selecta de especialistas en la
ciencia del derecho el control del régimen jurídico de los derechos
fundamentales y la justicia constitucional, formalmente afirmando al pueblo como
la fuente y la aclamante del poder, se seguirá viviendo en los fauces del
absolutismo presidencialista.

RIMANACHIKUYWAN RIMANAKUNAYPI RIMANAKUYWANMI QUMUNQA

KALLPAYACHIN KALLPACHINQA (con las deliberaciones, en las interlocuciones y
por las intercomunicaciones la comunidad otorga el mando, el poder y la
autoridad). Esta es la democracia que surge y opera en el comunitarismo. Sus
raíces se hunden en el pasado lejano que los filósofos han tratado de sistematizar
y actualizar presentando como el gran logro de la burguesía. No se trata de la
democracia que ofrecen Platón y Aristóteles, la experiencia griega y la república
romana. La democracia que ejerce y practica el colectivismo es totalmente
diferente a las aglomeraciones jurisdiccionadas que sostienen la existencia con el
slogan el gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. Tal engendro no es
democracia. QUMUNLLAQA QATIKUNMI KAMACHIKUNMI KALLPAYACHIKUNMI
MANALLA RAKISPA CHIQICHISPA CHIQNICHISPA (la comunidad guía, conduce y
dota de la autoridad sin dividir, sin dispersar y si enemistar). Esta es la gran
diferencia entre la democracia comunitaria y la democracia antigua y actual
clasista.

En el comuntarismo no existen las disparidades y las polarizaciones que son

generalizadas en el clasismo económico. En el colectivismo, el poder y la
autoridad, no escinden a las poblaciones en laborantes y desocupadas, libres y
tuteladas, adultas e incapacitadas, ciudadanas y palurdos, sufragantes y
abstencionistas, residentes e inmigradas, foráneas y nativas o en originarias y
allegadas. Para el colectivismo, la mayoría de edad, se alcanza no con la edad
determinada por el poder central, sino cuando el acoplamiento acontece como
una manifestación del desarrollo pleno del organismo. El uso del órgano genital o
del aparato reproductor es el indicador de la madurez. Tal suceso muestra que el
ser social está en condiciones de conforman la nueva comunidad viva, adoptar
una existencia independiente y de contribuir al desarrollo global.

Son los procesos biológicos que delimitan la mayoría de la edad en las

vidas comunitarias y las comunidades vivas. WARMIQA QARIQA CHAYPIM
TARIKUN LANILLAN RAKALLAN MUQU HUQUCHAY CHALLPUKUYKUNAPTINKU
(cuando el pene y la vagina interactúan humedeciéndose recién el varón y la
mujer llegan a esa condición). TIWTIWYAKUYNALLA WARMI QARI TINKUY
KUSKACHARUPTINMI YACHANCHIK HATUNÑA KASQANKUTA (cuando suceden
60
las relaciones sexuales entre la mujer y el varón sabemos que ya son maduros y
maduras). No existe otra manera de saber la madurez, porque la razón de algunas
infancias puede superar a las de los ascendentes, mayores e incluso de los
educadores. Tampoco la capacidad de laborar, porque en las altas punas todos
los integrantes de la comunidad viva, desde que tienen la motricidad
independiente o los desplazamientos sin ayuda, contribuyen según su capacidad
al sostenimiento de la familia. Las actividades y las ocupaciones económicas en las
altas punas son versátiles, flexibles y multimodales que los niños y las niñas
pueden efectuar sin dificultades.

QARI WARMILLA KUYAYPI UYWANAKUYMAN YAYKUPTINMI RIQSINCHIK

HATUNLLAÑA KALLASQANKUTA PUSARICHIQ KAMACHIKUQ QATICHIKUYPI
TARIKUSQANKUTAPAS (cuando el varón y la mujer con y en amor penetran al
acoplamiento y al vivir mancomunados sabemos que ya son personas adultas
capaces de guiar, mandar, conducir y cumplir las responsabilidades). En el
colectivismo, el sistema YANAPANKUY y el proceso UYWAYANAPANAKUY, son
las medidas del crecimiento, el desarrollo, la madurez y de la multiplicación.
QUMUNKUNAPIQA MANAMÁ RIKURIQSICHIY QILLQASQACHU RIMAKUN
RIKUCHIN RIQSICHIMPAS HATUNÑA KAYTA (en la comunidad no es el
documento de identidad que muestra la madurez y la condición de adulto de las
personas).

KALLPACHAKUYMI QAWACHIN RIQSICHIN PIPAS ATIYNIYUQ KALLPAYUQ

KASQANTAQA (desplegar la energía y la fuerza señalan quiénes ya cuentan con el
poder, la capacidad y la potencia). TAWA KAKUYRURAYMI RIQSICHIWANCHIK
KALLPAYUQÑA KASQANCHIKTA. SAPALLA PURISPA IMATAPAS RURAYKUNA.
KAMACHIKUSQAKUÑATA CHAYLLA RURARUY. HUKLAWKUNAMAN RIYKUSPA
CHAYASPA KAMACHIKUYTA APASPA APAKAMUY. KURKULLA SIQARIPTIN (cuatro
procesos nos muestran que disponemos de la fuerza: ejecutar las acciones
caminando en forma independiente; cumplir plenamente los encargos, los
mandatos, las exigencias y las obligaciones; llevar a otros lugares y traer los
comunicados y las órdenes; los cambios en el cuerpo). El proceso biológico en su
crecimiento y en sus funciones delimitan el tránsito de ser dependientes totales o
parciales a la condición de independientes.

Para las vidas comunitarias y las comunidades vivas, KALLPACHAKUY

(recibir el poder y la autoridad así como ejercer y operar), no se acreditan con
documentos y con diplomas. La única acreditación, aprobación y reconocimiento
que existe es el cumplimiento total de las obligaciones, los deberes y las
responsabilidades en cuatro ámbitos: (a) WASIPI YACHAYPI KAWSAYPI WIÑAYPI
(en el hogar, el saber, el vivir y en el crecer); (b) CHUKLLAPI (en las chozas de
vigilancia y cuidado de los animales); (c) CHAKRAPI (las tierras de cultivo, los
61
espacios laborales y los territorios comunitarios); (d) MAYKUNAPIPAS PURIYPI (en
las andanzas y los viajes por diferentes lugares y espacios). En cada uno de estos
sitios, en todo momento en que se encuentran, el cumplimiento de las diversas
actividades y las ocupaciones muestran el crecimiento, la madurez y el desarrollo
que van logrando.

UCHUYCHALLA HATUNLLA KAYKUYQA RIQSICHIKUNMI HAYKALLAKUNA

RURAYKUNAWAN (ser menor o mayor se demuestra con la cantidad y el volumen
de las acciones que se ejecutan). KALLPAYUQ KALLPACHAYUQ KALLPAKUYUQ
KAYQA QAWACHIKUNMI MANALLA PINQAWAQASPA TUKUYLLAPA IMAYLLA
KAMACHIKUYTA RURAHUNTAKUYPI (tener energía, fuerza y autoridad se
manifiestan en ejecutar todos los mandatos sin renegar, sin quejarse y sin
lamentarse). Quienes se lamentan por la abundancia de las actividades o se
quejan por las continuas exigencias, aparte de desconocer su calidad de
comunero, son proclives a la vagancia, la ociosidad y a la haraganería. PIPAS
ÑUQANCHIKPI KALLPASAPALLA TARIKUSPA MANALLA LLAMKAQA CHAWA
SUNQUM KAKUNKU UCHKU UMAM KALLANKU LLULLU MAKIM TARIKUNKU (si
alguien entre nosotros y nosotras estando en toda su capacidad no labora tiene un
corazón inútil, una cabeza hueca y unas manos indefensas).

KALLPAYACHIYQA QUMUNPIQA RURAYKUNA ATIYMI (dotar de la fuerza y

del poder en la comunidad es cumplir completamente con las actividades y las
tareas). El poder, la capacidad y la autoridad en el comunitarismo no se adquieren
ni se reciben por medio del estudio, sino en la realización de las reglas
ancestrales en cada periodo de las creaciones y las producciones.
KALLPAYACHINA KALLPACHIY KALLPACHIYQA KALLPAKULLAYQA RURAYPI
YACHAYWAN KAWSAKUYNINCHIKUNAPI WIÑASPA HATUNYAYMI (capacitar,
adiestrar, empoderar, autorizar y dotar de poder significa madurar y engrandecer
actuando con sabiduría en el vivir expansivo). En las comunidades de las altas
punas, sin menospreciar la instrucción oficialmente establecida, el aprendizaje, el
pensar, el saber y los conocimientos se adquieren de cuatro maneras: (a)
desplazándose por diversos territorios comunitarios, controlados y jurisdicciones
delimitadas; (b) efectuando las actividades y las ocupaciones económicas; (c)
estando en contacto directo con la Naturaleza y el Universo; (d) resistiendo los
impactos y los efectos de los intensos sucesos naturales universales.

QUMUNPIQA KALLPAQA KALLPAKUYQA KALLPACHIYQA MANAM PIPAS

KAYPI HAYKAPAS SAPALLAN HATUNYANAMPAQCHU NITAQ ÑUQANCHIK
ÑAKARICHIWANALLANCHIKPAQCHU NITAQ PAMPAYACHINAMPAQCHU UTAQ
TAPUPAYANAWANANCHIKPAQPASCHU (en la comunidad el poder y la autoridad
no son para que alguien en forma individual se engrandezca o nos domine y nos
haga sufrir ni con la finalidad de humillarnos o nos castigue con constantes
62
interrogatorios, controles y exigencias). KALLPAQA KALLPACHIYQA QUMUNLLA
CHULLALLA HATUNLLA HUKLLA KAYKUSQA PAQARINAMPAQMI (el poder, la
fuerza, el mando y la autoridad son exclusivamente para que la comunidad
estando sólida, única y grande marche y avance al porvenir). CHAYRAYKUM
KAMACHIKUQKUNAQA YACHACHIKUQKUNA HAMPIQKUNAQA PUSAQKUNAQA
TAYTAKUNAQA MAMAKUNAQA LLAPANCHIN HINALLA LLAMKANKU KAWSANKU
WIÑALLANKUPAS (por esa razón, los mandos, las guías, los formadores, las
adiestradoras, las que curan y los conductores laboran, viven y se desarrollan
como todos y todas).

KALLPACHIY KALLPACHIKUYQA QUMUNPIQA PUQUCHINMI MAMUYANMI

RIKCHARIYWAN YACHAYWAN LLAMKAYWAN (mandar y cumplir, poder y servir,
en la comunidad suceden y acontecen con el despertar, el saber y el laborar).
LLAMKAYMI TUTAPUNCHAWLLA RIKCHARIYPI APAWANCHIK KALLPACHIKUQ
KALLPAYPI KALLPAYUQLLAÑA KANAPAQ (el laborar, el actuar y el hacer día y
noche nos mantienen despiertos para que estemos con la energía en poder y en la
capacidad). KALLPACHAKUYQA RIKCHARIYWANMI LLUQSIKAMUN CHAYNAPI
RIKCHARIY SUMAQLLA KANAMPAQ (conducir y mandar con el despertar emerge
con el propósito de que el despertar sea oportuno y adecuado). HATUNKAYMI
ALLIN KAWSAYMI SUMAQ WIÑAYMI KALLPACHAYPI TARIKUYQA (engrandecer,
ampliar, consolidar, el vivir bien y el expandirse bueno acontecen con la
conducción, la guía y la autoridad).

HUKLAWKUNAMANTA HAMUKUQ RUNAMASINCHIKUNAQA MANALLAM

YACHANKUCHU NITAQ RIQSINKUCHU KAY KALLPACHIKUYLLATAQA (nuestros
semejantes que proceden de otras partes desconocen y no reconocen esta forma
de dirigir, guiar y ejercer el poder). Las poblaciones que viven los estilos de vida
diferentes, opuestos y contrarios al comunitarismo no entienden las formas en que
se manifiestan, se concretan y realizan el sistema YANAPANAKUY y el proceso
UYWAKUYANAPANAKUY. Únicamente los y las comuneros saben sobre el lugar,
el rol y la importancia de KALLPACHINAKUY KALLPACHIY KALLPACHIKUY. El
sistema de gobierno de los pueblos originarios, los Pactos Políticos de los países
que forman la Comunidad Andina, reconocen si precisar cómo se integra y en qué
modo se ejerce. Solamente expresan el consentimiento y la autorización para que
sigan usando, ejerciendo y practicando.

La conducción del modo de producir aclase o el sistema de dirección del

comunitarismo se conforma CON CINCO tipos de conglomeración, coligación y
aglutinación: (a) TAYTAKUNA MAMAKUNA YAYAKUNA APUKUNA; (b)
AWKIQUNA AKLLAKUNA YACHAQKUNA HAMPIQKUNA; (c) UMAKUNA
KAMACHIKUQKUNA CHUYAKUNA; (d) WILLKAKUNA PUSAQKUNA QATIQKUNA
QISPICHIQKUNA; (e) YAPAQYUPAQKUNA PAQARICHIQKUNA HATUNKUNA
63
QACHIQKUNA MARQAQKUNA. Las formas de la coligación determinan todas las
comunidades vivas que viven, integran y componen a la comunidad. En una
asamblea general, sin que falten las infancias, deciden y determinan quiénes y
cuántos tienen que formar la conducción del colectivismo en avance.

Quienes consideran que los VARAYUQ, los que disponen el bastón de

poder, son los guiantes y los conductores del comunitarismo, simple y llanamente,
no conocen el sistema KALLPACHINAKUY en las comunidades de la altas punas.
Varayuq no es ni puede ser el sistema de gobierno de las vidas comunitarias
primigenias. El sistema de mayordomía y de cargos sustenta a los varayuq. Por
eso, quienes afirman tener CHONTA VARA, andan en el territorio comunitario
siempre mostrando el despotismo y el autoritarismo apoyados en látigos hechos
con cueros de toros o en vergas recién desecados. En un intento por contener las
descomposiciones que vienen de los valles y de las ciudades, a quienes no
comparten su creencia que no es la cosmogonía ancestral, someten a castigos y
hasta a las lapidaciones.

El dibujo de José Sabogal, varayoc de Chinchero de 1925, muestra de

manera contundente que la autoridad local es una desclasado. Porta un báculo o
un cetro adornado según las costumbres adoptadas por el colonialismo. Por eso a
los varayuq denominan los alcaldes nativos. El sistema de gobierno de las
comunidades andinas no es, no fue ni será personal e individual. KAMACHIKUY
KALLPACHIKUY QATIKUY (ejercer el poder, tener el mando y operar la
conducción) en el comunitarismo y en el colectivismo, desde su surgimiento,
siempre es coligada. Si en alguna comunidad de las altas punas, alguien surge
afirmando ser varayuq, indudablemente, es enviado por los enemigos del
comunitarismo. CHULLALLA HUKLLA ÑUQANCHIKPI KAMACHIQ RIKURIQA
RUNAQA MANAMÁ RIMANAKUYNINCHIKPI LLUQSICHISQANCHU NITAQ
RIMARIKUNAKUNAPA APAMUSQANCHU (la aparición de un individuo entre
nosotros controlando y mandando no es elegido por la asamblea ni es aceptado
por la reunión).

TAWNAQA QUMUNPIQA TARIKULLANMI ÑAWPAQ KAWSAYMANTA

HAMUSPA (el báculo y el cetro en la comunidad se encuentran procediendo de la
vida antigua). QUMUNPI TAWNALLA APAKUQKUNAQA ACHKA TAYTAKUNAM (en
la comunidad quienes portan el centro son varios). El cetro ancestral siempre es
de CHACHAS TANTAR QISWAR WARANWAY. Tiene el rol distintivo: únicamente
pueden llevar, usar y disponer los ancianos que forman parte de la conducción
por varias generaciones. No es para dispensar la justicia, porque esta tarea
corresponde a la comunidad. Los ancianos que portan el cetro tienen la facultad
de KALLPAYACHIY KALLPACHINAY KALLPACHIKUY en la comunidad.

64
 VI
APUYACHIY

En el modo de producir clasista, las aspiraciones generales de las poblaciones

diseminadas en los espacios controlados y delimitados, siempre son la
adquisición de las posesiones, el amasamiento de las fortunas y la acumulación de
la riqueza. Para tal suceder utilizan el despojo con la violencia, la protección del
poder central, el aval de la legalidad vigente y la actuación de las mesnadas. Para
acumular, acrecentar y multiplicar los valores, el patrimonio, las tenencias y las
posesiones llegan al derramamiento de la sangre. Cuando no pueden lograr con
sus labores, por la desnivelación de los ingresos en el sistema asalariado,
recurren a tres tipos de proceder: (a) el ejercicio del poder racial, clasista o de la
conducción de las jurisdicciones; (b) el uso de la legalidad a través de los
diversos mecanismos para la enajenación, la transferencia, el desplazamiento y la
sustitución de la titularidad; (c) la invocación y el sacrificio a las entidades
seraficadas.

Riqueza, poder, prestigio y bonanza son los deseos, las búsquedas, los
intereses y las adquisiciones que conforman el plan de vida en el sistema
económico que desecha a las reglas ancestrales, la cosmogonía primigenia y a la
sapiencia antigua. El clasismo económico por fundarse en el deslizamiento
patrimonial, el bandidaje y el pillaje mantiene a las grandes mayorías
poblacionales en la miseria y la pauperización constantes. Despojar, esquilmar y
saquear son los procedimientos permanentes en el modo de producir clasista.
Todas las razas, las clases sociales y las poblaciones sin distinción y sin excepción
practican alguna forma de apropiación de las creaciones y las producciones de
los demás.

En todos los países, el despojo y el saqueo, suceden bajo el amparo, la

protección y la estimulación de tres fenómenos: (a) las instituciones milenarias
que a decir de Mariátegui son las madres de las argucias, las artimañas y de las
astucias; (b) las doctrinas codificadas, seriadas y canonizadas; (c) las prácticas
chamánicas, esotéricas, iniciáticas y místicas de diverso origen. Por todos los
espacios planetarios y jurisdiccionales recorren las distintas ofertas de acceder al
poder, la riqueza, la salud y a la opulencia viviendo bajo la protección de las
entidades fabricadas. Desde las ciudades relucen las convocatorias a entrar a la
senda del bienestar invocando, recibiendo y cabalgándose en los ángeles, los
seres infernales y en las legiones celestiales. Desde diferentes focos irradian
65
sobre el Planeta las luminosidades que conforman la brujería, la hechicería y la
magia negra. El culto abominable que tanto denunciaron los profetas del Antiguo
Testamento, en todos los lugares de cada país, quedaron entronizados con los
seguidores multitudinarios y en extensión acelerado.

Todas las ofertas que proceden de la ciencia oculta, en un competir con las
instituciones eclesiásticas, afirman entregar la luz. En total defenestración de la
oscuridad, la noche y de la penumbra que, en la Naturaleza y el Universo cumplen
un rol especial, tratan de convencer a las poblaciones, cuya mente y conciencia se
hallan saturadas por las diversas confesiones de fe, sobre las prestancias de su
doctrina, creencia y organización. La cosmogonía ancestral, con las grandes
alteraciones por la simbiosis con el romanismo cristianizado y con el panteísmo
cristianizado, son presentadas como la solución inmediata a los problemas de la
opresión, el hambre y la miseria. Tales eventos, según la posición de José Carlos
Mariátegui, son las manifestaciones del orden histórico clasista en la decadencia y
la fatalidad que renuncia a su pensamiento filosófico, abdica de su propia
certidumbre científica, para buscar en ocultismos orientales y metafísicas
asiáticas, algo así como un estupefaciente, el mejor signo de salud y de potencia.

En total olvido y desechamiento de la cosmogonía andina, los gurús de las

tres regiones Suramericanos, se presentan como los portadores, los dadores y los
operantes de los milagros. Aplicando las tradiciones panteístas africanas y
asiáticas, a quienes no conocen la sapiencia y la creencia ancestral andina y
amazónica, introducen en el rayismo, el cosismo y en el hechismo. Entregando las
figuritas de los apus, los santos, los ángeles, los orichas y del espíritu de los
muertos ejecutan las formas de rapiña entre las poblaciones. Vistiéndose con las
indumentarias ancestrales, hablando qichwa castellanizada, desplegando las
grandes plegarias frotando los rosarios, rezando el santo Cristo del buen camino y
danzando en los sitios cerrados afirman atraer la buena suerte, el bien vivir y la
abundancia.

CHAY HINA APUKUY APUYACHIY APUYAY QUMUNPIQA RIKCHARIY

HATARIY HATUNYAY KALLPACHIKUY KAYNINCHIKTA SAQIYMI (tales procederes
de ser rico, llegar al poder y enrumbar al poseer son negaciones de nuestro
despertar, engrandecer, conducir y avanzar). QUMUNQA APULLAM PAQARIRQA
APUYAYPIM TARIKUN APUYAYMANMI RIYKUCHKAN (la comunidad surge rica, se
halla en la riqueza y marcha a la grandeza).

HUKUNA RUNAQA TAPUKUNMI: QUMUNKUNAQA NINKUNKUM APULLA

KASQANKUTA ICHAQA MANAM QURIPAS NITAQ QULLQIPAS KANCHU PAYPIQA.
MAYPITAQ APUYAYLLAQA TARIKUN (otras personas se preguntan: los y las
comuneros afirman ser ricos, pero no poseen ni disponen el oro y la plata. Dónde

66
y en qué está el ser rico). Las poblaciones que no viven ni operan el colectivismo
no podrán comprender lo que significan y contienen las palabras APU APUYAY
APUKULLAY APUYACHIY APURIY. Las personas, las familias y las multitudes
acostumbradas al tener, al poseer y al acumular para valer no pueden ni podrán
saber en qué consiste APU APUYACHIY APULLACHIKUY en el comunitarismo.

Las comunidades de las altas punas sí son ricas. La razón está en cuatro
disponibilidades que cautelan y reconocen las organizaciones planetarias: (a) la
extensa territorialidad comunitaria con contenidos y los componentes múltiples en
la superficie y en el subsuelo; (b) la concentración de las piedras preciosas, los
minerales y la energía en los espacios comunitarios; (c) la abundancia del agua
que fluye tanto a la Costa como a la Selva; (d) la mano de obra descalificada que
puede ser usada en las actividades extractivas dentro del sistema asalariado
esclavoservil. Estas disponibilidades que conforman la riqueza, la grandeza y la
solvencia de las vidas comunitarias y las comunidades vivas son cotizadas,
deseadas, buscadas y arrebatadas por los gigantes planetarios, las grandes
empresas y por las instituciones diversas del clasismo económico.

KUNANQA QUMUNQA APUHATUNYACHINMI HUK RUNAKUNATA (ahora la

comunidad enriquece y engrandece a otras personas). PACHALLA SUNCHU
TANTANAKUYMI ÑUQANCHIKPA APUKAYNINCHIKUNALLATA APAKUCHKANKU
AYSALLACHKANKU QICHULLAWANCHIKPAS (las diversas organizaciones y las
instituciones que existen en el mundo se llevan, se apropian y nos arrebatan
nuestra riqueza). Estas acciones vienen desde que se implantó el colonialismo, el
sojuzgamiento, la opresión y el despojo. Las vidas comunitarias y las comunidades
vivas enfrentan un permanente saqueo de sus disponibilidades desde hace varios
siglos.

QURILLAM QULLQILLAM QIQLLACHAKUNALLAM URQULLAM QAQALLAM

RUMILLAM YAKULLAM QUMUNTAQA HUQARIN SAYACHIKUN (el oro, la plata, los
minerales, los cerros, las rocas, las piedras y el agua sostienen, mantienen y
levantan a la comunidad). KAYKUNALLA HARKAWAQNINCHIKTAM KAYKUNA
HAPIWAQNINCHIKTAM MISTIKUNAQA QICHULLAWANCHIK (todo lo que nos
protege y todo lo que nos mantiene las razas, las personas y los grupos blancos
nos arrebatan). Para el comunitarismo, las instituciones y las conglomeraciones
empresariales que incursionan en las actividades extractivas, no solo aprovechan
las disponibilidades, sino sobre todo destruyen el cimiento del colectivismo.

Las hollaciones, las horadaciones, las perforaciones y las excavaciones

profundas en los Andes son acontecimientos destructivos. TULLULLANCHIKTAM
WASALLANCHIKTAM ANKULLANCHIKTAM QASQULLANCHIKTAM TUQUSPANKU
PAKINKU TIKRANKU TUÑICHINKU ÑUTUCHINKU MACHKAKUNKU (a nuestros

67
huesos, nuestra espalda, nuestras piernas y a nuestro tórax haciendo hoyos y
realizando las excavaciones rompen, voltean, deshacen, destruyen y trituran).
CHAYNAPIM CHAYKUNALLAWAN ÑUQALLANCHIKTA WISCHULLAWANCHIK
QARQUKULLAWANCHIK RAKICHIKULLAWANCHIK CHIQNICHIKULLAWANCHIK
UNQUCHIWANCHIK WAÑUCHIWANCHIK CHINKACHIWANCHIKPAS (de esta
manera y con estas acciones a nosotros y nosotras nos expulsan, nos execran, nos
dividen, nos enemistan, nos enferman, nos asesinan y nos desaparecen).

La vida, especialmente cuando se trata de las familias que conforman la

comunidad, a pesar que el Pacto Político aclama como el bien jurídico altamente
tutelado, ante la voracidad de las razas y las clases sociales opresoras no tiene
valor ni importancia. El modo de producir clasista es completamente aniquilador,
destructor y triturador de la vida. Para los operantes y defensores del clasismo
económico, los únicos bienes jurídicos tutelados que merecen cuidarse e
incrementarse, son la riqueza en acumulación multiplicante, la opulencia
despilfarrante, el patrimonio acrecentado, el kapital financiero siempre en
movimiento y el poder que aplica la violencia. El ser más, mejor y mayor que son
los valores y las virtudes del comunitarismo son sustituidos por ganar,
acumular, gozar y valer.

APUYACHIY NIRQAKUM ÑAWPAQ TAYTAMAMANCHIK PACHALLATA

MARQAKUSPA (enriquecer y engrandecer abrazando a la Naturaleza y al Universo
manifestaron nuestros antepasados). APUKAYMANQA CHAYANAM LLAPANCHIK
KAYPIPAS MAYPIPAS (a la prosperidad y a la grandeza acceder y llegar todos y
todas aquí o en cualquier otro lugar). El bienestar, la abundancia, la riqueza y la
grandeza en el colectivismo no es personal ni siquiera familiar, sino global, total y
omnímoda. El comunitarismo no concibe ni admite la polarización, la exclusión, la
expulsión y el confinamiento. Tales son los sucesos y los procesos que disemina el
modo de producir clasista. Para el colectivismo, en vez del equilibrio y la
igualdad que tanto pregona la burguesía imperialista planetaria, prevalece el
desarrollo desigual integrado.

LLAMKAYQA QUMUNPIQA MANALLAM APU KANAKUYPAQCHU (el laborar

en la comunidad no persigue ser rico y poderoso). MANALLA PIPAS LLAKIYPI
YARQAYPI PURINAMPAQMI KAWSANAMPAQPI WIÑAKUNAMPAQMI (es para que
nadie ande, viva y crezca en sufrimiento, hambre y carencias). La satisfacción
plena de las necesidades crecientes es el objeto y la aspiración permanente en el
colectivismo. Tal forma de vivir, pensar y saber no significa que se olvide,
deseche o se desconozca la acumulación. QULLQA TAMPUQUKUNA TAQILLA
PIRWAKUNA ÑAWPAQ TAYTAMAMAKUNA SAYACHISQANMI ÑUQANCHIKTA
KUNAN HURQUWANCHIK WAKCHAKAYMANTA (los almacenes, los depósitos, las
casas de resguardo y las construcciones de acopio que erigieron nuestros
68
antepasados ahora nos permiten salir de la pobreza). El comunitarismo concede
una importancia decisiva a la acumulación de los productos básicos no solamente
para atender y asistir en casos de emergencia, sino también para sostener a las
comunidades vivas y las vidas comunitarias afectadas por las diversas situaciones
y las circunstancias históricas o naturales.

PIPAS QUMUNMAN APUYAYTA MUNASPA CHAYMUQA CHAYLLAM RIQSIN

MANALLA QUMUNKUNA QURIQULLQIYUQ KASQANKUTA (si alguien llega a la
comunidad pensando y deseando ser rico pronto se da cuenta que ninguno posee
el oro y la plata). No faltan quienes deducen que las vidas comunitarias y las
comunidades vivas disponen de los metales preciosos por hallarse en los cerros
que contienen los minerales buscados, deseados y venerados por las razas y las
clases sociales opresoras. También no quedan desapercibidos quienes tratan de
succionar el pensar y el saber ancestrales. Para las personas que practican el
chamanismo y el esoterismo en cualquiera de sus formas, las comunidades de las
altas punas, poseen y disponen una multiplicidad de recursos que pueden usar y
aprovecharse para obtener la fortuna. No pueden quedar sin mencionarse las
personas que pretenden asimilar y practicar el sistema de curación, sanación y
purificación ancestral. Con una variedad de argumentos, inquietudes e intereses
llegan a las comunidades.

MISTIKUNAQA HAMUNKUM CHAYAMUNKUM QUMUNMANQA IMATAPAS

HAYKALLATAPAS TARISPA APAKUNALLAMPAQMI. CHAYWANMI LLAQTAKUNAPI
APUYAYTA MASKANKU (las personas blancas vienen y llegan a la comunidad
para hallar y llevar todo cuanto consideran valiosos. Con esos en las ciudades
buscan enriquecerse). Las razas y las clases sociales diferentes a los operantes
del colectivismo, por más mínimo valor que tengan las existencias y las
disponibilidades en los territorios comunitarios, son recolectadas, recogidas y
llevadas para su venta, comercialización, reproducción y copia. Una vez clonadas
y calcadas, con pretensiones de originalidad, son colocadas en las nubes, las
ventanas abiertas y en las plataformas que solamente digitalizando se acceden.
También son exhibidas en los museos, los centros de recreación y en los espacios
de la realización de las mercancías. Los buscadores de los tesoros antiguos y los
profanadores del sueño de los antepasados recorren los territorios comunales
para entregar el legado ancestral a los verdugos del vivir mancomunado.

APUYACHIY QUMUNPAQA ACHKALLA LLAMKAYMI RURAYMI CHAYWAN

KAWSAY WIÑAY ALLINLLA PAQARINMAN CHAYANAMPAQ (enriquecer y
engrandecer en y para la comunidad es efectuar las labores múltiples, para que
así el vivir y el desarrollarse arriben plenamente al porvenir). El movimiento, el
avance y la marcha incesante al futuro acondicionan y delimitan el proceso de la
producción, la acumulación y de la satisfacción de las necesidades. En esta
69
dinámica comunitaria no tienen lugar ni rol cuatro eventos que son primaros en el
modo de producir clasista: (a) la concentración y la centralización del poder, la
riqueza y del bienestar en una minoría ínfima poblacional; (b) las ostentación, la
banalidad, la artificialidad, el parasitismo, el despilfarro y la descomposición; (c)
la división de la población entre los dueños de los medios de producción y la
fuerza laboral; (d) la inseguridad subsistencial.

En el comunitarismo, la asistencia y el humanismo, no son actos

esporádicos o con propósitos contractuales. El sistema YANAPANAKUY y el
proceso UYWAKUYANAPANAKUY cautelan la reciprocidad, la ayuda mutua y el
humanismo como sucesos permanentes e ininterrumpidos. Sin estas pautaciones,
reglas, determinaciones y realizaciones no existen el comunitarismo y el
colectivismo. QUMUNLLAPAQA WIÑAYMI HATUNYAYMI ACHKAYAYMI HUKLLA
CHULLALLA HUÑUSQALLA KASPA PAQARINAM APUYAYQA APUYACHIYLLAQA
(el enriquecerse y el enriquecer para la comunidad es el desarrollarse, el
engrandecimiento y el multiplicarse estando mancomunados emergiendo y
saltando a la trascendencia). La riqueza, la grandeza y la solvencia en el
colectivismo no se encuentran en el amasamiento de la riqueza, la fortuna y de las
posesiones multipliciantes. Se encuentra en el saltar desde la precariedad y las
carencias a la plena y completa satisfacción de las necesidades.

PAQARIYQA APUYAYQA QISPIMUNMI RIKURINMI PACHALLA CHUYA

KAYNILLANWAN MANALLA MIKUYLLATA MANANCHAKUPTINMI (acceder al
porvenir y al enriquecimiento aparecen y acontecen cuando la Naturaleza y el
Universo estando puras no niegan las subsistencias). Esta es una de las reglas
ancestrales. Si las dos fuentes originantes del ser social y a su vez las generantes,
las dotantes y las conservantes de los medios de subsistencia son denigradas,
manchadas y vapuleadas, con los sacudimientos que genera, modifican totalmente
el sistema de dotación y dispensación. No solamente sucede el cambio climático,
sino en especial la desaparición de algunas existencias que afectan severamente a
la biosfera, la biocenosis, los ecosistemas y a los biotopos. La desaparición de la
flora y la fauna es extremadamente peligrosa para la subsistencia.

El colectivismo no exige una explotación mesurada y racional de los

contenidos y los componentes de la Naturaleza y el Universo. Tal exigencia es
completamente clasista. El comunitarismo opera, exige y reclama el cumplimiento
de las reglas ancestrales: MANALLA PACHATA MAMANCHIK TAYTANCHIK
KASQANTA RIQSISPAQA HAYKAPAS MAYPIPAS RUNAQA TARIKUNQAM RUPAYPI
WATYAKUYPI KAÑAKUYPI TIQTIKUYPI (si no se reconoce a la Naturaleza como
madre y al Universo por padre la humanidad en todos los lugares y en todas las
circunstancias estará quemándose, rostizándose, asándose y friéndose). El ser
social, en la visión ancestral de la vida, es filicida, parricida y fratricida. Estas
70
acciones tienen que transformarse si verdaderamente se busca la vitalidad
orgánica, la salud plena y el vivir sin carencias. De lo contrario, las entrañas
desparramadas por doquier del Planeta, con su descomposición, radiación y
disolución devorarán a una parte de la población mundial.

Dos sucesos globales envuelven al ser social en la sociedad actual: (a) el

descubrimiento mayor de los misterios, las maravillas y de los secretos de la
Naturaleza y el Universo; (b) la extracción, la destrucción, la trituración, la
fragmentación, la pulverización, el desplazamiento y el traslado de la materia y la
transferencia de la energía, pero sin desaparecer. Ambos acontecimientos
generan el amontonamiento de la basura, los desperdicios, los desechos y las
radiaciones con graves trastornos en la atmosfera, la biosfera, la superficie y en el
subsuelo. Tales son los resultados y las consecuencias de la acumulación
multiplicante, el amasamiento de la riqueza y del poder absolutista en el modo de
producir clasista.

Mientras el acontecer económico no siga ni aplique las reglas ancestrales,

las convulsiones y las tempestades, secarán los intestinos de las mayorías
poblacionales. Mientras el proceso económico no opere con la generación de la
producción que privilegie la satisfacción de las necesidades básicas, por la lógica
del kapital venerado, la superproducción y la sobreproducción potenciarán las
desventuras. Mientras el sistema económico clasista devore a las vidas, por la
operatividad del dinero, quienes no dispongan de las fuentes del empleo y
carezcan de los ingresos quedarán no solamente pordioseros, sino también
muertos andantes. Esta es la situación que no permite el colectivismo. Para el
comunitarismo la práctica del óvulo y de la limosna son las maldiciones, las
crucifixiones y los enterramientos vivos del clasismo económico.

No haya hambrientos y oprimidos entre nosotros es la regla ancestral

siempre vigente en el colectivismo. La miseria, la pobreza, la opresión y el
despojo en el modo de producir clasista son los factores permanentes. En las
vidas comunitarias y las comunidades vivas de las altas punas solamente se asoma
esta sentencia ancestral: QUMUNPIQA MANAMÁ KANCHU NITAQ KANQACHU
YARQAYQA LLAKIYQA UNQUYQA WAÑUYQA MANALLA MIKUYKASQANRAYKU
(en la comunidad no existe ni debe existir el llanto, el hambre, la enfermedad y la
muerte por la escasez o la ausencia de los alimentos). CHAY KANAMPAQA
LLAPANCHIKMI UYWANAKUNCHIK APANAKUNCHIK YANAPANAKUNCHIK (para
que eso no suceda todos y todas nos amamos, nos ayudamos y nos protegemos).

71
 KURUCHAKUY HATALLIY (CÓMO SER GRANDE), ante la
generalización del uso fragmentado de la creencia, la cosmogonía y de las
prácticas médicas ancestrales, presenta el proceso ascensional del comunero. No
es un intento de bosquejar la vibromancia andina o el arte de sentirse bien dentro
de las convulsiones clasistas. Tampoco es una revelación de las raíces de la
sabiduría comunitaria. Ni es una propuesta de técnicas para acceder al equilibrio
personal. Se trata de cuatro procesos de elevación trascendental en el
comunitarismo: RUNAQA HUKLLAM KAKUN TARIKUN YACHAN KAWSAN
WIÑAMPAS; KALLPAQA ATIYQA QISPICHINMI PUSAKUNMI QATIRINMI
KAYPIPAS WAKPIPAS MAYPIPAS; RIMAYQA NIYKUYQA WILLAYQA QAYAYQA
KAMACHIYQA KAWSASQA YACHASQA WIÑASQA RIKUCHIYMI KASUCHIYMI;
KUYUYQA MUYUYQA PAWAYQA CHIMPAYQA TINKUYQA CHAPUKUYQA
APARILLANMI HUKMANTA HUKLAWMAN. Son las reglas primigenias que
impulsan la ascensión civilizatoria, la trascendencia histórica y la elevación
integral del comunero. Son las directrices para brincar y saltar a las nuevas
condiciones y dimensiones nuevas del ser en el estar.

SERAPIO MUCHA YAROS, economista y teólogo, integra la

conducción del Centro Transdisciplinario para el Humanismo
Económico, A. C. Actualmente ejerce la docencia en la economía
humana, el desarrollo desigual armonizado y la ascensión
civilizatoria.