Cosmovisión Maya

La cosmovisión del Pueblo Maya es un sistema de valores que interpreta y

relaciona, el mundo, la vida, las cosas y el tiempo, es, además, la explicación y
forma de dimensionar el universo y la naturaleza. La cosmovisión, vincula a los
seres humanos por medio del Cholq´ij, con todos los elementos que le rodean, con
las cosas visibles y con las fuerzas que solo se sienten, es una filosofía de vida que
propicia el bienestar material pero también la satisfacción o plenitud del espíritu.

Esta forma de explicar el mundo, la vida y las cosas, se define como una visión
cosmogónica, vinculante y holística que constituye en la actualidad una alternativa
para la construcción de una sociedad armónica, respetuosa y con profunda libertad
humana.»La cosmovisión maya se refiere a todos los elementos existentes de la
naturaleza como seres animados es decir que tienen vida, y que cada uno de ellos
se complementa del otro. La cosmovisión ladina basa sus creencias en la ideología
de un ser supremo que fundamenta su fe con relación al origen del mundo.
En estas dos cosmogonías podemos interpretar la percepción de ambas culturas,
que necesitan aferrase a una creencia para fundamentar sus convicciones, en las
desigualdades maya y ladina hallamos aspectos que están etiquetadas según la
cosmología, en la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en la vida es
otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás
seres y el cosmos; la concepción ladina no tiene una base creada por ellos mismos
y se dejan orientar por una mezcla judeocristiana con elementos de cosmovisión
maya y de religiones cristianas, la religiosidad que predomina en la cosmogonía
ladina se torna sin una identidad propia, ofrecen su fervor a imágenes que
representan a divinidades milagrosas, en algunas circunstancias ancestrales.
En este sentido, la cosmovisión ayuda a los individuos a percibir el universo como
ordenador e influyentes teorías cosmogónicas que revelan el origen del mundo
natural y de la especie humana; contienen ideas sobre las fuerzas que sostiene el
universo material, la vida individual y colectiva. Hay cosmovisiones que representan
estas fuerzas como leyes naturales y filosóficas, hay otras que las consideran
dioses, espíritus u otras entidades, los cuales se manifiestan en símbolos y tienen
nombres propios según la sociedad en particular.
los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes:
❖ Todo es sagrado.
❖ El maíz es la base de la vida.
❖ Todo tiene Winaqil o es Winaq, término que refiere a la vida, imagen, corazón
y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo.
 ❖ Todo tiene vida. Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está
vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia.
❖ Todo tiene Rajawal, madre y padre.
❖ Todo necesita alimentarse y sustentarse.
❖ Todo es parte de cada ser que existe.
❖ Todo tiene un lenguaje. A cada situación, a cada ser vivo, a cada actividad,
a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente, todo tiene un
discurso.
La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano, el
cual, al igual que el maíz, nace, crece, florece, produce, madura y muere. El maíz
es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada
procedimiento practicado por nuestros abuelos.

Uno de los aspectos más importantes de la cultura Maya es su cosmovisión. Desde

sus orígenes, han manejado la el concepto de un mundo dividido en tres partes
superpuestas: los cielos, el mundo terrenal y el inframundo (Xibalba). Por lo tanto el
inframundo se ubica bajo nuestro mundo, es un lugar de nueve niveles, habitado
por seres y dioses que controlan los fenómenos naturales, quienes proveen la vida
pero a su vez son traicioneros y envidiosos. A Xibalba se accede por las cuevas y
los cuerpos de agua, como lagos y cenotes. El mundo terrenal está poblado de
plantas, animales, seres humanos, aluxes, nawales y otros seres sobrenaturales. El
nawal es el vínculo de la persona con la naturaleza y puede ser un animal, una
planta u otro ente. Consiste en un espíritu gemelo o «co-escencia», que los mayas
prehispánicos llamaban way y fue representado en vasijas e inscripciones.
La naturaleza es central en la cosmovisión de los pueblos mayas, dada la estrecha
relación que hay entre la sagrada tierra (loq’alaj ulew) y el ser humano (winaq). No
existe una distinción entre ambos, pues todos los seres son parte de un mismo
sistema vivo llamado qanan ulew (Nuestra Madre Tierra). Todo tiene vida, nada es
inerte: un árbol, una piedra, el cielo o el viento, todo posee el mismo soplo de vida
que lo hace acreedor del más profundo respeto. Al haber vivido en profundo
contacto con la naturaleza, se busca el equilibrio con ella. La tierra es considerada
una madre a la cual se debe cuidar, como ella nos provee a nosotros. Cualquier
desastre natural, por ejemplo, es producto de nuestra negligencia para con la Madre
Tierra. La siembra es también considerada un acto muy especial en el cual la Madre
Tierra es preñada por el trabajo del hombre y brinda así, el sagrado maíz, del cual
fue hecha la carne del hombre. En el arte prehispánico, las formas más comunes
vienen de la naturaleza: jaguares, monos, aves y reptiles mitológicos, donde los
cerros, árboles y las ninfas de agua representan paisajes los paisajes sagrados.

Concluyendo con las cosmogonías maya y ladina, resaltamos las características de

cada una de ellas, la maya se centra en el politeísmo y la ladina en la veneración
de imagen religiosa, para llegar a este deducción de ideas vemos cómo influye en
el individuo según la cosmología donde se desarrolla, la sociedad es un marco de
prácticas donde expresamos la diversidad de creencias y actitudes de cada sujeto,
determina también las percepciones conceptuales y valoraciones de dicho entorno,
interpreta su propia naturaleza y todo lo existente que lo relaciona en diversos
campos de la vida, desde lo político, social, profesional, económico, moral,
científico, filosófico y espiritual, relacionándose entre sí, para cimentar una realidad
vivencial.