Instituto Nuestra Sra.

del Carmen A-480

Antropología Religiosa

1er Año
2023
¡Bienvenidos/as al espacio de Antropología Religiosa!

En esta materia nos vamos a encontrar para pensar, debatir y

y descubrir juntos dos de las dimensiones más importantes
del ser humano: la espiritualidad y la religiosidad.
Para ello iremos haciendo un camino gradual, interiorizándonos
primero con la Antropología como disciplina, luego con los distintos conceptos de “hombre” y
de “ser humano”, pasando por diferentes ideas sobre “religión” y “religiosidad”.
Analizaremos distintos mitos sobre la creación del Hombre y veremos cómo a lo largo de la
historia de la humanidad, la espiritualidad y las religiones siempre estuvieron y están
presentes en el ser humano.

Nuestras clases serán un espacio de aprendizaje conjunto. Tendrán como soporte este
cuadernillo, pero además realizaremos muchos trabajos y tareas desde el espacio del
clasroom.
Será muy importante que clase a clase sigan las propuestas de reflexión, trabajo y estudio
que irán teniendo a lo largo del año. Para ello, este espacio se regirá bajo ciertas pautas
generales para el aprendizaje, la promoción y la aprobación de la materia.
Estas pautas son:

● Contar con una carpeta o cuaderno para tomar apuntes de manera contínua
● Asistir a cada clase con el material solicitado (cuadernillo, carpeta, otros apuntes, etc)
● Respetar las fechas de entrega de los trabajos, ejercitaciones o tareas, ya sea por
classroom o en formato papel.
● Cumplir con la totalidad de las evaluaciones. En caso de ausencia, deberá justificar la
misma ante la docente.
● Mantener el orden el aula, así como en todos los sitios donde trabajaremos.
● Aprender en un clima de respeto mutuo, de escucha, de diálogo y debate.

Si por algún motivo se está ausente en alguna clase, es responsabilidad de los alumnos y
alumnas solicitar lo trabajado, y ponerse al día con el contenido visto, pudiendo evacuar
dudas con la docente en la clase siguiente.

Empezamos juntos un camino nuevo, desconocido para muchos de ustedes. Pero un camino
fascinante en el que podremos pensarnos a nosotros mismos y a los demás.

¿Vamos? ¡Vamos!

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INTRODUCCIÓN

La Antropología Filosófica
como disciplina

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 I. Antropología Filosófica como disciplina
El término antropología procede de las palabras griegas antropos (hombre) y logos (estudio,
tratado). Por tanto, etimológicamente será «el estudio o investigación del hombre».
La antropología filosófica investiga al hombre, preguntándose sobre su origen, su esencia o
naturaleza y sobre el sentido de su existencia.
¿Qué es el hombre?, ¿quién soy yo?, ¿cuál es el sentido de la existencia humana? Estos y
otros interrogantes por el estilo se imponen en el campo de la antropología filosófica. En todas
las épocas y niveles culturales, bajo formas y desde perspectivas distintas, estas preguntas
han acompañado al hombre en su caminar. Dichos interrogantes tienden a ocupar el lugar
más importante en el conjunto de la reflexión filosófica.

Los problemas antropológicos irrumpen en la existencia, intervienen casi sin darse uno cuenta
y se imponen por su propio peso. Dichos problemas existen, no porque alguien se haya
empeñado en estudiar la esencia del hombre, sino porque la vida misma plantea
el problema del hombre y obliga a afrontarlo. Tal cosa no acontece esporádicamente en
alguna persona privilegiada, sino que es lo normal –al menos en cierto modo– en la vida del
hombre que se encuentra abierto y está ávido de autenticidad.
La antropología filosófica no se saca de la manga los problemas del hombre. Se los encuentra
ya ahí, los reconoce, los asume,los estudia críticamente y trata de hallar una respuesta que
pueda iluminar la problemática concreta y existencial.

¿De qué se ocupa la Antropología filosófica?

Es fácil comprender, por cuanto acabamos de exponer, que la Antropología filosófica
se ocupa de estudiar a la luz de la razón, quién es el hombre: sus facultades,
dimensiones y especificidad en relación con el resto de los seres.

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Actividad

Elaborá las consignas y los resultados de un acróstico con la palabra

ANTROPOLOGÍA, incluyendo los conceptos centrales del texto leído
anteriormente.

(Espacio para la actividad)

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II. El hombre como problema
Frente a la pregunta “¿Qué es el hombre?” ha habido varias respuestas que podemos ubicar
en tres cuestiones. Primero sobre el origen; segundo, sobre su naturaleza y tercero sobre su
composición.

a. Sobre el origen

Creacionismo

Según esta teoría el hombre fue creado por Dios, de acuerdo con el
relato del Génesis.
El hombre fue creado adulto y con su pareja, con capacidad de
reproducirse. El hombre no ha sufrido cambios ni variaciones para esta
teoría. Se conserva conforme lo creó Dios.
El creacionismo enseña que el mundo actual es igual a lo que era desde
su creación.

Evolucionismo

Propuesta por Charles Darwin (1809-1882). Darwin

sostuvo que las especies han cambiado con el paso
del tiempo y se han transformado en virtud de un
fenómeno general llamado “selección natural”.
El hombre aparece en el proceso de transformación
de unas especies en otras.

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b. Sobre la esencia o naturaleza

Naturalismo

Esta postura sostiene que todos los rasgos del hombre pertenecen al
orden natural o biológico
y pueden explicarse desde el punto de vista de las ciencias naturales.
Pues el hombre es un ser natural en un triple sentido.
En primer lugar, su cuerpo es material, constituido o compuesto por
los elementos de los cuales está hecho el mundo material: carbono,
fósforo, hierro, nitrógeno, potasio, etc. Estos elementos son del
hombre como lo son de una piedra o de un pino.
En segundo lugar, su cuerpo está sujeto a las leyes del mundo natural, pues está sujeto al
cambio, a las transformaciones propias de la materia viva o inerte, orgánica o inorgánica. El
cuerpo humano está sujeto a la ley de la gravedad y como ser vivo a las leyes biológicas.
En tercer lugar, el hombre como ser natural necesita para su supervivencia del concurso del
mundo natural, por ejemplo requiere oxígeno y elementos naturales para su metabolismo.

Espiritualismo

Esta postura concibe al hombre como un ser exclusivamente espiritual.

Resalta la interioridad del hombre por su capacidad consciente y reflexiva,
por la racionalidad y el lenguaje, por su vida mental, por su experiencia
moral, por su experiencia estética como revelación del poder creador del
espíritu, por su vida valorativa. La sociedad humana es una relación de
personas, con normas, ideales, valores e instituciones que tienen un
significado espiritual, mientras que la cultura es una novedad, una creación
total, que el hombre ha sobrepuesto a la naturaleza.

Racionalismo

Esta es la definición clásica del hombre: el hombre es un

animal racional. Por la razón el hombre es capaz de
abstraer o pensar nociones universales o de distinguir lo
verdadero de lo falso. La razón es un elemento esencial del
hombre, porque si falta deja de poseer la determinación del
hombre.

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 Historicismo

Se plantea que una cualidad esencial propia del ser

humano, que ninguna otra especie ha desarrollado,
es que el hombre posee y hace historia. Esto se
debe a que la existencia de cada persona se
desenvuelve dentro del proceso general de la
sociedad y la cultura. Su carácter, actos, ideas,
están impregnados de la forma de vida, del estilo de
existir de un pueblo y una época.

Simbolismo

En lugar de definir al hombre como animal racional habría

que definirlo como un animal simbólico. De esta manera se
indicará aquello que de verdad lo caracteriza y lo diferencia
de todas las otras especies, y se podrá entender el camino
específico que el hombre ha emprendido: el camino hacia la
civilización. Gracias al lenguaje, a la religión y a la ciencia,
el hombre ha construido su propio universo, un universo
simbólico que lo pone en condiciones de entender e
interpretar artículos, organizar, sintetizar y universalizar su experiencia. En la cultura, tomada
en su conjunto, puede observarse el proceso de una progresiva autoliberación del hombre. El
lenguaje, el arte, la religión y la ciencia son otras tantas fases de este proceso. En todas ellas
el hombre descubre y demuestra un poder nuevo, el poder de construirse un mundo propio,
un mundo ideal.

Actividad

Luego de leer las 5 definiciones referidas a la esencia o naturaleza del

hombre, elaborar una ÚNICA definición que las incluya a todas

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c. Sobre su composición

Monismo

Es la concepción que considera que todas las cosas (el cosmos, la

naturaleza) en las que se incluye el hombre,tienen su origen y
composición en un solo principio, y que todas las demás
características o cualidades no son más que una forma de existencia
de este principio.

Dualismo

Proviene del latín dualis (cosa doble, dos). Esta postura sustenta
que el hombre está compuesto por dos sustancias, lo material y
lo espiritual. Por ser mortal y finito el hombre es material, pero
por comprender su finitud, la eternidad y la libertad, deviene en
espiritual.

Pluralismo

Esta concepción considera que todas las cosas: el cosmos, la

naturaleza y por supuesto el hombre, tienen su origen y están
compuestos de varios elementos. Por ejemplo, el cosmos, en el cual
se incluye al hombre, está compuesto por cuatro elementos que son
agua, aire, tierra y fuego.

Actividad

¿Con cuál de estas 3 teorías respecto a la composición del hombre te

vinculas más desde tu perspectiva? Justificá tu respuesta

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Actividad

Elaborá un resumen o mapa conceptual (según elijas) de lo visto hasta

aquí, que te sirva como material de estudio

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 III. Relación entre el mundo y el ser humano desde la
encíclica ´Laudato Sí´

En la fiesta de Pentecostés del año 2015 Francisco

publicó su Carta encíclica ´Laudato Si’ (LS) sobre la
‘ecología integral’, y ahora celebramos su tercer
aniversario. Se trata de un documento de evidente
actualidad que es objeto de debate en todo el mundo,
porque el tema que aborda afecta a toda la humanidad.
Francisco ha manifestado expresamente que los
destinatarios de su Carta son todos los hombres y
mujeres de buena voluntad que están preocupados por el medio ambiente y la salud del
planeta, de todos los países del mundo.
Nos ha dado mucha satisfacción observar que esta Carta ha sido muy bien acogida, también
por personas que profesan otras religiones distintas de la católica, e incluso por no
creyentes. No debe sorprendernos, porque Francisco ha adquirido una autoridad moral
indiscutible, y en esta ocasión se ha propuesto lograr que su mensaje sobre la grave crisis
ecológica llegue a todos, sin distinción de razas, credos y culturas.

EL PORQUÉ de esta Carta encíclica sobre la ‘ecología integral’

Francisco se ha inspirado en el hermoso cántico del santo de Asís «Laudato Si’, mi Signore»
— «Loado seas, mi Señor». En él recuerda que la creación es nuestra casa común, una
morada que se nos muestra como una hermana con la que compartimos la existencia y
como una madre que nos acoge entre sus brazos: «Loado seas, mi Señor, por nuestra
hermana, madre Tierra, la cual nos sustenta y gobierna, y que produce frutos con flores de
colores y hierbas» (LS 1).
Pero nuestra hermana gime por el daño que le hacemos a causa del uso irresponsable y del
abuso de los bienes que Dios ha puesto en ella.
Por una razón: los seres humanos hemos crecido creyendo que somos los dueños y
dominadores de la tierra y que estamos autorizados a expoliarla. Ahora lamentamos que
la violencia que anida en el corazón humano, herido por el pecado, también se manifieste en
los síntomas de enfermedad que advertimos en la misma tierra, en el agua, en el aire y en
los seres vivientes.
Entre los pobres más abandonados y maltratados también está nuestra oprimida y
devastada Tierra. Parece que hemos olvidado que nuestro propio cuerpo está constituido
por elementos del planeta Tierra; su aire nos da el aliento, y su agua nos vivifica y nos
restaura (cf. LS 1-2).

EL PROBLEMA ECOLÓGICO es un problema humano

El problema ecológico no es una cuestión que afecta solo a la naturaleza material, sino que
es un problema eminentemente humano, en un doble sentido: porque los humanos somos
la verdadera causa del problema ecológico, y porque sus consecuencias afectan a todos los
seres humanos. La solución a este grave problema pasa necesariamente por el cambio
de nuestro comportamiento.

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Nuestra vida está estrechamente vinculada a la naturaleza, en su sentido más amplio.
No podemos vivir al margen de los demás seres creados. Y, mucho menos, destruirlos. «En
la medida en que todos provocamos pequeños daños ecológicos estamos llamados a
reconocer nuestra contribución —pequeña o grande— a la desfiguración y destrucción del
conjunto de la creación» (LS 8).
El cambio en los hábitos de consumo es fundamental, porque los residuos que
generamos van a impedir que el planeta Tierra sea sostenible. Por ello, es necesario huir del
consumo desmesurado; esto exige un cambio global en los modelos de producción, lo
cual a su vez comporta riesgos que debemos prever y, en la medida de lo posible, evitar.

a. Leemos juntos la oración de San Francisco de Asís “Cántico de las criaturas”

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b. De manera individual respondé las siguientes preguntas que luego
compartiremos grupalmente

- ¿Creés que está en nuestras manos cambiar los actuales modelos de producción y de
consumo? ¿O es algo imposible e inalcanzable?
- ¿Qué compromiso podrías asumir vos para colaborar con la promoción de algún
cambio que consideres necesario en tu entorno natural?

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 Módulo I
La Antropología Religiosa
como rama de la Antropología Filosófica

- La religión como objeto de estudio de la

antropología
- Definición antropológica de Religión
- El ser humano como ser espiritual y religioso

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III. La Antropología Religiosa

La antropología religiosa es una rama de la antropología que estudia el origen, desarrollo y

evolución de los fenómenos religiosos en las distintas sociedades y grupos humanos.

La religión como objeto de estudio de la Antropología

La antropología llevó su atención a las manifestaciones religiosas en las sociedades, en

especial con las creencias y prácticas. Desde el punto de vista antropológico se observan los
diferentes roles que operan en las religiones y se explican e interpretan las creencias, las
prácticas y rituales religiosos. La religión es una actividad social con razonamientos lógicos y
racionalizaciones, y a la vez participa lo sobrenatural y las relaciones interpersonales que
hacen todo un conjunto cultural.

IV. Definición antropológica de Religión

La experiencia dice que, si se pregunta en una encuesta; ¿existe la religión?, todos o casi
todos contestan afirmativamente. No obstante, si se piensa bien se cae en la cuenta de que
«religión» es una palabra universal, abstracta. Es decir no existe «la religión» como no existen
«el hombre, la naranja», ni las demás palabras e ideas abstractas. Hay hombres concretos,
únicos, y naranjas de calidad, sabor, tamaño, etc., distintos. Nadie ha visto «la naranja» en
una frutería, ni «la religión» andando por la calle o en un templo.

Tampoco existen «las religiones» o las diferentes y numerosas religiones: el cristianismo, el

budismo, el islamismo, etc. Existen hombres y mujeres cristianos, musulmanes, hindúes, etc.,
con diferente grado en sus creencias, en la coherencia de su conducta con su fe, en su
formación doctrinal, moral, etc. Pero no es posible hablar de «religión» ni de «religiones» sin
un concepto básico de la religión. Por eso conviene empezar por su definición:

La Religión es el conjunto de creencias, celebraciones y normas ético-morales por medio

de las cuales el ser intelectual reconoce, en clave simbólica, su vinculación con lo divino,
exteriorizada mediante diversas formas sociales e individuales.

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V. El ser humano como ser espiritual y religioso

De los seres vivos, sólo el hombre es capaz de religiosidad, y lo es en virtud de su

racionalidad. Los seres y cosas, diferentes del hombre por su irracionalidad son incapaces de
religiosidad.La religión es una manifestación específica del hombre. La religión responde a
interrogantes formulados en la entraña misma del hombre: ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy?
¿Quién soy? ¿Cuál es el sentido de la existencia, de la muerte, del sufrimiento, del ansia de
verdad, bondad, belleza, felicidad, justicia, del mal y de los males, etc.?

El mundo contemporáneo es asistido por múltiples manifestaciones que dicen llamarse

espiritualidad. En su esencia, el ser humano es espiritual. La espiritualidad viene desde
adentro, es una especie de fuerza interna que dinamiza las dimensiones del ser humano.

La religión busca externalizar dichas manifestaciones, principios y creencias. Ser espiritual es

avivar las posibilidades de estar permeado por el mundo de Dios; independiente de la
creencia que se tenga en él, la espiritualidad es siempre estar dispuesto a recibir de su
esencia la luz, fuerza y bondad con la que puede llenar al ser humano.

Espiritualidad

En el Diccionario de espiritualidad (2005) encontramos que “ningún ser humano puede vivir
sin espíritu, especialmente si se mueve con hondas motivaciones y convicciones. Pertenece,
pues, al sustrato más profundo del ser humano)”. De esta forma se va abriendo la
comprensión de esta experiencia como una condición inherente al ser humano y, desde allí,
de manera especial, a aquellos que tienen en su vida un sentido distinto. Es decir, hablar de
espiritualidad en las concepciones básicas o fundantes, es significar las motivaciones y
aspiraciones genuinas del ser humano desde el orden del espíritu.

La espiritualidad ¿Una experiencia Religiosa o una experiencia a través de la Religión?

Cotidianamente existen muchos matices para comprender las diversas experiencias que se
denominan como espirituales. En ocasiones, casi que por desconocimiento, se puede afirmar
que son sólo experiencias de carácter religioso que poco o nada aportan al desarrollo
espiritual del ser humano, pero que, aún así, son tenidas como espiritualidad. Quizá la
confusión no sea por lo que se vive, sino por la manera como se nombra lo que se vive,
y ser ciego no necesariamente significa que alguna vez se haya visto la luz.
La espiritualidad y la religión son un matrimonio que culturalmente ha
estado anclado en el imaginario colectivo, y aunque se cuenta con cierta claridad
diferenciadora, el concepto espiritual es utilizado para englobar realidades
que se quedan sólo en el campo de lo religioso, al menos así se piensa en el
contexto cristiano. Pero ¿es lo mismo ser espiritual que religioso? El hecho y
el acontecimiento de la religiosidad es un asunto muy marcado en el contexto
popular, en el dominio público; no ocurre lo mismo cuando se habla de espiritualidad (
con todo lo que ésta implica). Tal vez muchas de las comprensiones son acentuadas por la
experiencia religiosa que se ha tenido en la vida, y la espiritualidad termina conjugándose en

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su comprensión, con los actos de piedad propios de una determinada religión, para nuestro
caso el Cristianismo.
La conexión de religión con espiritualidad se da en una misma raíz: los estilos de vida, las
elecciones de orden vocacional y las prioridades humanas llevan a comprender la religión
como una opción de crecimiento espiritual, pero aún así, no se puede garantizar que la
práctica de la vida religiosa sea garantía de espiritualidad, porque aunque una y otra
sintonizan con la divinidad, el ejercicio ritual debe trascender al espacio de lo sensitivo, lo
cognitivo y lo volitivo para ser una realidad que permee la existencia, ahí se hablaría de
espiritualidad. Hay quienes consideran que religión y espiritualidad están en el mismo nivel de
comprensión; ante todo se debe tener la claridad que lo uno no necesariamente exige o
denota lo otro, pues se puede llegar a ser espiritual y no estar adscrito a religión alguna. De
hecho, hay muchos sujetos religiosos y poco espirituales.
La espiritualidad es, sin más, un asunto constitutivo de la persona, y piénsese como se
piense, vívase como se viva, el ser humano está avocado hacia una realidad trascendental
que lo supera en su razón y que impera en su interior. Cristianamente se habla de volver a la
casa, aquella que ha sido preparada por el mismo Dios (Jn. 14, 2), esa casa que es como el
origen originante de toda aspiración del alma, del espíritu. No hay por qué dudarlo “en nuestro
interior siempre hay algo que anhela regresar a casa, y Él es ese algo” (Williamson, 1992, p.
58).
La espiritualidad, la religión, el ser humano, son realidades fundantes de una única
experiencia: el camino de perfección hacia el que tiende la creación.

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