TUPA|2021

UNIDAD
3 PRODUCCIÓN
COMUNITARIA
DOCUMENTO GUÍA CLASE 8

Unidad 3
IMÁGENES
SUBALTERNAS.
REPRESENTAR LA
COMUNIDAD
TEMAS: Representaciones sociales y
mediáticas: Otredad y nostredad,
representar al otrx, representar con
otrxs. Representaciones coloniales
versus autonomía visual y mediática.
TUPA|2020

PRODUCCIÓN
COMUNITARIA
DOCUMENTO CLASE 8

PRESENTACIÓN

Este material tiene como finalidad

EQUIPO DE CÁTEDRA
Titular: Nicolás Sarale
JTP: Claudia Bermejillo
JTP: Diego Oneto
presentar y desarrollar los temas de cada
unidad. Está realizado en base a la
bibliografía propuesta en el programa.
La lectura se irá complementando con
actividades en el aula virtual. Se les pide
encarecidamente que dichas actividades
y tareas sean realizadas por cada unx de
ustedes, no copiarse respuestas, ya que
el objeto que perseguimos no es
colocarles una nota. La idea es tener un
diagnóstico general de cuánto saben
acerca de los temas y para rescatar
aquellos conocimientos que tengan
previamente y, a partir de ellos, construir
colectivamente nuestros saberes.

2 - PRODUCCIÓN COMUNITARIA
PRODUCCIÓN COMUNITARIA - UNIDAD 3 - CLASE 8
REPRESENTACIONES MEDIÁTICAS
Para los estudios de Comunicación y Cultura, la noción
de representación interesa a los efectos de pensar los
modos en que una verdad se hace creíble para una
sociedad determinada (de Certeau, 1999) y de
desentramar los mecanismos por los cuales esas
representaciones ingresan y circulan por el
imaginario social.
Las investigadoras Alejandra Cebrelli y María G.
Rodríguez plantean que la representación de la
diferencia es siempre política y su intención es de
naturaleza ideológica. Por otro lado, apuntan que el
hecho de que representar a un sujeto puede ser
entendido de dos perspectivas diferentes y
complementarias: desde la práctica política, se trata de
un sujeto que se siente con voz autorizada para hablar
por otro que se piensa sin voz; desde el campo cultural,
re-presentar al otro supone asumir una conciencia
capaz de aprehender al sujeto subalterno y, a partir de
esto, construir un relato que le otorgue visibilidad.
Pero, ¿qué rol juegan estos procesos en las sociedades
mediatizadas que habitamos y nos habitan?
El desarrollo exponencial de los medios de
comunicación masiva en los últimos años ha
configurado un carácter inédito a las sociedades
mediatizadas actuales (Verón, 1987), lo que amerita una
reflexión acerca de la especificidad de las
representaciones mediáticas. Porque si bien el espacio
público no puede reducirse a los medios, estos co-
participan de su construcción. La tecnologización actual
del espacio público señala a los medios como
portadores co-responsables, tanto de los tópicos como
de las gramáticas por las cuales una sociedad se piensa
a sí misma (Caletti, 2006).
La producción y puesta en circulación de
representaciones es una parte activa de la vida en
sociedad, un proceso fundamentalmente humano que
moviliza a las instituciones, a las personas, y a los
aparatos culturales (Grossberg, 2012), entre los cuales
están los medios de comunicación. Éstos para Cebrelli y
Rodríguez deben ser entendidos como operadores de
visibilidad y traducibilidad, y responsables junto con
otros sistemas simbólicos de trazar mapas, organizar y
engarzar el ordenamiento social histórico en la
dimensión de la cultura.
3 - PRODUCCIÓN COMUNITARIA
¿Qué es un prejuicio?
Es una creencia, una opinión, una idea que
tenemos incorporada y surge sin pensar. La
asumimos antes de tener verdadero
conocimiento sobre la cuestión a la que se
refiere.
¿Qué es un estereotipo?
Es una forma simplificada de clasificar a la
gente y a las cosas. Generalmente se trata de
asociar una característica a un grupo de
personas. Y hay estereotipos de características
consideradas positivas o negativas.
¿Qué es discriminar?
Es considerar que uno vale más que otro en
algún aspecto. Generalmente la discriminación
tiene que ver con que actúan los prejuicios que
tenemos sobre determinados grupos: los que
tienen una fe diferente a la nuestra, los que se
visten de una manera distinta, los que tienen
otro color de piel, etc.
Para las autoras, no es relevante concentrarse en
buscar la exacta remisión a una “verdad” referencial, ni
en denunciar los grados de veracidad y/o distorsión de
una representación respecto de aquello que sería su
referente. Lo que interesa, más bien, es discernir los
atributos de autoridad que permiten que “algo” tome
el lugar de lo representable, dado que la
representación es una particular construcción de
sentido, producto de una operación de selección y
síntesis, donde intervienen las gramáticas de
producción y de reconocimiento (Verón, 1987). Si
llevamos el análisis al ámbito de los medios masivos,
podemos pensar que esas gramáticas se complejizan
en sus tres aspectos por efecto de una función
particular de mediación que, como adelantamos, es
denominada maquínica (Grossberg, 2012) o máquina
mediática (Charaudeau, ibídem), pues implica un tipo
particular de contrato de comunicación que muestra
las particularidades de la situación comunicativa.
PRODUCCIÓN COMUNITARIA - UNIDAD 3 - CLASE 8
Aunque las representaciones mediáticas puedan
percibirse, en su naturalización, como reflejos
“perfectos” de lo real, no significa que sean inocuas,
sino todo lo contrario; en su circulación se aumenta el
efecto de realidad, si bien no vinculado mecánicamente
con los referentes empíricos que la constituyen.
Entonces, sintetizando hasta acá, las RM no poseen
relación necesaria de similaridad con su referente, si
bien entrañan una efectividad a partir de la
construcción del efecto especular y del verosímil por el
efecto maquínico acá explicado.
Las autoras hablan de un efecto de transparencia de
las RM, en tanto opaca las “distorsiones” maquínicas y
los atributos de autoridad que permiten que “alguien”
o “algo” pueda o no ser representado; en ese caso, de
qué manera y, más importante aún, si recibe el
atributo de sujeto o de objeto en el proceso de
representación. En otras palabras, la reflexión sobre
los regímenes de visibilidad de las RM se vuelve
fundamental a la hora de preguntarse sobre cómo se
representan los actores subalternos y sus prácticas,
hasta qué punto pueden tomar la voz o son
“hablados” por estos dispositivos maquínicos y, en ese
caso, cuáles serían las estrategias para que los
representados se corran de representaciones
estigmatizantes que los colocan en lugares que nadie
quiere ocupar en el tejido social.
¿Quién dice qué y cómo? Un problema de
poder
Cebrelli y Rodríguez postulan que en lugar que pensar
si una representación social que se reproduce en el
sistema mediático es verdadera lo importante es
pensar los modos en que una “verdad” se hace creíble
para una sociedad determinada (De Certeau, 1999). De
allí que más que las preguntas por la referencialidad en
sí, lo que importa es formular los interrogantes que
Said (1990) se hace a propósito del orientalismo: ¿qué
se representa?, ¿quién lo representa? y ¿cómo se
representa al otro? Es decir, las preguntas por el
objeto, el sujeto, los referentes y la validación social de
las representaciones.
Este desplazamiento teórico, que proponen desde los
interrogantes sobre el principio de correspondencia
4 - PRODUCCIÓN COMUNITARIA
con “la realidad” hacia las cuestiones del poder y la
ideología implica, en primer lugar, que en el análisis de
las representaciones queda excluida la pregunta por
las “intenciones” del individuo productor, en tanto éste
no es más que un conjunto de posiciones de sujeto
(Laclau y Mouffe, 1987) o, desde la teoría de los
discursos sociales, un lugar de producción (Verón,
1987). Este lugar de producción, socialmente
determinado, señala a su vez el proceso de
naturalización que se establece en el entramado
representacional de un imaginario, e indica que el
campo de representaciones es un campo
relativamente controlado que legisla los modos en que
un grupo se va a ver a sí mismo, así como las
posiciones que se ocupan en el orden social. En otras
palabras, que en función de las relaciones de poder
que se establecen entre el sujeto y el objeto de la
representación, ésta posee funciones legitimantes y
legislativas y no se constituye como mero reflejo, sino
como fuerza activa en la construcción social de la
realidad (Bourdieu, 1988).
Pero hay algo más: y es que las preguntas de Said no
sólo ponen en cuestión las relaciones entre sociedad,
cultura y poder sino que, además, cuando se las ubica
en relación a las representaciones de la subalternidad,
como es el tema que nos ocupa en esta oportunidad,
hace emerger un doble interrogante: por un lado, en
relación con el cuestionamiento sobre la capacidad y la
legitimidad de una representación de hablar por otra
cosa (Bourdieu, 1988; Bourdieu y Wacquant, 1995); y,
por el otro lado, porque toda representación de lo
subalterno implica, además, un gesto de violencia
simbólica que proviene de la suposición de que los
En 1978, el estudioso palestino-estadounidense
Edward Said publicó "Orientalismo", con el fin de
discutir ese concepto, que para él consistía en una
constelación de falsos prejuicios en el fondo de las
actitudes occidentales con respecto al oriente.
En Orientalismo, Said denuncia los "persistentes y
sutiles prejuicios eurocéntricos contra los pueblos
árabes-islámicos y su cultura". Argumenta que una
larga tradición de imágenes falsas y romantizadas
de Asia y el Medio Oriente en la cultura occidental
han servido de justificación implícita a las
ambiciones coloniales e imperiales de Europa y
Estados Unidos.
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"débiles” (De Certeau, 1996) “no pueden” nombrarse a

sí mismos, ni producir metadiscursos sobre sus
prácticas.

Por ende, para desentramar entonces los mecanismos

por los cuales esas representaciones ingresan y
circulan por el imaginario social, habrá que discernir
qué se representa, quién representa y cómo. Las
autoras desde hace años indagan sobre los
mecanismos de construcción de las representaciones
mediáticas sobre grupos no hegemónicos, con la
convicción de que estas representaciones co-producen
los marcos de comprensión cognitivos y culturales
respecto del ordenamiento de las desigualdades y las
jerarquías de una sociedad. En esa tarea han
constatado que dichas RM se inscriben en el encuadre
de un particular régimen de visibilidad de la
hegemonía que es el resultado de un momento
histórico concreto que tiene innegables anclajes con las
condiciones contemporáneas de producción y
consumo, y también con el entramado económico del
mapa mediático de los últimos 20 años.
El dato que dio comienzo a este recorrido proviene de
la propia escena mediática que, desde fines de los
noventa y principios de los 2000, evidenció una
pronunciada sobre-representación de grupos y sujetos,
hasta ese momento poco menos que condenados al
silencio y a la oscuridad. Los resultados de un estudio
realizado por el ex Comité Federal de Radiodifusión
(COMFER) señalan que entre los años 2001 y 2008,
creció considerablemente en la programación
argentina la tematización de la pobreza y la
marginalidad. Así, el trabajo infantil en la calle con los
“chicos limpiavidrios”; la delincuencia juvenil con los
“pibes chorros”; la prostitución; la situación laboral de
los migrantes regionales; los actores del colectivo LGBT
(Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales); el uso de
sustancias psicoactivas con los “pibes poxi” o los
“paqueros”, por mencionar sólo algunos ejemplos,
obtuvieron una visibilidad inesperada que los
convirtieron en “personajes” protagónicos de las
crónicas televisivas diarias, y esto tanto en los
noticieros como en aquellos programas del género
informativo, conocidos como periodísticos
testimoniales o documentales periodísticos “de
investigación”. A partir de ese dato, comenzaron a
indagar sobre las modalidades de representación
Pizza, birra y faso (B. Stagnaro - 1998)
mediática de los sectores que, en principio, agruparon
como subalternos –si bien entendemos que a la vez
son subalternizados por las operaciones históricas,
simbólicas y políticas, de ordenamiento social–.
Decir, hacer, hablar. De la hiper-visibilización
a la visibilidad
Precisamente, como una manera de pensar qué es
inteligible y qué no, cómo se organizan simbólicamente
los grupos, qué queda fuera del dispositivo, y cómo, de
qué manera, en fin, se presenta el mundo a conocer,
Reguillo (2008) propone centrar el foco en las
estrategias de gestión de la mirada, consideradas como
un conjunto articulado (de allí la elección del término
“políticas de la (in)visibilidad”). Sostiene, entonces, que
pensar este conjunto articulado de estrategias de
administración de la mirada social implica la
construcción conjunta de relaciones de saber/poder,
que recoloca la pregunta fundamental por el “otro” en
el campo de la comunicación y la cultura. Por ende, es
necesario atender no sólo a lo que se incluye, y cómo,
en un contexto dado, sino también a lo que es
expulsado y/o incluido bajo ciertas premisas.
No es suficiente la emergencia de escenarios donde
existen muchas “voces”, como si esto fuera la única
condición necesaria para la democratización de los
grupos subalternos. El caso del programa televisivo
“Esta es mi Villa” (que se emitió durante 2012 por la
señal Todo Noticias) es un claro ejemplo de cómo este

5- PRODUCCIÓN COMUNITARIA
PRODUCCIÓN COMUNITARIA - UNIDAD 3 - CLASE 8

tipo de narrativas mediáticas, supuestamente

pluralistas, no hacen sino reemplazar el carácter
“invisible” de la desigualdad por nuevos modos de
segregación, basados en una visibilidad máxima que
cristaliza los estigmas y fosiliza los lugares sociales,
dejando la impresión de que el ascenso social es
imposible. De hecho, la hiper-visibilización está
mediada por comentarios y encuadres cognitivos que
oscurecen la palabra, contribuyen al estigma,
califican/descalifican, producen discursos morales y,
difícilmente, les concedan la plenitud de una
experiencia sociocultural y política.

De allí que, entonces, que las autoras se centran en el

intento de develar lo que, en las representaciones
Okupas (Canal 7 Arg. - 2001)
mediáticas se naturaliza al punto de volverse
“invisible”: la trama de elementos retóricos y
enunciativos que, en conjunto, refuerzan las
significaciones aceptadas, reinscribiendo las
regulaciones simbólicas en la estructura de
sentimiento dominante (Delfino, 1998).

No obstante, y si hasta acá el panorama parece

desolador para quienes no ostentan el poder y
pretenden que un diario o una pantalla televisiva les
devuelva una mirada de sí mismos que les permita
valorarse, apreciar sus prácticas, sus haceres y sus
tradiciones, entendemos que es necesario también dar Esta es mi villa (TN - 2012)
cuenta de los sentidos otros que habilitan estos
mismos marcos, a partir de acciones que los corroan.

Sostenemos, con Hall, que “debe tenerse en cuenta

que los sentidos son siempre cambiantes y se deslizan,
por lo tanto, los códigos operan más como
convenciones sociales que como leyes fijas o reglas
inquebrantables. A medida que los sentidos se corren
o deslizan, los códigos de una cultura cambian
imperceptiblemente” (2010: 477). Apostar al
deslizamiento, a la transgresión casi imperceptible
parece ser la respuesta para comenzar a cambiar los
códigos, para hacer audible las voces de la diferencia y
para que éstas vehiculicen sus propios regímenes de
Cárceles (Telefé 2008)
representación en los medios. Pues, pese a la
indudable potencia hegemonizadora de la máquina mediáticos, contaminando o re-organizando las
mediática, es posible pensar en la irrupción de la voz y representaciones hegemónicas y cambiando las
la mirada de los subalternos, a través de los discursos valencias.

Bibliografía:
CEBRELLI, Alejandra y RODRÍGUEZ, María G. (2013): “Algunas reflexiones sobre representaciones y medios”. Revista Tram(p)as
de la Comunicación y la Cultura, Nº76. Facultad de Periodismo y Comunicación, UNLP.

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Representaciones de la Mujer. ¿QUÉ IMPLICA LA PRESENCIA O AUSENCIA EN LOS
DISCURSOS?

Históricamente las voces de las mujeres junto a la de
otras identidades de género no sólo no han sido
escuchadas sino que han sido desestimadas,
encubiertas, o se las ha considerado subalternas –no
han sido legitimadas por el poder hegemónico
patriarcal, no han tenido autoridad para hablar. En
estos términos entendemos que las voces, cuerpos,
experiencias y visiones del mundo de las mujeres no
han sido expresadas o han sido representadas por y
desde la visión del mismo poder, incluso las
experiencias propias como embarazos, abortos, partos,
lactancia.
Como punto de partida, les invitamos a realizar el Test
de Bechdel1, para ello piensen por un momento en sus
películas, series o libros favoritos. ¿Las tienen en
mente?

Para más ejemplos pueden ver el video Femenist Frequency “Conversations with pop
culture” en https://bit.ly/2KGvA3s

Este test, además de ser un disparador de inquietudes
respecto de la industria cultural, nos remite a dos
procesos que van de la mano: la presencia de mujeres
a partir de representaciones estereotipadas que
concluyen siendo, en muchas ocasiones,
estigmatizaciones. Un ejemplo habitual son las
construcciones en torno a las princesas de Disney:
niñas/jóvenes, bellas, frágiles, inocentes, que necesitan
ayuda para realizar sus tareas, etc. Por otro lado, la
ausencia de las mismas, su no representación implica-
justamente eso- borrarlas del mapa y con ellas sus
experiencias, saberes, deseos, formas de ver el mundo
y privarnos de encontrar diferentes “modelos” de
mujeres más allá de las hegemónicamente aceptables.

PRESENCIA REPRESENTACIÓN ESTEREOTIPACIÓN ESTIGMATIZACIÓN

AUSENCIA NO REPRESENTACIÓN OCULTAMIENTO SUPRESIÓN

1 Creado por Alison Bechdel en su cómic “Dykes to watch out for” (“Unas lesbianas de cuidado”), año 1985.

7 - PRODUCCIÓN COMUNITARIA
PRODUCCIÓN COMUNITARIA - UNIDAD 3 - CLASE 8

¿Por qué es importante la presencia

de nuestras experiencias?

Para Alejandra Ciriza la experiencia remite a

comportamientos, acciones, pasiones, resistencias,
sentimientos, percepciones, en otras palabras, a una
gama amplísima de registros del mundo anclados a la
subjetividad encarnada y sexuada que se halla
atravesada por condiciones materiales de existencia no
elegidas.

También, refiere a la temporalidad, es decir, al hecho

de que las vivencias repetidas en el tiempo posibilitan
la adquisición a través de prácticas y discursos de un
habitus (2), en términos de Bourdieu, que articula los
planos económico, social, político, cultural, incluidos los
efectos políticos de la sexuación de los cuerpos. Al
mismo tiempo, éste habitus puede modificarse,
transformarse abruptamente en determinados
momentos históricos, o bien olvidarse, silenciarse. A
estas repeticiones de la vida cotidiana convertidas en
habitus se suman los acontecimientos decisivos, las
transformaciones en las condiciones de vida, esas
capaces de dejar una huella duradera. La temporalidad
surge aquí como un elemento clave, así como el vínculo
con el ámbito de lo colectivo que se juega en la
elaboración, interpretación y narración de las
experiencias de mujeres, en el tiempo, en la historia.
Son los modos que permiten visibilizar, nombrar,
significar, politizar las vivencias.
A modo de ejemplo, pensemos en los grupos de
mujeres que disputaron la participación política en la
Argentina. Estas mujeres tenían claro que sus registros
del mundo no formaban parte de la esfera pública
política del país, lo que significaba no acceder a
determinados derechos (educación, trabajo, salud
sexual y reproductiva, etc.). Hoy en día no podemos
pensar a las mujeres por fuera de la práctica sufragista
ni de las esferas de decisión política, aún cuando la
disputa continúa al punto de tener que normar
legislativamente las cuotas de participación igualitarias
en la composición de cuadros políticos o tipificar la
violencia política (3) como un tipo de violencia de
género. Para ilustrar las representaciones de la época
sobre las mujeres y el acceso al voto (en palabras de
legisladores), compartimos el debate en el Congreso
por el voto femenino (1947) y el ciclo Sufragistas.
Pioneras de las luchas feministas, del Canal Encuentro.
Es importante tener en cuenta que el lenguaje es un
campo de disputa ideológica, lo que decimos, cómo lo
decimos y qué callamos son decisiones políticas que
realizamos. La elección de personajes y de quiénes
actúan, los planos y escenas, la construcción de
diálogos, entre otros, son recortes subjetivos que
decidimos realizar de acuerdo a nuestro registro del
mundo en el marco de un orden establecido por
sectores dominantes que se esfuerzan por mantenerlo,
ocultando o tratando de extinguir la lucha entre los
juicios sociales de valor que aparecen en oposición.

2 - Esquemas de obrar, pensar y sentir asociados a la posición social.

3 - Remite a conductas con la intención de menoscabar, anular, impedir, obstaculizar o restringir el ejercicio político de la mujer,
vulnerando el derecho a una vida política libre de violencia y participar en asuntos públicos y políticos en condiciones de igualdad
con los hombres.

8 - PRODUCCIÓN COMUNITARIA
PRODUCCIÓN COMUNITARIA - UNIDAD 3 - CLASE 8
Sugerencias para analizar y producir contenidos con perspectiva de género:

El desafío constituye, entonces, la reflexión y deconstrucción en relación a nuestras propias prácticas de consumo y
producción. Para ello es necesario comenzar a analizar desde un abordaje que rescate las demandas, vulneraciones
y luchas de la historia de las mujeres y otras identidades de género.

- Cantidad no es calidad: la inclusión de mujeres y otras identidades de género no garantiza plenamente la

pluralidad de voces. Es necesario tener en cuenta sus condiciones materiales de existencia: clase, etnia, formación,
edad, etc. Una mujer blanca, heterosexual, de clase media alta, con casa propia, trabajo y estudios superiores
seguramente no tendrá las mismas experiencias y visiones del mundo que una mujer trans, de un barrio popular,
con formación básica y sin trabajo formal.

- Análisis de los mensajes que circulan en las representaciones sociales y mediáticas: además de las preguntas
propuestas por el Test de Bechdel acerca de la presencia de mujeres, podemos ampliar el contexto y pensar cómo
se representa la imagen de las mujeres y otras identidades de género en distintos ámbitos sociales. ¿Son
visibilizades?, ¿tienen la palabra o es mediada por alguien más?, ¿son reconocides por su rol social o por su vida
personal o apariencia?, ¿son personas con cuerpos hegemónicamente legitimados (delgadez, juventud, belleza,
etc.)?, ¿las tareas con las que se le asocian son de cuidado hacia otras personas?

- Instalar temas que habitualmente no se hablan: ¿qué nos están diciendo estos grupos, qué reclaman?, ¿qué no
muestran los medios?

- Repensar las prácticas al interior de las producciones: ¿cómo se distribuyen los roles en las instancias y
espacios de pre, producción y post producción?, ¿cómo es la toma de decisiones?

- El lenguaje es una disputa ideológica: tratemos de evitar los usos del lenguaje que promuevan discriminación y
perpetúe estereotipos de género, asumiendo que la producción y circulación de producciones audiovisuales tienen
un impacto altísimo por el alcance de los medios que llegan masivamente a la población. Recordar que la ley 26.485
de “Protección Integral para Prevenir, Sancionar y Erradicar la Violencia contra las Mujeres en los ámbitos en que se
desarrollan sus Relaciones Interpersonales”, explicita a la violencia simbólica como un tipo de violencia ejercida a
través de estereotipos, mensajes, valores, signos, que transmite y reproduce dominación, desigualdad y
discriminación en las relaciones sociales, naturalizando la subordinación de la mujer. Y como modalidad, a la
violencia mediática, ante la publicación o difusión de mensajes e imágenes estereotipados a través de cualquier
medio masivo de comunicación. También la exposición de la imagen del cuerpo femenino como objeto sexual, que
promueva directa o indirecta la explotación de mujeres.

- Ante un hecho discriminatorio o en el que exponga alguna situación violenta hacia mujeres o cualquier otra
persona y/o grupo, se puede reclamar ante la Defensoría del Público y/o al INADI.

- Recomendaciones en IG: Mujeres que no fueron tapa , Economía Feminista, Ministerio de las Mujeres, Géneros y
Diversidad de la Nación, FemiNACIDA.

BIBLIOGRAFÍA:
DEFENSORÍA DEL PÚBLICO. Guía para el tratamiento de identidades de géneros, orientación sexual e intersexualidad. Disponible en:
https://defensadelpublico.gob.ar/guia-para-el-tratamiento-periodistico-responsable-de-indentidades-de-generos-orientacion-sexual-
e-intersexualidad
GAMARNIK, Cora. Estereotipos sociales y medios de comunicación: un círculo vicioso. En
http://perio.unlp.edu.ar/ojs/index.php/question/article/view/826/727
GRASSELLI, Fabiana. ¿Qué le hacemos las mujeres al lenguaje? Notas sobre lenguaje, experiencia y mujeres. Documento para
Seminario de Educación y Género, SUTE. Mendoza, 2019.
JUSTO VON LURZER, Carolina. Reproducir, desestimar o comprender: consumos culturales y reflexión crítica en la enseñanza de la
Comunicación. Disponible en: http://www.espm.br/download/Anais_Comunicon_2012/comunicon/gts/gtsete/JustovonLurzer.pdf
PICO DE LORA. Con todas las voces. Comunicar en claves de géneros. Fundación Trama Disponible en:
www.tramapicodelora.blogspot.com y www.trama.org.ar

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