La cuestión social:

Nos vamos a enfocar a lo fundamental, a que toda pastoral debe tener una dimensión social.
¿Qué relación hay entre teología pastoral y la pastoral social?
La cuestión de la Pastoral Social.
La secularización de la fe, es un tema decisivo en pastoral social, porque la Pastoral tiene
que ver con temas de tipo secular, debemos ser seculares pero no secularizados; debemos
ser como somos, vivir las dimensiones en servicio al mundo, de presencia al mundo, de
misión al mundo sin ser secularizados, es decir, sin ser aquellos que retienen a vivir
también sin Dios o que en ciertas cuestiones Dios no entra.
Las relaciones sociales, así como sistemas sociales, como la vida social se piensa. La
modernidad ha llegado.
Los hombres quieren responder a aquello que no pueden responder solos. Nosotros somos
parte de esta sociedad, ninguno de nosotros se hace solo o puede caminar solo, una de las
derivadas es el individualismo-esto no es verdadero, que el hombre puede andar y crecer
solo. La persona singular tiene necesidad de los demás- lo mismo que los otros tienen
necesidad de la persona.
Desde esta perspectiva, se trata de la relación Iglesia-Mundo, es una relación con la
sociedad, la relación con la cuestión ecológica.
Lo que es importante el punto de vista en la Pastoral social: la relación de DIOS CON EL
Mundo a través de nosotros; porque la Redención de Jesús tiene efecto sobre nosotros, no
es un acto mágico, es una dialéctica-participar de la misma sangre y cuerpo de Cristo.
Si vivimos una situación injusta, es organizar, pero no lo hacemos todo, es realizar la
relación con Dios.
La redención nos hace libres; de aquello que nosotros tenemos necesidad-libertad, si solo
fueran cosas de organizar no tenemos necesidad de la Redención de Cristo.
La grande tentación del pelagianismo.. Entonces no es solo cuestión de organización social.
EG 74 la Pastoral social se atiende cuando hay un peligro, problema=actuar y regreso al
mismo lugar. La libertada no es cuestión religiosa, es una cuestión antropológica. Cuando
la Iglesia proclama el Evangelio hace la pastoral social y doctrina social PS es una
estructura para la Nueva Evangelización.
La cuestión de fondo es ¿Cómo evangelizar?
La limitación del espacio público y social de la religión, la relación no hay cuando el
mundo-el estado no conceden este espacio, esta delimitación no es solo política, sino
también cultura… modelo de vida que olvida a Dios. Toda la imposición de ateos los
medios de comunicación que lo fomentan. Con ello se llega a un Cristianismo de estatua=si
te sirvo aquí estoy. ¿Qué tipo de Cristianismo tenemos en la actualidad? ¿La relación
entre la Iglesia con la Pastoral Social?
En el tema de la cuestión social, aparece el tema de la libertad, no como una cuestión
religiosa sino que toma en cuenta la realidad hombre, en cuestión con la sociedad. El
evangelio hace la cuestión social desde lo social.
¿Cómo la acción pastoral va entrar en relación con la sociedad? El cómo evangelizar. La
acción de la Iglesia debe permear la vida social, porque es una cuestión cultural, si es una
acción social nos vamos a dar cuenta de que hay un olvido de Dios, este es un desafío
evidente que tiene que buscar la acción de la Iglesia con la cultura. Por ello, ¿Qué tipo de
Cristianismo existe? Si se toma como algo secundario la cuestión antropológica, es decir la
libertad del hombre para llagar a lo social. La acción de la Iglesia debe llagar a los diversos
espacios físicos.
La cuestión social es un tema importante y fundamental, es una cuestión central dentro de
la teología pastoral y de toda la teología, porque es en si un objeto de la misma, ante esto
hay muchos teólogos en Latinoamérica hay muchos teólogos que lo estudian y hablan de un
tema que es muy importante, a saber, el pluralismo, si toma en cuenta se descubre en si una
cuestión que es fundamental, ¿Quién es Jesús? Al responderla, se llegara a la pregunta
sobre quien es el hombre, a través del Gn se llega a la conclusión de que el mundo
pertenece a lo divino.
Donde queda este discurso o hacia donde tiene su dirección? Se afirma que la parte
operativa no es del teólogo, este orienta. Se hablara de la acción de la Iglesia en relación
con el mundo, el cómo se ha entendido el VtII, la acción de Dios, la acción del h. Cuando el
teólogo se abre a la reflexión puede ir realmente más allá, puesto que la acción no es
irrelevante. La misión del teólogo es hablar de DIOS, pero también hablar del hombre, dar
una respuesta al hombre, se habla entonces de una teología pastoral teológica, teocéntrica.
¿Qué dice Dios en este momento de la realidad? en este momento concreto, es a partir de la
realidad concreta que el teólogo ha de construir su reflexión.
El mayor desafío no solo es intervenir en un solo momento sino de una forma constante de
manera que esa acción sea significativa para los hombres y mujeres de hoy. La GS 22 nos
ilumina para poder responder a toda realidad que el hombre enfrenta. El misterio del
hombre solo se esclarece a la luz del misterio del Verbo encarnado. ¿Quién es JÉSUS,
quién es el h. Se responderá al pluralismo, este pluralismo dice que JESÚS ES UN
CAMINO, pero la teología dice Jesús es el CAMINO. ¿Cómo proponer este ideal, que
Jesús sea el camino? Si Jesús es un camino, es una opción debemos ver cómo vive la
Iglesia esta relación con Dios. Si Jesús no es necesario para nosotros, qué estamos haciendo
aquí. La respuesta sobre Jesús tiene implicaciones que abarcan integralmente al h. Jesús es
necesario y por ello doy mi vida como pastor, como algo necesario.
La pastoral social en relación a la Teología nos dará el sustento para que esta última tome
en cuenta al h, a la realidad histórica, a aquello que golpea directa o indirectamente a
aquello que golpea al hombre y a la sociedad. Solo así se dará respuesta a las necesidades
más urgentes.
Descripción de los imperativos de acción, es decir, sobre cómo actuar en determinado
momento. No son solo acciones, sino direcciones de acción, hacia donde vamos, a donde
concretizamos el caminar de la teología.
La Koinonia como pastoral de la comunión. La Koinonia y la pastoral eclesial.
Un primer elemento que se descubre en la aspiración de la comunión con la divinidad es el
deseo de infinito que posee el hombre, esta sed confirma cotidianamente que la creación
transformada técnicamente, es decir, todos los avances de la técnica. Todo ello no apaga su
sed de vida, de amor, de libertad o de comunión porque en esto alcanza sentido plenitud, el
hombre. De tal manera que el hombre religioso busca una comunión con Dios y por ello
realiza ritos sagrados.Habiendo visto la cuestión social vemos la búsqueda del hombre
sobre aquello que le dé sentido a su vida, pero debemos suponer que no todo hombre es
religioso a un y cuando se tenga ese deseo de infinito se busca a Dios o una comunión. Los
siguientes puntos nos ayudaran a entender desde el punto de vista teológico-pastoral.
1. La comunión inerhumana se da según los griegos en la familia y en la amistad y
para expresar la comunión intima usaban el termino Koinonia. De tal manera que
los griegos afirman que el h es un animal político, un ser social que necesita de la
comunión con los otros para realizarse.
Por eso el término Koinonia expresa la relación de hombre a hombre o la comunión
con los ídolos desde el punto de vista griego, pero no se refiere hasta ahora a la
comunión con Dios.
2. Según el Vt II la comunión con Dios se realiza a través de la acción del Espíritu
Santo lo cual es lo que está a la base de la comunión de cada iglesia y de la Iglesia
universal. LG 4, AG 4. Walter Kasper el vehículo de la comunión trinitaria es el
camino de la comunión en la Iglesia. Esto tendrá consecuencias eclesiológicas y
pastorales. Los deseos de plena comunión encuentran sustento solo en DIOS. La
elcesilogia de comunión encuentra su fundamento en el origen de la Iglesia, ya que
ella tiene su origen en la Trinidad y por ello, debe construirse imagen de la Trinidad
como unidad y como pluralidad.
Si hay comunión aseguramos que estamos en el camino de Dios. Una pastoral
fundamentada en Dios. Los cristianos están llamados a entrar en comunión con los
demás grupos, y con los demás cristianos que no están en los grupos.
La comunión eclesial está al servicio del mundo y un imperativo que tiene son los
pobres, aquellos que carece de todos los recursos que alimentan la vida. Cuando
hablamos de comunión eclesial no hablamos solo de lazos jurídicos ya que esto son
superados, es más bien unión y comunión. Repercutirá la forma de ver a los
cristianos y el modo de relacionarnos. Es una forma de unidad en la fe, en el mismo
espíritu de DIOS, todas las estructuras de la Iglesia se justifican en la medida en que
ayudan a la unidad. La estructura sirve a la comunión sino es así es inadecuada. El
sacerdote debe estar siempre cerca para favorecer la comunión, debe tener la
capacidad de dialogar contra aquello que atente a la comunión.
Cuando se llega a una comunidad formativa el sacerdote hombre de comunión debe
estar rico en ello, aunque eso lo se puede quedar en el nombre, estar sin realmente
hacerlo o se puede dar un activismo que sino está apoyado en un proyecto pastoral
será difícil que alcance la comunidad.
La comunión eclesial no es un tema de espiritualidad, peri si toca la vida del
sacerdote como hombre de comunión. La comunión eclesial estará siempre
sometida a prueba, habrá cosas que se cambiaran de manera que puedan conducir a
la unidad.

Koinonia Eclesial y Comunión Eclesial

Estas dos se unen desde dos pasajes bíblicos en San Juan y San Pablo. En ellos
aparece la Koinonia como la mejor expresión y aquello que engloba la comunión.
Es necesario explicar a los agentes lo que es la koinonia como aquello que es una
comunión en el servicio. Estas dos categorías nos ayudaran a unir la diaconía con la
liturgia y esto es fundamental en el culto a Dios. San Ignacio de Loyola el servicio a
Dios parte del conocimiento, no se puede servir a quien no se conoce. El modo
hebreo habla sobre la realidad de Dios como alguien lejano que permanece siendo
siempre Dios. La comunión mediante la participación de la comunidad es el lugar
completo del servicio a Dios. La Koinonia ha de tocar la vida de los cristianos para
que se convierten en testimonio para los no creyentes.
La comunión me ayuda a entrar en dialogo con aquello que no está bien o lo que se
debe ir cambiando de manera que se pueda llegar realmente a la comunión.

La Iglesia Local. “Diócesis”

Hay una teología de la iglesia particular, se hablara de la experiencia de la iglesia en

in territorio muy concreto:
La teología de la Iglesia particular no constituye una novedad en sentido absoluto
Se pretende tener una visión teológica, clara e integral de la constitución de una
diócesis.

La Diócesis como Iglesia Local

La teología de la Iglesia particular introduce desde el Concilio Vaticano II:
No constituye una novedad en sentido absoluto
Se tiene una visión teológica clara e integral de la constitución de una diócesis.
Los principales textos que hacen referencia a la Iglesia particular se encuentran en
la constitución sobre la liturgia SC, en la constitución dogmática sobre la Iglesia
LG en los decretos sobre el ecumenismo Unitatis Redintegratio sobre el oficio
pastora de los obispos Cristus Dominus.
El origen de la Iglesia
La primera Iglesia local idealizada en Hec es la de Jerusalen, que emere en la eofania de
Pentecostes, al cumplirse en ella todas las exigencias del Qahal de Dios en el desierto.
Sus fieles se reúnen en una casa Hch 81.
Con la predicación de Pablo t Bernabe surge en Antioquia capital del pueblosemita de los
sirios un centro misional y una nueva comunidad que se contitituye con la fuerza del
Espiritu Santo y la oferta de Dios a los paganos.
Definición de Diócesis Cristus Dominus #11
La diócesis es una porción del pueblo de Dios que se confía a un Obispo para que la
apaciente con la cooperación de su presbiterio, de forma que unida a su pastor y reunida por
el en el Espíritu Santo por el Evangelio y la Eucaristía, constituye una Iglesia Particular, en
la que verdaderamente esa y ora la Iglesia de Cristo, que es Una, Santa, Católica y
Apostólica.
El origen de la Iglesia es Local y universal
Es un pueblo de Dios, local y univesal al mismo tiempo.
Iglesia tiene un significadao general, sin referenica a una localidad concreta.
Dos casos:
Las cartas paulinas auténticas se dirigen a iglesias locales determinadas
En la primera carta a los tesalonicenses 1tes 1,1;2,14. aparece dos veces la palabra
ekklesia en ambos casos significa Iglesia local.
La Diócesis, lugar privilegiado de la comunión
Porque la comunidad general vida y la vida en comunidad es esencial en la vocación
Cristiana. La porción del pueblo de Dios ha nacido en la comunión.
Porque el discipulado y la misión siempre suponen la pertenencia a una comunidad.
No se puede ser discípulo sin la comunidad. Porque Dios salva formado un pueblo.
Porque es un aspecto que distingue la vivencia de la vocación cristiana de un simple
sentimiento religioso individual. Por eso la experiencia de fe siempre se vive en una
Iglesia Particular Cfr. DA 164. Un llamado a la comunión de manera permanente.

La Iglesia particular es totalmente Iglesia pero no es toda la Iglesia. Es la

realización concreta del misterio de la Iglesia Universal en un determinado lugar y
tiempo. Para ello debe estar en comunión con las Iglesias particulares bajo el
pastoreo supremo del Papa, obispo de Roma, que preside todas las Iglesias. DA 166
La Diócesis deber se casa y escuela de comunión de participación y de solidaridad.
La Diócesis que es presidida por el Obispo es el primer ámbito de la comunión y
misión.
El proyecto que hace aperativa la acción y hace posible la pastoral organica que
responda a los nuevos desafíos.
Porque un proyecto solo es suficiente si cada comunidad cristiana, cada parroquia,
cada comunidad educativa, cada comunidad de vida consagrada, cada asociación o
 movimiento y cada pequeña comunidad se insertan activamente en la pastoral
orgánica de la Diócesis.
Cada uno está llamado a Evangelizar de un modo armónico e integrado en el
proyecto pastoral de la diócesis.

La Parroquia

La parroquia es una elección pastoral de la Iglesia, su legitimidad pertenece al orden de las

elecciones históricas. La parroquia nace en Trento.
El compito especifico de la Parroquia es aquel de consentir un universal acceso al
cristianismo y una adquisición de la fe en las condiciones de vida de las personas. La
parroquia es ese camp en el que se abraza la vida de fe.
La capacidad de indicar concretos paradigmas de vida es la tarea más fascinante que la
figura parroquial de la Iglesia está llamada a iniciar. Desde Crito se generan los paradigmas
para la vida de las personas. En los ultimo años la parroquia ha cobrado actualidad, debido
a la posibilidad de convertirse en comunidad cristiana o espacio para la creación de
comunidades.
Pero tambien se advierte una crisis de la parroquia por su dificultas para generar nueva vida
cristiana, por la penuria de sacerdote y por la disminución de la práctica religiosa. Cuál es
la realidad de la propia parroquia? Hoy en día las parroquias no son iguales. ¿Estamos
asistiendo al final de la parroquia o a su profunda renovación? Se apuesta por una profunda
renovación mas que por la eliminación de la misma.
El concilio de Trento sancionó juridicamente a la parroquia como órgano principal de la
pastoral. Decidió que cada pueblo constituyese una parroquia en torno a un templo y
tuviese a su propio pastor. La parroquia tridentina se basó en la autoridad del párroco, en la
celebración de lo misa y de los sacramentos, con los registros parroquiales, en la
predicación a los adultos, en la catequesis a los niños y en la contribución
Renovacion de la Parroquia/parroquia renovada.
Desde finales de los años veinte, los intentos de transformar la parroquia han procedido de
diveros movimientos pastorales. D
Renovación en qué dimensiones? Liturgica, misionera y catecumenal, Eclesiológica ,
Comunitaria.
LITURGICA.
Fue la primera renovación moderna de la Parroquia proveniente del movimiento litúrgico.
Hubo un nuevo espíritu litúrgico sobre la parroquia y fue manifiesto.
Se consiguió centrar la atención en la celebración, depurar las devociones populares, dar
importancia a la Palabra de Dios, quebrar el individualismo y rescatar el papel de la
asamblea popular.
Renovacion Misionera y Catecumenal
La parroquia se abrió a la dimensión social y colectiva de la misión. Gracias a ello la Iglesia
puede accder a la dimensión social por parte de la Parroquia. Se puso de relieve la misión
parroquia con los alejados y no practicantes. Muchos párrocos descubrieron la importancia
de un cristianismo comunitario y la urgencia de la acción misionera.
Unido a esto están las dificultades para llevar a cabo la misión que entrañaba la renovación
de la parroquia como renovación.
RENOVACION ECLESIOLOGICA
El movimiento eclesiológico renovador centroeuropeo influyo al descubrirla como célula
de la Iglesia. La renovación pastoral acentuó el dinamismo de la Iglesia en un lugar. Se
puso de relieve la triple acción eclesial, palabra, liturgia y caridad, correspondiente a una
pastoral de conjunto. Con una nueva visión eclesiológica renovada, se afirmó que la
parroquia es la primera comunidad de vida cristina en la Iglesia de Jesucristo. Se trataba de
aplicar una eclesiología de la Iglesia diocesana. La visión de una pastoral orgánica
(ARNOLD). La apertura al mundo de la ciudad.
Renovación Comunitaria
Es la última renovación de la Parroquia que procede del campo comunitario; centra todo el
dinamismo pastoral en torno a la comunidad cristiana de los feligreses. Esta renovación
surgió porque una década antes al Vaticano II se vio que la parroquia no comunidad
cristiana, sino aglomerado o conglomerado de diferentes cristianos: algunos convencidos,
otros creyentes meramente practicantes y otros católicos ocasionales de las cuatro
estaciones sacramentales. ¿Realidad de hoy?
La necesidad de poner en relieve frente a una parroquia=una masa de fieles sin reciprocidad
interpersonal y sin compromiso social) el papel de la comunidad.
Entre las comunidades eclesiales, en las que se viven y se forman los discípulos misioneros
de Jesucristo, sobresalen las parroquias. Se trata incluso de cuidar la imagen fisca de la
Parroquia, hacerla más cercana.
Ellas son células vivas de la Iglesia y el lugar privilegiado en el que la mayoría de los fieles
tienen una experiencia concreta de Cristo y de la comunión eclesial. Están llamadas a ser
casas y escuelas de comunión. DA 170.
Uno de los anhelos mas grandes que se ha expresado en las Iglesias de América Latina y el
Caribe con motivo de la preparación de la V conferencia, es el de una valiente acción
renovadora de las parroquias. A fin de que sean de verdad, espacios de la iniciación
cristiana, de la educación y celebración de la fe, abiertos a la diversidad de carismas,
servicios ministerios, organizadas de modo comunitario y responsable, integradoras de
movimientos de apostolado ya existentes.
Una parroquia atenta a la diversidad cultural de sus habitantes, abierta a los proyectos
pastorales y supra parroquiales y a las realidades circundantes.
¿Qué implica la renovación de las parroquias?
La renovación de las parroquias, al incio del tercer milenio, exige reformular sus
estructuras para que sea una red de comunidades y grupos. DA 172. Capaces de articularse
logrando que sus miembros se sientan y sean realmente discípulos y misioneros de
Jesucristo
Las pautas para la renovación eclesial
Desde su globalidad, desde la territorialidad, desde la iniciación cristiana.
Desde la Parroquia hay que anunciar lo que Jesus hizo y enseñó, Hch 1,1. Mientras
estuvo con nosotros.
Su persona y su obra son la buena noticia de salvación anunciada por los ministros y
testigos de la Palabra que el Espiritu suscita e inspira. La V conferencia Gerneral es una
oportunidad para que todas nuestras parroquias se vuelvan misioneras.
Es limitado el número de católicos que llegan a nuestra celebración dominical; es inmenso
en número de los alejados, así como el de los que no conocen a Cristo.
La renovación misionera de las parroquias se impone tato en la evangelización de las
grandes ciudades como del mundo rural de nuestro continente. La necesidad de un
discernimiento que se vienen a unir al tema de la renovación.
Que nos está exigiendo imaginación y creatividad para llegar a las multitudes que anhelan
el Evangelio de Jesucristo. Particularmente, en el mundo urbano, se plantea la creación de
nuevas estructuras pastorales, i.e. tema de pastoral urbana, puesto que muchas de ellas
nacieron en otras épocas para poder responder a las necesidades del ámbito rural.
El concilio Vaticano II señalo con claridad que la parroquia representa de alguna manera a
la Iglesia visible extendida por todo el orbe. SC 42. Es un lugar concreto signo visible de la
Iglesia universal, que reduce a la unidad de todas la diversidades humanas que en ella se
encuentran y las inserta en la unidad de la Iglesia. Es signo de la Iglesia en medio del
pueblo, sector o convoca y acoge a toda persona con la intención de convertirla en feligres.
La parroquia es la Iglesia localmente implantada en su sociedad esencial.
La Exhortación Chistifideles Laici.
Afirma que la comunión eclesial, aun conservando siempre su dimensión universal,
encuentra su dimensión mas visible en Ella, es la ultima localización de la Iglesia.
Inmediata parroquia. La parroquia es en cierto sentido, la misma Iglesia que vive en las
casas de sus hijos y de sus hijas,
Hace visible a la gran Iglesia Universal en un lugar significa ser sacramente de la misma, a
saber, signo e instrumentos
La espiritualidad de la parroquia a la luz de la Exhortacion.
La parroquia no es principalmente una estructura, un territorio, un edificio, ella es la familia
de Dios, como una fraternidad animada por el Espiritu de Unidad, es una casa de familia,
fraterna y acogedora, es la comunidad de los fieles. En definitiva, la parroquia está fundada
sobre una realidad teológica, porque ella es una comunidad eucarística.
Entonces….
Esto significa que es una comunidad idónea para celebrar la Eucaristía, en la que se
encuentran la raíz viva de su edificación y el vínculo sacramental de su existir en plena
comunión con toda la Iglesia.
Sin embargo, en la sociedad actual, caracterizada por el relativismo y el nihilismo, lo
esencial es como crear comunidades misioneras que sean lugares de encuentro con
Jesucristo.
La parroquia debe cuestionar si de verdad es misionera, servidora de los más pobres, que
vive la unidad en la pluralidad de los carismas, y sobre todo, cómo festeja en sus
celebraciones aquello que piensa y vive.
Necesidad del volver a Jesús.
En palabras y acciones. Con el propio testimonio.
Volver a Jesús y a su evangelio significa, terminar con parroquias de estructuras y clima
poco acogedor, con actitudes burócratas, con predominio de lo administrativo sobre lo
pastoral o con una sacra mentalización sin otras formas de evangelización.
Que las parroquias en su acción conjuguen los cinco verbos misioneros. Primerear,
involucrarse, acompañar, ser fecunda, festejar.
Primerear- Aquel que se adelanta, que se atreve a tomar la iniciativa, a moverse, a brindar
misericordia.
Involucrarse—Meterse entre la gente, abajarse a asumir la vida de la gente, a tocar la
carne sufriente de Cristo en el pueblo.
Acaompañar—A acompañar procesos y no limitarse a eventos, a saber esperar y aguantar
apostologicamente, a tener paciencia, a no maltratar las limitaciones de la gente.
Ser fecunda, A engendrar y dar vida, a crecer por la ternura y la maternidad, a no dar lugar
al individualismo, que lleva a la maternidad, a no dar luagar al individualismo, que lleva a
la huida de la vida comunitaria y asi envejece a la parroquia.
Festejar—Uniendo evangelización y liturgia uniendo vida y celebración.
Homework.
Examen. Las cuatro tareas para la Iglesia, pero especialmente para cada comunidad
parroquial. Investigar sobre la pastoral social o sobre la parroquia.
1ª Relanzar la misión.
2ª Reafirmar y expresar de nuevo la identidad del Cristiano en torno a Cristo, muerto y
resucitado.
3ª Reformar la institución eclesial
4ª reencarnar con la vida y la misión de los cristianos.